Rmk 3.docx

Paradigma Critisisme Paradigma kritikal menurut Burrel dan Morgan (1979) dibagi menjadi dua, yaitu : 1. Paradigma Humanis Radikal. Paradigma humanis radikal dijelaskan dengan mengembangkan perubahan sosiologi radikal dari subyektivitas. Pendekatan pada ilmu pengetahuan sosial memiliki banyak kelaziman dengan paradigma interpretatif. Dalam pandangan itu dunia sosial adalah perspektif yang cenderung menjadi nominalis, anti-positivis, volantaris dan idegrafik, tetapi kerangka referensinya

dilakukan pada pandangan masyarakat

yang menekankan

pentingnya merobohkan atau mentransendenkan batasan susunan sosial yang ada. Humanis radikal menempatkan hampir seluruh penekanan atas perubahan radikal, mode dominasi, emansipasi, pencabutan, dan potensialitas. Konsep konflik dan kontradiksi struktural tidak digambaarkan secara baik dalam perspektif ini, bila mereka merupakan karakteristik pada banyak pandangan obyektif tentang dunia sosial, seperti yang disajikan dalam konteks paradigma strukturalis radikal. Lebih lanjut Burrel dan Morgan menjelaskan bahwa dalam menjaga pendekaatan subyektivitas pada ilmu pengetahuan sosial, perspektif humanis radikal menempatkan penekanan atas keyakinan manusia. Dasar intelektualnya dapat dicari pada sumber yang sama seperti paradigma interpretatif. Marx menyatakan bahwa tradisi idealis adalah yang pertama digunakan sebagai basis untuk filsafat sosial radikal, dan beberapa humanis radiikal yang telah memperoleh inspirasi mereka dari sumber ini. Esensinya membalik kerangka referensi yang tercermin dalam idealisme Hegelian dan dengan demikian menempa dasar humanisme radikal. Paradigma ini juga telah banyak dipengaruhi oleh infusi perspektif fenomenologi yang berasal dari Husserl. Kondisi ini secara bersama-sama memberikan perhatian umum kepada pengeluaran kesadaran dan pengalaman dari dominasi dengan berbagai aspek suprastruktural ideologis pada dunia sosial di mana manusia hidup di luar kehidupan mereka, di mana mereka mencari untuk mengubah dunia sosial melalui perubahan dalam mode pengetahuan dan kesadaran.

Paradigma humanis radikal didasarkan atas pembalikan pada asumsi yang menjelaskan bahwa paradigma fungsionalis seharusnya tidak mengejutkan. Teori anti organisasi membalik problematika yang menjelaskan bahwa teori organisasi fungsionalis ada pada hampir setiap hitungan.

Burrel-Morgan (1979) menyebutkan struktur paradigma radikal humanis terdiri dari 4, yaitu: 1. Solipsisme, yang merupakan area paradigma yang paling subjektifis, seperti dalam interpretif. Ini menggambarkan posisi filosofis tanpa sociological equivalent. 2. French Eksistensialisme, bermaksud untuk mendemonstrasikan cara dimana ketiadaan dan kebebasan merupakan aspek esensial dari hubungan ontologi antara dunia subyektif dan dunia obyektif seperti dialami oleh individu manusia. 3. Individualisme Anarkis, pemikiran dari Max Stirner, mewakili sebuah perspektif anarkisme, yang mengadvokasi kebebasan total individu, yang tak terhalang oleh bentuk regulasi eksternal atau internal apapun. 4. Teori Kritis, merupakan brand filosofi sosial yang mengoperasikan secara simultan pada tataran filosofi, teori dan praktik. Menyajikan alur prinsip pengembangan tujuan tradisi idealis dan berada pada area kurang subjektifis dalam paradigma radikal humanis. Pada teori kritis dikenal tiga paham dengan berdasar pada pemikiran dari Lukacsian sociology, Gramsci sociology, hasil karya the Frankfurt school. Perbedaan ketiganya pada tingkat substantif tetapi semuanya didasarkan pada inversi Marx atas pemikiran sistem Hegelian. Teori kritis merupakan kategori pemikiran sosiologis yang dibangun secara eksplisit atas karya Marx muda. Sebagai istilah yang biasa digunakan untuk hasil karya dari teori sosial Frankfurt school, tetapi disini akan diperluas penggunaannya untuk mencakup ketiganya yang saling terkait tetapi diskrit pemikiran. Teori kritis adalah merek filsafat sosial yang berusaha untuk beroperasi secara bersamaan pada filosofis, teoritis dan tingkat praktis dan berusaha untuk mengungkapkan masyarakat apa adanya, membuka kedok esensinya dan modus operasi dan untuk meletakkan dasar bagi emansipasi manusia melalui perubahan sosial yang mendalam. Ini adalah filosofi politik, dalam hal ini menekankan perlunya untuk mengikuti logika analisis filosofis dan sosiologis seseorang dengan tindakan praktis dari jenis radikal. Lukacs, Gramsci dan Frankfurt School, menyebarkan tujuan keseluruhan teori kritis, tetapi berbeda dalam sifat dan metode kritik spesifiknya. 1. Lukacsian sociology

Pada awal tahun 1920an Georg Lukacs (1885-1974) berusaha mengembangkan teori kritis yang menawarkan suatu alternatif terhadap Marxisme ortodoks. Lukacs berusaha mengembangkan teori revolusi yang meletakkan penekanan kuat pada peran kaum proletar dan kesadaran kelas dalam penggulingan masyarakat kapitalis. Bagi Lukacs, proletariat memberikan solusi untuk masalah epistemologis, teoritis dan praktik yang dihadapi Marxisme pada 1920-an. Lukacs adalah seorang pemikir yang karyanya dapat ditemukan pada setidaknya tiga poin subyektif-dimensi tujuan skema analitis. Ia memulai karirnya di Hongaria dengan penerbitan seri buku yang berhubungan dengan teori novel, di mana ia mengakui posisinya menjadi idealisme subjektif. Lukacs telah tertarik pada subyektif idealisme. Pada saat di Heidelberg, Lukacs diperkenalkan dengan hasil karya Hegel dan pada tahun 1923 telah menghasilkan serangkaian kumpulan dari esai yang diberi judul History and Class Consciousness. Berdasarkan tujuan idealisme Hegelian, karya ini mewakili upaya untuk menekankan aspek humanis, aspek yang lebih subjektif dari Marxisme sekitar sepuluh tahun sebelum penemuan kembali karya Marx “Economic and Philosopic Manuscripts” di tahun 1844. Reaksi terhadap History and Class Consciousness dalam ortodoks Marxisme sehingga Lukacs dicap ultra kiri dan yang sesat sejauh interpretasi Engels dialektikal materialisme dipertimbangkan. Akibatnya, ia mencabut pandangannya tentang hubungan antara Hegel dan Marx dan pindah ke posisi tengah materialisme. Lukacs menekankan peran faktor-faktor struktural yang super dalam masyarakat dan peran mereka dalam transformasi. Penekanan ditempatkan pada kesadaran, ideologi, sastra dan seni, yang dilihat bukan sebagai epiphenomenal dengan hubungan dan alat-alat produksi, tetapi sebagai cukup sentral untuk setiap pemahaman kapitalisme. Kesadaran memegang peran kunci, untuk proleterian, kesadaran sangat penting menurut filsafat Lukacs dan metodologi politiknya. Dari segi dimensi utama yang dianalisis oleh Burrel Morgan (1979), Lukacsian sociology menempati posisi paling subjektifis dalam paradigma radikal humanis. 2. Gramsci’s sociology Pengaruh Antonio Gramsci (1891-1937), seorang teoritikus Marxis dan aktivis politik dari Italia, telah berkembang pesat di kalangan akademisi barat sejak awal 1960an, ketika terjemahan bahasa Inggris dari karyanya mulai menjadi lebih mudah tersedia. Filsafat praxis nya tidak hanya merupakan teori sosial yang ketat, tetapi juga metodologi politik bagi kelas pekerja. Marxisme Gramsci, seperti juga Lukacs, menyajikan kritik humanis radikal terhadap kapitalisme dan juga metodologi untuk penggulingannya. Seperti Boggs (1976) tulis, "Marxisme yang muncul dari halaman Prison Notebooks Gramsci dapat

didefinisikan sebagai teori kritis yang menggabungkan elemen struktur dan kesadaran, ilmu pengetahuan dan filsafat, subyek dan obyek, konsepsi yang bagaimanapun tanpa sistem yang dirumuskan, adalah ditandai kedepan pada apa, sampai tahun 1920an, menjadi paradigma Marxisme ortodoks. Filsafat praxis Gramsci menekankan keterlibatan praktis dalam politik,dan lebih dari teori kritis lainnya menjadi terlibat dalam kegiatan revolusioner. Gramsci’s sociology berorientasi pada tindakan dan perubahan radikal. Lebih dari teori kritis lainnya, Gramsci menekankan pentingnya “praxis” penyatuan teori dan praktek. Sementara konseptualisasi tentang masalah penting dalam masyarakat berbeda dari teori kritis lainnya, dalam hal dimensi subjektif-objektif, Pendekatan Gramsci Marxisme menekankan Pada pengaruh Hegelian. Realitas tidak ada pada diri sendiri dalam arti materialis yang ketat, tetapi ada

dalam hubungan sejarah dengan orang-orang yang memodifikasinya. Posisinya mencerminkan idealisme obyektif dalam tradisi teori kritis dan hasil karya Karl Marx. 3. The Frankfurt School Klaim Frankfurt School atas teori kritis sebagai miliknya, berutang banyak pada tulisan terkenal Horkheimer tahun 1937 (dicetak ulang di Horkheimer, 1972), yang menjelaskan perbedaan antara sains tradisional dan teori kritis. Dalam hal ini, Horkheimer berusaha untuk mengaitkan Critique of Poloitical Economy Marx’s dengan tradisi idealis Jerman. Sama seperti Marx menyerang ekonomi politik borjuis, Horkheimer membedakan antara pendekatan tradisional untuk ilmu sosial dan perspektif teori kritis. Sedangkan sains tradisional didasarkan atas adanya jarak antara peneliti dan subjek dan asumsi bebas nilai, teori kritis menekankan pentingnya komitmen teori untuk perubahan. The Frankfurt School sekarang digunakan sebagai judul generik untuk kelompok terkenal dari akademisi Jerman yang telah bersama, melalui jaringan mereka dengan Institute for Social Research, kepentingan akademik dan politik bersama selama beberapa dekade dan di sejumlah tempat. Di bawah pengaruh anggota seperti Horkheimer, Adorno, Benyamin, Fromm, Kirschheimer, Lowenthal, Marcuse, Habermas dan banyak lainnya, teori kritis telah dikembangkan di banyak arah. Berdasarkan dasar ontologis dan epistemologis tercermin dalam teori-teori Hegelian terutama Marx, teori kritis telah ditempa dengan perspektif luas yang secara konsisten ditujukan untuk mengungkapkan sifat masyarakat kapitalis seperti apa. Mereka telah berusaha untuk menelanjangi sifat yang mendasari dan mengatur dasar bagi perubahan sosial melalui revolusi kesadaran. Dalam upaya ini mereka telah mengalami berbagai praktek sosial kritik dalam tradisi teori kritis: mereka

telah

menyediakan

Kulturkritik

menyeluruh

berlangsung

dari

suprastruktur kapitalisme. Sains positif, mode rasionalitas, teknologi, sistem hukum, unit keluarga, pola birokrasi, bahasa, seni, musik, sastra, kepribadian otoriter dan psikoanalisis semuanya telah mengalami kritik dari perspektif

humanis radikal. Dengan demikian teori kritis dalam tradisi Frankfurt merangkul. filsafat kritis polymathic diarahkan untuk tujuan emansipatoris. Berbeda dengan karya Lukacs dan Gramsci, teori kritis dalam tradisi Frankfurt menempatkan jauh lebih sedikit penekanan pada aksi politik. Pendukungnya cenderung lebih kepada teoritis daripada aktivis, dan dengan berlalunya waktu, paham ini telah bergerak semakin ke arah filsafat dan kritik intelektual ketimbang praktekrevolusioner.

2. Paradigma Strukturalis Radikal. Teori yang ada dalam paradigma membela sosiologi pada perubahan radikal dari sudut obyektivis. Ketika bersama-sama memberikan pendekatan pada ilmu pengetahuan yang memiliki banyak keserupaan dengan teori fungsionalis, diarahkan pada penyelesaian yang berbeda secara mendasar. Strukturalisme radikal dilakukan pada perubahan radikal, emansipasi, dan potensialitas dalam suatu analisis yang menekankan pada konflik struktural, mode dominasi, kontradiksi dan pencabutan. Mendekati perhatian umum dari sudut pandang yang cenderung menjadi realis, positivis, determinis, dan nomithetic (Burrel dan Morgan, 1979). Humanis radikal menempa perspektif dengan memfokuskan atas kesadaran sebagai dasar untuk kritik radikal dari masyarakat. Strukturalis radikal berkonsentrasi pada hubungan struktural dalam dunia sosial realis. Mereka menekankan pada kenyataan bahwa perubahan radikal dibangun dengan sangat alami dan pada struktur masyarakat masa kini, di mana mereka mencari untuk memberi penjelasan antar hubungan dasar dalam konteks bentuk total sosial. Secara umum semua teori memandang bahwa masyarakat pada masa kini berkarakteristik dengsn konflik mendasar yang menelorkan perubahan radikal melalui krisis politik dan ekonomi. Melalui konflik dan perubahan ini diketahui bahwa emansipasi orang dari struktur sosial di mana mereka hidup dipandang sebagai akibat.

ASAL MUASAL PARADIGMA KRITIS Titik awal intelektual dari paradigma kritis radical humanis dapat di telusuri dari doktrin idealisme Jerman dan pemikiran Kantian bahwa kenyataan dasar dari alam semesta adalah lebih spiritual daripada bendabenda dialam. Paradigma humanisme radical didasarkan pada idelisme

objektif dalam karya Hegel. Dalam bukunya Hegel mendemonstrasikan bagaimana

pengetahuan

melewati

serangkaian

bentuk-bentuk

dari

kesadaran sampai suatu “pengetahuan absolut” , dimana individu berada pada satu “roh absolut” yang meluas kealam semesta. Yang dapat dikenal dari “Hegelian Muda” adalah pemuda Karl Mark (1818-1883) yang bersebrangan dalam esensi sistem Hegelian dan menyatukannya dengan suatu kritikan pada masyarakat di zamannya. Teori kritis mewakili garis prinsip dari pengembangan dalam tradisi idealis objektif dan terletak dalam region subjectif paling rendah dalam paradigma humanis radikal. Tiga sekolah yang mengakui adanya perkembanagn teori kritis yaitu Lucasian, Gramsci dan Frankfrut School. Ketiganya secara pemikiran berbeda pada level substantif, tetapi semuanya dipredikatkan pada inversi Marx dan sistem pemikiran Hegelian. Teori kritis merupakan merk dari teori filosofi sosial yang mencoba untuk beroperasi secara simultan pada level filosofis, teoritis, dan praktis. Teori-teori kritik berpandangan bahwa dominasi bersifat struktural, yakni kehidupan masyarakat sehari-hari dipengaruhi oleh institusi sosial yang lebih besar seperti politik, ekonomi, budaya, diskursus, jender, ras. Teori Sosial kritis mengungkapkan struktur ini untuk membantu masyarakat dalam memahami akar global dan rasional penindasan yang mereka alami Pada level ini, teori sosial kritis berkeyakinan bahwa struktur dominasi direproduksi melalui kesadaran palsu manusia, dilanggengkan oleh idiologi (Marx) reifikasi (George Lukacs), hegemoni (Gramsci), pemikiran satu dimensi (Marcuse), metafisika keberadaan (Derida). Kini kesadaran palsu dipelihara oleh ilmu-ilmu sosial positivis seperti ekonomi dan sosiologi yang

menggambarkan masyarakat sebagai entitas yang dikendalikan oleh hukum kaku. Akibatnya orang diajak untuk berpikir bahwa bahwa satusatunya prilaku yang beralasan berkaitan dengan penyesuaian dan polapola keajegan ini. Teori sosial kritis mematahkan kesadaran palsu dengan meyakini adanya kuasa manusia, baik secara pribadi maupun secara kolektif untuk mengubah masyarakat. Dalam dataran praksis empiris, teori sosial terhegemoni oleh struktur kapitalisme, maka dalam dataran teoritis-metodologis, ilmu-ilmu sosial juga terkooptasi oleh dominasi positivisme sebagai produk teoritik dari sistem kapitalisme. Positivisme yang menekankan aspek kuantitatif, empiris, dan causal laws telah mendominasi metodologi ilmu-ilmu sosial sehingga memarginalkan metodologi antipositivisme yang lebih kualitatif, normatif, dan interpretatif. Implikasi negatifnya adalah ilmu-ilmu sosial telah jauh keluar dari induknya dan mengagung-agungkan logika kalkulatif berdasar angka-angka sebagaimana metodologi dalam ilmu-ilmu eksakta. Peran ilmu dalam prespektif positivis hanyalah untuk mengklasifikasi dan menyusun fakta berdasarkan metode yang benar (metodological correctness). Positivisme adalah bentuk idiologi represif yang punya karakter “penyerahan realitas sosial kepada bentuk yang dapat dikalkulasi dan dikontrol”. Ilmu-ilmu sosial positivis telah mencampakkan filsafat moral dan nilai-nilai etika. Menurut ilmuwan sosial positivis, ilmu-ilmu sosial harus bebas nilai sehingga karya-karya yang dihasilkan bersifat objektif empirik. Dua disiplin ilmu sosial yang telah benar-benar all out menerapkan positivisme adalah ilmu ekonomi dan psikologi.[10] Di dalam ilmu politik pun telah ada pendekatan dominan positivisme, yakni behavioralisme yang

ingin membawa ilmu politik mengikuti jejak ilmu ekonomi dan psikologi. Positivisme telah mengkooptasi ilmuwan-ilmuwan sosial untuk membawa ilmu-ilmu sosial menggunakan metodologi ilmu-ilmu eksakta. Padahal, konsep ilmu bebas nilai sebagaimana dianut oleh para positivis semakin banyak ditinggalkan orang. Ilmuwan, mulai dari penganut pendekatan phenomenologik, mulai mengimplisitkan nilai : mulai dari observasi, analisis sampai kesimpulan. Malah ilmuwan mutakhir dengan pendekatan teori kritis mulai mengeksplisitkan idiologi dalam pengembangan ilmu. Akibat negatif dari positivisme ini adalah bahwa ilmuwan sosial tidak peka terhadap objek studinya karena hilangnya nilai-nilai moral etika yang ada dalam dirinya. Ilmuwan sosial juga cenderung gagal dalam memahami fenomena

sosial

karena

empirisitas

yang

mereka

anut

tanpa

mengindahkan makna di balik fenomena sosial tersebut. Selain itu, tujuan ilmu-ilmu sosial sebagai problem solving, mereka tolak karena akan terjadi pemihakan. Sikap demikian telah mendorong ilmu-ilmu sosial positivis jauh dari kenyataan objek studinya sehingga daya analisisnya selalu mengalami ketumpulan dan kebiasan. Berbeda dari paradigma ilmu sosial diatas, kemunculan teori kritis berpendapat bahwa untuk mengerti sifat teori perlu diperhatikan hubunganhubungan dialektikal diantara paradigma-paradigma yang berhubungan. Dengan kata lain, teori/pengetahuan harus dilihat dalam konteks-konteks sosial-historis yang membentuk perkembangannya. Teori kritis menolak pemisahan antara pengetahuan dan kepentingan sebagaimana yang diajukan oleh ahli positivis karena pengetahuan selalu berlandaskan atas kepentingan. Pemisahan kepentingan dan pengetahuan terlihat seperti

kecurigaan penganut dari teori ini, bagi mereka ini merupakan cara untuk mereproduksi status quo dan mendorong untuk menyesuaikan diri dengan kenyataan sosial. Persamaannya, teori ini bersebrangan dengan sifat bebas nilai dari ilmu pengetahuan, atas alasan gagasan seperti ini dapat dengan mudah dipengaruhi mistifikasi dan sangat problematis karena hal yang dikalim sebagai bebas nilai itu sebagai suatu nilai tersendiri. Melihat kenyataan dominasi positivisme yang memacetkan metodologi ilmu-ilmu sosial di atas, perlu kiranya para ilmuwan sosial yang antipositivisme dan masih memegang teguh filsafat moral dan etika untuk mendekonstruksi positivisme. Dekonstruksi positivisme tidak bisa dilakukan secara parsial dan sendiri-sendiri oleh masing-masing disiplin ilmu sosial. Namun, harus dilakukan secara bersama-sama baik dalam ilmu ekonomi, psikologi, sosiologi, dan ilmu politik. Dalam ilmu ekonomi pun telah ada kegelisahan terhadap dominasi positivisme. Hal ini dapat dilihat dalam karya-karya Gunnar Myrdal (1969) dan Amartya Zen (1988).[11] Oleh karena itu, perlu dibentuk forum lintas disiplin ilmu sosial untuk mengonsolidasi diri. PERKEMBANGAN TEORI KRITIS Menurut kamus ilmiah populer, kritis adalah Tajam/tegas dan teliti dalam

menanggapi

atau

memberikan

penilaian

secara

mendalam. Sehingga teori kritis adalah teori yang berusaha melakukan analisa secara tajam dan teliti terhadap realitas. Secara historis, berbicara tentang teori kritis tidak bisa lepas dari Madzhab Frankfurt. Dengan kata lain, teori kritis merupakan produk dari institute penelitian sosial, Universitas Frankfurt Jerman yang digawangi oleh kalangan neo-marxis

Jerman. Konfrontasi intelektual yang cukup terkenal adalah perdebatan epistemologi sosial antara Adorno (kubu Sekolah Frankfurt - paradigma kritis) dengan Karl Popper (kubu Sekolah Wina - paradigma neo positivisme/neo kantian). Konfrontasi berlanjut antara Hans Albert (kubu Popper) dengan Jürgen Habermas (kubu Adorno). Perdebatan ini memacu debat positivisme dalam sosiologi Jerman. Habermas adalah tokoh yang berhasil mengintegrasikan metode analitis ke dalam pemikiran dialektis Teori Kritis. Teori kritis adalah anak cabang pemikiran marxis dan sekaligus cabang marxisme yang paling jauh meninggalkan Karl Marx (Frankfurter Schule). Cara dan ciri pemikiran aliran Frankfurt disebut ciri teori kritik masyarakat “eine Kritische Theorie der Gesselschaft”. Teori ini mau mencoba memperbaharui dan merekonstruksi teori yang membebaskan manusia dari manipulasi teknokrasi modern. Beberapa tokoh Teori Kritis angkatan pertama adalah Max Horkheimer, Theodor Wiesengrund Adorno (musikus, ahli sastra, psikolog dan filsuf), Friedrich Pollock (ekonom), Erich Fromm (ahli psikoanalisa Freud), Karl Wittfogel (sinolog), Leo Lowenthal (sosiolog), Walter Benjamin (kritikus sastra), Herbert Marcuse (murid Heidegger yang mencoba menggabungkan fenomenologi dan marxisme, yang juga selanjutnya Marcuse menjadi “nabi” gerakan New Left di Amerika). Pada intinya madzhab Frankfurt tidak puas atas teori Negara Marxian yang terlalu bertendensi determinisme ekonomi. Determinisme ekonomi berasumsi bahwa perubahan akan terjadi apabila masalah ekonomi sudah stabil.

Jadi basic

strurtur(ekonomi)

sangat

menentukan suprastruktur (politik, sosial, budaya, pendidikan dan seluruh dimensi kehidupan manusia). Kemudian mereka mengembangkan kritik terhadap masyarakat dan berbagai sistem pengetahuan. Teori kritis tidak hanya menumpukkan analisisnya pada struktur sosial, tapi teori kritis juga memberikan perhatian pada kebudayaan masyarakat (culture society). Generasi pertama teori kritis ini adalah Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969) dan Herbert Marcuse (18981979) yang kemudian dilanjutkan oleh Generasi kedua mazhab Frankfurt yaitu Jurgen Habermas yang terkenal dengan teori komunikasinya. Menurut Goerge Ritzer (2008) teori kritis berfungsi untuk mengkritisi: 1: Teori Marxian yang deterministic yang menumpukan semua persoalan pada bidang ekonomi; 2. Positivisme dalam Sosiologi yang mencangkok metode sains eksak dalam wilayah sosial-humaniora katakanlah kritik epistimologi;

3.

Teori-

teori

sosiologi

yang

kebanyakan

hanya

memperpanjang status quo; 4. Kritik terhadap masyarakat modern yang terjebal pada irrasionalitas, nalar teknologis,nalar instrumental yang gagal membebaskan manusia dari dominasi; 5. Kritik kebudayaan yang dianggap hanya menghancurkan otentisitas kemanusiaan. Mereka mengembangkan apa yang disebut dengan kritik ideology atau kritik dominasi.Sasaran kritik ini bukan hanya pada struktur sosial namun juga pada ideologi dominan dalam masyarakat. Menurut Held (1980) Teori Kritis berangkat dari 4 (empat sumber) kritik yang dikonseptualisasikan oleh Immanuel Kant, Hegel, Karl Marx dan Sigmund Freud.1.Kritik dalam pengertian Kantian. Immanuel Kant melihat teori kritis dari pengambilan suatu ilmu pengetahuan secara subyektif

sehingga akan membentuk paradigma segala sesuatu secara subyektif pula. Kritik dalam pengertian pemikiran Kantian adalah kritik sebagai kegiatan menguji kesahihan klaim pengetahuan tanpa prasangka. 2. Kritik dalam pengertian Hegelian. Kritik dalam makna Hegelian merupakan kritik terhadap

pemikiran

kritis

Kantian. Menurut

Hegel,

Kant

berambisi

membangun suatu “meta-teori” untuk menguji validitas suatu teori. Menurut Hegel pengertian kritis merupakan refleksi-diri dalam upaya menempuh pergulatan panjang menuju ruh absolute. Kritik dalam pengertian Hegel didefinisikan sebagai refleksi diri atas tekanan dan kontradiksi yang menghambat

proses

pembentukan

diri-rasio

dalam

sejarah

manusia. 3. Kritik dalam pengertian Marxian. Menurut Marx, konsep Hegel seperti orang berjalan dengan kepala. Dialektika Hegelian dipandang terlalu idealis, yang memandang bahwa, yang berdialektika adalah pikiran. Pikiran hanya refleksi dari kekuatan material (modal produksi masyarakat). Sehingga teori kritis bagi Marx sebagai usaha mengemansipasi diri dari penindasan dan elienasi yang dihasilkan oleh penguasa di dalam masyarakat. Kritik dalam pengertian Marxian berarti usaha untuk mengemansipasi diri dari alienasi atau keterasingan yang dihasilkan oeh hubungan kekuasaan dalam masyarakat. 4. Kritik dalam pengertian Freudian. Madzhab frankfrut menerima Freud karena analisis Freudian mampu

memberikan

basis

psikologis

masyarakat

dan

mampu

membongkar konstruk kesadaran dan pemberdayaan masyarakat. Freud memandang teori kritis dengan refleksi dan analisis psikoanalisanya. Artinya, bahwa orang bisa melakukan sesuatu karena didorong oleh keinginan untuk hidupnya sehingga manusia melakukan perubahan dalam

dirinya. Adopsi Teori Kritis atas pemikiran Freudian yang sangat psikologistik

dianggap

sebagai

pengkhianatan

terhadap

ortodoksi

marxisme klasik. Berdasarkan empat pengertian kritis di atas, teori kritis adalah teori yang bukan hanya sekedar kontemplasi pasif prinsip-prinsip obyektif realitas, melainkan bersifat emansipatoris. Sedang teori yang emansipatoris harus memenuhi tiga syarat :Pertama, bersifat kritis dan curiga

terhadap

segala

zamannya. Kedua, berfikir

sesuatu

secara

historis,

yang

terjadi

pada

artinya

selalu

melihat

prosesperkembangan masyarakat. Ketiga, tidak memisahkan teori dan praksis. Agenda kerja dari teori sosial kritis adalah menggugat dominasi epistemologi positivistik dan ingin membuka ruang akademik bagi pendekatan-pendekatan ilmu-ilmu sosial lainnya untuk saling tukar konsepsi dan teori. Harapannya, dengan pembukaan ruang berpikir (think space) yang sama bagi ilmuwan-ilmuwan sosial dengan berbagai pendekatan yang berbeda dapat memajukan ilmu-ilmu sosial ke taraf kritisisme. Teori-teori kritis pada dasarnya adalah semua teori sosial yang mempunyai maksud dan implikasi praktis sangat berpengaruh terhadap teori perubahan sosial aliran kritik. Teori kritik tidak sekedar teori yang melakukan kritik terhadap ketidakadilan sistem yang dominan yaitu sistem sosial kapitalisme, melainkan suatu teori untuk mengubah sistem dan struktur tersebut. Teori kritis secara radikal memiliki pandangan tentang kajian

antara

teori

dan

praktek.

Dengan

demikian,

teori

kritis

sesungguhnya justru merupakan teori perubahan sosial atau trasformasi sosial. Pandangan teori kritis pada dasarnya secara epistemologi

membenahi pandangan yang umum berlaku, bahwa urusan teori ilmu sosial adalah sekedar urusan makna memberi makna realitas sosial atau proses sosial belaka, tanpa memiliki implikasi pada praktik politik. Bagi teori kritik, justru tugas teori adalah membuat sejarah. Secara umum diakui, dalam pengertian pandangan dan mitos, yang disebut sebagai tugas “teori dan penelitian ilmiah” bagi ilmu-ilmu sosial hanyalah semata menyediakan penjelasan, tanpa adanya tugas tentang bagaimana seharusnya suatu masyarakat berbuat, atau hanya menggambarkan bagaimana realitas sosial sesungguhnya. Teori sosial menurut teori kritik, bukan sekedar berurusan dengan benar atau salah tentang fakta atau suatu realitas sosial, tetapi bertugas untuk

berkemampuan

memberikan

proses

penyadaran

kritis

atau

prespektif kritis kepada masyarakat tentang bagaimana kepercayaan masyarakat telah membentuk realitas sosial tersebut, bagi teori kritik, citacita akan keadilan sosial mustahil dapat dicapai tanpa melibatkan kesadaran mereka yang tertindas untuk terlibat dalam aksi refleksi kritis, bagi teori kritis verifikasi kebenaran teori sosial tidak diukur oleh rumus ataupun angka, tetapi melalui verifikasi praktis yang berupa aksi masyarakat memiliki kesadaran kritis yang bertindak atas interes mereka sendiri. Dengan demikian perubahan sosial itu sendirilah yang merupakan verifikasi kebenaran dari teori sosial. Atas dasar itu, teori kritis memiliki dimensi aksi dan politis. Bagi mereka tidak mungkin dipisahkan antara teori sosial dan teori politik