Rmk 3 Fix.docx

NAMA : FERYAL AMIMA WIDADI NIM

: 186020300011012

PARADIGMA KRITIS

Burrell dan Morgan (1979) menjelaskan adanya dua paradigma kritis yaitu: radikal humanis dan radikal strukturalis yang digambarkan berada pada dua kuadran sisi atas. Radikal humanis memandang perubahan dilakukan lewat consciousness/ kesadaran sedangkan radikal strukturalis melihat bahwa perubahan bisa dilakukan melalui struktur atau sistem.  Radikal Humanis Pemikiran asli dari paradigma radikal humanis dapat ditelusuri ke belakang ke prinsip idealisme Jerman dan gagasan Kantian bahwa realitas terakhir dari alam semesta adalah spritual dari materi di alam. Dengan demikian berasal dari sumber intelektual yang sama dengan paradigma interpretif. Meskipun orientasi dasarnya subyektif dua paradigma ini memiliki kesamaan yang dibuat untuk melayani tujuan yang berbeda secara fundamental. Paradigma interpretif dan radikal humanis sama-sama dibangun dari asumsi bahwa individu menciptakan dunia di mana ia hidup. Tetapi jika teori interpretif menekankan pada pemahaman the nature atas suatu keadaan, radikal humanis menggunakan subjek untuk mengkritik, berfokus pada apa yang dia tangkap sebagai manusia yang secara esensi teralienasi. Proses mengkritik dalam paradigma ini berjalan sepanjang dua diskursus. Pertama “Idealis Subjektif”, berdasar pemikiran Fichte, diasumsikan bahwa keadaan individu merupakan suatu entitas kreatif yang berkelanjutan yang menghasilkan arus ide, konsep dan perspektif yang terus berlanjut melalui di mana dunia luar diciptakan pada pikiran. Dunia luar dipahami dalam terma proyeksi kesadaran individual. Kedua, “Idealisme Objektif” berdasarkan pada karya Hegel dengan judul ”The Fenomenology Of Mind” yang meneliti status ontologis dari pengetahuan

manusia

yang

mendemonstrasikan

bagaimana

pengetahuan

melewati

serangkaian bentuk-bentuk dari kesadaran sampai suatu wilayah “pengetahuan absolut” (absolute knowledge) diperoleh, di mana individu menyatu dengan absolut spirit yang meluas ke dalam alam semesta. Kesadaran dan dunia eksternal dipandang sebagai dua sisi yang memiliki realitas yang sama. Burrel-Morgan (1979) menyebutkan struktur paradigma radikal humanis terdiri dari 4, yaitu: 1. Solipsisme, yang merupakan area paradigma yang paling subjektifis, seperti dalam interpretif. Ini menggambarkan posisi filosofis tanpa sociological equivalent.

2. French Eksistensialisme, bermaksud untuk mendemonstrasikan cara dimana ketiadaan dan kebebasan merupakan aspek esensial dari hubungan ontologi antara dunia subyektif dan dunia obyektif seperti dialami oleh individu manusia. 3. Individualisme Anarkis, pemikiran dari Max Stirner, mewakili sebuah perspektif anarkisme, yang mengadvokasi kebebasan total individu, yang tak terhalang oleh bentuk regulasi eksternal atau internal apapun. 4. Teori Kritis, merupakan brand filosofi sosial yang mengoperasikan secara simultan pada tataran filosofi, teori dan praktik. Menyajikan alur prinsip pengembangan tujuan tradisi idealis dan berada pada area kurang subjektifis dalam paradigma radikal humanis. Pada teori kritis dikenal tiga paham dengan berdasar pada pemikiran dari Lukacsian sociology, Gramsci sociology, hasil karya the Frankfurt school. Perbedaan ketiganya pada tingkat substantif tetapi semuanya didasarkan pada inversi Marx atas pemikiran sistem Hegelian. Teori kritis merupakan kategori pemikiran sosiologis yang dibangun secara eksplisit atas karya Marx muda. Sebagai istilah yang biasa digunakan untuk hasil karya dari teori sosial Frankfurt school, tetapi disini akan diperluas penggunaannya untuk mencakup ketiganya yang saling terkait tetapi diskrit pemikiran. Teori kritis adalah merek filsafat sosial yang berusaha untuk beroperasi secara bersamaan pada filosofis, teoritis dan tingkat praktis dan berusaha untuk mengungkapkan masyarakat apa adanya, membuka kedok esensinya dan modus operasi dan untuk meletakkan dasar bagi emansipasi manusia melalui perubahan sosial yang mendalam. Ini adalah filosofi politik, dalam hal ini menekankan perlunya untuk mengikuti logika analisis filosofis dan sosiologis seseorang dengan tindakan praktis dari jenis radikal. Lukacs, Gramsci dan Frankfurt School, menyebarkan tujuan keseluruhan teori kritis, tetapi berbeda dalam sifat dan metode kritik spesifiknya. 1. Lukacsian sociology Pada awal tahun 1920an Georg Lukacs (1885-1974) berusaha mengembangkan teori kritis yang menawarkan suatu alternatif terhadap Marxisme ortodoks. Lukacs berusaha mengembangkan teori revolusi yang meletakkan penekanan kuat pada peran kaum proletar dan kesadaran kelas dalam penggulingan masyarakat kapitalis. Bagi Lukacs, proletariat memberikan solusi untuk masalah epistemologis, teoritis dan praktik yang dihadapi Marxisme pada 1920-an. Lukacs adalah seorang pemikir yang karyanya dapat ditemukan pada setidaknya tiga poin subyektif-dimensi tujuan skema analitis. Ia memulai karirnya di Hongaria dengan penerbitan seri buku yang berhubungan dengan teori novel, di mana ia mengakui posisinya menjadi idealisme subjektif. Lukacs telah tertarik pada subyektif idealisme. Pada saat di Heidelberg, Lukacs diperkenalkan dengan hasil karya Hegel dan pada tahun

1923 telah menghasilkan serangkaian kumpulan dari esai yang diberi judul History and Class Consciousness. Berdasarkan tujuan idealisme Hegelian, karya ini mewakili upaya untuk menekankan aspek humanis, aspek yang lebih subjektif dari Marxisme sekitar sepuluh tahun sebelum penemuan kembali karya Marx “Economic and Philosopic Manuscripts” di tahun 1844. Reaksi terhadap History and Class Consciousness dalam ortodoks Marxisme sehingga Lukacs dicap ultra kiri dan yang sesat sejauh interpretasi Engels dialektikal materialisme dipertimbangkan. Akibatnya, ia mencabut pandangannya tentang hubungan antara Hegel dan Marx dan pindah ke posisi tengah materialisme. Lukacs menekankan peran faktor-faktor struktural yang super dalam masyarakat dan peran mereka dalam transformasi. Penekanan ditempatkan pada kesadaran, ideologi, sastra dan seni, yang dilihat bukan sebagai epiphenomenal dengan hubungan dan alat-alat produksi, tetapi sebagai cukup sentral untuk setiap pemahaman kapitalisme. Kesadaran memegang peran kunci, untuk proleterian, kesadaran sangat penting menurut filsafat Lukacs dan metodologi politiknya. Dari segi dimensi utama yang dianalisis oleh Burrel Morgan (1979), Lukacsian sociology menempati posisi paling subjektifis dalam paradigma radikal humanis. 2. Gramsci’s sociology Pengaruh Antonio Gramsci (1891-1937), seorang teoritikus Marxis dan aktivis politik dari Italia, telah berkembang pesat di kalangan akademisi barat sejak awal 1960an, ketika terjemahan bahasa Inggris dari karyanya mulai menjadi lebih mudah tersedia. Filsafat praxis nya tidak hanya merupakan teori sosial yang ketat, tetapi juga metodologi politik bagi kelas pekerja. Marxisme Gramsci, seperti juga Lukacs, menyajikan kritik humanis radikal terhadap kapitalisme dan juga metodologi untuk penggulingannya. Seperti Boggs (1976) tulis, "Marxisme yang muncul dari halaman Prison Notebooks Gramsci dapat didefinisikan sebagai teori kritis yang menggabungkan elemen struktur dan kesadaran, ilmu pengetahuan dan filsafat, subyek dan obyek, konsepsi yang bagaimanapun tanpa sistem yang dirumuskan, adalah ditandai kedepan pada apa, sampai tahun 1920an, menjadi paradigma Marxisme ortodoks. Filsafat praxis Gramsci menekankan keterlibatan praktis dalam politik,dan lebih dari teori kritis lainnya menjadi terlibat dalam kegiatan revolusioner. Gramsci’s sociology berorientasi pada tindakan dan perubahan radikal. Lebih dari teori kritis lainnya, Gramsci menekankan pentingnya “praxis” penyatuan teori dan praktek. Sementara konseptualisasi tentang masalah penting dalam masyarakat berbeda dari teori kritis lainnya, dalam hal dimensi subjektif-objektif, Pendekatan Gramsci Marxisme menekankan Pada pengaruh Hegelian. Realitas tidak ada pada diri sendiri dalam arti materialis yang ketat, tetapi ada

dalam hubungan sejarah dengan orang-orang yang memodifikasinya. Posisinya mencerminkan idealisme obyektif dalam tradisi teori kritis dan hasil karya Karl Marx. 3. The Frankfurt School Klaim Frankfurt School atas teori kritis sebagai miliknya, berutang banyak pada tulisan terkenal Horkheimer tahun 1937 (dicetak ulang di Horkheimer, 1972), yang menjelaskan perbedaan antara sains tradisional dan teori kritis. Dalam hal ini, Horkheimer berusaha untuk mengaitkan Critique of Poloitical Economy Marx’s dengan tradisi idealis Jerman. Sama seperti Marx menyerang ekonomi politik borjuis, Horkheimer membedakan antara pendekatan tradisional untuk ilmu sosial dan perspektif teori kritis. Sedangkan sains tradisional didasarkan atas adanya jarak antara peneliti dan subjek dan asumsi bebas nilai, teori kritis menekankan pentingnya komitmen teori untuk perubahan. The Frankfurt School sekarang digunakan sebagai judul generik untuk kelompok terkenal dari akademisi Jerman yang telah bersama, melalui jaringan mereka dengan Institute for Social Research, kepentingan akademik dan politik bersama selama beberapa dekade dan di sejumlah tempat. Di bawah pengaruh anggota seperti Horkheimer, Adorno, Benyamin, Fromm, Kirschheimer, Lowenthal, Marcuse, Habermas dan banyak lainnya, teori kritis telah dikembangkan di banyak arah. Berdasarkan dasar ontologis dan epistemologis tercermin dalam teori-teori Hegelian terutama Marx, teori kritis telah ditempa dengan perspektif luas yang secara konsisten ditujukan untuk mengungkapkan sifat masyarakat kapitalis seperti apa. Mereka telah berusaha untuk menelanjangi sifat yang mendasari dan mengatur dasar bagi perubahan sosial melalui revolusi kesadaran. Dalam upaya ini mereka telah mengalami berbagai praktek sosial kritik dalam tradisi teori kritis: mereka telah menyediakan Kulturkritik menyeluruh berlangsung dari suprastruktur kapitalisme. Sains positif, mode rasionalitas, teknologi, sistem hukum, unit keluarga, pola birokrasi, bahasa, seni, musik, sastra, kepribadian otoriter dan psikoanalisis semuanya telah mengalami kritik dari perspektif humanis radikal. Dengan demikian teori kritis dalam tradisi Frankfurt merangkul. filsafat kritis polymathic diarahkan untuk tujuan emansipatoris. Berbeda dengan karya Lukacs dan Gramsci, teori kritis dalam tradisi Frankfurt menempatkan jauh lebih sedikit penekanan pada aksi politik. Pendukungnya cenderung lebih kepada teoritis daripada aktivis, dan dengan berlalunya waktu, paham ini telah bergerak semakin ke arah filsafat dan kritik intelektual ketimbang praktekrevolusioner. Anti-Organisation Theory Paradigma

radikal humanis dikembangkan dalam kaitannya dengan studi

organisasi,hasilnya akan menjadi teori anti-organisasi. Karena perspektif radikal humanis berdiri dalam oposisi mendasar dengan fungsionalis. Paradigma tersebut, mencerminkan inversi lengkap asumsi tentang sifat ilmu pengetahuan dan masyarakat.

Teori kritis berkontribusi untuk teori anti organisasi, dengan empat konsep inti: totalitas - gagasan bahwa dunia sosial harus dipahami secara keseluruhan sebelum seseorang dapat memahami bagian-bagiannya, kesadaran - kekuatan yang akhirnya menciptakan dan memelihara dunia sosial, keterasingan – himpitan/irisan kognitif antara kesadaran dan totalitas yang memisahkan manusia dari makhluk yang sebenarnya, kritik analisis sumber dan bentuk keterasingan yang menghambat kemungkinan pemenuhan manusia sejati. Teori anti-organisasi memandang organisasi memiliki status ontologis tidak tetap. Anti-organisasi menekankan pentingnya modus organisasi mencerminkan totalitas tertentu, dan memandang konstruksi sosial abstrak berlabel 'organisasi' seperti mengasingkan 'Perantara' yang berfungsi untuk membingungkan manusia dalam upaya untuk memahami dan menghargai sifat totalitas di mana mereka tinggal. Menuju Realitas Alternatif Banyak penulis kontemporer telah menunjukkan kebutuhan teknologi alternatif sebagai sarana menciptakan dan mempertahankan bentuk-bentuk budaya alternatif. David Dickson Teknologi Alternatif dan Politik Teknis Perubahan (1974), misalnya, berusaha untuk menunjukkan hubungan antara teknologi, politik dan kontrol sosial, terutama yang tercermin dalam sifat teknologi canggih dan kapitalisme. Dickson menekankan perlunya menciptakan perubahan politik sebagai dasar untuk perubahan teknologi dan sosial. Dalam pandangannya, teknologi alternatif dalam skala signifikan hanya dapat dikembangkan dalam kerangka masyarakat alternatif. Seperti yang ia katakan, 'perjuangan emansipasi dari teknologi tampaknya menindas dan manipulatif bertepatan dengan perjuangan emansipasi dari kekuatan politik yang menindas yang menyertainya.Teknologi, untuk Dickson, beroperasi baik secara material dan simbolis untuk memperkuat bentuk khusus dari organisasi sosial dan kontrol. Teori anti-organisasi berusaha untuk menunjukkan sumber keterasingan yang melekat dalam totalitas, yang berkumpul dalam konteks organisasi. Ini memberikan kritik sistematis, dalam tradisi teori kritis, dengan mengidentifikasi faktor-faktor yang melanggar atas dan mendominasi kesadaran manusia dalam bentuk kekuatan sosial yang tampaknya tujuan di mana manusia tampaknya tidak memiliki bentuk kontrol langsung, antara faktorfaktor layak kritik , berikut ini diberikan cakupan penting: 1) Konsep rasionalitas purposive sebagai modus dominan dan paling berharga dari kesadaran dalam konteks organisasi. 2) Aturan dan sistem kontrol yang memantau pelaksanaan tindakan rasional. 3) Peran yang membatasi dan membatasi aktivitas manusia dalam batas-batas yang didefinisikan secara sempit.

4) Bahasa kehidupan organisasi yang mencerminkan-situasi 'distorsi komunikatif. 5) Mekanisme ideologis di mana pekerja yang terbiasa untuk menerima peran, aturan dan bahasa tempat kerja. 6) Penyembahan teknologi sebagai kekuatan yang membebaskan. 7) Reifikasi, seperti konsep kerja, rekreasi, kelangkaan dan profitabilitas, yang berfungsi untuk membingungkan hubungan antara pekerja dan dunia yang mereka tinggali. Teori Anti-organisasi berusaha untuk membuka kedok pengasingan tercermin dalam modus organisasi kehidupan. Ini berusaha untuk menekankan bagaimana pengasingan tersebut terkait erat dengan sifat totalitas di mana mereka berada, dan karenanya untuk menunjuk ke arah keinginan mode alternatif realitas dan kehidupan sosial. Radikal Strukturalis Origins dan Tradisi Intelektual Paradigma radikal strukturalis berakar pada pandangan materialis alam dan sosial. Bertujuan untuk memberikan kritik terhadap status quo dalam urusan sosial. Fokus yang mendasari pada struktur dan cara menjalin hubungan dalam masyarakat. Paradigma ini cenderung melihat masyarakat terdiri dari unsur-unsur yang berdiri bertentangan satu sama lain. Mereka tertarik pada kontradiksi-kontradiksi, khususnya yang terkait dengan peran yang mereka mainkan dalam menciptakan krisis ekonomi dan politik. Radikal Strukturalisme juga merupakan pandangan yang berfokus pada sifat dasarnya konfliktual urusan sosial dan proses dasar perubahan. Konflik dipandang sebagai sarana manusia mencapai emansipasi dari struktur dunia sosial di mana dia tinggal. Perkembangan selanjutnya dalam konteks paradigma radikal strukturalis didasarkan pada interpretasi yang berbeda. Setidaknya tiga jalur yang berbeda dari perkembanganya dapat diidentifikasi. Pertama berfokus pada 'interpretasi Marx dan perkembangan selanjutnya dari' Engels sosialisme ilmiah 'dalam cetakan Rusia. Perkembangan ini sering disamakan dengan ‘Marxisme' ketika dievaluasi dari dalam konteks di luar paradigma. Perkebangan kedua telah difokuskan pada interpretasi dari Grundrisse dan Capital sebagai mewakili esensi dari karya Marx; ini sebagian besar telah muncul sebagai respon terhadap perkembangan 'teori kritis dibahas pada paradigma radikal humanis. Baris ketiga pembangunan dapat dipahami sebagai hasil dari konfrontasi antara berbagai elemen karya Marx dan Weber. Ketiga perkembangan sebagian besar menentukan struktur paradigma radikal strukturalis sekarang.

Struktur Paradigma Paradigma radikal strukturalis digambarkan dalam tiga pendekatan:  Teori Sosial Rusia Teori Sosial Rusia berdiri dalam tradisi Engelsian, yang telah diperkenalkan ke pikiran pra-revolusioner oleh Plekhanov. Hal ini kemudian berkembang menjadi materialisme historis Bukharin, dan dipengaruhi versi Kropotkin tentang komunisme anarkis. Meskipun pendekatan ini secara politik berbeda, mereka berbagi seperangkat meta-teoritis asumsi yang tidak diragukan lagi positivistik dan naturalistik. Mereka berada di wilayah paling objektivis dari paradigm ini. Materialisme historis Bukharin Dalam tradisi 'sosialisme ilmiah' yang dikembangkan oleh Engels dan Plekhanov berdiri karya Nikolai Bukharin (1888-1938). Bukharin, karyanya yang paling terkenal, Historical Materialsm: A System of Sosiology, yang diterbitkan pada tahun 1921. Dalam Historical Materialsm, Bukharin mengklaim bahwa sosiologi adalah 'metode untuk sejarah dan, bahkan lebih kontroversial, merupakan borjuis sosiologi untuk ditawarkan Marxisme, Seperti yang dikatakannya, materialisme historis sendiri 'bukan ekonomi politik, juga bukan sejarah; itu adalah teori umum masyarakat dan hukum-hukum evolusi, yaitu, sosiologi (Bukharin, 1965, hal. xv). Perubahan sosial terjadi melalui perubahan dalam keseimbangan yang mengarah ke periode ketidakseimbangan revolusioner pada saat krisis dan penggantian utamanya oleh keseimbangan pada tahap perkembangan yang lebih tinggi. Gangguan keseimbangan secara implisit mengakibatkan 'bencana' atau 'krisis dahsyat', di mana terjadi revolusi sosial. Ontologis, Bukharin adalah realis. Kesadaran manusia dipandang sepenuhnya tergantung pada produksi ekonomi, untuk produksi material, dan kemampuannya, kekuatan produktif material, merupakan dasar dari eksistensi masyarakat manusia. Tanpa itu tidak mungkin ada sebuah 'kesadaran sosial'. Epistemologis, Bukharin mengadopsi positivisme ilmu-ilmu alam sebagai modelnya. Materialisme historis adalah 'sosiologi ilmiah' yang menjelaskan hukum-hukum umum dari evolusi manusia; berfungsi sebagai metode sejarah. Bukharin berusaha, melalui gagasan keseimbangan, adalah untuk menjelaskan secara digeneralisasikan perkembangan manusia. Komunisme anarkis Komunisme anarkis paling erat terkait dengan Peter Kropotkin (1842-1921), seorang pangeran Rusia. Kropotkin berusaha untuk menempatkan komunisme anarkis pada filosofis dan teoritis pijakan perusahaan. Sebagai seorang naturalis, teori evolusi Darwin memiliki efek mendalam pada dirinya, tapi dia menentang keras gagasan dari Herbert Spencer, yang konsep survival of the fittest . Kropotkin menyiratkan bahwa persaingan dan konflik yang

endemik semua spesies hewan, termasuk manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan keberadaan 'gotong royong' dalam masyarakat manusia bukan modus produksi kapitalis. Keyakinannya tentang 'gotong royong' telah terinspirasi oleh pengalamannya di Siberia, di mana kelompok-kelompok suku skala kecil nomaden hidup sesuai dengan prinsip 'anarkis'. Menurut Kropotkin sikap alami manusia adalah salah satu kerjasama dan solidaritas, dan bahwa prinsip hierarki adalah 'patologis' perkembangan dalam sejarah manusia. Kropotkin merupakan perwakilan dari aliran teori sosial Rusia yang melihat ada perbedaan antara ilmu-ilmu alam dan sosial dan percaya bahwa 'hukum alam' menjadi model untuk studi masyarakat.  Kontemporer Mediterania Marxisme Kontemporer Mediterania Marxisme berdiri dalam tradisi karya Marx, terutama Capital dan bacaan Lenin. Ada dua pemikiran utama , yaitu sosiologi Althusser dan sosiologi Colletti, selain memiliki kesamaan satu sama lain dalam hal penolakan mereka terhadap kedua Hegelianised Marxisme dan ortodoks Marxisme Rusia, tapi berbeda politik. Sosiologi Althusser Louis Althusser adalah salah satu yang paling berpengaruh dari filosuf Marxis kontemporer dunia. Gagasan Althusser dari 'istirahat epistemologis' dalam karya Marx, yang delimits awal pekerjaan 'filosofis' dari lebih matang 'ilmiah' analisis Modal dan tulisan-tulisan selanjutnya. Althusser berpendapat bahwa Marx untuk dewasa, humanisme mewakili tidak lebih dari sebuah ideologi, karena diasumsikan kedua sifat manusia tetap dan peran penting untuk faktor subjektif dalam proses sejarah. Baik adalah asumsi yang benar, menurut Althusser, yang membaca Marx Modal seharusnya menunjukkan bahwa gagasan 'dialektika' di dalamnya, merupakan 'proses tanpa subjek. Perubahan sosial menurut Althusser, tergantung pada jenis dan tingkat 'kontradiksi' dalam tatanan sosial. Beberapa kontradiksi yang antagonistik dan mereka ‘ledakan’ keterkaitan akan menghasilkan dalam jangka panjang, transformasi sosial menyapu pada saat krisis besar. Ontologis. Althusser mengasumsikan dunia nyata eksternal untuk individu dan kesadarannya. Dunia ini nyata, dalam teori Althusser. dapat dianggap terdiri dari 'struktur' yang bersama-sama 'totalitas', mewakili 'formasi sosial'. Konseptualisasi ini, bagaimanapun, menurut epistemologi Althusser, tidak selalu didasarkan pada korespondensi dengan dunia nyata. Althusser berpendapat bahwa 'terdapat kemungkinan pemisahan tajam antara objek nyata, yaitu, realitas teori berusaha untuk menjelaskan, dan pikiran-objek, sistem teoritis yang membuat ilmu' ( Callinicos, 1976, hal. 32).

Sosiologi Colletti 's Karya Lucio Colletti mencerminkan perkembangan di Marxisme Italia untuk kritik yang luas dan tajam dibanding pengembangan sistem sosial-filosofis. Karya Colletti, yang ia sebut 'sosiologi', terutama terdiri dari serangan rinci pada varian Hegelianised Marxisme, terutama yang dari Frankfurt School, dan ortodoks. Marxisme diwakili oleh Engels dan Plekhanov (Colletti, 1972). Pandangan Colletti tentang 'oposisi', dalam ilmu pengetahuan, harus dikontraskan dengan oposisi dialektis, yang, tentu saja, berasal dari Hegel dan mengacu pada oposisi abstraksi, konsep atau ide yang dapat disintesis di rekonsiliasi 'lebih tinggi'. Dia secara khusus menyatakan bahwa gagasan ‘keterasingan’ mewakili tema tulisan-tulisan Marx. Ontologis, Colletti mengasumsikan keberadaan nyata dari dunia luar. Sementara ia menolak realisme ekstrem, dan menegaskan bahwa 'materialisme', posisi filosofis yang melibatkan pertimbangan manusia sebagai 'knowing subject', Colletti tetap melihat sifat dunia sosial dalam apa yang mendasari secara realistis. Epistemologis Colletti adalah positivis dalam tradisi Della Volpe. Dia melihat Marxisme sebagai 'ilmu', meskipun tidak didasarkan pada metode pengujian hipotesis dalam mencari hukum sebab akibat yang mendasari. Secara metodologis, Colletti cenderung anti-historis dan tidak mencari metode hukum yang berlaku untuk semua masyarakat di semua titik. Dalam hal dimensi perubahan regulasi-radikal, Colletti menempati posisi yang menarik, dan salah satu yang dibedakan dari Althusser. Dengan terus mematuhi konsep 'filosofis' dari 'alienasi', Colletti menekankan pentingnya potensi dalam pengembangan manusia dan cara di mana ini dibatasi oleh kapitalisme. Penggulingan organisasi sosial tidak tergantung pada kekerasan. Colletti berusaha untuk menekankan bahwa revolusi dan kekerasan bukan berarti konsep dipertukarkan dan kekerasan pilihan terakhir bahkan bisa menjadi revolusi tanpa kekerasan. Namun demikian, aktivitas revolusioner oleh kelas pekerja dipandang sebagai solusi utama untuk masalah-masalah sosial yang ditimbulkan oleh kapitalisme.  Teori Konflik Teori konflik merupakan produk 'Weberianism radikal'. Para Weberians radikal saat ini membuat banyak konseptual Weber untuk analisis masyarakat kontemporer. Karena dalam pengertian Weber dari 'kandang besi birokrasi', dalam elaborasi tentang kompleksitas stratifikasi sosial modern, di penekanannya pada kekuasaan dan otoritas, mereka menemukan wawasan yang kaya dan produktif. Selanjutnya akan menjelaskan teori konflik Ralf Dahrendorf dan John Rex sebagai wakil dari pemikiran sosial. Teori konflik Dahrendorf bertujuan untuk menjelaskan tidak adanya ketertiban relatif dalam masyarakat industri dan mencerminkan salah satu tesis studi sentral: bahwa 'distribusi diferensial otoritas' dalam masyarakat 'selalu menjadi faktor penentu konflik sosial sistemik dari konflik kelas

tradisional (Marxis) pengertian '(Dahrendorf, 1959, hal. 165). Analisisnya berfokus pada cara di mana kelompok-kelompok konflik yang dihasilkan oleh hubungan otoritas dalam apa yang disebutnya sebagai 'asosiasi imperatif terkoordinasi'. Teori

konflik

Dahrendorf

memiliki

banyak

titik

kesamaan

dengan

yang

dikembangkan oleh John Rex dalam buku Masalah kunci dalam teori sosiologis (1961), meskipun Rex juga lebih berkomitmen untuk pembenahan teori sosiologi dalam hal asumsi dalam kaitannya dengan dimensi subjektif. Sedangkan Dahrendorfis menggabungkan analisis konflik untuk pendekatan yang berkomitmen untuk tradisi positivis sosiologis, Rex dimulai dari pernyataan bahwa kedua positivisme dan empirisme tidak memadai. Pokok Kesatuan Paradigma tersebut Teori dalam paradigma radikal strukturalis didasarkan pada asumsi-asumsi yang relatif objektivis berkaitan dengan sifat ilmu sosial, dan diarahkan untuk memberikan kritik radikal dari masyarakat kontemporer. Mereka melakukannya dengan berfokus pada kekuatan membangun untuk menciptakan tekanan dasar dan mendalam pada perubahan sosial, Empat gagasan utama: 1. Pertama, ada penerimaan umum dari gagasan totalitas, memusatkan perhatiannya pada pemahaman total formasi sosial. 2. Kedua, ada gagasan struktur. Fokusnya, berbeda dengan yang ada pada paradigma radikal humanis, adalah pada konfigurasi hubungan sosial yang mencirikan totalitas yang berbeda dan yang ada secara independen dari mereka. Struktur diperlakukan seperti keras dan beton yang relatif gigih dan abadi. Realitas sosial untuk radikal strukturalis tidak selalu dibuat dan diciptakan dalam interaksi sehari-hari, Realitas yang ada secara independen dari setiap penegasan yang berlangsung dalam kehidupan sehari-hari. 3. ketiga adalah kontradiksi. Struktur, sementara dilihat gigih dan relatif abadi, juga dilihat bertentangan hubungan antagonis satu sama lain. Beberapa kontradiksi fundamental yang telah diakui adalah mereka antara hubungan produksi dan alat-alat produksi; antara nilai tukar dan nilai surplus; antara sosial meningkat kekuatan produksi dan dasar penyempitan kepemilikan mereka; antara modal dan tenaga kerja; antara anarki meningkatnya pasar dan sentralisasi produksi. 4. Gagasan keempat pusat aliran pemikiran milik paradigma radikal strukturalis adalah krisis. Semua teori dalam perubahan tampilan paradigma sebagai proses yang melibatkan dislokasi struktural bentuk ekstrem. Pola khas adalah bahwa di mana kontradiksi dalam totalitas yang diberikan mencapai titik di mana mereka tidak bisa lagi diatasi. Krisis berikutnya, politik, ekonomi, dan sejenisnya, dipandang sebagai titik transformasi dari satu totalitas yang lain.

Accounting as a Critical Social Science Apabila membaca beberapa literatur akuntansi mengenai akuntansi maka ada hal yang dominan bahwa akuntansi adalah komponen teknologi logis. Tetapi akuntansi bukanlah teknologi yang bebas dari ideologi. Aksioma, hukum, dan lain-lain tidak didasarkan pada fenomena yang diamati, seperti halnya dalam ilmu fisika, tetapi berasal dari lingkungan sosial. Aksioma, hukum, dan lain-lain tidak didasarkan pada fenomena yang diamati, seperti halnya dalam ilmu fisika, tetapi berasal dari lingkungan sosial. Akuntansi, meskipun objektivitas tampak jelas, tidak ada "absolut fisik '' dalam basis ini, dan memverifikasi teknologi. Kerangka kerjanya adalah konstruksi sosial. Teknologi ini dibingkai oleh ideologi. Interpretasi peristiwa, dan bahkan spesifikasi apa yang merupakan suatu peristiwa, adalah fungsi dari cara pandang sosio politik. Persepsi kita tentang "realitas" seperti menatap ke permukaan cermin. Kita hanya bisa melihat apa yang dipantulkan kembali kepada kita. Permukaan yang berbeda (frame ideologis) mencerminkan realitas yang berbeda. Namun, semakin kita menatap ke cermin, refleksi semakin menjadi "realitas objektif". Output dari teknologi akuntansi diproyeksikan ke permukaan reflektif dan distorsi yang diinterpretasikan sebagai representasi obyektif "nyata" fenomena. Ini merupakan proses berulang-ulang, di mana frame masyarakat menentukan teknologi akuntansi dan teknologi akuntansi pada gilirannya mempengaruhi sosial, yang pada gilirannya mempengaruhi teknologi akuntansi, dan sebagainya. Jika tidak ada intervensi, jika gambar eksistensi tidak diarahkan cermin ideologi alternatif dan terdistorsi, namun berbeda terdistorsi, "realitas" dipertimbangkan, maka akuntansi akan terus untuk memperkuat dan menjadikan nyata sistem sosial dari mana ia berasal. Ada tingkat yang berbeda di mana akuntansi dan sistem sosial dapat dilihat. Pada tingkat yang cukup spesifik, tindakan dan interaksi faktor sosial dapat diamati secara langsung antara teknologi akuntansi yang ditawarkan dan implementasi dan mereka yang terpengaruh. Dominasi kekuatan negara kapitalis, maka akuntansi yang diterapkan pada negara tersebut adalah teknologi kapitalis, bukan saja sekedar teknik, tindakan, ditentukan kekuatan kapitalistik yang didampingi oleh ideologi profesional. Paradigma fungsionalis merupakan perspektif yang paling dominan dalam melihat akuntansi sebagaimana pada ilmu sosial lainnya. Bahasa yang dipikirkan, dan komunikasi, akuntansi adalah fungsionalisme. Hal ini menciptakan kesulitan dalam mererangka akuntansi dalam postur ilmu sosial kritis.

Akuntansi dari perspektif fungsionalis didasarkan pada gagasan bahwa perubahan negara, biasanya ditetapkan sebagai peristiwa ekonomi, atau transaksi telah terjadi. Dasar untuk menentukan apa yang merupakan atom paling mendasar akuntansi terletak dalam, dan ditentukan oleh sistem ekonomi dominan masyarakat. Proses mengidentifikasi, mengukur dan mengkomunikasikan (diimplementasikan secara operasional sebagai praktik dan prosedur akuntansi) yang ditentukan dalam konteks ini. Pengendalian dalam sistem ekonomi yang dominan, setelah memperoleh kekuasaan sebagai akibat dari sistem, mengontrol spesifikasi kegiatan akuntansi. Teori akuntansi apabila dipandang melalui critical social science merupakan derivatif dari filosofi fungsional dalam sistem ekonomi kapitalis. Dengan demikian, teori ini tidak peduli dengan mengatasi keterasingan tetapi hanya dengan proses teknis penilaian, di mana penilaian didefinisikan sebagai nilai obyektif berdasarkan konsep ekonomi marginalist. Mengikuti perspektif akuntansi tradisional, tidak ada kesadaran atau kesadaran palsu, krisis, pendidikan atau tindakan transformatif. Tidak ada pengakuan akan kebaikan sosial kecuali dalam keadaan terdistorsi, keyakinan miring bahwa semua yang terbaik dilayani oleh kelanggengan sistem kapitalis. Sebagai hasil dari ekonomi dari monopoli kapitalisme. Hal ini didasarkan, dan dibangun, atas dasar ini dan semata-mata diarahkan tujuan tersebut. Apakah begitu dalam tertanam dalam sistem yang berlaku bahwa potensi untuk perubahan sangat dibatasi selain didikte, atau diizinkan oleh sistem. Sebuah perubahan mendasar dalam struktur ekonomi yang mendasari harus terjadi sebelum perubahan dapat terjadi dalam teknologi akuntansi. Hal ini juga menunjukkan bahwa akuntan, setidaknya secara profesional, didominasi dan dibentuk oleh sistem yang dominan. Mengingat konteks ini, dimana akuntansi menjadi pragmatis menjadi mustahil untuk melihat secara sah akuntansi, yaitu disiplin dan praktek daripadanya, sebagai apa pun selain artefak teknis dari sistem yang dominan. Dengan demikian, maka akan muncul kesulitan bagi akuntansi, seperti yang diamati dalam reflektor fungsionis/kapitalis, untuk bersikap kritis terhadap dirinya sendiri atau sistem yang dominan, dan jauh lebih sulit untuk mengambil peran proaktif dalam transformasi sistematis. Akuntansi dalam perspektif fungsionalis, tidak dapat mempertahankan pandangan reflektif diluar sistem yang berjalan. Akuntan saat ini merefleksikan permukaan dengan

menyaring ketegangan yang timbul dari konflik sistemik dan mengabaikan atau mendistorsi krisis lokal dengan cara diarahkan mempertahankan dan memperkuat status quo.