Tratado Artes Marciales

Daniel Medvedov

Polimecánica educativa http://librodenotas.com

TRATADO DE ARTES MARCIALES

PACHIPAKUATAICHI

Madrid 2009

Polimecánica educativa ∼ por Daniel Medvedov

En el siglo XXI, como en cualquier otro nuevo milenio, todos deberíamos empezar por ser originales: necesitamos crear otras ciencias y otras artes. He aquí la Polimecánica Educativa, un nuevo sistema de re-conocimiento que propone el re-conocerse a si mismo y no respetar las opiniones de los demás. Esta sección dejó de actualizarse en agosto de 2007.

Pachipakuataichi, Artes marciales polimecánicas

He dado clases de análisis de la firma a los militares de Venezuela, por allí, por los años 2000. Me ha sorprendido el modo en que ellos consideraban a los civiles, entre los cuales, a Dios gracias, me cuento. No obstante soy un artista “marcial”, o sea, “militar”, por lo que es Marte dios de los guerreros. Para los militares, los civiles son unos perfectos imbéciles: no saben nada de armas, de pistolas, de revólveres, de tanques o de aviones de guerra. Es cierto, pero los militares están a años luz de lo que es la verdadera postura marcial. Míralos: su cara de muñecos confianzudos, su modo de caminar, su manera de sentarse, su entera fisonomía, muestran la pobre capacidad de enfrentarse a una situación de peligro si no cargasen su pistola de reglamento. Esa imagen es general, uno que otro resalta entre ellos, para hacer honor a la diferencia. Para 2

mí, las artes militares modernas son un disparate, un juego infantil de la muerte. No hay nada que me interese en su mundo helado, artificial, simplón y desasistido de la más mínima compostura. Para un joven de hoy, las artes militares modernas se traducen en juegos de computadoras y guilindajos coloreados pegados por todas partes en el uniforme. “Uniforme’- esta es la palabra que le corresponde. En cambio, la sutileza del movimiento de la energía del Tai Chi, la suavidad y firmeza de sus posturas, el giro helicoidal del Pa Kua y la explosión devastadora del Pa Chi Chuan, son motivos de estudio para aquellos que entienden algo del poder que puede alcanzar el cuerpo humano. Un tratado de artes marciales modernas debe incluir, obligatoriamente, las técnicas de ataque y defensa del PaChiPaKuaTaiChi, el arte marcial completo, que los chinos y los japoneses han preservado a través de los años. Claro, en el mundo de los gimnasios y de las escuelas hay muchos paracaidistas, gente que nada tiene que decir, muchos de ellos sujetos a un no sé qué de la tradición de las espadas y de los palos de madera. No denigro de la espada, ojo, es un objeto de contemplación de máxima sutileza. Pero de allí a prestarle más importancia a los ejercicios “de armas” que al verdadero combate cuerpo a cuerpo, hay una gran distancia. Hay que observar con mucho respeto la dignidad de las peleas entre los animales. Allí está envuelto un saber natural de los saltos, giros y caídas que los humanos deberían aprender y emular. Tampoco se debería imitar a los monos, dragones, osos, grullas o serpientes, puesto que esta monería es una ridiculez. Nos basta con ser humanos y no hay elemento somático más sutil y más poderoso que una mano humana.

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Por otra parte, contemplando y reflexionando sobre las llamadas artes marciales de “full contact” o “vale todo” me doy cuenta cuan rebajada se percibe la naturaleza humana en ese tipo de peleas. ¡Ni siquiera los gallos son tan inelegantes! El practicante de artes marciales debe buscar como palito de romero a un maestro ilustrado para empezar verdaderamente a estudiar algo que se parezca, aún de lejos, a la técnica, ciencia y arte del combate polimecánico. No se dejen impresionar por las patadas: combatir con los pies no es de humanos, es vulgar, ridículo, y no tiene ningún sentido darle una patada en la cara aún al más despreciable enemigo que te está atacando. Los caballeros de antaño tenían reglas muy estrictas en cuanto al protocolo del combate. Tenías que ser armado caballero para tener derecho a combatir. Eso no ha dejado de ser válido hoy en día, sigue siendo un requisito, puesto que la vulgaridad es campante en las calles de la ciudad. Hay que estudiar mucho, practicar desde niño, caerse, levantarse con arte, girar, saltar, ser tan pesado como una montaña y tan ligero como una pluma de águila. Eso se alcanza con noches de práctica y mucho esmero y dedicación. Hay mudras que aprender, gestos que perfeccionar, posturas que descubrir, miradas que entender. Aprovecho aquí para agradecer a mis maestros, a Eugen Prodescu, mi primer guía de Gimnasia Olímpica en la Escuela Nacional de Educación Física de Rimnicul Vilcea, en Rumanía, Su Yu Chang, bajo cuya ala estudié muchos años en Venezuela, su Maestro y a la vez mío, el llamado “abuelo” de la escuela Wu Tang, el Rey del Pa Chi Chuan, Liu Yuen Chiao.

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No me olvido del maestro Nan Huai Chin, y para todos ellos, mi cariño y agradecimiento. Hay que recordar las fuentes de donde uno ha bebido pero, a la vez, y este es, tal vez, el más importante de los puntos de este escrito, no debemos comportarnos como alumnos de nuestros maestros, como tampoco debemos invocar ser hijos de nuestros padres. Ya hemos crecido, hay que madurar, ahora eres un hombre, una mujer, tal vez, un individuo hecho y derecho, con todos tus poderes y potestades. Sé original, querido hermano, pero deja de lamer las suelas de tu maestro. Emancípate, sé libre, autónomo, independiente. No seas ridículo, nombrando cada vez a tu maestro. Eso es como decir una y otra vez que eres hijo de fulano, o de mengano. Ya has crecido, ahora es tiempo de caminar por tus propios medios y conocimientos. Después de la madurez, debes trabajar en tu despertar, puesto que tal vez aun estés dormido. Y luego, con modestia y moderación, espera el regalo de la iluminación, puede que te caiga como un rayo, si eres agraciado por la bella energía. A todos los amigos con-céntricos y también a los ex-céntricos, saludos. Daniel Medvedov, Ta Yi Li, Yu Shin Sai, PaChiPaKuaTaiChi, Wu Tang, Almateria, 1000Arepas

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El combate consiste tanto en la defensa como en el ataque. El hecho de que te defiendas no quiere decir que no estás combatiendo. Ten presente este lema como meta de tu práctica e ilustración. Sin maestro eres un palo hueco, no vales nada, eres un pobre inútil. Además, al maestro hay que recordarlo siempre, aunque no es necesario nombrarlo

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como un loro cada vez que tienes ocasión de mostrar tu arte. Un artista marcial es como Odiseo: versado en la palabra, en la meditación y en la acción. Debes empezar a pasearte por los textos antiguos como la Odisea, la Epopeya de Guilgamesh, el “Tratado de las Cinco Ruedas” de Myiamoto Musashi, los libros de William Scott Wilson, mi amigo, el Kalévala y mucho quemarte las pestañas leyendo los cuatro volúmenes del “Viaje Hacia el Oeste” de Wu Cheng En, “El Imperio de los Topos” de William Horwood, con su título original “Duncton Wood’, “Yogasutra” de Patanjali y los libros de Tolkien. Estudia ajedrez, para saber qué es la estrategia y la táctica y cómo puedes emplearlas en contra de tus propios defectos y debilidades. Un tratado de artes marciales consiste en un texto que pueda evocarte y sugerirte los pasos que debes dar para alcanzar tu meta de ser un artista marcial. Antes que todo, el pensamiento. No necesitas pensar. Lo que necesitas es “saber”. El que “sabe”, no piensa, ya que “sabe” lo que tiene que hacer y cómo actuar. Tu palabra debe ser de oro, franca, luminosa, clara, escueta. Tu mirada dice mucho acerca de tu estado interno de la energía. No obstante, la mirada es una consecuencia, un efecto de tu práctica, no es una meta para seguir. Olvídate de la 6

mirada: algún día tendrás una mirada de artista marcial, pero, mientras tanto, practica, estudia, guarda silencio. El más poderoso de los ejercicios de las artes marciales es el guardar silencio. Para ello necesitas concentrarte. El presente es un motivo suficiente para ser considerado punto de concentración. Así cambiarás el estado de distracción en un estado de atención, de alerta, de claridad contemplativa. Un tratado de Artes Marciales no te enseñará golpes o no sé qué secreto para atacar a tus enemigos. Te revela lo que debes buscar y cómo debes estudiar. He aquí otro libro interesante :”El Conde Lucanor” de Don Juan Manuel y, ahora me recuerdo, el propio Quijote, el libro de Cervantes. Hay mucho que aprender enfilando tu luz sobre sus páginas. Para concentrarte, necesitas, antes que todo, congelar tu diálogo interno. Basta ya de preguntas y respuestas en el balbuceo personal de tus dudas y consideraciones. Es obligatorio saber un Mantra y un Mudra. Tal vez no te son familiares estas dos palabras pero con un poco de investigación llegarás a estar informado sobre sus detalles. Esto no se recibe por correo, ni se compra en la farmacia, hay que buscar un maestro. ¿Y dónde se encuentran los maestros?

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El maestro como tal no es un nivel, o una categoría, es un mero oficio. Tienes derecho de nombrar y llamar “maestro” a quien tú quieres, pero habría que estar atento. Poco a poco, con el método de ensayo y error, encontrarás a tu maestro. Puedes tener varios maestros, nadie te impide. Entre la gente de clase no hay celos infundados. El mudra es una suerte de castillo digital que ayuda inmensamente a la concentración. Por otra parte, el Mantra es una palabra, o una frase que debe ser repetida conscientemente, sin perder su sentido en la rueda alucinante de la repetición. Un maestro que no tiene mantras para sus discípulos y mudras para enseñar no está versado en la ciencia de la concentración. Los maestros zen saben todos estos detalles de la práctica pero la mayoría están medio perdidos en su propio viaje. Por lo tanto, debes observar que el maestro sea independiente, que no esté atado a ninguna persona, escuela o religión. Debe ser un tipo con estilo, elegante en sus pensamientos, palabras y acción. No sé dónde decirte que se encuentran ese tipo de personas. Es un asunto de destino personal. Si te toca tener un maestro ilustrado, lo encontrarás pronto, poco después de tu intención de encontrar uno. Si no te toca, pues, espera, hay para todos. Depende de la profundidad de tu búsqueda. Mientras tanto, 8

tu preparación debe consistir en estar atento a tu respiración y cambiar de manera categórica el ritmo de la inspiración y de la espiración. Eso consiste en lo siguiente: debes espirar siempre, puesto que el cuerpo no necesita tanto del aire de la inspiración. Automáticamente y de modo natural y espontáneo, el organismo inspira, sin necesidad de tu ayuda. Pero es más difícil para el cuerpo expulsar el aire, sin tu ayuda, pues, espira, saca todo y quédate un poco en el vacío de esta bella práctica. Otros puntos importantes en el comienzo son los siguientes: la lengua debe estar continuamente “colgada” en el paladar y la saliva que se genera la tienes que tragar para moderar los jugos gástricos estomacales. Ni que hablar que hay que comer poco. Luego, el hueso sacro debe estar continuamente hacia adelante, para que la columna vertebral se transforme en una “C” y deje de tener la forma de “S”. Las rodillas tienen que estar ligeramente flexionadas, para que la energía somática viaje por todo el cuerpo. La barbilla hacia atrás hará que las vértebras cervicales se alineen y así la energía no estará cortada en el cuello. Por lo pronto, sería necesario que te informes con esmero acerca de la medicina china, y aprender los trayectos de los meridianos, 9

conocer puntos importantes del cuerpo y saber la teoría de los cinco elementos, datos para el diagnóstico y demás temas de la acupuntura. Un artista marcial no es sólo un guerrero: recuerda que el dios de las artes marciales chinas, Kuan Kung, esta representado con una espada y con un libro. El artista marcial es, a la vez, un calígrafo, un pintor y un médico, un terapeuta. Por tanto, tus tres materias de estudios se repartirán el tiempo entre la caligrafía, la medicina y la educación física. Uno de los métodos más eficaces para avanzar es empezar a prestar atención al arte de las caídas: cómo poner las manos, cómo mirar, cómo tener la cabeza en las caídas laterales, dorsales o frontales. Esa materia de estudio es trivial pero necesita de práctica prolongada. Las caídas no son solamente físicas: hay caídas afectivas también y son aún más peligrosas. Intenta pasar desapercibido mientras practicas tus cosas. Guarda un bajo perfil, no necesitas pavonearte con tus movimientos marciales. Máxima atención debes prestar a tus excrementos ¡Parece una broma! Pues sí, tus excrementos y la hora en la cual vas a defecar son importantes: debe ser en la mañana, entre las cinco y las siete, la hora del intestino grueso y de sus movimientos peristálticos. La 10

medicina occidental no tiene idea de esos detalles. Estudia el ciclo de la energía en el cuerpo, durante veinticuatro horas gira por todos los meridianos unas cincuenta veces. Hay una hora del pulmón, entre las tres y cinco de la mañana, en el alba y su nombre secreto es “la hora del elixir”. Estudia también los libros de Paracelso, un sabio médico con profundos conocimientos de la fisiología. De Paracelso aprenderás que la primera saliva de la mañana, luego de enjuagarte los dientes , es una medicina natural muy poderosa. Su nombre secreto es “momia”, ¿Te suena? Ahora recuerdo otro bello libro, el famoso Gargantúa y Pantagruel de Rebeláis, no te lo pierdas. Rebeláis fue uno de los más eruditos médicos de su época y su libro genial tiene muchos secretos entre las líneas. Familiarízate con la caída de los objetos y con el arte de lanzar, tirar, arrojar cosas y las en el aire. Al comienzo puedes practicar con pelotas de distintos tamaños pero luego usa objetos diversos, como sillas, pequeños muebles, palos y demás. Esta práctica te va a abrir las puertas de las leyes del espacio y de la forma. La manera de hacer el puño es crucial: debe ser un puño vacío, no necesitas cerrarlo. Lamentablemente, esto se enseña de tú a tú, no lo podrás entender nunca a través de la escritura. Poco a poco me recordaré de otros detalles importantes en el camino. La medicina 11

más poderosa para los momentos en los cuales te sientes enfermo, cansado, sin poder y decaído, es el silencio y la concentración. Observa que no digo “meditación”, ya que la meditación es una consecuencia de la práctica de concentración, no es en ella misma una práctica. Una vez acostumbrado a concentrarte y luego de adquirir el estado de concentración de tu ser en el presente, estarás meditando automáticamente. Hay distintos tipos de manifestación de la energía natural, el poder de los elementos. Tienes que observar la energía del mar y de los lagos, es distinta pero, a la vez, parecida. La energía de la montaña es extraordinaria: desde lejos se ve inamovible, llena de quietud y silencio, pero al entrar dentro de sus límites, un sinnúmero de ruidos y sonidos llenan tus oídos. En cambio, el mar es tan dinámico en lo externo, pero tan calmado cuando penetras en sus profundidades. El rayo es la unión del sonido del trueno y de la luz fulgurante del relámpago: ¡Esa es la rapidez! Es como romper un palo de madera, como el sonido de las dos palmas de tu mano golpeándose. El fuego es tan lleno de movimiento, vacío por fuera, tanto que le puedes pasar la mano por las llamas sin quemarte, pero tan lleno por dentro, ¡Tan denso y perseverante! A su vez, el cielo es abierto como el sonido 12

AAA y tan extenso, sin limites, infinito y eterno. El viento es suave, penetra en todo los resquicios, llega hasta el horizonte, en un instante. ¿De dónde viene el viento? –me pregunta mi niña y yo cierro los labios, no es un secreto que se puede ventilar en una respuesta casual. Ella lo sabrá en su debido momento, estoy seguro. Luego, el agua, tan humilde, tan modesta, siempre buscando lo de abajo, la base, tomando con tolerancia y bella adaptación, la forma de todo recipiente. El agua es fluida, pero puede ser avasallante como la lluvia, manantial, cascada, fuente artesia, o río turbado! Me ha quedado la tierra, los barrancos, las cuevas y los valles, tan generosos, vacíos, receptivos como nada. Esas ocho modalidades de la manifestación de la energía deben ser motivo de estudio y contemplación intensa del artista marcial. Cada una tiene una puerta secreta y cuando esa puerta se abra, conocerás a cabalidad de lo que estoy hablando. El sonido de cada una de las ocho energías, digamos mejor el “son”, es distinto: ya sabes el sonido de cielo, te faltarían los otros siete. He aquí el son de la tierra – MMM, el son de la

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montaña –DDD, el son del agua - I I I, el son del viento - HHH (JJJ), el son del rayo - GGG, el son del fuego -LLL, el son del mar - BBB. Combinados con el son del cielo tendrás aquí los ocho sones de la energía: MAMA, DADA, IAIA, HAHA, GAGA, LALA, BABA, AAAA.

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Continuará . . ., como el cielo.

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Daniel Medvedov OsaMayor TA YI LI Yu Hsin Sai 1000Arepas Dante Carbonela

TAI * CHI ANTI-ALZHEIMER

Teoría, filosofía y estética de un sistema milenario

2009 Holmes Place Madrid, La Moraleja

A mis amigos de Miami, Don William Scott Wilson y Dr. Justin Newman,

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En recuerdo de nuestros encuentros

TAI CHI ANTI-ALZHEIMER 2009 Introducción Escribo este pequeño libro para los practicantes de Tai Chi, del siglo XXI, un sistema milenario que goza, hoy día, del interés y respeto de miles de personas. Estamos en el umbral del tercer milenio. ¡Que curioso deporte el Tai Chi Chuan! He adoptando una postura a vuelo de pájaro; muchos preguntan acerca del estilo, otros se interesan en el número de movimientos y muchos mas, solo intentan comprender de que se trata, al ver una persona moviéndose suavemente en el espacio. El libro trata de posturas, filosofía, poética del movimiento y semántica, punto harto difícil de aclarar, entre los mismos practicantes. He tenido la suerte de estudiar con tres grandes maestros internacionales, conocidos y apreciados por todos: el Maestro Su Yu Chang, el Gran Maestro Liu Yuen Chiao y el Maestro Zen, Nan Huai Chin. De cada uno de ellos he recibido el permiso internacional de enseñar este arte, la técnica y la ciencia de “lo Sublime “. Son ya mas de treinta anos desde cuando vivo “en “ y “con” el Tai Chi Chuan. He dado clases en el 17

Parque del Este de Caracas por mas de veinte anos y luego me traslade a Barcelona, España, donde fui instructor de Tai C en los Gimnasios Olimpics de Val d’Hebron y Guinardo. En 2004 viaje a Miami, invitado por Acting for All Inc., donde ensene Tai Chi en el Arts & Minds Center, de Coconut Grove. Actualmente, soy instructor de Tai Chi en Holmes Place de la Moraleja, el “Health Club” mas conocido de Madrid. He nacido en Rumania y allí fui educado en los deportes desde niño, en la Escuela Nacional de Educación Física de Ramnicul Valcea, al borde de Transilvania. No puedo dejar de recordar con cariño a mi maestro y profesor de Gimnasia, Don Eugen Prodescu, en aquellos anos, uno de los mas conocidos entrenadores de gimnasia olímpica del país. He recibido la Medalla de Oro en Gimnasia, en Rumania (1967) y la Medalla de Plata (1968), en certámenes nacionales. En 1977 gano el Primer Lugar en el Internacional de Artes Marciales de Aruba, las Antillas Holandeses y el Primer Lugar en el Internacional de Artes Marciales Oskarate de Caracas (1978). En 1981 viajo a China, Taiwan, donde estudio con el Gran maestro Liu Yuen Chiao y con el Maestro Zen Nan Huai Chin. Ya desde 1976 empecé a 18

estudiar Artes Marciales en Caracas, con el Maestro Su Yu Chang, estudios que duraron casi dos décadas. En 1991, varios alumnos ( el primero fue Richard Strauss, actualmente en Boston) me reconocen como guía y maestro y desde entonces recibo discípulos en la iniciación Almateria, mi propio sistema de enseñanza y autognosis. Esta es la breve historia de mis pasos por el camino. Una persona no puede sostener que sabe “algo”, por más que haya estudiado, leído o practicado aquello que dice que “sabe”. Es posible que no haya entendido nada de lo que ha estudiado. Tal vez no haya comprendido nada de lo que ha leído y, lo que es aun mas gracioso, quizás ha practicado erróneamente todo lo que acaso le han ensenado. Por tanto, los maestros no son responsables de los despropósitos de sus discípulos. Debo aclarar aquí que el concepto de “maestro” no es una categoría que se alcanza con el estudio o con la práctica.

El maestro es un guía elegido y reconocido como tal por un buscador, o por varios, y en el camino de las andanzas, este guía sugiere, evoca, 19

muestra y propone los senderos trazados por el mismo o por otros, para ilustrar y acompañar en su camino, a los buscadores. Por lo tanto, el magisterio es un oficio, no un nivel. Es muy posible que los maestros que, por fortuna, nos haya tocado encontrar, sean mediocres. Pero ello no importa: eres tú el buscador y, como tal, debes encontrar lo que buscas, usando todos los medios a tu alcance. ¡Adelante!, ¡El camino es tuyo! Temática ORIENTACIÓN Y POLARIZACIÓN BALANCE EL MUNDO SAGITAL DEL TAI CHI LA ROSA DE LOS VIENTOS Y EL PA KUA ANIMALES ENERGÍA NATURAL DE LOS FENÓMENOS LA MANO DE TAI CHI EL PUNO DE TAI CHI LOS PASOS DE TAICHI POSTURAS DEL POEMA CIRCULAR EXPLOSIÓN, GIROS Y FLUIDEZ – PACHIPAKUATAICHI MIRADA DINÁMICA DE LAS NUBES ESTRELLAS Y CONSTELACIONES LOS 64 HEXAGRAMAS POSTURAS LOS 384 MOVIMIENTOS 20

ARITMOLOGIA DEL TAICHI FENG SHUI Y TAI CHI EL ESPACIO FRECUENTADO COMIENZO DEL MUNDO EL POEMA CIRCULAR EL CICLO DEL CAMBIO TAI CHI, MODELO TEÓRICO COMBATE: ATAQUE Y DEFENSA CONSIDERACIONES FILOSÓFICAS BALÍSTICA DE LOS OBJETOS CAÍDAS CONTROLADAS ENERGÍA DE LA MONTANA ENERGÍA DEL ABISMO ENERGÍA DEL AGUA ENERGÍA DEL VIENTO ENERGÍA DEL RAYO ENERGÍA DEL FUEGO ENERGÍA DEL MAR ENERGÍA DEL CIELO MEDITACIÓN, CONTEMPLACIÓN, CONCENTRACIÓN MEDICINA CHINA CALIGRAFÍA PINTURA ZEN ARMAS E IMPLEMENTOS POSTURA CORPORAL LA VÍA LÁCTEA EL BOXEO CON LA SOMBRA SONIDOS MUSCULARES LA MÚSICA DE LAS ESFERAS 21

LA HORA DEL ELIXIR RESPIRACIÓN ALMATERIA LA ALQUIMIA CORPORAL CRISOLEDAD TAI CHI: SISTEMA UNIVERSAL DE LA DINÁMICA CORPORAL EL CONTACTO CON LOS OBJETOS DEL DIARIO CONVIVIR TAI CHI: TODA LA VIDA EL BAILE DEL LABERINTO ESTILOS DEL TAI CHI YIN, YANG LA ORACIÓN DEL TAI CHI CALISTENIA EL SALUDO UNIVERSAL DEL TAI CHI EL TIEMPO DEL TAICHI: UN INSTANTE SIN DURACIÓN EL TAI CHI Y LOS NIÑOS EL TAI CHI Y LOS ANCIANOS ¿Que es el Alzheimer?

La practica interna del PA KUA

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El Pa Kua es un arte marcial muy complejo: se refiere a la capacidad continua de girar y de cambiar la dirección horaria y antihoraria del giro. Siempre, se retorna a un punto neutro para cambiar la postura de las manos, posturas que solo son ocho, cada una con la energía de un animal especifico, o de un fenómeno natural: UNICORNIO-TIERRA OSO-MONTANA SERPIENTE-AGUA FÉNIX-VIENTO DRAGÓN-TRUENO, RELÁMPAGO, RAYO HALCÓN-FUEGO MONO-MAR LEÓN-CIELO Cada postura es continuada durante ocho círculos, caminando cuatro círculos en sentido horario y cuatro en sentido antihorario. Antes que todo hay que polarizarse, es decir tomar como referencia al sur. Luego se regresa a un punto cero, o neutro y se pasa a la postura siguiente, en el orden de los trigramas, empezando con Tierra, luego siguiendo con Montana, Agua y Viento, -las cuatro posturas pasivas, Yin.

Siguen cuatro posturas activas, Yang: Trueno, Fuego, Mar, Cielo y se finaliza, con las manos en alto, regresando al centro de si mismo.

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Todas esas ocho posturas tienen tres estados,(interno, medio y externo), en total 24. Esa es la teoría del PaKua pero en la practica, la fluidez de los movimientos helicoidales es tan intrincada para los que observan el movimiento desde fuera, que parece un solo giro. Entonces, cada uno de los ocho movimientos tiene tres fases, adentro, en el medio y afuera. Es verdaderamente asombroso como los antiguos han creado este sistema. El nuestro viene de KUNG PAO TIEN por la via del maestro LIU YUEN CHIAO. Para empezar, se camina en circulo con el paso de Mar, o paso de Mono, que es uno de los ocho pasos del Pa Kua,pero con el paso de Mono se camina todo el circulo del Tai Chi, en las dos direcciones, horaria y antihoraria, tomando el sur como referencia, o sea polarizarte al comienzo con la cara hacia el Sur, y desde allí comenzar los giros. En principio, el Pa Kua usa la energía helicoidal del Viento, un enrollarse y desenrollarse como hacen los Cocodrilos al ser atrapados, es esa precisa energía giratoria, parece hasta cómico. Luego, la energía de los toreros de España es la imagen mas clara de lo que puede ser el Pa Kua. Los toreros dejan pasar, se enfrentan, se devuelven, muestran la espalda, dan la cara y luego se retiran, es un verdadero encanto. Las manos son como nubes huracanadas y el cuerpo es como una montaña giratoria. Creo que el Pa Kua es el arte mas

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sutil del cuerpo humano, y estar interesado en ello sugiere un estado muy elevado de la practica marcial. Camina, camina sin cesar, así se calientan los testículos, y la sensación de una energía interna que surge de la base, desde el punto Huy Yin del perineo, te va a mostrar que algo se ha abierto en el cuerpo. La mirada se dirige hacia el centro virtual del circulo caminado y en los giros se mira, como de reojo, hacia el lugar de las manos, hacia atrás, hacia la derecha y hacia la izquierda. Luego, de nuevo, caminando sin cesar - de hecho, ese caminar tiene una melodía secreta, es como un deslizarse sobre una ola de mar, es como la ola se extiende sobre la arena de la playa, una ola detrás de la otra, sin cesar. Todo eso me parece pura poesía del movimiento. Adelante, estudioso del Pa Kua, no es nada complicado, hay que acceder e intimar con esa energía del Pa Kua en la práctica diaria. El estado interno de la energía es de firmeza lapidaria, marcada por la suavidad externa del viento y hay que evitar, tanto la dureza, como la blandura. En las muñecas esta la energía del Pa Kua.

Mira con dignidad, recuerda el modo de mirar del maestro Liu, era una postura especial, la cabeza un poco retirada hacia atrás, con el mentón erguido, como si fueras observando un pajarito sentado en su hombro. El secreto de esto es pensar que tienes,

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continuamente, ese pajarito contigo, sentado en uno de tus hombros. LA PRÁCTICA INTERNA DEL PA CHI CHUAN

Por el Maestro Daniel Medvedov

El estilo Pa Chi es una técnica, un arte, una ciencia del movimiento. El practicante debe ser capaz de actuar instantáneamente en el manejo explosivo de la energía. Si en Pa Kua Chuan la energía es giratoria y helicoidal, así como en el Tai Chi hay fluidez y suavidad, con la excepción del estilo El estilo Pa Chi es una técnica, un arte, una ciencia del movimiento. El practicante debe ser capaz de actuar instantáneamente en el manejo explosivo de la energía.

Si en Pa Kua Chuan la energía es giratoria y helicoidal, así como en el Tai Chi hay fluidez y suavidad, con la excepción del estilo Chen, donde el celebre Puño de Pan Ku ejerce una función explosiva también, en el Pa Chi la cadena secuencial de los movimientos es continuamente explosiva. 26

El paso del Oso se presenta como un paso de montaña y su práctica constante debe ser simultánea con el movimiento de las palmas y de los puños. Según el Maestro Liu Yuen Chiao, lo más importante es el ECO. Se trata de una cierta espera, luego del golpe firme en el suelo, para que la energía alcance el plano superior de las manos. Por tanto, la práctica de los movimientos, comenzando con el esquema Hsiao Pa Chi debe hacerse en un ambiente interior sonoro. Es como un golpe de tambor que debe oírse internamente y su eco tiene que dejarse manifestar unos segundos posteriores. Por otra parte, hay que practicar la llamada ”mirada lateral del Pa Chi” que es un modo de mantener, tanto los hombros como el cuello y la cabeza, en una línea casi oblicua, con respecto al plano del cuerpo. Eso se adquiere de modo natural, con la práctica, pero es bueno tenerlo en cuenta continuamente. El encadenamiento de los movimientos debe tener una melodía, que comienza aún antes de todo desplazamiento y se termina después del saludo final.

Si el practicante es capaz de “cantar” internamente el esquema, ha alcanzado ya el plano de la energía. Lo que me impresionó de Ricardo fue precisamente este estado y la capacidad de comunicarlo en el exterior. En la mañana, así como lo hacia el maestro Liu, vamos a ponernos los zapatos en la postura de Pa Chi. Cuando nos levantamos de una silla, vamos a 27

esperar un momento en el aire, en la postura de montaña y lo mismo debe ocurrir al sentarse. Cuando agarramos algún objeto trivial, aprovecharemos el toque energético del Pa Chi y lo mismo hay que hacer al poner un vaso sobre la mesa. Estos detalles nos ayudarán a estar imbuidos de esa fuerza sutil y explosiva que sólo se puede comprender en el marco de las artes marciales internas. La mirada no debe ser enfocada hacia ningún objeto o persona, al menos que tengamos la intención de hacerlo específicamente. La respiración debe ser dirigida continuamente hacia el estado de “expiración” ya que la inspiración es automática, lo que no ocurre con la expiración. El practicante debe estar en la situación de “explotar” la energía en cualquier momento y no debería necesitar de un instante de acumulación del Chi para luego proyectarlo. El Chi esta allí, como un arco armado con la flecha en la cuerda, listo para partir. De mi parte, les transmito a todos los augurios de buena fortuna, tanto en su práctica diaria con el Sifu, como en la actividad del diario convivir. Con el cariño de nuestros Maestros presentes y ausentes, les saluda: Daniel Medvedov, Ta Yi Li.

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