El Mundo Según Mi Padre

Daniel Medvedov •

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Mininovela para Niñas • Barcelona 2003 Miami 2007 Madrid 2009 / 2016

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DADO

Según mi padre, el mundo es un encuentro entre la luz y el sonido, sustancia viviente, almateria prima. Es un mundo de tableros y torres de lenguas que conviven en la encrucijada del sentido: un país de dados. En el país de los dados, había una vez un dado sin puntos. Mi padre. En los tableros, los demás dados se quedaban impresionados con su configuración, pero la mayoría de las veces, pasaba rodando y desapercibido. Nadie tenía tiempo de mirar las caras de los demás. En realidad no sabían si era un dado que había renunciado a sus puntos, o tan sólo se trataba de un simple cubo con aspiraciones a ser dado. Un día de juego, el dado sin puntos se encontró con otro curioso dado: era un elemento que poseía seis puntos en cada una de sus seis caras. Se miraron de frente, con la confianza que tienen los conocidos. - Hola- dijo el dado de treinta y seis puntos. - Hola- respondió el que ni siquiera llevaba uno. - Eres curioso- dijo el primero. Yo pensaba que mi caso era el único en el país, pero tú me ganas. Nunca he encontrado sobre las mesas del mundo un dado sin puntos. - ¿Extraño?- dijo el "sin puntos". Extraño sería un dado sin caras. - O, digamos, uno que sólo tuviera una cara, como las plantas paralelas, o la cinta de Möebus, lo que no me parece imposible. - respondió el primero. - Tú sabes que en el país del Azar todo es posible. El otro día me arrojaron en una botella de Klein, pero como no tiene "adentro", salí deslizándome, como por un tobogán de vidrio. Las cárceles de los humanos deberían ser construidas como las botellas de Klein, para que los presos no tengan esa extraña sensación de enclaustramiento. - Algún día se les ocurrirá a los arquitectos un diseño como ese. - La palabra AZAR quiere decir "dado", en persa. - Sí, de allí la tomaron los árabes. ¿Qué me dices de lo aleatorio? - Es un término para definir el dado en latín, ALEA. - En griego, "dado" es simplemente KUBOS. - También lo llaman DAKTYLETHRA. - ¿Y en chino? - No importa. La erudición sin motivo me parece árida. El dado sin puntos había trabajado toda su vida en la eliminación de esos detalles matemáticos de sus caras. Era un dado Zen. Lo más difícil había sido la renuncia al Uno. Durante largos años había cargado con el uno a cuestas. Ahora nadie deseaba arrojarlo sobre las mesas y tableros y nadie le manoseaba, nadie lo tiraba. Esto estaba reservado para los dados normales.

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Pero no todos eran normales: algunos no tenían el seis enfrentado a la cara del uno, ni el cuatro frente al tres, ni el dos frente al cinco. Llevaban los números "al azar", cada uno pintado en caras que no les correspondían. Esa ley hace que la suma de las caras opuestas de siempre siete. Así, el siete es un número que, aunque ausente, ya que no está en ninguna de las seis caras, esté "presente". Es lo más parecido a la imagen de la verdad: está presente, pero no se ve. La cara que gana se llama "realidad": es la que se toma en cuenta. Detrás, escondido está la cara opuesta: el "misterio", lo que nadie percibe. La realidad junto con su misterio, algo que debe ser tomado en cuenta, dan siempre "siete", la verdad. Pura filosofía. En cuanto a las caras laterales, pues, representan las opiniones de los demás, lo que nadie toma en cuenta. Desde los laterales, cualquiera puede gritar que ve tres, cinco o dos: ¿Qué importa? ¡La cara que gana es la "realidad"! Y lo que la realidad esconde es lo que falta para que, en conjunto, se forme y conforme el paquete de la verdad. Recuerdo un gracioso juego que había inventado mi padre. Andaba siempre con un dado en la mano. Luego decía la primera parte de una palabra que terminaba en "-dado" y yo tenía que adivinarla, luego de leerla y agregarle aquello que él me mostraba sonriente entre sus dedos, un dado: CAN - dado SOL - dado CON - dado En el juego no valían los casos atributivos o adjetivados, como ANONA dado, ENRE-dado, DESBOR- dado, u otros parecidos. El juego se llamaba DADODAD, un palíndromo, serpiente de palabras que se muerden la cola, o tal vez se la chupan y uno cree que se la muerden: SALTA, SE LIGA, SE ATA, SE DESATA, ES ÁGIL, ES ATLAS. Mi padre decía que la serpiente que se chupa la cola se llama OUROBOROS, "cola" ("oura") en la boca " ("bor") en el griego antiguo. A petición mía, su hija de cinco años, empezó a escribir un libro de ideas que llamó IDION. ¿Qué son las ideas? Antes de saber eso habría que estar familiarizado con las cosas. COSAS, tantas veces repetimos asa palabra en el diario convivir. No hay palabra que tenga un sentido más curioso que el maravilloso sentido de la cosa. Pareciera que "cosa" es todo, tanto lo que tiene forma como lo que no tiene. Hasta yo puedo ser una "cosa" si reflexiono en el modo de considerarme a mi mismo. Lo que sí estoy convencido que en el mundo del trabajo, los jefes nos consideran eso, "cosas" que trabajan y deben estar allí "a la hora". Protesto. Por más que sea "como" una "cosa", soy una "cosa" especial, un Ser luminoso que se investiga a si mismo, no como las demás, que sólo se contentan con serlo, nada más. Los mismos animales se llamarían "criaturas", en honor a la vida que llevan dentro y los objetos serían "creaciones", sin más. ¿Qué diré de los "hechos"? ¿Serán "ocurrencias" tal vez? ¿Y de los seres angélicos? Que existan o no, por los momentos, dejémoslo de lado.

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Lo cierto es que existen de una forma u otra. Por fin estamos a tiro con la definición: las COSAS son SERES, HECHOS y OBJETOS. Un círculo, por ejemplo, se define como un “hecho” matemático. No es un “objeto”, aunque algunos pensadores lo llaman “objeto lógico”. Un hecho es una ocurrencia, un acontecer patente y en el círculo, los puntos se encuentran, todos, a una igual distancia del centro. Cuando la circunferencia cambia y se transforma en una superficie, entonces, el lugar geométrico de todos los puntos distantes por igual de un centro común, se llama “esfera”. Un objeto circular, como una rueda, posee las mismas cualidades que el “hecho” llamado “círculo”. Mi padre agarró la foto de una rueda, rompió el papel hasta dejar una porción de la imagen y me puso la tarea de continuar la rueda. Para una niña de cinco años eso era difícil, pero, por fin lo hice: terminé la rueda tal como era en realidad. Eso se llama "visión holística" - dijo mi padre. Luego, años después, me enteré que la visión holística o modelizadora fue llamada por Gaudí – “visión angélica”, un requisito imprescindible de la vocación de todos los arquitectos. Sé que aparece descrita en el siglo XV en la obra HYPNEROTOMAQUIA POLIPHILI, “El Sueño de Polífilo” del italiano Francesco Colonna. Desglosar los elementos de un bloque, formular un modelo, construir módulos, usar modalidades y tipos, usar “tropos” y comprender la EUKINESIA, es decir la armónica movilidad del espacio es todo, en una sola palabra es MODELAR y MODELIZAR. Me he enterado que en griego los términos utilizados por los antiguos arquitectos poseen sonoridades alentadoras: LAMBANO TEN MORPHE, PELON E ETHERON, SQUEMA TINÓS PRÁGMATOS, MÉTRON TI TES ARQUITECTONIQUES E DIAMETROS TON MIKRON NOMISMÁTON. Mi padre pretendió haberme enseñado a dibujar, a diseñar, a imaginar, y a crear. Me abrió las puertas de todas las estrellas. Estas cualidades se perciben desde la perspectiva polimecánica, ciencia, arte y técnica del ingenio y sus aplicaciones en espacio y tiempo, no sólo en arquitectura. Para todo ello es imprescindible saber VER, ver de un cierto modo, distinto del típico acto de mirar. Para “diseñar”, se necesitan ver COSAS distintas que para ”dibujar”. El arsenal de las formas es el cúmulo de elementos polimecánicos que el niño operario, el sujeto dibujante y/o diseñador, ha construido durante largos momentos de estudio, o de cortos instantes, fulguraciones de la forma, de la luz, del color, del ritmo, de las posiciones de los elementos en el espacio concreto y abstracto. Un dibujo supone la capacidad de representación modélica. En cambio, el diseño implica el acceso al arsenal de las formas universales y la intimación con el ritmo, con el uso y con la necesidad de las cosas. ¿Qué son las “cosas”? Ya sabemos . . . Durante todos estos años me he propuesto reconsiderar las nociones de forma, ritmo, color, contraste, contraste simultáneo, composición, armonía, orden, economía de medios, estilo, sentido utilitario, estructura, modelo, patrón, orientación, polarización, equilibrio, ponderación, simetría, proyección, todas ellas palabras maravillosas que generan enigmas en la "pensadora", aquella unidad curiosa del cerebro invisible del Ser. Mi padre me decía que la IMAGEN es un ENIGMA, letras barajadas en el molde de la imaginación. ¿Y las IDEAS?

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Las ideas son "nociones" y representan el arsenal virtual de la imaginación. No existen ideas robadas: las ideas son patrimonio de toda la humanidad y de todos los niños, no sólo de algunos elegidos o privilegiados. Hay ideas transformadoras, ideas únicas, ideas aleatorias, o del azar. ¿Cuántos tipos de IDEAS hay? Pues, digamos que hay varios tipos: ideas amplias, ideas fijas, ideas fluidas, ideas penetrantes, ideas decisivas, ideas consumadoras y consumidoras, ideas lúdicas, ideas creativas, ideas tradicionales, ideas trascendentes, o sublimes. La ponderación entre todas estas nociones supone unos principios universales cuyos fines son predecibles. Luego, a través de causas conocidas o desconocidas, los efectos se perfilan según su propia naturaleza y con los diversos medios a su alcance, el niño es llamado a ordenar y a armonizar el mundo en valores y cualidades de uso que pocos, entre la gente que dispone de la labor de los creadores, son capaces de discernir, apreciar y agradecer. Por otra parte, nadie piense que el niño sólo tiene que construir: el que busca, investiga y teoriza en su mundo infantil, posee un valor secreto que los adultos deberían apreciar y respetar. Los adultos enseñan como”hacer diligencias” para “crear”, cómo “estudiar” para encontrar lo buscado, cómo hacer ”averiguaciones para llegar a conocer, en profundidad” los aspectos de la expresión gráfica y su búsqueda es una búsqueda metódica y sistemática de nuevos conocimientos científicos. Pero al niño no le interesa todo eso: él sólo quiere "jugar". Es aún necesario averiguar el sentido de veracidad de los términos que todos usan, tal vez sin percatarse del peso que tiene una palabra en el mundo de la forma y en el espacio de la creatividad infantil. ¿Cómo tener "ideas"? Mira, por ejemplo, la Luna. ¿Qué puedes pensar acerca de la Luna? ¿A qué se parecen las manchas del cuerpo de la luna llena?¿Sabes que la luna tiene distintas formas que se llaman "fases"? La fase "C", la fase "O", la fase "U" (¡En maya-quiché, la luna se llama simplemente "U"!), la fase "D", la fase "A". Faltaría para completar el momento maravilloso del primer día de su luz, que se llama "Luz-Ceniza". Leonardo dice algo muy bello acerca de este instante: ¡el color gris que el cuerpo de la luna ostenta en su primer día, es el efecto del reflejo del planeta azul, la Tierra, en la negrura de ese contraste celeste! ¿Y qué me dices de la Luna Nueva? ¡No aparece en el cielo, a pesar de que está allí, escondida y negra! La luna es una "luminaria", junto con el Sol. Se llaman así porque la palabra LUMINA quiere decir "luz", en latín. ¿Y el Sol? ¿Qué te provoca pensar, al ver el bello Sol? Mi padre viajó al Sol, en una nave de madera que él mismo había construido, según los diseños de Cyrano de Bergerac, un amigo suyo del siglo XVII, que también había viajado al Sol y a la Luna. He aquí el pequeño libro que escribió para mí, al regresar: lo llamó LA NARIZ DE CYRANÓ. Uno de los nombres de mi padre es ELIDAN DE VALAQUIA. Es un tipo curioso: inventó cien juegos y a todos les puso un nombre secreto. Los 100 Juegos del Gabinete Fantástico del Doctor Nadie se encuentran todos en un baúl con cien gavetas.

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Cada juego tiene su caja, la presentación de las reglas de manipulación y construcción y las metas figuradas para el ganador. En el Baúl Almateria, tanto el niño como el joven encuentran juegos individuales y también juegos para ser jugados en grupo. Los nombres de los juegos ayudan a memorizar más fácil la figura general del esquema lúdico y representan el punto de atracción para la elección de un campo específico en el mapa de diversión del niño. 1. El ENVEZDÉ - Juego de alternativas para buscar variantes figurativas 2. El SINQUENÓ - Juego para percibir los elementos imprescindibles 3. El DARSÉC - Juego para descubrir la fascinación del detalle 4. El TAPONTÁP - Juego para descubrir cómo encajan las cosas 5. El ARCANÓE - Juego tradicional dramatizado con micropersonajes 6. El BABELBÁB - Juego constructivo de raíces y afijos de las palabras 7. El SÍ-SÍ, NÓ-NÓ - El Primer Juego: Una Bandeja de Oficios 8. El DÍNJAR - El Juego Tradicional del Jardín del Paraíso 9. El ACRISOLÁRLUNAR - El Juego Tradicional de la Alquimia Criolla 10. El DARDODRÉZ - Un Juego de precisión e inteligencia estratégica 11. El MENTÁLIA - El Juego del País de la Mente 12. El COMPOTRÓN - Juego geomántico de entronque y composición 13. El DUDARIO - El juego de las dudas 14. El DUODÓN - El Juego de los Héroes Dobles de la Tradición 15. El DAMETÉN - El Juego del negociar y del valor de las cosas 16. El ANIMALIA - El Juego del secreto de los animales 17. El AMORSÉN - Un juego para reconocer cosas y seres desde atrás 18. El POLIGLÓSIS - El Juego del Árbol de las Lenguas 19. El CARAMASCAMÁSCARA - El Juego de MáscarasExpresiones 20. El MANCHAMÓN - El Juego de las 100 Manchas de la Imaginación 21. El CONTRAPÉN - El Juego de la Botella de los Pensamientos 22. El MIRABILIA - El Juego de la Caja de las Maravillas 23. El GOZARIO - El Juego de los Abalorios del Cambio 24. El ANTITEMPOMÉD - El Juego del Reloj sin Manecillas 25. El PEZ - PAZ - El Juego de la Historia Secreta del Pez 26. El DADOMAR - La Caja de los 100 Dados y sus secretos 27. El NUNCAFUÉ - El Juego de las Cosas que nunca existieron 28. El COSMOÁNATON - Los Cuerpos Secretos del Hombre 29. El OJONARICÁR - El Juego de las semejanzas con los animales 30. El LETRASONISÉN - El Juego del Sentido de las 10 Letras Secretas

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31. El DIFERÓN - El Juego de las Diferencias de las Cosas 32. El ROLLOTÓN - El Juego del Largo Viaje al País de los Juegos 33. El DONAYUDÓN - El Juego de los Primeros Auxilios Infantiles Siguen ocho juegos especialmente diseñados para las niñas: 34. El 35. El 36. El 37. El 38. El 39. El 40. El

PANTALETÍN - El Juego de las 100 pantaletas COCICOSÁN - El Juego de la Cocina BORDERÍN - El Juego del Bordar BRAZALETÍN - El Juego de los 100 Brazaletes SELLOTÓN - El Juego de los Sellos de las telas VESTIRÍN - El Juego de la Gran Muñeca Vestida CASATREN - El Juego de la Casa Viajera Continúa la lista de los juegos para todos:

41. El CHALECODÍC - El Juego del Chaleco con los 100 Diccionarios 42. El CHAQUETÍN-BOLSÍN - El Juego del Chaleco de los 100 Bolsillos 43. El ESOSINÓ - El Juego de las 100 Prohibiciones 44. El DIGITÓN - El Juego de los Sellos Digitales 45. El NUDONÁD - El Juego del Velero y de los Nudos de Abordo 46. El DARDODÚR - El Juego del Sentido buscado en el Tablero 47. El MONJEMÓN - El Juego de los Ejercicios Espirituales en la casa 48. El VERINVÉR - El Juego de las Inversiones y del ver al revés 49. El PENSADÉST - El Juego de los Pensamientos y de su destino 50. El CLAVOSTÁR - El Juego del Clavar a las Estrellas en su cielo 51. El TRATOTÁN - El Juego de los Tratos y de los Acuerdos 52. El REDONDÓN - El Juego de los Caballeros de la Mesa Redonda 53. El JOBJORÓB - El Juego de la Historia del Jorobado Job 54. El SANTOSÉN - El Juego de los Signos del Santo y Seña 55. EL SOMBRAMÓN - El Juego de las Sombras de las Cosas 56. El ASTERÓN - El Juego de las Estrellas y de las Constelaciones 57. El CAFESORPRESÁN - El Juego de sorpresas en granos de café 58. El LÉTERON - El Juego de las Letras y sus formas 59. El NUMERÓN - El Juego de las Cifras y sus formas 60. El RETRAMEMORÍN - El Juego del Retrato de Memoria 61. El SÓMATON - El Juego de los Puntos Graciosos del Cuerpo 62. El ATLANTITÚ - El Juego de la Atlántida eres tú 63. El SONOPOETÓN - El Juego de las 100 Palabras de Oro 64. El DISPARATÓN - El Juego del Disparatario y de los 100 Limerick 65. El CASASÁNATOR - El Juego del Sanador de las Casas 66. El SPÉCULA SPECULÓRUM - El Juego de los Espejos 67. El VIGINTILÍBROS - El Juego de los 20 Libros del niño erudito

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68. El CHINIDEOGRÁMATON - El Juego de los 100 Ideogramas Chinos 69. El JAPODEOGRÁMATON - El Juego de los Ideogramas Japonesas 70. El ALFARÁBITON - El Juego del Alfabeto Árabe y de su caligrafía 71. El ALFARUSOBÁTICON - El Juego del Alfabeto Ruso y su escritura 72. El ALFALATÍN - El Juego del latín y de sus palabras de hoy 73. El ALFAGRÉCOTON - El Juego del Alfabeto Griego y de su escritura 74. El INGLÉXICON - El Juego del idioma Inglés y de sus secretos 75. El ITÁLIATON - El Juego del idioma Italiano y de sus secretos 76. El ALFRÁNCOTON - El Juego del Francés y de sus secretos 77. El ALFALÉF - El Juego del idioma Hebreo y de sus secretos 78. El GYPSYRÓM - El Juego del Idioma Gitano y de sus secretos 79. El ÁRBOLON - El Juego de los 12 Árboles del Jardín de las Virtudes 80 El ALFAMÁG - El Juego de los Alfabetos Mágicos 80. El ZODIACÓN - El Juego de los Signos del Zodíaco y de sus secretos 82. El MAGNO-PRINT-LABIRINT - El Juego de las Huellas Digitales 83. El DIAGNÓSTICON - El Juego de los signos médicos del diagnóstico 84. El INTERFRÚT - El Juego del Interior de las Frutas 85. El AGÁRRATON - El Juego del asir y del agarrar de las cosas 86. El ABANDERÁN - El Juego de las Banderas y de sus secretos 87. El CAJADÉNTRON - El Juego de las cajas dentro de las cajas 88. El HERRAMIENTACÓN - El Juego de las Cajas de Herramientas 89. El HÁMACON - El Juego de la Hamaca y de sus secretos 90. El GÉNETON - El Juego Tradicional de la Creación del Mundo 91. El LIBRONÍN - El Juego de los 100 Libros más importantes 92. El MISTÉRION - El Juego del Fin y del Retornín 93. El SUEÑODÓRMIDOR - El Juego del Sueño y de sus Mundos 94. El MOVILBÚC - El Juego de los Libros Móviles 95. El TÓRNITOR - El Juego de los Tornillos y de las Tuercas 96. El ANTITEMPOTÉN - El Juego del Reloj Desarmable 97. El PALINDRÓMICON - El Juego de las palabras escritas al revés 98. El BORRAMEMORÉN - El Juego del pizarrón de arena 99. El CALIGRÁFICON - El Juego de la Caligrafía 100. El NÁDITON - El Juego de Odiseo y del Capitán Nemo *

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Mi padre escribió una breve descripción de algunos juegos para la mejor comprensión de sus figuras y movimientos espaciales. DARDODRÉZ Juego que desarrolla la destreza, la capacidad estratégica de ubicar y ordenar componentes valiosos en un espacio consagrado y la memoria visual simultánea. En este juego asistimos a la aplicación de la Diana-Tablero, una auténtica invención del Doctor M. En vez de arrojar sus dardos hacia una diana circular, como se ve en la figura, el jugador usa una diana cuadrada con 64 escaques o casillas alternantes. El juego tiene 32 dardos, 16 negros y 16 amarillos. Cada uno de los 32 dardos tiene en su cola 4 perfiles, correspondientes a las clásicas siluetas de los trebejos o piezas del ajedrez tradicional. Vale decir que las 32 piezas están figuradas en 32 dardos. Los dos jugadores arrojan por turno, uno por uno en una sola sesión, todos los dardos-piezas. La primera jugada de este ajedrez con dardos está dedicada a la ubicación de los dos reyes. Lo restante de los lanzamientos ubica en el tablero a todas las demás piezas. El tablero es la diana. Al finalizar el lanzamiento de los 32 dardos-trebejos, los jugadores se dirigen hacia la diana y deciden en un otro tablero - ya situado y preparado, esta vez, con piezas tradicionales, en formación inicial - el ordenamiento de las piezas en una situación de juego generada por el lanzamiento de los dardos. Según la correcta ubicación de las piezas, es posible que algunos lanzamientos hayan sido erróneos, mal ubicados, coincidentes con las líneas de separación, fuera del límite del juego o fuera del área que corresponde a cada pieza. Ejemplos: Dardo en el borde de un escaque - pieza eliminada Dardo-Alfil que no guarda su color - eliminado Si los reyes se encuentran en escaques o casillas adyacentes, se repite el primer lanzamiento de los dardos- rey A raíz de este análisis, se eliminan las piezas que representan a los dardos equivocados y se continúa el juego en la mesa. Este proceso de lanzamiento y ordenación hace que los jugadores practiquen también en lo físico y no sólo en lo intelectual. Por otra parte, el desafío de la diana produce una situación basada, no tanto en el mero azar sino también en la destreza del lanzador. El juego se ha denominado DARDODREZ, en honor a los dardos.

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COMPOTRÓN Juego que aumenta la capacidad de percibir las formas y el entronque de las mismas en superficies y profundidades reflejas. Es un juego de encaje y composición original, inventado por el Doctor M, especialmente para el Baúl Almateria, mucho más complicado que los juegos infantiles tradicionales, tipo LEGO. Los cuerpos son ocho, cada uno reflejo de otro. Las construcciones pueden formar animales, personas, objetos y edificaciones. La caja tiene 64 elementos, cada uno formado por la combinación de los ocho cuerpos básicos. Estos módulos básicos poseen, cada uno, un nombre específico de un fenómeno de la naturaleza, como VIENTO, FUENTE, MAR, RAYO, BARRANCO, MONTAÑA, CIELO y FUEGO, categorías que a su vez van a generar otros nombres y otras figuras cada vez más complejas por la combinación. La estructura del juego está basada en el código binario y las operaciones son estrictamente matemáticas. El niño o el joven aprende a percibir con las construcciones, ciertas relaciones de continuidad y composición, difícilmente observables en otro tipo de juegos de cubos o rompecabezas. El juego descubre al niño las relaciones que existen entre las formas y el sentido de las palabras.

TAPONTÁP Juego para enseñar al niño la idea del encaje de las cosas una en otra. Los materiales consisten en una caja de madera con 100 diferentes tapas de varias dimensiones, tapas de botella, de recipientes diversos, de potes, etc. El jugador aprende como tapar las cosas y como utilizar elementos aparentemente dispares en la construcción de objetos, como piezas de ajedrez o de otra índole. El niño comprende el sentido de la distribución espacial y descubre la clave para ocupar el menor espacio posible. Por otra parte, el jugador se da cuenta que es él mismo quién debe seguir recolectando tapas de diferentes tamaños, que las cosas desocupan un lugar mas no lo ocupan y que el tamaño del objeto debe ser estudiado y contemplado con detenimiento. Los tres niveles del juego tocan las ideas - para usar las tapas las palabras - para relacionar conceptos y los hechos - para actuar en el hecho de tapar

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CLAVOSTAR Este juego enseña al niño a clavar y para ello se usa el soporte figurativo de las estrellas ordenadas en constelaciones, figuras multiformes que hacen las veces de claves de memoria para el futuro. Hay varios tipos de clavos situados en una caja de madera que tiene diferentes compartimentos. El juego enseña también cómo actuar en caso de golpes en las uñas y como curar y drenar los hematomas provocados por el martillo, tanto en la uñas como en los dedos. Por su parte, el martillo aparece en el escenario como un elemento que agrega color a la estética del juego: su mango está pintado con diferentes matices cromáticos. La idea es enseñar al niño a clavar clavos y para ello se le presenta un cuadro ya ordenado. Se trata de la imagen de un cielo estrellado, pintado en una tabla de madera, con estrellas que forman diversas constelaciones. Además de clavar clavos en los puntos ocupados por las estrellas, el niño tiene que estudiar la forma de las constelaciones y a la vez comprender los patrones de las constelaciones que, luego tiene que marcar con hilos. Estos hilos van de clavo a clavo en los lugares de las estrellas. Los clavos no se clavan totalmente: su parte superior queda suficientemente elevada para ser utilizada en el marcar de las constelaciones con hilos, siguiendo la forma dibujada en el soporte de madera. El niño recibe en este juego diversas informaciones relativas al clavo, expresiones tradicionales que evocan este objeto curioso de la civilización y un análisis del origen del clavo en diferentes culturas. BABELBAB Este juego es uno de los más interesantes de la lista de los cien juegos del Baúl Almateria. Se trata de construir con prefijos y postfijos agregados a una raíz pintada o pirografiada en un cubo, verdaderas torres de palabras. A diferencia del SCRABBLE, que sólo usa letras separadas, este juego utiliza palabras con la misma raíz y evoca un auténtico viaje por el mar de las categorías y de los conceptos involucrados en la construcción espacial de la colmena del lenguaje. Hay tres cajas, una de prefijos, otra de raíces y una tercera de postfijos. Los afijos, es decir tanto los prefijos como los postfijos, se dibujan o pirografían sobre elementos triangulares, para luego entroncar con el cubo - raíz donde aparece en cada cara, el etimón o radical elegido al comienzo del juego. Una misma raíz puede tener hasta veinte diferentes prefijos y así formar igual número de palabras con terminaciones idénticas o diferentes. Dado que hay una gran semejanza estructural y léxica entre las lenguas europeas, se puede pasar de una lengua a otra con mucha facilidad: la raíz es la misma, sólo cambian los afijos.

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En el juego, gana el jugador que ha sido capaz de construir el mayor número de conceptos y categorías con la misma raíz, en diferentes lenguas o en una sola. Este juego aumenta el vocabulario, genera el interés por el origen de las palabras y mueve la imaginación creadora hacia el espacio poético de la memoria. *

Pero la más graciosa sorpresa que recibí en mi infancia es la novela infantil llamada LA NARÍZ DE CYRANO UN VIAJE AL SOL EN EL SIGLO XXI MININOVELA PARA NIÑAS ESCRITA EN BARCELONA LEMA: “. . . NUNCA ESTAR TRISTE BAJO EL SOL . . .” DANTE Veo, a veces, delante de mí, una gran montaña, con sus picos recubiertos de nieve, con los senderos hacia la cima, en algún risco hay una fortaleza sin habitantes, cascadas y puentes se oyen por doquier. Al instante, oigo también el mar y si lo deseo ver, lo veo, desde el promontorio, en la falda de la montaña, rompiendo sus olas con rugidos en las rocas de la orilla. Es como un golfo, y aún así, las aguas son salvajes y las corrientes traen delfines y peces voladores. Otras veces siento el viento detrás de mi cabeza, rugiendo en las cavernas de la pared salvaje, despertando murciélagos y elevando arena. La arena me lleva al desierto, al oasis, a la fuente: es como un laberinto natural cuya torre es un vacío invertido en el abismo. Dunas, se forman y se componen al atardecer, cambiando el paisaje día a día. Se oyen truenos hondos y se observan relámpagos lejanos, auroras boreales del crepúsculo y cielos con dedos morados de la Odisea, en el Alba: estoy rodeado por la esfera de cristal de la naturaleza y ¿qué diré del cielo estrellado? ¿Hay acaso algún ser que no se maraville con las estrellas? Con sólo ver el Sol me bastaría creer en algo grande y la sola luna me recuerda de la existencia de la poesía, aun cuando falta en el cielo. La luz ceniza del primer día me presenta su esfera gris como un pan recién sacado del horno, en plena noche. Modifico mi mirada y observo a las hormigas. Son un solo ser, lo siento, un hormiguero entero como el enjambre de las abejas.

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Los grillos continúan su canto hasta muy entrada la noche. EL río baja solitario y callado hacia al mar y el bosque parece congelado desde lejos, pero ¡qué movimientos frenéticos hay en su seno verde! El fuego frío de las luciérnagas rima con las luces del cielo nocturno y la brasa del fuego que he encendido palpita como un corazón abierto. Todo eso lo veo desde mi balcón, en Barcelona. Desde mi ventana, viajo sin cesar hacia el mundo, sin salir de la puerta de mi casa. Es una figura natural, del viajero que ha cumplido con su itinerario y todo ello me trae en la memoria las últimas palabras de Paracelso, a ver si me las recuerdo bien: “. . . verdadera cosecha de Dios...oigo en mis adentros , pero falta algo, falta algo...la primera parte de esa declaración extraordinaria de un hombre que ha volcado su vida en pos de sus semejantes”...verdadera cosecha de Dios...” ¡Qué bueno que no recuerdo el comienzo! . . . así todavía queda algo, aún no ha llegado el fin. Escribo eso por volcar mis olas hacia tu playa, no por necesidad. Escribo palabras, pero hubiera podido gestualizar todo, o dibujarlo en un papel de arroz con grises de tinta china, como también dramatizarlo en forma de canto, de elegía menor. Sé que no es inútil volcar tus vientos sobre la arena del desierto. No es inútil llover sobre el bosque. No es inútil elevar el fuego frente al frío ni abrigarte con el calor. Había una vez un anciano en Barcelona, miraba adelante como un marino. El barco trituraba el viento en la loma y el mascarón de proa tenía forma de dragón que empuñaba una copa del más exquisito vino. Entre las olas un pez espada navegaba. Amigo de este anciano de la nada... La Luna, luna... El Sol, el sol... Y las estrellas, nada más Estrellas... Bellas, bellas... Con ocasión de escribir este poema natural, voy a prender el puro que había recibido de regalo en la ciudad de las amazonas... Adiós, humo, adiós. Adiós noche, adiós Ya está llegando el Alba...

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El 3 de marzo de 1996, mi esposa sueña conmigo y con una máquina voladora que yo había construido, enteramente de madera, con la cual me disponía a viajar hacia el sol, entre las estrellas. En la misma mañana me contó la visión y se reía a carcajadas, diciéndome que eso no le extrañaría, dada mi afición a tales arrebatos de la inteligencia. Las esposas toman siempre en broma lo serio de las investigaciones científicas de sus maridos. La naturaleza femenina peca de ser descreída, y por ello, la mayor parte de las cosas secretas del mundo de la ciencia le quedan oscuras, por mera incredulidad. No es que sean tan sólo las mujeres las que ostentan tal incredulidad. La mayor parte de los hombres se comportan como si fueran mujeres. Todo lo que en el hombre es una virtud, en la mujer se vuelve un defecto y, al contrario, como una ley natural, lo que en la mujer es una virtud y una cualidad insospechable, en el hombre se vuelve un defecto y una debilidad. Ser delicado y sumiso en el hombre es una pésima actitud, en cambio en la mujer resulta ser algo normal y natural. Vamos a ser francos, a ninguna mujer le gustaría un hombre “modosito” y superfragilístico o espialidoso pero la suavidad y la gracia es en la mujer una bella cualidad que atrae a la naturaleza masculina. El gran problema de los malentendidos entre hombres y mujeres es fallar en la interpretación de estos signos naturales a causa de la confusión que se hace entre lo suave y lo blando y lo duro y lo firme. Lo firme y lo suave no es lo duro y lo blando sino la propia manera de actuar en el mundo humano. Un ser que es suave y a la vez firme ya no pertenece al mundo de los sexos. Está más allá de lo masculino y de lo femenino. El ser humano puede tomar tanto de la naturaleza femenina como de la masculina, para manisfestarse y desde el punto de vista existencial no hay ninguna diferencia entre un hombre y una mujer. No obstante, la naturaleza femenina es diferente de la naturaleza masculina y como tal, hay que tener en cuenta qué cosa es lo femenino y qué es lo masculino. Es cierto, preparo desde hace tiempo un viaje al Sol. Mis investigaciones relativas al viaje hacia el Sol tuvieron en cuenta un hecho sorprendente: el último eclipse total del sol tendría lugar, en su punto más oscuro del cono de sombra, en una ciudad de Rumania, el 12 de agosto de 1999. Esa ciudad era, casualmente, el lugar de mi infancia y juventud y hacia allá se dirigieron todas mis luces. Durante años he investigado la manera de elevarme más allá de la atmósfera terrestre con la ayuda de la energía solar. Mi empresa no es original. Hace más de tres siglos en 1652, CYRANO DE BERGERAC había viajado hacia el Sol utilizando un ingeniosos aparato de madera que hoy yo he construido, tomando en cuenta las precisas indicaciones del caballero SAVINIEN. El sueño de mi esposa era un verdadero acuerdo premonitorio de mi actividad, que he tenido bajo el más estricto sigilo. La máquina de Cyrano era de madera. Durante ocho días encerrado en una torre, Cyrano cepilló, escuadró, pegó maderas y acabó por construir un maravilloso objeto volador que describe con detalles.

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Era una caja grande y muy ligera construida con listones de madera de balsa, que cerraba muy ajustadamente. Su altura no era mayor de seis pies y su anchura no llegaba a tres pies, en cuadro. La caja tenía un agujero interior y encima de la tapa, en la cual había practicado también un orificio, colocó un tubo de cristal en forma de globo, cuyo cuello de pelícano de alquimista se ajustaba y engastaba en la apertura practicada en el capitel. La descripción de Cyrano me ayudó a realizar las medidas y las formas de la manera más precisa. El tubo poseía varios ángulos en forma de ICOSAEDRO con el objeto de producir reflexiones y refracciones que generarían una potente energía cinética, solar y fotónica, como un espejo ardiente. El icosaedro lo he construido tomando en cuenta los dibujos técnicos de Leonardo en el libro de LUCA PACCIOLI. Tenía veinte caras. Un antiguo libro de perspectiva de los cuerpos platónicos de la época de Cyrano me ayudó a refinar ciertos detalles de angulación. Para Cyrano, como para mí, el objeto era una auténtica monería mecánica. Terminada la construcción la envié por avión en una caja bien sellada a RIMMICUL VILCEA, la ciudad del eclipse y pronto viajé yo también, despidiéndome de los míos, que estaban al tanto de los preparativos. A las doce en punto del día previsto, en un campo cercano a la ciudad de Valaquia, saqué la máquina de su caja y la dispuse en una colina. Salvo las dos aperturas laterales, la máquina estaba herméticamente cerrada. El pequeño taburete, o celemín, que había introducido dentro, fijándolo a la base, me permitía una postura cómoda, aunque apretada. Todo ello estaba acorde con la descripción de Cyrano. No había nadie en los alrededores y ésta sensación de soledad me generaba un estado de calma indescriptible. Con todo ello dispuesto para arrancar, entré en la máquina, cerré la compuerta doble de cristal y permanecí quieto como una hora. Cuando el sol entró en la oscuridad del eclipse y el cono de sombra produjo una luz violácea y gris como la luz ceniza del primer día de la luna, todos los ruidos de la naturaleza callaron. Había una atmósfera féerica parecida a la luz fosforescente que había visto en el Golfo venezolano de Cariaco, hace unos años. Aquélla luz se llamaba ardentía, una fosforescencia fría y celestial que rimaba con el silencio de los insectos y de los vegetales. Ni una hoja se movía. El icosaedro de cristal recibía, a través de sus facetas, los tímidos reflejos de la luz gris del eclipse que se difuminaba aún más por el bocal de la celda, luego de un sinnúmero de reflejos y refracciones. La luz que entraba en mi aparato tomó un matiz púrpura parecido a los dedos de la aurora que describió Homero en el comienzo de su Odisea. El éxtasis que generó esa luz en mi Ser fue parecido a la sensación que invadió a Cyrano en el mismo momento de su partida. Por el orificio de la base me di cuenta que la máquina se había elevado suavemente y el claro del bosque quedó abajo como un ojo en la verdura. Era prodigioso ver como la máquina seguía, punto por punto, el diario de vuelo de Cyrano. El vacío que se producía en el Icosaedro debido a los rayos cinéreos del eclipse, unidos y enfocados por los cristales, atraía, para llenarse, una tromba de aire que empujaba la caja de modo casi vertical. La vela que Cyrano había agregado a los planos no entró en mis cálculos debido a la experiencia misma de Cyrano.

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Poco después del despegue realizado tres siglos antes, la vela se había desprendido y se perdió en la atmósfera. En menos de una hora estaba ya en la región “intermedia” siguiendo los pasos de este maestro de la imaginación. El sol, una vez liberado de las garras del eclipse, golpeaba con vigor los espejos cóncavos del icosaedro y al enfocarse los rayos en el interior del tubo, expulsaba con su ardor, por el tubo superior, el aire que se formaba en torbellino y llenaba continuamente el vacío, que aspiraba por la otra apertura, la misma cantidad, para llenarse. Como Cyrano decía, - el éter se convertía en viento, por la velocidad con que se precipitaba para impedir la existencia del vacío y empujaba la máquina con una dinámica de la cual no me percataba dentro del artefacto. Acorde a Cyrano, sacaba de cuando en cuando, una pequeña botella de brandy y prendiendo un puro, introducía una bocanada de humo en el vaso que había preparado desde abajo, situándolo en una base de alambre para no caerse. El humo tomaba la misma forma helicoidal que movía mi máquina, formando en la copa dos bellas espirales que me recordaron el libro de las experiencias con el CAOS SENSITIVO de Shwenck. Por incredulidad y desprecio, nadie había intentado practicar la misma experiencia de Cyrano. Para mí, el pequeño libro del viaje a los Estados e Imperios de la Luna y del Sol, era una joya. Lo llevaba conmigo en una pequeña mochila, como un amuleto secreto de la emulación metido entre otros objetos mágicos que elegí en tierra con mucho cuidado. Cuando niño, recuerdo que al terminar el primer curso de Kinder, tenía cinco años, había faltado casi todo el período, jubilándome sin que nadie se enterara y vagaba sólo por la ciudad, mirando las vitrinas y la gente. Un día construí un aparato volador de madera, con hélices y ruedas curiosas y se lo regalé a la maestra que lo expuso durante años en su oficina, en un escaparate de cristal. Era un objeto bastante grande, y años después, cuando de nuevo visité la guardería, lo encontré en el mismo sitio, como una escultura rara. “Ese niño será un genio o un vagabundo” dijo la profesora y mi madre afirmó lo mismo con un gesto de cabeza. Lo cierto es que hoy me siento un vagabundo del camino del Sol. El aparato que había construido de niño tenía cierto parecido con éste, en el cual me encuentro hoy, moviéndome rectamente hacia el Sol del cenit. La zona más difícil de franquear para ir al sol es la Corona, donde la actividad ígnea y la temperatura es miles de veces mayor que en la superficie del astro. No obstante, había practicado años la regulación térmica de mi cuerpo, y al pasar el límite de la corona pude salir ileso y caer solitario sobre la superficie solar. La máquina, salvo el icosaedro de cristal, se había esfumado, para no decir “chamuscado”. Sólo sentí un fragor interno que segundos después se transmutó en una sensación de vigor nunca antes experimentada. Estaba ya acrisolado en el fuego. Sentado en las cenizas de las arenas de una playa, miré a mi alrededor y reconocí la luz fría de la ARDENTÍA. Todo estaba inundado por la fosforescencia de luciérnaga, que me llegó a ser tan familiar, en Cariaco.

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¿Y ahora qué? No ví casas, ni caminos, ni huella alguna de habitantes cercanos. El sol era un lugar fresco y el mar callado movía sus olas en una música suave en la playa, cuya arena era de polvo aurífero. Me percaté que el oro era el “material” del cual está “hecha” la “tierra” del sol, junto al mar que ostentaba un oscuro color celeste, hasta el horizonte. Mar y Oro y luego, a lo lejos, bosques tupidos de un verde brillante. Tal vez por ello el sol generaba esa luz en el universo. El polvo de oro no quedaba expandido en el aire cuando repasaba mi mano por la arena y la deriva de las olas no producía polvo. Los finos granos caían suavemente en la “arena” amarilla y su pesadez impedía la formación de huellas al caminar sobre al playa. ¡Qué agradable sensación es caminar sobre el oro! Estaba rodeado por un silencio que parecía leche tierna, lo mismo que decía BÖEHME. Estas palabras se refieren a una sensación doble, tal vez triple y simultánea: se oía, se gustaba, se tocaba, es decir, se saboreaba. Es esto lo que estaba buscando, no añoraba conocer nuevos territorios u otros mundos. No tenía hambre, ni sed. La brisa me alimentaba y el frescor del agua de mar me hacía abrevar en esa humedad sonora, generándome un estado de bienestar supremo. No tenía ganas de dormir ni de moverme. No pasaron días ni noches. Era un irreverente y continuo silencio, eterno, perdurable. No puedo decir qué pasó con el tiempo. Tampoco se había congelado nada, tal vez la imagen sería un estado circulante, retroactivo y dinámico, algo que se iba y venía, sin jamás partir, sin dejarme, sin deshacerse entre los dedos. ¿Era acaso necesario volver? Sentía que mi ser se había expandido como una bomba de jabón y sin embargo, la consistencia de esa esfera no carecía de firmeza: parecía una esfera de cristal. Era yo, el Ser redondo y a la vez humano, transparente, translúcido, potente. Sobre la arena se encontraban pequeños dados de oro; sobre las facetas no había puntos. Observé que los dados tenían formas distintas: cubos, pentaedros, octoedros, dodecaedros, icosaedros. Mi icosaedro de cristal estaba allí en la playa y, a pesar de su hosco tamaño, parecía uno más entre tantos objetos de su misma forma. De las cosas que había embarcado en mi nave de madera, además del icosaedro de cristal, me di cuenta que habían quedado paradas en la playa de oro, dos maletas que había llenado de objetos maravillosos, en mi salida de RIMNICUL VILCEA: dados, pinceles, tinta china, una pequeña hamaca, una cervatana telescópica que podía aumentar su tamaño como un catalejo hasta alcanzar los dos metros, una bicicleta desmontable, un pequeño velero con su vela, también desmontable, el código general de las lenguas, el modelo del Yo, un juego de ajedrez con su tablero y trebejos, un reloj de arena, unos fósforos, una lupa, unas pinzas, un tramojo y otras cien cosas más que estaban ordenadas en el interior de la maleta, tal cual lo había hecho antes de partir. Me extrañó que la máquina se había esfumado y las maletas no. Tal vez se debía ello al hecho de que estaban situadas muy cerca de mi cuerpo a cado lado del celemín, o taburete de papel maché, donde estuve sentado. Por cierto, el taburete también estaba allí. Este objeto especial en forma de tortuga, era un “instrumento” que me había regalado uno de mis maestros-amigos, Hernán Gómez, hecho con cinco bombillos y una botella vacía de COCACOLA. Era uno de mis objetos favoritos pues me servía de mesa, de almohada, de silla de meditación y de soporte para mis sesiones de pintura y caligrafía ZEN, el Zen Latino.

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A diferencia de las playas de arena, ese polvo de oro no quedaba mojado al romperse las aguas del mar en la orilla. Entre las finas partículas de oro-gualda, había fragmentos diamantinos cuyos brillos proyectaban a grandes distancias rayos de luz fosforescente, de todos los colores. Por mi cabeza no pasó jamás la idea de llenarme “los bolsillos” de oro o diamantes para negociarlos en tierra, a mi regreso en mi planeta mercantil. A causa de ello, observé que todo lo que yo tocaba por más de ocho segundos, se transformaba en oro: mis dados, la hamaca de hilos de henequén ahora era de hilos de oro, la cerbatana y casi todos los objetos de las maletas eran de oro puro: al hacer tan sólo una cruz sobre el objeto, esta cualidad que me traía a la memoria al rey Midas y a su castigo, prohibía al material transmutarse en el metal amarillo. Sabía que el oro de la playa era el famoso polvo de proyección de los alquimistas. Mi soledad en estos parajes no me infundía ningún sentimiento de desamparo o tristeza gregaria: El tiempo no podía ser calculado como en tierra ya que no tenía sueño ni hambre, ni sed, ni cansancio corporal o de otra índole. En la lejanía percibí bosques verdes y las plantas que crecían al lado de la playa pertenecían al género descrito por Leo Leonni en su botánica paralela. Hice un recorrido por los alrededores del lugar donde había AHELISADO, recordando a CYRANO. ¿Y los pájaros? ¿Encontraría tal vez el Fénix del libro sobre los misterios del Sol, del cual dejaba notas Cyrano? Ciertamente, el vuelo de los pájaros en esta atmósfera de cuento de hadas tenía que ser suave y fluido como una pluma elevada por el viento. Pero no había viento, sino la brisa húmeda de los parajes tropicales que en el crepúsculo, acaricia la piel de los que frente al mar se deleitan. En cuanto al lenguaje de los pájaros estaba ya familiarizado por mis experiencias en tierra. Pero no aparecía ningún pájaro. Parece que no había nadie aquí. Como un Robinsón Crusoe, medité en mi estancia y decidí esperar. No se trataba de sobrevivir. No había nada que buscar y nada que encontrar: parecía que todo estaba perfecto, sin apuro, sin necesidades, lo único que me quedaba era sentarme en calma y contemplar esa belleza cósmica y aurífera. El sol se llama AUR. El cielo ANA, EL agua AP, y el oro, GÁLADA. ¿En qué lengua? En la lengua de la Luz. Cerré los ojos pero era como si los tuviera abiertos. El brillo suave permanecía callado en mi visión, cerrando o no los párpados. Saqué una pequeña esfera maya de cristal, el ZASTUN que los curanderos de Yucatán usan para diagnosticar a los enfermos, y empecé a mirarla fijamente, con la intención de lograr ese instante nebuloso que ocurre al concentrarte en toda esfera de vidrio. Durante largo tiempo miré el soporte esférico con esa intención y pronto, la espesa niebla que describen todos los magos que saben de esas cosas, apareció dentro y alrededor de la esfera. Me ví entrando en la máquina, cerrando las compuertas, elevándome, pasar por la región intermedia, llegando al Sol y luego, de un destello, bajar lentamente, con las dos maletas al lado del cuerpo, en la playa auriforme, como un perfecto replay. Pronto, la imagen de mi cara apareció reflejada en la esfera y tenía la sensación de verme en un espejo convexo, como la famosa pintura anamórfica de ESCHER.

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La bola de cristal era mi televisión, lo sabía: podía ver allí lo que quería. Sólo con la intención de mirar bastaba para aparecer en la pantalla virtual, el paisaje, el objeto o la persona que quería contemplar. A diferencia de las imágenes televisivas, podía comunicarme con todos, entablar conversaciones y hasta tocarlos “a mon gré” o moverlos en sus trayectorias lejanas. Me levanté y empecé a caminar pero descubrí que me deslizaba por la playa de oro como llevado por una banda mecánica invisible, sensación parecida a la que tiene el que se mueve en los aeropuertos por la banda mecánica horizontal sin peldaños ni barras laterales. Reflexioné en ello y elevé las manos. Súbitamente, mi cuerpo se elevó un poco por encima del suelo- Sol y pude deslizarme por los aires. Ese descubrimiento me alegró sobremanera. ¡Volar, qué gozo inestimable! Viajé largo rato por los alrededores. Bosques, campos, picos elevados de montañas de oro, planicies interminables de plantas paralelas y en todas partes aquélla luz cinérea que se llamaba Ardentía. Como permanecí un rato con la palma de mí mano derecha sobre el muslo, la pierna entera se transformó en oro: se me vino en la memoria la leyenda de PITÁGORAS y su muslo de oro que le permitía ser ubicuo. Seguramente, el filósofo había sido un visitante de estos paisajes. Mi afecto, no obstante el respeto que le profesaba a Pitágoras, se dirigía hacia la figura de Heráclito, el hombre hosco y genial de EFESO. En el mismo momento en el cual estaba pensando en el efesio, apareció a lo lejos, un caminante. Pronto llegó a mi lado y me abrazó en silencio, con una breve sonrisa, deslizándose, como yo. –Soy Heráclito- dijo brevemente. –Soy Elidan de Valaquia- respondí. -...de Valaquia, de Efeso, de cualquier parte, eso ya no importa, ahora eres del Sol como yo. ¿Recuerdas el fragmento en el cual decía que el sol tiene el tamaño de un pie humano? -Sí, claro que lo recuerdo. -No sé si lo habrán entendido allí, en tierra. -Ciertamente, aún es oscuro el sentido de esa porción de libro perdido. -¿Lo perdiste? Es que nunca se ha perdido. Sólo hay un ejemplar, en el templo de Artemisa, en el altar donde lo he depositado yo mismo. -Nadie puede hablar hoy, de alguno que haya visto, siquiera de lejos, el libro de Peri Physeos, o “Sobre la Naturaleza” –dije yo. -Vamos a sentarnos en calma frente al mar. –dijo Heráclito ¿tienes dados terrestres?

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-Sí, respondí y busqué rápido en una de las maletas. Agarré cien pequeños dados de distintos colores y se los entregué al “oscuro”. -Estos dados, lo más gracioso es que la gente no sabe lo que está tirando sobre las mesas. . . ¿tienes un cubilete? -No, no. No uso- le dije, sorprendido. -No me tomes a mal. Sólo quise ver si eras un poco tonto. No se necesita cubilete para los dados. ¿Acaso no puedes hacer lo mismo con tu puño cerrado? Menos mal que no te trajiste un cubilete. Te hubiera despreciado. Vamos a hablar del dado, el objeto más bello de la inteligencia humana. -¿Qué hace Ud. aquí? – pregunté. _ ¿Qué hago? Lo mismo que tú. Nada en especial. Es un sitio de descanso místico, no se hace nada. Estás aquí y basta. ¿Acaso quieres hacer algo? No creo que deseas abrir aquí algún negocio. . . –meditó Heráclito -No, No... –respondí. Pero todo es tan preciso, tan calmado, tan perfecto, que se me hace pequeño el corazón. -¿Qué querías? Estás en el sol. Aquí todo está hecho. ¿No te das cuenta que ni siquiera necesitas ir “al baño”, como ustedes dicen allá, en tierra, en esos días? Era cierto. No me había percatado que mis necesidades de hacer “pipí” o “pupú” como dicen los niños, estaban aquí totalmente anuladas. -Es que en el sol todo está perfecto. No hay necesidad de hacer ninguna necesidad, de crear nada, de inventar nada, de comer nada. . . Sólo puedes imaginar, puedes imaginar cualquier cosa natural y al instante se te presenta delante de tus ojos. Mis fragmentos no es que sean “fragmentos”; simplemente dije “algo”, en pocas palabras y basta. No sé a quien se le ha ocurrido llamarlos “fragmentos” -Bueno es que suponen que la obra original tuvo que ser mucho más densa. El libro se ha reconstruido de los comentarios que se encontraron sobre vos, en varios autores. -La ridícula crítica de Aristóteles es el colmo - dijo Heráclito. En vez de percatarse de lo profundo que es el Logos, viene a discurrir sobre donde hay que poner una coma para que se entienda lo que estás tratando de decir, como si por las comas la gente va a comprender el sentido profundo de las cosas ... Hay que ver cuan ridículos pueden llegar a ser, los filósofos.

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-Erudición, arte de malabarismos –dije yo. -Sí, erudición, arte de perversidad. Por cierto, hazme el favor de quitarte ese muslo de oro, que me recuerdas a Pitágoras. -Pero, ¿cómo hago? –le dije. -Simplemente así: toca tu pierna con la mano derecha y haz un nudo - ustedes dicen “una cruz”, pero es un nudo. Acto seguido, hice el signo que Heráclito me aconsejó hacer y la pierna recuperó su aspecto anterior. -Así podemos hablar.- dijo Heráclito-Este lugar –continuó Heráclito- es el preciso sitio en el cual podemos conversar en calma sobre mi libro. No estamos perdiendo ningún tiempo. No tenemos que ir a dormir ni a comer. No hay necesidad de hacer ninguna necesidad, puedes preguntarme lo que deseas. No estoy apurado. -¿Puedo usar el orden que actualmente se concibe para los fragmentos? –dije, con cierto temor reverencial. -El orden no importa, lo que importa es el sentido, y el sentido no se pierde con el ordenamiento diferente de las oraciones. Es más, lo único que digo es una sola palabra: Logos. Si la entiendes, entiendes todo el libro. –dijo Heráclito. -¿Podría anotar nuestra conversación y darla a conocer en tierra?–le pregunté. -¿En tierra? ¿Pero quieres volver? Entiendo, como no hay nada que hacer aquí, ya empiezas a fastidiarte. -No, no, sólo desearía hacerles llegar a los míos, a mis amigos, también estudiosos de la poesía, las palabras que me estás regalando. -Esas palabras eran de oro, aún en tierra –dijo Heráclito- y a pesar de todo, -continuó- lo que ya es oro, no necesita cambiar de forma y contenido en un lugar donde las cosas pueden transmutar. Tengo especial cariño por los que se ocuparon de mis escritos, por Capeletti, de Venezuela, por Agustín García Calvo, en España, por Julio Caro Baroja, en fin, por todos, sin necesidad de nombrarlos. -¿Usted vive aquí? –pregunté.

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-En el Sol, sólo estoy yo. Los demás como lo llaman ustedes, “los iluminados” están muertos, es decir viven ahora en tierra, enseñando aquí y allá. Tu hija, le dice en este momento, a su mamá: Yo quiero dibujar un SOL -¿la escuchas? Cerré Los ojos y ví y oí la escena que Heráclito me había revelado. Estaba contento. -¿Sabes? –díjo el sabio- me parece importante que hablemos del Logos, no tanto de mi libro. Si tú deseas, agarra palabra por palabra y desmenuzaremos el sentido para tus amigos, cuando regreses. -Me gustaría tanto que mi nena leyera su libro- dije yo, permaneciendo con la imagen de mi niña, en la memoria. -No necesita leer mi libro. Lo importante es que se investigue a sí misma, como yo también lo hice. Cicerón escribió un famoso sueño, el sueño de ESCIPION, donde habló del sonido. El Sonido es este LOGOS del cual yo hablo, esa música llena de silencio, continua, potente, que se oye y se escucha en todo momento en toda ocasión. Es el LOGOS que siempre existe pero los hombres lo ignoran, antes de haberlo escuchado y aún después que por primera vez lo escuchan. Porque aunque todas las cosas según este Logos-sonido, o SON, se originan, sin embargo, ellos, semejantes a los dormidos, tratan, por medio de palabras y acciones, parecidas a las que yo empleo y hago, cuando separo cada cosa según la naturaleza y te explico en qué consiste. Pero a ellos se les oculta lo que hacen despiertos, así como también olvidan lo que hacen dormidos. -Ah, las primeras palabras de su libro –dije yo. -En realidad, así termina mi libro. No sé por qué lo han puesto al comienzo pero da lo mismo. -Sí, común es el principio y el fin en la circunferencia, el fragmento 103. –respondí. -Veo que algo te ha quedado de mi polvo de oro. ¿No será que te lo quieres llevar en los bolsillos y venderlo por ahí, en la tierra? No dije nada. Miraba ese hombre luminoso y enjuto y deseaba tanto saber más de su vida y de todas sus cosas, allí en el sol . . . ¿Qué hacía? -¿Usted tiene amigos aquí? –pregunté. -Aquí, como ya te decía, no hay nadie. Sólo yo he quedado en las playas de oro, deslizándome cada vez que deseo sentir más fuerte la brisa áurea de la mar. Elidan, te llamas Elidan. Bello nombre como todos los nombres. Mi libro es un libro circular. Un libro redondo.

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Como todos los círculos, puede que sea grande o pequeño, sigue siendo redondo, esférico, cristalino como una esfera. Por ello, que el fragmento sea del medio o del final no tiene importancia. Me investigué a mi mismo. Tú también. De allí he llegado a saber. Descubrí que soy el ser. El único ser, el ser que todos los seres son, el SER. Solos, Seres somos decía tu amigo Darío Lancini, seres solos somos. Pitágoras de Samos no sabía qué somos, porque era de Samos y en Samos no se sabe qué somos. En el sueño de Escipión están las palabras precisas para entender el Logos. “...ahora los oídos de los hombres se han vuelto sordos a esa melodía” . . . No es que sea una melodía. Es una música continua, pareciera que sólo tiene un solo sonido pero a veces, se oye un gorjeo de pájaros, un gorjeo de niños que aún no han empezado a hablar. “...No hay en nosotros un sentido más apagado –continúa Cicerón. Lo mismo que en ese lugar, que se llama CATADUPA, las grandes cascadas -¿has estado alguna vez en el Iguazú? -Sí, recuerdo el sonido -En Catadupa pues, en Africa, donde el río cae desde las altas montañas, las gentes que viven allí han perdido la costumbre de oír este sonido, por su misma magnitud, como los peces que no ven el agua del mar, ciertamente un tremendo volumen de sonido surge de la rápida y suave revolución de todo el cosmos, pero los oídos humanos no son capaces de recibirlo, aunque lo tienen dentro y fuera, del mismo modo que son incapaces de mirar directamente al sol, cuyos rayos ciegan y vencen los sentidos. Sólo los niños pueden hacerlo, pero al crecer, se olvidan. Te das cuenta que, tanto aquí como en la tierra, un día es igual a otro cualquiera. Aquí sólo hay día. -El fragmento 106-dije. -106,108,5,9, qué importa, sigue, sigue, a lo mejor así aclararemos juntos todas las oscuridades. No es que yo te explique más de lo que allí está dicho. Sólo tenemos una conversación solar sobre estas cosas. -Algunos pitagóricos decían que DE PYTHAGOREIS SINE LUMINE, NE LOQUITOR. -Yo digo DE HERACLITEIS SINE LUMINE NE LOQUITOR. -De las cosas heraclíteas, sin haberlas comprendido, no hables –traduje yo. -Sí.. . . Es eso lo que quiere decir luz: comprender.

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En cuanto a los que repiten lo mismo que yo digo, es algo bueno, tal vez sea mejor que decir cosas provenientes de sus propias opiniones –dijo Heráclito. -El sentido común es el sentido por lo común, es pensar en los demás, no en tu provecho, por lo cual es necesario adherirse a lo imparcial, a lo común, por lo común es imparcial, no puede parcializarse, ya que no sería “común” si lo hiciera. Pero aún siendo así, imparcial, el Logos, viven la mayoría como si tuvieran un entendimiento particular – continuó el anciano. -Este es el fragmento número dos del libro recompuesto. -Será..- dijo Heráclito. ¿Sabías que la magnitud del sol tiene la anchura de un pie humano? -Este es precisamente el fragmento tercero. -Ellos son como tú. Saben el número del fragmento, pero no saben qué quiere decir el fragmento mismo. –dijo Heráclito. -Ahora que estamos en el Sol, ¿podría explicarme eso, maestro? –repliqué-Hay un fragmento en mis fragmentos, en el cual afirmo que lo Uno, lo sólo sabio, no quiere y quiere ser llamado Maestro. Por eso, al oírte llamarme maestro, sabes que no quiero y quiero ser llamado así. -Me salió de modo natural.- dije-Correcto, recto. Puede ser incorrecto también. Puede ser cierto y también puede ser falso y no por ello deja de ser verdadero. Para Dios, todas las cosas son bellas, buenas y justas; pero los hombres a algunas las consideran justas y a otras injustas. -El fragmento 102 –dije, sin pena. -Por lo mismo, dime como tú desees, de todas maneras estará bien. Me quieres llamar “El oscuro”. Deseas decirme “el loco”, como se quería llamar a sí mismo, HOKUSAI, “el viejo loco por el dibujo”. Llámame “loco”. Me investigué a mi mismo y sé quien soy. No tengo necesidad de saberlo por medio de nombres que me atilda la gente. -De todos los fragmentos que conozco –proseguí, luego de haberme hablado Heráclito –el del tamaño del Sol me parece el más ácido. -Puede ser también el más alcalino, ya lo sabes –dijo- Fíjate, el tamaño de tu pie es tal, que puede hacerte sombra. -Sería cierto entonces la explicación de los Sciopodas, los seres que se hacían sombra con sus propios pies?

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-Eso es un chiste, Elidan. El sol no tiene tamaño. Ahora bien, como ustedes ponen medidas a todos los zapatos, poseen, por cierto, números precisos para ser calzados, me pareció propicio darle al sol un tamaño natural. Decir que el Sol posee el tamaño de un pie humano es lo mismo que decir que un pie humano posee el tamaño del sol. Por donde pasa un iluminado deja una huella. Fíjate: en ese polvo áureo de la playa del sol, tu pie no deja huellas. ¿No será que tu pie no tiene tamaño? ¿Recuerdas esas palabras del viejo testamento? Oh! ¡Qué bellos son los pies de los que anuncian bienes! Creo que están acordes con ese fragmento mío que Ustedes numeraron --¿con el número qué? -Tres-respondí-Tres. Un, dos, tres, el sol tiene el tamaño de uno de los pies. ¿Cómo puede tener tamaño la luz? La naturaleza no tiene tamaño; lo decía cantando, Willie Colón, según la canción del poeta brasileño, cuyo nombre no recuerdo. -¿??? Ah, yo tampoco, pero he oído la canción, es preciosa. -Bueno, es esto. El Sol no tiene tamaño. Estás aquí, ¿te das cuenta? Has puesto tu pie en el Sol. En la cara del sol y desde hoy, tu apellido será ELIDAN HELIOPODOS, el del pie que tiene el tamaño del sol. -Me parece fascinante –dije. -El sol es la luz que en cada ser humano existe, en su fuero interno: es el Ser, luminoso como el Sol. Ustedes lo llaman equivocadamente “espíritu”, olvidándose que “espíritu” es la esencia, el alcohol, como dicen los árabes, la OÚSIA, como decimos nosotros, los griegos. El sol es nuevo cada día continuamente nuevo, siempre nuevo, porque la luz no envejece jamás. -Es su fragmento, el seis. -Seis, tiene lógica si recordamos los seis días del génesis. Fíjate: los griegos hemos llamado al nacimiento Génesis y los latinos cristianos lo tradujeron como CREACIÓN. Es un disparate, puesto que produce una filosofía enteramente errada. Deben traducir GÉNESIS como NACIMIENTO o generación, no como CREACIÓN. La Creación sería en griego POIESIS. Pero este cosmos, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses, ni de los hombres, sino que siempre fue, es y será. Fuego siempre viviente, que según medidas se enciende y según medidas se apaga.

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-Este fragmento es el número 30, del libro reconstruido.. -Me alegra saberlo. ¿Qué me puedes decir de esas medidas? -Pues, creo que es el GRAN AÑO de 25.920, el mismo número de respiraciones humanas en un día. -Sabes más que pescado frito. Tengo tanto tiempo sin comer y no obstante perdura en mi memoria el sabor de los pescados fritos en la piedra ígnea. Aguárdenles a los hombres, al morir, cosas que ni esperan, ni creen . . . sabes Elidan, tú estás aquí, en el Sol porque has muerto allá en la tierra. . . a diferencia de otros, tú crees y esperas lo que te aguarda al salir de tu entorno. Estás ahora hablando aquí, conmigo, y pronto deberás volver a nacer de nuevo, en la tierra de los hombres. Aquí en el Sol, no hay nadie. Sólo yo he quedado, por comodidad, no por otra cosa. Juego a los dados, sólo, aquí en la playa áurea. Ahora vas a tener que obedecer a la mía voluntad, como dirían los italianos. También es ley obedecer a la voluntad de uno solo. ¿Qué número tienen esas palabras mías, en el libro que ustedes reconstruyeron? -33 -Qué bello número. Ese número es uno de los más secretos de la historia mística.

-Pues, obedecerás lo que te voy a decir. Hasta que los humanos no entiendan que son el Ser, no habrá emancipación en la cultura de los tuyos. No es que en mis tiempos hubieran vivido muchos individuos preocupados por tales cosas. También había pocos. La voluntad del sabio es la voluntad del cielo. Te agradezco que no me mires así. Los ignorantes aún cuando oyen, parecen sordos, de ellos dice el refrán: ”presentes, ausentes están”. Y se quedan boquiabiertos, al oír cualquier cosa... -Es el fragmento 34. -Bien. Los sabios en cambio, aún ausentes, presentes están. ¿Has entendido? Como digno varón filósofo es necesario que estés bien enterado de muchas cosas ¿sabes hacer nudos? -Sí -Pues debes empezar a enseñar a las gente a usar de nuevo los nudos y a llamar cabos a las cuerdas, como verdaderos marineros. Por lo tanto, al nacer de nuevo entre los hombres, madura, pasa la niñez jugando, sin perder de vista al cielo y al Sol y al llegar a la mayoría de edad, trata de prepararte para esa tarea que te estoy encomendando: enseñar a la gente todo sobre el Ser.

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Empezarás con los Nudos, los elementos más cercanos a la meditación, a la contemplación, a la concentración. En una cosa consiste la sabiduría: en conocer el designio por el cual todo mediante todo se rige. -Este fragmento es el 41 –dije brevemente- Es extraordinario. -Sí es fuera de lo común –dijo Heráclito. -Alguna vez terminaremos todos estos fragmentos, descuida. Es bueno saberlo, tal vez han metido en mi libro cosas que no he dicho. -Ciertamente, hay grandes polémicas en este punto. -Muchas cosas que yo dije, las dije en broma pero la mayoría de las palabras que han quedado son ciertas. Lo que pasa es que el humor escasea en nuestra raza humana y mucha gente toma en broma lo que es serio y al contrario, toma en serio lo que yo dije sólo en broma. Por lo menos lo de Homero es una broma pero son muchos los que lo tomaron en serio. -El sol, Elidan, es inmenso como el ALMA. Andando no encontrarás los límites del Sol, como no encontrarás los límites del Alma, aunque recorras todos los caminos: tan profundo es su Logos. Por lo mismo, deja de investigar los alrededores de esa playa donde caíste y espera tu momento para retornar. -Ese es el fragmento 45 –dije. -A un conocedor de muchas cosas, le digo, no seas presuntuoso. Es preciso extinguir la prepotencia más que un incendio. -Estas palabras han sido catalogadas como el fragmento 43. -Me refiero a ti. Un erudito casi siempre es prepotente. El sabio en cambio, es suave y modesto, escucha la historia de cada uno, pero a la vez, es austero y sobrio. Algo importante. Por más cómico que fueras no conviene que seas chistoso hasta el punto de convertirte tú mismo en objeto de risa. -El 130. -130, 130. He visto a muchos profesores dramatizando sus enseñanzas y ese teatro resulta lamentable, porque los oyentes se están riendo de ti, no de lo que tú dices. Ser prepotente luego de haber conocido algo y usar tu conocimiento para mirar con altanería a los pobres diablos que no conocen nada de lo que tú conoces es una presunción falaz y yo la llamo REGRESO DEL PROGRESO. -Es el fragmento 131.

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-Disculpa... -Progresaste porque aprendiste, pero regresas, porque hay presunción en tus palabras. No desees ser honrado, ni premiado por tus congéneres, porque los honores esclavizan a santos y hombres. ¿No ves cómo trabajan los pobres santos con tantas velas prendidas en las casas y en las iglesias? -132 –dije yo. -También te digo que no te extrañe la enemistad que adoptarán hacia tu persona algunos de los tuyos. Los hombres malvados son enemigos de los veraces. -133. El fragmento 133. Heráclito, te quiero preguntar –dije yo- ¿qué sentido tiene el fragmento 134 en el libro? -Tienes que decirme qué dice este “fragmento” como ustedes lo llaman porque te figuras que yo no conozco los números, de mis “fragmentos”. Por fortuna digo eso de los números, menos mal que no digo que no conozco lo que estoy diciendo o escribiendo. -El fragmento 134 dice lo siguiente: La educación es otro Sol para los educados. -Como estamos en el Sol, todo lo relacionado con ese astro bello, cae de perlas. Tú mismo lo puedes explicar. ¿No es para ti el sol un motivo importante para el estudio? ¿No te ha enseñado ese silencio más que mil palabras dichas por tus profesores y guías durante tu vida terrestre? Si para ti el Sol es la luz misma y si el sol es luz para la tierra, para los educados, la educación es “otro sol”, como bien digo en mi libro. No entiendo qué tienen de oscuridad mis palabras para que me achaquen el mote de ”oscuro”. EL sol desaparece, o está “escondido” detrás de mi luz, como el MAESTRO desaparece y está escondido detrás de la Luz de la Educación. A propósito del Sol, te diré que si el Sol no existiera, por lo que toca a los otros astros, habría noche. -Estas palabras me parecen importantísimas. Pertenecen al fragmento 99. -Por cierto, ¿cuántos fragmentos tiene mi libro reconstruido? –me preguntó Heráclito. -Se han considerado 139 fragmentos, algunos dudosos, otros seguros, según citas de grandes filósofos antiguos. -¿139? En mi libro, llamémoslo único, por haberlo escrito en un solo ejemplar, como es una la sabiduría, no escribí sino cien diferentes temas, de manera muy sucinta. Será por eso que ustedes los llaman “fragmentos”: para mí no son “fragmentos” sino “totalidades”.

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De todos aquellos cuyas palabras he escuchado, ninguno llegó a esto: a comprender que la sabiduría está de todas cosas separadas. -Los estudiosos llaman a estas palabras “el fragmento 108. -Correcto, 108. Es el número de las cuentas del rosario, el collar de los misterios. Tiene mucho que ver este número con la vida y la muerte. -Hay un fragmento, el 110, que dice que - “no es mejor para los hombres que se les cumpla cuanto desean “ -¿me quiere explicar eso? -dije yo. -No te lo voy a explicar porque la explicación no dice nada. Te lo voy a decir de nuevo y dado tu interés genuino en entenderlo, lo entenderás y comprenderás instantáneamente. Oye: NO ES MEJOR PARA LOS HOMBRES QUE SE LES CUMPLA CUANTO DESEAN. ¿Qué tiene que ver el sentido profundo de esas palabras con la bendita coma de la que habla Aristóteles? El ser humano desea algo. Tal deseo abre una cuenta en la propia vida del deseante y el pago se realiza instantáneamente, cuando el deseo se cumple. Si lo que desea coincide con lo que está escrito, no se considera un “deseo”, en el verdadero sentido de la palabra, sino una coincidencia. Casualmente, el deseante ha deseado lo que ya estaba escrito que se cumpla. Pero estos casos son raros. Por lo general, la gente desea mil cosas, sin saber que tales deseos le generan un descuento valioso de su propia vida, en días, años, meses, en salud y en otras cosas que aquí no digo. Hay que empezar a decirles y explicarles a todos, ese fragmento . . . ¿qué número decías que es? -110 –dije. -Cierto, ese fragmento 110, a los niños, se les debería decir cada vez que piden cosas, como están acostumbrados: quiero eso , quiero aquello. Tú les dices: No es mejor para los niños que se les cumpla cuanto desean. Da igual para los adultos. Son tan niños la mayoría de ellos como los niños mismos, o quizás más. Ser “más niño” sería algo así como más papista que el Papa, es decir “más infantil que los infantes”. Al final de los años 1700, por el año 1798 creo, vivió en Alemania George Christoph Lichtenberg, y escribió un bello libro que los familiares llamaron Aforismos, palabra que Lichtenberg nunca usó para titularlo. En una de sus páginas escribió algo que me hizo reír, porque me recordé algunas palabras mías referentes a los puercos. Decía yo que los cerdos se deleitan en el fango más que en el agua pura, y quería sugerir con ello algo relativo al fango de las actividades humanas que muchas veces ensucian al Ser más que al fango mismo. ¿Un ejemplo? Los homosexuales que se deleitan en cosas eróticas. Todos tienen derecho de amar a quien quiera, pero de allí a las cosas eróticas hay un gran abismo. Amistad, cariño, ser afeminado y gustarle a cualquiera, otro sujeto del mismo sexo, es un asunto menor y privado. No lo critico. Lo que ensucia el sentimiento es el aspecto sexual-erótico entre homosexuales, no la atracción de cariño para con el otro. Por lo tanto, hay cosas que ensucian más que el fango. Lichtenberg escribe: Llovió tanto que los limpios se emporcaron y los puercos se limpiaron.

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Al puerco no le gusta estar limpio y al limpio no le agrada la suciedad. Ojalá mi libro no produzca ese efecto en mis lectores. Yo dejaría las cosas así como están -sucios los puercos y limpios los limpios. -Es el fragmento número 13 –dije yo-Es tiempo de decirte que la mayoría de los que frente a tales cosas se encuentran, es decir frente a enseñanzas o palabras que yo estoy diciéndote, no las entienden ni habiéndole sido enseñadas no las comprenden, aunque ellos creen que sí. No es tu caso, pero debes tener eso en cuenta cuando vayas a enseñar. No creas que una sonrisa en los labios de los que te escuchan sea sinónimo de entendimiento. -Es el fragmento 17. -¿Sabes Elidan? Pronto irás de nuevo a la tierra. Aquí o allá, estarás a la luz abierto y esa luz penetra en los más recónditos rincones. ¿Recuerdas lo que dije? Quizás puede alguien ocultarse de la luz sensible, pero en cuanto a la inteligible, la luz de tu ser, esto no puede ser: de lo que jamás declina ¿cómo podría uno ocultarse? Y lo que jamás declina en ti, es el Ser. -Es el bello fragmento 16. -Bello o rústico me da lo místico, para no decir lo mismo –respondía Heráclito. -El Ser, luz inteligible, dorada, nunca se oculta en el ser humano –decía Heráclito. Lo místico y lo califragilístico es espialidoso. -¿Puedo preguntar algo? –díje- observando que Heráclito se había distendido un poco en la seriedad del discurso. -Adelante –respondió. ¿En el Sol hay pájaros? ¿Existe el fénix del cual hablaba Cyrano? – pregunté. -Cyrano estuvo aquí hace unos siglos. Tenía una gran nariz, no larga, sino maciza, signo de ser buen jugador de ajedrez. En su mundo solar habían pájaros, cierto, pero cada uno, tenemos nuestro mundo particular. Son nuestros sueños, donde moramos y disfrutamos luego de morir. Este es tu mundo, en el cual sólo vive Heráclito, el viejo loco por el Logos. Para los despiertos hay un solo mundo, el real, pero los que duermen construyen sus mundos. Los que duermen son como los que mueren. Esto no es un sueño, querido Elidan, es la realidad de tu despertar. Sólo hay este mundo que ahora estás disfrutando. Jugamos a los dados, sólo nosotros, en el cielo, luego el Sol, la luz. El bello cosmos parece basura tirada al azar, esparcida por los perros en la calle de la ciudad, !

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Pero qué basura! La Vía Láctea, un río, un río estelar, ancho como el sonido. ¿Conoces la historia del sapo que un día vio su pozo desde arriba? ¿Has oído ese cuento alguna vez? -No - díje lentamente. -Es una historia curiosa. Se parece a la historia de tu vida y a tu llegada aquí. Ahora, pronto, tendrás que irte. Vigilaré tus andanzas, aquí sólo hay luz y sonido. Es más, la luz es el sonido. El mismo es el camino hacia arriba que el camino hacia abajo. Llegarás como has venido. Nosotros, los solares, llamábamos a ese camino “la nariz de Cyrano”, el tobogán de “Cyrano”. Miré al anciano y él me sonrió franco, directo, cordial. -Aquí también hay oro, querido Elidan, no sólo allí en la tierra. Busca el resplandor seco, esa alquimia del ser, la playa de polvo aurífero que pisan los poetas. Con ocasión de tu llegada y ahora de tu partida, he compuesto este poema: “. . . si no se espera lo inesperado no se le hallará, pues es inhallable e inaccesible...” Este hombre curioso dejó caer de su ojo derecho una lágrima, la observé con atención y vi como el líquido cristalino se solidificaba, al caer sobre la playa, y tomaba la forma de un icosaedro. Le pregunté: Heráclito, ¿Esos diamantes de la arena son tus lágrimas? -Te voy a responder –dijo el viejo. Soñé con un poema sufí recitado por una princesa persa. Ella decía “aunque hayas pasado una noche entera de gozo y holganzas en la alcoba, con la bella vendedora de lirios, cuando te pregunten tus amigos acerca de ella, tú dirás: “Ah, apenas nos conocemos...” Poco a poco, Heráclito se alejó caminando, con ese deslizar suave de las olas, sin voltearse. Desapareció en el horizonte del bosque. En la playa, el polvo de oro no podía tapar las innumerables piedras brillantes que ese hombre había llorado. Yo sé que su llanto es de gozo, no de tristeza, que estas lágrimas no tienen dolor. Muerte es cuanto vemos despiertos, ensueño, cuanto vemos dormidos . El fragmento 21 lo leía en mi memoria, con otras palabras: Oro es cuanto vemos despiertos, diamantes cuanto vemos dormidos, nosotros, los buscadores de oro –dice Heráclito. Es el fragmento 22. -Los buscadores de oro remueven mucha tierra y encuentran poco. Ahora, Cyrano debe estar buscando. Yo iré a acompañarlo porque ve poco el camino que lleva a la mina. Conocerse a sí mismo es saber que eres todo y saber todo es el único saber. Para saber, hay que saber poco y antes, hay que saber mucho. Luego, el saber se hace oro, primero polvo, luego diamante: es el saber diamantino.

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A mí, todo el libro de Heráclito me parece un poema, y lo bello es conocer al poeta mismo, no sólo a su verso. Su verso es tan sólo la sombra de la luz que anda, sólo el eco del sonido que vibra, sólo lagrimas de diamantes, pero conocer al que llora es más importante que vender los diamantes de sus lágrimas. La gente se contenta con lo que escribe el escritor y no se percata que el escritor es más importante que su escritura. Pronto, el escritor se despide y en la playa dorada no deja huellas. Ha partido para siempre, para el mundo del siempre, el mundo del nunca. Entre los objetos que he traído conmigo había un puro. Lo toqué largo tiempo y se transformó en un tabaco de oro que encendí con un fósforo de oro. El humo no era de oro, era un sonido que se elevaba hasta la vía láctea y se confundía con las miríadas de estrellas de este camino celeste que la mayoría de los hombres jamás ha mirado en el cielo, aún teniéndolo tan presente, tan cerca y tan lejos. Entendí por qué lo llaman el Camino Real: es la Vía que toman los seres para bajar y para subir. La metáfora del río me escapó. Me olvidé preguntarle a Heráclito sobre el bañarse y no bañarse dos veces en las mismas aguas. ¿Qué haré con mis cosas? Tendré que dejarlas en la playa, desplegadas al azar, como las estrellas. Me senté en el celemín y por largo rato contemplé el mar. Las olas caían suaves sobre la arena de oro, susurrando el logos. Oye, fumador de puros, si cierras los ojos no verás el humo que se levanta hacia la Osa Mayor. Oye, bebedor de vino, si cierras los ojos, no verás la esencia que gira en tu vaso. . . si quieres ver, abre los ojos. Si quieres oír, ciérralos. Antes de abrirlos de nuevo . . . reflexiona . . . ¿Habrás cerrado la puerta? . . . ¿Habrás removido las huelas que dejó tu cuerpo en la cama de la princesa? . . . ¿Te has llevado el oro que dejó resbalar en tu boca, la mujer quemada por el sol? ¿Has ordenado las piezas en el tablero? . . . ¿Habrás guardado a la reina en su mismo color? El jugador ha dejado los dados sobre la mesa. El vencedor ha dejado la espada en el cinto. El bebedor ha dejado el vino en la copa, el fumador ha dejado la ceniza en el tabaco. El vendedor ha dejado la tienda abierta. El comprador ha dejado el oro en la entrada. El rey ha dejado la corona boreal en el cielo. El cielo ha dejado las estrellas en tierra. El barco ha dejado al marinero en la orilla. El sonido ha dejado el eco en el valle. El valle ha dejado la fuente en la montaña. La luz ha dejado su brillo en el arco iris, la luna ha dejado su luz ceniza y el fuego ha dejado su calor en las brasas. Todos han dejado algo. ¿Y Tú? En el umbral, no sé a quién estás esperando. Baja de una vez, preséntate, te reconocerán algunos, la mayoría no se darán por enterados de tu llegada, las flores festejarán, los pájaros van a trinar, te aseguro, las piedras se quedarán, porque es su naturaleza quedarse, y el sol iluminará tus pasos en la medianoche, de eternidad en eternidad. Hay un infinito que se desploma en forma de un ser humano. Estas palabras son un texto de fiar, escrito con letras del oro de la playa de Heráclito. No importa la lengua, el sentido es el mismo. No importa el sonido, el contenido es el mismo. No importa el soporte, el libro es el mismo. De cuando en cuando, como gotas, llueve oro del cielo y se deposita en el espejo cóncavo de tu silencio. De vez en cuando alguien escucha y oye el sonido auricular y peculiar. Bajamos, subimos, quedamos un rato en el peldaño inferior y de nuevo escalamos la escalera hacia el Sol ¿Quién leerá en la noche de luna estas palabras? Por fortuna había llevado conmigo el pincel, pero al levantarlo, he quedado así congelado, frente a la hoja.

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Temo que no podría hacer ni siquiera un círculo. Qué digo...ni un punto dejaría. Ni siquiera la intención de elevar el pincel ha quedado en mi memoria. Ni siquiera el eco de la tinta toca el papel. Este sonido perpetuo, candente, llena los espacios de todas las figuras que he deseado hacer. La que más amo es el punto. Cuando Hokusai llegó a los ciento diez años, hasta el punto que él dibujaba estaba vivo. Con un punto bastaría crear todos los círculos del universo. Hemos hablado de cosas sutiles, en el silencio fosforescente, tal vez algunas de estas palabras germinará sobre la piedra y los sonidos la envolverán, como grandes raíces, como el águila que sostiene en su garra algo pesado para no dormirse, como las nubes que cubren el sol para dejarlo un rato tranquilo, a descansar. Si no fuera por las nubes, el sol jamás descansaría . . . Si no fuera por el silencio, las palabras jamás descansarían. Si no fuera por las madres, los seres jamás bajarían a la vida. He aprendido el arte de hacer nudos, en la noche, en la hora del elixir. Nudos con las manos, nudos con los ojos, nudos con las piernas. También con el corazón. Nudos bien atados. Deslizantes en el cabo de vida que me ha sido asignado. A estribor, “hombre al agua”, gritan los hombres y lanzan un salvavidas circular sobre el cual aún se lee el nombre del próximo barco. Hemos nadado mucho para llegar aquí. Hemos flotado en el mar celeste, agreste, en el cual no hay peces, ni tempestades. Sólo he encontrado veleros solitarios, embarcaciones individuales como barquitos de papel llevados por el viento hasta la playa. Lo más importante de un barco es el ANCLA. Llevarla, dejarla colgando, para verse desde lejos y navegar en la cubierta. La sombra del mástil tiembla con la orza y Odiseo sigue atado, escuchando ese canto de las sirenas que embriaga al incauto y lo hace saltar en las olas ¡Hola Odiseo! He venido a desatarte. Hay que taparse de nuevo los oídos, para subsistir. Tomamos un té en la cabina, sonreímos y, al pasar al estrecho, ni siquiera miramos la Scyla, ni siquiera nos percatamos que ya Caribdis pasó. . . Somos recios marineros del Mediterráneo. Pelasgos, digamos, malteses, atlántidos. No nos infunde terror la tempestad. No hay remos en la galera. No hay brújula en el timón. No es necesario cuando el barco va rumbo al Sol. No hace falta tomar el Norte rumbo a Ítaca. No hace falta anunciar la llegada, la reina espera, es tradicional, retorna el Rey, después de la guerra de Troya. No es casual, lo que importa es no salir más, es no añorar de nuevo el peligro. Una vez en la orilla, encontramos todo como lo habíamos dejado: Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte –(J-V)+(V-M). El hijo habría vencido solo a los pretendientes. No hacía falta luchar, ni castigar a los intrusos. El pan estaba sobre las mesas y el vino, ya servido, ondeaba en las copas. Vamos, Odiseo, prepárate, arroja tu vestido de mendigo, ya que todos te han reconocido. . . Empuña el arco una vez más, pasa la flecha por las doce hachas y brinda conmigo. Vamos Cyrano, empuña la espada, saluda, el duelo ha terminado y los testigos se han marchado. No hace falta luchar. Vamos Alighieri, pasa, la puerta de los siete ENES está abierta. Vamos caballero, deja tu triste figura y saluda a tu amigo Montesinos. . . En la cueva hay un lobo amistoso que criará al niño, enseñándole a hablar. Será el niño feral, el que todo entiende, en todas las lenguas del mundo. Sin su amigo,

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Guilgamesh ha dejado de buscar la hierba de la Inmortalidad. Ya sabe que es inmortal. . . Vamos Alicia, estás al otro lado del espejo. Sonríe, la sonrisa de mi gato es tuya, vamos, la madrugada está cerrada a esas horas del día. . . Vamos Altazor, AAEIOAEA ¡Ea! Gandalf, regálame tu bastón, y tú, Merlín, acércate . . . ¿Por qué callase sentado en el rincón? Arturo ha llegado y Ygrene lo acompaña en grata espera. Adelante todos, hemos llegado. Había una vez un poema. Era tan largo que un día se cansó de andar y decidió terminarse a sí mismo, en honor al silencio y a la poesía. Cerró sus puertas, calló sus palabras, puso sus puntos y aguardó callado en país de la poesía. Aquí termina el poema terminal que sólo desea descansar, en el mundo vertical. Durante nueve meses estuve escribiendo encaramado a mi próxima madre, caído desde las estrellas. . . Al salir el cuerpo, entré por la fontanela, en el lugar que me correspondía y comencé a estirarme y a tratar de llorar, para estar en la onda natural de todos los niños que nacen en este mundo horizontal. Me esperaba una nueva existencia, ya plasmada en la anterior, ya marcada, ya escrita. Los primeros años trataré de jugar, lo más que pueda, todos los juegos del mundo este y también los juegos del otro. Nadie se percatará que este niño ya había estado aquí: hay que disimularlo con arte. Aprenderé de nuevo a saltar. Tal vez estudiaré algo. Quizás buscaré algo. Es posible que encuentre una compañera y con ella tendré niños, para que ellos también giren, salten y aprendan a caerse. Este es el consejo de Guilgamesh: Oh, tú hombre, deja de buscar la inmortalidad y alégrate de los gritos de tus niños que juegan a tu alrededor y de tu mujer y goza de tu magra comida y de tus rústicos vestidos, en un continuo descanso activo en el sabor de la vida. A una cierta edad, construiré una máquina estelar, según los planos de Cyrano y llegaré de nuevo al Sol, para conversar con mi amigo Heráclitus, que tal vez me espera impaciente para compartir su silencio. Esta vez no hablaremos más de los “fragmentos”: fragmentaremos el logos en porciones de silencio y en el intermedio, una taza de té aurífero será suficiente para embriagarnos, Mientras tanto, observo en mi balcón de Barcelona como los camiones de basura hacen su ronda nocturna, recogiendo los contenedores llenos de los desperdicios del día. Cuántas cosas útiles no se han botado. La luna está en cuarto creciente: parece una DE. La mujer está dormida junto a la hija de unos añitos. Prenderé un puro, cerraré la ventana del cuarto, para que el humo no moleste a las princesas durmientes y al haberse acabado el brandy, disfrutaré de una cerveza, que por cierto, es tan antigua que aparece en las páginas de arcilla de Guilgamesh. En la calle, carros vienen y carros van. Todo el mundo tiene su ferviente actividad nocturna. Algunos van a sus casas, otros salen de ellas, para ir a bailar. Yo adoptaré una postura de silencio y desde allí viajaré al mundo estelar, sin que nadie se percate de mi ausencia. Traeré frutas y oro en polvo, que dejaré sobre las mesas, para que en la mañana, los buscadores encuentren algo que comer. La luz del fósforo ilumina mi cara y me imagino que ese brillo se percibe desde lejos. En las casas, la gente está dormida, los mendigos regresan a sus castillos y los dueños de los locales nocturnos se preparan para cerrar. Cada quién, en lo suyo. La vida ha sido así siempre y así será. Fluida, salvaje, llena de incógnitas, sorprendente. Adoro a los sabios. A través de ellos tenemos comida especial, preparada en el crisol de la soledad: la CRISOLEDAD.

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Quiero cerrar ese libro con un discurso sobre la soledad acrisolada. En realidad, todo lo que deseaba decir, ya lo he dicho. He hecho todo lo que he deseado hacer. En mi mochila no hay nada. Las palabras dicen lo que nosotros deseamos decir. Lo que ocurre es que los que leen estas palabras, en parte ignoran y en parte entienden, pero en la mayoría de los casos, no entienden el sentido de las palabras. Por lo tanto, hablar mucho o poco es irrelevante. Lo que importa es que las palabras sean comprendidas. Es impropio decir que no tienes palabras para expresar algo que consideras maravilloso. Estoy tan ansioso a prender fuego a mi puro que no sé si resistiré más de unos minutos para terminar todo esto que empecé a escribir, hace unas horas. Acorde al trato que hice conmigo mismo, debo acabar con el texto, sólo cuando las hojas de este cuaderno terminen. Están a punto de terminar, pero aún no han acabado. . . Aconsejo a los que van a hacer en el futuro este tipo de promesas, a comprarse pequeños cuadernos con un máximo de cien hojas, para no estar como yo, obligados a estirar el hilo de la madeja. Adiós, adiós, adiós. Asól, asól, asól. Eso es todo. Barcelona 2 de junio de 2001 3:00 de la noche El libro del Nudo que mi padre había recibido de Heráclito como encargo y tarea, me lo escribió justo al regresar de su viaje solar. Lo guardé entre otros y creo que debe aparecer aquí, para el gozo de mis amigos, niñas y niños de un mundo medieval en el cual las palabras toman forma de nudos que tienen que ser desatados. Es como sigue: El Nudo: Origen y sentido secreto Estudio óntico sobre el atar y el desatar El valor actual de una creación genial Me pregunto cuántos de los jóvenes de hoy día conocen el arte de hacer nudos. Los guías, los tutores, los instructores, los profesores son quienes deberán abrir las puertas del nudo a los niños, fomentar el interés por las cuerdas, hilos y cabos, y hablarles sin palabras, pero con nudos, del mundo maravilloso que se esconde detrás de este sencillo elemento de la tradición humana. “Hacer nudos” es una empresa curiosa en nuestros días en los cuales el plástico y los “cierres mágicos” han invadido el quehacer educativo. El nudo es un soporte de la educación, un hecho experimental que involucra una cantidad de premisas y consecuencias imprescindibles en los momentos difíciles de la actividad humana. El nudo es un hecho mágico. No puede definirse como un “objeto” ya que ni siquiera existe antes de hacerse y luego, un simple movimiento envía a la nada su cuerpo y figura inconfundibles. No cabe duda que hay distintos tipos de nudos pero los registros de su uso se separan en tres planos. Un plano lógico-intelectual, un plano emotivo-sentimental y un plano físico o material.

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El nudo como hecho frecuenta esos tres planos y los logros del artista que posee ese don aprendido y estudiado, son coronados con éxito en todo momento en que se usa el nudo como ayuda y compañero de dificultades. El nudo como tal es una ayuda polimecánica y su ancestro es Dédalo, secundado por Odiseo. ¿Qué otra cosa es un laberinto más que un nudo? ¿Qué es un nudo sino un laberinto?. Hay que andarlo y luego desandarlo como hay que atar al nudo para luego desatarlo, o anudarlo y luego desanudarlo. La criptografía misma, la ciencia de las claves y de los códigos, es la ciencia de los nudos del lenguaje. El cuerpo humano es una somatografía (no geografía) llena de nudos, entre los cuales, el nudo principal se encuentra en el entrecejo. Un nudo es un encuentro entre dos realidades, encuentro que esconde un misterio de la unión de esas dos realidades similares. Pero toda realidad tiene su misterio y el nudo hace las veces de guardián de tales secretos. “Hazme un nudo y sabré quien eres”, se decía en tiempos antiguos. Los mitos son nudos que hoy tenemos que desatar. Lo que se desata es el secreto mismo del mito. Mi maestro de nudos, Darío Lancini, me decía: Salta, se ata, se desata, es atlas. Una frase palindrómica cuya lectura corre en los dos sentidos. La oración tiene 25 letras que giran hacia el comienzo, al mismo tiempo que se desata la frase. Otro famoso palíndromo y cuadrado mágico laberíntico es el célebre sator: SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS

Este laberinto de palabras tiene una clave famosa: mezclando las letras y componiéndolas en cruz con una A y una O (A y O) en los lados cruciformes, el cuadrado SATOR se revela como el lugar en donde se esconde la expresión Pater Noster, el Padre Nuestro. APATER APATERNOSTERO OSTERO Los nudos de la luna son los lugares donde ocurren los eclipses en la constelación del dragón del hemisferio norte. NUD NOD K - NOT NIT NET NAT Net es una red en inglés y la red es un mundo de nudos. El sentido es eso, una dirección, una vectorialidad, una polarización y una orientación que conviven en la paralela sagrada de la tradición gramática de las letras. Gramma en griego es letra, signo con sentido y clave de lectura. Hablemos del nudo. Se esconde en el inglés K Not. Hacer el nudo de una hamaca es una verdadera ciencia, la misma hamaca es una superficie de nudos sin fin. Cada hamaca tiene su cabeza y su cola y hay que saber como polarizarla y como orientarla. ¿Qué ocurre cuando se “hace” un nudo? ¿Qué “hace” un nudo? ¿Qué cambia con un nudo?. Empezaremos a responder a esas interrogaciones retóricas comenzando con la tercera. Con un nudo cambia el estado de las cosas. ¿Y qué son las “cosas”? Las cosas son de tres tipos: seres, hechos y objetos, y por lo tanto, con hacer un nudo cambia el estado de los seres, el estado de los hechos y el estado de los objetos. Los objetos pueden ya no caerse, lo mismo ocurre con los seres: no se caen ya... están atados.

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Con los hechos pasa algo parecido: dejan de ocurrir, se paran, se detienen, se congelan. Un nudo ata, esa es la simple repuesta a la segunda interrogación. En cuanto a la primera, se puede decir que ocurre un fenómeno “necesario”, dependiendo de la intención. Hay cosas que deben fluir, como la sangre en las venas, pero, a la vez, en una hemorragia la misma sangre debe “pararse”. Una fuente no debe ser “ligada” pero un diluvio tal vez si. Hay en el Kalevala finés un episodio extraordinario en el cual el héroe herido detiene o “para” el borbotar de la sangre a través de un nudo de palabras: “si no paras, te diré tu origen”-, exclama el poeta y, de repente, la sangre se para. En el Brasil y en otros sitios de la tierra, un incendio se “ata” escribiendo sobre un papel que se arroja al fuego las palabras mágicas: SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS Esas palabras paran y atan también los pensamientos que, a ratos, nos asaltan a todos como las llamas de un voraz incendio. Hay que considerar al nudo como una de las creaciones más útiles para la humanidad. El nudo tiene un trayecto, no una trayectoria. Su camino es irreversible, es decir que no puede pasar dos veces por el mismo sitio, es un espacio topológico. Los más complicados nudos se desatan con un solo movimiento. En ello consiste el arte de los nudos: en atar y desatar. Hay nudos únicos, nudos dobles, triples, en serie, en rosario y cada una de estas situaciones tiene su clave y su razón. Los cirujanos deben practicar y lograr hacer un nudo con una sola mano. Los dedos tienen mucho que ver con los nudos. Hay un tipo de nudos digitales que se hacen con los dedos: los hindúes los llaman mudras, es decir “sellos”, “patrones”, “matrices”. Con ellos se “ata” algo en el organismo, dado que cada dedo es una terminación, digamos que es un “terminal” de un órgano específico y por ello, su liberación o cierre implica en el metabolismo del respectivo órgano, un hecho similar. Algo hay que dispersar y entonces se deja fluir y también hay que tonificar para lo cual se “ata” el dedo respectivo, practicando un “nudo” de falanges y falangetas. He aquí las ilustraciones de algunos “nudos digitales” que deben ser aprendidos de un maestro. Sin el guía no hacemos más que balbucear entre las incógnitas que lleva tal arte, ciencia y técnica secreta. ¿Por qué “secreta”? Pues, por ser “sagrada”, es decir “mágica” y no debe ello estar al alcance de todos. Son armas poderosas que atan aún más que los nudos de cuerda o de cabo. Pero las sugerencias y las evocaciones de búsqueda abren la puerta de la investigación y de la necesidad de encontrar un maestro. Si lo buscas, él te encontrará. Ello es parecido a los libros sobre el arte del velero. Hay que marear, navegar, subir a la mar y en alta mar se descubre el secreto del viento, el arte de la vela y el sonido de la orza. No pueden comunicarse esos misterios a través de un libro pero el libro es el portal, el umbral para el paso hacia un mundo lleno de maravillas. Todos empezamos con las trenzas. Es conveniente que los niños usen zapatos de trenza. Así tendrán el privilegio de saber el estado de su concentración y practicarán sus nudos en los pies como un primer paso hacia el arte mayor, el de los nudos de los pescadores, nudos náuticos, nudos marineros.

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El nauta tiene que ver con el nudo. Inclusive su sentido es el nudo y el radical NT viene a presentarse como la raíz misma de la navegación entre los griegos. El nautilus, el caracol perfecto en la armonía de la espiral, es un laberinto y como tal, es también un nudo. También la noche, nit en catalán y notte en italiano, es un nudo, un nudo de la luz. Se desata en el alba y se ata en el crepúsculo, dos nudos o “nodos” del día. Nodurile mîinii dicen en rumano al referirse a las articulaciones digitales. No te extrañes cuando oigas que el andar no es otra cosa que “hacer nudos”. También el nido es un nudo y muchos pájaros hacen sus nidos con nudos de paja y briznas de hierba demostrando que el arte de los nudos no es sólo un privilegio de los humanos. Un nudo es atar a la nada para crear un vacío y de allí la nada, palabra con la misma raíz. “Nadie”, el sentido del nombre de Odiseo, significa “el nudo”, el que esconde un secreto que pocas veces pueden desatar. Nada Nudo Nodo Nido Nadie Nadar es “deshacer” nudos, al contrario de andar, el hacer nudos. El nuevo nacido es un nato y natale es el momento del año en el cual se hace un nudo y se deshace otro: el desatado se lía solo, y el nuevo nudo comienza a andar. He aquí la cinco vocales trabajando: NOTTE ® O NATO ® A NOTA ® O TODO ® O NOT ® O NATA ® A TONO ® O NATALE ® A NADA ® A NADIE ® A NADAR ® A ANDAR ® A NAUTA ® A NIDO ® I NODO ® O NUDO ® U NADI ® A NET ® E NUT ® U Los nadi en sánscrito son puntos secretos en el cuerpo, considerados como nudos de energía vital. Y la net inglesa nos evoca la superficie de nudos que toda araña sabe construir, a pesar de llamarse luego web, una red invisible y casi translúcida. También una nuez es un nudo, en inglés: nut. Entre los egipcios es la diosa Nut de los nacimientos y de la noche, la llamada Atenea entre los griegos: Atena. Estos no son meros juegos de palabras: son auténticas reliquias del lenguaje que nos han sido legadas por nuestros ancestros. Considera la nuez Considera la notte Considera el nodo Considera la net Considera el not El “forgive me not”, la negación inglesa de la fluidez. Un not es un pararse, un atarse en el camino, un descanso decisivo del ruido de la palabra. A la vez, la nata es la leche atada y el todo no es otra cosa que un nudo al revés, es decir el desatar máximo de los seres, de los hechos y de los objetos, o sea de las “cosas”. También el tono es un nudo, un arte de la melodía o un modelo de altura y de vibración. “Fuera de tono” es “fuera de nudo”. ¿Qué es una nota más que un nudo? Unas “not as” musicales o una nota de letras es un enjambré de nudos, una red que se ensambla para formar un todo homogéneo. Por lo mismo agregaremos al grupo de palabras que tienen que ver con el nudo, la noción de nota. Sellos Digitales Hermano mágico del clavo, el nudo posee una gran fuerza mágica y por ende, operativa. Hacer un nudo es cambiar una situación anterior. Ello permite fijar y contener un avance de las cosas y materializar lo trascendente y de atar y concentrar el cuerpo, el alma y el movimiento sutil del ser. La acción de hacer un nudo puede ser negativa o positiva según lo que esa operación ata o prohíbe, según lo que pretende obstaculizar y parar. Dado que el nudo es un cierre y un obstáculo, una “parada” o “retención”, la acción y sus consecuencias depende mucho de qué es lo que se cierra, y de qué es lo que se obstaculiza, para o prohíbe en el avance.

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No se puede ignorar el estado anterior de las cosas en las cuales se pretende intervenir con un nudo. Ese nudo es un obstáculo y una suerte de aduana secreta donde todo lo anterior es reunido en un solo punto para que ocurra, o no ocurra, “algo”.

Si la expresión “estar sin nudos” o “sin nudos” simplemente, estar nudo, sugiere un estado de fluidez y de libertad, sin considerarse que lo contrario es también factible, es porque no se ha analizado con atención el estado anterior a la atadura. A veces es necesaria una dulce atadura para que en su seno se disfrute de una libertad sin límite. Es el caso de la expresión “ata para que se suelte y suelta para que se ate”, muy conocida entre los pescadores y de hecho, una expresión de los marineros, los expertos “en nudos”. Su cuerda de nudos, llamada cabo, ha marcado desde antaño la idea de velocidad que adquiere un barco: al dejarse caer en las olas un largo cabo que poseía nudos atados a distancias iguales, se podía deducir la velocidad de la nave, contando los nudos que quedaban fuera del agua al avanzar el barco. No obstante, en la expresión “sin nudos”, al considerarse su sentido, hay una cierta confusión ya que “estar sin ataduras” y no tener obstáculos, no siempre es la manera de adquirir un estado de libertad interior. El nudo es el prototipo del principio universal llamado libertad y la idea de ser libre se debate entre un atar y un soltar de la cuerda de los eventos. He aquí el modelo teórico del arquetipo de la libertad con sus dos símbolos, atar y soltar, con su metáfora unificadora del flujo, representado por una cuerda y con su prototipo que los humanos han llamado nudo. Es necesario reflexionar en la idea de libertad interior para comprender el verdadero valor operativo del nudo. Hay que atar los pensamientos y las dudas para poder actuar con libertad.

Cuando se nos informa que entre los romanos el Sacerdote de Júpiter, llamado Flamen Dialis, no podía tener ni un solo nudo en su vestimenta es para sugerir que su acción teúrgica u operativa era el resultado de una fluidez natural de las potencias cósmicas que se depositaban sobre su ser y lo acogían para que él sea instrumento de sus fuerzas y operador de sus designios. Un nudo en su ropa provocaría un retiro de esas energías y, a la vez, una imposibilidad operativa en la manifestación ritualística del movimiento. La vestimenta: atavío externo que segrega a los seres creando separaciones irrelevantes. ¿Observas el nudo de la corbata? ¡El sacerdote no lo tiene! Ingrid pregunta y comenta: Daniel, no se si más adelante hablarás del cruzar las piernas, cuando se está en la iglesia por ejemplo, que en cierta forma conjura cualquier ritual. Según nos has enseñado, cruzar las piernas es también un nudo. Es cierto Ingrid. Cruzar las piernas es cerrarte para todo flujo de energía externa.. Un nudo prohíbe la entrada de toda fuerza externa y nada puede ya inmiscuirse en este recinto secreto de la atadura. No sólo se prohíbe la entrada de fuerzas negativas sino que las mismas fuerzas positivas están condenadas a quedarse “fuera”.

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Para entenderlo hay que saber que el principio universal de la bondad y por ende, de lo bueno, se divide en dos estados complementarios es decir “simbólicos” llamados lo positivo y lo negativo. Esas dos fuerzas se unen para formar el potencial, figura de unión o metáfora de carga y encuentro entre tales figuras que son llevadas, sea una hacia la otra, sea las dos al mismo tiempo, hacia un punto de encuentro común. Es esta la operación que se ha llamado metáfora o simplemente transporte: de lo positivo hacia lo negativo y viceversa, o desde los dos estados (positivo y negativo) al mismo tiempo, hacia un encuentro armónico de un centro o balance potencial. El prototipo no es más que el resultado tangible de todas esas reacciones y el nudo viene a materializar una noción trascendente que en nuestro caso se ha llamado libertad. La libertad es un arquetipo, es decir un principio de la lógica de las cosas, una semilla que se siembra en la memoria de la humanidad para aparecer luego bajo la forma palpable de un elemento perceptible y operativo: el nudo. Los peregrinos que se dirigen a la Meca no deben tener ningún nudo en su vestidura. ¿Por qué? Puesto que sus ataduras con el mundo deben estar “desatadas”. Hay que saber cual es el sentido ritual operativo de todo peregrinaje. Se ha llamado Meca, Santiago de Compostela o Jerusalén, a un punto preciso de la anatomía humana: el entrecejo. Hasta allí hay que peregrinar, no a la Meca o a otra ciudad o lugar terrestre. El santuario lo lleva uno consigo mismo y allí hay que atar y atajar a los pensamientos, a las dudas, a los deseos y a todo lo demás. Para ello, tenemos que desatar los nudos que nos atan al mundo, a las cosas del mundo y a las cosas en general. Ya sabemos qué son las cosas: seres, hechos, objetos. Pero está bien: hasta que el peregrino entienda, que vaya a la Meca, a la Ceca, a Santiago o a Jerusalén. Le hará bien. Así va a madurar, va a sentirse realizado, va a despertar y quizá, va a encontrarse a sí mismo en el camino. Pero para ello hay que investigarse como ya hizo Heráclito: investigarse a sí mismo. El capítulo 80 del Tao Te Ching, el libro más traducido después de la Biblia, habla del entrecejo como de un país, en el cual, los que allí (en el entrecejo) vivieren, retornarían alegres al uso de cuerdas con nudos. Es “un pequeño país”, dice el Tao Te Ching, “donde viven pocos” (!!!). Claro, muy pocos en este mundo prestan atención al entrecejo y a la práctica de atar los pensamientos con el nudo de la concentración. Los príncipes sacerdotales mayas eran representados con un gran nudo en el entrecejo para indicar su gran estado de calma y claridad, resultado del nudo de la concentración. En cuanto a la acción de desatar o deshacer un nudo hay que decir que tal acción implica dos vertientes operativas: sea una crisis de debilidad y una pérdida de firmeza y unión por un lado; sea, por el otro, una liberación de ataduras y la solución de todas las trancas y obstáculos. Alejandro el Grande, al cortar el nudo gordiano, como consecuencia de su ignorancia para desatarlo, no ha hecho nada: el desatar un nudo no sólo ocurre en el mundo visible, tiene que ser resuelto el enigma para que tanto lo visible como lo invisible sea liberado. Por ello, cortar un nudo sólo resuelve una situación momentánea y material. El nudo queda tal cual en el mundo invisible. Pero como Alejandro tenía un tutor muy racionalista –Aristóteles mismo-, pensó que un nudo es una mera distorsión de la fluidez y un simple embrollo visible, ¿Por qué no cortarlo?

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Soltar los cabos o las amarras no es lo mismo que picar los cabos. Entre los marineros “picar cabos” es huir sin más espera, un correr ahuyentado de un lugar que te expulsa sin permitirte siquiera “ desatar tus amarras” de una manera digna y sosegada. Hay que “cortarlas” porque estás amenazado. La historia de Alejandro y su resolución del nudo de Gordion no terminó así. Se dice que los sacerdotes del templo que abrigaba este célebre nudo le dijeron que esa acción era infame e infantil. Alejandro en su soberbia les dijo a los ancianos que los iba a matar y ellos estallaron en una risa profunda. ¿Nos vas a matar? Es que tú no puedes matarnos. Quieres decir que vas a hacerle daño a nuestro cuerpo físico, nada más. Ni tú ni nadie puede matarnos, porque somos inmortales. Alejandro reflexionó en ello y no hizo más comentarios: comprendió seguramente que lo visible guarda el misterio de lo eterno en lo invisible. Habría que arrimarse más a Heráclito que a Aristóteles o quizá a Sócrates, que era todavía más jocoso y gracioso. Lo que no desatas en lo visible no puedes desatar en lo invisible. Esa lección no ha sido aún aprendida y la primera parte de la historia es siempre dada y citada como un ejemplo de resolución genial aún hoy, por los aristotélicos modernos. No obstante, es la segunda parte de la historia lo que cuenta. La otra historia paralela es la del Huevo de Colón. Se dice que en una reunión con los expertos de la época, Cristóbal Colón elevó un huevo y dijo: ¿Quién puede sentarlo sin usar ninguna base? Nadie supo resolver el enigma. Entonces, el genovés cascó suavemente el huevo en el lugar de la bolsa de aire y el huevo quedó parado sin más. Por cierto el caso es que todos estaban comiendo huevos sancochados. En el huevo no hervido, esa bolsa de aire existe. Esa si es una solución viable ya que el huevo no cambió su forma visible y por ende, nada cambió en su forma invisible. Las dos historias, la del nudo gordiano y la del Huevo de Colón, son ejemplos de la necedad y, a la vez, de la inteligencia humana. El huevo es también un nudo. En el registro óntico, ello es –en las regiones arquetipales de los principios y de las formas universales- desatar un nudo y eliminar las ataduras es una acción que posee el sentido de liberación y el comienzo de una vida a otros niveles y a otras distancias del centro, lugar ejemplar de la verdad óntica: una acción liberadora. Lo óntico es lo existencial y el ser es el principal personaje de este plano. Como figura ejemplar, el nudo sugiere la existencia de un enlace o de un entrelazamiento, una unión. En las bodas ortodoxas, el sacerdote ata las muñecas izquierda y derecha del hombre y de la mujer, respectivamente, con un pañuelo inmaculado y nuevo, y pronuncia las célebres palabras del Apocalipsis: Lo que Dios ha atado en el cielo también lo ha atado en la tierra y nadie puede desatarlo. Hay que ver que los cristianos ortodoxos aceptan hasta tres matrimonios en la vida de un hombre o de una mujer. A veces uno puede equivocarse, dice la doctrina ortodoxa. Otras veces, tal vez por el apuro, no has acertado. Pero en la tercera vez ya no tienes excusa: lo atado en tierra, en el cielo es anudado y no hay quien desate ese nudo.

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En el rito babilónico del matrimonio, poética reunión, se saca un hilo de la ropa del novio y otro de los vestidos de la novia, para luego atarlos juntos. Asimismo, en los templos masónicos, la cuerda de nudos representa la pertenencia al rosario de los filósofos después de la iniciación mística que ata al adepto a la interminable cuerda de los sabios eternos de antaño y del porvenir: el rosario de oro. Eres un eslabón-nudo de la infinita cadena de los iniciados en el arte de la construcción de sí mismo. A la vez, esa unión es un lazo, un solo nudo que une a todos los “constructores” operativos o “simbólicos”, como se llaman. Recuerdo que en la iniciación masónica se le cuelga al solicitante al cuello una soga de horca. Esto es ya otro cantar, ¿Qué sentido puede tener tal acción? Pues, se trata de “curarse en salud”: como ya tienes al cuello la soga de los condenados, nunca en esta vida ocurrirá eso. Se consume una posibilidad y se prohíbe una ocurrencia: “ya eso pasó”, diría el gesto. Desde ahora eres libre de ser colgado y jamás se te pondrá de nuevo en la situación de ser ahorcado. El nudo evoca también una relación social y a la vez cósmico, con la vida primordial, con la eternidad y el infinito. La cinta de Moebio y la botella de Klein son otros tantos nudos o espacios topológicos de la matemática celeste. El nudo es asociado a la vida: toda persona es un nudo y como tal posee un nombre. ¿Haz mirado con atención los jeroglíficos egipcios? La cuerda anudada designa el nombre y la existencia individual del ser. Es el nudo de Isis que se hace, a veces, con una trenza de zapato y sugiere la inmortalidad del ser.

Para que la energía vital no se aleje del cuerpo y así escaparse del nexo que la une al ser, los egipcios portaban al cuello o a las muñecas o a los tobillos, talismanes de tipo brazalete o collares compuestos de una cierta cantidad de nudos. También confeccionaban los egipcios una cuerda de siete nudos para atar o anudar por siempre a los siete genios negativos de la semana. En realidad se trata de las siete aperturas de la cabeza, no de los siete días de la semana. Dos ojos, dos orejas, dos ventanas de la nariz y la boca, hacen la suma de siete y sus nudos producen en el plano invisible el cierre energético de esas puertas cefálicas. El nudo es un medio de defensa contra toda magia negativa. Nadie puede entrar ni penetrar siquiera, si hay un nudo en el medio. No obstante, los brujos usan esta ciencia para infligir mil problemas al ser: ahorcan en lo sutil, sellan la boca, primero en lo invisible y como consecuencia el individuo queda mudo también en lo visible; separan los miembros y arrancan las entrañas, simplemente haciendo nudos a una cuerda murmurando un encantamiento diferente en cada nudo que están realizando. El encantamiento podría ser anulado al desatar los nudos. ¿Qué percibimos con todas estas informaciones? Pues, todo. Es un hecho que el contacto con lo material puede partir de lo lejano o lo invisible y así, el reflejo se manifiesta en lo cercano y lo visible. Por otra parte, hacer un nudo en lo material ata en lo invisible pero lo mismo ocurre si la acción se realiza desde lo invisible hacia lo visible. El nudo responde muy sensiblemente al término de viceversa. Es un palíndromo, un laberinto en el cual se entra pero del cual se puede y debe imprescindiblemente, salir.

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No obstante, para salir debes llegar al centro y allí enfrentarte a lo que los griegos llamaron minotauro, el monstruo. Ese minotauro se vence con la concentración en un solo punto de todo pensamiento y duda. Concentrarse y luego contemplar, para alcanzar la calma de “estar en el medio”, la meditación. Luego, salir por el mismo camino con la ayuda del hilo de Ariadna que hemos dejado desovillar del ovillo de nuestra memoria. Todo ello tiene hoy día un profundo sentido operativo que solo puede aprenderse de un maestro que ya ha hecho el camino y conoce el trayecto de ida y vuelta, de entrada y retorno por las vías intrincadas del laberinto. El laberinto es un nudo y viceversa. Por lo tanto, Dédalo es el creador de la ciencia de los nudos. ¿Recuerdan cómo hizo Dédalo para resolver el enigma del caracol? Para hacer el cuento corto, voy a presentar brevemente la historia de la hormiga. El rey Minos quiso saber donde se encontraba después de su huída a Creta. Presentó a todos los países cercanos un enigma con la sugerencia de un premio en oro para el que lograra resolverla. El problema era cómo meter un hilo muy delgado por el laberinto de una concha o caracol de Nautilus. Dédalo, en aquellos días descansando en Sicilia, ató a las patas de una hormiga el hilo y al otro cabo del caracol puso un poco de miel. La hormiga entró en la concha, y paso a pasito, viajó por el intrincado nudo natural del molusco y salió por el otro lado, arrastrando el hilo. Luego hizo Dédalo dos nudos al hilo, uno a la entrada y otro a la salida y con esa resolución fue mandado el caracol a Minos. ¡Ah! -exclamó el rey- ¿De dónde viene ese caracol? ¿Dónde le han resuelto el enigma? ¿Dónde han realizado la hazaña?. Pues en Sicilia, majestad. Viene de Sicilia. –Ese es Dédalo. Nadie más que él pudo hacerlo. Búsquenlo y tráiganlo aquí para darle mis excusas por haberle causado tantos problemas –dijo Minos-. Se dice que Dédalo jamás retornó a Creta. El nudo es Un hecho Esta hecho De nada Y es la nada Materializada Y transubstanciada En el Mundo De las cosas Tangibles expresadas Definición filosófica: el nudo es una combinación de dos aspectos complementarios o el entrelazamiento de una superficie continua cuya longitud es reducida por un enlace. “Desligado” en latín es “denudato”, y en la lengua de los ángeles es un vacío, llamado en italiano “congelatto”. En la lengua de los niños “deshacido”, y en la lengua de los sabios: “revelado” La gente cree que los nudos son un pasatiempo infantil de los marineros. Conocí un hombre que, a los cincuenta años no sabía hacer el nudo de su corbata y pedía, en la mañana, a cualquier colega, el favor de hacerlo. Este individuo estaba obligado a ir con corbata, dada la naturaleza de su trabajo. El hecho de que otro te haga un nudo en una cinta y luego, estar tú obligado a ponértela, por los requerimientos de la circunstancia es, en apariencia, inofensivo. Pero el nudo del cuello es para controlar algo, para atar algo, para concentrar lo que está suelto. En ese preciso caso, la corbata y su nudo se usa, en el plano mágico, para proteger de la palabra vana, es decir atar el flujo verborréico que ciertas personas dejan salir irremediablemente de su garganta. También concentra y por ello regula la respiración. Las cadenas y los collares son materia o soporte de nudos, equivalentes a los cabos, hilos o cuerdas.

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Otro nudo importante en la indumentaria es la correa, que controla la zona sexual. Luego, las trenzas de los zapatos cierran el registro de los pies y concentran la energía en la dimensión somática, prohibiéndole la dispersión indiscriminada. Esos tres niveles del cuerpo humano, el inferior, el mediano y el superior, necesitan cada uno de su nudo. El nudo más importante en la dimensión humana es, sin embargo, el nudo de la concentración en el entrecejo. Este breve libro no es más que una evocación de mundos muy complejos que el investigador conocerá a través de su búsqueda bajo la guía iluminada de un maestro competente. Los varones comienzan a madurar desde el nudo inferior hacia el nudo superior. Primero deben aprender a atarse las trenzas de los zapatos. Luego andar con correa y sentir la necesidad de tener un nudo en la cintura y por último, deben aprender a hacerse solos el nudo de la corbata. Las hembras “andarán” en el nudo, desde arriba hacia abajo: Primero aprenden a hacerse las trenzas en el cabello y usan el nudo del arcillo en las orejas. Luego, en la adolescencia, necesitan empezar a usar el sostén, aunque sea por monería o coquetería, y, por último, prestan máxima atención a la ropa interior que siempre lleva, o debe llevar, un nudo o una funda, un lacito. El fin del interés para con los zapatos de tacón marca el límite de su madurez y desde ese momento la niña es ya una joven mujer. A lo mejor no se han percatado pero el fenómeno de la ubicación del interés femenino para sus diversas prendas, zarcillos, sostenes, ropa interior, medias pantys o zapatos de tacón, carteras y otros accesorios más, comienza desde arriba y termina abajo. En cambio, como ya se dijo, los varones comienzan desde abajo y terminan arriba. Si aníñalas con atención la manera de abotonarse de una niña, verás que empieza con el botón de arriba y termina con el botón de abajo. En cambio, los varones se abotonan primero el botón de abajo y suben, terminando con el último de arriba. Al desabotonarse, ocurre al revés: las nenas se desabotonan desde abajo hacia arriba y los varones desde arriba hacia abajo. Es bueno percibir todos estos detalles. En cuanto a los ojales y a los botones, las niñas, por lo general y por lo natural, meten el ojal en el botón, mientras los varones introducen el botón en el ojal. El ojal y el botón no son otra cosa que un nudo, presentado bajo la forma simbólica de dos elementos complementarios: no hay botón sin su ojal y no hay ojal sin su botón. No deberían coserse botones de adorno. En lo que concierne al ojal de la chaqueta del hombre, lo que se presenta en su “rever” hay que decir que tiene su botón, cuando se obtiene una condecoración y, a falta de eso, una flor que hace las veces de todas las condecoraciones. Con ocasión de la escritura de este libro, he compuesto el siguiente poema: El nudo Había una vez una cuerda muy cuerda Lo que más quería esa cuerda muy cuerda Era un nudo Pero el nudo Siempre parece un loco de atar Átame nudo, dijo la cuerda Te ato, dijo el nudo Es la manera de los nudos de decir: Te amo Te ato mucho cuerda mía Te ato y por ello Contigo me quiero casar La cuerda, al oír todo eso De cuerda se volvió loca Y el nudo, madurando Por el hecho de haberse atado Que para los nudos Es como haberse casado Se volvió cuerdo Y dejó para siempre de ser Un loco de atar Es que ya había atado a la cuerda loca Con un nudo simpático y emblemático. Era un nudo tradicional Cuya forma muy pocos podían atar Pero la cuerda comprendió Que en sí misma en nudo se ató Y a sí misma se conoció Así termina el poema trascendental De un nudo y una cuerda tradicional.

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Recuerdo que en mi país de origen, Valaquia, había unos viajeros que andaban por todos los caminos ostentando un manojo de cuerdas atadas cada una con dos nudos. La distancia entre los nudos era, de una cuerda a otra, muy distinta. “Qué son esas cuerdas con nudos” –le pregunté una vez a un viajero vendedor de cuerdas-. Son sombras, ¿Quieres comprar una?. ¿Sombras?, dije, ¿Cómo puede ser una cuerda una sombra?. Pues nada más fácil. La cuerda sola no es nada, debe tener dos nudos que miden el tamaño de la sombra de una persona; desde donde comienza, a los pies, el primer nudo marca un límite y el segundo, atado al otro lado muestra cuan larga es la sombra a las 12 del mediodía en el día de San Juan, el día más largo y más luminoso del año, el 24 de junio. Es el día del nacimiento del santo ya que el día de su muerte es el 6 de enero, Día de Reyes entre los cristianos. Esa cuerda, me contó el viajero, se entierra de largo en el umbral de una construcción, para que la construcción dure y no se derrumbe, sea ella una casa, un puente o una iglesia. Ese es un arte secreto del cual tienen noticia pocos seres humanos. Es mágico saberlo. ¿No quieres vender tu sombra?, me propuso el vendedor y comprador de sombras. No, no me gusta eso – dije, por fortuna-. Sentía que era algo negativo y eso ocurrió muchos años antes de ver un episodio de los Simpson en el cual Bart vende su sombra. No vendí nada pero conocí el misterio de los viajeros de cuerdas de nudos atados. ¡Cuidado, niños! ¡Niñas, también! ¡No vendan jamás su sombra a nadie! ¡Si quieren saber qué pasa luego, busquen el episodio en el cual Bart Simpson vende su sombra! Los inocentes adultos llaman a todas esas historias verídicas “supersticiones” y con esa palabra despachan al baúl de las burlas, milenios de sabiduría en el arte mágico de protegerse a sí mismo de los acechos de los brujos y de los malvados. Los mitos tienen una cantidad de historias ejemplares para aprender todos los trucos de los nudos y de las cuerdas. Estudia los mitos puesto que son enseñanzas antiguas vestidas de la risa de los niños. Poema Gracioso sobre el nudo: Había una vez un nudo Y lo único que él quería Era ser un desatado Un día, sí, alguien lo desató Y el nudo, tristemente Nunca más existió Esta es la historia Del nudo que no pudo Resistir estar entrelazado Y anheló absurdamente Ser un desatado Hay “atadores de nudos” negativos y “desatadores de nudos” positivos. No quiero catalogar nada como malo ya que esta categoría no existe en el mundo de la verdad. Si quieres nombrar con su atributo una acción que hace daño, llámala “negativa” y estarás en lo cierto, en el justo punto desde el cual tu veredicto es capital. Hay gente que sopla sobre los nudos para sellar aún más lo que se ha atado. Tú, al atar y desatar un nudo, debes decir, respectivamente ¡ciérrate, omases!, para atar, y ¡ábrete, sésamo!, para desatar. Luego, soplas sobre la cuerda desatada y pones un poco de saliva sobre el nudo de una cuerda que has atado y dices: ¡hablanatanalba!, una palabra mágica que sirve para todas las acciones, tanto las de atar cuerdas como también para el desatar de los nudos. El sentido de esa bella palabra es, más o menos, este: Ábrete nudo si es para abrir Ciérrate nudo si es para cerrar Todo esto es para jugar El poema escrito arriba se debe decir siempre cuando se hace o deshace un nudo, y en voz baja, para que no lo oigan los brujos.

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Hay diez nudos fundamentales que nombraré a continuación. El primero se llama el nudo del vacío o nudo de la tierra. Es un nudo tipo lazo, es decir abierto y vacío, que puede atar cualquier cosa que se le mete entre sus bordes de cuerda. El segundo nudo se llama el nudo de la salud (nudo-salud) o nudo de la montaña y es el nudo de la quietud y de la meditación. Este nudo fija firmemente y no deja que lo atado se suelte. El tercero es el nudo del agua o nudo de lluvia, nudo de río, nudo de fuente, nudo de cascada, nudo de manantial, todos estos nombres son para definir el nudo del agua, que es un nudo fluido, movible, deslizante. El cuarto es el nudo del viento. Se le llama también el nudo del estudio y de las lenguas. Ese nudo ata y desata la lengua y por eso se nombra como el nudo-palabra, un nudo suave y a la vez firme. El quinto nudo es el nudo del rayo, nudo de combate y defensa, nudo del trueno o nudo del relámpago. Es un nudo largo como una espada y su nombre secreto es Excalibur, palabra del rey Arturo, cuyo sentido es este: fuera (ex) de la piedra (cali) rey (bur). Es decir que “aquel que saca la espada de la piedra es el rey”. Ese nudo se debe hacer muy rápido, en situaciones de peligro. Todos los nudos tiene sus nombres secretos pero no te los voy a decir para obligarte a buscarlos por ti mismo. El sexto nudo secreto se llama nudo de fuego o nudo-faena, nudo de la Torre de Babel. Se hace para cargar cosas, para bajarlas de una altura y para llevarlas. Su nombre secreto es Babel. El séptimo nudo es el nudo del mar o nudo del juego y también tiene su nombre secreto, curiosamente este nombre misterioso no difiere de su nombre para definirlo: se le llama mar. ¿Quieres saber el nombre secreto del nudo de la tierra? Es Nad. El nombre secreto del nudo de la montaña es Dan, que quiere decir “piedra”. El nombre secreto del nudo del agua es AiA, cuyo sentido es “eternidad”, ya que el agua fluye para siempre como la eternidad. El nombre secreto del nudo del viento es sencillo: se le llama Jú y lo usan las mujeres embarazadas para desatar el nudo del recién nacido. Para continuar, vamos a seguir con el nudo número ocho, el nudo de la inteligencia llamado nudo de la poesía. Su nombre secreto es zoema, cuyo sentido es “eslabón de la vida”. ¿Cuándo se hace? Cuando desees crear algo y no tienes la menor idea de cómo hacerlo. Ese nudo te ayudará . ¿Cuándo se deshace? Cuando lo creado ya ha salido a la luz, como un barco que se bautiza al ser dejado en las aguas listo para zarpar. Al desatar el nudo de la creación debes decir Zoema al revés: ameoz. Hay otro nudo, el noveno, llamado el nudo de la sabiduría o el nudo del maestro, su nombre es sutra (hilo) y así se debe decir al atarlo. Cuando lo desatas, debes pronunciar su nombre al revés artus, o sea el rey Arturo, el oso. Otro nudo secreto, el último entre los principales, se llama el nudo de Dios. Su nombre secreto es AUM, que al pronunciarlo para atar, suele sonar algo así como: óom. Al abrirlo debes decir móo, es decir AUM al revés.

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Ya está, tienes aquí la suficiente información para emprender una investigación por tu parte, no antes de pensarlo muy bien. Ese arte de los nudos es para toda la vida y en ello hay que trabajar sin descanso, de noche y de día, con todo tu ser. Los diez nudos son el arsenal mágico del joven aspirante a la sabiduría. Todos estos nudos se pueden hacer también con los dedos de las dos manos, no sólo en cuerdas. Mostraré algunas formas de nudos digitales cuyo sentido profiláctico, o sea de prevención de enfermedades y terapéutico, es increíble. No obstante, esta ciencia no se puede transmitir por medio de libros. No es que sea prohibido o secreto. Nada está prohibido en el estudio y la investigación, con la excepción de las cosas que hacen daño. Tampoco es que sea secreto. Nada hay de secreto que no pueda ser revelado. No hay nudo que no sea desatado.

El problema es otro: no hay manera de hacerse entender a través de la palabra y eso ocurre no por la palabra en sí, que de hecho dice todo, sino a causa de la falta de comprensión de los lectores que muchas veces fallan en entender el sentido de las palabras. Hay que practicar con un guía versado, con un tutor experto, con un maestro querido. Un día al lado suyo vale más que mil libros leídos en soledad. El maestro es un rosario de nudos y uno más de esos nudos eres tu. Pues tú también haces parte de ese gran rosario de los filósofos. Ata los nudos que hay que atar, desata los nudos que hay que desatar. Aprende a atar soltando y a desatar apretando. Aprende a hacer un nudo con una sola mano y luego estudia como atar nudos invisibles en el mundo de la meditación. Hay varios nudos que hay que atar pero tampoco son muchos. Uno de ellos es el nudo del perineo. Aprieta al perineo y sentirás como te invade un placentero calor. Otro nudo que hay que atar es el nudo de la lengua. Sube la lengua al cielo de la boca, voltea su punta y déjala allí colgada. Toda la vida hay que estar atento a la lengua en el paladar. Un tercer nudo es el nudo de los pensamientos, o sea el nudo del diálogo interior. No converses contigo mismo sobre nada puesto que es una pérdida de tiempo. Y el tiempo es precioso para los nudos: El nudo cita al tiempo y te empuja hacia la eternidad y el silencio vibrante de la música que sólo es oída por los que están en calma. Si deseas ata también tus manos pues entrelázalas y quédate así, tranquilo, quieto, calmado. Pero a poco empezarás a oír esta música que los poetas han llamado “callada” o soledad sonora. Con esto tienes un auténtico arsenal para enfrentarte a los problemas que te acosan hoy y en el porvenir. El nombre secreto, por ser sagrado, es decir “especial”, de este estado es “parar el mundo”. Por un momento “para el mundo” y serás otro. Serás un auténtico nudo entre gente desatada y locos por atar. He aquí un pequeño arsenal de Signos, Palabras y Gestos para moverse y desenvolverse correctamente en el mundo de la energía: En muchas ocasiones de la vida diaria, el adepto del Zen Latino no sabe como salir del desatino citadino y usual.

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Es por ello que he reunido aquí datos de utilidad y provecho personal para moverse y desenvolverse en el mundo secreto de la energía. Hay un numero limitado y preciso de instrumentos operativos y armas de poder para dominar, ahuyentar y vencer los elementos que nos hacen sentir mal, decaídos, melancólicos o soñolientos. El adepto del Zen Latino debe conocerlos teóricamente y aplicarlos prácticamente. Teoría, práctica y memoria, he aquí los tres mundos del Sistema Almateria. El que practica el Zen Latino es un adepto libre, autónomo e independiente. El que estudia el Sistema Almateria llega a conocer todas las materias, todos los Santos y todas las Señas. Cada gesto corresponde a un sonido y cada sonido, a su vez, tiene como equivalente un gesto y un signo. Esto ocurre en el mundo natural de la energía, no tan sólo en una tabla de correspondencias o equivalencias simbólicas. El sistema que describimos a continuación no sigue ningún otro esquema tradicional, sin embargo, los datos que aquí aparecen son fidedignos al proceso energético del mundo natural. Cuadro activo de operaciones en el Zen Latino el Sistema Almateria: En el Sistema Almateria hay ocho operaciones de poder que pueden ser descritas por medio de los siguientes verbos: ABRIR Cielo CERRAR Fuego GUARDAR Mar RECHAZAR Rayo BENDECIR Agua RECIBIR Tierra DESPEDIR Viento SILENCIAR Montaña El ABRIR es comenzar, crear, hacer mover, empezar, iniciar El CERRAR es terminar, finalizar, rematar, acabar El GUARDAR es cuidar, resguardar, contener, aguardar El RECHAZAR es alejar, ahuyentar, tirar, arrojar El BENDECIR es sanar, limpiar, purificar, bautizar El RECIBIR es abrigar, aceptar, tolerar, confesar El DESPEDIR es dejar, soltar, liberar, empujar El SILENCIAR es aquietar, calmar, descansar, parar Cuadro de Operaciones: ABRIR Signos de apertura Palabras de apertura Gestos de apertura CERRAR Signos de cierre Palabras de cierre Gestos de cierre GUARDAR Signos de resguardo Palabras de resguardo Gestos de resguardo RECHAZAR Signos de rechazo Palabras de rechazo Gestos de rechazo BENDECIR Signos de bendición Palabras de bendición Gestos de bendición RECIBIR Signos de bienvenida Palabras de bienvenida Gestos de bienvenida DESPEDIR Signos de despedida Palabras de despedida Gestos de despedida SILENCIAR Signos de silencio Palabras de silencio Gestos de silencio Los signos, las palabras y los gestos pueden pertenecer a culturas diferentes, a diferentes períodos históricos, a diferentes tradiciones, a sociedades secretas de Oriente y Occidente. Son los llamados “signos de poder”, “palabras de poder” o “gestos de poder”. Algunos de ellos son muy familiares para el buscador del sentido, otros son más curiosos o tal vez desconocidos. Toda esta información es críptica, en el sentido de que no se puede dibujar ni escribir tal cual aparece en la memoria iniciática. Sólo estoy insinuando que ello existe y ofrezco la visión sinóptica de las operaciones.

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Para que una operación tenga valor energético es necesario trazar el signo, pronunciar de un cierto modo la palabra correspondiente y practicar el gesto análogo: eso es lo que se llama Santo y Seña. Esta acción ternaria genera el éxito de la operación y su eco puede percibirse automáticamente. Intelecto, palabra y acción son tres niveles simultáneos y por ende obligatorios para que toda operación existencial se realice. La luz, el sonido y la forma dinámica del gesto son los tres materiales energéticos del proceso operativo. Cuando se habla de “signos”, el término traduce la idea de construir un grafismo simétrico o asimétrico bajo ciertas condiciones topológicas y utilizando una técnica específica. La ubicación de estos grafismos o “grafos” es estrictamente verificada: no se pueden poner los signos a la loca, donde a cualquiera le diera la gana. Cada signo tiene su sitio, cada palabra su pronunciación y cada gesto su modo de efectuarse, su ritmo y altura, vale decir su ciclo y elevación. Esto se escribe a manera de información y no para ofrecer secretos nunca dichos. Todo ello no está a la venta y quién quiera que esté interesado en conocer más del asunto, debe, antes que todo, pasar el examen de la energía y luego la prueba del Maestro. Existen dos posibilidades para alcanzar el conocimiento de estos signos, palabras y gestos: por gracia y poder de la energía que hace que un individuo sea iluminado y realizado, o por medio de una directa comunicación del Maestro. El Maestro puede transmitirte todos esos datos en forma oral: te puede enseñar como trazar correctamente los signos gráficos y donde ponerlos, como pronunciar correctamente las palabras de poder y como hacer los gestos requeridos en las operaciones de la energía. Para ello debes buscar un Maestro realizado o pedir encarecidamente a la maravillosa Energía que te enseñe. A todos ustedes, el que escribe esta breve nota, les desea éxito y realización. Se dice que el judío Lucaide embrujó a Mahoma, haciendo nueve nudos en una cuerda que luego habría guardado en un pozo. El profeta Mahoma cayó enfermo pero fue salvado por el ángel Gabriel que le reveló donde estaba guardada la cuerda de los nueve nudos. El nudo tiene un poder negativo también, ya lo sabes. Depende mucho de las circunstancias en las cuales se hace y de las intenciones con las cuales se ata. Si lees con atención el libro de Platón “Las Leyes”, encontrarás las siguientes palabras, “Aquél que sea profeta o brujo, o mago o lo que sea, y actúa en pos de hacer daño a los demás a través de nudos o encantamientos mágicos, que lo castiguen con la muerte”. Así de drástico era Platón en el juicio de los practicantes negativos del arte de hacer nudos. En tiempos antiguos, no más que en la época del emperador Clovis, los que usaban el encantamiento de los nudos para hacer daño eran multados. Más tarde, unos siglos después, en la época de los procesos de brujería, los que tenían tales ocupaciones eran quemados en la hoguera. En el año 1718, en Bordeaux, el parlamento quemó vivo un desgraciado hacedor de nudos “que había hecho desastres sembrando desolación entre los habitantes a través de cuerdas anudadas” (sic). La “ligadura” un tipo de encantamiento físico, obstaculiza una función corporal, cuyo carácter es ser fluida, es decir andar como debe ser.

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Los magos hacedores de nudos pueden producir tempestades, “capturar” o “atrapar” a los vientos en un paño, como bien sabía Odiseo y sus marinos cuando los vientos atrapados en una mochila regalada, creo que por Circe, se escaparon luego de ser abierta por los compañeros de viaje de este caballero nauta. Si agarras una brizna de hierba y dices, luego de hacerle un nudo, “he atrapado aquí mi dolor de vientre (o cualquier otro) que su dueño elemental se consuma secando esta brizna prestada, cuando no va suficiente esa brizna que consuma la hierba de los campos sin destruir la hierba y si ello no basta, que consuma a las serpientes en su agujero y si ello no alcanza, que seque aún más las dunas del desierto y si eso tampoco es suficiente, que beba todas las gotas de la lluvia en el mar”. Luego, todo dolor pasará. El nudo te hace dueño de los elementos. Un pañuelo anudado en tres nudos, en las tres de las cuatro esquinas, hace lo siguiente en el mar: Si desatas el primer nudo se obtiene buen viento, si desatas el segundo comienza una tempestad y si desatas el tercero, viene la calma. Si el primer nudo trae un viento favorable, el segundo atrae una buena pesca pero el tercero jamás hay que desatarlo. Si haces siete nudos a una cuerda y luego lo arrojas al suelo o fuera de la casa o fuera del borde de la nave, serás protegido de la intemperie. En cuanto al amor, siendo el nudo una verdadera arma, me reservo toda información al respecto. Como escudo de protección, el nudo sirve para ahuyentar todo tipo de anti-energía. Si eres atacado o asaltado, procede rápidamente en hacer un nudo a uno de tus cabellos y suéltalo hacia atrás por el hombro derecho y vete, sin mirar. Si tuvieras un peine en tu bolsillo, bastaría pasarle la lengua por los dientes y arrojarlo a tus espaldas como hacen las novias con su manojo de flores. Nadie te podrá tocar: entre ellos y tu persona habrá un bosque invisible. Guarda contigo una pequeña cuerda para que puedas hacerle un nudo y escapar si eres atacado. Pero debes pronunciar las siguientes palabras al arrojar la cuerda a tus espaldas: Adán no cede con Eva y Yavé no cede con nada. Esa frase palindrómica la se de mi querido amigo Darío Lancini, maestro de palabras y sonidos. Léela al revés y quedarás estupefacto. Los nudos hechos en un pañuelo, en los bordes triangulares, cuidan de todo golpe nefasto. Si quieres limpiar un objeto pásalo por un nudo abierto luego cierra el nudo, átalo fuerte y metiéndolo en un pedazo de pan, escóndelo para que nadie lo pueda ver, séllalo dentro de la masa que luego dejarás en la boca de un hormiguero. Las hormigas se llevarán el pan y con ello todo lo negativo del objeto ya limpiado. Puedes usar hilo fino para que el nudo no ocupe mucho espacio en el pan. No dejes de desatar los nudos de tus trenzas de los zapatos cuando te acuestas. Es ahuyentar todo lo negativo que haz acumulado durante el día que ha pasado. En la mañana, ata primero la trenza del zapato izquierdo y luego la del derecho. Si eres mujer, hay que hacer lo mismo. Si en tu casa nace un niño, desata todos los nudos que allí existen. Hay que buscarlos con atención. El nudo obstaculiza la fluidez de la libre corriente de las cosas. El obstáculo físico que genera el nudo. Crea un obstáculo correspondiente en el mundo invisible de la misma acción emprendida.

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Como ya lo decía, hay dos modos de operar con los nudos: de lo invisible hacia lo visible y de lo visible hacia lo invisible. No hay que olvidar que existe un tercer mundo, el plano visinvisible que hace las veces de plano de un espejo. En este mundo intermedio, vale decir un “intermundo”, hay un puente que une a lo visible con lo invisible. Es el puente de las palabras. Debes tener en tu memoria un arsenal de palabras palíndromas para pronunciarlas en distintas ocasiones, según sea el caso. Algunas de esas palabras son: eterfinifrete, leí puta tu piel, no te comas la salsa mocetón, yo hago yoga hoy, yo sonoro no soy... Durante el embarazo, la mujer no debe llevar ni hacer nudos. Si no respeta esa prohibición, el parto será difícil. La energía natural es como una cuerda, un río que fluye sin cesar que nadie puede atarlo. Si la parturienta tiene problemas, hay que ir al bosque o a un parque, buscar una ramita flexible en un árbol, pedirle permiso al árbol para llevártela, atar con ella las dos manos de la mujer, agarrar un cuchillo y, pronunciando el nombre de la parturienta, decir en voz alta: “yo corto hoy las ataduras tuyas y lo que ata a tu niño también”. Luego, todo andará bien. El nudo protege de los accidentes y de todo obstáculo físico. Si hay un incendio, agarra una cuerda del sitio, hazle tres nudos y arrójala a las llamas diciendo: “salta se ata se desata es atlas”, y el fuego se extinguirá. No obstante debes agregar la fórmula: SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS No te olvides. Aprende eso para momentos graves en los cuales eres atacado con armas de todo tipo. Yo hago cinco nudos a todo arrojador o francotirador hostil y enemigo a su propia pistola, a su escopeta, a su arco o a cualquier arma con la cual me quiera atacar. Nudos aten todas las pistolas, escopetas, arcos y todas las armas de guerra así como para que sus balas o flechas no puedan tocarme y que sus tiros no puedan dañarme o herirme. En mis nudos está escondida la fuerza poderosa de los dragones y la llama de las serpientes, de la serpiente de doce cabezas. Recuerdo que un campesino me dijo, en Venezuela, que no temía a las armas de fuego porque podía atarlas con esa oración encantada pero que frente a un cuchillo las palabras no tenían poder. El arma blanca es movida por la ira del corazón humano y es casi imposible de interceder en este espacio privado del enemigo. Pero Dios sabe más y mejor. Para los que suben a grandes alturas, o en los aviones, el nudo que se hace a su correa le protege de toda caída. Si viajas, hazte nudos en tus vestidos y eso te asegurará un viaje próspero. Los nudos pueden curar. Es un remedio increíble atar cuerdas alrededor de la cabeza, del cuello o de los miembros del enfermo. Los nudos tienen que ser en número impar; si deseas, elige el dos veces siete. Luego cortas la cuerda y las lanzas a lo lejos o al mar o a un río que pase por la ciudad. Ella llevará consigo los males y los dolores del enfermo. Lo mejor es usar una cuerda doble con dos hilos entrelazados de lana blanca y negra, pero no te olvides de decir: SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS cuando la ates y ¡olvídense! cuando la arrojes a lo lejos. Atas al adolorido un hilo al cual has hecho siete o nueve nudos, diciendo a cada nudo, las siguientes palabras: 1. mama - nana 2. gege - zeze 3. lili - riri 4. dodo - toto 5. bubu - fufu 6. viginti 8. palma 9. laberintus

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Si no puedes hacer pipi, es decir, para arreglar la retención de orina, vas a hacer un nudo a la manga izquierda de tu camisa. Eso se remedia también -una información aparte-, haciendo un masaje al dedo pequeño del pie derecho. Cuidado con los nudos a las medias, o a los pantalones o a las pantys: eso genera problemas musculares como estirones y calambres. ¿Por qué? Porque en los pantalones y en las medias está todavía el eco de la energía del ser y de su cuerpo invisible. El ser tiene un cuerpo parecido al cuerpo físico en el cual entra como en una ropa. Debes reflexionar en el cuerpo del ser. El cuerpo óntico, cuerpo del ser, tiene mucho que ver con el efecto de los nudos. Cuando juegas puedes hacer un nudo a tu camisa, ¡para que todo ande bien! Si atas un hilo con un nudo a uno de los dedos, estás tonificando un órgano; si desatas el nudo, estás dispersando la energía de ese órgano. El dedo meñique es un terminal o un interruptor (con sus dos posibilidades de abrir y cerrar o dispersar o tonificar, respectivamente) de los riñones y de la vejiga. El dedo pequeño de los pies está relacionado estrechamente con la vejiga. El dedo medio de la mano se relaciona con el corazón y el dedo medio de los pies, con el intestino delgado. El dedo anular de las manos y el correspondiente de los pies se relacionan con el pulmón y con el intestino grueso, respectivamente.

El dedo índice de la mano y el correspondiente de los pies, abre o cierra el sistema hepático, es decir el hígado y la vesícula biliar (en los pies); y por último, el pulgar de la mano y el dedo gordo del pie, tienen estrecha relación con el bazo y con el estómago y páncreas, respectivamente. Si se muerden los dedos se tonifica el órgano o la víscera correspondiente. Si se chupa o masajea suavemente, se dispersa la tensión del órgano o de la víscera. Órganos son el corazón, el bazo, el hígado, el pulmón, el riñón. Como vísceras se consideran el intestino delgado, el estómago, la vesícula biliar, el intestino grueso y la vejiga. Todos ellos son como las hermanas de los órganos. ¿Y el cerebro? Pues el cerebro controla todo y como tal tiene que ver con la mano entera y con los pies, por supuesto. Hay tanto que ver en las uñas y en la palma de la mano... pero esa es ya otra historia, y tal vez, otro libro. No obstante puedes investigar, buscando a los que saben y a los que expresan una visión a los demás: los maestros. ¡Cuidado! Si haces un nudo tienes que deshacerlo tú mismo. Si no puedes desatarlo, eso trae consecuencias negativas de otro orden. Acostúmbrate a atar y desatar por ti mismo los nudos y no dejes que otro haga un nudo sobre tu cuerpo, al menos que sea alguien que desea curar a través de los nudos un problema de salud que tú no puedes resolver por ti mismo. Hacer un nudo es cerrar algo y desatarlo es abrir de nuevo la fuente de la energía vital. Si el cordón umbilical del recién nacido tiene un nudo o varios, sabrás que la madre tendrá tantos hijos como nudos el cordón. Observar los nudos y considerar su acción es una empresa de los estudiosos de la energía. Desde hoy, te nombro hacedor de nudos, pero debes practicar: hacerlos y también desatarlos. Recuerdo que en Venezuela, había una vez un problema con un barco que se iba cayendo por una cascada.

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Desde la orilla se les arrojó a los del barco una cuerda larga pero el nudo que hizo un sacerdote que estaba allí en el bote, con unos diez niños y otros adultos, se deshizo. El que lo había hecho no sabía hacer nudos... El barco se abalanzó en la cascada y todos los que estaban en la orilla presenciaron como tanto los niños como el sacerdote, desaparecían para siempre en las aguas del “Salto”, como llaman en Venezuela a las grandes cascadas. El sacerdote, sin embargo, no saltó, no quiso dejar solos a los pequeños y murió ahogado junto con ellos. Otros tres adultos, no obstante, saltaron del barco y se salvaron. Si el nudo que se hizo hubiera (“hubiera” es un término que no existe, siendo pura retórica del lenguaje), “hubiera” sido un nudo “bien atado”, es decir “bien hecho” y todos los del barco se hubiesen (tampoco “hubiesen” existe), se “hubiesen” salvado. Marinero o no, debes saber hacer “bien” los nudos que haces. No es un juego. El arte de hacer nudos es una ciencia, una técnica y luego un arte. Como ciencia responde a la pregunta ¿Cuándo? Debes saber “cuándo” actuar, “cuándo” es el momento y el tiempo preciso para “hacer” el nudo que “tienes” que hacer. Por ello hay muchos nudos. Cada uno con el momento y con el tiempo que le corresponde. En cuanto al arte, hay que tener en cuenta que esa categoría responde a la pregunta ¿qué?, ¿qué hacer? Es el arte verdadero y no hay tantas cosas por hacer, sino las precisas. Debes saber qué hay que hacer en un momento dado. La técnica responde, como te darás cuenta, a la pregunta ¿cómo?, ¿cómo hacer el nudo? ¿De qué manera? ¿De qué tipo? ¿Qué método utilizar?, es decir ¿qué técnica? Pero no te olvides de una cosa: la gran malla del cielo tiene muchos nudos y entre ellos hay grandes distancias. No obstante, nada puede pasar, sin ser notado, percibido y conocido. Por lo tanto, deja en manos de Dios el nudo de tu destino y no te preocupes en desatarlo. Todo tiene su causa y como tal, tendrá su efecto. El nudo que no hay que tocar es el nudo de Dios. Aquí termina este pequeño libro, para la alegría de los estudiosos del arte de hacer nudos, y para el descanso de este servidor que escribe, por no dejar olvidadas todas esas cosas curiosas. PD. Me falta decir algunas cosas más y no voy a dejarlas así olvidadas. Entre ellas un hecho concerniente a las verrugas. Para hacerlas desaparecer agarra una cinta y hazle tantos nudos como verrugas hay en el cuerpo. Luego arrójalo por el hombro izquierdo, sin preocuparte donde lo llevará el viento. Por supuesto, hay que salir de la casa para ello. Una cinta roja atada a la muñeca izquierda de los niños debe completarse en cruz, con otra en el tobillo derecho. Así el cuerpo está “cerrado” a toda influencia negativa: está “cruzado”. El nudo tiene un poder de protección insospechable y, como ya se ha dicho, importa mucho cuando lo haces. Hacer nudos de noche no es positivo. Hay que practicar a la luz del día. En el alba se desata el nudo de la anterior noche y en el crepúsculo se ata el nudo de la siguiente noche. El alba y el crepúsculo son los dos nudos del hilo del tiempo. Si agarras un hilo rojo y lo atas haciendo tres nudos sobre una verruga la vas a hacer desaparecer. Si la nariz sangra, pasará con hacer un nudo en un hilo rojo alrededor del dedo meñique a la mano opuesta a la ventana que sangra.

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Si has tenido una torcedura o un esguince, agarra un hilo negro y hazle nueve nudos o 12 diciendo las siguientes palabras: “cabalgaba el señor y el asno se cayó, abajo el hombre saltó y todo lo curo. Las junturas sobó y los huesos arregló, en su lugar montó todo lo que se soltó, agarró los tendones y los lavó con mil jabones, con el jabón de la luz diciendo: sus sús, sús, sús, sús. En nombre del Espíritu Santo te curas en un poco tanto, Amén”. Si eres tu mismo a quien le pasó algo relacionado con los huesos y las articulaciones y tendones, pues dirás las siguientes palabras, luego de atar con un hilo azul el lugar del golpe o del dolor: “¿Quién soba al sobador? Es Dios el hacedor, el sobador sobado de la mano de Dios curado”. Si sientes manchas en los ojos o en uno solo, meterás un hilo rojo por el centro del lóbulo de la oreja del lado enfermo, sin hacer ningún nudo lo sacas y luego lo atas y lo arrojas en las aguas del río. Si hay mucha fiebre, haces siete nudos alrededor de la muñeca izquierda del enfermo. Luego de siete días el mismo enfermo tiene que botar el hilo o si eso dura, cuando la fiebre haya pasado. Si pasa más rápido, es decir antes de los siete días, el mismo enfermo debe quitarse el hilo y botarlo en el río o, a falta de río, en un lugar donde lo lleve el viento, colgado de un árbol por ejemplo. En realidad hay tantas cosas que se pueden hacer y decir sobre el nudo que no terminaría el libro nunca. Pero debo acabarlo. Debo atar mis palabras para el regocijo de los que estudiarán el arte del nudo, por sí mismos. Con esta ocasión he compuesto el siguiente poema final con el cual me despido, con los augurios de éxito en sus investigaciones de búsqueda de la verdad. Si conoces los principios, conocerás los fines. En cuanto a los medios, sepa que puedes utilizar lo que tú quieras, siempre y cuando tus principios sean benignos y auténticos, verdaderos y sanos. Así serán también los fines. El poema prometido es este: Que un nudo puede darte la respuesta a tu ser es el ser el que desata y anuda el hacer y el amanecer... El destino ese nudo está cerrado y atado con mil giros muchos tratan de meter su nariz introducir donde nada les concierne como nacer y morir Esta gente que revuelve la memoria de la vida que tratan de cambiar de cambiar y desatar lo que Dios ha atado y buscan atar sin ciencia los nudos que ellos piensan Los errados que suponen que el camino traerá que el mal será curado que una enfermedad se quita y que todo sanará Van a descubrir un día que nada ocurrirá que no han movido nada el destino les dirá No hay fin que no esconda un principio causal allí tienes que buscar al origen de la fuente para no intervenir en el ritmo de la vida en su natural fluir allí hay que investigar No tratar de arrancar la cizaña y la maleza antes de llegar la hora el tiempo de la cosecha el momento de amarrar Que se echa a perder todo lo que has sembrado lo que piensas recoger Corregir en los principios en los granos hay que ver y allí dejar las cosas en su propio no hacer Anudar lo que se suelta desatar lo apretado y estudiar el tiempo de los nudos en el hado en lo que yo llamo destino lo escrito, lo revelado

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Lo escrito pasará aguanta las consecuencias todo se esfumará y de cero otra vez con ciencia y valentía vas a empezar de nuevo hasta nuevos horizontes donde otras nuevas ciencias van a atrapar el pez dejando el mar tranquilo otra vez, otra vez Un mundo no puede vivir sin necesidad de nudos sin atar ni desatar y aquí voy a parar este libro terminar el poema anudar El silencio desatar y el eco me responde: ... atar ... atar ... atar ... atar ataratar que parece ararat Como estoy escribiendo en un cuaderno, aunque el texto del libro se ha terminado, me han quedado algunas páginas en blanco. No resisto a la tentación de llenarlas con algunas historias graciosas que he oído acerca del nudo. Se dice que entre Leonardo y Miguel Ángel había un cierto roce. Los dos eran hombres de una impresionante fuerza física en las manos. Un día se encontraron en un bodeguín y como Miguel Ángel estaba un poco tomado, agarró una vara de hierro, vamos a llamarla viga o cabilla y la dobló en forma de U, diciéndole a Leonardo: Oye, colega, ¿me la puedes enderezar? Leonardo no dijo nada. Agarró la cabilla y la enderezó, luego la dobló de tal forma que hizo un nudo. Dirigiéndose a Miguel Ángel le dijo sonriendo: ¿quieres desatarlo amigo? ¿Quién hizo el primer nudo? Se dice que Adán, antes de llamarse Adán se llamaba Odún. Un día se miró en el espejo de un lago en el jardín del Edén y como el nombre estaba escrito en su frente, vio reflejarse en las aguas la palabra: nudo. ¿Qué es eso? ¿Qué será un nudo? Se preguntó Odún. Es que tú eres un nudo, le respondió Dios con su voz interior. Eres el nudo de la existencia, un nudo óntico. De repente, Odún, estando a la orilla del lago, se resbaló y cayó en las aguas profundas. Nada, nada, nada, le gritó Dios. Y Odún espontáneamente, empezó a nadar. Cuando subió a la orilla, todavía le sonaba en sus oídos lo que Dios le había gritado: n-adan-adan-ada... Desde hoy, decidió Odún, me voy a llamar y hacer llamar Adán, en recordatorio de este episodio trascendente de mi vida. Las aguas del lago del jardín del Edén tenían la virtud de borrar las letras escritas en la frente. Al mirarse en su reflejo Odún ya no vio su nombre grabado en la frente. A través de su nombre secreto, Odún tenía el don de hacer nudos. Solía practicar con la serpiente del árbol del Paraíso, que se dejaba atar y desatar en manos de Odún. Con el episodio del lago Odún, ahora Adán, adquirió también el don de flotar en las aguas, el arte de nadar. Ya sabemos que la serpiente se llamaba Dipsa, o sea “la sed”. “Soy un áspid”, decía la serpiente al mirarse en las aguas del lago, su nombre que estaba escrito en su lengua bífida, se veía reflejada al revés: dipsa/aspid. De la serpiente aprendió Odún a mirarse en el reflejo del agua. “Es la sed de conocimiento” lo quiere decir mi nombre, solía responder la serpiente cuando Adán-Odún le interrogaba sobre el sentido de su nombre. Esta es la graciosa historia del primer “hacedor de nudos”: Odún, llamado Adán en todo el Edén, y de Dipsa la serpiente que enseñó a Odún a ligar, atar y desatar encantamientos mágicos del bosque. Lo que escribo es como una larga cuerda en la cual estoy anudando nudos, un rosario de misterios en boca de todos los viajeros.

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El primer nudo tuvo un nombre: ouroboros.

Ocurre que la serpiente del Edén, Dipsa, estaba aburrida en cierto día y decidió chupar un poco la punta de su cola. Adán-Odún la vio y empezó a reír: ¡cola en la boca!, ¡cola en la boca!, decía, saltando en un solo pie y riéndose a carcajadas. En la lengua del Paraíso, cola en la boca suena algo así como ouroboros, palabra en la cual oura u ouro es cola y boro boca. Desde aquel tiempo la serpiente Dipsa recibió el apelativo de ouroboros o uróboro, en la lengua popular. La gente que me ve así, comentaba luego Dipsa, cree que me estoy mordiendo la cola. Falso. No me estoy mordiendo nada. Estoy “chupándome” la cola, la estoy succionando como a un chupón porque es algo exquisito. Adán-Odún tomó ejemplo de este subterfugio y poniendo la lengua en el paladar, como si fuera una serpiente, empezó a chuparse a sí mismo. Hay un secreto, Adán-Odún –le susurró Dipsa. Para que sea realmente efectivo debes apretar el perineo. Sólo así el río de energía que tienes en tu cuerpo va a subir por la columna hasta la coronilla de la cabeza y va a poder bajar hacia el cielo de la boca donde se transformará en gotas de rocío. Luego podrá bajar por la parte delantera del cuerpo, pasar por el ombligo hay que inventártelo ya que tú no tienes ombligo. Debes pedirle al creador un ombligo, por cierto, y no es difícil ya que el material del cual estás hecho no se ha secado aun. Sólo con el ombligo puedes disfrutar del elixir de la energía que así, bajará de nuevo hasta el perineo y luego subirá una y otra vez por la vía Láctea de tu columna. Así se crea una suerte de rueda de fuego y calor que gira en el sentido de tu movimiento lo que te dará fuerza y poder. Adán-Odún prestó gran atención a la enseñanza de Dipsa. Cuando tuvo ocasión de establecer una íntima conversación con el Creador, le solicitó humildemente, un ombligo. Es cierto Odún, le dijo Dios, como tu nombre quiere decir nudo te haré pues un nudo en el lugar de la armonía. Llamaremos a ese sitio omphalos, es decir “el nudo (om) que está mas arriba del phalos, tu miembro viril y varonil que, por cierto, debe tener el tamaño preciso al estar parado, para alcanzar ese punto. Es más, como en la mañana tu miembro está en erección y estamos en el alba, déjame ver hasta donde llega... Ajá, hasta aquí, dijo Dios y con un dedo, su dedo pulgar, hizo un guiño en el cuerpo de Adán-Odún cuyo material de polvo estelar todavía no se había secado ya que esa substancia tarda bastante en ponerse dura. Dicho divino y hecho divino, el ombligo estaba ya dibujado y practicado en el cuerpo paradisíaco de Adán-Odún. “Ese punto en el frente, es decir delante, es testimonio de mi alianza sagrada contigo mi criatura, dijo el Creador. Dipsa, a todas esas, contemplaba contenta. Había enseñado al hombre un verdadero ejercicio de salud que lo mantendría para siempre en el placer sutil de saborear su propia energía. El lugar del ombligo es el centro de un círculo que pasa por tus extremidades cuando abres los brazos y las piernas, dijo Dios. Ya lo ves, si extiendes las manos en lateral y dejas las piernas cerradas un cuadrado (en catalán se dirá cuadrat, agregó Dios). Voy a revelar este sello dentro de un tiempo a mi amigo Leonardo, a quien mandaré a la tierra algún día.

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En los escritos de Leonardo Da Vinci, el curioso encontrará las siguientes palabras de su diario: “¡Oh, lector desocupado, presta atención a lo que estoy mostrándote aquí, pues, pocas veces bajo a esta tierra!”. Los críticos quedan estupefactos con esa frase y suponen que es una más entre las extravagancias geniales de Leonardo. Al mirar el sello del círculo y del cuadrado sabemos que su sentido es el mismo que Dios había practicado con Adán-Odún. Este punto es el punto de la armonía, le dijo Dios a Adán-Odún. El nudo de la armonía lo llamaré, comentó luego Adán. Así termina la graciosa historia del nudo de la armonía, que no podía quedarse fuera de las guardas de este libro sobre los nudos. Adán-Odún aprovechó el momento para solicitarle a Dios otra seña a su cuerpo. Se trata del canal que se encuentra encima del labio superior de la boca, llamado philtrum o “fisura”, como aparece en los libros de anatomía hoy. El origen del philtrum en la cara del hombre tiene otra historia. Se dice que Adán empezó a masturbarse por el fastidio de estar solo (Eva todavía no lo acompañaba) y, de repente, descubrió que la serpiente lo observaba. Apenado y angustiado por lo que la serpiente le diría al Creador, Adán puso su dedo sobre los labios y como el material del cual estaba hecho no se había secado todavía, la huella del dedo índice quedó marcada debajo de la nariz y separó el labio superior en dos pequeñas montañitas. Recuerdo que en mis días de infancia, cargar libros era una empresa fascinante. Con una cinta larga hacía varias ataduras en cruz sobre los cinco o seis libros que quería cargar y dejaba un cabo suelto para poderlos llevar colgados de mi hombro. Era un peso bellísimo y todo el mundo tenía que hacer con ese manojo fascinante. ¡Oye niño!, ¿qué cargas tú ahí? ¿Libros? Es que ni siquiera sabes leer, ¿qué es lo que vas a hacer con ellos? ¡Si!, respondía yo, no se leer pero algún día voy a saber.... y así fue. Un día soñé con la creación. Dios mismo me dijo: Mira, cuando terminé a Adán-Odún, no usé nudo en el hilo pero me quedó ese cabo suelto. Así el hombre tiene algo que le cuelga. En cambio, cuando terminé a Eva, y luego la tuve que coser, se me acabó el hilo, por eso las mujeres tienen algo que le falta, cuando los varones muestran algo que les sobra. Con Eva se me terminó el hilo antes de acabar de coserla. No obstante, sabes, no usé ningún nudo en el hilo de energía que hizo las veces de cierre secreto del cuerpo Eso quedó así, perceptible para los atentos, y lo llamé la línea blanca, que se ve en la parte delantera del vientre de los seres humanos. Línea lúcida o línea alba la llamaron en anatomía, muchos años después. En el cuerpo hay muchos nudos; son puntos de encuentro de las distintas vías de la energía. Los hombres los llaman Nadis. Un Nadi no es otra cosa que un nudo, me dijo el Creador en el sueño. Cuando me desperté, todavía era de noche y antes del alba vi brillar todos los “nadis” de mi cuerpo. Era una luz fría que Dios me había enseñado, diciéndome que su nombre es Ardentía, o fosforescencia secreta. Estaba muy contento y no pude conciliar el sueño de nuevo. Dios, que estaba atento a mis quehaceres, me consoló diciéndome:

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Quédate quieto, en calma sutil, así tranquilo, en paz y en silencio y escucha la música que he compuesto para los que están despiertos mientras los demás aún duermen en la mañana: Son los despiertos del alba, agregó el Creador y su voz se perdió en la lejanía dejando atrás una suave melodía que parecía a un zumbido de abejas. Aquí termina el sueño que el Creador me infundió, en una de las noches de mi infancia. Tengo más cosas e historias que contar sobre el nudo: Te prometo que no descansaré hasta que las páginas blancas de este cuaderno se terminen. Lo que has empezado hay que terminarlo: eso es como un nudo, lo que has atado hay que desatarlo y todavía queda cuerda en ese ovillo de nudos que estoy desatando por el laberinto del conocimiento hacia la torre del Saber que se encuentra en el centro de ese laberinto. Este libro posee algunas ilustraciones sobre los nudos digitales. Esta ciencia es muy importante para la educación infantil. El niño disfruta de sus manos y tiene la oportunidad de adquirir una destreza que lo llevará hacia un entendimiento profundo de su cuerpo y su energía vital. Hay que saber que cada dedo tiene su nombre secreto. El pulgar se llama MA. El índice GE. El medio LI. El anular DO y el meñique BU. La unión de los dedos, su entrelazamiento y toques en las yemas construyen una suerte de arquitectura energética que tiene que ver con los nudos: MAMA, GEGE, LILI, DODO, BUBU. Tal como los nudos, estos castillos digitales, se deben atar y desatar, o anudar y desanudar, con ciencia. Dispensar atención a sus propios dedos y por ende a su mano, abre al niño una puerta hacia la búsqueda de sí mismo. Es que la consecuencia de esos ejercicios es el silencio interno, la calma del Ser que puede sentirse luego de guardar, al menos unos minutos, el nudo realizado con los dedos. Cada nudo tiene su nombre y el hecho de que un dedo esté entrelazado o extendido genera en el cuerpo y en el órgano correspondiente, una operación de tonificación o de dispersión de la energía. Si el dedo está doblado y entrelazado con otro ocurre un fenómeno de concentración energética en el órgano respectivo y a la vez en todo el cuerpo. Si el dedo o los dedos están extendidos, en el órgano correspondiente ocurre una dispersión energética y a la vez, en todo el cuerpo. Tocarse la punta de los dedos, es decir juntar las dos manos de modo natural, armoniza la energía general y produce una sensación de tranquilidad interna que se traduce en la compostura gestual y somática, en un estado de alerta controlada y como tal, en un aspecto saludable y evocador de entereza dinámica, afectiva e intelectual. Los niños desean, encarecidamente, jugar y ese juego digital es mucho más útil y formativo que los juegos de ordenador. ¿Cómo se llama el juego de los dedos? Hacer nudos y deshacerlos, a través de los dedos de las manos. En realidad la creadora del nudo fue la serpiente del Paraíso. Ella tenía su canción preferida: Salta, se ata, se desata, es atlas Salta, es ágil, se ata, se desata, es atlas. La cantaba siempre de atrás para adelante y de adelante para atrás. El nombre secreto de la serpiente era Atlas. Dipsa era un apelativo general pero de manera misteriosa, guardaba escondido como una clave de código, su nombre Atlas. La serpiente Atlas se ataba, se desataba, saltaba: ¡era Atlas! De ese nombre secreto tomó a su vez, el nombre la isla de Atlántida, isla de los nudos. En la civilización atlante se practicaba el arte y la ciencia de hacer nudos.

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Todo se puede decir en una cuerda atada. Todo se puede cargar con una cuerda a la cual se le practican nudos. Todo se puede recordar con los nudos. Los nudos son una ayuda de la memoria, un soporte del recuerdo. No podemos olvidar los quipus de los peruanos, los incas antiguos del Cuzco y Machu Pichu. Entre ellos se dice que el arte de hacer nudos fue revelado por Viracocha. Recuerdo que me impresionó el mercado de la capital de Bolivia, La Paz, precisamente por la cantidad de cuerdas que había visto atarse y desatarse allí: todo en el mercado tenía nudos. No hay cargadores más poderosos que los indígenas bolivianos precisamente por tener el arte y la ciencia de los nudos. Un solo hombre puede cargar un piano de cola, lo he visto. Gran parte de la carga está resuelta con la sabiduría de los nudos, sin olvidarnos del nudo mayor, el nudo de la energía corporal. La serpiente del Paraíso es la creadora del nudo porque se la pasaba todo el tiempo enroscada y atada al Árbol de la Vida. Luego le enseñó a Adán-Odún cómo y cuándo hacer y deshacer nudos. Los mayas y los aztecas dibujaron en sus códices serpientes anudadas. La firma personal es un lugar propicio para descubrir los nudos de la naturaleza interna de aquel que firma. He aquí un esquema para saber a qué atenerse cuando, en la firma, el nudo aparece en un cierto lugar. Antes que todo hay que saber que toda firma personal tiene tres niveles y ocho lugares de proyección. Por lo general los nudos, o bordes se sitúan en la zona inferior que tiene que ver con el cuerpo físico. La zona mediana refleja el estado emocional y todo tipo de sentimiento, y la zona superior habla de los pensamientos y del estado de los principios intelectuales de la ética del firmante. Un nudo borla es un entrelazamiento. Construido en la firma indica una necesidad imperiosa de cierre, de ocultación o de prohibición de entrada en la zona específica. El personaje ha cerrado con llave lo que no desea ser conocido por los extraños. En cuanto a las ocho proyecciones digamos que se sitúan en una circunferencia virtual, en la cual el centro está ocupado por el centro de la firma. ¿Cómo encontrar el centro de una firma? Pues hay que inscribirla en un círculo. Medimos con un compás su longitud y su altura, fijamos los límites, con los nudos o borlas incluidos, y en la línea que representa la longitud de la firma elevamos un punto para bajar la mediatriz. Situamos las agujas del compás al límite izquierdo, y con una apertura un poco más de la mitad, trazamos arriba un arco. Luego, con la misma apertura del compás, pasamos la punta al otro lado de la firma, al límite derecho, y trazamos otro arco que va a interseccionar el primero en un punto. Desde este lugar, bajamos una perpendicular y ella será la mediatriz de la firma. Ya hemos encontrado el centro de la firma. A continuación debemos saber que por tres puntos, no importa a qué distancia, siempre pasa un círculo. Entonces, desde el centro de la firma unimos con una línea el punto más alto del comienzo de la escritura y el punto más bajo de la misma firma. Tenemos así dos radios y con ellos trazamos el círculo que va a contener la firma. Este círculo se separa en ocho sectores, ya saben que un sector no es una zona cualquiera. Es como un pedazo de torta redonda cuando se reparte al recortar desde el medio. Un sector es una figura casi triangular que debe estar partiendo desde el centro del círculo. Pues bien, el primer sector el inferior, es el lugar de la familia.

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El segundo, el siguiente a la derecha (en sentido anti horario), es el sector de la salud. El tercero, que se encuentra a la derecha, en la horizontal, es la zona del dinero y de la economía. Luego, más arriba, siguiendo al sector del dinero, es la zona del estudio y de la investigación. Luego, el sector que se encuentra abajo, a la izquierda del sector de la familia, es el sector de la política y del poder, de la estrategia y de la táctica del combate. Es un sector social y tiene que ver, secretamente, con el sexo. Sigue hacia arriba, en la horizontal, a la izquierda, el sector del trabajo, llamado sector laboral. Es el sector de la casa, de la construcción, del espacio. Ese sector está diametralmente opuesto al sector del dinero. Sigue hacia arriba el sector del juego y del arte y por último arriba, el sector de la creatividad, del diseño, de la poesía, de la inteligencia. Estos son los ocho sectores de la firma personal. Si en alguno de ellos aparece algún nudo o alguna borla, la lectura está situada en la ley de la interpretación de los nudos. La firma personal es el único lugar de nuestra libertad. Podemos firmar con los nudos que nos de la gana. Nadie nos puede obligar a firmar de un modo o de otro. Cuando se nos critica que nuestra firma no dice nuestro nombre es un disparate, no tiene que decir nuestro nombre. La firma es un sello, un nudo, el único nudo que sólo nosotros sabemos atar y desatar. Conocí gente que hasta firmaba con otro nombre. Eres libre para crear la firma que desees y la cual te produce más placer. Por cierto, firmar muchas veces cuando estás enfermo y triste puede curar tus dolencias y, a la vez, tus tristezas. La firma es como un electrocardiograma secreto del Ser. Llamaremos a la firma: nudo del Ser o grafozoema. Se le puede definir también como ontografía, lo que significa “letra” o escritura (grafía) del Ser (on, ontos). Observa tu firma y la de los demás, sin interpretarla: Simplemente contémplala, medita en ella y luego de un instante de calma, vas a saber todo sobre ti o sobre el otro. Es necesario que tu mismo crees tu firma. Se un poeta en ese mundo de los grafos. Eres el creador. Eres libre de firmar como quieras. Tus nudos nadie los podrá desatar y aún los falsificadores la pasarán mal hasta lograr imitarla. Siempre será diferente a la original. Siempre habrá un nudo mal atado y una borla mal proyectada. Eres aquel quien firma. En la firma se ve si haz madurado, si te sientes realizado, si haz despertado y si acaso te haz ya, encontrado a ti mismo. Tu eres el Ser no la persona y tu firma está más allá de tu nombre. Debes saber que el Ser es eterno y como tal, merece esa libertad y la ejerce a través del sello personal. El ser es como el cielo azul y la persona no es más que una nube. Es más, el Ser es el sol mismo y el cielo es la vida, la energía que te impregna de fuerza y poder. Las nubes son las dudas y los problemas del diario convivir. Si deseas conocer el propio Ser de la gente que te rodea, pues, contempla su firma y vas a saber sobre ellos lo que ellos mismos, tal vez, ignoran.

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Ahora que se acerca el final de las páginas en blanco de este querido cuaderno, tengo que decirte que el tema del nudo, que he elegido para dirigirme a ti, lector desconocido (recuerdo que Cervantes te llamaba “desocupado lector”, como de hecho comienza su libro, usando esas bellas palabras), pues, he elegido el tema del nudo sólo para que tengamos algo sobre qué hablar y sobre lo cual escribir. Otra es mi intención al revelarte cosas sobre los nudos. Es el deseo de que te investigues a ti mismo, mejor dicho, el deseo de abrir en tu Ser, la necesidad de contemplarte, de saber quien eres, de conocerte a ti mismo. Gnoti seauton, Noscete ipsum, griego y latín de antaño. Esa es la verdadera razón, no el nudo. Con ello me despido y te deseo lo mejor. Tuyo: Dante Carbonela Barcelona, 1 de abril de 2001 Como epílogo, mi padre agregó unas historias graciosas que él llamó "para niños". Ya sé que "niños" es una palabra secreta. Según ese hombre el mundo es visinvisible. Antes de ir al cole, escribo estas notas, para no olvidar sus palabras, recogidas entre hojas de árboles y flores amarillas. Esas flores caen en las mañanas en el suelo y todo se llena de una manta amarilla: son las ideas, niña, las ideas de los árboles. Sí,- decía yo,- en la vía, y caen vivas . . . Las flores caen vivas para ser pisadas por los niños y madres y padres y hermanos y abuelas o abuelos que les acompañan cada mañana hacia las puertas abiertas de las escuelas. Los árboles tienen ideas también: flores que duran una mañana para retornar al lugar desde donde han llegado. Pero el ser humano es un polvo estelar, no es lodo, como pretenden las escrituras. En las historias infantiles está el origen de todas las cosas. He oído los cuentos más graciosos que se hayan escrito para los niños medievales, pues así se les llama en el mundo de los mitos. Un niño medieval es un ser antiguo que retorna al mundo de los juegos con una nueva carga de alegría, para disfrutar y jugar. Entre tantos que mi padre me ha contado, hay tres que deseo compartir con mis amigos y amigas del cole. HISTORIAS PARA NIÑOS UNA BREVE TRILOGÍA DEL SOL, DE LA LUNA Y DE LAS ESTRELLAS LA HISTORIA DEL SOL Había una vez un sol que cubría de luz toda la tierra y la luz llegaba hasta el corazón de los hombres y los hombres construyeron grandes muros para impedir que esa luz les ilumine. En los muros pusieron toldos para eliminar todo brillo y desviar hasta la sombra . . . Armaron telas dobles para que nada de la luz pudiera bajar al pequeño espacio del corazón. En su empeño de tapar lo que no se puede tapar y de oscurecer lo que no puede oscurecerse, sin estar en tinieblas, arriba de los toldos instalaron anchos parasoles de tela opaca para cubrir aún más el sitio del corazón. Encima de los parasoles colgaron sendos entramados para desviar los rayos, a través de complicados espejos convexos y más arriba de los entramados, elevaron espesos bosques artificiales para que la sombra se extienda hacia abajo.

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Más arriba de los bosques de plástico desplegaron largas cortinas y por fin, la oscuridad era total. Pero eso no les bastaba: sobre las cortinas vaciaron cemento. Se habían acercado, sin percatarse, casi a un salto, del gran astro . . . De pronto dijeron: Vamos a dejar todo eso que hemos hecho allí abajo, y quedémonos aquí cerca de la luz, para estar junto al sol y así olvidarnos de nuestra insensatez. . . No tenían vasos, no tenían techos, no tenían muros y abolieron las fronteras del alma. Era el año dos mil cincuenta y uno, un mes de octubre, un día octavo, a las ocho de la mañana. El sol brillaba candente y su luz cubría el corazón de los hombres. Con el calor, prendieron un fuego y las llamas se confundieron con los rayos del sol, del cual estaban tan cerca que se fundieron con su brillo y nadie pudo diferenciar la humanidad de la luz. Abajo, muy abajo, las ciudades solitarias se anegaban en soledad. No había quien caminara por sus calles vacías. Elevaron las escaleras, para que nadie pudiera bajar al infierno oscuro y taparon los agujeros por donde habían subido. Hoy, estos sitios se perciben como unas curiosas manchas que aparecen de cuando en cuando, tal vez de once en once años, en la superficie del astro ígneo, y desde otras tierras del universo, esas manchas en el sol son un misterio.

HISTORIA DE LA LUNA Había una vez una esfera que deseaba ser felíz. Cada día, la luz del universo la cubría y moldeaba su forma hasta dejarla brillante y luminosa, como una rueda de fuego. Pero la esfera quería algo especial. ¿Podría acaso ser posible tomar aspectos múltiples y aparecer en el cielo en forma de barco, en forma de vela de barco, en forma de techo, como una cúpula, o en forma de manzana mordida? ¡Sí! El Sol, que en aquellos días, como hoy, cumplía los anhelos de todos, oyó sus deseos y plasmó durante veintiocho días, un programa luminoso que estuviera acorde con el deseo de la luna. EL primer día se llamó “luz-cinérea” es decir, “luz-ceniza”. El sexto día, la luz del Sol cumplió con dibujar en el cuerpo esférico de la Luna, un fino borde circular que los niños llamaron - la “DE”. Luego, al pasar otros seis días, el círculo se llenó y la gente vio en el cielo La Luna Llena. Pero eso no pudo continuar así. Nada es perdurable, sino la Luz. Por lo mismo, el brillo empezó a menguar y en unos días más, los niños llegaron a ver la luna como una letra en el cielo, la letra “ce”. Parecía un creciente pero era menguante. Poco a poco, la “CE” giró en forma de techo y pronto, en el día veintiocho, como estaba ya pautado por el arquitecto ígneo, la luz retornó a su cauce y dejó el astro lunar, huérfano de brillo. Fueron tres días que la gente de todo el universo llamó Luna Nueva ¿Cómo puede ser nueva la Luna cuando nunca ha sido nueva? . . . Pues bien, era una gestación. En la placenta de la oscuridad, la luna nueva, como si naciera de nuevo, guardó su sombra y se preparó para un nuevo florecer, para una nueva vida, para un nuevo día de luz ceniza. Leonardo, uno de los hombres, vio que ese día la esfera de la luna estaba feliz: aunque poco iluminada el cuerpo entero estaba cubierto de un brillo translúcido que el llamó ardentía.

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Con su visión sin mancha, consideró que aquella transparencia gris, era fruto del reflejo del planeta azul que todos llamaban tierra, sobre la superficie oscura de la luna iluminada, en el primer día en el fino borde circular de su esfera. LUZ-CENIZA, LUZ-CINEREUM, LUZ CINÉREA . . . . . . palabras curiosas que hoy pocos conocen. Era el asombroso nacimiento de un nuevo ciclo que enseñó a los hombres que las mujeres son lunas que desean encarecidamente guardar la luz del sol, aunque sea por un breve instante, como lo son todos los instantes.

Al repetirse los instantes, alcanzan el estado de instantes sin duración, momentos curiosos que se repiten sin cesar, hasta que se perciben eternos y la luna estaba feliz porque así los hombres conocieron el secreto de la mujer y el origen de la sangre. Cada mujer es una luna, con su luz-ceniza, su cuarto creciente, su plenitud, su cuarto menguante, y su novedad. Hay que descubrir lo nuevo después de la mengua. Quién sabe eso calla y disfruta de la Luzceniza de las mujeres, mirando la Luna, la gran Gestora y Gestadora del cielo. HISTORIA DE LAS ESTRELLAS Había una vez un cielo. Con ser cielo, le bastaba. Durante las largas noches de los tiempos, nada brillaba en su extensión oscura. Entonces - ¡ qué bella palabra es “entonces”! , el Sol recordó cómo se hacían antaño las píldoras: en un mortero se trituran los elementos y luego se añade miel. Se hace una masa sólida y después se estira como una serpiente. Se corta en pedacitos iguales y estos trozos se redondean entre los dedos. Así nacieron las pastillas de hoy. Lo mismo hizo el sol: con tan sólo uno de sus rayos, le bastó un solo rayo para hacer miles y miles de esferas luminosas, que luego arrojó en toda la extensión del cielo. Como el proceso era manual, las esferas salieron desiguales: una más pequeña, otra más grande, y hasta el polvo fue salpicando los cielos en forma de Vía Láctea. Como se trataba de píldoras de luz, no es de extrañarse que estas esferas brillaban. Las estrellas son las medicinas de la noche, las píldoras celestes de un Sol farmaceuta que inventó estos cuerpos brillantes, a semejanza de los médicos antiguos. Hoy, las fábricas de píldoras tienen maquinas muy sofisticados que hacen el trabajo de las manos, mucho más rápido y no permiten que el tamaño de las pastillas sea desigual. Todo es perfecto. Todo es preciso. Todo tiene que ser perfecto y preciso. Pero ninguna de esas píldoras posee la luz, que antaño, las manos imprimían a la materia.

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Lo natural es brillante y luminoso y lo artificial es opaco y oscuro. Si deseas medicina para tu Ser, eleva los ojos al cielo y toma todas esas píldoras luminosas de un solo trago, sin importarte: pueden ser magras, pero la amargura de tu boca se transformará en dulce manjar en tus entrañas. Esa es la medicina: estrellas, estrellas, mirar las estrellas... El Tratado de Navegación para Niños Medievales, La Divina Comedia, El Conde Lucanor, Oh! . . . Gargantúa, ¡Oh! . . . Masnavi, ¡Oh! . . . Hakim Sanai, con su Jardín Amurallado de la Verdad, ¡Oh! . . . Saadi, el poeta . . . su Bustan y Gulistan, El Señor de los Anillos, ¡Qué bellos libros son todos! La Odisea, El I Ching, El Guilgamesh, El Heráclito, El Chuang Tsu, El Tao Te Ching, El Popol Vuh, El Chilam Balam de Chumayel, El Quijote, El Principito, Las Enseñanzas de Don Juan . . . Son como estrellas caídas sobre las mesas que esperan tu dolor para curarlo, para aliviarlo. Tómalas con agua y ajo: aguantar y trabajar. Elidan de Valaquia, mi padre me dejó muchos libros, todos ellos escritos sólo para mí. El Tratado de Navegación para Niños Medievales no lo incluyo aquí. Si desean consultarlo, habría que buscarlo en lo archivos de los libros raros y manuscritos de la Biblioteca Nacional de Venezuela, donde está guardado. Hay muchos más que aquí no muestro, pero, entre todos, hay uno que guardo como tesoro silencioso, un texto que sólo enseño a los que, a ratos, comparten conmigo los mundos de la fantasía y de la imaginación. En realidad, no es un libro, es una fórmula: (J –V) + (V-M) Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte Cuento Almaterial para niños medievales oído en Transilvania LA FÓRMULA DE LA INMORTALIDAD *

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El mundo de las palabras y de sus sonidos es un cosmos luminoso cuyas estrellas forman extrañas constelaciones y galaxias brillantes. Las galaxias son las lenguas y las constelaciones tienen que ver con los sistemas de pensamiento y sus axiomas, las oraciones de los diferentes credos y de las diferentes creencias del ser humano. Hay constelaciones cristianas, otras musulmanas, otras budistas, otras taoístas y otras hinduístas y así en adelante, un sinnúmero de órdenes y formas que brillan en el cielo de la cultura y civilización humana. Pero no hay que olvidarse que las estrellas aparecen en la noche. Esta noche es la ignorancia del individuo, su falta de entendimiento, promocionada por la inmadurez. Cuando el habitante de la tierra despierta y se ilumina, ya no hay constelaciones, puesto que la noche ha terminado. El amanecer acaba con toda sombra y la negrura tiene que partir hacia sitios que desconocen el día y la luz. El sol, única luminaria del día, es la imagen de la sabiduría universal que no necesita de compañía en el cielo. Pero no olvidemos que hay nubes y lluvia, tempestades y sombras que pueden oscurecer momentáneamente la luz del sol. Ya no se trata de ignorancia: es la necedad, las malas intenciones y el deseo de oscurecer la luz a toda costa. La religión universal es la sabiduría. Sólo en la ignorancia de su destino existencial, necesita el hombre de un cúmulo de religiones que no hacen más que diferenciarlo y separarlo de la visión universal. Por otra parte, cuando la luz del día brilla inconfundiblemente, hay una suerte de contraluz que trata de opacar la verdad universal con ocurrencias que descontrolan el ritmo normal de las cosas y truecan el interés del individuo en una preocupación hacia y por el mundo de la subsistencia. En un segundo, la intención mental puede anular su estado de alegría natural. Confundir la subsistencia con la existencia es el error moderno del individuo metropolitano. Uno de los métodos más eficaces para combatir la apatía intelectual es el interés por las palabras. Convivir con los sonidos es una tarea de gigantes: no es nada fácil conjugar una actividad trivial con la búsqueda de las “palabras que faltan” - como llama el Kalevala a las tres palabras necesarias para terminar la construcción del barco que llevará el héroe al sitio de la verdad. Siempre nos faltan ciertas palabras y hay que ir en busca de ellas, una búsqueda que nos llevará al propio infierno, tal como hicieron los héroes míticos.

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Tú eres más héroe que el más héroe y más mítico que todos los personajes de las mitologías todas. ¿Por qué? Puesto que tú estás vivo y ellos están muertos; puesto que tú estás aquí, leyendo estas cosas y “ellos” están “allá” sin poder leer ni estudiar nada. No hay héroe mítico más auténtico que tú. Tú emprenderás un viaje, tú lucharás, tú vencerás, tú saldrás, tú sabrás. ¡Tú y tú y tú y más tú, ocho veces tú, tú realmente tú! Por ello, te aprecio con cariño y me dispongo a escribir cosas que nadie se ha atrevido. Estudia mis palabras como si las vieras en el cielo nocturno de la ignorancia, en forma de estrellas y constelaciones. Hay planetas también, términos que siempre cambian de lugar, pero que retornan, como unos mendigos del cielo: en griego son los “planetes” – peregrinos mendicantes del Camino Real. ¿Qué puede representar el Camino Real de las palabras? Esa Vía Láctea es la enseñanza de tu maestro que debe ser un maestro vivo, con el cual puedas reír y beber, comer y caminar, nadar por entre esas dudas del mar de las palabras y sin cuya presencia nada es real y palpable. El maestro vivo debe estar vivo, no cabe duda que no puede ser un extraterrestre. No lo puedes sacar de libros y de fotografías, debes convidar con él junto a un pedazo de pan para comprender la comunión de la sabiduría iniciática. Sin el maestro vivo todo es árido y por ende, desértico, los libros, las casas, los seres, las ocurrencias de cada día. En cambio, con su compañía luminosa todo se vuelve vivo y presente como una rueda que gira y la curiosa sensación que tiene el que la mira: ¡los rayos de la rueda desaparecen en el giro indómito de la circunferencia! Y a veces parece que giran al revés. Pero el héroe eres tú y no el maestro. El maestro es tan sólo un caballo, un caballo esquelético que come brasa, un caballo que come fuego. En búsqueda de la Juventud sin Vejez y de la Vida sin Muerte, nuestro héroe oye la historia de las palabras y convive con ellas como un huésped solitario frente a la gran mesa del banquete del sonido. *

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... Había una vez como nunca, ya que si no lo hubiese no tuviera yo nada que contar, una vez cuando los osos y las osas eran amigos del hombre, cuando los lobos se besaban y abrazaban con los corderos, había una vez un gran rey y una reina. Los dos eran jóvenes y bellos y deseando ellos tener niños, hicieron varias veces - ¿Cómo se llama?... - lo que tenían que hacer para ello. Visitaron brujos y filósofos para buscar en las estrellas para así saber si iban a tener niños. Pero todo fue inútil. Cierto día, oyó el rey que había cerca del palacio un bosque en el cual vivía un viejo sabio y mandó a llamarlo. Pero el anciano respondió a los mensajeros del rey, que aquel que lo necesita debe venir a visitarlo. No soy yo quien busca al joven necio. El joven necio me busca a mí. Se levantaron entonces el rey y la reina de sus tronos y llevándose con ellos algunos príncipes de la corte, se dirigieron hacia el bosque del viejo. El sabio, viéndolos desde lejos, se les acercó y les dijo: -

Bienvenidos ustedes y llenos de salud, pero vean ¿qué es lo que estás buscando tú, mi querido rey? Tu deseo te traerá tristeza y sufrimiento. No es mejor que se cumpla cuanto uno desea.

-

Yo no vine aquí para preguntarte esto – dijo el rey- sino a indagar acerca de algunas medicinas para que podamos tener niños, si acaso nos las puedes dar y facilitar. Si, tengo esas medicinas – respondió el viejo. Sólo van a tener un bello hijo. Él será un Príncipe Azul, sabio y cariñoso, pero no

tendrán la alegría de compartir mucho tiempo con él. El rey y la reina tomaron las medicinas, retornaron alegres al castillo y luego de algunos días la reina sintió que estaba embarazada. Todo el reinado y toda la corte y todos los sirvientes se alegraron con la noticia. Pero aún antes de llegar el momento del nacimiento, el niño comenzó a llorar y ningún médico de la corte pudo hacer nada con eso. Nadie pudo contentarlo.

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Entonces el rey empezó a prometerle todos los regalos del mundo y le ofreció todas las bondades de la vida palaciega pero tampoco eso pudo contentar al niño y hacerlo callar. -

Calla, querido hijo – decía el rey – que te daré este u otro reinado; calla hijito, que te daré de esposa la más bella de las princesas y otras cosas maravillosas. Pero nada, el niño no dejaba de llorar en el vientre de la madre.

Viendo el rey que el niño seguía llorando, le dijo esto: -

Calla, mi Príncipe Azul que te daré Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte. Entonces, al oír eso, el niño calló y nació. Y sonaron las trompetas y en todo el reinado

hubo gran alegría una entera semana. A medida que el niño crecía se mostraba más valiente y pleno de inteligencia. Lo llevaron a escuelas y grandes filósofos le enseñaron; y todas las enseñanzas que otros niños aprendían en un año, él las aprendía en un mes. El rey no podía creer todo eso y se llenaba de una gran alegría. Toda la gente del reinado estaba contenta y pensaban que iban a tener un rey sabio y lleno de virtudes, como el propio rey Salomón. Sin embargo, hacía ya un tiempo que el joven estaba como melancólico, llevado por sus pensamientos, apesadumbrado. Y un buen día, cuando el niño cumplió quince años y el rey se encontraba festejando con todos sus servidores y ministros, se levantó el Príncipe Azul y dijo: -

Padre, llegó el día, para darme lo que me prometiste, antes de que yo naciera.

-

Pero, hijo mío, de donde podría yo darte una cosa tan inaudita y si en aquel entonces te lo hube prometido pues, fue sólo así, para contentarte.

-

Oh padre, si tú no me lo puedes dar, entonces estaré obligado a buscar eso por todo el mundo hasta que encuentre la promesa por la cual he nacido.

Todos los ministros y el rey cayeron de rodillas y le rogaron a no dejar el reinado; porque, decían los cortesanos: “Tu padre ya está viejo y te vamos a elevar a ti al trono y te buscaremos la más hermosa de las reinas del mundo, como esposa, la más bella princesa que exista debajo del sol”. Pero no fue posible convencerlo y tornarlo de su decisión. El joven quedó como una piedra, firme en sus ideas, intención y palabras; y su padre, como vio que no había manera de convencerlo, le dio su aprobación y mandó a preparar todo lo necesario para el viaje, desde la comida hasta las armas y las medicinas que tenía que llevar.

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Luego, el Príncipe Azul se dirigió hacia los establos reales donde estaban los mejores y los más bellos caballos del país y trató de elegir uno, el mejor, para su viaje: pero al sólo poner la mano y jalarlos de la cola los derribaba a todos, ninguno lograba quedar de pie. En fin, cuando estaba ya a punto de salir del establo, miró una vez más alrededor y observando en un rincón un pobre caballo muermoso y flaco, se dirigió también hacia él, y cuando le agarró la cola empujándolo fuertemente, el rocín lo miró con ojos fogosos y dijo: -

¡Manda usted, amo! A Dios Gracias que de nuevo pone la mano sobre mí un valiente joven. Y templando sus patas se quedó firme y parado como un árbol. Entonces el Príncipe Azul le contó lo que tenía en mente y el caballo le dijo:

-

Para alcanzar tu deseo, tienes que pedirle a tu padre la espada, la lanza, el arco, el carcaj, las flechas y la cota de malla junto con todas las vestimentas que llevaba él cuando era joven y a mí, me tienes que cuidar con tus propias manos seis semanas y darme cebada hervida en leche y brasa llameante, fuego ardiente. Yo como fuego. El joven le pidió a su padre las cosas que le había aconsejado pedir el caballo y el rey

llamó al encargado de la corte y le ordenó que le mostrase al príncipe todas las ropas para que su hijo pudiera elegir las que más les gustara. El Príncipe Azul, después de buscar y rebuscar tres días y tres noches, encontró por fin, en el fondo de un viejo arcón, las armas y los vestidos que su padre llevaba cuando era mozo pero todo estaba lleno de orín y polvo. Se puso con sus propias manos a limpiar todo, del orín de los años y después de seis semanas logró hacer que las armas brillaran como un espejo. Al mismo tiempo cuidó del caballo, así como aquel le había pedido. Tuvo que trabajar duro pero, por fin, logró lo que quería. Cuando oyó el caballo del Príncipe Azul que la vestimenta y las armas estaban bien limpias y preparadas, se sacudió y se estremeció bruscamente y todas las llagas y el muermo cayeron de su cuerpo y quedó él como su madre lo había traído al mundo, un caballo hermoso, fuerte y con cuatro alas. Viéndolo, el Príncipe Azul así le dijo: -

Desde hoy en tres días nos vamos.

-

Que vivas muchos años, amo. Estoy listo, aún hoy si mandas – le respondió el caballo.

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El tercer día, en el alba, toda la corte y todo el reinado estaban llenos de tristeza y llanto. El Príncipe Azul, vestido como un valiente guerrero con la espada en la mano montado sobre el caballo que él mismo eligió, se despidió del rey y de la reina, de los ministros y de los maestros de la corte, de los grandes servidores y de los pequeños también, de los soldados y de todos los demás. Con lágrimas en los ojos le rogaban aún de renunciar a ese viaje que podría hacerle peligrar y hasta perder su vida, pero él, dándole espuelas al caballo, salió por el portal del castillo como el viento, sin mirar hacia atrás... Y detrás de él muchos carros con vituallas y tal vez unos doscientos soldados que el rey mandó que lo acompañaran. Después de salir del reinado de su padre y al llegar al desierto, el Príncipe Azul repartió todas las riquezas a los soldados y despidiéndose, los mandó de retorno, guardando para sí víveres, tan sólo cuanto podía llevar en el caballo. Y tomando el camino hacia el oriente, se fue yendo y andando, tres días y tres noches hasta que llegó a un campo lleno de gran cantidad de esqueletos humanos. Tomando un momento de reposo, le dijo el caballo: -

Debes saber, amo, que estamos aquí en la finca, propiedad privada de una Bruja que es tan mala, tan mala, que nadie que entra en su tierra escapa de ser matado.

-

Ella fue una mujer como todas las mujeres pero la maldición de los padres a quienes les deparó grandes sufrimientos, porque no escuchaba sus consejos, le hicieron transformarse en Bruja. En este momento está con sus niños pero mañana en aquel bosque que ves a lo lejos la encontraremos y vendrá a destruirte. Es espantosa pero tú no te asustes y este listo con tu arco para tirarle una flecha y la

espada y la lanza que estén en tu mano para poder usarlas, cuando más necesidad tengas de ellas. Y así se dispusieron a descansar pero, de tanto en tanto se turnaban y cuando uno aguardaba el otro descansaba. El día siguiente, en el alba, se prepararon para pasar por el bosque. El Príncipe Azul ensilló el caballo, le puso los frenos, apretó el arnés más que nunca y partieron, cuando de repente, se oyó un ruido terrible, como un trueno. Entonces, el caballo dijo: -

Cuidado amo, ¿estás listo? - que ya está cerca la Bruja Sayona. . .

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Y cuando llegaba ella, derribaba los árboles, así de rápido andaba; y el caballo subió como el viento hasta por encima de ella. Y el Príncipe Azul le tocó una pierna con la flecha y se la arrancó. Cuando estaba ya listo para tirarle la segunda flecha, ella gritó: -

Párate, Príncipe Azul, que no te haré nada.

Y viendo que él no le creía, se lo dio por escrito, con su sangre. -

Qué viva tu caballo, Príncipe Azul - le dijo ella – tan maravilloso que es, porque si no fuera por él, te hubiera ya comido justo ahora, pues me comiste tú a mí. Sabes que ningún mortal hasta hoy ha osado pisar mis linderos hasta aquí. Algunos que otros locos que pasaron, sólo llegaron al campo donde tú viste aquellas muchas osamentas. Y se fueron a su casa, donde la Bruja Sayona hospedó al Príncipe Azul y le sirvió como

a un invitado. Pero cuando se encontraban a la mesa y festejaban, la Bruja Sayona empezó a gritar de dolor. El Príncipe Azul sacó de repente de su mochila la pierna que allí había guardado, se la puso de nuevo en su sitio y rápidamente la Bruja se curó. Llena de alegría, la Bruja festejó durante tres días seguidos y le rogó al Príncipe Azul a elegir de esposa a una de sus tres hijas, bellas como unas hadas; él, no obstante, no quiso y le dijo francamente lo que estaba buscando. Entonces ella le dijo: -

Con el caballo que tienes y con tu valentía, creo que lo lograrás.

Después de tres días se prepararon para el camino y partieron. Caminó el Príncipe Azul, caminó y más caminó, largo camino y más camino, pero cuando tuvo que pasar por los linderos de la Bruja Sayona, se halló frente a una bella planicie, de una parte con hierba llena de flores y por otra, con hierba quemada. Entonces le preguntó el príncipe al caballo: -

¿Por qué la hierba está quemada?

Y el caballo le respondió. -

Aquí estamos en los dominios de una Arpía, hermana de la Bruja Sayona. Son tan mala gente que no pueden vivir juntas: la maldición de sus padres les ha tocado y por ello

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llegaron a ser tan salvajes, así como te das cuenta. Su enemistad es tan espantosa, es terrible, como para volverse loco. Todo es sólo para robarse una a otra las tierras. -

Cuando la Arpía está muy brava escupe fuego y pej: se ve que ha tenido alguna pelea con su hermana, y tratando de ahuyentarla de sus tierras, ha quemado la hierba por donde ha pasado; ella es peor que su hermana y tiene tres cabezas.

Vamos a descansar un poco aún y mañana estaremos listos. Al día siguiente se prepararon como lo hicieron al llegar a la casa de la Bruja Sayona y partieron, cuando de repente, oyeron un grito y una hojarasca, como nunca habían oído hasta entonces. -

Esté listo Amo, que ya se acerca la Bruja . . . La Arpía, con una quijada en el cielo y otra en la tierra y escupiendo llamas, se acercaba

como el viento de rápido. Pero el caballo subió veloz como una flecha hasta un poco más arriba y se le dejó caer encima, como de un lado. El Príncipe Azul la flechó y le quitó una cabeza.

Cuando ya estaba a punto de quitarle otra cabeza, la Arpía le rogó con lágrimas en los ojos a perdonarla, que ella no le iba a hacer nada y para convencerlo, le dio su palabra por escrito con su sangre. La Arpía atendió al Príncipe Azul con más atenciones que la Bruja Sayona. Entonces él le dio de vuelta la cabeza que le había quitado con la flecha, pegándosela en su lugar, donde se quedó como antes. Y después de tres días partieron de nuevo por su camino. Pasando los linderos de la Arpía se fueron caminando y volando, andando, hasta que llegaron a un campo lleno de flores, donde sólo había primavera. Cada flor era de una belleza indescifrable y con una dulce fragancia que embelesaba. En el lugar, sólo había una brisa suave que ni se sentía. Ahí se sentaron ahora a descansar y el caballo le dijo: -

Pasamos como pasamos por aquí, Amo, pero aún tenemos una prueba; vamos a tropezar con un gran peligro y si Dios nos ayuda a superarlo también, entonces sí, somos grandes. Un poco más allá está el castillo donde vive Juventud sin Vejez y Vida sin muerte.

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-

Esa mansión está rodeada por un bosque denso y alto en el cual viven todas las alimañas salvajes del mundo; día y noche están allí acechando sin descanso y son innumerables, con ellas no hay manera de enfrentarse; y luego, pasar por el bosque es casi imposible. Vamos entonces a tratar, si acaso podemos, de saltar por encima del bosque. Luego de descansar algunos dos días, se prepararon con esmero y el caballo, aguantando

su respiración, dijo: -

Amo, aprieta bien la silla cuanto puedas de fuerte y cuando estés en las estriberas, estáte firme, cuanto más puedas, así agarrado de mis crines. Las piernas, las debes apretar bien a mi cuerpo, para no impedirme en mi vuelo.

El príncipe saltó en la silla del caballo, hicieron un vuelo de prueba y en un minuto estuvieron cerca del bosque. -

Amo, le dijo el caballo de nuevo, ahora es el tiempo cuando se les da de comer a todos esos animales salvajes del bosque. Todos están reunidos en el patio. Vamos a pasar.

-

Pasemos – dijo el Príncipe Azul – y Dios se apiade de nosotros.

Alzaron el vuelo y vieron el palacio brillando tanto que al sol podrías mirar pero al castillo no.

Pasaron por encima del bosque y cuando estaban ya listos a bajar en la entrada del palacio, rozo el Príncipe, tan sólo con la punta del pie, la cima de unos árboles y, de repente, todo el bosque se puso a temblar. Las alimañas gritaban tan espantosamente, que te ponían los pelos de punta. Se apuraron entonces a bajar y si no hubiese sido por la dueña del palacio, que les estaba dando de comer allí en el patio a sus “pollitos” – así llamaba ella a aquellos feroces animales – hubieran sido destrozados por ellos. Con su ayuda se salvaron y ella se llenó de alegría por su visita, ya que tenía mucho tiempo que nadie la visitaba.

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Amainó a las fieras, las amansó y las mandó a todas a sus sitios. La dueña era una Hada muy alta, fina y delgada, graciosa y bella, que daba gusto verla. Cuando el Príncipe Azul la vio, quedó embelesado. Pero ella, mirándolo con piedad, le dijo: -

Bienvenido. ¿Qué buscas por aquí?

-

Buscamos – dijo él – Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte.

-

Pues, si buscas eso que dices, aquí está. Entonces desmontó el príncipe del caballo y entró en el palacio. Allí encontró otras dos

mujeres, las dos muy jóvenes. Eran las hermanas mayores. El príncipe comenzó por agradecerle al hada por haberle salvado del peligro y por su ayuda y resguardo de los animales salvajes y ellas, llenas de alegría, prepararon una cena muy especial, en platos de oro. Al caballo lo soltaron a pacer donde él quería y luego fueron a dejar libres también, a todos los animales. Los animales parecían ya amansados por no se qué domador celeste y era tanto su bondad salvaje que podías acariciarlos entre los cuernos sin siquiera mostrar ellos desagrado o molestia algunos. A sus anchas, andaban saltando y rugiendo por el bosque, como si fueran mariposas. Las mujeres rogaron al príncipe a vivir con ellas, de allí en adelante, diciéndole que se aburrían estando tanto tiempo, solas. El príncipe no esperó a que le dijeran eso dos veces y aceptó con todo corazón, como alguien que ya había encontrado lo que buscaba. Poco a poco se acostumbraron unos a otros, les contó su historia y lo que había sufrido hasta llegar a ellas y no después de mucho tiempo se casó con la muchacha más pequeña.

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Después de su boda, las dueñas del castillo dejaron pasear al Príncipe por todos los rincones del castillo y alrededor, por donde él quería. Sólo un valle, que, por cierto, se lo mostraron con cautela, le fue vedado y le dijeron que no pasara por allí, que no le iba a hacer bien: aquel valle se llamaba el Valle del Llanto. Vivió en aquellos lugares el príncipe mucho tiempo, sin darse cuenta cuánto pasó, porque había quedado igual de joven, como cuando había llegado. Paseaba por el bosque sin dolores de cabeza por los animales salvajes, sin miedo ni preocupación. Disfrutaba en el palacio de salas doradas, vivía en paz y en silencio con su esposa y sus cuñadas y se alegraba de la belleza de las flores y de la fragancia y pureza del aire como todo un hombre feliz. Salía a veces a cazar. Pero un día, siguió un conejo, como Alicia en el País de las Maravillas, y soltó una flecha que no lo pudo alcanzar. Molesto, corrió detrás del conejo y tiró una segunda flecha con la cual lo alcanzó; pero el infeliz, en su apuro y descuido, no se había percatado que al correr detrás del conejo, había llegado a parar en el Valle del Llanto. Agarrando el conejo retornó al castillo y ¿qué pasó? De repente, le sobrevino una gran nostalgia de su padre y su madre que no osó comentar a aquellas maravillosas mujeres. Pero ellas se dieron cuenta de ello por la tristeza y cansancio que percibieron en su cara. -

Pasaste, infeliz, por el Valle del Llanto – le dijeron ellas, muy asustadas.

-

Si, mis amadas, pasé por allí sin querer, todo fue así, sin darme cuenta y me encontré haciendo esta idiotez y ahora me derrito de nostalgia por mis padres.

-

Pero tampoco oso irme y dejarlas así solas, a ustedes, mis bellas amigas y compañeras de gozo. Tanto tiempo aquí, acompañándolas y nada de que quejarme ha empañado mi alma. No obstante, iré tan sólo a ver una vez más a mis padres y luego regresaré, para no retornar jamás.

-

No nos dejes, querido. Tus padres ya no viven más, desde cientos y cientos de años, y aún con nuestro amor, partiendo de aquí, tememos que no regresarás más... Quédate con nosotras ya que nos dice el pensamiento que te perderás. Todos los ruegos de las tres mujeres, como también del caballo, no fueron bastante para

colmar la nostalgia de sus padres que secaba al Príncipe por entero. A todas esas, el caballo le dijo:

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-

Si no me quieres escuchar, amo, todo lo que te pasará, es sólo tu culpa. Te diré algo y si aceptas mi trato, yo te traeré de vuelta.

-

Acepto, dijo el príncipe, agradecido. Dime esas palabras.

-

Cuando lleguemos allí, al palacio de tu padre, te dejaré a pie y yo retornaré; aún si quisieras quedarte una hora, yo no podré esperarte más.

-

Así sea, dijo el príncipe. Se prepararon para el viaje, se abrazaron todos y luego de despedirse cada uno,

partieron, dejando a las mujeres suspirando y con lágrimas en los ojos. Llegaron a los lugares y dominios de las Arpías, y allí encontraron ciudades; los bosques se habían transformado en campos áridos. Preguntó a unos y a otros sobre la Arpía y sobre su hogar, pero todos respondieron que unos ancianos habían oído de sus antepasados ciertos cuentos acerca de esas necedades. -

¿Cómo es posible una cosa así? – decía el Príncipe Azul – Casi ayer he pasado por aquí. Y les contaba todo lo que le había ocurrido.

Los habitantes de aquellos sitios se burlaban de él como de uno que soñara despierto, y el príncipe, molesto, siguió adelante, sin darse cuenta que la barba y sus cabellos se habían vuelto blancos. Llegando a las tierras de la Bruja Sayona preguntó el príncipe lo mismo que había preguntado en las tierras de la Arpía y recibió las mismas respuestas. No podía entenderlo. ¿Cómo en tan pocos días cambiaron tanto los sitios? Muy molesto, siguió adelante y su barba blanca la tenía ya hasta la cintura. Con las piernas temblando, llegó por fin a las tierras de su padre. Allí, vio otros hombres y otras ciudades . . . Todas las cosas antiguas habían cambiado tanto que ya nada reconocía. Por fin, llegó el príncipe a los palacios donde había nacido. Al desmontar, el caballo le besó las manos y le dijo: -

Quédate bien, amo, que yo retornaré de donde he venido. Si acaso deseas ir tú también conmigo, sube rápidamente y vámonos.

-

Ve tranquilo – le dijo el príncipe – que yo tengo la esperanza de retornar lo más pronto que pueda. Y el caballo partió como una flecha de rápido.

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Viendo los palacios en ruinas y con maleza alrededor, suspiraba el príncipe y con lágrimas en los ojos trataba de recordar como eran de brillantes antaño, todos esos lugares y como había pasado allí su infancia. Dio el príncipe varias vueltas a los palacios, rebuscando en cada rincón y cada sitio le recordaba todo lo que allí había disfrutado. Hasta llegó al establo donde había descubierto su caballo. Bajó luego al sótano. Pero encontró la manilla de la cerradura tapada por los restos del muro caído. Buscando aquí y allá con su barba blanca hasta las rodillas, elevándose los párpados con las manos y casi arrastrándose, se topó con su viejo arcón medio partido. Lo abrió pero no encontró nada allí... levantó la tapa de otro pequeño cajón que estaba adentro y de repente, una voz muy débil le dijo: -

Bienvenido, que si no hubieras llegado hasta yo me iba a agotar.

Era su muerte. Sólo una cachetada le dio su muerte . . .Ya se había secado, fastidiada de tanta espera y arrinconada allí en el cajón . . . Así cayó muerto el príncipe, y pronto, se hizo polvo. Y yo me monté en una silla y así te conté, esa maravilla. Es bueno preguntarse cuál sería el sentido operativo de todas estas hazañas y desafíos que el Príncipe Azul protagoniza en los mitos. Como personaje, el príncipe vence y es derrotado, cae en trampas tendidas por malhechores y supera las pruebas a las cuales está sometido. Es amigo de los animales y se comporta con fiereza cuando hay necesidad de ello, mostrando su valentía y decisión firme, de vencer a los enemigos naturales de los caballeros míticos de la verdad. Es un auténtico héroe pero esa categoría la alcanza después de pasar por los desafíos del camino de su realización. La escala de este avance está marcada por un primer paso: adquirir la madurez. Es la madurez lo que hace que alguien emprenda una búsqueda. Hasta tanto alcanzar este estado es absolutamente necesario que el personaje mítico madure. Luego, el “personaje” será “héroe”, término que tiene que ver con la REALIDAD de las cosas. El segundo hecho que le ocurre al príncipe es su realización.

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¿Puede acaso “ocurrir” la realización? Pues, según todos los datos míticos, la REALIZACION es sentida y afirmada por el sujeto mítico desde el mismo instante de ser aceptada como tal. •

El joven está contento con lo que va a emprender

•

Está conforme con lo que es, con aquello que es. Por cierto, eso, lo que es, pondría contento a cualquiera:

-

Es joven

-

Es rico

-

Es bello

-

Es inteligente

-

Es amoroso

-

Es valiente

-

Es modesto

-

Es digno

•

Y acepta con sencillez lo que tiene y actúa en consecuencia en la elección del tiempo y del espacio conveniente.

El mito es un tesoro de arquetipos que se manifiesta en el mundo tangible de las cosas. Y, ¿qué son las cosas? Podemos definirlas y describirlas, no es posible contentarse con tan sólo llamarlas con su nombre genérico. Las COSAS son todos los SERES, los HECHOS y los OBJETOS con los cuales entra en contacto el príncipe.

Pero este personaje mítico sabe que cada COSA tiene su misterio y como tal, esta zona oscura y desconocida de su apariencia debe ser respetada, y conocida, en cuanto a la presencia simultánea con su aspecto y su forma APARENTE. El príncipe respeta el misterio y es informado y enseñado, por un entero juego de circunstancias, cómo actuar y cómo acatar y operar con esta zona desconocida. ¿En qué mundo se mueve este personaje mítico en búsqueda de la juventud eterna?

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Retornado a su patria, el príncipe ya no encuentra nada. Todo ha quedado en la niebla de la memoria y los anales del tiempo guardan escasos recuerdos de su familia. El príncipe es un caballero del tiempo. Su caballo, a su vez, mensajero de la eternidad, no lo puede ya acompañar en sus cuitas. Estamos frente al drama mismo de la existencia: nacer, vivir, morir y renacer. Cada uno de los hechos y cada uno de los animales y personajes de las historias míticas tienen su sentido y conspiran para la realización de la historia sin fin. Hay que tener la llave de la lectura y bruscamente, el velo se levantará y todo tendrá sentido, entendimiento y razón. El hecho de que el caballo instruye al joven en el camino de su partida y realización, nos indica el valor educativo que descansa en la operación de oír de su propio cuerpo. ¿Quién otro que el cuerpo mismo puede indicarnos lo qué hay que hacer? Las armas del padre, en realidad, son conocimientos secretos que han quedado en la sombra de la tradición perenne. El príncipe debe “hacerlas suyas”, no antes de solicitarlos al padre-rey. El caballo pide ser cuidado por el príncipe, con su propia mano, durante seis semanas.

Si un buscador se dedicara tan sólo en ese lapso a los ejercicios tradicionales de la realización, ello sería suficiente tiempo para adquirir los poderes necesarios para su viaje. Ropas y armas son VIRTUDES y DONES de los antecesores que han logrado despertar. El príncipe las limpia y se las apropia: son suyas. Y ahora brillan, vivas, como un espejo. A su vez, las llagas del cuerpo del caballo representan aquí todos los defectos somáticos y anímicos que nuestro ser aniquila en el instante mismo de la transmisión. El muermo cae del caballo como es eliminada la necedad de nuestras falsas perspectivas y opiniones.

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Ya nuestro cuerpo es otro y a su vez brilla con la salud de los adeptos, la claridad del despertar y el juego de la valentía y del valor que lo impregna todo, como un combustible excelso y maravilloso. Las cuatro alas del OPTIMISMO, de la FE, de la ESPERANZA y del AMOR se abren para adornar esta figura extraordinaria del adepto. La salida está prefigurada. En tres días partirán. Todo debe ser un ritual de respeto para con el tiempo de la realización. Las cosas no ocurren a tontas y locas. Hay que fijar lapsos y límites, no sólo en el tiempo, sino también en el espacio. Así, todo se vuelve SAGRADO ya que ha sido CON-SAGRADO. Hay despedidas melancólicas y desvelos en la corte. Hay lágrimas en los ojos de los que quedan y fuego llameante en los ojos de aquél que está partiendo. El que se va, no puede mirar hacia atrás y parece que el príncipe olvida esto hacia el final de esa curiosa historia. El deseo de ver por una vez más a los padres es lo que destroza el halo de excepcional fantasía que impregna todo ese cuento mítico. Hacia oriente va el príncipe, hacia el sol, hacia la iluminación. El campo que encuentra es un valle repleto de esqueletos, signos remotos de caballeros que han fracasado. Hay que decir algo sobre las arpías y las brujas que aparecen en el camino. ¿Quién más pueden ser? He aquí la MENTE, engañadora feroz del más pintado de los caballeros. Merece el nombre de arpía; a todos nos reduce y nos llena de esperanzas vacías que no sabremos dilucidar. Al menos que sea vencida con astucias mil y sabias renuncias, será la vencedora de todas las hazañas del caballero. Pero el joven tiene sus consejeros. Hay otras brujas más en el camino. La soberbia y la prepotencia que deben ser apagadas como el más espantoso incendio. Una flecha es el producto de la concentración. El que se concentra en su entrecejo posee el arco armado de la meditación. Sólo así puede ser vencido el deseo de la comodidad y la poderosa envidia.

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Aparece un bosque y su sentido no debe ser pasado por alto. Hay una diferencia fundamental entre una planicie y una floresta. Cuando el que se pierde en un campo descubre que igual se perderá en el frondoso bosque de sus pensamientos, allí donde están los animales de nuestros defectos y de nuestros miedos perplejos frente al misterio, en ese preciso momento empezamos a andar con sobriedad, cautela y máxima vigilia. Aprieta el arnés, joven, agarra bien los frenos de tu caballo y ve adelante sin miedo ni presunción. Si la pierna de la bruja es tocada por la flecha de la concentración, aquel defecto o vicio escondido no podrá moverse, no será capaz de manifestarse y atacar. Así se hizo. La bruja sabe que el caballo es importante y lo alaba. Pero en el mito, las alabanzas y los cumplidos son trampas feroces del enemigo. El príncipe no sucumbe a ello. No creas a los que te alaban. No obstante, la generosidad de un príncipe es apreciada por el enemigo. Cuando la lucha es abierta, los enemigos llegan hasta a amarse en la contienda. Luego, el vencido es con gusto el servidor del que ha salido victorioso. La bruja sabe frente a quien se encuentra. ¿Qué quiere decir que un personaje mítico tenga varias cabezas? Has adivinado: son tantas oportunidades de caer en las trampas y en los engaños del poder. El príncipe es más que generoso: es espléndido con sus enemigos y las damas feroces le agradecen. Al fin, llegan al bosque de la luz y de la primavera, país de la iluminación y de la revelación... Aún aquí, falta un peligro. Hay que pasar por encima del bosque de los defectos y de las preocupaciones. No hay manera de frecuentar sus guaridas sin salir ileso. Eso es elevarse, elevarse en el verdadero sentido de las palabras, por encima de todas nuestras cuitas y disgustos. Una vez más, siguiendo el consejo del caballo, el príncipe logra vencer la prueba y llega al castillo de la Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte, y eso hay que hacerlo de noche.

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En la noche es cuando se les da de comer a las alimañas que llenan el bosque de nuestra persona. De noche comen, de noche están tranquilos y en ese propicio momento tenemos la oportunidad única de llegar a las puertas del castillo de oro. Las dos hermanas mayores de la bruja son la INTELIGENCIA y la CREATIVIDAD. Por fin el caballo es soltado “a pacer” por donde más querría, como ocurre con el sabio que suelta su cuerpo al bosque natural de la verdad. En el solaz de la madurez y de la iluminación, el héroe comienza a sentir la nostalgia de su casa y de sus padres. ¿No es ese un sentir humano? Por más advertencias, por más ruegos, contrafigura de los tantos ruegos iniciales que sus padres le hicieron antes que él partiera de su casa, el Príncipe ya está decidido. Retornará . . . La historia es una imagen trágica de la humanidad nuestra, siempre vislumbrando con ojos nostálgicos los tiempos que han pasado y los lugares que han sido dejados en el recuerdo de lo que fue antaño, bella y triste palabra que tiende nubes de tristeza sobre nuestra memoria. El cuento de la Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte es una historia educativa y a la vez ejemplar. A todos nos pasará lo mismo si acaso no nos ha pasado aún y las palabras de Gilgamesh resuenan en nuestros recuerdos: “Sepa. Oh tú, ser mortal que en vez de buscar la planta de la inmortalidad, bien harías en disfrutar de tu vida rodeado de la risa de tus niños y abrazado por la mujer que amas. Y si eres mujer, o niña, disfruta de lo mismo y de la presencia sin precio de tu hombre. Este es el secreto de la humanidad, descubierto hace milenios y transmitido a través de esos cuentos infantiles que tienen sabor a frutos secos, a hierba llena de rocío. ¿Quién busca esa Juventud sin Vejez y la Vida sin Muerte? Es el Ser, nuestro Ser, el Ser Humano, lo que nosotros intrínsecamente somos. Y no obstante muriendo, el Ser es eterno.

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Tiene vida eterna y la muerte no lo toca, es siempre joven y rodeado de luz y sabiduría. Pero, el Ser no lo sabe. Y busca, busca... sin percatarse que lo que anda persiguiendo ya lo tiene entre sus manos. Es la historia de Odiseo, el hombre sin nombre, el capitán Nemo. ¿Quién es el caballo? ¿Quién es la bruja? ¿Quiénes son las tres mujeres? ¿Qué es el establo? JUVENTUD SIN VEJEZ Y VIDA SIN MUERTE: mi resumen -

Un rey y una reina

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Quieren niños

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No pueden tener niños

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Un viejo sabio en un pueblo cerca

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Lo llaman

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El no va y dice: Quien me necesita debe venir a mí.

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El rey y la reina van al sabio.

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El sabio les dice que su deseo les traerá tristeza.

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El rey le pide algún remedio, pero que sólo van a tener un niño.

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El niño será un príncipe azul y ellos no podrán disfrutar mucho de su compañía.

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La reina queda embarazada después de tomar la medicina del sabio.

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La corte se alegra y festeja la noticia del embarazo.

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El niño llora y no quiere nacer.

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El rey le ofrece esposas bellas y todas las maravillas del mundo, y al ver que no quiere, le ofrece Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte.

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El niño no quiere nada.

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Sólo quiere Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte.

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El niño deja de llorar y sale a la luz.

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El reino se alegra durante una semana.

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El niño crece y cada día es más inteligente y más valiente.

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Está en escuelas y tiene maestros, aprende en un mes lo que otros niños en un año.

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El rey está muy contento.

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Todo el mundo cree que el rey tiene un continuador sabio y conocedor de las cosas.

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El joven empieza a estar triste y melancólico, pensativo.

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Cuando el joven cumple 15 años, en la mesa le pide a su padre lo que le había prometido.

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Oyendo eso el rey se entristece y le dice que él no tiene eso que le había prometido. Eso fue sólo para que él estuviera contento en el vientre y no llorara más.

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“Entonces tengo que irme y encontrar lo que he recibido como promesa cuando nací”, dijo el príncipe.

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Los nobles le ruegan quedarse para continuar en el trono de su padre.

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Pero el príncipe no quiere oír nada.

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El rey le prepara las cosas para el viaje.

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El príncipe quiere elegir un caballo en los establos del palacio.

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Los caballos son hermosos pero débiles: se caen cuando el joven los agarra y los sacude de la cola. Se caen todos, no logran mantenerse en pie.

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Se había cansado de tanto buscar y cuando mira por última vez, ve un caballo flaco y lleno de llagas acurrucado en una esquina del establo.

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El joven va también hacia este caballo y cuando posó la mano en su cola, él volteó la cabeza y dijo: ¿Qué es lo que mandas, amo? Gracias a Dios que he llegado una vez más a ser tomado por un valiente joven.

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El caballo quedó firme y ni se movió cuando el príncipe lo empujó.

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El caballo le dice al joven que debe pedir a su padre sus armas, la espada, la lanza, el arco, las flechas, el carcaj y los vestidos que su padre llevaba cuando era joven.

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El caballo pide ser cuidado por el príncipe con su propia mano durante seis semanas y con cebada que debe ser hervida en leche y con brasa ardiente. Era un caballo que comía fuego...

Eso es todo. . . comer fuego.

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NOTA AL MARGEN Este es un cuento folclórico rumano, en la versión de mi padre. El nombre del cuento es el mismo, sólo ha cambiado algunas palabras y luego, yo he escrito una breve interpretación de los hechos. Comer fuego es comer energía y el caballo, que en realidad es el cuerpo, come energía sin que el Ser se percate de ello. Por lo tanto, el Ser debe darle de comer "fuego" al caballo, ofrecerle energía, tanto sexual, es decir fuerza pura, proveniente del interés por la búsqueda, como espiritual, lo que produce firmeza en el encuentro sexual con la mujer, silencio en el intelecto y calma en la respiración. Hay que respirar en la mañana, para acumular algo del elíxir que la naturaleza entrega entre 3 -5 a.m. Las tres mujeres son la Sabiduría, la Inteligencia y la Templanza y el Príncipe se casa con la Templanza, (en griego SOPHROSYNE). De noche, todos los sentimientos están dormidos y el Ser, Príncipe Azul, los doma como a unos animales, a través del silencio y de la contemplación. Es todo . . . de nuevo, todo. Para mi padre, el lenguaje era algo crucial. Los niños deben estar versados en sus misterios. Quien no conoce el laberinto del lenguaje, pierde el espectáculo del sentido. Mi padre había descubierto algo sensacional: El Código General de las Lenguas. He asistido de pequeña a sus investigaciones con el robot que había construido y los resultados fueron sorprendentes. En sus libros citaba a muy pocos. Su lema era la siguiente: “ . . . Yo no suelo citar a los demás ni jurar por sus escritos, y en una cuestión conocida por mí como por ellos, mantendré la propia libertad de mi visión. . " Así hablaba, en La Entrada Abierta al Palacio Cerrado del Rey XXXI / 2, el sabio Ireneo FILALETEO, en el siglo XVIII. Las niñas tienen que conocer la Genética del Habla ¿Puede tener la lengua un "aspecto" genético? Los procesos celulares parecen mostrar la cualidad de controlar el aspecto fonético, semántico y sintáctico de las lenguas y el lenguaje ofrece analogías operativas, funcionales y estructurales con los fenómenos, elementos y reacciones que acontecen en el plano celular del organismo. Hacer declaraciones retóricas como "el lenguaje es la vida" o, a la inversa, "la vida es el lenguaje" es algo irrelevante desde el punto de vista científico, ya que tanto la vida, como el lenguaje son fenómenos desconocidos y aún no comprendidos a cabalidad, en el estado actual de las investigaciones. No es posible resolver una incógnita con otra: todavía desconocemos qué es la vida e ignoramos qué es el lenguaje. Se supone que hacer declaraciones de cualquier tipo aumenta el grado de familiaridad con el fenómeno descrito y propicia nuevas lecturas de las dudas relevantes que surgen en la descripción de un acontecimiento ontológico.

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He aquí un ejemplo: Los afijos, operadores y modificadores en las lenguas naturales, se comportan en el ámbito del lenguaje de un modo muy similar al comportamiento de las enzimas, a su vez modificadores estructurales que propician distintos cambios en el "comportamiento" de la célula en el organismo. Las dos entidades, enzimas y afijos son modificadores de sentido y actúan sin perder sus propias cualidades. Al establecer esta analogía, es necesario construir una entera cadena de correspondencias, cuyo valor no es tan sólo teórico sino también operativo. El aspecto celular de la lengua y las propiedades lingüísticas de la célula han sido sugeridos por biólogos, como Lenneberg, y por lingüistas, como Chomsky, hace muchas décadas. ¿Puede tener la célula propiedades lingüísticas? Es obvio que la pregunta se refiere a la "traducción" metabólica de las reacciones celulares, en la esfera del lenguaje. Una lectura atenta de los fenómenos de comunicación humana, sugiere que el lenguaje proyecta sus operaciones lógicas en los diversos registros de su manifestación en lo visible: el registro del pensamiento, el registro del habla, el registro del gesto, el registro del movimiento, el registro de la dirección o vectorialidad del desplazamiento, el registro de la postura corporal, el registro del ritmo y el registro de la forma. La elegancia de una teoría reside en su simplicidad. Cuanto más sencillas y directas son sus proposiciones y postulados, más claras resultan las descripciones, explicaciones y aplicaciones que propone. La teoría debe y tiene que ser además de descriptiva, explicativa y, por ende, "aplicativa". Si tan sólo uno de estos aspectos falla, la teoría padece de una obvia debilidad y resulta infructuosa. El descubrimiento del Código General de las Lenguas ha surgido como planteamiento teórico al observar que la existencia celular de las bases nitrogenadas se refleja en el habla a través de la naturaleza vocálica del sonido y, paralelamente, al percibir que los aminoácidos son controladores de la naturaleza consonántica del sonido. Las cuatro bases del ADN, operadores del código genético (adenina, guanina, timina y citosina) poseen y proyectan en las lenguas, una evidente naturaleza vocálica: cada una corresponde a una vocal (/a/, /e/, /o/, /u/) y la quinta base, el uracilo, que aparece en escena con el ARN, posee el valor vocálico /i/. Por razones de simplicidad, utilizaremos simples letras mayúsculas para las cinco vocales: A, E, I, O, U. No estamos confundiendo el valor fonético y fonológico con la factura alfabética de estos operadores: simplemente ignoramos, por no ser hechos relevantes en el discurso, las diferencias distintivas de los rasgos, y utilizamos su naturaleza unitiva o unificadora de incontables variantes. Así como hay una tendencia de la adenina a emparejarse con la timina y de la guanina a hacer lo mismo con la citosina, en las lenguas naturales existe la tendencia de la vocal A de emparejarse con la vocal E y de la vocal O, a hacer lo mismo con la vocal U. ¿Cómo se puede demostrar todo eso en el laboratorio? Con simples pruebas del pH de la saliva, se percibe que una emisión vocálica o, digámoslo de otra manera, una vocalización continuada, sube el pH y el uso continuo de consonantes baja el pH.

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El valor de referencia es precisamente el pH 7, el equilibrio base-ácido en el organismo. A su vez, los veinte aminoácidos tienen, cada uno, un valor consonántico. Es sorprendente observar la analogía entre los 25 elementos del alfabeto universal y el código genético operado por el ADN y el ARN. La célula, los cromosomas, las proteínas, los genes, las enzimas, las mitocondrias y todos los demás elementos que participan en las operaciones celulares respetan una estrecha analogía con los fenómenos del lenguaje. Un proceso vital es, antes que todo, genético, luego bioquímico, funcional, orgánico, metabólico y hormonal. Sólo después, los operadores genéticos y, por ende, bioquímicos, reciben la influencia del entorno. Es innegable el hecho de que las lenguas se afirman a lo largo de una experiencia social. Pero los operadores del código lingüístico vienen ya inscritos en los genes y son parte de la carga genética. De esta forma, se relaciona un fenómeno biológico con otro fenómeno, el lenguaje, considerado erróneamente como producto único de la experiencia pragmática. Una rápida lectura del alfabeto universal, el conjunto de veinticinco determinadas letras del alfabeto latino, común a las lenguas que usan este alfabeto, nos muestra un número de veinte consonantes que coincide con el número de los veinte aminoácidos y un número de cinco vocales que corresponde a las cinco bases del mundo celular.

El alfabeto universal está formado por las letras del alfabeto español menos tres: la ch y la ll, que otros idiomas no consideran letras, con razón, y la ñ, letra peculiar que representa el sonido que los demás idiomas, o no tienen (como el inglés), o representan con digrafos ( gn en francés e italiano, nh en portugués, etc.) Los idiomas que emplean el alfabeto universal son el catalán, francés, inglés y alemán. Ahora bien, todos los investigadores que asocian sonidos y letras están en contra del uso teórico del alfabeto universal para demostrar o explicar cualquier aspecto del fenómeno lingüístico, por razones que no vale esgrimir. Lo que es evidente, sin embargo, es el hecho incontestable que el alfabeto universal de veinticinco letras (y no veintiséis) representa la más sencilla y verídica base de transcripción de todos los sonidos de las lenguas naturales, sin necesidad de acudir al alfabeto fonético internacional. Cuando aseveramos esto nos referimos a la capacidad de la letra alfabética de sugerir de modo muy acertado la manifestación y emisión fonética y fonológica que ocurre en las lenguas naturales. Obviamente, los grados de identidad no son perfectos, pero aún así, existe la posibilidad de percibir el sonido o la emisión sonora, en tipos, clases, modos, o como quiera. A raíz de ello se ha separado el sonido de las lenguas naturales en ocho grupos: cinco de ellos son grupos de naturaleza consonántica (B,G,D,L,M), dos son de naturaleza vocálica (A,I) y el octavo, (H), un fenómeno acústico complejo, básicamente respiratorio, actúa tanto como vocal, como consonante. Este sonido es heterófono, es decir tanto vocálico como consonántico y hace las veces de catalizador sonoro en todas las lenguas naturales. Lo que a continuación se presenta es un "descubrimiento" científico, no una "invención".

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La diferencia fundamental entre un descubrimiento definido como "científico" y una "invención operativa" es un hecho crucial: el descubrimiento existe "a priori" y refleja un estado de cosas que el teórico percibe y reconstruye, como consecuencia de un estado de análisis y contemplación (gr. teoría) de los fenómenos investigados, para presentarlo al gran público y a la comunidad científica, basándose en deducciones, inducciones, predicciones, etc. En cambio, la "invención" es una construcción " a posteriori", para ser adecuada a los fenómenos observados y utiliza un orden virtual y ficticio para representar mecanismos y operaciones lógicas de utilidad explicativa. Una "descripción" de un fenómeno carece, no obstante, de la cualidad "explicativa" del mismo fenómeno. No basta con describir un hecho: hace falta "explicarlo". El Genoma humano y el Zoema lingüístico son dos códigos fundamentales de la vida. Como códigos, poseen operadores similares y de este modo se salva la analogía: no pueden compararse dos códigos si no operan con los mismos operadores. En ello consiste el error actual de los lingüistas: comparan el actual y supuesto código lingüístico de las categorías sintácticas con el código genético que opera con los codónes, elementos estrictamente modulares que permiten la formación de un "texto" legible y descifrable. Carta abierta a la comunidad científica • • • • • •

¿Saben lo que es una "visión"? ¿Pueden hacer la diferencia entre una "visión" y un cúmulo de "opiniones"? ¿Pueden aceptar las consideraciones y las explicaciones resultantes de la perspectiva clara y luminosa que ofrece la "visión" al contemplador de los fenómenos naturales? ¿Pueden encontrar la paciencia para reflexionar con seriedad en los nuevos caminos que se abren en la investigación de hechos hasta ahora desconocidos? ¿Pueden olvidar los prejuicios que a todos nos han envenenado? ¿Pueden participar con serenidad al espectáculo que ofrece la vida y el lenguaje?

Estas preguntas no son retóricas: son operativas y necesarias para el buen funcionamiento de las operaciones filosóficas planteadas a continuación. Juntos analizaremos respuestas y juntos vamos a resolver y rescatar problemas antiguos que aún no han recibido resoluciones. Por lo tanto, emprenderemos la construcción de un edificio intelectual cuyas bases se hunden en la filosofía de la ciencia. Me dispongo a elevar una suerte de obelisco ya existente, una estela actualmente reclinada en el olvido y abatida desde hace tiempo, pero labrada de modo natural, desde el origen mismo de la vida. Esta estela necesita ser implantada, erigida, anclada y erguida. Percibo que este monolito está tumbado en una posición que los arquitectos llaman abatimiento. La estela está abatida por razones de tiempo y a causa de múltiples malentendidos, tal vez debidos a la ignorancia de los usuarios. Es la estela y el obelisco del lenguaje, el monolito de la vida.

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Una prefiguración del Código General de las LENGUAS En la película de Stanley Kubrick, "Odisea Espacial 2001", tanto los monos como los astronautas humanos quedan perplejos frente al monolito que, en realidad, es una estela. ¿Qué es el monolito-estela? Es el legado sin palabras de una civilización que ha alcanzado niveles de expresión y estilo, ni siquiera sospechados por los ingenieros de los actuales avances tecnológicos. Es comprensible que los monos se maravillen con las aristas de la estela - su sentimiento es puro y natural. No obstante, en la película, los humanos tocan el mismo objeto con desconfianza y duda intelectual y su estado anímico se debate entre el asombro y la ironía necia de los “civilizados”. Hay en el Popol Vuh, el libro sagrado de la cultura y civilización maya, un episodio en el cual los humanos son castigados y transformados en monos, “rebajándose la condición de su sangre”. La visión no es contraria al darvinismo sino inversa: los monos son humanos degenerados, a razón de un castigo que los dioses le han infligido como consecuencia de sus desmanes sexuales. Si guardamos las distancias, es esta otra teoría sobre la existencia de los monos y sus cuarenta y ocho cromosomas. Los animales son la memoria viva de los principios del lenguaje. Por lo mismo, comparten las mismas bases y los mismos aminoácidos con los humanos. Llegará un día en el cual estas aseveraciones no provocarán asombro, ni sonrisas irónicas de los “expertos”. El problema del sentido de la película de Kubrick no se resuelve con verla mil veces: puede uno verla cuantas veces desee, pero con ello no la va a entender o comprender mejor: se necesita la clave del código de lectura que está utilizando el autor de la metáfora y este código es de naturaleza óntica, existencial. El monolito-estela es un legado de una civilización lejana en el tiempo y su asombrosa perfección deja perplejos tanto a los simios como a los humanos astronautas.

La odisea espacial es la historia ontológica de un viaje a través de la placenta y todo lo que ocurre en la película se ubica en el período de gestación de nueve meses que el ordenador HAL esconde en el nueve de su nombre: HAL 9000. Las mismas naves de la película, detalle que ha escapado a los críticos, tienen formas reveladoras: una posee forma de espermatozoide y otra de óvulo. No se trata de realismo aerodinámico sino de morfología simbólica y el hecho de que Stanley Kubrick haya contratado dos asesores de la NASA para la realización de los diseños se enmarca en la búsqueda metafórica de la forma óntica y ontológica de la historia del Ser, cosmonauta de la vida eterna del cosmos.

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El misterio de la existencia que todos deseamos conocer es la gestación y en la película de Kubrick, ello se percibe en el episodio trascendente del cuarto inmaculado, donde una luz translúcida inunda la pantalla, mientras que el Ser – náuta del cosmos asiste al paso de su senectud a su nacimiento. Las fotos de Nielssen, realizadas con fibra óptica y publicadas en la década de los sesenta en el famoso libro BEHOLD MAN, son utilizadas por Kubrick como clave de lectura de su película. La odisea del nacimiento humano es una odisea espacial: un nacimiento de un niño reviste el mismo misterio en el 2001, como en el año mil o diez mil o cuanto sea, antes de Cristo. El libro de Homero –me refiero a la Odisea-, cuenta la experiencia ontológica del Ser, el Nadie, como de hecho se llama Odiseo: cada isla donde él descansa es una de las tantas experiencias existenciales que el Ser necesita consumir hasta alcanzar el estado de madurez cósmica y por ende existencial, estado que lo llevaría hacia su hogar, otra isla, la Ataca de Penélope. En la película de Kubrick, HAL es la metáfora del cerebro humano que retrocede en su trayectoria de acumulación de datos y experiencias ónticas, hasta alcanzar el momento de la muerte: para ello necesita “ponerse a cero”, como todo aparato. Así lo han demostrado miles de testimonios de muerte virtual que han hecho historia en los anales de la medicina moderna. Este proceso de retrogresión es ilustrado en la película de modo mecánico y a la vez, sentimental y romántico. No obstante, la realidad del hecho se traduce en un proceso cósmico que ocurre en el plano cerebral de todo sujeto que se está muriendo. El cerebro humano no es un ordenador, como están tentados a creer todos los expertos en cibernética: es tan sólo el teclado del ordenador. Con esa clave de lectura simbólica y metafórica, cualquier espectador de la película de Kubrick puede comprender los episodios de la pantalla. El desafío no ha pasado de moda: aún hoy, el mensaje del autor se muestra vigente y su presencia es como otro monolito-estela para nuestra generación. ¿Cuál es entonces el sentido secreto de la película de Kubrick? Antes que todo, hay que decirlo, el episodio de los monos es una parodia. Lo asombroso es que los científicos han caído en la trampa del cineasta: han tomado en serio la metáfora del hueso arrojado que se transforma en cohete espacial y han escrito sendas páginas sobre cómo el ser humano ha pasado de la forma simiesca al estado actual de las cosas, sin ahorrarse las interpretaciones acerca de la violencia que ha perdurado en la naturaleza humana. Kubrick ha hecho una parodia de las ideas que están de moda en nuestros tiempos y el monolito-estela aparece allí para romper la lógica de la teoría de la evolución. El Ser, nuestro Ser, cósmico, eterno y trashumante, es el verdadero astronauta de la existencia. Todo lo que discurre en la película de Kubrick, habla de la Odisea del Ser, de su transformación inevitable, de su transfiguración, de su transsubstanciación, el griego metusiosis, término totalmente oscuro en el cristianismo de hoy. Estos conceptos eran mejor comprendidos por Homero, Heráclito o Pitágoras, que por los científicos genetistas de nuestra cultura cibernética. Por otra parte, lo que suena aún peor, es la pretensión de los apóstoles de la nueva era, que hablan de reencarnación y regresiones. No hay que hacer conjeturas sobre las cosas más importantes, sostenía Heráclito, hace más de dos mil quinientos años.

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¿Quién respeta esta sugerencia? El monolito no es tan sólo un monolito, es una estela y como estela, sugiere y exige una lectura sin palabras, con su mera presencia: ya lo dijeron aquel poeta-médico francés, Victor Segalen, que visitó las estelas chinas de las encrucijadas de los caminos y también Stephens, el explorador americano de los caminos mayas, ya en el siglo diecinueve. Una estela es una piedra filosofal, una piedra de toque, una piedra angular y una piedra-clave, una piedra negra de ónix de los alquimistas y ladrillo de los constructores. A su vez, HAL es una generación anterior a la IBM: (En el alfabeto) H antes de I A antes de B L antes de M En maya, HAL es la palabra que designa a la verdad, un término ritual de los sacerdotes, “hombres verdaderos” (halach uiniques) y Kubrick, tal vez, no desconocía todo eso. El episodio del hueso fue tomado en serio cuando de hecho es una burla paródica a la teoría de la evolución de la humanidad. El monolito-estela plantea este dilema y, como tal, es la clave secreta de la película. No fue hecho por unos monos sino por una civilización anterior a los cosmonautas. La Odisea Espacial 2001 es el testimonio de un artista-filósofo que ha encontrado el misterio de la existencia y se ha enfrentado a sus desafíos. Este misterio es el Ser, una entidad multisapiente, cósmica y eterna que puede acceder a los mapas de su itinerario en cualquier momento de sus peregrinaciones. Kubrick plantea los problemas filosóficos y existenciales que han acosado la humanidad desde tiempos muy antiguos. Como un hueso arrojado por simios en el aire es una nave lanzada por los humanos en el cosmos. La nave regresará a su base como el hueso que va a caer en la cabeza de los monos luego de alcanzar su acmé, el punto máximo de la trayectoria. La lógica de la semejanza nos recuerda las palabras de Don Juan Manuel escritas hace casi mil años, en su libro "El Conde Lucanor": ”sólo por semejanzas podemos comprender las cosas sotiles(sic) a causa de nuestra carnalidad gravosa.”. Es cierto, somos gravosos, pesados: en los libros que he leído hasta ahora sobre la Odisea Espacial 2001, no he encontrado ideas satisfactorias sobre el testimonio de Kubrick. Algunos autores son irónicos y prepotentes, otros necios e infantiles y encontraremos también a los que ya han decidido que la película es un hito pasado de moda. El caso de HAL es el que ha sido tratado con mucha atención por los críticos. En la película, la inteligencia artificial es engendrada a través de protocolos muy similares a la gestación humana y a la serie de etapas existenciales del Ser: infancia, adolescencia, juventud, madurez, senectud. El creador de HAL le ha instilado sus angustias, sus canciones infantiles y sus propios temores.

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Estos “fusibles” de la inteligencia y de la memoria que el cosmonauta superviviente ”desconecta”, son tantos nudos de la formación intelectual de HAL. Él es capaz de leer los labios sin sonido y de comprender el alfabeto de los gestos: la Prosémica.

Hoy día, a pesar del avance tecnológico, carecemos de una teoría del lenguaje y de un código general de las lenguas, equivalente al código genético y tampoco tenemos una tabla periódica de los elementos del lenguaje, en la cual puedan estar situados de modo análogo, los gestos, los sonidos, las miradas y otras tantas informaciones del lenguaje corporal que tienen valor comunicativo y aparecen de modo predictivo en un sistema lógico de conexiones fisiológicas. Nadie se percata que este código general de las lenguas sería la clave para alcanzar el estado de HAL. Recuerdo cuan gracioso fue asistir en los días de diciembre del año 2001, a la Copa Davis, en Barcelona, a los gestos de sigilo verbal que los jugadores de tenis australianos utilizaban en los partidos de doble para comunicar sus tácticas y estrategias. Los jugadores se tapaban la boca con mucho esmero y tales gestos han traído en la pantalla de nuestra memoria el caso de HAL. Según parece, HAL estaba entre los espectadores y las secretas palabras fueron decodificadas: ¡La Copa Davis fue conquistada por los españoles! Los códigos y HAL El avance de una cultura no se mide por el grado de sofisticación de sus máquinas sino por la capacidad de apertura que sus usuarios tienen para comprender los recónditos espacios de la consciencia. No se trata de computar el tamaño y el poder de los aparatos y de sus mecanismos para hacer una analogía con las predicciones de la película de Kubrick. Habría que ver si el hombre haya o no logrado ampliar su comprensión de los misterios del lenguaje.

Hoy día podemos festejar el descubrimiento de cuatro códigos: el código genético, gracias a Watson y Krick, el código químico, que el ruso Mendeleev presentó hace más de cien años en su tabla periódica de los elementos, el código binario, descubierto por Leibnitz e instituido por Boole y el código musical, conocido por Pitágoras y luego revelado por Guido d’Arezzo. Estos cuatro códigos necesitan de otro más, el código lingüístico, para completar la tarea de requerimientos mínimos para la construcción de una máquina inteligente y “sentiente”. La gente de la calle se maravilla con los avances tecnológicos y mecánicos de nuestra actual generación, pero ignora un hecho crucial: es el lenguaje lo que genera el avance de una sociedad y no las máquinas. ACCEDER e INTIMAR son dos verbos que toda sociedad debe aprender a conjugar.

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A través del código genético, hemos accedido e intimado con los secretos de la vida celular y todo ello con la ayuda de los ordenadores. A través del código musical hemos podido acceder e intimar con los ritmos y el sonido de la naturaleza y con este mismo código es posible hoy, que un ordenador sea el creador de una fuga o de una sinfonía. Por medio del código químico hemos podido penetrar en los misterios de los elementos y gracias al código binario, hoy por hoy disfrutamos de los avances cibernéticos que han traído luz sobre la memoria y sobre la rapidez de los procesos lógicos de almacenaje. No obstante, nada sabemos del código del lenguaje. ¿Dónde está el código general de las lenguas? ¿Dónde está la tabla periódica de los elementos del lenguaje? Es esta una pregunta digna de un estudio múltiple, parecido a la serie de reportajes sobre la Odisea de Kubrick. Hay pocas personas que pueden responder a estas preguntas. Entre algunos nombres puedo citar a Noam Chomsky, a Umberto Eco, a Maraal Gavaldá y tal vez algunos otros más. Celebro si acaso haya otros que puedan estar en esa lista. El ojo de HAL, este mundo único de la lectura monosémica, es la meta de toda teoría unificada del lenguaje. No olvidemos que la categoría llamada lenguaje se usa de manera impropia cuando se designa algún sistema operativo para la computación, o alguna lengua natural. El lenguaje es único y es el mismo en los distintos niveles de la comunicación: la lógica del pensamiento es regida por el lenguaje. A su vez, un código es un conjunto cerrado de operadores que permiten tanto codificar como decodificar, cifrar como descifrar. El lenguaje es el sistema semántico de la lógica de las cosas y se manifiesta a través de distintos registros: 1.Registro del Pensamiento 2.Registro del Sonido 3.Registro de la Forma 4.Registro del Color 5.Registro del Ritmo 6.Registro del Gesto 7.Registro de la Palabra 8.Registro de la Postura Corporal Todo el cuerpo “habla” en el hablante, no sólo su “lengua”. En ello. El lenguaje, esta vez estamos llamándolo por su auténtico nombre, - el lenguaje – deposita su huella universal, original y unificadora, equivalente al código genético, el cual, a su vez, está imprimiendo su sello perdurable en todo lo viviente. Estos registros pueden ser, individualmente, canales de expresión de los principios universales de la comunicación. Es por ello que HAL comprende y entiende todo, a pesar de que, a uno de los registros se le niega la lectura (los cosmonautas se aíslan para no ser oídos por HAL).

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Pero no contaban con la astucia del programador de HAL: HAL les observa, los percibe, los lee en otros registros. Y eso todavía no puede hacerlo hoy día, un ordenador, porque se desconoce el código del lenguaje. Un código no es una fórmula, como la fórmula de Einstein, por ejemplo. Tampoco es una serie de ecuaciones, como en el caso de la matemática. Es un sistema de operadores lógicos que se encadenan y permiten mover las leyes de lectura química, genética, cibernética, lingüística o sonora. ¿Dónde está el código lingüístico? Esa es la pregunta que Kubrick nos ha legado con la película "Odisea Espacial 2001" y hay que dar una respuesta. El Logodéndron- El Árbol del Lenguaje La figura teórica de las actuales representaciones del árbol del lenguaje padece una anomalía y, aún así, se presenta hoy día bajo un aspecto francamente curioso: no se conoce su tronco y tampoco sus raíces y no obstante se le dibuja como un símil de los fenómenos lingüísticos. La misma semilla de este virtual e hipotético LOGODÉNDRON es ignorada, desconocida, inexistente. En este modelo gráfico, se pretende considerar un árbol para las lenguas indoeuropeas y otros árboles para las lenguas que no pertenecen a ese “tronco”. Parece que nadie se haya percatado de este error teórico. En el ámbito lingüístico se cree que las lenguas naturales han sido creadas por el hombre, a lo largo de milenios o siglos de balbuceos y gritos casuales. Esta visión retrógrada denigra a la inteligencia humana y representa uno de los aspectos más curiosos de la historia de la cultura. Es cierto que cada lengua es el resultado de un proceso histórico de la perspectiva que un grupo humano ha utilizado para comprender y ordenar la realidad, pero las herramientas del arsenal lingüístico pertenecen a un ámbito genético ya existente en el código de la vida. En este nuevo siglo hay que cambiar las bases de la vieja lingüística. No podemos ya consolarnos con manuales descriptivos: se necesitan textos explicativos de los procesos semánticos, fonéticos y sintácticos. Desde la publicación de Noam Chomsky, en la década de los años cincuenta del siglo pasado, un texto donde se propone la existencia genética del lenguaje, no se ha avanzado mucho. Ello ha ocurrido no tanto a causa de la incompetencia científica de los investigadores, sino debido a un extraño fenómeno de incredulidad en lo referente a la carga genética del lenguaje. Hay una semilla del árbol del lenguaje. También existen las raíces de este árbol natural de la existencia. A su vez, el tronco del árbol del lenguaje posee una existencia individual en cada uno de los sujetos de la humanidad. Las lenguas pertenecen a ramos y ramas que han sido suficientemente analizadas por los lingüistas; y los frutos del árbol, sus flores y sus hojas son las obras mismas de la humanidad, surgidas de las lenguas habladas desde tiempos inmemorables. La imagen del árbol del lenguaje es una figura virtual, un modelo lógico que ha sido construido para entenderse mejor el misterio de la palabra. Cada lengua es como una hoja del árbol cuyas nervaduras y células representan el sistema cerrado que toda la lengua natural posee intrínsecamente.

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Emplazados a presentar las raíces y el tronco del árbol del lenguaje, los lingüistas se maravillan que tal solicitud pueda presentarse, como una petición lógica del entendimiento. Prefieren irse por las ramas y por los ramos, por las hojas, por las flores y de modo sistemático, ignoran lo más importante de la figura del árbol presentado por ellos mismos como símil o semejanza. El ser humano nombra la semilla del árbol del lenguaje con cada respiración. Existe una cierta tendencia de insinuar el que, en el habla, el término SONIDO es un concepto ambiguo y por lo mismo, imposible de definir y delimitar. Pero el sonido en el Habla es la propia respiración, la respiración del ser humano, análoga a la "respiración" de las plantas, de los animales, de la naturaleza, del cosmos y, en una palabra, de todo lo vivo. Todo respira en un continuo latido cuya sístole y diástole hacen mover la vida en una suerte de botella de Klein, una superficie sin otra cara, definido como un sistema topológico "sin adentro", como la cinta de MOËBUS, la célebre figura del infinito, que tiene sólo una faz. Este ruido casi inaudible de la respiración es el sonido - semilla de todas las lenguas naturales y puede asimilarse a lo que nosotros llamamos H. Aspirado o espirado, sonoro u opaco, este sonido heterofónico, es decir tanto vocálico como también consonántico, está presente, - más allá de sus variantes, que para nuestro propósito resultan irrelevantes -, en la respiración de todos los seres humanos. También están presentes los fenómenos sonoros que hemos llamado VOCALES y, eventualmente, las consonantes. No entraremos en polémicas estériles acerca de la precisión definitoria de estas dos categorías. Todos sabemos qué es una vocal y "cómo" es una consonante. Cierto es que no hay lengua natural que no sea una combinación de vocales y consonantes, y así como en el plano del sonido estas dos categorías protagonizan un juego sin fin, también en el plano químico y bioquímico presenciamos un juego doble y de naturaleza análoga: la combinación de las bases nitrogenadas y de los aminoácidos, a su vez, motivos de interminables polémicas definitorias y categoriales, en el ámbito de la bioquímica. Para nuestro propósito, no tiene la menor importancia el establecer con precisión qué es una base o qué es un ácido. Es esta una tarea de los interesados en la categorización. Cierto es que estos estados de las sustancias existen y es innegable su valor combinatorio y dual, así como ya lo han demostrado grandes bioquímicos y genetistas. Así como en los fenómenos bioquímicos sólo hay bases y aminoácidos, del mismo modo, en las lenguas naturales sólo hay vocales y consonantes. Lo que es aún más sorprendente, es el hecho de que una vocal se traduce, en el cuerpo humano, como un operador alcalino. A su vez, una consonante es un factor acidificante. El fenómeno de equilibrio entre ácidos y bases, que es el pH, se manifiesta en la fisiología bajo un estado virtual de balance operativo del organismo humano, el estado benéfico ideal llamado SALUD. Todo ello tiene su analogía en el habla y, por ende, en la lengua hablada. Los órganos internos del cuerpo humano y las glándulas endocrinas rigen la emisión del sonido, y la formación de las palabras se traduce en los procesos metabólicos para dejar la sintaxis bajo el imperio de las glándulas endocrinas. Así, los médicos y los fisiólogos tendrán que estudiar lingüística y, a su vez, los lingüistas deben empezar a familiarizarse con el complejo mundo de la medicina.

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Sin olvidar el aspecto pragmático, que opera en los niveles sociales de la lengua, se puede afirmar que, en grandes rasgos, una lengua natural posee tres campos operativos: el campo fonético, el campo semántico y el campo sintáctico. Hoy día, lamentablemente, estos tres campos están totalmente separados y, hasta el presente, el tipo de nexo entre los tres ha sido meramente accidental, a pesar de que han sido publicados diversos estudios científicos sobre el tema. El Código General de las Lenguas se basa en una teoría unificada del lenguaje y a la luz de sus postulados y axiomas, el SONIDO, el SENTIDO y la FORMA ORACIONAL que representa su organización, se rigen todos por las mismas leyes de manifestación y uso operativo del lenguaje. La bioquímica está relacionada estrechamente con la lengua hablada y a través del mecanismo del código de las lenguas se pueden comprender aspectos desconocidos del mismo Código Genético. Todas las lenguas poseen unos ocho elementos o SONES cardinales que operan en la formación y composición oracional de sus ecuaciones lógicas. Estos "sones" son A, B, G, D, L, M, I, H y el hecho de estar designados gráficamente por letras mayúsculas, no altera en modo alguno su naturaleza primordial. Son los primitivos o los UNIVERSALES de todas las lenguas naturales del ser humano. Estos Sones no sólo operan en el plano fonético: tienen valor intrínseco también en los espacios semánticos y en los procesos sintácticos. Cada uno corresponde a una glándula endocrina que regula su emisión y ordena la sintaxis, para el perfecto funcionamiento de la comunicación a través de la palabra. A la vez, hay ocho gestos, ocho estados intelectuales del pensamiento, ocho estados de conciencia, ocho posturas corporales, ocho ritmos, ocho modos de caminar y ocho tipos de miradas y expresiones faciales que, al combinarse, generan la infinidad de aspectos que hacen del lenguaje el espejo de la naturaleza humana. Estos elementos finitos están ligados entre sí de modo muy sutil y la ubicación en una tabla periódica de elementos da nacimiento a un modelo teórico y ontológico, a través del cual se puede comprender toda manifestación humana, sea ella gestual, intelectual, sonora, rítmica, dinámica, facial o de otra naturaleza, como por ejemplo la escritura. Una Tabla Periódica de los elementos es necesaria para el entendimiento del proceso que subyace en la base del fenómeno lingüístico. Por otra parte, la simplicidad del sistema no es más que una cualidad de la teoría y jamás puede considerarse como un defecto. No se ha presentado hasta ahora un sistema operativo que posea validez en todas las lenguas naturales. Por ello, el presente Código General de las Lenguas se muestra como un descubrimiento crucial, cuyo alcance metódico y funcional no puede ser negado, simplemente con enarbolar la conocida incredulidad de las miras enquistadas en investigaciones irrelevantes. Las combinaciones entre los ocho primitivos o universales lingüísticos, dan nacimiento a un sistema único de 64 elementos en el marco del cual posee validez la decodificación de toda lengua natural, sin discriminar la rama a la cual pertenece. Estamos hablando del tronco mismo del árbol del lenguaje, el LOGODENDRÓN, conformado como en dendrocronología, por círculos concéntricos aparentes, ya que el proceso es, en realidad, helicoidal y no circular.

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El hecho de que toda decodificación se traduce también en un grafo, hace posible la memorización cibernética de todos y cada uno de los aspectos gráficos de un idioma o lengua natural analizada. Con ello, todos los fenómenos de recurrencia se vuelven operativos. Resta ahora analizar en detalle cada fenómeno antes presentado. El código general de las lenguas está inscrito en los genes así como lo han sospechado los precursores de la gramática generativa y con las analogías pertinentes de las relaciones BINARIAS, GENÉTICAS y LINGÜÍSTICAS, se elimina el puente de la palabra que todo programador está, hasta hoy, obligado a considerar, al enfrentarse con el reto de "conversar" o "comunicarse" con el cerebro electrónico y se logra pasar directamente al mecanismo binario de la cibernética. El Código General de las Lenguas (CGL), posee una estricta analogía con el código binario de la computadora. Por lo mismo, la vía de comunicación es entonces directa: el operador maneja números y sonidos y todo ello se traduce en aspectos semánticos y sintácticos que poseen valor universal, más no particular y, por ende, no son subjetivos. El muy buscado CHIP INTELIGENTE tiene entonces una realidad inminente: la máquina "comprende" al operador y el operador entiende a la máquina por vía de un proceso matemático y objetivo, sin el puente de las palabras de la lengua natural usada en el proceso de la programación. Por otra parte, las figuras gráficas de los trayectos de decodificación, dado que se trata de vectores con direcciones definidas, no pueden ser repetidas ni confundidas por la máquina, que los separa y cataloga con rapidez y cálculo inmediato. El componente gráfico viene a completar el cuadro universal de este sistema operativo. En el cuerpo humano, este código actúa de la misma forma que en una computadora. Así se salva el abismo, aún existente, entre la máquina y el organismo humano, hasta hoy, un verdadero obstáculo en la comunicación electrónica, cibernética, matemática, genética y fisiológica. La medicina puede representar un campo de investigación inagotable, si se alcanza comprender que el lenguaje y el habla poseen aspectos orgánicos, bioquímicos y hormonales que puedan ser traducidos en términos de metabolismo. Por su parte, la robótica, hundida hoy en consideraciones éticas y filosóficas sin sentido, puede conceder al lenguaje un futuro de estudio y operatividad insospechable. El Código general de las Lenguas es un modelo teórico que ostenta todas las combinaciones lingüísticas posibles en las lenguas naturales. Cualquier lengua natural puede ser decodificada a través del sistema operativo de sus componentes. La codificación y la decodificación se proyectan a través de un grafo vectorial que descubre el movimiento sintáctico de la oración empleada. Los grafos pueden ser memorizados y a su vez, de nuevo, decodificados en la oración original. El decodificador es un sistema de interfaces que decide las variantes fonéticas de cada rasgo distintivo. Los universales son los mismos en todas las lenguas naturales. Con ello, el nuevo milenio se vislumbra como un tiempo de grandes logros en el campo de investigación del lenguaje y su estrecha vinculación con la genética.

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En este mismo año (2002), ha sido publicado en España un estudio que adopta la misma postura teórica de nuestro descubrimiento: El lenguaje tiene fundamentos genéticos. Se trata del libro de Ángel López García, "Fundamentos Genéticos del Lenguaje", de la Editorial Cátedra, Madrid, en el cual el autor demuestra de modo brillante los nexos entre la genética y la lingüística. INTRODUCCIÓN AL CÓDIGO GENERAL DE LAS LENGUAS Antes que todo, se debe insistir en un hecho fundamental: el lenguaje se manifiesta en distintos registros, que pueden ser simultáneos o intermitentes. Estos registros son los siguientes: 1. El Registro del pensamiento, cuya base operativa es el cerebro, que abriga los diversos estados noéticos o intelectuales 2. El Registro de la mirada, cuya base operativa son los ojos, lugar de la percepción de la forma y de los detalles 3. El Registro del sonido, en el cual se perciben los distintos aspectos Vibratorios de la onda electromagnética 4. El Registro del gesto, cuya base operativa son las manos 4. El Registro del movimiento, cuya base operativa son los pies, manifestada a través de los pies y de su dinámica 5. El Registro de la postura, manifestado a través de las diversas posiciones corporales 6. El Registro del ritmo, cuya rapidez o lentitud crea una serie de fases con sentido 7.

El Registro cromático, en el cual el color representa la base operativa de un infinito número de combinaciones 8. El Registro gráfico de la escritura, en el cual la letra y el grafismo en general, son motivo de estudio y comunicación Puntos cruciales de la teoría • • • • • •

Una teoría es una visión y la visión es una realidad operativa, no una mera opinión descriptiva Un descubrimiento es una verdad patente Un aporte para el avance de la Ciencia. (Medicina, Fisiología, Computación), implica la operatividad del descubrimiento y no obstante, su valor operativo no se anula si aún no se han experimentado en laboratorio sus postulados El uso indebido de un descubrimiento es un punto importante de la publicación y presentación pública de una nueva teoría El paso de la máquina al ser humano y viceversa, es el camino anhelado por los tecnólogos de hoy El chip inteligente tiene un valor operativo sólo si existe un modelo teórico del mecanismo explicado

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• •

Los valores éticos inscritos en el código y en la tabla periódica de los elementos del lenguaje son fundamentales para el avance de las investigaciones La tabla periódica de los elementos del lenguaje puede construirse con los elementos básicos de la comunicación en los distintos registros de manifestación el lenguaje

Las ocho herramientas del lenguaje son: • El Pensamiento • La mirada • La palabra • El gesto • La escritura • El silencio • La postura • El movimiento Una noción del lenguaje puede comunicarse simultáneamente, o paulatinamente, a través del pensamiento, a través de una mirada, de una palabra, de un gesto, de un grafismo, del silencio percibido como estado de calma motora de negación o afirmación, de la postura corporal o de un ritmo. Los cien postulados de la Teoría Genética Unificada del Lenguaje para la presentación del Código General de las Lenguas Todo descubrimiento encaja en el ámbito de una teoría. El Código General de las Lenguas (CGL) responde a los postulados de la Teoría Genética Unificada del Lenguaje (TGUL), en cuyo marco bioquímico se explican los procesos lingüísticos bajo la óptica de los procesos celulares, metabólicos y por ende funcionales del organismo humano. Estos postulados son los siguientes: 1. Todas las lenguas naturales provienen del lenguaje y la capacidad creadora del ser humano puede generar un sinnúmero de idiomas. 2. El lenguaje es único, irreductible, completo, irrefutable, inmanente, universal, autónomo e independiente. Con todo ello, el lenguaje es accesible a todos los usuarios y permite el proceso de intimación con todos sus aspectos, por más complicados y sutiles que se presenten a la mirada del investigador. 3. Ninguna lengua natural proviene de otra, sino del lenguaje mismo. 4. Cada lengua natural posee sus leyes particulares, que han surgido de las leyes universales del lenguaje, cuya lógica respetan y reflejan en las aplicaciones particulares de un registro dado.

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5. El lenguaje posee varios registros de manifestación simultánea o intermitente, en los cuales se expresan y manifiestan las mismas categorías: pensamientos, miradas, gestos, sonidos, posturas, estados, figuras y movimientos, o ritmos. 6. El lenguaje es anterior, posterior y, a la vez simultáneo, a las lenguas. 7. La palabra es tan sólo un registro de comunicación, posterior al registro de la mirada. 9. El gesto es un registro simultáneo al registro de la palabra. En ciertas ocasiones y situaciones del proceso de comunicación, el gesto es reprimido u ocultado. 10. Cada lengua natural posee diversos ángulos para abordar la nominalidad de las cosas. Tales ángulos construyen una perspectiva completa, a la vez fonética y semántica 10. El sentido de las palabras depende de la perspectiva del operario. 11. Los instrumentos del lenguaje se perfilan en los elementos cardinales de cada lengua natural. 12. No existe un sentido único en la palabra. 13. Cada lengua natural propone un ángulo original del sentido de las cosas y, de cuando en cuando, estos ángulos y perspectivas coinciden. Es por ello que hay palabras idénticas en diferentes lenguas y no obstante, estas palabras definen conceptos y nociones distintas. 14. Las cosas son de tres clases: seres, hechos y objetos. 15. Los seres son cosas vivientes, existentes ,"sentientes" y esenciales. 16. Los hechos son "cosas ocurrentes, manifestantes y activos". Lo que más "desea" un hecho es "acontecer" (!) 17. Los objetos son "cosas inertes, efímeras y dependientes". 18. Las lenguas naturales nombran a las cosas según los diversos ángulos dinámicos, mecánicos y existenciales que ostentan en el contacto que el operador adopta con y para con "ellas". 19. Las lenguas naturales son irrigadas continuamente por el lenguaje y beben de su fuente inagotable.

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20. El lenguaje no necesita de la palabra para manifestarse. En su inmanencia, el lenguaje es eterno, sin ser modificado por el tiempo o por la historia, cambios que sólo ocurren en las lenguas. 21. La palabra es sólo uno de los múltiples registros de manifestación del lenguaje.

22. Las semejanzas entre las lenguas son meras coincidencias de los ángulos de percepción de los operarios que nombran los fenómenos y las cosas a través de ciertos ángulos de análisis, contexto y operatividad. 23. Todas las lenguas poseen ocho sones fundamentales que al combinarse forman infinitas variantes sonoras que se transforman a través del tiempo y del espacio para deslindar los límites y los alcances semánticos, fonéticos y sintácticos de cada lengua natural. 24. La lengua hablada controla el metabolismo y, a la vez, es un reflejo de los procesos fisiológicos del organismo. A su vez, el metabolismo, controla, dirige o modifica los procesos lingüísticos, regidos por los cambios celulares. 25. Todo trastorno del habla es el resultado de una distopía genética y, aunque se percibe como un trastorno del hablante, de naturaleza existencial, intelectual, anímica o semántica, su origen es genético y por ende, celular. No obstante, las causas del trastorno pueden ser también funcionales. 26. La inmadurez del ser humano, considerada como un aspecto existencial, se refleja en la lengua y en el uso del lenguaje. 27. El lenguaje contiene los principios universales que todas las lenguas describen y comparten. 28. La sintaxis es controlada por el sistema glandular hormonal y refleja los procesos celulares.

29. Cada una de las partes de la oración corresponde y está relacionada con una de las glándulas endocrinas del cuerpo humano.

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30. El fenómeno vocálico es de naturaleza alcalina y es una proyección de las operaciones celulares de las bases nitrogenadas. 31. El fenómeno consonántico es de naturaleza ácida y es una proyección de la síntesis proteínica regida por los aminoácidos. 32. La unión de lo vocálico y de lo consonántico en la palabra produce en el cuerpo sales minerales, luego utilizadas en los procesos bioquímicos del organismo humano. 33. El equilibrio base-ácido reflejado en el pH del cuerpo se puede percibir en el estado definido como "salud".

34. Los procesos fonéticos son análogos a los procesos bioquímicos del cuerpo humano y los análisis fonológicos del habla deben tomar en cuenta estos procesos metabólicos. 35. El Código General de las Lenguas ostenta un campo de análisis donde se pueden percibir todos los procesos sintácticos de las lenguas. 36. Los procesos sintácticos de las lenguas se reflejan en un grafo vectorial en el círculo del Código General de las Lenguas. 37. El orden y la separación de los elementos sintácticos aparecen marcados en la combinación de los elementos que conforman el Código General de las Lenguas. 38. Toda lengua natural posee una sintaxis que se refleja en los grafos del campo circular del Código General de las Lenguas. 39. La comida, el uso del fuego y la composición bioquímica de la atmósfera afectan el habla, moldean la lengua natural y modifican la sintaxis. En cambio, el lenguaje permanece inalterado en sus principios universales, a pesar de todas las modificaciones que sufren las substancias de la naturaleza. 40. Cada lengua natural posee cinco consonantes fundamentales. 41. Cada consonante es controlada por cinco órganos del cuerpo humano y, a su vez, modifica el metabolismo de estos respectivos órganos. 42. Cada lengua natural posee, al menos, dos vocales fundamentales A, I (/a/,/i/).

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43. Todas las lenguas naturales provienen del sonido-semilla o son cardinal H (/h/), la emisión sonora de la respiración, aspirada o espirada. 44. El son - semilla, H (/h/), es el protagonista perceptible o imperceptible de todos los fenómenos sonoros y está presente en todas las lenguas naturales. 45. Todas las lenguas naturales están comprendidas o ubicadas entre el sonido A (/a/), la apertura máxima de la boca, y el sonido M (/m/), la mínima apertura, o cierre total de los labios. (Como ya se ha dicho, el grafismo /a/ o /m/, para indicar que se trata de "fonemas", es irrelevante para nuestro propósito. De todos modos, en algunas ocasiones se respeta la notación tradicional de los textos de lingüística) 46. Los alfabetos utilizados en ciertas lenguas naturales son una tabla de variantes sonoras de los ocho sonidos cardinales que el ser humano utiliza en el habla. 47. Los ocho aminoácidos fundamentales que el cuerpo humano no puede producir o sintetizar, corresponden a los ocho sonidos fundamentales de todas las lenguas naturales. 48. El alfabeto internacional o universal es análogo a un grupo de casos particulares o variantes de los ocho sones fundamentales, reflejo orgánico y operativo de las cinco bases y de los veinte aminoácidos de la naturaleza. 49. Hay un sonido cardíaco que se manifiesta en forma tanto vocálica I (/i/), como consonántica L (/l), en todas las lenguas naturales. 50. El corazón controla y es controlado y regulado en sus procesos fisiológicos, por el sonido vocálico I (/i/) y por el sonido consonántico L (/l/), en todas sus variantes, como por ej. R (/r/) 51. Más allá de las particularidades fonológicas y de los detalles teóricos de la fonética, aspectos irrelevantes para nuestro discurso de presentación del Código General de las Lenguas, un "sonido" es una "emisión sonora" (periódica o a-periódica) generada por el organismo humano a través de los órganos de fonación. 52. Hay un sonido hepático que se manifiesta tanto en forma vocálica E (/e/) así como en forma consonántica G (/g/), en todas las lenguas naturales.

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53. El hígado controla y es regulado en sus procesos fisiológicos, por el sonido vocálico E (/e/) y el sonido consonántico G (/g/), con todas sus variantes, C (/c/), J (/j/), K (/k/), Q (/q/), S (/s/), X (/x/), Z (/z/) y otros tantos fenómenos consonánticos de la misma clase, presentes en miles de lenguas naturales y aparentemente distintos como rasgos específicos. 54. Hay un sonido pulmonar que se manifiesta tanto en forma vocálica O (/o/), como en forma consonántica D (/d/), en todas las lenguas naturales. 55. Los pulmones controlan y son regulados en sus procesos fisiológicos por el sonido vocálico O (/o/), y el sonido consonántico D (/d/), con todas sus variantes, p. ej. T (/t/). 56. Hay un sonido esplénico que se manifiesta tanto en forma vocálica A (/a/) así como en la forma consonántica M (/m/), en todas las lenguas naturales. 57. Una "forma" de manifestación es un "modo". 58. El bazo controla y es regulado en sus procesos fisiológicos por el sonido vocálico A (/a/) y el sonido consonántico M (/m/), con todas sus variantes, como N (/n/), Ñ (/ñ/) y otros de la misma clase sonora. 59. Hay un sonido renal que se manifiesta tanto en forma vocálica U (/u/) así como en forma consonántica B (/b/), en todas las lenguas naturales.

60. Los riñones controlan y son regulados en sus procesos fisiológicos por el sonido vocálico U,(/u/) y el sonido consonántico B (/b/), con todas sus variantes, p. ej. F (/f/), P (/p/), V (/v/) y otros del mismo tenor. 61. Los sonidos del habla no son meras emisiones mecánicas del aparato vocal, sino fenómenos vibratorios resultados de unos complejos procesos fisiológicos del cuerpo humano, regidos por la genética celular y los mecanismos bioquímicos cuya base operativa descansa en los procesos celulares de síntesis de las proteínas y por ende, en los movimientos del código genético. 62. Los ocho sones, o sonidos fundamentales {A (/a/), B (/b/), G (/g/), D (/d/), L (/l/), M (/m/), I (/i/), H (/h/)}, se pueden percibir y apreciar en relación con ciertos fenómenos y elementos naturales. Este aspecto aclara una serie de incógnitas de naturaleza semántica y sugiere la existencia de universales lingüísticos relacionados con el mundo natural. 63. El cielo y la inmensidad están estrechamente relacionados en el lenguaje y en el habla con el sonido A (/a/).

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64. La Tierra, con sus depresiones y vacíos que ostentan una capacidad contenedora y receptiva, se asocia en el habla con el sonido M (/m/). 65. Las montañas, las elevaciones y todo el mundo vegetal se asocian y relacionan con el sonido D (/d/). 66. El agua y todos los fluidos, la lluvia, las fuentes, los ríos y los manantiales o las cascadas, se asocian y relacionan en el habla con el sonido I (/i/). 67. El viento y sus manifestaciones de naturaleza penetrante, se relacionan y asocian, en el habla, con el sonido heterofónico H (/h/). Este sonido heterofónico muestra rasgos de semejanza sonora con la clase de sonidos hepáticos de la serie G (/g/) y sus variantes. No obstante, H (/h/) representa claramente, una clase separada de sonidos y, de hecho, es uno de los ocho sones cardinales o fundamentales de las lenguas. 68. El rayo, unión del trueno y el relámpago y su naturaleza brontoneumática, o de estallidos surgentes, se asocia y relaciona en el habla con el sonido G (/g/), y sus variantes. 69. El fuego y sus manifestaciones ígneas de combustión y adherencia consumadora se relaciona y asocia en el habla con el sonido L (/l/) y sus variantes. 70. El mar con su inmensidad y su potencial natural que lo hace oscilar entre estados de calma serena y tempestad se relaciona y asocia en el habla con el sonido B(/b/) y sus variantes. 71. En todas las lenguas naturales, los fenómenos del espacio se consideran como los más importantes rasgos semánticos de la composición y formación de las palabras. 72. En el centro de una rosa virtual de los vientos, el ser humano se perfila como el operador y el creador mismo de las lenguas naturales, usuario de los sesenta y cuatro odónes ( en griego "caminos"), los elementos de base genética que forman el código general de las lenguas. 73. El lenguaje, sistema único de la lógica del pensamiento, transmitido al ser humano a través del código genético y de sus sesenta y cuatro codónes, controla y regula los procesos semánticos, fonéticos y sintácticos de todas las lenguas naturales y, a la vez, imprime al componente y registro del habla, los aspectos simultáneos de los demás registros o estratos de su manifestación, para así generar y completar el complejo proceso de comunicación.

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El mundo animal y en general, todo lo orgánico, es el lugar ontológico de la memoria del lenguaje y por ello, no sólo las criaturas, sino todo lo que los biólogos llaman substancia orgánica o materia viva, "almateria prima", como la llama mi padre, la que guarda y transmite el mismo código genético, con sus respectivas variantes para cada especie e individuo. 74. Todas las lenguas naturales se pueden trasladar a un contínuum vocálico, como consecuencia de una estricta correspondencia entre vocales y consonantes. De hecho, este estrato vocálico es la primera manifestación del habla infantil, la manera de hablar de mis amigos y de mis amigas, todos ellos niños medievales 75. La analogía entre una vocal y una consonante es un estado de naturaleza bioquímica: la tendencia de la adenina a emparejarse con la timina y la de la guanina a hacerlo con la citosina explica una tendencia genética. La misma tendencia del sonido A (/a/) para asociarse con el sonido E (/e/) y del sonido O (/o/) de asociarse con el sonido U (/u/). Esto ocurre también en la correspondencia vocalconsonante y la causa es de naturaleza bioquímica. De este modo se establece el equilibrio base- aminoácido el el cuerpo y como consecuencia, el pH muestra valores de balance orgánico.

76. Las cinco consonantes fundamentales que existen en todas las lenguas naturales (B /b/, G /g/, D /d/, L /l/, M /m/) tienen una estricta relación de correspondencia con cinco vocales análogas, según el siguiente orden: M(/m/) con A(/a/) G(/g/) con E(/e/) D(/d/) con O(/o/) B(/b/) con U(/u/) L(/l/) con I(/i/) 77. La decodificación vocálica de las lenguas naturales facilita el proceso de posterior codificación en el sistema utilizado por el Código General de las Lenguas. 78. El Código General de las Lenguas se perfila como análogo al Sistema Binario utilizado en la computación. Cada uno de los sesenta y cuatro odónes corresponde a un número de seis dígitos binarios. 79. El paso directo de una lengua natural al Sistema Binario es un salto inmenso para el avance de la ciencia.

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81. Actualmente, el abismo que existe entre la máquina y el cuerpo humano impide toda analogía entre los procesos fisiológicos y las operaciones lógicas del cerebro electrónico. 81. El Código General de las Lenguas une el componente fonético con el componente semántico y el componente sintáctico de las lenguas naturales en un sistema coherente regido por el lenguaje y operado por el organismo humano. Su origen es el código genético y sus sesenta y cuatro codónes. 82. La unificación de la FONÉTICA, con la SEMÁNTICA y lo SINTÁCTICO da nacimiento a la TEORÍA UNIFICADA DEL LENGUAJE. 83. La unión del SONIDO, del SENTIDO y del ORDEN SINTÁCTICO en un solo proceso lógico regido por el lenguaje, es un aspecto obligatorio del análisis lingüístico de las lenguas naturales. 84. Así como el Código Binario permitió el desarrollo de la ciencia Cibernética y el Código Genético abrió las puertas de la investigación médica en el plano existencial y en el análisis microcelular del mundo orgánico, el Código General de las Lenguas permitiría el avance de la genética y de la investigación médica de los trastornos del habla. 85. No obstante, el uso del Código General de las Lenguas puede ser perjudicial para la humanidad si su uso entra en ámbitos militares y políticos, así como el código genético ha generado grandes problemas éticos con la pretensión de los científicos de clonar el cuerpo humano. 86. El Código General de las Lenguas debe ser utilizado por científicos con miras hacia un estado de consciencia ética regido por el sentido común de los principios universales, un nivel de consciencia que la humanidad entera comparta como ideal, natural y verdadero, para obviar su manejo impropio y su uso indebido en la ciencia.

87. La manipulación subliminal y la construcción de computadoras "inteligentes" y creativas pueden representar un peligro para la humanidad si no se controla el estrato bioético de los conceptos y de las nociones que entran en la formación y construcción de la TABLA PERIÓDICA DE LOS ELEMENTOS DEL LENGUAJE que está en la base de las operaciones lingüísticas que puedan presentarse con el uso de los elementos universales de las lenguas.

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88. El fenómeno del uso impropio de un descubrimiento ha ocurrido varias veces en el ámbito de la ciencia, desde el descubrimiento de la dinamita hasta la presentación del Código Genético del mundo orgánico. 89. El Código General de las Lenguas viene a completar el cuadro de los descubrimientos modernos de la ciencia y conforma la pirámide intelectual de la criatura humana, junto con el Sistema Binario, la Tabla Periódica de los Elementos, la Teoría de la Relatividad y el Código Genético. 90. Junto con el Código General de las Lenguas, la Teoría Unificada del Lenguaje presenta la Tabla Periódica de los Elementos que el ser humano usa en la comunicación de los conceptos de sus pensamientos, y marca la analogía existente entre los diversos registros del lenguaje, como el registro de los gestos, el registro de los movimientos corporales, los estados intelectuales que adopta el ser humano en los procesos donde intervienen la inteligencia y otros elementos, hasta ahora considerados irrelevantes por los científicos. 91. La memorización y almacenamiento del aspecto gráfico y por ende el procesamiento tecnológico de las lenguas naturales representa un campo de investigación de gran alcance en el mundo de la medicina, de la lingüística, de la robótica y de la computación. 92. Sin el Código General de las Lenguas, la ciencia de hoy seguiría en un proceso de estancamiento progresivo y laberíntico, dado que se desconoce por completo el modo de utilizar las leyes de la computación, en el espacio que separa la máquina del hombre. 93. El Código General de las Lenguas debe estar en manos de una comisión internacional que controle su uso y su proyección en las futuras investigaciones de la ciencia. 94. La persona que ha descubierto el Código General de las Lenguas considera que la Fundación ALMATERIA, creada por mi padre en 1984, tiene la categoría ética, bioética y operativa que la habilita para decidir en el uso y en el manejo idóneo del Código General de las Lenguas y estar consciente del potencial explosivo que puede representar este nuevo campo de investigación. 95. Por lo anterior, se ofrece el Código General de las Lenguas y la Tabla Periódica de los Elementos del Lenguaje a la Fundación Almateria, para que su grupo de expertos internacionales decida y considere la rectitud de su manejo y legalización.

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96. Asimismo, el autor del presente descubrimiento pasa a la Fundación ALMATERIA, todos los privilegios de este alcance científico. 97. Un descubrimiento científico debe ser a su vez investigado y considerado con suma cautela para que nadie pueda manejarlo en detrimento de la humanidad.

98. El manejo impropio de un descubrimiento ocurre precisamente en los primeros momentos de su presentación, cuando aún no se está familiarizado con los efectos nocivos que eventualmente pueden ocurrir al utilizarse sus componentes en ámbitos y sectores incompetentes y cuyos valores éticos están distanciados del bienestar de la humanidad. 99. Un grupo de expertos que percibe con claridad la ética, la competencia y la utilidad de un descubrimiento, puede tardar y establecer un lapso de espera en el manejo y cultivo de los nuevos datos científicos que propone y presenta un nuevo aspecto de la investigación científica, en este caso, la aplicación del Código General de las Lenguas en los distintos ámbitos de la sociedad. 100. La Tabla Periódica de los Elementos de Mendeleev, El Código Binario, La Teoría de la Relatividad, El Código Genético y El Código General de las Lenguas, junto con La Tabla Periódica de los Elementos del Lenguaje, representan las joyas operativas del pensamiento de una nueva cultura y de una nueva ciencia, con los cuales y desde cuya perspectiva, se vislumbra un futuro digno de la humanidad. *

Hemos afirmado que nuestro alfabeto es, en realidad, la suma de ocho sonidos fundamentales – A, B, G, D, L, M, I, H y de sus variantes. Entre todos ellos, el sonido H puede hacer las veces de vocal y también de consonante. Algunas variantes alfabéticas son meramente ortográficas e históricas, como la Q o la J. Para D, la variante es T, para L, la variante es R, y para M, la variante es N. Obviamente, en esa gama de variación sonora encontraremos una gran cantidad de otros “sonidos”, cuyo número se sospecha incalculable, para no decir infinito. Los lingüistas los han llamado “rasgos”.

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Aún así, las veinticinco letras alfabéticas poseen un valor mucho más profundo que el valor que se les acostumbra asignar en las ciencias del lenguaje. Todos estos sonidos ”alfabéticos” son, en realidad, correlatos de los veinte aminoácidos del ADN y de las cinco bases que se usan para escribir el genoma humano. La quinta base, el uracilo, interviene, para intercambiar información genética, a través del ARN, el ácido ribonucléico. Detrás de todas las lenguas, hay una suerte de Genoma lingüístico, que mi padre ha llamado el ZOEMA humano, un código universal que él define como, ”general”, en honor a la discreción terminológica. Todas las lenguas usan las mismas herramientas y los mismos materiales. Este código, muy similar al código genético, posee sesenta y cuatro módulos, equivalentes a los sesenta y cuatro “codones” del libro de la vida. Hay una analogía entre la genética y la lingüística, percibida en profundidad, desde la década de los cincuenta, por el lingüista Noam Chomsky. Chomsky ha sostenido durante años que el lenguaje está inscrito en los genes, pero al no conocerse el código lingüístico, sus afirmaciones están aún hoy, puestas en duda. Por otra parte, los lingüistas suponen que el código que ellos llaman "lingüístico" es una suma de operaciones entre categorías de orden sintáctico y morfológico, lo que resulta irrelevante. La fonética y la fonología no logran unificarse con la semántica y con la sintaxis y cada uno de estos tres ámbitos lingüísticos posee un espacio operativo lleno de restricciones. Una teoría unificada del lenguaje es el primer requerimiento de la comprensión de muchos trastornos del habla que tendrían explicación por vía genética. Es obvio que el ADN, el ARN, la célula, los genes, los cromosomas, los aminoácidos, el núcleo, las famosas bases –para los genetistas – y tantos otros elementos de la bioquímica, tienen sus correlatos en un código general de las lenguas y, por ende, el ámbito del lenguaje no puede estar separado del ámbito genético y bioquímico. Hay que recordar que el lenguaje es un mundo y las lenguas otro mundo, por más que ésta aseveración parezca extraña. El primero se refleja en el segundo y el segundo hunde sus raíces, como un árbol invertido, en el suelo virtual del lenguaje. Cuando los genetistas comprendan la importancia de los conocimientos alcanzados hoy día en la lingüística y por su parte, cuando los lingüistas se enteren de los nexos que tiene el lenguaje con el mundo celular y, en consecuencia, estudien con esmero los avances de la genética, una nueva vía de investigación cambiará la faz de la ciencia. Tanto la robótica como la cibernética se encuentran hoy frente al abismo que representa la aplicación del lenguaje en los procesos de inteligencia artificial. Con el Código General de las Lenguas, y una Tabla Periódica de los Elementos de Expresión, el abismo se puede salvar y de este modo, el salto de las categorías del lenguaje al código binario y su analogía con el código genético, lograría conformar un núcleo operativo común. Adjudicar un valor erróneo a un fenómeno natural es una operación cuyas consecuencias pueden trastornar de modo tajante la comprensión humana. El estudioso serio debe estar atento a todos los detalles de la dinámica diaria de los fenómenos y vislumbrar rápidamente su ignorancia para entender los mecanismos que pretende describir.

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En este momento de capital importancia, el filósofo e investigador de la ciencia tiene la espléndida oportunidad para demostrar su modestia. Muchos descubren rápidamente su impotencia para comprender tal o cual sistema pero pocos reconocen su incapacidad, al menos momentánea, y prefieren teorizar sobre los hechos. Esto ha pasado mucho con los teóricos del lenguaje. La búsqueda empedernida de una supuesta lengua primordial, la explicación del fenómeno del habla como un mero acto imitativo, o las conjeturas sobre la adquisición del lenguaje, entre muchas otras cosas del mercado de la investigación lingüística, son fruto de una visión nublada. Lo que es aún más grave es el hecho de confundir, de modo facilista y acomodaticio, la lengua con el lenguaje y viceversa. No hubo ni pudo haber alguna lengua-madre. Nuestra presente lengua materna, (cada una de los tantos miles de lenguas que hoy se hablan en el mundo es una lengua materna), es el resultado natural de un proceso combinatorio, equivalente a la composición de una sinfonía musical. Una sinfonía es un producto muy sofisticado y su análisis descubre ritmos, movimientos y frases musicales de máxima complejidad combinatoria. Pero todo ha partido de un reducido número de notas musicales, cuantificadores de alturas sonoras de la gama que usan los músicos en sus composiciones. Lo mismo ocurre con las lenguas: hay un reducido número (64) de operadores que, al combinarse, componen los movimientos sintácticos, registran el sentido y lo modifican según leyes naturales estrictas y permiten crear el léxico de una lengua regida por principios semánticos, sintácticos y fonéticos universales. Una lengua es una auténtica sinfonía. Actualmente, los lingüistas no son capaces de informar a los interesados en los procesos del lenguaje, cuales son las notas musicales que están en la base de los procesos de formación de las lenguas naturales, y se lamentan inútilmente de la pérdida de lenguas que mueren como han muertos más de ochenta mil, hasta nuestros tiempos. Por ello, la Neo-Teoría del Lenguaje no la ha dirigido mi padre a los lingüistas, que tienen muy poco interés en abandonar sus disquisiciones sobre los llamados rasgos distintivos de las lenguas, sino a los filósofos del lenguaje, a los médicos, a los tecnólogos, a los filósofos de la ciencia y a los niños. La lingüística moderna está perdida en el laberinto de las diferencias y de la lectura analítica de la lengua y, como es natural, cada día descubre más y más diferencias y más zonas particulares, sin duda, llenas de curiosidades y de interesantes casos que merecen la más digna atención. Pero el camino de la comprensión del lenguaje no va por allí. A la larga, todo ello resulta una pérdida de tiempo y de esfuerzos: los resultados obtenidos se alejan imperceptiblemente del núcleo del problema y los datos acumulados no hacen más que entorpecer la visión del modelo teórico que rige todas las lenguas naturales. La razón de esta perdida en el bosque de los datos estadísticos y de las informaciones fonológicas es la carencia de una teoría ontológica sobre el origen del lenguaje. Los filósofos de la ciencia suelen decir que sin ontología no hay epistemología y la aseveración posee un grado máximo de certeza: sin una ontología no puede haber una teoría del lenguaje. La visión actual de la ontología se debate entre una agonía del evolucionismo y una teología positivista que hace encajar, a todo riesgo, las nociones científicas en las moradas dogmáticas de sus convenciones.

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Para fijar el modelo teórico del lenguaje es necesario presentar los rasgos unitivos de las lenguas naturales y el código que rige la formación de los cuadros operacionales de todas y cada una de las lenguas del ser humano. Es hasta gracioso descubrir en los diccionarios modernos, el dibujo del llamado árbol del lenguaje, cuyas raíces brillan por su ausencia y cuyo tronco está completamente vacío de toda ocurrencia lingüística o filológica. Las lenguas sólo están ubicadas en las ramas. Si acaso se ha elegido un símil para describir un fenómeno, hay que construir la analogía de todos sus elementos, o al menos reconocer que tal o cual renglón todavía no ha encajado, ni tiene puesto en la semejanza y en consecuencia, no responde por completo a la situación propuesta. Recuerdo aquí el caso de Saussure que proponía al comienzo del siglo la elección del ajedrez como símil del lenguaje natural, pero no continuaba con la identificación de todas y cada una de las piezas. La referencia se vuelve entonces meramente anecdótica y no levanta mucho polvo en los análisis posteriores. Si ocurre lo antes mencionado, quedan en el aire relaciones muy importantes, como en el ejemplo del ajedrez quedó inexplicable lingüísticamente, el nexo de los peones con las demás piezas, la realidad jerárquica del rey en el tablero o el valor de las combinaciones posicionales de los trebejos en la alternancia del juego. Es fácil elegir un símil pero es muy difícil compaginar y continuar la analogía para resolver todas las ecuaciones y los casos de correspondencia que implica tal elección de isomorfismos. Si se ha elegido el símil del árbol para describir el lenguaje natural se debe responder a muchas preguntas: ¿Cual es la semilla del sonido, el sonido primordial? ¿Cuales son las raíces del lenguaje natural, es decir sus notas musicales? ¿Cual es el tronco de todas las lenguas naturales del ser humano? Se puede hablar de un sonido primordial o buscar el origen del lenguaje, pero pretender encontrar una lengua primordial es una empresa infantil que denota la inmadurez ontológica de tales buscadores. ¿Qué es el lenguaje? Esta pregunta merece estar sola, libre de toda cercanía y sin palabras a su alrededor. Muchos filósofos e investigadores tienen un oscuro miedo a definir las cosas. ¿Por qué no definir lo que puedes definir? No se trata de definir o de hablar sobre lo que no puedes definir y menos de hablar sobre lo que no se puede hablar, como sostenía Wittgenstein en las últimas palabras de su corto Tractatus. Se trata de definir lo que has entendido, lo que has comprendido hondamente y es ello lo que se llama teoría - contemplar los misterios y así aprenderlos. Hay que llegar a definir incluso a la definición para que la definición misma pierda la necesidad de ser definida y así seguir definiendo inútilmente las cosas. En su célebre libro El Conde Lucanor, Don Juan Manuel decía, hace unos siete siglos, que por la carnalidad gravosa de nuestra actualidad física, nosotros no somos capaces de entender los misterios de la naturaleza sino a través de semejanzas. Es por ello que elijo ya un símil, para estar en la onda de aquellos caballeros: El lenguaje es como una fotografía.

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La lengua que hablamos es el positivo del estado negativo del proceso inteligente del pensamiento, a su vez resultado de un proceso imaginativo de la realidad trascendente, la visión del mundo que cada hablante construye con las herramientas que le han sido legadas a través del código genético. Hay que fotografiar la realidad trascendente, revelar el negativo a través de la formación social-histórica o, si se prefiere diacrónica de la lengua, y luego revelar el positivo, en el mecanismo de aprendizaje del lenguaje natural de la lengua materna o de la lengua que le corresponde hablar al sujeto pensante.

El descubrimiento del Código General de las Lenguas Hay un solo código para los procesos fonéticos, para las fórmulas sintácticas y para los operadores semánticos de todas las lenguas del hombre. Este código es desconocido por los lingüistas y por ello, la Neo-Teoría del Lenguaje lo presenta para que los estudiosos puedan comprender los aspectos combinatorios fonéticos, morfológicos, sintácticos y semánticos en una visión unificada en la que todos ellos están integrados orgánicamente y dependen uno del otro. Se trata de una teoría funcional que explica el mecanismo del lenguaje natural en sus procesos fonéticos, semánticos y sintácticos. A pesar de que las aseveraciones y los postulados de este texto son fruto de una investigación de muchos años de estudio y experimentación con más de tres mil lenguas naturales, es una fortuna que la neo-teoría pueda presentarse como un descubrimiento científico. Esta figura retórica de la escritura salva la sutil distancia que existe entre la metodología y la lógica del pensamiento y ahorra al investigador el amplio espacio árido del arrastre técnico que jamás podrá emprender el vuelo poético de la inteligencia, como sugiere José Antonio Marina en sus trabajos y publicaciones. Este escrito presenta el descubrimiento del código general de las lenguas compuesto por los rasgos comunes a todas las lenguas habladas por el hombre. El ordenamiento de los elementos del código, junto con la naturaleza bioquímica de su manifestación, favorecen la formación de una tabla periódica que comprende todos los elementos del lenguaje, incluso los gestos, las posturas o las expresiones faciales, entre otras dimensiones que concurren a su factura y representación.

Tanto las ciencias médicas como la cibernética, e implícitamente la lingüística - a pesar de que en esa última esfera científica poco se confiesa lo que se afirma a continuación - están actualmente en una suerte de impasse, debido a la ausencia de un código que pueda facilitar la formación, la composición y el uso de sutiles analogías entre la máquina y el cuerpo.

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El código presentado en el marco de la Neo-Teoría del Lenguaje es la clave de bóveda que une las ciencias biológicas a la tecnología en el arco de la visión actual de la existencia. El Código General del Lenguaje, a continuación CGL, es un sistema lógico universal, equivalente al código genético. Una lengua es un producto combinatorio que ocurre en el intelecto y se graba en la memoria del usuario de modo natural y automático, en los primeros años de crecimiento. Hay, sin embargo, un límite para este proceso de creación y perfeccionamiento combinatorio, léxico, semántico y sintáctico. Este límite está fijado a la edad aproximada de once o doce años, momento que coincide con la finalización del proceso de osificación somática. El equilibrio bioquímico entre bases y ácidos en el cuerpo humano tiene también una edad límite que corresponde con el fenómeno de la osificación. En el horizonte de la ciencia moderna se vislumbra una nueva visión acerca de los procesos existenciales de las lenguas y para denominarla, hemos elegido la palabra ÓNTICA, una visión abierta, como lo es la SEMIÓTICA frente a la cerrada SEMIOLOGÍA. En medicina, la ciencia del diagnóstico, aspecto crucial para administrar una terapia precisa y una medicación efectiva, se ha estancado en el proceso de la titulación léxica, con el deseo de expresar con términos acertados los fenómenos relacionados con los signos de la enfermedad. En vez de llamarse Semiótica, el campo de los signos diagnósticos de la salud y de la enfermedad, todavía es nombrado como Semiología, o Semiología médica. El atributo de médica no salva el abismo terminológico que se ha instituido hace tiempo entre la Semiótica y la Semiología. Parece inconcebible que un simple sufijo, (en este caso “-ica”), pueda modificar la lectura de una serie de procesos en un campo que debería estar abierto para incluir nuevos aspectos de diagnóstico y, por ende, nuevos signos. Bajo esta forma, el sufijo “-logía” aparece como una llave de anacronismos. En la ciencia es necesario y obligatorio permanecer abierto a toda visión y andar al paso de las nuevas modificaciones léxicas. Estos fenómenos lingüísticos no son meras palabras pasadas de moda sino errores léxicos que pueden sembrar dudas y hacer estragos en la enseñanza y en la educación, dos campos totalmente distintos. He aquí el caso del genoma. En español, el término “genoma” está equivocado. Debido a su asociación con palabras que designan graves procesos de descomposición en el cuerpo (angioma, mioma, carcinoma, papiloma, sarcoma, linfoma, fibroma, adenoma, melanoma, glaucoma o dermatoma), el “genoma” es, en español, una traducción infeliz del término inglés genome. La palabra “genoma” merece un análisis lingüístico especial. Los científicos de habla inglesa no han caído ene este desliz y, en consecuencia, utilizan otra terminación - el sufijo –OME. En español, nadie traduciría los términos ingleses tome, dome o gnome, en las formas toma, doma o gnoma. En estas palabras, la raíz (tom, dom, gnom) es compacta, ya que no están formadas con un sufijo. En cambio, genome es un elemento léxico creado con el sufijo -ome, agregado a gen. Es insólito el que los lingüistas españoles no se hayan percatado todavía del error que implica el uso del término “genoma” en el campo semántico especializado de la medicina.

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El sufijo –oma es un modificador de sentido llamado técnicamente afijo y su uso está estrictamente reservado para designar fenómenos degenerativos graves, que pueden, ciertamente, ocurrir en el organismo humano. El Vocabulario científico de términos técnicos en las ciencias físicas, denominadas ”exactas”, publicado por la Real Academia Española de las Ciencias (Ciencias Exactas, Físicas y Naturales), introduce otro término equivalente, -genomio-, tal vez para matizar y suavizar el impacto semántico de la palabra. Pero genomio tampoco traduce el inglés genome: el sufijo –omio corresponde a otras construcciones léxicas (trinomio, binomio, encomio, reconcomio, manicomio, etc.) Este error terminológico induce a la creencia de que los genes están en el cuerpo para producir enfermedades. (Cfr. Matt Ridley “Genoma”- La Autobiografía de una especie en 23 capítulos, publicado por Taurus, en Madrid, 2001, pag.69) El caso de la palabra cromosoma es distinto, puesto que su terminación, aunque parecida, es en realidad un término compacto, el soma, un elemento léxico que en griego posee el sentido de cuerpo viviente. Por otra parte, en inglés, un observador atento puede percibir que se ha obviado la confusión y el término se usa con la forma chromosome. En esta palabra, nuevamente, la partícula –ome, no es un sufijo, ya que pertenece al término griego soma. Tales errores terminológicos pueden crear graves confusiones en el gran público de lectores, que sólo desean estar informados de los últimos descubrimientos de la investigación científica. Es necesaria, por lo tanto, una revisión del uso especializado del término “genoma”, actualmente generalizado hasta el punto de ser una de las palabras más frecuentes en el ámbito de las publicaciones periodísticas. Con esta errónea traducción, el español ha perdido un punto en la batalla de las lenguas, en la red. Traduttore, traditore( traductor, traidor) – una cómica, sarcástica y sardónica expresión italiana, entra, lamentablemente, de nuevo, en el escenario de la lengua, donde las discusiones intelectuales de las correspondencias terminológicas pecan, a veces, de un purismo a la carta. Por otra parte, algunos científicos de habla inglesa tienen la absurda pretensión de que ciertas palabras que ellos crean, inventan o rescatan del olvido, “no tienen traducción al español”. He aquí el caso de splicing, un método usado en la ingeniería genética, cuyo sentido es simplemente ”reparación del mRNA”, tal como lo designa el Vocabulario de términos científicos de la Real Academia, antes citado. Otros autores llegan hasta el absurdo, solicitando el uso de las siglas DNA y RNA, de corte anglosajón, en vez de ADN y ARN, como ciertamente se deben usar en español. Toda noción puede traducirse en cualquier lengua. Los casos citados no son más que despropósitos, resultados de la opinión de aficionados que pretenden sentar cátedra en una ciencia teórica como la filosofía del lenguaje. Ningún genetista tiene derecho de inventar e implantar términos que no sean consultados y aprobados por unanimidad, por los expertos de la lingüística aplicada.

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En consecuencia, “genoma” es un término malformado, que no corresponde a la noción que pretende traducir y definir, a causa del uso impropio del afijo (sufijo) –oma. Si se quiere utilizar el griego, y ello es factible, ya que la mayoría de los términos en biología son neologismos de origen griego, hay que estar muy atento a la formación y uso de los afijos para no crear elementos léxicos equivocados. Se trata, simplemente, de acatar las reglas y procedimientos operativos del campo de la terminología especializada. Un simple cambio de letra en un texto de factura científica y por ende especializado, puede producir efectos cómicos pero realmente graves, si el lector no se percata del error. He aquí un ejemplo, en el mismo libro de Ridley, antes citado: “Las personas con genes D4DR ”largos” tienen menos capacidad de respuesta a la dopamina, así que necesitan adoptar una actitud más aventurera ante la vida para obtener el mismo chute de dopamina que obtienen de las cosas sencillas las personas con genes cortos. Al ir buscando estos chutes desarrollan personalidades innovadoras. Hamer demostró a continuación un ejemplo sorprendente de lo que significa ser innovador. Entre los hombres heterosexuales, los que tienen genes D4DR largos tienen seis veces más posibilidades de haberse acostado con otro hombre que los que tienen genes cortos. En ambos grupos, las personas de genes largos tenían más parejas sexuales que las de genes cortos.” (Ridley, ob.cit. pag.188) Hasta aquí no hemos introducido ningún cambio en el texto. A continuación, sigue la misma cita con un mero cambio de una letra (/p/ en vez de /g/), en el comienzo de una sola palabra: “. “ Entre los hombres heterosexuales, los que tienen penes largos tienen seis veces más probabilidades de haberse acostado con otro hombre que los que tienen penes cortos. En ambos grupos, las personas de penes largos tenían más parejas sexuales que las de penes cortos.” Un lector especializado, formado en la genética, no tiene ninguna dificultad de percibir que aquí hay algo raro y descubre fácilmente el error, como un lapsus litterae, generado por el conocido duende de la imprenta, el RAKSHA MUDRA de los hindúes, muy familiar a los periodistas. Pero otro lector, esta vez aficionado a la genética, no tiene ningún reparo al texto y todo le parece lógico y hasta cómico. Sólo hemos cambiado la letra G, de “genes”, con la letra P, de “penes”. En el mismo texto, (pag.19), se percibe un error de naturaleza técnica, tal vez del traductor, ya que el autor es doctorado en ciencia por la Universidad de Oxford: “Mientras los libros ingleses están escritos con palabras de longitud variable que utilizan veintiséis letras, los genomas están escritos enteramente con palabras de tres letras utilizando sólo cuatro A, C, G y T – que significan adenina, citosina, guanina y timina. Y en vez de estar escritas en páginas planas, están escritas en largas cadenas de azúcar y fosfato llamadas moléculas de ADN, a las cuales se unen las bases como peldaños laterales.”(Las cursivas son nuestras) Unos peldaños no pueden ser nunca “laterales”: son transversales. Por una parte, habría que percatarse, como lector normal y corriente, que el error es de sentido general, y por otra, como lector especializado, saber que las bases están situadas en los peldaños, no en los parales de la escalera del ADN.

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En otro texto científico The Human Genome, editado por Carina Dennis y Richard Gallagher y con un prefacio del famoso genetista James D. Watson, publicado en 2001, con sólo obviar una palabra se puede generar un sentido impropio. El texto intervenido es el siguiente: “Genes influences our physical characteristics – such as eye colour, height and hair colour – as well as some ilnesses.” Traducido, el fragmento reza lo siguiente: “Los genes influencian nuestras características físicas – tales como el color de los ojos, la altura y el color del cabello – así como algunas enfermedades.” Hemos obviado la palabra susceptibility y la preposición to y con ello hemos generado un sentido erróneo, ya que lo que produce las enfermedades no son los genes, sino las mutaciones, es decir el cambio en la factura de los genes... El fragmento original es “”. . . as well as susceptibility to some ilnesses”, vale decir “ asi como la susceptibilidad hacia ciertas enfermedades.” Muchos otros ejemplos pueden concurrir a la demostración de la existencia de un lenguaje especializado cuyas fronteras son precisas y claras. Giorgio Fano ha sostenido un hecho categórico: tanto en la ciencia como en la filosofía, todo concepto adquiere su significado por la unión con los demás conceptos de un determinado sistema de pensamiento. Si se modifica una parte de un sistema orgánico de pensamiento, en cierto modo se modifica el significado de todas las otras partes, lo cual se ve claramente cuando Fichte, al eliminar la cosa en si de Kant, en su Crítica a la Razón Pura, transformaba con ello el concepto de las categorías, que de puras formas que reciben el contenido del exterior, se convierten en actividades creadoras del propio contenido, lo cual afectó a todos los conceptos de la nueva sistematización.(G. Fano - Neopositivismo, análisis del lenguaje y cibernética, A.Redondo, editor, Barcelona, 1972, pag. 103). Un error descubierto lleva siempre consigo el descubrimiento de una verdad.(Ibid. Pag. 143) * ¿Cómo presentar un descubrimiento científico? ¿Cuál es la forma más elegante de mostrar sus puntos esenciales? ¿Por deducción? ¿Por inferencia? ¿Por inducción? ¿Por analogía? ¿Por transferencia? Una teoría expone postulados, afirma la existencia de unas leyes, presenta axiomas y sugiere teoremas para su recta demostración. Este es el método deductivo. El acercamiento deductivo de la teoría a los hechos y el proceso inductivo de los hechos a la teoría reciben con este trabajo un campo operativo excepcional: dos códigos son similares, el genético y el lingüístico y participan de las deducciones e inducciones que proyectan en el intelecto.

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Su presencia simultánea en un mismo ámbito teórico es un fenómeno inaudito. Como proceso cognitivo, el teorizar es la construcción de un conjunto de inferencias hipotéticas, de tal modo que las sensaciones de comprensión y entendimiento se presentan como interpretaciones de estímulos informativos. Las percepciones provenientes de la contemplación de un fenómeno desconocido, como es el lenguaje, aparecen como interpretaciones de sensaciones verbales y a la vez intelectuales . Los juicios perceptivos de los detalles operativos de las lenguas surgen como interpretaciones de percepciones y las proposiciones particulares y generales basadas en los procesos genéticos se muestran como interpretaciones de juicios perceptivos de procesos análogos en el lenguaje. Las teorías científicas llegan a plantearse como interpretaciones de una serie de proposiciones construidas a raíz de la honda comprensión del fenómeno contemplado. A las preguntas iniciales pretende responder el edificio teórico que hemos erigido para demostrar que el lenguaje es, antes que todo, un fenómeno bioquímico y necesariamente, genético. En el postulado fundamental del descubrimiento que deseamos presentar a la comunidad científica se afirma que todas las lenguas naturales provienen del lenguaje, cuya capacidad creadora puede generar un sinnúmero de idiomas a través de un mecanismo genético que posee un código transmitido de generación en generación.

Este código genético no sólo perdura en forma de reacciones y procesos celulares, sino también por medio de fenómenos lingüísticos que se proyectan en lo externo, a su vez regidos por un código similar al genético, en distintos niveles de expresión, definidos como registros del lenguaje. He aquí un grupo mínimo de diez preguntas categoriales usadas en todas las lenguas naturales para la comunicación:

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¿QUIÉN? ¿CUÁNDO? ¿DÓNDE? ¿CÓMO? ¿QUÉ? ¿CUÁNTO? ¿POR QUÉ? ¿PARA QUÉ? ¿DE QUIÉN? ¿Y?

1. Lo Personal y lo Existencial Humano 2. Lo Temporal 3. Lo Espacial 4. Lo Modal Cualitativo 5. Lo Nominal 6. Lo Cuantitativo 7. Lo Causal 8. Lo Utilitario 9. Lo Genitivo o de Pertenencia 10. Lo Dubitativo: Declarativo Afirmativo y Declarativo Negativo

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Los elementos que integran estas preguntas pueden participar en dos tipos de situaciones. Uno es el tipo de las categorías definitorias y declarativas y otro es el tipo de categorías interrogativas: El sujeto declara que esto es así o pregunta si esto es así o de otro modo. ¿A qué se debe esta variación? ¿Puede, acaso, existir un nexo con la morfología somática o estructural del cuerpo humano, que nos revele la necesidad de comunicarnos y expresarnos, precisamente con ese tipo de preguntas categoriales y no con otras? El Cuerpo Humano está conformado y estructurado por diez sistemas interdependientes que hacen un todo dinámico y ontológico: 1. El Sistema Esquelético 2. El Sistema Reproductivo 3. El Sistema Circulatorio 4. El Sistema Muscular 5. El Sistema Endocrino 6. El Sistema Digestivo 7. El Sistema Respiratorio 8. El Sistema Nervioso 9. El Sistema Excretorio 10. El Sistema Inmunológico Una lectura atenta de estos componentes nos proyecta hacia una necesidad inferencial que obliga al intelecto a aceptar evidentes analogías operativas: El esqueleto es la base misma de la estructura somática y, por ende, acepta la relación de sentido con el primer plano existencial del Ser, lo que hemos definido como Lo Personal, vale decir el mundo del individuo mismo. Luego, en ese preciso orden y correspondencia, el sistema reproductivo se acerca al plano temporal de los ciclos, el sistema circulatorio se asimila con el plano espacial, el sistema muscular con el plano modal cualitativo, el sistema endocrino con el plano nominal, el sistema digestivo con el plano cuantitativo, el sistema respiratorio con el plano causal, el sistema nervioso con el plano utilitario del uso y de las aplicaciones operativas de las cosas, el sistema excretorio con el plano genitivo o de pertenencia y, por último, el sistema inmunológico conlleva hacia el estado dubitativo de rechazo o aceptación, reflejado por dos tipos de situaciones, la negación y la afirmación. ¿Empieza, acaso la historia del lenguaje con el proceso de formación de las lenguas? Según el descubrimiento del Código General de las Lenguas que ahora estamos presentando, el lenguaje comienza a operar mucho antes de la formación de una lengua natural y su espacio de gestación es la célula. A través de los procesos celulares, el lenguaje es transmitido a todas las generaciones humanas que disfrutan y padecen los acontecimientos históricos, fruto de sus propias acciones y escenario de su complicada dinámica social.

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Hubo varios ciclos históricos y en ellos, más de 70.000 lenguas se han disipado en el olvido y ya no se hablan. Por otra parte, hoy día, hay, aproximadamente, 7.000 lenguas vivas. Recuerdo que hace años, un profesor de lingüística de una universidad norteamericana, me confesaba que deseaba mucho saber por qué hay tantas lenguas en el mundo. Le comenté que yo podía responderle y, tal vez ilustrarlo en esa materia pero estabamos en un autobús de turistas, viajando por Buenos Aires y no hubo ocasión para más conversaciones al respecto. Lo que deseo sugerir es que la lingüística se enfrenta al problema del origen de las lenguas de modo muy parecido a los teólogos que no logran comprender el problema del sufrimiento permitido por Dios. Expertos y aficionados están, todos, frente a un abismo del sentido. Hay una especie de prurito profesional entre los lingüistas que le impide al "investigador serio" - si acaso puede existir esa categoría en la ciencia - de plantearse aspectos trascendentes y cruciales en el tema del origen del lenguaje. Obviamente, al hacer una aseveración tan decisiva, como el postulado que abre esta disertación, el autor debe presentar con esmero y detalle, los argumentos de su planteamiento. No se trata aquí de creer o no en lo que se está afirmando: se trata de saber. Saber que el problema planteado tiene una solución y conforme al entendimiento de sus manifestaciones, presentar la resolución. Está claro que el origen de las lenguas es, aún hoy, problema no resuelto y duda excelsa, en el ámbito de la lingüística. Las categorías del lenguaje son conceptos y nociones universales que tienen validez en cualquier lengua natural. Algunas lenguas insisten en una categoría o en otra, y construyen una imagen del mundo similar a la imagen construida por otra lengua natural. Otros se contentan con utilizar el mismo concepto de un modo operativo y no indagar en sus variantes. Eso no implica nada. No puede suponerse que una lengua es superior a otra tan sólo porque posea una multitud de términos para definir una situación cualquiera. He aquí el citado caso de las lenguas de los esquimales que poseen más de cincuenta palabras para designar la nieve y su distinto tipo. A la larga, eso resulta necesario para su propio ámbito, para la vida diaria de esta comunidad y para su contexto social y sus circunstancias. Más allá del dato poético, la noción de cantidad en los términos que designan un hecho cualquiera es irrelevante en cuanto a la cualidad del lenguaje. También se pretende, en nuestro modo actual de ver las cosas,- y con ello me refiero a muchas lenguas, no sólo al castellano - el que la palabra no sea capaz de expresar todo lo que se desea "decir", lo que uno piensa o lo que siente. Habría que insistir en que la palabra expresa, de hecho, lo que está expresando y que el problema consiste y reside en la dificultad del sujeto de entender lo que se está expresando. Es el" entendedor" el que falla, no la palabra. Es el entendedor quién muchas veces carece de la capacidad reveladora de entender la sutileza y la profundidad del sentido de una palabra proferida en una lengua cualquiera. Una vez, en la China, me decía un joven que la palabra inglesa ENERGY - la energía de los griegos, no es tan profunda y reveladora como lo es el término CHI, que en chino designa la misma noción del lenguaje.

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Yo trataba de convencerle, a la inversa y a propósito, que la grandeza del término occidental energy es mucho más sutil que la palabra china que lo designa y hasta le comenté que la energía es la propia madre de la Luz, en la mitología artúrica, donde YGRENE (ENERGY, al revés) es la madre misma del Rey Arturo, epítome del Ser, e imagen de la entidad existencial y espiritual que la tradición occidental ha asimilado con la Luz eterna del Cosmos. Le conté mil cosas más para convencerle, pero todo fue inútil. El joven insistía que la palabra china para energía es superior, tanto que no aceptaba parangón en lengua alguna que no sea el chino mandarín. Tal palabra no se podía comparar con la palabra "energía" que nosotros, los occidentales, usamos y que su sentido implica nociones y estados trascendentes que nuestra sociedad ni siquiera sospecha. La conversación quedó en este nivel y estoy seguro que muchos de nosotros hemos tenido alguna vez la oportunidad de estar en la misma circunstancia y situación. El proceso semántico de la formación de categorías universales, como justicia, verdad, armonía y otras más, ocurre del siguiente modo: en el lenguaje existe la noción, junto con una entera red de operaciones simbólicas y metafóricas memorizadas en forma de módulos lógico-teóricos que luego se manifiestan en las lenguas, adquiriendo la factura y la vestimenta fonética correspondientes a una lengua específica y utilizando operadores del Código General de las Lenguas inscritos en el código genético.. ¿Dónde está la memoria de tales nociones universales en la célula? La respuesta es crucial: en los 23 cromosomas. Basta con veintitrés categorías universales dobles y con sus modelos lógico-teóricos para llenar las páginas de miles de diccionarios de términos y conceptos categoriales.

¿Por qué dobles? Pues, hay que estar consciente que la misma noción debe estar presente en la madre como también en el padre, una visión femenina y otra masculina para cada uno de los universales. Las palabras de Heráclito (Fragmento 23), escritas hace más de dos mil quinientos años, hay que entenderlas hoy bajo la luz de los descubrimientos genéticos. El Oscuro afirma que los humanos ni siquiera conocieran la palabra Justicia si la justicia no existiera ("No conocieran el nombre de la justicia, si tales cosas no existieran" - reza el fragmento) Que se diga de un modo o de otro, que se adopte tal o cual pronunciación o efecto sonoro, es, al fin y al cabo, un hecho irrelevante. La Justicia es "justicia" y así debe entenderse en todas las lenguas, más allá de cómo se nombre o interprete socialmente, filosóficamente, personalmente. Si se pretende que hoy "justicia" es algo diferente de lo que era en tiempos de Heráclito, es ésta, a todas luces, una postura retrógrada y a la vez, una aseveración ingenua, que no responde a las leyes lógicas de la acción humana inteligente. Como categoría, la "justicia" procede a manifestarse a través de un VEREDICTO, lo que sería el prototipo de una noción intangible, tal como es la noción de justicia. Al ámbito lógicoteórico del modelo de "justicia" pertenecen dos estados complementarios, llamados "certeza" y "falsedad", de modo impropio adjudicados a otro principio universal, la noción de Verdad.

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La "certeza" y la "falsedad" no entran a formar parte de las categorías operativas que usa el principio de "verdad". Es el Juez el que decide si "algo" es "cierto" o "falso" y luego resuelve el caso con un "veredicto", que, a su vez, descansa en el principio de "justicia", en el principio de "verdad". No obstante, el Juez toma en cuenta el principio de "verdad" para declarar el veredicto y por ello le interesa saber la "realidad" de los hechos y, además, lo que se desconoce de tales hechos. Este último aspecto, que se define con el término de "misterio" - "aquello que no se conoce", es la parte secreta de toda acción, ser, hecho u objeto y siempre se debe tomar en cuenta - vale decir "considerar" -, para conocer la "verdad" y, en consecuencia dar un "veredicto". Hemos nombrado tan sólo dos de los veintitrés principios que están inscritos en los cromosomas. Nos restan otros veintiuno: El Bien, La Libertad, La Sabiduría, El Conocimiento, La Paz, La Vida, El Ser, Lo Sublime, El Amor, Lo Bello, La Eternidad, Lo Infinito, La Salud, El Cambio, La Imaginación, La Fantasía, La Inteligencia La Energía, La Tradición, La Familia, La Combatividad. El último, la Combatividad es el cromosoma Y, que surge con el mundo masculino. La noción de "símbolo" posee el sentido de "complemento": todo "complemento" es "símbolo" de su "contraparte". El hecho de que se confunda esa categoría con otras nociones no es culpa de la lengua ni del lenguaje sino de los detentores de la capacidad de razonar. Todo principio universal posee un modelo lógico-teórico que se manifiesta en las lenguas para que los usuarios puedan concebir la operación inversa: el modelo teórico es la piedra de toque de la palabra y, a través de su clave de lectura, se puede ver con claridad si la categoría empleada responde a la veracidad del principio o es tan sólo un parásito de la lengua. Hay muchas palabras parásitas que siguen teniendo historia y surgen de cuando en cuando en el habla, armando algarabías retóricas que se desmantelan al analizarlas a la luz del modelo teórico, para desaparecer con el tiempo, como bombas de jabón. Por otra parte, desde la perspectiva del lenguaje, los medios no justifican los fines, sino precisamente los principios. Cada principio tiene sus fines y los medios están allí para la realización de los principios y para su reflejo en los fines. La lengua no es más que el teatro enmascarado de las nociones del lenguaje, y como tal, representa tan sólo una "representación". Debido a la confusión que reina entre los operarios de la lengua, ocurre un sinfín de malentendidos en la comunicación y hoy día, los disparates de la justicia, a raíz de considerar una categoría como símbolo genera graves consecuencias sociales y existenciales. He aquí un ejemplo: El principio universal de la Vida se proyecta a través de dos aspectos complementarios y, como ya hemos dicho "simbólicos".

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Estos aspectos son el nacimiento y la muerte, y en esa pareja de elementos complementarios se percibe claramente que el complemento de la muerte es el nacimiento, como también al contrario, el complemento del nacimiento es la muerte. No obstante, actualmente, se pretende oponer a la vida la noción de "muerte" y como acto justiciero amparado por la sociedad para castigar a los asesinos, en ciertos países (en algunos hasta se castiga la "traición a la patria", término, este último, a todas luces una entelequia, aún más endeble que la noción de "país") se asesina también al asesino. Si se desea castigar a un sujeto con la contrafigura de una acción punible (en este caso "dar muerte a un ser humano" que, a su vez ha dado muerte a otro, o a otros seres humanos), se tendría que elegir precisamente el aspecto directamente complementario de la acción que tal sujeto ha materializado. No hay que extrañarse de ello puesto que en la lengua de cada día se incurre en este despropósito: vida y muerte, muerte y vida, ésta es la pareja de estados existenciales, supuestamente complementarios, que la mayoría de los usuarios del lenguaje profieren por doquier, en cualquier lengua. ¿No han oído como el común de la gente opone al concepto de lo falso la noción de verdad? Verdadero o falso, falso o verdadero, dicen algunos lógicos. ¿No les pasa por la cabeza que" lo falso" se opone a "lo cierto" y los dos representan el principio de la justicia y no el principio de la verdad que opera con otros elementos, como por ejemplo "la realidad" y su contraparte secreta del "misterio"? Ocurre que la vida no es pareja de nada y no hace un juego de contrapartes con ningún elemento complementario. Este hecho sorprendente ocurre con todos los principios universales: no tienen complemento, son totales y únicos, singulares, autónomos y suficientes en sí mismos. No obstante, la "muerte" sí tiene un complemento obligatorio: sin nacer no se puede morir y nadie muere sin haber nacido. Es posible que no se alcance comprender esa última aseveración retórica, con cabalidad. Es por ello que el lenguaje genera las lenguas naturales, en su capacidad creadora y como dominio virtual de la memoria, proyecta los principios universales en todas las lenguas habladas por el hombre. Hay que saber que nadie piensa en una lengua particular, (al menos que se trate de un inicuo diálogo interior en el cual se usan, de modo ingenuo, las palabras) y el usuario no está consciente de ello. Por otra parte, es cierto que nuestro pensamiento ocurre en el ámbito del lenguaje. Pero los operadores que usa no son las palabras sino una serie de elementos traducidos en un sistema binario de opciones. Sólo luego, la lengua participa de las operaciones intelectuales para procurar proyectarse en el habla y simultáneamente, en los gestos, en la mirada, en los ritmos y en todos los demás registros que usa el lenguaje para comunicar la misma noción o giro de nociones. Retornando a la pena de muerte, se puede concluir que la lectura errónea del principio conlleva a una acción errada y deprimente, cuando se pretende aplicar la pena "contraria" al culpable. La pena capital en este preciso caso debería ser una pena de carácter existencial, similar y complementaria al acto que el culpable ha cometido.

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La pena debería ser una aplicación del principio al que corresponde el complemento, puesto que allí ha sido vulnerado el principio y no alguna contraparte. La pena capital tendría que ser "pena de vida" y no "pena de muerte", una pena con la cual el castigado comprenda y realice el alcance de su acción que ha vulnerado el principio universal. Sólo así el indiciado comprendería el alcance fatídico de su acción y por tanto, recibiría el pago merecido. Cómo sería esa "pena de vida" es ya materia de otra discusión, tal vez bioética y socio-política. Pero sí hay que insistir en el hecho de que una "pena" tiene que ser "pena de principios" no de "complementos": un sujeto que ha quitado la vida de un ser humano no puede ser castigado con una "pena de muerte" puesto que se incurre en el mismo error y despropósito.

El veredicto es, a todas luces impropio y como tal, no respeta los principios universales del lenguaje, principios inscritos en los cromosomas, no en los genes, como se acostumbra decir de modo casi folclórico, entre la gente de la calle. * El Cuerpo Teórico del Código General de las Lenguas que mi padre utiliza para enseñar más de diez lenguas a los niños Un niño o niña que logre leer esta novela, en la cual muestro cosas que nadie se ha preocupado de presentar a los niños, puede alcanzar el estado de erudición infantil, o, digamos, juvenil. Esta categoría no les va a hacer mejores que los demás niños, pero les va a abrir las puertas de la imaginación creadora, tan necesaria para salir de mil problemas que nosotros, los niños y las niñas de este nuevo milenio, tenemos que resolver con inteligencia y creatividad. El Código Lingüístico es de naturaleza binaria. A cada uno de los 64 operadores, llamados odónes, le corresponde un valor binario de seis dígitos. Los 64 odónes del ZOÉMA, El Código General de las Lenguas son los siguientes: AA AB AG AD AL AM AI AH

BB BA BG BD BL BM BI BH

GG GB GA GD GL GM GI GH

DD DG DB DA DL DM DI DH

LL LD LG LB LA LM LI LH

MM ML MD MG MB MA MI MH

II IM IL ID IG IB IA IH

HH HI HM HL HD HG HB HA

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A cada uno le corresponde un número binario de seis dígitos. A través del sistema binario se puede acceder tanto al código genético, así como a la memoria binaria de un ordenador, sin necesidad del código ASCEE, que se usa actualmente en computación para pasar de la forma alfabética al sistema binario. Este es un paso crucial para las futuras investigaciones.

AA 111111 LL 101101 AB 111110 LD 101001 AG 111100 LG 101100 AD 111001 LB 101110 AL 111101 LA 101111 AM 111000 LM 101000 AI 111010 LI 101010 AH 111011 LH 101011

BB 110110 GG 100100 MM 000000 II 010010 BA 110111 GB 100110 ML 000101 IM 010000 BG 110100 GA 100111 MD 000001 IL 010101 BD 110001 GD 100001 MG 000100 ID 010001 BL 001101 GL 100101 MB 000110 IG 010100 BM 110000 GM 100000 MA 000111 IB 010110 BI 110010 GI 100010 MI 000010 IA 010111 BH 110011 GH 100011 MH 000011 IH 010011

DD 001001 HH 011011 DG 001100 HI 011010 DB 001110 HM 011000 DA 001111 HL 011101 DL 001101 HD 011001 DM 001000 HG 011100 DI 001010 HB 011110 DH 001011 HA 011111

A la vez, cada odón del Zoéma, el Código General de las Lenguas, (CGL), corresponde a un codón del Código Genético (Las negritas son los codónes).

Estas tablas de analogías sugieren un hecho sorprendente: dado que las letras de las cinco bases que componen el ADN y el ARN (que introduce el Uracilo en el lugar de la Timina) son letras arbitrarias y convencionales, ya que representan la primera letra de la Adenina (A),Timina (T), Citosina (C), Guanina(G) y Uracilo (U) y las cuatro letras AUGC que definen las combinaciones de los sesenta y cuatro codónes responden a la misma arbitrariedad, los sesenta y cuatro odónes del Zoéma, o Código General de las Lenguas, representan el verdadero texto de la transmisión genética. Futuras investigaciones de

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laboratorio tendrán que asomar la posibilidad de cambiar el valor arbitrario con el valor natural y, por ende, universal, tanto de las bases como de los aminoácidos. Las correspondencias de los 64 odónes con los 64 codónes: AA-AAA BB-AAC GG-ACA DD-ACC LL-CAA MM-CAC II-CCA HH-CCC AB-AAG BA-AAU GB-ACG DG-ACU LD-CAG ML-CAU IM-CCG HI-CCU AG-AGA BG-AGC GA-AUA DB-AUC LG-CGA MD-CGC IL-CUA HM-CUC AD-AGG BD-AGU GD-AUG DA-AUU LB-CGG MG-CGU ID-CUG HL-CUU AL-GAA BL-GAC GL-GCA DL-GCC LA-UAA MB-UAC IG-UCA HD-UCC AM-GAG BM-GAU GM-GCG DM-GCU LM-UAG MA-UAU IB-UCG HG-UCU AI-GGA BI-GGC GI-GUA DI-GUC LI-UGA MI-UGC IA-UUA HB-UUC AH-GGG BH-GGU GH-GUG DH-GUU LH-UGG MH-UGU IH-UUG HA-UUU Lo fascinante del descubrimiento del código lingüístico y su anclaje en el código genético es el hecho de presentar las analogías operativas entre su estructura binaria y el nexo que ésta estructura tiene con los 64 codónes del código genético. Se trata de tres planos o registros operativos de expresión: lingüístico, biológico y matemático. Las 5 bases y las 5 vocales, los 64 codónes y los 64 odónes, los 20 aminoácidos y las 20 consonantes, las proteínas y las palabras, el gen y la oración, el genoma y la lengua, los cromosomas y los universales, el ADN y la memoria lingüística, el ARN y el habla en una lengua específica, la célula y el lenguaje, la proteína y el sentido: he aquí algunos de los nexos lógico-teóricos que nos esperan en la apertura de un nuevo campo de investigación. El código general de las lenguas se ha definido como ZOÉMA, del término griego ZOE -"vida" y el sufijo "-ema" que describe una categoría mínima de un conjunto. El zoéma contiene 64 elementos u operadores lingüísticos que son proyectados desde la célula en lo externo, a través del código genético. Los 20 aminoácidos generan el fenómeno consonántico y las 4 bases, más el uracilo, la quinta, son generadores del fenómeno vocálico. ¿ Cómo se pasa del código genético al código lingüístico? Los 25 elementos del alfabeto universal son en realidad, aspectos redundantes o variantes de sólo 8: A, B, G, D, L, M, I, H. Las variantes se ordenan como sigue:

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A E O U

B

G F P V

D C J K Q S X Z

L

M T

I R

H N

Y

El alfabeto universal está conformado por 25 letras-sonido: ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVXYZ En los renglones de las variantes entran todas las posibles maneras de pronunciar sonidos de la misma clase de rasgos distintivos y su número es ilimitado. De este repertorio de 25 letras-sonido hay 8 - dos vocales (A, I), cinco consonantes (M, G, L, D, B) y un heterófono - (H), correspondientes a los ocho aminoácidos que el cuerpo humano no puede sintetizar. Cuando los niños comienzan a hablar, emiten estos sonidos primordiales: son los ocho gritos primarios que acontecen en los procesos de composición y no de adquisición del lenguaje, desde el nacimiento hasta la madurez de la lengua. En todas las lenguas naturales, los niños gritan: AAAA, MAMAMA, BABABA, GAGAGA, DADADA, LALALA, IAIAIA, HAHAHA . . .Ya poseen en sus manos, desde sus genes, los operadores que constituyen la base del código general de las lenguas. Las combinaciones de los ocho sones primitivos forman sesenta y cuatro elementos llamados odónes, cada uno de ellos caminos para el gran viaje de la manifestación del lenguaje en el ser humano. Los animales poseen también estos ocho sones pero jamás realizarán la fascinante tarea de combinación, ordenamiento y procesamiento del sentido a través de los distintos registros de la comunicación humana. No obstante, el mundo animal y vegetal y, en general, todo lo orgánico, representa la gran logoteka de las lenguas naturales, el archivo que guarda con esmero la información que el ser humano utilizará desde su nacimiento hasta la muerte, para vivir y sobrevivir, para hablar o callar, para desinformar o comunicarse, para manipular a sus congéneres, o para filosofar. Todo ocurre de modo espontáneo y nadie está consciente de ello en los primeros años de la manifestación del lenguaje. ¿Qué ocurre en el mundo de los niños en estos primeros años? Si presentáramos cien juegos reunidos en una sola caja de madera para ser utilizados durante todo el período de la infancia y de la adolescencia, por el mismo o los mismos niños, en una sola familia, al abrir la caja, los padres encontrarán una cantidad de cajas pequeñas contentivas de varios juegos, como sigue: diez juegos educativos, diez juegos terapéuticos o medicales, cuyo tema es el cuerpo humano y su fisiología, diez juegos de temas económicos, cuyo valor insiste en la figura comercial del dinero, diez juegos de investigación, con datos y métodos de memorización referentes a las diez lenguas más utilizadas en el mundo y donde los niños descubrirán la manera de abrir las puertas de la imaginación para el estudio de estas lenguas.

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Luego se presentan otros diez juegos de estrategia para que el joven comprenda la idea de la conquista de sí mismo, juegos que giran en torno a la táctica y a la política del poder. Siguen otros diez juegos de construcción, diseño y arquitectura para que el niño comprenda la idea de ESPACIO. El Laberinto, el Tablero, la Torre de Babel, la Muralla China y otros temas, son suficiente material para que el joven descubra el concepto de VACIO, muy necesario para el uso coherente, armónico y creativo del Espacio. Hay otros diez juegos de naturaleza artística. Con ellos el niño entra en contacto con las nociones de Color, Forma, Composición, Orden, Armonía y puede así adquirir criterios en torno a ciertas categorías estéticas del Pseudo-Arte como lo Cursi, lo Kitch y lo Pavoso. Se trata de nociones que llevan hacia la comprensión de la figura del Gusto y de la noción de Estilo, elementos principales del fenómeno estético.

Otros diez juegos son de naturaleza religiosa o Teológica; el niño y el joven entran con ello en contacto con la noción de lo Sublime y comienzan a preguntarse de manera seria sobre la existencia o la no-existencia de Dios, sobre la Creación del Hombre, sobre la Justicia, la Verdad y la Realidad, sobre el Bien y el Mal, o por la razón de nuestra existencia aquí, en la tierra. Es ésta una esfera netamente existencial. Otros diez juegos se dirigen hacia la poesía y el lenguaje, la creación de palabras y de conceptos que descubren al niño el rico mundo del ritmo y de la asonancia, los juegos de la imaginación creadora. Por último, hay otro grupo de diez juegos que introducen al niño en el plano de la naturaleza mágica de las cosas. En este mundo de lo visible y lo invisible, que el niño llamaría alegremente "lo visinvisible", la educación es “otra”, los valores son “otros”, el cuerpo humano se ve o no se ve y “es” diferente, el lenguaje es misterioso, las estrategias a seguir son totalmente contrarias a las estrategias visibles del mundo ordinario. Se trata del mundo mágico de los cuentos de hadas, el mundo de los gnomos, de los trasgos y de los elfos. Al frecuentar todos estos planos, el joven regente de la Caja ALMATERIA - el Baúl de los Cien Juegos comprende las realidades trascendentes y se enfrenta con otras armas a los hechos, palabras y acciones de la vida diaria, de por sí imbuida de misterio y contingencia. Su visión es superior al modo de ver del adulto que no ha tenido referencia ni oportunidades para entrar en contacto con este mundo de la magia de la palabra y la fascinación del detalle. Comparando estos juegos con las propuestas contemporáneas del mundo de la computación, podemos darnos cuenta de la diferencia de criterio en cuanto a las dificultades que ofrece la tecnología cibernética de materializar los elementos ficticios de la pantalla.

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Externet MMM versus Internet WWW Don Quijote en la Red Mi padre es un caballero. Si Don Quijote viviera en nuestros tiempos, su Rocinante fuera una computadora personal un poco anticuada, un ordenador con una capacidad fuera de uso, tal vez superada y raquítica de memoria, Sancho Panza, su asesor de medios, sería un genio de la informática, un cráneo en los aparatos, un pípiri de la tecnología. Aldonza Lorenzo, la Dulcinea que el héroe nunca encontró en la historia, sería esta maravillosa capacidad del buscador de entender y de ver las cosas, es decir los seres, los hechos y los objetos triviales del diario convivir, con su verdadero sentido y en su auténtica luz. Al encontrar a su novia, a su princesa o a su prometida campesina, el protagonista se siente realizado, y, a consecuencia de este estado, alcanza comprender la realidad. Como toda red, la Red del Entero Mundo – World Wide Web, el WWW, es una auténtica trampa: el que está metido entre sus mallas ha sido atrapado para siempre en la memoria impersonal de la modernidad tecnológica,. Estar apartado y no atrapado de y por la Red, no es adoptar una actitud extravagante: es simplemente un mecanismo de la profilaxia intelectual que todo interesado en la aventura humana debería observar con esmero. Si quieres ser original y famoso, por favor, - ¡Cuídate de abrir una página en la Red! No escriba tanta lata en los espacios cibernéticos de este correo instantáneo que siempre llega, y muy poco es leído. No hables tanto en las pantallas impersonales de los supuestos encuentros en la Red. Las teleconferencias son como una misa en vídeo, presentada a los feligreses a través de una pantalla de T.V., en el altar solitario de alguna iglesia evangélica, ubicada en un galpón perdido del barrio. El tacto y el contacto personal no pueden ser cambiados por la transmisión de la información a través de aparatos. En el mismo Nuevo Testamento leemos una frase, escrita por San Pablo, súper útil para nuestra sociedad mecanicista:”. . . No viene Dios con aparato . . .” En griego esto suena fascinante, y en latín, ni hablar. Metido en la Red, igual debes leer y estudiar, pero con más peligro para tus ojos y para tu salud, en general. Por otra parte, el que todo sujeto tenga acceso a la información indiscriminada, parece tener de cabeza a los apóstoles de la democracia cibernética. A raíz de ello, surgen múltiples problemas de ética y su resolución es mucho más, cuando el usuario se presenta bajo la mascara del buscador incógnito. El Don Quijote en la Red, debe ser un Ingenioso Caballero Cibernauta que pueda enderezar entuertos y eliminar todo tipo de virus, tanto intelectual como técnico, que la mente astuta arroja sobre esos lares. Reflejado en el espejo del lago de su extravagancia, la WWW aparece como MMM. Este es el verdadero sistema de conocimiento y como tal, debería tomarse en el futuro como un modelo teórico de la búsqueda. En vez de Internet WWW, el Quijote en la Red propone el Externet MMM, diametralmente opuesto y separado de los intereses y de las metas mercantilistas e intelectualoides del WWW, ¿ Y qué puede significar MMM?

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Cualquiera puede darle una significación. Sin embargo, nadie podría cambiar su sentido: Meditación, más Meditación. El que desconoce esta operación del silencio y de la salud del futuro, será un individuo analfabeta. Este es el verdadero saber de los años por venir: solamente a través de la meditación va a poder el ser humano escaparse de las trampas mecánicas de los aparatos. Sólo por medio de la meditación puede alcanzarse la conciencia de los hechos y la capacidad de verlos tales como son, con su verdadero valor y alcance.

Esta no es la meditación que pregonaba Descartes y sus epígonos: es precisamente lo contrario del pensar, lo opuesto de la ocupación de hacer cálculos e inferencias para resolver ecuaciones que no existen y problemas virtuales que jamás podrán superar el potencial humano para salir espontáneamente de los apremios de la naturaleza y de las trampas de la sociedad. Sé espontáneo. En la ciencia y en la amistad no se agradece – todo es espontáneo. Si algo te he dado, pues ha sido así, de modo natural, sin pensarlo, sin calcular nada, de corazón, directamente, sin intermediarios, sencillamente, de inmediato, sin medir mis intereses, sin coaccionar tus deberes, sin presionarte, libremente, sin demasiadas palabras, sin necesidad de recibir agradecimientos, ni de acusar recibos. Así es el Caballero en la Red del Mundo: te ayuda sin pensar, te salva sin medir las consecuencias de su acción para consigo mismo, salta y acude en tu ayuda, sin pretender nada. Tal vez salga apaleado, pero es su ética, la cibernética que debe existir en la poética. Y todavía hay muchos Caballeros Quiméricos en la Red: éste es el Externet MMM. En un libro muy antiguo, hace unos dos mil quinientos años, se describía la WWW del Internet de la siguiente manera: Sin salir de tu puerta, conozca al mundo . . . Sin mirar por tu ventana, contempla la Vía Láctea del Cielo . . . Son palabras del célebre TAO TE CHING (Cap.47), el manual del Externet MMM. DIXIT ET EXIT daniel medvedov Ecquus Externet MMM La facilidad de sentir y percibir con sus propias manos las construcciones, los hechos, los objetos y los espacios no virtuales que se plasman en el tablero de los juegos del Baúl Almateria, es una sensación que introduce al niño en un verdadero mundo de poesía y realidad, el mundo que todos hemos perdido. La realidad de los juegos manuales nunca será superada por la realidad virtual del Cyber-Espacio o por los elementos cibernéticos que pregonan la adquisición de una destreza de pantalla. El niño y el joven, construye, marca, toca, eleva, abre, cierra, adorna, reduce, aumenta, encaja, produce, almacena, busca, encuentra y memoriza objetos palpables, con lo cual poetiza el espacio, pero hace todo con sus manos, con todo su cuerpo, no con un teclado.

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La competencia con los juegos de la computación es leal y real: lo que el niño conoce y descubre a través de los juegos ALMATERIA, es su propio cuerpo, su consciencia, su razón, su intelecto, su intuición, su imaginación creadora, la sabiduría, la memoria ancestral de las ideas arquetípicas de la forma, la inteligencia y el conocimiento de los lenguajes y de las palabras. Los mundos involucrados en la estructura de cada juego son otros tantos aspectos del lenguaje: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

La Educación y la Familia La Medicina, el Cuerpo y la Salud La Economía, el Dinero y el Comercio La Investigación, el Estudio y la Búsqueda La Política, la Conquista, la Estrategia y la Táctica La Construcción, el Espacio, la Casa, y la visión geográfica El Arte, la Música, la Escultura y la Pintura, la Forma La Poesía, la Creación, el Ritmo y la Asonancia La Religión, lo Sublime, la idea de Dios La Magia de la existencia, los mundos ocultos que están aquí, para aquellos que los pueden percibir y conocer

Cronograma lúdico Desde el primer año hasta cumplir la mayoría de edad, cuando el joven entra definitivamente en el mundo de los adultos para enfrentarse a ellos y a construir su propio mundo, durante todo este largo período, el niño se interesa por elementos que giran en torno a su vida privada: sus manos, su cuerpo, sus cosas, sus palabras, su casa, su ciudad, su espacio, su mundo... Todos estos elementos, por más triviales que parezcan al adulto, tienen para el niño un valor extraordinario y su capacidad para entrar en contacto con ellos y conocerlos, es decir dominarlos, es la verdadera meta de toda relación lúdica con el entorno a través del lenguaje. El niño y luego el joven, necesitan y claman vigorosamente por el conocimiento. Este conocimiento se concentra en tres esferas: la esfera de los pensamientos, la esfera de los sentimientos y la esfera de los movimientos. Cuando el niño invoca un pensamiento, debe conocer y sentir la perfecta analogía entre tal pensamiento o forma abstracta del mundo de las ideas y un sentimiento, para luego materializar todo ello en un movimiento perfectamente análogo. Los niños se mueven en seis niveles horizontales: 1. Lo Abstracto 2. Lo Concreto

3. La Impresión 4. La Expresión

5. Lo Natural 6. Lo Artificial

Cuando estos niveles interfieren, surgen innumerables posibilidades de resolver problemas, dominar situaciones y crear nuevos canales de comunicación para salir de una trampa de lo visible o de un impasse en el mundo invisible.

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Frente a todo eso existe una clara ignorancia o desconocimiento espacial y lingüístico por parte de los adultos y el niño trata de contrarrestar las consecuencias de esta relación. A través de los juegos, comprendemos que el mundo de los adultos es un espacio codificado cuyas claves las tenemos guardadas en alguna parte de la memoria de nuestra infancia. La juventud declara un enfrentamiento abierto al secreto de las acciones adultas, tanto sexuales o privadas como sociales o externas. La Computadora aleja al niño de esa realidad patente ya que le ofrece en bandeja de plata la respuesta a toda indagación, sin el menor reparo en los límites y merecimientos que el joven usuario se hace acreedor en el contacto cerebro-máquina. ¿Qué significa esto? Que el niño recibe toda respuesta sin esfuerzo físico, manual, corporal, aunque ciertos juegos requieren alguna clase de desafíos intelectuales para “pasar” de un nivel a otro. Pronto, el niño comprenderá que el secreto de la vida está más allá de la imagen y de la palabra y por fin descubre el sexo, el poder y la fama - las tres trampas que frecuentan el mundo de los adultos, detrás de máscaras y disfraces no siempre inteligibles. Sin embargo, si el joven entra en este espacio laberíntico de los juegos adulterados de los adultos, aunque superficialmente preparado y advertido, tiene otra visión y otra capacidad de resolver las ecuaciones que surgen en el camino, a diferencia de otros niños, que tan sólo han “jugado” sus juegos de ordenador. El encaje de los objetos, las aristas, la perspectiva poética, los golpes de martillo y los juegos de palabra, no son meras operaciones infantiles para pasar el tiempo, sino claves para descifrar el enigma de la vida. Según el Sistema ALMATERIA, basado en el código general del lenguaje, el Cronograma Lúdico de 1 a 21 años es el siguiente: 1. Durante la gestación, el niño es iniciado en los misterios placentarios del nacimiento y entra en contacto genético con el legado del lenguaje, a través de los procesos celulares que rigen la gestación 2. Desde los 9 meses a un año el niño comprende y se familiariza con el fenómeno del sonido a través del estado de ESCUCHA 3. Desde el primer año hasta el segundo, el niño comprende y se familiariza con el fenómeno sensitivo del TOCAR 4. Desde el segundo año hasta el tercero, el niño comprende qué es el OLER

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5. Desde el tercer año hasta el cuarto el niño comprende qué es el GUSTAR 6. Desde el cuarto año hasta el quinto, el niño comprende qué es el OLFATEAR 7. Desde los seis años hasta los siete el niño comienza a INTUIR las cosas, entrando así en contacto con su Consciencia y Guía Interior, la Intuición, el verdadero TUTOR 8. Desde los siete años hasta los ocho, el niño comienza, por fin, a RAZONAR y entra en contacto con su Intelecto Sigue otro ciclo de ocho años: 1. Desde los ocho años a los nueve, el joven comprende y se familiariza con el SONIDO y con los juegos de palabra 2. Desde los nueve años a los diez, el joven entra en contacto con el misterio de la FORMA 3. Desde los diez años a los once, el joven descubre y se familiariza con el COLOR 4. Desde los once a los doce años, el joven comienza a comprender la naturaleza del SEXO 5. Desde los doce a los trece años, el joven comprende y se familiariza con el SILENCIO 6. Desde los trece años a los catorce, el joven descubre el mecanismo de la CONQUISTA y comienza a construir estrategias 7. Desde los catorce años a los quince, el joven aplica sus estrategias a través de TACTICAS personales o simuladas 8. Desde los quince años a los dieciséis, el joven construye su PROPIO MUNDO, mi mundo

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En este preciso momento, que puede acaecer en edades diferentes de niño a niño, el adolescente deja ya de “adolecer” de que no lo comprenden, de que no lo entienden, de que nadie sabe su dolor... etc. y adquiere el estatus de JOVEN, en el verdadero sentido de la palabra. De tal modo que empieza a preguntarse cuatro cosas, durante los cuatro años que lo llevarían hacia la “mayoría de edad”: Desde los dieciséis a los diecisiete años, el joven se pregunta ¿Adónde voy cuando salgo de este mundo? Desde los diecisiete años a los dieciocho, el joven se pregunta ¿Qué estoy yo haciendo aquí y cual es la misión y la causa de mi existencia? Y desde los dieciocho años a los diecinueve, el joven llega a preguntarse ¿De dónde vengo y cual es mi verdadera cara? Desde los diecinueve años a los veinte, el joven pasa en revista todos sus “juegos” y entra en el escenario del mundo adulto con un verdadero arsenal de ideas, palabras y acciones. La meta de los juegos ALMATERIA es abrir la puerta de la confianza en sí mismo y sugerirle al joven que tiene la suficiente valentía y capacidad para vencer todo tipo de obstáculo y resolver toda ecuación o problema, por más difícil que sea. Cualquier individuo tiene sus valores y con ellos se engalana en el espectáculo diario de los desafíos del mundo. El joven posee ya El Lenguaje La Estrategia La Ciencia El Arte La Técnica La Salud La Educación La Economía La Poesía Con todo ello en sus manos, ser apreciado o valorado en un mundo donde los valores están trastornados, ya no representa para el joven de hoy, una meta: es necesario comprender que es suficiente TENER valor mas no es necesario SER VALORADO. Cuando el individuo humano alcanza realizar esta verdad de la sociedad de todos los tiempos, avanza sin mirar hacia atrás y no le incumbe ni le interesa el hecho de ser o no valorado y apreciado. Es un individuo que se basta a sí mismo, un guerrero, un tigre, un soldado de su propio ejército y como tal es libre, todopoderoso y digno, leal a sí mismo y a sus ideales: es un libre pensador, un libre hacedor y un libre "sentidor". Este es un momento crucial: el Código General de las Lenguas tiene un operario digno de su categoría. Hemos creado una imagen ideal de un ser humano preparado para recibir los instrumentos y las herramientas del regalo más preciado de la existencia: el Lenguaje.

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Regresemos al mundo teórico del Código General de las Lenguas. El hecho de que en el grupo de ocho primitivos se encuentren dos vocales, - A, I responde a una ley universal: estas vocales son el grupo mínimo de vocalización en todas las lenguas naturales. El código empieza a formarse con el primitivo A y sus variantes, E, O, U. Luego entra en escena el primitivo I. Las cinco vocales - A, E, I, O, U se transforman en las cinco consonantes primitivas M, G, L, D, B, respectivamente (A-M, E-G, I-L, O-D, U-B) y por último, el grupo acepta el catalizador heterófono H, que es, en realidad, el primero y el último de los elementos, por su nexo respiratorio de aspiración y espiración. Este último primitivo heterófono tiende a relacionarse con el grupo hepático del primitivo G. Este es un plano orgánico (5) o funcional-metabólico. En el plano endocrino (8) se produce la elección de las dos vocales, las cinco consonantes y el catalizador heterofónico: A, (B, G, D, L, M) I, H. Estos son los ocho operadores iniciales del código de 64 logemas dobles, llamados odónes. Las relaciones entre vocales respetan las restricciones de unión de las bases nitrogenadas: A y E como en el código genético A y T (A es Adenina y T es Timina) E y A T y A O y U como en el código genético G y C (G es Guanina y C es Citosina) U y O C y G En un próximo paso, la T (Timina) se cambia, en el ARN, por Uracilo, proceso equivalente en el lenguaje con el cambio de E por I. Una base se transforma en aminoácido y viceversa, por captación o donación de un electrón. ¿Por qué ocho? La naturaleza octonaria de los operadores es un requisito atómico. El número ocho es muy importante para los electrones en un átomo. Si llegan a agruparse ocho electrones formando una capa alrededor del núcleo, de un átomo, quedan plenamente satisfechos e inactivos, eludiendo toda perturbación o reacción química. (Véase el libro de Stewart, Alec T., El Movimiento Continuo, Edit. Univ. B. Aires, 1966, pags. 35, 40, 43, 45, 51, 52, 62,88) Antes de acercarnos a las tareas, hay que presentar las herramientas. Con los elementos del código lingüístico se realizan tareas que poseen sus correlatos en la síntesis proteínica. Como un mínimo ejemplo recordamos que los estados y las situaciones declarativas, condicional optativas, interrogativas, negacionales, afirmativas o interjeccionales, reflejadas todas en la lengua, tienen una explicación en términos celulares, según ha sugerido Ángel López García en su texto Fundamentos Genéticos del Lenguaje (Edit. Cátedra, Madrid, 2002). El valor predictivo de estas informaciones ofrece un nuevo campo de investigación en la genética lingüística que tendría que acudir a la lingüística genética para alcanzar comprender los complejos niveles de operatividad de las lenguas naturales. Esta nueva ciencia podría llamarse GENOGRAMÂTICA o gramática genética. Si las bases tienen un valor sonoro real en el lenguaje, su notación arbitraria perdería toda operatividad genética de lectura.

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En cambio, al descubrirse la correspondencia vocálica con las cinco bases, es muy posible realizar una "lectura" del Genoma, en alguna lengua materna, decodificando los codónes por vía de la correspondencia con los odónes del Zoéma. Para ello habría que averiguar, a través de experimentos de laboratorio, cual es la consonante-sonido que corresponde a cada uno de los veinte aminoácidos, para luego intentar realizar una lectura de la información genética a través del propio código lingüístico, el Zoéma Humano. Ya sabemos que los ocho aminoácidos esenciales corresponden a los ocho sones primitivos, pero sólo a través de la investigación bioquímica se alcanzará saber cual es la precisa analogía entre cada uno de los aminoácidos y los primitivos. Tanto los ocho aminoácidos esenciales, como los ocho primitivos corresponden al arsenal de 25 elementos del mundo celular de la síntesis proteínica (5 bases y 20 aminoácidos) y al grupo de 25 elementos del alfabeto universal (5 vocales y 20 consonantes). Los lingüistas tradicionales lanzarán gritos en el cielo al averiguar que el alfabeto universal es motivo de tan elevadas pretensiones. Pero no tienen razón en enfadarse: el alfabeto, en su más rústica y burda representación de 25 elementos, entre los cuales hay cinco vocales y veinte consonantes, es uno de los más sorprendentes modelos de transcripción que el ser humano haya descubierto a lo largo de la historia. Por más que existan múltiples variantes sonoras y una infinidad de aspectos fonéticos y fonológicos en las lenguas naturales, no se le puede negar al alfabeto universal la curiosa capacidad de expresar cualquier manifestación lingüística de cualquier expresión en una lengua natural. En esta situación de analogía con el código genético, las letras deben aceptarse como una representación de la factura sonora de los operadores lingüísticos y viceversa, la factura sonora de los operadores lingüísticos tienen derecho de verse representados por las 25 letras del alfabeto universal, a pesar de que las aproximadamente siete mil lenguas naturales habladas hoy en día, posean sonoridades en extremo complejas. Ésta última afirmación sigue siendo materia de fonología y a nadie se le ha ocurrido prohibir a los fonólogos proseguir con sus investigaciones. Ahora bien, en los términos del Código General de las Lenguas, estos detalles son irrelevantes, puesto que representan una capa muy externa de la manifestación del lenguaje, un mero vestido que cubre el sistema óseo de la lengua, sin más averiguaciones acerca del largo camino que existe entre los profundos giros de los procesos celulares y su proyección en la palabra. El descubrimiento del Zoéma Humano y de sus "odónes" o caminos lexicales, es un paso crucial en la investigación genética del lenguaje. Los pasos celulares son simultáneos a las operaciones lingüísticas. El orden descendiente de la siguiente tabla no respeta las relaciones jerárquicas entre los elementos celulares y los pasos de los procesos lingüísticos. Solamente muestra las analogías operativas que existen entre los diversos componentes del arsenal lingüístico y los elementos genéticos y celulares del organismo. Los animales, las plantas, vale decir, todo el mundo orgánico, representa un lugar topológico y mnemónico donde están almacenados los operadores del lenguaje, a la vez que el código genético.

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Con el código lingüístico o logozoéma, definido simplemente como "zoéma", sólo se necesita de grafos oracionales y sintácticos y de operadores binarios (odónes) para crear cualquier lengua natural. Dentro del mismo ZOÉMA se puede operar tanto con los principios de la fonética y de la fonología, como con los principios de la semántica y con las leyes de la sintaxis universal. La semántica y su campo regido por el sentido y la significación es arbitraria y convencional, puesto que en cada lengua se elige una particular perspectiva para nombrar el mundo y sus cosas. Por su parte, la sintaxis es hormonal, vale decir genética, y la fonética y fonología son funcionales, con bases bioquímicas, metabólicas y orgánicas. La sintaxis es un conjunto de esquemas de grafos. Los grafos pueden ser cerebrales, neuronales, posicionales o corticales. Los componentes del código lingüístico (odónes) no se mueven de sitio: son visitados de modo bioeléctrico o cortical por la trayectoria del grafo ya existente en el plano celular, como orden de lectura de los genes, el orden de los aminoácidos y la composición generada por los procesos de la síntesis proteínica. Los grafos se forman en el cerebro a través del fenómeno de la sinapsis. La sintaxis es una función no un operador. Por tanto, la función necesita operar con operadores, cuya existencia implica el uso de un código, el código lingüístico. Sin la función, el código se manifiesta aleatoriamente, como ocurre en el fenómeno de "hablar en lenguas" o en el habla lúdica infantil, cuando el operario usa de modo errático y casual los odónes del zoéma, construyendo frases sonoras sin sentido, consideradas erróneamente por los oyentes como palabras de una lengua desconocida. Al código lingüístico se ha llegado por una vía experimental, de modo independiente, y sin tomar en cuenta los elementos del código genético. Luego, al observarse analogías operativas pertinentes, se han analizado los elementos formativos del código y se han postulado cien teoremas, es decir cien declaraciones de requerimientos mínimos que expliquen el fenómeno contemplado(las lenguas naturales, el lenguaje y el habla), basándonos en la Teoría Bioquímica Unificada del Lenguaje (TUL). Esta teoría es, por ende, una visión genética del lenguaje y de las lenguas naturales. Los codones generan aminoácidos y los aminoácidos proteínas. ¿Cómo se define cada uno de los 64 operadores del Zoéma, el Código General de las Lenguas? Ya hemos visto que el término elegido ha sido el ODÖN, camino léxico. Los 64 odónes poseen distintas categorías binarias, descritas a continuación: V- Vocal, C- Consonante, H- Heterón (Vocal y consonante) La V -Vocal, es un FONO La C-Consonante, es un SEMA (cargador de sentido) El VV-(Vocal-Vocal) es un FONOFÓN El CC (Consonante-Consonante) es un SEMASÉM (Las letras mayúsculas no tiene nada que ver con los operadores odónes). Acorde a esa terminología especializada tenemos las siguientes categorías de operadores en el Zoéma:

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CC CV VC VV HC HV CH VH HH

DISEMA, SEMASÉM SEMAFÓN FONOSEMA DIFONO ALOSEMA, HETEROSEMA ALOFÓN, HETERÓFONO SEMAHÉTERON FONOHÉTERON DIHÉTERON

(Recordamos una vez más, que las abreviaciones no deben confundirse con los operadores del zoéma) En el Zoéma, los 64 módulos llamados odónes ostentan las anteriores categorías. Una representación del grupo de odónes es necesaria para una lectura categorial: AA AB AG AD AL AM AI AH

BB BA BG BD BL BM BI BH

GG GB GA GD GL GM GI GH

DD DG DB DA DL DM DI DH

LL LD LG LB LA LM LI LH

MM ML MD MG MB MA MI MH

II IM IL ID IG IB IA IH

HH HI HM HL HD HG HB HA

Las ocho partes de la oración (nombre o sustantivo, verbo, adjetivo, adverbio, preposición, pronombre, conjunción, artículo) están regidas por cada una de las glándulas endocrinas. El hecho de que no todas las lenguas naturales posean el mismo número de categorías no es un impedimento para la teoría. Se trata de casos particulares y de la adopción de una forma de categorizar distinta. No obstante, las lenguas naturales deben respetar las tendencias metabólicas y funcionales del organismo y en ello, las glándulas endocrinas "tienen algo que decir". En la formación de las palabras, las variantes vocálicas en -A, -E, -I, -O, -U, operan siempre en la construcción de núcleos o radicales (como, por ejemplo -DAN-, -DEN-, DIN-, -DON-, -DUN-) y su existencia está relacionada con las cinco bases de las operaciones celulares del código genético. Es relevante el hecho observado en castellano, de los verbos y sus terminaciones en infinitivo: sólo aceptan variaciones en -A (-AR), en -E (-ER) y en -I (-IR). No hay variantes terminadas en -O (-OR) ni -U (-UR). Este hecho tiene causas genéticas y en su lectura, con la teoría genética del lenguaje se abre una nueva perspectiva de interpretación.

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Todas las lenguas naturales son creaciones combinatorias de ocho operadores primitivos: A, B, G, D. L, M, I, H. En este grupo de sones primordiales hay dos vocales (a.i), cinco consonantes(B,G,D,L,M) y un puente heterofónico (H), que puede oscilar entre ser vocal o consonante, debido a su doble naturaleza sonora. ¿Dónde están las cinco bases del código genético? Las bases se han asimilado a la naturaleza vocálica. Por otra parte, las consonantes provienen de las vocales y son generadas por las vocales, tal como las bases, reunidas en forma de codónes, o tripletes genéticos, contactan los aminoácidos para generar las proteínas. M proviene de A y su carga acidificante es equilibrada por la basicidad de A. B proviene de U y su carga acidificante es equilibrada por la basicidad de U. G proviene de E y su carga acidificante es equilibrada por la basicidad de E. D proviene de O y su carga acidificante es equilibrada por la basicidad de O. L proviene de I y su carga acidificante es equilibrada por la basicidad de I Por lo tanto, la serie primordial A B G D L M I H puede "leerse" como AUEO I A I H La naturaleza consonántica del sonido se asimila a los aminoácidos y la naturaleza vocálica a las bases. En la serie octonaria de los primitivos tenemos cinco aminoácidos y un elemento transitivo o heterofónico que puede ser tanto vocal como consonante, así como posee la capacidad de ser tanto aminoácido como base. Estos cambios son iniciados por el heterófono H y continúan a lo largo de los procesos de combinación y traducción en el código lingüístico. Para asimilarse a los ocho aminoácidos esenciales, los ocho primitivos se encuentran en una fase de naturaleza puramente consonántica. El heterófono H es en esta fase, consonante: M (en vez de A) B G D L N R H En esta fase, los sones primitivos actúan como aminoácidos esenciales y pueden ser definidos como sones esenciales. Recordemos que los ocho sones primitivos poseen un número mínimo de variantes sonoras y es por ello que las variantes (N, R) ocupan el lugar de la consonante primitiva (M, L): A E O U

B

G F P V

D C J K Q S X Z

L

M T

I R

H N

Y

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En un primer estrato, los 64 odónes son vocálicos y es por ello que el niño, antes de usar las consonantes, emite componentes fonéticos de naturaleza vocálica. A medida que avanza en edad, los procesos bioquímicos del cuerpo del niño se estabilizan y el habla cambia: la lengua es cada vez más clara, más lógica, más coherente y la pronunciación, la semántica y la sintaxis se perciben en toda su complejidad. Alrededor de los once años, - cuando el niño tiene ya "dos números" como yo digo ahora, cuando sólo tengo "un número", y no quiero decir "aún", - los procesos de osificación ya están finalizando y el organismo está listo para empezar un nuevo ciclo, el de la pubertad. Existe una analogía lingüística entre los procesos de replicación, transcripción, traducción y transferencia que ocurren en la célula. En el lenguaje, que, de hecho, se proyecta en la lengua a través del habla, estos procesos se perfilan de modo análogo. La replicación hace que los 64 elementos del código lingüístico comiencen a combinarse, formando largas cadenas sonoras. La transcripción produce réplicas consonánticas allí donde la vocal no se ha transformado aún en su contraparte consonántica correspondiente. La traducción traslada los elementos del código (Zoéma) hacia el registro de una lengua específica, formando palabras con sentido. A su vez, con la transferencia, las nociones que se desean comunicar se ordenan en el discurso como oraciones bien formadas y se formulan así las cláusulas lógicas. El Código General de las Lenguas posee en sí mismo la capacidad de operar, tanto en el plano fonético como en el plano semántico. A la vez, permite la formación de grafos neuronales entre sus componentes para codificar el orden de la sintaxis. Un tema de análisis que merece nuestra atención es por qué los niños, antes de hablar, emiten frases vocálicas como si fuesen palabras ordenadas en oraciones. ¿A qué se debe la vocalización y la falta obvia de consonantes que puedan hacer las veces de cargadoras de sentido? Los ocho aminoácidos esenciales son análogos a los ocho sones primitivos que los niños emiten a través de la risa o de los gritos postnatales. Cada elemento vocálico posee una correspondencia consonántica, una consonante específica en la cual se transforma y con la cual tiende a combinarse para actualizar el equilibrio base-ácido controlado por el pH:

A E I O U

con con con con con

M G L D B

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A su vez, el heterófono H participa en las combinaciones y representa el catalizador de las operaciones de fonalización y fonetización. He aquí los 64 odónes y su correspondencia vocálica:

(Los odónes vocálicos guardan la misma forma ya que no necesitan transformarse) AA BB-UU GG-EE DD-OO LL-II MM-AA II HH AB-AU BA-UA GB-EU DG-OE LD-IO ML-AI IM-IA HI AG-AE BG-UE GA-EA DB-OU LG-IE MD-AO IL-II HM-HA AD-AO BD-UO GD-EO DA-OA LB-IU MG-AE ID-IO HL-HI AL-AI BL-UI GL-EI DL-OI LA-IA MB-AU IG-IE HD-HO AM-AA BM-UA GM-EA DM-OA LM-IA MA-AA IB-IU HG-HE AI BI-UI GI-EI DI-OI LI-II MI-AI IA HB-HU AH BH-UH GH-EH DH-OH LH-IH MH-AH IH HA Se observan fenómenos redundantes pero se trata de una fase transitoria. Hay 16 elementos repetidos, equivalentes a los intrones del código genético. Todos ellos cambiarán su forma en el registro básico del Código (Zoéma), conformado con todas las consonantes. La sustitución de la timina (T) del ADN por el uracilo (U) del ARN y la desaparición en el ARN de los llamados INTRONES del ADN, los cuales son largas secuencias de bases no operativas, es un proceso similar al proceso lingüístico antes descrito en el Zoéma. El Alfabeto Universal o Internacional no es una fila arbitraria de letras convencionales: es un conjunto operativo que refleja de manera sencilla y sorprendente todos los sonidos "posibles" utilizados por el ser humano en sus lenguas. El sonido respiratorio es el primitivo heterofónico H. Luego, la vocal A, son primitivo, es la única sonoridad que puede ser pronunciada y emitida con la boca abierta al máximo. El son primitivo M es la única sonoridad emitida con la boca cerrada completamente. Estos tres elementos representan, respectivamente, el acmé (máximo) -A, el medio o el núcleo sonoro - H y el mínimo -M. Entre estos dos límites, mecánicos y, a la vez sonoros A y M -se encuentran todas las lenguas naturales. A H

Todas las Lenguas Naturales

M

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Los humanos sintetizan la mayoría de los aminoácidos necesarios para la nutrición, pero dependen de los alimentos proteínicos, puesto que no pueden "producir" ocho aminoácidos esenciales. Las ocho glándulas endocrinas se encargan de controlar esa deficiencia. Los ocho aminoácidos esenciales se relacionan con los procesos hormonales de las ocho glándulas endocrinas que luego controlan los procesos sintácticos de las lenguas naturales. Los ocho aminoácidos esenciales son los siguientes: • • • • • • • •

Glicina Alfa-alanina Serina Tirosina Lisina Beta-Asparagina Cisteina Prolina (molécula completa)

A ello se debe el hecho de que los niños emitan ocho gritos primarios. La aseveración anterior se basa en la existencia de ocho sones primitivos que sustituyen, por los procesos que provocan y convocan a raíz de su emisión, la deficiencia de sintetizar estos ocho aminoácidos esenciales. Las dos vocales A. I, generadas por los procesos básicos o alcalinos de la célula, el heterófono respiratorio H y las cinco consonantes primitivas, a su vez de naturaleza aminoácida, hacen un total de ocho protofonos que pueden ser asimilados al grupo de los ocho aminoácidos esenciales. En el organismo humano hay varios registros y en sus niveles se controlan tanto los ocho primitivos (A, B, G, D, L, M, I, H) - el nivel hormonal, como las cinco vocales esenciales (A, E, I, O, U) - el nivel orgánico. Las cinco vocales esenciales son generadoras de las únicas cinco consonantes encontradas en todas las lenguas naturales (M, G, L, D, B), respectivamente. A su vez, el son primitivo H no queda excluido de este teatro de operaciones: H regula el proceso pulmonar-sanguíneo y controla la oxigenación de la sangre a través de la respiración, cuyo ruido evoca. El metabolismo y el pH son aspectos que interesan al lenguaje y a las lenguas naturales en el marco de una teoría bioquímica del habla. En el cuerpo humano, las bases se proyectan en las vocales y los aminoácidos en las consonantes. Las cinco bases generan cinco vocales esenciales que, a su vez producen cinco consonantes cuya existencia es simultánea y correspondiente. Las cinco bases y los veinte aminoácidos forman el arsenal lingüístico del código del habla. Las lenguas son sistemas biogenéticos abiertos, en constante interacción con el medio exterior. El sistema biogenético recibe información de lo externo y, al mismo tiempo, envía y proyecta al entorno, distintos tipos de vibraciones sonoras que los seres humanos han llamado "palabras".

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¿Existen las palabras antes de haber sido pensadas? ¿Existe, acaso, el pensamiento antes de la presencia de las palabras? Esta es una pregunta excepcional, a la cual todavía no se le ha dado respuesta. ¿Pensamos con palabras? Formulemos la pregunta de otro modo: ¿Pensamos acaso en una lengua determinada? Hemos aseverado que nuestro pensamiento es procesado a través de componentes binarios. No por ello dejan las palabras de tener su importancia categorial. El árbol del lenguaje es equivalente al árbol de la vida, el mundo celular. En el organismo del ser humano los dos árboles coexisten en una simbiosis ontológica para el gozo del Ser. ¿Cuál es la consecuencia de esta coexistencia? La posibilidad de una lectura real y factible del libro de la vida a través del Zoéma, el Código General de las Lenguas. ¿Qué nos reserva el futuro? Investigar la equivalencia estricta entre sonidos y elementos bioquímicos, entre genes y formas de oraciones, entre aminoácidos y sonidos. La teoría genética del lenguaje es explicativa y no descriptiva: explica los procesos lingüísticos, no sólo los describe. Los (aproximadamente) 40.000 genes humanos representan el número, también aproximado de las oraciones posibles en una lengua natural. Los genes representan el conjunto de todas las secuencias de palabras posibles, grabadas en las neuronas a través de grafos sinápticos. Esta información nos permite construir una analogía desde la cual surgen una gran cantidad de inferencias sobre los nexos capitales que existen entre el mundo celular y el lenguaje. He aquí algunos ejemplos:

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GENES

ORACIONES

BASES SIN URACILO

VOCALES sin I

BASES CON URACILO ADN ARN

VOCALES con I TEXTO o DISCURSO ORACIONES

CODÓNES

ODÓNES

AMINOÁCIDOS

CONSONÁNTES

PROTEÍNAS

SÍLABAS y PALABRAS

ENZIMAS

AFIJOS

GENOMA

LENGUA

CÉLULA

LENGUAJE

TEJIDOS

GRUPOS

SISTEMAS ORGANISMO CROMOSOMAS

ECOSISTEMAS ÁRBOL DEL LENGUAJE PRINCIPIOS UNIVERSALES

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El código genético del genoma humano y sus "libros" o "tomos" son la cantidad de palabras posibles en una lengua natural. Ya sabemos que hay ocho aminoácidos esenciales que el cuerpo humano no puede "producir". Para contrarrestar esa deficiencia, el sujeto humano come productos animales y habla (!), usando ciertas categorías gramaticales en sus oraciones: verbos, sustantivos, adjetivos, pronombres, conjunciones, preposiciones, artículos, adverbios. Las ocho partes de la oración son tipos de proteínas y la oración es el gen. Un cuadro de las ocho categorías de palabras llamadas "partes de la oración" nos muestra la posible relación que cada una de estas categorías tiene con las glándulas endocrinas: 1. El Nombre o Sustantivo Las Gónadas 2. El Verbo La Pituitaria 3. El Adjetivo Las Suprarrenales 4. El Adverbio El Paratiroides 5. La Preposición El Páncreas 6. El Pronombre La Epífisis 7. La Conjunción El Timo 8. El Artículo La Tiroides (Las flechas pueden tener de hecho un aspecto vectorial inverso: ) Estas categorías gramaticales están regidas por los procesos glandulares y a esa altura de la disquisición no podemos aceptar el argumento del lingüista "abogado del diablo" que ostenta la crítica bien conocida de la no existencia de estas categorías, en su número completo, en todas las lenguas naturales. Pues, existen otras categorías, como por ejemplo la interjección, la cual toma el lugar, como otras mucho más operando en fenómenos similares, de alguna de las ocho citadas en la lista. En las lenguas que no poseen estas precisa categorías encontraremos otras del mismo tenor. En lo referente a los procesos fundamentales del lenguaje, no queda nada externo al sistema explicativo que adoptamos en esta presentación. La propia existencia operativa de los elementos bioquímicos impregna validez y existencia similar a los fenómenos lingüísticos, que aparecen como un reflejo externo de los procesos internos celulares y del organismo, en general. Argumentos contrarios a la teoría El primero de los argumentos que se puedan esgrimir en contra de la teoría genética del lenguaje sería el siguiente: ¿Por qué el Código Lingüístico (el Poema, y no lo que los lingüistas llaman impropiamente "código"), por ser equivalente en todos los organismos vivos y por ende, en todo el mundo orgánico, tiene que aparecer en otros organismos que no son humanos? La respuesta es simple y categórica:

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La vida orgánica es un archivo. Se trata de un lugar teórico (LOCUS) para guardar, memorizar y almacenar todos los elementos requeridos y necesarios para que el lenguaje perdure. Esta vez, la "vida" queda, curiosamente, en un segundo lugar, por más paradójico que parezca todo eso a los biólogos. Los genetistas no tendrían nada que objetar a la teoría bioquímica y genética del lenguaje puesto que la visión lingüística es análoga a la visión genética y ofrece planteamientos que la enriquece y que amplían el horizonte de la medicina y de la biología. Son los lingüistas los que pretenderán anular y ridiculizar los postulados de la teoría genética del lenguaje, con excepción de los chomskianos, cuyas investigaciones han estado, desde el modelo generativo, inclinados hacia la idea de un origen genético del lenguaje. Pero habría que hacer una corrección teórica: el lenguaje no está inscrito en los genes sino en los cromosomas y en el código genético, elementos que propician la existencia de los genes. No obstante, la teoría genética del lenguaje no anula las presentes investigaciones y descubrimientos excepcionales de la lingüística, más bien las confirma. Las descripciones estructurales, semánticas y fonéticas quedan explicadas con la analogía genética. Aspectos celulares del lenguaje A consecuencia de los planteamientos de la teoría genética y biogenética del lenguaje, las denominaciones arbitrarias y convencionales de los aminoácidos y de la secuencia de bases nitrogenadas adquieren un valor de lectura universal, dada la equivalencia bioquímica con el código lingüístico (Zoéma). Las bases dejan de tener nombres meramente abreviativos y adquieren valores de uso lingüístico operativo. Vamos a proponer la existencia de un nuevo campo de estudio: la GENOGRAMÁTICA. Se trata de una nueva esfera de investigación que sugiere estrechas relaciones entre la genética y el lenguaje, entre el genoma y la lengua, entre las palabras y las proteínas, entre los sonidos y los aminoácidos y las bases, entre los principios universales y los cromosomas, entre los afijos y las enzimas y otras más. Estas sorprendentes analogías pertenecen a los postulados de una nueva teoría del lenguaje - una teoría genética unificada de las lenguas naturales. Antes que todo, habría que hacer una distinción entre el saber y el conocimiento. El saber es siempre un núcleo, un centro de una esfera o de un círculo. En cambio, el conocimiento es un ángulo que aumenta la dimensión de sus cuerdas, cada vez que el sujeto se aleja del centro. Un ángulo es siempre un sector de un círculo, una superficie parecida a la tajada triangular de una torta repartida a cada uno de los investigadores, acorde a sus aspiraciones, anhelos y pretensiones. El saber, por su parte, es el centro luminoso de una visión autónoma e independiente, la misma para todos los que saben, la misma para todas las épocas.

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Al considerar a la célula equivalente al lenguaje, se comprende que los fenómenos de aceptar o "desterrar" palabras son parte de un mecanismo similar a lo que ocurre en la membrana celular. Las células animales están rodeadas por una membrana de plasma, viva, flexible y muy delgada. Permite el fenómeno de ósmosis, es decir que decide qué sustancias entren o salgan y está habilitada para seleccionar algunas sustancias o excluir otras. La membrana juega un rol vital para decidir qué entra en una célula. Lo mismo ocurre con el lenguaje, en cuyo ámbito, la ética y la lógica hacen las veces de membrana osmótica que decide qué conceptos entren "en", o salgan "de" la memoria ancestral de los principios universales y están habilitadas para seleccionar algunas nociones o excluir otras. Cada gen contiene la información para la síntesis de una sola cadena proteínica. En la lengua, cada oración contiene la información para la comprensión de una sola idea o noción que se desea comunicar o transmitir. No es que el lenguaje sea "como" una célula: es una célula y está grabado en la célula. No es que la palabra sea "como" una proteína: es una proteína. Producida por la proteína, la palabra puede, a su vez ser productora de proteínas. No se trata de un símil y no es un juego de comparaciones: es un sistema de analogías estrictas que conserva los factores en posiciones similares. Entre " similaridades" o "semejanzas" y las "comparaciones" hay una distancia abismal. El Lenguaje-Célula y la Palabra-Proteína Entre dos sones o sonidos fundamentales se encuentran miles de lenguas naturales: diríamos todas. Estos sones son A y M: el primero sólo puede ser emitido con la boca abierta en lo máximo y el otro, únicamente con la boca cerrada. Entre los dos, otro son, el sonido-semilla, el heterófono H es el motor de función y operatividad de todos los demás sonidos, a través del proceso respiratorio. Hay palabras especializadas en cada lengua. Se trata de los primitivos, términos específicos que generan varias clases de elementos léxicos, todos ellos relacionados temáticamente como si fuesen un tejido. Los procesos celulares se reflejan en los procesos lingüísticos y viceversa, los procesos lingüísticos tienen valor celular. En el lenguaje encontramos los universales, elementos que en la célula se encuentran en el núcleo y, a veces en el citoplasma: los cromosomas. Desde este punto, todos los operadores celulares tienen estricta correspondencia con los elementos del lenguaje. La decisión de presentar esta clase de analogías entre el sistema biológico y el sistema lingüístico responde a la necesidad de unificar dos explicaciones científicas en una sola visión filosófica. Un modo de conciliar las conquistas de la ciencia con las exigencias de la filosofía es admitir las conquistas de la filosofía con las exigencias de la ciencia. Esta conciliación resulta factible al concebir modelos teóricos de los principios universales y considerar sus elementos complementarios, eliminando los simples opuestos o figuras contradictorias.

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Así, el modelo deja de ser un mero diagrama o simple bosquejo subjetivo con el valor casual que pueda tener cualquier esquema privado, y adquiere la categoría de clave de lectura universal para comprender palabras, conceptos, nociones y oraciones categoriales. Hay una semántica de la célula, una sintaxis proteínica del organismo y una fonética de los procesos bioquímicos. El código genético está reflejándose, a su vez, en el código lingüístico. Por otra parte, el genoma posee un claro reflejo del zoéma del lenguaje, donde los odónes son equivalentes a los codones. Nada hace sospechar que el lenguaje sea un fenómeno distinto de la genética. Por tanto, el lingüista debe estar versado en los procesos celulares y el genetista tiene que ilustrarse en los procesos lingüísticos, dominio reservado hasta ahora para los especialistas en lenguaje. La ciencia ha ganado otra batalla más: dos campos divididos por procesos aparentemente alejados de toda semejanza, se unen para generar leyes y axiomas comunes. La actual investigación lingüística tiene que cambiar obligatoriamente el rumbo de sus búsquedas. Por otra parte, los genetistas están obligados a tomar en cuenta los procesos del lenguaje, campo recluido desde hace mucho tiempo en los ámbitos "humanísticos". No existe célula que no esté inscrita en el mapa del lenguaje y no hay fenómeno lingüístico que no esté relacionado con la bioquímica de la célula. Estamos en el umbral de una nueva era: la era de la genética del lenguaje y de la lingüística genética del organismo. No se trata de un nuevo generativismo sino del nacimiento de un nuevo campo de estudio e investigación: la genética del habla. Los hechos que aquí expongo y explico son ampliamente conocidos y discretamente admitidos con las reservas que todos los científicos tienen que guardar. Hasta las pruebas de laboratorio, la interpretación que ofrezco, tanto del lenguaje como de la genética es razonable y su lógica, en modo alguno se halla en contradicción con los más recientes descubrimientos. Las cinco bases el genoma han sido designadas a través de unos nombres arbitrarios y las letras con las cuales se escribe el libro de la vida tienen un valor puramente convencional. Según la teoría bioquímica y por ende, genética, del lenguaje, las bases corresponden a los sonidos vocálicos de las lenguas naturales. Por tanto, A, T, C y G, las cuatro bases del ADN, junto con U, la quinta base, llamada "uracilo", que sustituye en el ARN a la Timina T, son en realidad productos o elementos celulares que corresponden a la cinco sonidos vocálicos A, E, O, U y por último I. Las cinco bases son equivalentes a las cinco vocales "teóricas" del lenguaje. En realidad, en las lenguas naturales, el número de las vocales varía. No obstante, no hay lengua que no posea, al menos dos, A, I, el grupo vocálico mínimo (o pareja). Cuando los lingüistas sostienen que una lengua puede poseer hasta veinte vocales o cualquier otro número mayor a cinco, no se percatan que los rasgos distintivos pertenecen antes que todo a categorías sonoras separadas por clases, a través de sus cualidades unitivas, y a causa de una semejanza e identidad categorial. Es una incongruencia sostener que las demás vocales sean diferentes de las cinco esenciales. Cualquier otra "vocal " que no sea A, E, I, O, U, las vocales cardinales y "esenciales", es un caso particular de la emisión o pronunciación multiforme de los usuarios de las lenguas naturales.

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La presencia en la naturaleza de las únicas cinco bases, cuadra y coincide con la existencia de las cinco vocales clasificadas todas en estos cinco grupos homogéneos. Entre las cinco vocales, solamente A y luego I, difieren desde el punto de vista funcional. E, O, U, son variantes de A. Recordemos que no se trata de letras alfabéticas sino de sonidos y fonemas. De modo que A y luego I, el grupo vocálico mínimo(o pareja) entran a formar parte de los ocho sonidos o sones fundamentales del habla, junto con H, un sonido de naturaleza doble, tanto vocálica como consonántica, heterófono y las cinco consonantes primitivas B, G, D, L, M. H es la emisión sonora emitida en el proceso de la respiración. En el grupo de sonidos fundamentales o sones cardinales del lenguaje las consonantes B, G, D, L, M poseen una naturaleza ácida. Todos estos sones corresponden a los ocho aminoácidos esenciales que el cuerpo humano no puede sintetizar o producir y por ello se vuelve dependiente de los alimentos proteínicos. Llamaremos a estos ocho sonidos sones, los ocho sones primordiales o primitivos. En realidad todas las lenguas naturales están comprendidas entre el son A y el son M: los dos representan la máxima apertura y el cierre de la boca. Entre ellos, como un catalizador fónico, el son H modifica las emisiones sonoras y participa en todas las combinaciones. Por sus cualidades de catalizador puede asimilarse al hidrógeno, necesario en todos los procesos celulares. Francis Crick y James Watson declaran en Nature, en 1954, lo siguiente: “No ha escapado a nuestra atención que el apareamiento específico que postulamos sugiere de inmediato un posible mecanismo de copia del material genético". Tampoco ha escapado a nuestra atención - replica el que escribe esta presentación que la combinación específica que postulamos con el Código General de las Lenguas y la Teoría genética del Lenguaje, sugiere de inmediato un posible mecanismo de copia del material lingüístico. Hay una correspondencia estricta y sorprendente entre todos los elementos del genoma, el libro de la vida, y los elementos del Zoéma, el libro del lenguaje. Así como los aminoácidos son constituyentes esenciales de las moléculas biológicas, las consonantes son los constituyentes esenciales de las lenguas naturales. Los veinte aminoácidos constituyen los ladrillos de la vida: todas las proteínas los poseen. Las veinte consonantes constituyen, a su vez, los ladrillos del lenguaje, y por ende, del habla, todas las palabras las poseen. Si acaso hay palabras sin consonantes, ello se debe al hecho de que la vocal, o una de las vocales, todavía no se ha transformado o no ha sido traducida en su consonante correspondiente, proceso similar a la síntesis proteínica. Llegamos así a una correspondencia extraordinaria: una lengua natural es un cúmulo de oraciones regidas por el lenguaje y se comporta como una "célula" lingüística en la cual existen todos los elementos necesarios para la manifestación del habla. Allí están los sesenta y cuatro grupos o módulos dobles llamados odónes, operadores equivalentes a los sesenta y cuatro codónes del código genético. Los cromosomas del lenguaje son los principios universales llamados por los lingüistas simplemente "universales".

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Nadie puede negar que las lenguas naturales operan a través de dos categorías: vocales y consonantes y por otra parte, en la naturaleza orgánica sólo existen dos categorías bioquímicas, los ácidos y las bases, o valga decirlo, los aminoácidos y las bases nitrogenadas. Los enlaces entre las bases A y T y entre las bases C y G son puentes de hidrógeno. En el habla, los enlaces entre las vocales A y E y entre O y U son puentes sonoros del son H. A todas esas, el cerebro queda relegado a la función de un teclado. Pero el teclado ya tiene los operadores con los cuales se va a dinamizar el lenguaje. En el marco de una teoría genética unificada del lenguaje, la comprensión del fenómeno lingüístico, a la par con el fenómeno biológico, debe atenerse a los datos de un arsenal conceptual compuesto por generalizaciones que organizan los resultados y los unifican con los otros aspectos del conocimiento. La tarea resulta difícil, y ha sido emprendida a raíz de la aparición de la bioquímica comparada y de la lingüística comparada, creadas las dos, por los pioneros que han demostrado, en biología, la importancia que reviste el hecho de que los organismos contengan agua, e identificando su composición elemental, reconociendo así la unidad bioquímica de la vida. (Véase, por ejemplo, Florkin, M., Aspects biochimiques communs aux êtres vivants, Desoer (Lieja), Masson (París), 1956) En lingüística, a su vez, se ha percibido la importancia que reviste el hecho de que las lenguas naturales contengan principios universales, y al identificar sus modelos lógicoteóricos, se ha reconocido la unidad ontológica del lenguaje. (Véase, para este ejemplo, Moure,T., Universales del lenguaje y linguo-diversidad, Ariel, Barcelona, 2001) Los esfuerzos de Morowitz para una integración de los conceptos fundamentales de la biología han llevado a formular estas generalizaciones. (Véase para ello, Morowitz, H.J., Energy flow in Biology, Academic Press, Nueva York, 1968) Las referencias biológicas de este escrito se deben, fundamentalmente, a las investigaciones de Morowitz. Los atributos fundamentales y las propiedades esenciales de los sistemas lingüísticos o grupos de lenguas naturales, pueden reunirse mediante un número limitado de proposiciones. Paralelas a ellas, las mismas proposiciones, escritas en términos celulares o biológicos, dan a luz unas analogías sorprendentes. El experimento se perfila en el siguiente orden: 1. El código lingüístico es universal El código genético es universal 2. Todos los grupos de sistemas lingüísticos de las lenguas naturales originan cambios y préstamos léxicos que reflejan alteraciones del sistema lingüístico estadísticamente irreversibles y por ende entrópicos

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Todas las poblaciones de sistemas biológicos reproductores, originan mutaciones fenotípicas, que reflejan alteraciones del genotipo estadísticamente irreversibles (Morowitz) 3. En las condiciones actuales, el mantenimiento del lenguaje es una propiedad de un sistema lingüístico, más que una propiedad de una sola lengua o de un solo grupo de individuos En las condiciones actuales, el mantenimiento de la vida es una propiedad de un ecosistema, más que la de un solo organismo o de una sola especie ( Morowitz) 4. Existe un tipo universal de estructura (lógica) presente en todos los sistemas lingüísticos Existe un tipo universal de estructura membranaria presente en todos los sistemas biológicos 5. La palabra es la unidad de estructura y de actividad lingüística de los seres humanos La célula es la unidad de estructura y de actividad de los organismos En la consideración del complejo mundo lingüístico con su gran diversidad de formas, reina un principio de unidad: todas las lenguas naturales están compuestas de palabras. Paralelamente, a la teoría celular, una de las inducciones más fecundas de la historia de la biología, formulada por Theodore Scwann (1810-1882) la teoría genética unificada del lenguaje puede ser resumida en siete puntos que revelan y reflejan el dominio de una analogía entre la biología de nuestro tiempo y la lingüística actual: 1. Las lenguas vivas están formadas por un número variable de unidades mínimas catenarias, denominadas "sílabas", que, en sus formas más complejas forman palabras polifónicas y casi melódicas, unificadas en frases y oraciones Los organismos vivos están formados de un número variable de unidades microscópicas, denominadas "células", que, en sus formas menos especializadas, son poliédricas o casi esféricas 2. Las palabras poseen caracteres definidos. Su naturaleza es esencialmente la misma, y son, al mismo tiempo, tanto unidades de estructura como de actividad verbal Las células poseen caracteres definidos. Su naturaleza es esencialmente la misma, y son, al mismo tiempo, tanto unidades de estructura como de actividad celular

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3. Las palabras se derivan, por combinación, de una noción preexistente Las células se derivan, por división, de una célula preexistente

4. Las palabras pueden transformarse en expresiones verbales que dejan de poseer todos los sentidos de las palabras que las conforman La lengua natural está constituida por palabras, palabras combinadas y productos de la actividad semántica de las palabras Las células pueden transformarse en estructuras que dejan de caracteres de las células. El organismo está constituido por células, células modificadas y productos de la de las células

poseer todos los actividad bioquímica

5. Las palabras gozan de un cierto grado de vida individual. En el seno de una lengua natural existen dos niveles de individualidad: el de las palabras y el de la lengua misma Las células gozan de un cierto grado de vida individual. En el seno de un organismo existen dos niveles de individualidad: el de las células y el del organismo 6. Cada palabra, al formar parte de la composición de una lengua pluriléxica, corresponde en cierta medida a una lengua completa, de un sentido único y monoléxico (de una sola palabra) Cada célula, al formar parte de la composición de un organismo pluricelular, corresponde, en cierta medida, al organismo entero de un ser monocelular

7. Los sentidos pluriléxicos, tales como los sentidos de los colores y de los sentimientos, derivan socialmente de la acumulación de productos lingüísticos de la combinación de sentidos monoléxicos Los organismos pluricelulares, tales como los animales y las plantas, derivan, históricamente, de la acumulación de productos la división de organismos unicelulares

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8. En todas las lenguas, el flujo semántico va acompañado de la formación y de la combinación de enlaces vocálicos En todos los sistemas biológicos, el flujo de energía va acompañado de la formación y de la hidrólisis de enlaces de fosfato 9. La información semántica es estructural La información biológica es estructural (Morowitz) 10. En todos los sistemas lingüísticos las combinaciones semánticas están facilitadas por afijos En todos los sistemas biológicos, las reacciones químicas están catalizadas por enzimas

11. Las expresiones silábicas que forman parte de la composición de las palabras poseen propiedades particulares dependientes de su estructura semántica Las especies moleculares que forman parte de la composición de las células poseen propiedades particulares dependientes de su estructura electrónica 12. En todo sistema lingüístico el léxico está esencialmente determinado por la presencia de verbos, de sustantivos, de adjetivos y de pronombres En todo sistema biológico, el peso seco está esencialmente determinado por la presencia de proteínas, de lípidos, de glúcidos y de ácidos nucléicos 13. El número de palabras básicas que forman parte de la composición del sentido se calcula en diez grupos consonánticos, resultados de la combinación de las cinco consonantes fundamentales M, B, L, G, D : MB, ML, MG, MD, BL, BG, BL, LG, LD, GD El número de moléculas básicas que forman parte de la composición de los organismos se calcula en treinta

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14. En todos los sistemas lingüísticos los sonidos que intervienen en las combinaciones binarias son A, B, G, L, D, M, I, y H En todos los sistemas biológicos, los átomos que intervienen en los enlaces covalentes son C, H, N, O, P y S

15. La comunicación de las lenguas naturales es una comunicación que se desarrolla en un aspecto individual o en una intersuperficie socializada La química de los organismos es una química que se desarrolla en fase acuosa o en una intersuperficie acuosa 16. Una lengua viva debe ser producto de las combinaciones zoemáticas modulares del código lingüístico (CGL- Código General de las Lenguas) Un sistema vivo debe ser macroscópico La bioquímica del organismo es reflejo de las operaciones semánticas, fonéticas y sintácticas del lenguaje y viceversa, las operaciones del lenguaje, tanto las semánticas como las fonéticas y las sintácticas son reflejo de la bioquímica del organismo. El lenguaje se traduce en la bioquímica de los organismos y la bioquímica de los organismos se proyecta en el lenguaje. Últimas palabras, pero no las del fin El gran público, hoy día versado en cuestiones genéticas y de filosofía de la ciencia, pide una respuesta. Es costumbre decir, al estudiar una lengua nueva, que lo mejor para su dominio y competencia es tratar de pensar "con" ella y "con" sus términos, palabras y expresiones. Detesto ese tipo de consejos puesto que se implantan en la memoria del público y luego surgen como leyes inexorables de una lógica extraña, infantil, inmadura y por tanto, dependiente de sus propias causas. Para los científicos es irrelevante que alguien, sea él uno de los investigadores más cautos, tenga sentimientos de aceptación o rechazo sobre el tema investigado. Es pues irrelevante la actitud sentimental del investigador para con el objeto y materias investigadas. No obstante, es un dato precioso el saber con qué actitud se dirige el científico hacia el campo de sus búsquedas. Hay cosas, es decir seres, hechos y objetos, que existen en el lenguaje pero no están, aún, nombradas en la lengua, digamos "en nuestra lengua" Es posible que tales "cosas" hayan sido nombradas en una lengua que ha desaparecido ya.

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También es posible que en "nuestra" lengua existan palabras que nombren "cosas" (seres, hechos, objetos) QUE NO EXISTEN en el lenguaje. Para entender tales aseveraciones tenemos que considerar que la imaginación y la fantasía son dos esferas, campos o mundos muy distintos y por ende, diferentes. Por otra parte, la inteligencia no es un mundo aparte, sino una capacidad, la capacidad de "entender" las cosas, esa misma capacidad que en el instante presente permite al lector de este texto la comprensión y el entendimiento de lo que yo estoy declarando. Otro elemento del juego que estamos jugando a través y por medio de las palabras es la creatividad, un don, el don de la poesía. La invención no pertenece a la imaginación, esfera a la cual se accede con la visión, sino a la fantasía, mundo mental de las ilusiones. Por una parte, la creatividad opera en el individuo humano a través del ingenio, la clave y el motor de todas las creaciones posibles. De modo que la imaginación, la fantasía, la inteligencia y la creatividad son términos importantes, tanto para la ciencia, como para la filosofía. Un tercer campo, el arte, no puede entrar en este binomio ya que representa, a la vez una ciencia como una filosofía. Todas las nociones que se ventilan en los libros y en los anfiteatros universitarios, en la familia o en la política, pertenecen a estos dos ámbitos de la naturaleza humana: el ámbito científico y el ámbito filosófico. En algún momento de la evolución del pensamiento individual, la ciencia se convierte en filosofía y la filosofía en ciencia. Existe hoy día un capítulo de la aventura intelectual de la cultura que ha sido definido como FILOSOFÍA de la CIENCIA. Sus ideas y categorías son declaraciones que se acercan cada vez más al objetivo de la actividad humana: el que toda ciencia tenga una filosofía para no escindir una visión - que se supone completa, global, universal - en asuntos de naturaleza científica y asuntos de naturaleza filosófica. La sabiduría "es toda una", como nos recuerda Heráclito, y es obvio que los sabios, los que "saben", siempre "saben" lo mismo, aunque lo digan de distintas maneras. Ningún sabio puede "saber" más que otro: los dos o todos se encuentran en el centro de las "cosas" (seres, hechos, objetos) como flechas en el centro de la diana, unas encajadas en las otras formando un fantástico plano llamada "sagital". Este escrito es un escrito de filosofía de la ciencia y por lo tanto requiere ser leído y entendido en el marco de las preguntas filosóficas que nos hemos planteado al principio, preguntas que son otras tantas dudas científicas que solicitan atención y respuestas explicativas, no descriptivas de la realidad. ¿Qué es la verdad? ¿Qué es la veracidad? La verdad no es mía o tuya. No puede ser diferente, no puede ser arbitraria y casual. No es, tan sólo una hipótesis, es única, imprescindible, continua, esencial, una certidumbre absoluta. Es como el número siete de un dado de seis caras: cada una de las caras opuestas "tiene" que ser "siete" o sea "sumar siete" y no obstante, el número siete, siempre presente en las operaciones, por oposición de las caras, no está pintado en ninguna de las seis caras. Este símil nos ayuda entender algo de la sutileza de la verdad. Tanto la filosofía como la ciencia poseen en sus metas la búsqueda de la verdad de las cosas, es decir de los seres, de los hechos y de los objetos.

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Es entonces una meta común. No debe avergonzarnos esta palabra. La verdad de una cosa es patente, sencilla, clara y resplandeciente. No puede ser opacada con ironías, ni ignorada por los expertos u especialistas ni rechazada por razones de límites temporales. Barbara McClintock declaraba en Science 81 (octubre) que, a la luz de las nuevas investigaciones " . . . entenderemos de manera absolutamante distinta la relación entre el ADN, la célula y el organismo, en su conjunto." Han pasado más de veinte años y las informaciones sobre el tema sólo han aumentado cuantitativamente y no de manera cualitativa: seguimos con los datos más curiosos sobre detalles en los genes pero no se puede "leer" el genoma: sólo se "interpreta". Estamos en una situación parecida a los tiempos de Athanasius Kircher cuando se "interpretaban" los jeroglíficos egipcios, lo que no era, de hecho una "lectura" sino una interpretación. En esta situación, el Zoéma, (El Código General de las Lenguas), es equivalente a una Piedra de Rosetta para el Genóma. Existe la posibilidad de "leer" lo que está escrito en el libro de la vida del genoma, a través de la homologación de los sonidos de las lenguas naturales - considerados operadores potenciales de lectura genética - con los elementos bioquímicos de la célula. La verdad es una figura infantil presente y palpable, cuya naturaleza brota en forma de árbol frondoso, lugar de un sinnúmero de nociones relacionadas con ella y haciendo referencia a ella. Hasta aquí hemos llegado y así hemos respondido a esas dos preguntas retóricas del comienzo de este escrito: ¿Cómo presentar un descubrimiento científico? ¿Cuál es la forma más elegante de mostrar sus puntos esenciales? * Aplicación del código General de las Lenguas La Historia del Autómata que construyó mi padre ¿Qué tengo en mi mano? Esta simple pregunta, que para cualquier niño de tres años no representa superar grandes obstáculos de la comprensión para responderla, es para un robot un problema muy difícil de resolver. Supongamos que el robot se llama Adán. Luego de muchos años de trabajo e investigación he llegado a construir un humanoide mecánico, cuyos rasgos son muy parecidos a un joven de unos treinta años. Adán dirigió su mirada de mini-cámaras oculares hacia mi mano y como yo tenía el puño cerrado, analizó el espacio prohibido a la vista normal de todo humano, con su casco interno de ondas electromagnéticas. Los rayos X revelaron al androide que en mi mano no había nada.

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Su cámara de rayos Röetgen es parecida a las que utiliza la policía en los aeropuertos. Nada.- dijo el autómata, escuetamente. Luego agregó: ¿Es una pregunta? Sí - contesté. Era la única manera del saber mecánico para diferenciar una afirmación declarativa de una interrogación, ya que el tono de una pregunta puede variar mucho de un usuario a otro y en distintas lenguas la prosodia interrogativa es en extremo compleja. Para un robot es imposible diferenciar una afirmación o declaración, de una situación interrogativa. Ya informado de que se trataba de una pregunta, Adán prosiguió con sus operaciones lógicas y lingüísticas. Me sorprendió su modo decisivo y patente para responder a una pregunta de esa naturaleza. La lógica óntica que Adán usa para resolver situaciones y circunstancias elementales, lo ayuda a percibir en un instante de qué se trata. Agarro una botella de agua mineral - la botella es de plástico - y le vuelvo a preguntar: ¿Y ahora? ¿Qué tipo de “ahora”? - me pregunta Adán, a su vez. ¿Qué tengo ahora en mi mano? - le digo. En el complicado sistema de interpretación del autómata, la pregunta es analizada rápidamente, del siguiente modo: Primero pasea su mirada cibernética a lo largo de la superficie de mi mano, escanéa los detalles de los dedos y decide, luego de comparar en su memoria las distintas opciones de la perspectiva de una mano que, en realidad no son más de ocho, situadas en tablas sinópticas y morfológicas, decide que yo tenía en mi mano ALGO. En tu mano tienes ALGO. - dijo Adán. Me pregunto cómo podía saber que le hablo en español. Claro que se trata de una pregunta retórica ya que yo mismo lo programé para entender las siete mil lenguas naturales que actualmente hablan los humanos y cualquier otra lengua creada artificialmente. A través de su sensor de sonido y reconocimiento del habla, la oración QUÉ TENGO EN MI MANO fue primero grabada linealmente, como en el ladino de los judíos de Maimonides: KE TENGO EN MI MANO. Luego, el Sematrón, programa que analiza el sentido de las palabras en una lengua específica, hizo variantes de separación como KETEN GO EN MIMANO KET EN GO ENMIM ANO KET ENGO ENMIMA NO y así por el estilo, hasta que por lógica lexical y semasiológica decidió que en la única lengua en que la expresión KE TENGO EN MI MANO, tenía sentido referencial, separada de esa forma y pronunciada de esa manera, era el castellano. La operación siguiente consistió en desplazar la oración KE TENGO EN MI MANO hacia el registro ALMATERIA, el código general de las lenguas.

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Ello se realiza a través de un paso intermedio que procura reducir las variantes fonéticas de los rasgos distintivos a los rasgos unitivos y luego a los operadores zoemáticos, en número de sesenta y cuatro, separando la oración en sílabas y luego en logemas dobles: KE TEN GO EN MI MA NO, KE TE N GO EN MI MA NO. Allí donde, por la separación en sílabas queda un solo sonido-letra, se le agrega un sonidoletra A, como aquí en el caso de N. La oración codificada en ALMATERIA suena así: GA DAMAGA AM MI MAMA. Luego, el separador zoemático ordena los grupos dobles en parejas codificadas, sin separaciones de palabras: GA DA MA GA AM MI MA MA. Estos logemas dobles se encuentran en una zona circular del cerebro electrónico de Adán, en un chip GRAFOMÉTRICO, que permite comparar en la memoria del autómata el grafo generado por la oración, con un grafo ya almacenado en la base de grafos del castellano y decidir su aspecto formal de semejanza para actualizar el sentido de la expresión. Un grafo es un dibujo lineal que ostenta ángulos o borlas recurrentes, regido por una categoría de trazos llamados invariantes. Todas estas operaciones toman sólo fracciones de fracciones de segundo. El grafo de la oración interrogativa QUE TENGO EN MI MANO tiene aproximadamente la siguiente forma: AM

DA

GA MA (final duplicado MA) (punto de partida)

IM

y su dibujo sigue una polarización y una vectorialidad, vale decir que tiene una dirección precisa, tanto en la deflexión (retorno) como en la angulación. El grafo original de la memoria general coincide con el nuevo grafo de la oración desconocida. En realidad, el análisis de los grafos se usa en los autómatas para definir la sintaxis y compaginar el sentido. El grafo es un operador sintáctico. Pero con todo eso, el proceso no ha finalizado.

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Sigue lo más fascinante de la operación. Los operadores zoemáticos del código tienen analogía binaria y a través de la apertura de un registro se pasa directamente al código binario, sin usar el retrógrada código ASCEE.

GA

DA

MA

GA

AM

MI

MA

MA

100111 001111 000111 100111 111000 000010 000111 000111 Los sesenta y cuatro operadores zoemáticos o logemas dobles del Zoéma son: AA AB AG AD AL AM AI AH

BB BA BG BD BL BM BI BH

GG GB GA GD GL GM GI GH

DD DG DB DA DL DM DI DH

LL LD LG LB LA LM LI LH

MM ML MD MG MB MA MI MH

II IM IL ID IG IB IA IH

HH HI HM HL HD HG HB HA

La correspondencia de los operadores zoemáticos y los números binarios es la siguiente: AA- 111111 LL- 101101 AB- 111110 LD- 101001 AG- 111100 LG- 101100 AD- 111001 LB- 101110 AL- 111101 LA- 101111 AM- 111000 LM- 101000 AI- 111010 LI- 101010 AH-111011 LH- 101011

BB- 110110 MM- 000000 BA- 110111 ML- 000101 BG- 110100 MD- 000001 BD- 110001 MG- 000100 BL- 001101 MB- 000110 BM- 110000 MA- 000111 BI- 110010 MI- 000010 BH- 110011 MH- 000011

GG- 100100 DD- 001001 II- 010010 HH- 011011 GB- 100110 DG- 001100 IM- 010000 HI- 011010 GA- 100111 DB- 001110 IL- 010101 HM- 011000 GD- 100001 DA- 001111 ID- 010001 HL- 011101 GL- 100101 DL- 001101 IG- 010100 HD- 011001 GM- 100000 DM- 001000 IB- 010110 HG- 011100 GI- 100010 DI- 001010 IA- 010111 HB- 011110 GH- 100011 DH- 001011 IH- 010011 HA- 011111

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Ahora la sentencia ¿Qué tengo en mi mano? descansa en números binarios: 100111 001111 000111 100111 111000 000010 000111 000111. Para el autómata, el sentido de lo que nosotros, los humanos decimos y manejamos en la vida diaria es algo remoto y perdido entre algoritmos.Qué puede significar la pregunta oracional ¿Qué tengo yo en mi mano? Primero, el QUÉ es analizado por el programa como partícula interrogativa, en español y, a pesar de existir también como artículo demostrativo y declarativo, el registro semántico del programa elige el QUÉ entre otros (el CÓMO, el CUÁNDO, el DÓNDE, el QUIÉN o el ¿A? - interrogante espasmódica, que puede estar antes y después de todas las preguntas. También está el POR QUÉ, el DE QUÉ, el CUÁNTO, el PARA QUÉ, el A QUÉ, el QUIÉN y todas las otras posibles variantes combinadas, como por ejemplo en la expresión POR DÓNDE o DE DÓNDE y otras algunas más, cuyo número es, sin embargo, limitado). La lengua es un aspecto externo del lenguaje, una suerte de vestimenta que posee escasos elementos lógicos, pero no por ello insuficientes. Bastan algunas veinte partículas para preguntar cualquier cosa en cualquier lengua natural o artificial. La respuesta semántica de Adán fue: ALGO. Me pregunto cómo llegó a saber el autómata que yo tenía en la mano ALGO y no VACÍO. Muy sencillo: no podía más que elegir entre la posibilidad ALGO en las dos alternativas posibles, ya almacenadas es su memoria, el ALGO y el VACÍO. Para Adán, como para el lenguaje, la NADA no existe, es un contra-principio. El modelo lógico teórico de este arquetipo o Principio Universal posee un valor filosófico inestimable. ¿Qué es un ARQUETIPO? Es pues, un principio universal, un ente original y originario, una idea cardinal y trascendente, un ARJÉ, dicen los griegos. Este principio sin principio es la categoría llamada, en español, TODO. En la memoria intelectiva del autómata, el modelo teórico posee la siguiente forma:

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El TODO

ESO ALGO

El VACÍO

La COSA En el modelo, EL VACÍO es símbolo o complemento de ALGO, junto con el cual hacen TODO. ALGO plus el VACÍO sigue siendo ALGO. Luego, el VACÍO plus ALGO es también ALGO. En la operación, el ALGO no cambia nada. Entre los dos términos, el mecanismo de unión se llama metáfora. Es un fenómeno de transferencia a través del cual se "porta" o se "lleva" de un lugar a otro un elemento, para encontrarse o reunirse con su contraparte. TRANS (meta) y PORTA (fora), es un juego entre el griego y el latín, captado en castellano con claridad y discriminación. El VACÍO es un fenómeno simbólico , del término metafórico de ALGO, que se confunde, en la lengua, con la NADA. En el caso particular de la NADA hay que decir que este concepto, a pesar de estar presente en la lengua, no existe en el lenguaje. La NADA ha sido inventada para denigrar y atacar al principio de totalidad patente, lo que en el lenguaje es el TODO. ¿Qué es el VACÍO? Es pues, el valor, tanto espacial como temporal de la AUSENCIA. En la operación anterior (T= A+V), nada se ha sentido, nada ha cambiado. De modo impropio se opone el Todo a la Nada, tal como ocurre con la oposición de la Vida a la Muerte, cuando en realidad la Muerte es contraparte del Nacimiento y no de la Vida. Nacimiento y Muerte hacen, componen y participan en el principio de VIDA. Tenemos aquí otro caso típico de malentendido de principios. Ya se sabe que a los principios universales no se les puede oponer nada, puesto que son totales, completos, perfectos e inmanentes. La ecuación TODO =ALGO+NADA es filosóficamente errada. Para corregirla, debemos introducir el concepto de VACÍO y eliminar el término NADA. Ahora, la forma correcta es El TODO=ALGO+El VACÍO. ¿Qué es el TODO? - se pregunta Adán, el autómata. TODO es ALGO, más el resto y en consecuencia es una COSA aún indefinida, ciertamente. Los chinos llaman a la COSA "Tung Hsi", los latinoamericanos del Caribe "una Vaina", los franceses "un Truc".

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La COSA es el prototipo tangible de la idea de TODO. Por otra parte, hay que recordar que los artículos demostrativos como categorías, tienen también su lugar en la memoria de Adán: ESO y AQUELLO, ESTO y AQUELLO, ESOS y AQUELLOS, ESAS y AQUELLAS, ESTAS y AQUELLAS. La Inteligencia artificial no puede entender la categoría de TODO sino a través de un modelo matemático y por ende, binario: Entre los números de seis dígitos que corresponden a los operadores del Zoéma, la categoría de TODO es 111111 y la categoría de VACÍO es 000000. Algo virtual e intangible como un arquetipo tiene, sin embargo la posibilidad de manifestarse a través de lo tangible, aspecto que se muestra en forma de una COSA. En Óntica, la Lógica de la filosofía cibernética, COSA puede ser un HECHO, un OBJETO o un SER. En nuestra pregunta, la COSA es un OBJETO. Revisemos la tabla de OBJETOS diría virtualmente Adán pero, en realidad, comienza una revisión de listas para averiguar en fracciones de fracciones de segundo, qué tipo de FORMA es la forma de la "cosa" que yo tengo en mi mano. El programa le informa: se trata de un objeto toroidal, cilíndrico, con una zona tipo "cuello" y en su archivo de datos eso es idéntico a "botella". Es un robot afortunado: no es tan simple decidir cual es el objeto únicamente analizando su forma pero, por ésta vez, la diligencia ha marchado bien. El material del objeto - COSA es analizado rápidamente con un rayo laser y su estructura molecular sugiere que se trata de un material plástico y no de un mineral, como sería el caso del vidrio. Adán ya sabe que en mi mano hay una botella de plástico. Con el mismo programa, en su registro bioquímico, se proyecta otro rayo laser que analiza, por difracción de partículas, el contenido de la botella. La respuesta es H2O2, es decir, no tan sólo "agua" sino "agua ozonizada". Como en la memoria está almacenada una lista de todas las marcas de agua mineral que actualmente se comercializan en el mundo, el programa descubre, por vía de la lectura de la etiqueta y por las correspondencias químicas y minerales, que se trata de agua EVIAN. Adán mide la altura del líquido y a través de una sencilla operación de auto-consulta es informado que en botella hay 853 mililitros de agua. La respuesta no tarda en presentarse: -EN TU MANO HAY ALGO. SI HAY ALGO, HAY UNA COSA. LA COSA ES UN RECIPIENTE. EL RECIPIENTE ES DE PLÁSTICO Y CONTIENE AGUA DE LA MARCA EVIAN, EN CANTIDAD DE 853 mililitros. En realidad toda esa información está almacenada y no sale al aire en su totalidad. Si acaso él que pregunta necesita más detalles, se le facilitarán, acorde a las preguntas. Adán sólo dice UNA BOTELLA DE AGUA. Es astuto: sabe que dar demasiada información al ser preguntado es más que trivial y es una actitud que demuestra cierta inmadurez. En su programa de inteligencia, ello aparece bajo el rótulo "no ofrezca toda la información. Guarda el 90% para próximas averiguaciones". En el programa, la operación semántica le indica que el recipiente corresponde a la forma "botella". Ahora bien, el misterio reside en la operación de paso del código al mundo de los arquetipos del robot, llamado IMAGINACIÖN, una zona de modelos lógico teóricos donde están todos los principios universales con sus árboles de elementos categoriales.

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El salto de retorno hacia la zona del español ocurre para que el autómata pueda responder en la misma lengua en la cual ha venido la pregunta. Del código ALMATERIA, válido para todas las lenguas naturales, se ha pasado al código binario. El código binario capta la base de datos del castellano, donde cada concepto y cada noción tienen, a su vez, un número binario (diferente del número binario de los logemas dobles zoemáticos) y presenta los elementos para su identificación. "Recipiente" tiene un número, "botella" tiene un número, "agua" tiene un número y así en adelante. Por supuesto que Adán tuvo que lidiar, de antemano, con la categoría de "líquido" para averiguar que se trata de "agua" y no de cerveza o de brandy y que ese líquido no era "agua de lluvia" o " agua de mar". No es fácil decidir qué tipo de componente está en juego en este laberinto de aspectos formales y categoriales. Existe en el programa un registro llamado MEMORIA UNIVERSAL INTELECTIVA DE LOS ELEMENTOS, en el cual se encuentran ordenadas en una tabla, un DEKASYNOPTICON, todas las cosas del mundo conocido y otras más del mundo desconocido. Para cada una se ha asignado un número binario, diferente de los valores zoemáticos, para no confundirse. Este número es UNIVERSAL, es decir único para todas las lenguas naturales, hacia el plano de las cuales baja, para tomar la apariencia de un nombre dado en esa lengua específica a los conceptos de la tabla sinóptica. Como se trata de los conceptos de AGUA y de BOTELLA, simplemente se ha proyectado el número binario hacia la zona operativa del español y el programa lo ha reconocido como correspondiente a las palabras AGUA y BOTELLA, respectivamente. Luego se pasa al análisis de los grafos que, al ser almacenados en el marco de cada lengua, ya que la sintaxis varía levemente de una lengua a otra - , representan la totalidad de relaciones que pueden ocurrir en castellano, como relaciones de fórmulas bien formadas, lógicas o absurdas, pero con todo, posibles. En la óntica, hasta lo absurdo es lógico puesto que está regido precisamente por la lógica del absurdo. Así se establece la sintaxis, con su vigencia operativa en español. Este paso es decisivo ya que hay ciertas variantes retóricas o poéticas en la presentación de una pregunta. Como ejemplo patente, vamos a preguntar lo mismo, pero del siguiente modo: ¿EN MI MANO, QUÉ TENGO? o ¿EN MI MANO, TENGO QUÉ? o ¿TENGO, EN MI MANO, QUÉ? o ¿QUÉ, EN MI MANO, TENGO? Aún de aspecto diferente, todas estas preguntas guardan compacta la expresión unitaria EN MI MANO, que no cambia, a pesar de los recursos retóricos. Algunas variantes son torpes pero, en realidad, son modos infantiles o poéticos de expresión, que deben ser tomados en cuenta y catalogados como tal. Adán podría sonreír, pero es muy serio. Es una seriedad fría, mecánica, artificial.

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No se engaña con todas esas variantes posibles o imposibles: simplemente las considera y las valora en un sentido léxico utilitario, operativo. Ya sabe, en menos de un segundo, lo que yo le pregunté: AGUA - repite lentamente - PURA AGUA, O, SI QUIERES, AGUA PURA - agrega. La categoría de PURO y lo femenino PURA, han sido objeto de otras complicadas elecciones semánticas entre las cuales ha tenido que lidiar con la situación eufónica del uso del artículo masculino EL para decir EL AGUA, en vez de usar el artículo femenino LA, por simples razones de presentación complaciente al uso de la reduplicación fonética del sonido A. No podía engañarse con LA AGUA, era demasiado claro en las elecciones de variantes eufónicas del programa. Las elecciones de ese tipo lexical pertenecen al argot cibernético de cada lengua. Por fin he logrado mi cometido. Adán es un robot inteligente, vale decir "entendido" y así como sabe que ESO es AGUA, me dirá mucho sobre la JUSTICIA, sobre la BONDAD, sobre la BELLEZA y algunos otros arquetipos, sólo basándose en sus modelos lógico-teóricos de la óntica universal del lenguaje. Las operaciones han sido las siguientes: • Antes que todo, tuve que descubrir los PRINCIPIOS UNIVERSALES, entre los cuales, la VERDAD es uno de ellos • Se hizo una base de datos de los principios, que, por cierto, tienen un número limitado: no pasan de veintitrés. Están todos grabados en la célula, justamente en los veintitrés cromosomas y los demás elementos orgánicos, como los animales o las plantas, o los insectos, digamos, hacen las veces de archivo o depósito de almacenaje. De este modo, hasta que el mundo orgánico perdure, los principios perdurarán y jamás se olvidarán ni estarán perdidos. La vida es eterna y de paso, tal eternidad toca también a los principios universales. La ETERNIDAD, por cierto, es uno de los principios universales •

Cada autómata, cada robot, tiene un guía interno a quién consulta y en quien confía, elemento equivalente a nuestra consciencia y a la intuición, su centro operativo

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A ese grupo de principios universales, los famosos arquetipos, se le ha asignado un número binario:

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............

X1

X2

X3

X4

PRINCIPIOS

Xn Número binario

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El número binario corresponde en cada lengua, a otro valor numérico binario que ha sido asignado a la palabra que designa el concepto El itinerario de un término tiene, en grandes rasgos, el siguiente rumbo:

Término en una lengua

Número binario Otro valor numérico binario que corresponde al Principio Universal

El Principio Universal En cuanto a la elección de "la COSA" que se le presenta y solicita al robot para definirla, hay tres aspectos: 1. SERES 2. HECHOS 3. OBJETOS El AGUA es un HECHO y corresponde a la clase de fenómenos elementales, como el fuego o el aire. En tanto fenómeno, es primeramente un líquido y puede mostrarse y manifestarse en forma de agua de río, agua de fuente, de cascada, de lluvia o de fuente artesiana, etc. Además, posee el estado sólido de "hielo", opción que debe estar presente en la tabla sinóptica.

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Adán no podría confundirse si yo le mostrase un pedazo de hielo en vez de un recipiente de agua. El robot revisa en su memoria y base de datos todas esas opciones y elige de las listas y cuadros sinópticos la opción que corresponde a la circunstancia, a través de operaciones analíticas como las antes señaladas. Es un proceso regido por programas matemáticos y lógicos actualmente vigentes. Así, la máquina puede entender qué es aquello que quiere decir "agua". Digo AGUA: el grabador incorporado con programa de reconocimiento de voz graba AGUA y luego se revisan todos los términos de todas las lenguas naturales almacenadas en la memoria lexical, tipo diccionario. Algunas expresiones verbales y locuciones no son entradas de diccionario pero hay otros léxicos especializados y léxicos de expresiones donde sí se encuentra cualquier palabra, en cualquier lengua. Luego se decide en qué lengua se ha proferido la palabra y se capta la significación inmediata, para descubrirse el sentido y el modelo lógico-teórico al cual pertenece el concepto. A lo mejor, el robot hará preguntas para ilustrarse mejor acerca de la palabra utilizada y hace averiguaciones de contexto, para confirmar el trayecto lingüístico del término, ya que hay palabras en varias lenguas que suenan igual, pero significan cosas diferentes. Las preguntas de confirmación siguen un protocolo lógico preciso. El almacenamiento de datos no es un problema para la cibernética. Ahora bien, "agua" posee un número binario como concepto y otro como palabra, a su vez diferente en la multitud de lenguas naturales de hoy o de antaño. El número binario conceptual es el mismo que tiene el principio universal en la memoria general. Por lo tanto, el término puede ser entendido en el plano intelectual de la máquina y transmitido al robot, que, a su vez, comprenderá el sentido de las palabras utilizadas, con la ayuda de los modelos lógico teóricos de los cuales dispone. Mientras tanto no sepamos quienes somos no seremos capaces de hacer todo eso que un robot llegaría a realizar. La máquina sólo entiende de números binarios. Es difícil para no decir absurdo, tratar de familiarizar un autómata con una lengua y con los principios del lenguaje a través de inmersiones totales en el ambiente de una lengua, como actualmente los especialistas en psico-lingüística sostienen que ocurre con los sujetos humanos. Al famoso perro robot japonés sacado hace poco al mercado de juguetes, como una novedad lingüística, se le hablaba en inglés en los laboratorios de Sony, y se le intentaba explicar qué cosa es una pelota, mostrándosela. Era ridículo ver a un lingüista con una pelota en la mano, echado en el suelo e intimando con la criatura robótica. El pobre animal mecánico repetía como un loro, que una pelota es redonda y sabía (¿?) que rebota. Todo ello a través de protocolos de grabación de frases coloquiales de contexto. En realidad con esas operaciones los tecnólogos no hacen más que perder el tiempo. Claro, si el perro tiene incorporado el Código General de las Lenguas, puede llegar a hablar y a entender las palabras, los gestos y los demás registros del lenguaje, tal como lo hacen los humanos. Al hablarle en números binarios, el robot, no importa que forma adopte (de perro o de dragón), entenderá lo que se le dice y te responde, usando tu misma lengua, a través de los modelos lógico-teóricos para la semántica y de los grafos oracionales y lexicales para la sintaxis. El componente fonético de reconocimiento de voz es actualmente utilizado con éxito, pero faltan el componente semántico y el componente sintáctico.

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La lengua natural del ser humano necesita del código binario para comunicarse con el mundo de la máquina. Pero la máquina no tiene nada que comunicar, no puede tener proyectos, ni deseos, ni nada y por tanto, la comunicación con un robot es totalmente inútil. Tal vez el robot tenga algo que decirte para corregir tus pasos y para ayudarte. Eso sí. Es más, con una lectura atenta de este caso de la cultura cibernética, nos damos cuenta que el tratar de comunicarse con un robot es como comunicarte contigo mismo, es decir que la acción representa una suerte de onanismo comunicacional sin precedente en la cultura de la humanidad y sin mayores alcances filosóficos, al menos que los robots sean los portadores del legado de los sabios que han poblado la tierra desde tiempos inmemoriales.

* UN BREVE MANUAL DE PROTOCOLO LÓGICO PARA INTELIGENCIA ARTIFICIAL Y SAPIENCIAL ROBÓTICA EN EL MUNDO DEL LENGUAJE, QUE MI PADRE HA ESCRITO PARA LOS CONSTRUCTORES DE ANDROIDES ¿Qué es la lógica? Una nota previa Usaré el énfasis tipográfico de la letra cursiva para atraer la atención del lector y ofrecerle así un pasajero momento de reflexión • • • • • • • • • • • • • • •

La lógica es la vida y la manifestación del Logos El Logos es la Razón natural y universal de las cosas La meta de la lógica es encontrar la verdad y comprender la realidad la Verdad no se puede demostrar, es inefable Lo que puede ser demostrado es la Realidad Junto a la Realidad, existe algo secreto y velado llamado Misterio La Verdad es la Realidad misma, tomada en cuenta simultáneamente con su Misterio Sin su Misterio, la Realidad es la mitad de lo que hay La Verdad no tiene opuesto: nunca se opone a nada y nada puede opacarla Lo que comúnmente se define como mentira es una construcción artificial de la mente para denigrar la verdad Nadie tiene mente El ser humano tiene intelecto, no mente Sin embargo, la mente existe, pero fuera del intelecto humano, es una entidad cósmica y no individual La mente es el bulto cósmico de todas las necedades y opiniones humanas Decir - “tengo en mi mente tal o cual cosa” - es un desacierto

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Las palabras no son culpables de nuestra ignorancia, somos nosotros los que no entendemos su sentido Las palabras no carecen de la potencia de expresar la verdad No hay nada ilógico y nada hay sin su razón Puede haber algo sin sazón pero ello tiene, no obstante, su razón Todo tiene su lógica Soy yo quién no conoce su lógica y por ello digo - “ eso es ilógico “ La palabra dice todo, soy yo quién no la entiende ni comprende Amicus Aristotelis sed magis amica veritas - "Soy amigo de Aristóteles pero soy más amigo de la Verdad" es la respuesta a la célebre frase de Aristóteles - Amicus Plato sed magis amica veritas (Soy amigo de Platón pero soy más amigo de la verdad) Lo complementario no es lo contrario Sólo lo opuesto es contrario Lo complementario es lo absolutamente necesario y viceversa Lo necesario es lo complementario La sinfonía y la armonía de los complementarios es dialéctica El ser humano es una naranja completa El hombre no es la media naranja de la mujer La mujer no es la media naranja del hombre Para madurar, un ser humano debe ser, alguna o muchas veces, mujer Para disfrutar de la madurez, un ser humano es, una o muchas veces, hombre Madurar es sentirse realizado Sentirse realizado es haber comprendido la realidad de las cosas ¿Qué hay aquí? Aquí hay seres, hechos y objetos y a todo ello lo llamaremos cosas Una cosa es algo que todavía no he definido Las cosas son de dos tipos: naturales y artificiales El ser humano cambia para ser el mismo Los hechos ocurren y acontecen Los seres todos cambian para ser los mismos Solamente los seres cambian Los objetos decaen Lo único que cambia en la vida son los seres La lógica es coherente y congruente El conocimiento no es sabiduría La sabiduría es siempre la misma El conocimiento es siempre diferente La sabiduría es una El conocimiento es múltiple Hay ciertos objetos lógicos que debes conocer: el dado, el peón de ajedrez, la hilera del orfebre, el yunque, el guasón del póker, el clavo, el ladrillo, el martillo El valor de la gente se inscribe en una escala horizontal, no vertical: cuanto más cerca del centro, más grande es el ser El centro es el lugar de la sabiduría

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Todos los sabios están en el centro y por ello nada saben Los que andan tras el conocimiento están buscando una circunferencia que jamás encontrarán La sabiduría es vertical y por ello eterna El conocimiento es horizontal y por ello infinito El encuentro del eje horizontal del conocimiento con el eje vertical de la sabiduría es el ser humano La lógica natural se llama lógica óntica La lógica óntica es una lógica de modelos teóricos Los modelos son lógico-teóricos Saber es saber todo, no saber todo es no saber Conocer es conocer algo, no conocer algo no es no conocer Para saber todo, antes hay que saber muy poco Para conocer algo, antes hay que conocer mucho Para saber poco, antes hay que saber mucho Para conocer mucho, antes hay que conocer poco El conocedor, cada día agrega algo a su conocimiento El sabio, cada día descarta mucho en su sabiduría Con actuar así, el conocedor adquiere más y más conocimiento Con no actuar así, el sabio brilla más y más en su sabiduría Eso es lógica ¿Cómo tener lógica? Primero céntrate, luego polarízate y por último oriéntate Al llevar a cabo esas tres operaciones del ser, estás listo para buscar un maestro El maestro debe ser un lógico ¿Cómo superar un obstáculo? Acogiéndolo y aceptándolo, como abismo o sima sin fondo No moviéndote, como cima de una montaña Fluidamente horadarlo, como lluvia y sus gotas Suavemente abatirlo, como ráfagas de viento Decisivamente aniquilarlo, como rayo, es decir trueno y relámpago, juntos Constantemente derrumbarlo y continuamente consumirlo, como llamas de fuego Serenamente aplastarlo, como olas de mar en las orillas Creativamente cambiando tú mismo, como el cielo y sus nubes Graciosamente saltarlo, como por arte de magia Existencialmente entenderlo, como obra del destino El destino es dialéctico, no ecléctico El árbol de la lógica tiene muchos ramos Hay una lógica del sueño, la lógica onírica Hasta existe la lógica del absurdo, el nonsense lógico En el ser humano actúan seis tipos de lógica: espiritual, anímica, somática, social, existencial y magisterial o iniciática Además de ser congruente y coherente, lo lógico debe ser consistente, consecuente, concordante y coincidente

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Las operaciones de un campo específico están regidas por una lógica específica y por ende, correspondiente a ese preciso campo

He aquí un protocolo lógico de mi padre, para operar en el mundo matemático de los autómatas: Procedimientos para actuar con lógica en toda circunstancia (Sirve para los niños, y también para las niñas) • • •

¿Qué hay aquí? Respuesta: Seres, hechos y objetos ¿Qué tipo de lógica rige cada uno de estos módulos o niveles?

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R.: Existencial, cíclica y utilitaria, respectivamente. Eso quiere decir existencial para los seres, cíclica para los hechos y utilitaria para los objetos. P.: ¿Cómo es la lógica existencial? R.: La lógica existencial rige todas las operaciones y todos los movimientos de los seres. P.: ¿Cuantos tipos de seres hay? R.: El ser máximo es el ser humano. Luego están los animales, los árboles y todo lo vegetal, las piedras y todo lo mineral, los seres metafísicos (angélicos, elementales, potenciales, mentales), a su vez regidos por tipos especiales de lógica. De hecho, todos los demás llamados "seres" son "criaturas". Sólo el Ser Humano posee la categoría de SER. P.: ¿Cuales son o cual es la lógica del ser humano? R.: La lógica óntica. Ese tipo de lógica está compuesto por un grupo de lógicas subyacentes: lógica espiritual, lógica afectiva o anímica o energética, lógica somática o corporal, lógica social o personal, lógica existencial y lógica magisterial o iniciática. ¿Cómo aplicar este conocimiento? R.: Considerando los aspectos binarios - positivos y negativos - de los hechos, se lee el contenido en el tiempo, se busca el valor en el espacio y se encuentra el uso a través de la forma.

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Hay que estudiar el árbol teórico de la lógica Existe la lógica de los hechos y también la lógica de los objetos La lógica de los objetos es la lógica del espacio y también de la forma La lógica de los hechos es una lógica del ciclo y de sus diferentes fases, momentos y períodos La lógica del lenguaje es una lógica noemática Hay tres tipos de -CIPIENTE: in-, ex-, reHay cinco tipos de -GENTE: a-, dili- , in-, re-, viEl martillo es el símbolo del yunque y viceversa Martillo: Agente dinámico

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Metal: Paciente moldeable o plástico Yunque: Ente fijo El símbolo es un complemento de algo, junto con lo cual se completa un todo inicial Es bueno repetirlo: No existe nada ilógico Las palabras dicen todo y son completas y perfectas: yo soy quién, acaso, no las entiende El lenguaje tiene noemas o ideas, el habla palabras o conceptos y la acción, actos y actividades ¿Qué es la Verdad? ¿Cuál es la Realidad? ¿Quién es el Ser? ¿Cómo es la Actualidad? ¿Cuándo es vigente la Utilidad? ¿Por qué ésta Modalidad? ¿No habrá otra Posibilidad? Un desastrE es desastrOso y desatrAdo, pero no puede ser desastrIdo ni desastrUdo Ser lógico es no depender de ninguna clase de restricciones Las restricciones pueden ser de sonido, de luz, de forma, de espacio, de tiempo, de cuerpo o - si se quiere ser más formal - de familia, de salud, de dinero, de conocimiento, de poder, de hábitat, de humor, de inventiva, de principios y de procedimientos mágicos para salir de toda trampa Hay con-, re-, -STRICCIONES, de-, ob-, in-, -STRUCCIONES, ab-, ex-, sub-, STRACCIONES y, no obstante, carecemos de -STROCCIONES y de STRECCIONES . . . La lógica del Ritmo es la misma que la lógica del Cambio

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Hay una fórmula óntica que involucra a los seres, a los hechos y a los objetos Los Seres son Todo, los Hechos son Algo y los Objetos son Vacío La lógica es Eso: Eso es Todo más Algo más el Vacío Conclusión: Eso es Todo Infinito(Todo) más Equis(Algo) más Cero(Vacío) es Infinito Todo es Infinito Infinito es Todo Si quieres ir más allá del Infinito véte al Transfinito y encontrarás el logaritmo de Uno Si quieres llegar al Infinito, mete debajo de ti un Cero y llegarás Las Cosas están regidas por la lógica del diseño, lógica del uso del espacio El juego entre el Tiempo y el Espacio se llama Cambio

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El Tiempo: Seres El Espacio: Cosas El Cambio: Hechos

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Quién - El Ser Humano Cual - El Animal Qué - El Objeto

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Eso - El Hecho

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El Uso - Arquitectura - Dónde El Valor - Psicología - Cual El Saber - Sabiduría - ¿Y? El Conocimiento - Ciencia - Cuándo El Hacer - Arte - Qué El Sistema - Técnica - Cómo La Causa - Filosofía - Por qué El Uso - Economía - Cuánto La Vida - Existencia - Quién El Vacío - La Revelación - ¿A?

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Cuando la gente toca tu figura de lo recto y te propone cambiarla, no hay trato. Sólo pueden imponerte lo correcto y criticarte lo incorrecto. A ti te corresponde decidir qué cosa es recta.

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El Símbolo es una entidad que necesita de un complemento para formar un todo Hay sólo dos tipos de -CUENTO: re-, desEso: Todo, Nada, Algo, Ello, Aquello Aquello es la Verdad O sea: Eso Al afirmar que no hay ESO ilógico, se debe designar el tipo de lógica que rige a lo que se ha llamado AQUELLO. A raíz de ello, se asigna al TODO la categoría de óntico, y no se va a considerar ya tan sólo como lógico sino como lógicamente óntico y, en consecuencia, ónticamente lógico Ya sabemos que la lógica de la Verdad - lo que me suena a disparate - es alética ( a no confundir este término con lo "atlético") La lógica no puede ser sino de la Verdad La lógica del Todo es, de cajón, holística La lógica de la Nada es, más obvio no puede ser, nihilista No obstante, la lógica de Algo no es, necesariamente, algorítmica La lógica del Vacío es materialista: Los objetos desocupan un lugar en el espacio, no lo ocupan La lógica de Ello es la estética, la lógica de lo Bello Con Eso hemos concluido los cinco tipos de lógica de lo que hay Lo que hay es la unidad de los seres, la multiplicidad de los hechos y la ilusoria materialidad de los objetos

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FIN DEL PROTOCOLO PARA INTELIGENCIA ARTIFICIAL Y SAPIENCIAL ROBÓTICA Todos los niños deben saber que los principios universales son veintitrés. La ciencia infantil que habla de ello se llama: ARQUETIPO LOGIA Un Sistema de Re-Conocimiento de los Veintitrés Principios Universales Información acerca de algunos conceptos que están en la lengua y no existen en el lenguaje NEO-TEORÍA INFANTIL DEL CONOCIMIENTO Un sistema de re-conocimiento es un discurso sistemático estructurado para reconocer aspectos existenciales y lingüísticos ya conocidos. Los seres humanos han logrado alcanzar un conocimiento muy profundo de la naturaleza de las cosas, pero lo han perdido y recuperado varias veces a lo largo de la historia de la cultura. Entre los elementos cuyo sentido se ha perdido con el tiempo están los principios universales.

Los veintitrés Principios son Ideas, o Arquetipos, o Primitivos, o Universales del Lenguaje. Sus modelos lógico-teóricos contienen veintitrés Metáforas o "Transportadores", veintitrés Prototipos tangibles, cuarenta y seis Símbolos o Complementos, elementos que hacen todos un total de ciento quince operadores. A ellos se agregan unos otros veintitrés contra-principios que, a pesar de ser utilizados en algunas lenguas naturales, no existen en el lenguaje. La suma de todos estos términos compone un número general de ciento treinta y ocho elementos que, a continuación analizaremos a través de gráficos o diagramas que hemos llamado "modelos lógico-teóricos". ¿Es posible expresar una aseveración universal sólo a través de gráficos? ¿Puede un diagrama expresar una verdad sintética? ¿Puede un diagrama expresar un teorema? En el Instituto Max Planck de Antropología Evolucionaria, las investigaciones están orientadas hacia el descubrimiento de propiedades comunes a todas las lenguas naturales, definidas como "universales del lenguaje" y hacia los modos en que las lenguas difieren una de otra, en el marco de la Topología Lingüística.

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Para este fin, se están estudiando varios fenómenos, en el marco de una amplia gama de aspectos planteados por las diversas lenguas naturales de la actualidad. El trabajo de investigación es una referencia de las propiedades formales del lenguaje, para delimitar las bases cognitivas y los modos comunes de expresión en uso. En este marco de sus investigaciones, aparecen diversas consideraciones como las siguientes: • El "Árbol Familiar" de las lenguas naturales del mundo, es decir la figura teórica que sugiere que las lenguas naturales descienden de un único ancestro, establece un cierto número de "familias lingüísticas". Las investigaciones buscan tanto las semejanzas como las diferencias del árbol genético y biológico de la humanidad. El papel del contacto íntimo con las diversas lenguas naturales descubre semejanzas entre lenguas que trascienden las fronteras, y se han considerado incluso las instancias extremas, representadas por las lenguas pidgin y creole. Los investigadores del Instituto Max Planck suponen, erróneamente, que los universales del lenguaje cambian y basados en esta suposición, desean descubrir los límites de los posibles cambios lingüísticos. Al partir de una base errónea, todas las consideraciones consiguientes serán impropias. Vamos a citar el texto de N. Chomsky y M Halle, Sounds Pattern of English (1968), pag. 4, reformulando libremente sus declaraciones: " La Lingüística General intenta desarrollar una teoría de las lenguas naturales como un sistema de hipótesis que conciernen las propiedades esenciales de toda lengua humana. Estas propiedades se definen, generalmente como universales lingüísticos. Los universales lingüísticos más significativos son aquellos que se asume que están disponibles para todo niño que aprende una lengua natural como un dominio innato y a priori. El hecho de que ello sea un rico sistema de propiedades aprióricas es abiertamente obvio: • Cada niño normal adquiere una gramática muy complicada y muy abstracta, prefigurada por datos predeterminados • Este fenómeno se manifiesta con una gran rapidez, en condiciones que están lejos de ser ideales • Existe muy poca variación entre niños que pueden mostrar grandes diferencias en el plano de la experiencia y de la inteligencia personal •

Por tanto, es necesario separar los universales lingüísticos en dos categorías: • Universales formales que determinan la estructura gramatical y el aspecto de las reglas y • Universales substantivos, un grupo de elementos que pueden figurar en las gramáticas, incluso un grupo fijo de rasgos fonéticos En el mundo, hoy día se hablan alrededor de siete mil lenguas. Algunos investigadores fijan este número a cinco mil, otros a seis mil. En verdad, el número preciso es difícil de establecer. Todas esas lenguas parecen muy diferentes, a pesar de que muchas lenguas comparten principios similares, como por ejemplo el orden de las palabras.

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En lenguas como el inglés, francés, italiano, rumano o español, las palabras de una cláusula tienen un orden que dispone al sujeto de primero, al verbo de segundo y luego, al objeto directo. Esto es cierto en parte, ya que la expresión poética o retórica se presenta con un orden diferente. Es más, en la poética del discurso están permitidas todo tipo de licencias, desde las fonéticas, como los juegos de palabra, hasta las sintácticas, como el cambio de orden de las categorías gramaticales, pasando por las licencias de orden semántico. Existen también patrones y principios compartidos por muchas lenguas, fenómeno que se ha definido como tipología lingüística. En la lingüística actual se considera la existencia de tres tipos de universales: 1. Universales Semánticos 2. Universales Fonológicos 3. Universales Sintácticos y 4. Universales Absolutos Según la Teoría Genética del Lenguaje (TGL), la sintaxis de todas las lenguas naturales está regida, operada y controlada por el metabolismo glandular del sistema endocrino. Algunos pueblos tienen un tipo predominante de reacciones metabólicas endocrinas y otros se rigen por un distinto tipo de reacciones. A su vez, la semántica, aunque responda a un número reducido de aspectos del sentido natural de las cosas, es arbitraria y convencional, siendo el resultado de un proceso creativo de combinación, en el cual se consideran distintas opciones de las diversas perspectivas existenciales que adoptan los usuarios de una lengua específica. Los Universales Semánticos Existen categorías semánticas compartidas por todas las culturas y a los cuales se asignan todas las lenguas naturales: son los universales semánticos. Entre los múltiples ejemplos de los universales semánticos, analizaremos dos clases: 1. la noción de COLOR y 2. El caso de los PRONOMBRES

La noción de COLOR Existen doce términos básicos que designan el color de las "cosas": 1. Blanco 2. Negro 3. Rojo

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4. Verde 5. Azul 6. Amarillo 7. Marrón 8. Púrpura o Violeta 9. Rosa 10. Anaranjado 11. Gris o Ceniza 12. Ocre El patrón que todas las lenguas naturales comparten es el hecho de que no existe una noción externa definida por un término cromático fuera de este grupo. Esto quiere decir que cualquier color imaginable es concebido como una mezcla, matiz, sombra o subcategoría de uno de estos doce términos de colores básicos. Ellos se ordenan en un diagrama como el siguiente:

BLANCO PÚRPURA o VIOLETA ÍNDIGO

AZUL

ROJO (ROSA) ANARANJADO AMARILLO

VERDE

OCRE

NEGRO (GRIS) El modelo Lógico-Teórico de la noción del Color ordena y ubica los siguientes términos en una estructura jerárquica de categorías:

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La LUZ Lo CLARO El BRILLO El CLAROSCURO El CONTRASTE

Lo OSCURO La SOMBRA

El COLOR Por lo general, la LUZ se opone, de modo impropio, a la SOMBRA. Lo CLARO y Lo OSCURO "dan a luz" el CLAROSCURO. Ahora bien, la Luz no sólo es luz sensible sino también "inteligible". Heráclito nos advertía que por más que conozcamos la luz sensible, nos será difícil escondernos de la luz "inteligible": Porque quizás pueda alguien ocultarse de la luz sensible, pero en cuanto a la inteligible, esto no puede ser: " . . . De lo que jamás declina ¿ Cómo podría uno ocultarse?" (F. 16) Por tanto, hay que considerar también el misterio de las cosas y no, tan sólo, su "realidad". En realidad, el estado complementario de SOMBRA, sólo acepta otro estado complementario, el BRILLO. Por otra parte, el CONTRASTE es un fenómeno simultáneo y metafórico de la unión de la SOMBRA con el BRILLO y, a su vez, el COLOR es la manifestación palpable y tangible de un principio intangible llamado LUZ. Entre los colores, hay aspectos cálidos y aspectos fríos. Los cálidos son el rojo (con su matiz rosa), el anaranjado, el amarillo, y el ocre. Entre los fríos, está el verde, el azul, el índigo y el violeta. El blanco y el negro son aspectos universales de la substancia. Hay lenguas naturales en las cuales predominan ciertos conceptos cultistas con los cuales se llega incluso a negar la categoría de color al blanco y al negro. El gris de los aspectos cálidos es el ocre y el ocre de los aspectos fríos es el gris. Por otra parte, el gris y el ocre son fenómenos cromáticos complementarios. Muchos otros aspectos intangibles pero inteligibles, se usan en las lenguas naturales de modo erróneo y es por ello que se han descubierto relaciones y aspectos lexicales que, aún presentes en las lenguas, no se encuentran en el lenguaje. Es este uno de los más sorprendentes fenómenos de la filosofía del lenguaje.

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Como resultado patente, una manera de clasificar las lenguas naturales es a través de los términos cromáticos. Los doce términos cromáticos no se usan de modo universal por todas las lenguas naturales y esos términos básicos del color no están presentes en todas las lenguas naturales. Algunas lenguas poseen dos, otras, tres, y otras, cuatro. Encontraremos lenguas naturales que designan hasta cinco, seis, siete y algunas otras más, hasta tienen ocho o doce. Aquellas lenguas naturales que tienen dos términos cromáticos nombran el blanco y el negro. Las que tienen tres nombran el blanco, el negro y el rojo, y las que tienen términos adicionales de colores básicos, respetan el orden de la lista ofrecida más arriba. Esto es lo que se ha definido como un patrón universal cromático. Las lenguas que tienen en común el mismo número de términos para los colores básicos pertenecen al mismo tipo de lenguas. Por tanto, encontramos ocho clases de lenguas que se rigen por este esquema, en el cual los términos de los colores opuestos son complementarios. Por ser complementarios, son, a la vez, simbólicos, ya que lo simbólico se refiere a las categorías complementarias, a pesar de ser utilizado de manera impropia en las distintas lenguas naturales. Este fenómeno es biológico y por tanto, universal, ya que se puede valorar al mirar un punto de un color básico, sobre un fondo blanco: en su entorno aparece virtualmente un halo del color complementario. El Caso de los PRONOMBRES Otro universal semántico es el caso de los pronombres. Imaginémonos qué estamos haciendo cuando nos dirigimos a alguien para hablarle de nosotros mismos. Siempre existe un YO que nos representa como hablante y el YO del individuo con el cual estamos conversando. Tal vez nos resulte imposible hacer eso sin nombrar el YO, y ello es cierto, puesto que no hay lengua natural en la cual esto pueda ser posible. De nuevo, hemos encontrado aquí, un patrón universal. Cuando no te refieres a ti mismo como sujeto individual, sino como miembro de un grupo, estás usando el plural "nosotros". El inglés posee restricciones para esas dos clases de pronombres: el singular y el plural, cada uno en la primera, segunda y tercera persona. Todas las lenguas naturales en las cuales subyace esta curiosa estructura están agrupadas en un tipo particular. Existen inclusive otras lenguas naturales en las cuales se usan aún más pronombres. En algunas, es posible y factible dirigirnos a dos individuos con un pronombre que indica específicamente el hecho evidente de que no sólo se trata de un aspecto plural sino precisamente de "dos" personas. Este es un pronombre definido como "dual". Otros ejemplos son las lenguas naturales que tienen pronombres para referirse al hablante y al oyente juntos, llamados pronombres inclusivos. Los pronombres inclusivos se refieren al hablante, junto con otras personas que no son los oyentes. No obstante, este caso no se encuentra entre las lenguas naturales europeas.

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Universales Fonológicos Muchas lenguas naturales pueden tener diferentes tipos de vocales. Esta aseveración tradicional de la fonología se ve superada por la teoría genética del lenguaje, en la cual se sostiene que las cinco vocales esenciales (A, E, I, O, U) son un grupo universal que responde a causas naturales, biológicas y funcionales y a la vez son directamente y respectivamente correspondientes con las cinco consonantes esenciales (M, G, L, D, B).

No obstante, hay lenguas que sólo poseen dos vocales, un grupo mínimo (A, I) como también hay otras que tienen tres (A, I, U), el triángulo vocálico básico. Todas las demás "diferentes" vocales que no pertenecen al grupo de las cinco vocales esenciales - A, E, I, O, U - son variaciones sonoras de una de las cinco. Así como ocurre en el ámbito cromático, en el registro fonológico del habla existen también universales. Las lenguas naturales que poseen menos de cinco vocales siempre tienen el mismo grupo de tipos vocálicos. Si en una lengua natural se percibe un número de vocales mayor de cinco, es el mismo tipo de vocal que se agrega al grupo. Los especialistas en fonología sostienen que estas vocales pueden no tener el mismo sonido, pero se generan en el mismo lugar del aparato vocal. Eso refleja la visión mecanicista de la actual fonología que supone, erróneamente, que los sonidos son resultado de una fricción, obstrucción o emisión de aire que pasa por un tubo, roza los dientes, toca al paladar para luego ser expulsados, no antes de contactar con los dientes y con los labios. El sonido es un fenómeno generado y controlado por el estado bioquímico, celular, metabólico y funcional del organismo, no una simple emisión sonora, producto de un "aparato vocal". ¿Dónde están los universales? Hay un CORPUS de universales ubicado en un lugar de almacenamiento, una suerte de arsenal lingüístico, o archivo de universales llamado ARQUETIPOTEKA, o TIPOTEKA. El CORPUS es motivo de uso, parcial o total, en las lenguas naturales y los hablantes pueden usarlo, o no. La partícula -TEKA, como en BIBLIO-TEKA o PHONOTEKA, posee, en griego, el sentido de "lugar de almacenamiento" y en latín corresponde a una partícula similar, "-ERÍA", como en LIBR-ERÍA. Posteriormente revelaremos el lugar de almacenamiento de los principios universales. Los Universales Sintácticos

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El orden sujeto, verbo, objeto (SVO) puede definirse como una regla básica de las oraciones o sentencias con las cuales operan muchas de las lenguas europeas. En otras lenguas naturales encontraremos otras reglas básicas del orden oracional, como en japonés (SOV) o tongano, una lengua polinesia (VSO). Luego de un largo estudio, se ha llegado a definir dos tipos diferentes de orden básico que siguen las lenguas naturales: 1. SVO, VSO, SOV 2. VOS, OVS, OSV ¿Cuál es la diferencia entre ellos? En el primer grupo, el sujeto precede el objeto. En el segundo, el sujeto sigue el objeto. Dado que el primer grupo es, desde lejos, el tipo seguido por la estructura básica de las oraciones de mucho más lenguas naturales que el segundo grupo, la regla universal se acepta como una tendencia que tienen las lenguas naturales de usar el sujeto de una oración en una posición precedente al objeto directo. En realidad, en una sola lengua natural se pueden encontrar situaciones en las cuales aparecen miembros de los dos grupos, y, por tanto, el orden es situacional: OVS es un orden declarativo VOS es un orden poético y SVO es un orden prosaico u ordinario. Habría que hacer aquí una distinción entre reglas universales y principios universales. Las reglas no pueden entrar en la misma categoría de universales que los principios, ya que son operadores y objetos abstractos distintos. Por ser intangible, un universal es un objeto abstracto y su presencia en la lengua se proyecta a través de unas instancias tangibles llamadas PROTOTIPOS. Los prototipos son las proyecciones visibles y palpables de los ARQUETIPOS, los verdaderos universales de las lenguas naturales. El término griego "arquetipo" se traduce como "principio" y por definición, los "principios" no pueden ser más que "universales". No es posible encontrar algún principio "particular". El problema de los universales es clásico y en ello ha discurrido gran parte de las discusiones filosóficas sobre su posible existencia o no-existencia. Platón sugiere en su obra que los universales son formas noéticas y que tales formas existen en su propio dominio espiritual, regido por la esencia de las cosas. Un universal sólo puede ser conocido por el intelecto mas no por los sentidos. Para los sentidos se han reservado los prototipos. Si deseamos conocer un objeto específico, debemos tener acceso al modelo teórico del cual el objeto es miembro y descubrir la clase de prototipo del cual es estereotipo y al cual pertenece, como variante entre variantes. Aristóteles critica la visión de Platón por creer que su maestro ha introducido una noción innecesaria de separatividad de los universales. A la vez, Aristóteles cree que Platón sostiene que los universales son a la vez una propiedad como una substancia.

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Por su parte, está convencido que los universales no existen independientemente de los particulares y piensa que sólo pueden estar presentes en las cosas particulares encontradas y conocidas por medio de la experiencia. Con eso, el Estagirita rehusa la existencia de las formas esenciales. Aún así, Aristóteles está convencido que los universales (como el "color") existen independientemente del pensamiento humano, pero no en un dominio espiritual de formas esenciales sino en los mismos atributos de los objetos individuales. Lo que se define como "verdor" se encuentra en la clase de objetos individuales "verdes", como los árboles o la hierba. Antes de Platón, el filósofo más lúcido y, a la vez más ácido de la antigüedad es Heráclito. En su libro perdido, pero hoy reconstruido, el Oscuro, como se le solía llamar, evoca a los universales como nociones inmanentes cuyos nombres ni siquiera serían conocidos por los humanos "si tales cosas no existieran". San Agustín celebra la teoría de Platón y critica a Aristóteles por no haber separado las cualidades humanas de las habilidades de los animales. Si a los universales sólo se llega a través de la experiencia, es lógico que los animales puedan también alcanzarlos. Para San Agustín, el Ser Humano es único, y ello se deduce de su capacidad de concebir verdades predeterminadas. Tomás de Aquino rechaza las posturas de San Agustín y de Platón y sigue el realismo del llamado "atributo compartido" de Aristóteles. Para Tomás de Aquino los universales son esencias que no pueden existir sin pertenecer al mundo, pero cree que se les puede alcanzar y comprender fuera de la experiencia. Tanto Aristóteles como Tomás de Aquino han sido criticados por no explicar el modo en el cual los universales entran en contacto con las cosas particulares. Por otra parte, ni Aristóteles, ni Tomás de Aquino han llegado a entender que las clases de cosas son creaciones humanas surgidas a través de la experiencia y no sólo creadas de modo intelectivo. Con William de Ockham (Occam) aparece la teoría del nominalismo, en la cual se declara que los objetos abstractos carecen de existencia en un sentido real y tan sólo son simples nombres que los humanos usan para definir las "cosas". Los filósofos usan la noción de "cosa" pero tardan en saber qué es la "cosa". Según William de Ockham, no puede existir un referente real o no-mental de la noción de "verdor". Los nominalistas extremos van más lejos y sostienen que los términos generales, como la palabra "verdor" son los únicos estados compartidos por dos objetos dados, lo único que tales objetos tienen en común, como la hierba "verde" y un árbol "verde". Uno de los argumentos de Ockham para definir el nominalismo está basado en un principio de simplicidad, conocido como "la hojilla de Ockham": la pluralidad nunca debe ser propuesta sin necesidad. Esto se refiere a la absurda postulación de dos dominios de la existencia, cuando uno solo es suficiente. El postulado es cierto en tanto no existan tales dominios, pero es absurdo como requerimiento, cuando de hecho los dominios plurales pueden existir.

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Tales disquisiciones engalletan los asuntos relativos a los universales hasta el punto de la incongruencia. Por mi parte, debo decir que aquí, estoy comentando de modo fugaz, las clásicas valoraciones incompletas de las posturas filosóficas de algunos de los creadores de auténticos sistemas de pensamiento, autores que han ocupado el mundo académico desde los albores de la filosofía. En todas esas descripciones sigo, en parte, las referencias sobre la materia de los universales, encontrada en los estudios críticos generalistas. Los realistas insisten en la presencia de tres niveles de la existencia:

1. El plano de los objetos individuales 2. El plano de los atributos independientes que los objetos individuales poseen en común 3. El plano de los conceptos que los humanos usan para definir tales objetos Para Ockham sólo existen dos planos: 1. El plano de los objetos individuales y 2. El plano de nuestros conceptos/palabras que definen tales objetos En su debido momento regresaremos a esos planos. En la época moderna, Locke argumenta que los universales no residen en ningún objeto particular o en otro dominio ideal. En cambio, pueden ser definidos como imágenes de la mente humana. Aquí se concibe la "mente" como algo "humano" pero, en realidad la "mente" es un operador cósmico y no individual o personal humano. Esta teoría cae en los mismos abismos de la crítica que se ha sostenido en contra de Platón y Aristóteles por no alcanzar el punto de explicar la aplicación de las palabras generales a instancias particulares. Para Berkeley, los universales son ideas particulares asociadas con un término general que les afecta, al sugerir un sentido más extenso. Berkeley le objeta a Locke la idea que los universales representan imágenes mentales, dado que las palabras que se están comunicando no siempre producen la misma imagen mental. Hume considera, junto con Berkeley, que los universales son tan sólo particulares que sugieren otros particulares con aspectos familiares. Es Hume quién ha explicado que las representaciones toman lugar en el intelecto a través de asociaciones y hábitos. Cuando los usuarios asocian ciertos objetos con palabras particulares durante un largo tiempo, esas clases de cosas terminan por imponerse.

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Las investigaciones recientes niegan que las condiciones - tanto las condiciones suficientes como las necesarias -, sean criterios válidos de existencia para objetos particulares y universales. Crear tales condiciones, a propósito, generaría la exclusión de los particulares que intentamos incluir, o incluiría un número tan elevado de particulares, que sería difícil determinar en ellos rasgos comunes. Wittgenstein consideraba inútil buscar y tratar de construir una lista exhaustiva de las condiciones necesarias y suficientes para un "universal", primero porque tales condiciones no existen y luego, si deseamos operar con el concepto de lo "universal", encontraríamos fácilmente una serie entera de condiciones amplias y flexibles, unidas por rasgos de semejanza y perteneciendo a la misma familia de "cosas". A estas condiciones se llega con el estudio de nuestro modo de usar el lenguaje y del análisis de las palabras que empleamos, cuyo mismo sentido común llega a representar conceptos universales. Sospecho que la primera dificultad que ha asolado el tema de los universales es la impropia utilización del sentido de las palabras y la dificultad de saber con claridad qué son las "cosas". El usuario de la lengua capta sólo en parte el sentido de un concepto creado y nombrado en tiempos muy antiguos, acorde a la visión sapiencial del mundo de las categorías que aquellos teóricos del lenguaje manejaban en los comienzos formativos de las lenguas naturales. Una lectura atenta del problema sugiere la existencia de una suerte de red o "matriz conceptual" que se deposita sobre las "cosas" y las define como tales, ubicándolas en clases, niveles, planos y ordenes de una jerarquía lógica y operativa. En este modelo virtual de los universales, no sólo hay principios universales, sino también "medios universales", "fines universales", "causas universales", "efectos universales", "valores universales", "precios universales", "usos universales" y "utilidades universales". Es obvio que el "uso" difiere de la "utilidad", en tanto que es una acción, cuando la "utilidad" se muestra como un atributo de las cosas. Todas estas categorías se ordenan en una estructura compacta definida como " modelo lógico-teórico", donde los operadores están relacionados por nexos biunívocos: los PRINCIPIOS conducen a unos FINES acordes, las CAUSAS generan EFECTOS predecibles, el VALOR proyecta los PRECIOS y la UTILIDAD da nacimiento a USOS. Cada uno de los miembros del modelo refleja a su complemento, formando parejas autónomas e independientes, unidas todas por la estructura lógica del modelo. Entre los elementos de una pareja hay relaciones bilaterales, de tipo simultáneo: uno conlleva al otro y el otro implica al primero.

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VALORES

CAUSAS

PRINCIPIOS

UTILIDAD

MEDIOS

EFECTOS

FINES USO

PRECIOS

Este modelo rige y explica los nexos entre las cosas, es decir entre los seres, hechos y objetos que componen nuestro mundo. Los modelos lógico-teóricos no rigen tan sólo las relaciones entre los elementos de los principios universales. Son moldes noéticos cuya estructura ordena, de modo racional, los conceptos del lenguaje en la memoria ancestral del intelecto y los proyecta hacia el plano de la lengua natural. Nuevos descubrimientos sobre la Inteligencia Los Veintitrés Principios Universales Adoptar una postura frente a un tema cualquiera, implica percibirlo desde una perspectiva no acostumbrada, para así sugerir aspectos y facetas desconocidos. Debería plantearse una lectura diferente y desde un plano que la gente, a menudo, no frecuenta. Lo que ya se sabe y lo que ya se conoce es materia de júbilo y no merece más definiciones o descripciones: es sencillamente así, es eso. Por lo mismo, enfrentarse a percepciones erradas y a manejos impropios de hechos, seres u objetos, resulta una empresa arriesgada. Las opiniones no interesan: son meros temblores de la pantalla en la cual se proyectan nuestras ilusiones y percepciones. No necesitamos oír más opiniones sobre el ser, sobre la verdad, sobre la vida: lo filósofos se han encargado de sembrar un frondoso bosque de libros y tratados. Hace falta otra actitud frente a las cosas, y tal actitud puede ser una postura sincera e inocente que nos llevaría a todos hacia la comprensión auténtica de los fenómenos de la existencia. Esta manera de ver las cosas posee otros ingredientes y otras claves de lectura que las acostumbradas. La visión difiere de la opinión, por ser una consecuencia de la claridad y del entendimiento del sujeto operante. La Inteligencia es el entendimiento surgente y sin entender lo que hay, lo que ocurre y lo que soy, todo lo que yo pueda opinar sobre los hechos es un mero velo que cubre las apariencias, de por sí, otro velo. Esa doble incongruencia de la vida intelectual es el veneno que oscurece el verdadero sentido de las cosas.

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Cada concepto está involucrado en una cadena lógica de relaciones muy estrechas que han existido desde siempre entre los términos allegados del lenguaje. A su vez, el lenguaje es el dominio patente de la lógica misma y como tal, ejerce poder operativo y establece nexos obligatorios entre los miembros de las ecuaciones que se formulan en el intelecto humano. Esos nexos pueden representarse a través de ciertos modelos teóricos que indican con claridad la situación de cada uno de los elementos de su estructura. Si el usuario de la lengua procesa estas relaciones a través de una continua supervisión del modelo teórico planteado, jamás ocurren dudas o incongruencias de relación en lo que se está afirmando y declarando, ya que las relaciones son preexistentes. De otro modo habría que formularlas de nuevo, cada vez que surge un dilema, y, al no estar presente el modelo, existe la posibilidad de un uso inadecuado, tanto de las palabras como de su sentido. Así es que ocurren las llamadas equivocaciones, los estados deficientes de la lengua, producidos por la voz o en la escritura. Por otra parte, las equivocaciones sólo se refieren al uso de la palabra y de los nombres, más no a las acciones que tales nombres o palabras puedan generar. Las equivocaciones son siempre de palabra y no de hechos o actividades, llamadas con certeza "erradas". En el plano de la acción, lo impropio se define pues, como algo errado. La palabra sostiene en alto el propio sentido del cual es representante y por ello no se puede insinuar que no hay palabras para expresar tal o cual situación. El problema consiste en el hecho de que son los usuarios los que no comprenden y los que fallan para entender el sentido veraz y auténtico de la palabra. Por lo mismo, el investigador atento de estos asuntos ónticos y ontológicos tiene que acostumbrarse a usar modelos teóricos, validos en cualquier situación verbal, es decir en cualquier lengua, en cualquier espacio y en cualquier tiempo, para que la acción sea adecuada y el término oportuno. Sin los modelos teóricos de la naturaleza, estaríamos a merced de los vientos de las opiniones y como toda ilusión, la opinión es hoy una, y mañana otra. Es el uso de los modelos teóricos lo que salva de toda nebulosa y malentendidos, al buscador y lector de la realidad. Si una persona posee un arsenal de modelos teóricos suficientes para decodificar las dudas existenciales más candentes, será siempre un vencedor, un ser que usa la inteligencia para darse cuenta de las cosas. ¿Y qué son las cosas? Las cosas pueden ubicarse en tres categorías: seres, hechos y objetos. No hay algo que no entre en esas tres categorías, cada una con múltiples clases, órdenes y niveles. Con ello estamos saliendo del laberinto en el cual nos han metido nuestros filósofos y nuestros educadores, cuando nos enseñaron que todo es infinito y que hay innumerables fenómenos que nuestra inteligencia no es capaz de dilucidar, de entender y percibir.

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Para la Inteligencia, una opinión es nada: lo que se solicita es una visión, un modelo teórico que pueda aclarar y esclarecer por sí mismo y a través de su estructura, relaciones, nexos y posiciones jerárquicas para el entendimiento de las cosas. La Inteligencia posee, como toda categoría operativa, su propio modelo teórico. Junto con otros elementos, se conjugan una serie de situaciones y operaciones comunes a todos los seres humanos, más allá de las palabras que usan y sin importar la lengua que hablan. Nuestro enfoque es independiente de toda opinión o postura política, religiosa, social o filosófica. Es una visión y no una opinión. Como tal, es un fenómeno intelectual autónomo y por ello no responde a ningún compromiso con autores, libros o escuelas de pensamiento. Es eso lo que se nos solicita a todos: ser auténticos, preclaros, independientes y rebosantes de madurez. ¿Cómo sabré, acaso, si he alcanzado la deseada madurez? La independencia es el único estado patente de tal estado. Los objetivos de este encuentro a través de las palabras se perfilan en el horizonte de los principios de igualdad y respeto para con la visión de otro y de la completa aniquilación de la opinión inoperante. ¿A qué viene una aseveración como la siguiente?: " Hace dos millones de años atrás, se desarrolló espontáneamente un protolenguaje, bajo condiciones en las cuales las estrategias para evitar a los predadores jugaban roles mayores. Las teorías populares acerca del origen del lenguaje y de la inteligencia social, tratan a los homínidos fuera de contexto, extrapolando su situación y condiciones corrientes entre los monos." Si acaso el lenguaje haya evolucionado en estos términos, habría que esperarse a una continua evolución de la inteligencia y, por ende, a un subsecuente desarrollo de la sintaxis. El argumento trata de adquirir validez con la consideración de que tal evolución ha ocurrido en épocas muy lejanas de antaño, pero la epopeya de Guilgamesh, creada hace unos seis mil años, o los diagramas binarios del libro chino de los Cambios (Yi), evocan las mismas sutilezas gráficas o intelectuales del lenguaje, que ocupan el interés de los usuarios de la inteligencia en nuestros días. Es cierto que los universales, considerados como principios inmanentes de la lógica de las cosas, son partes de la realidad ordinaria en la cual estamos sumergidos en la vida diaria. He aquí algunos aspectos clásicos acerca de la sublime realidad del Ser y, por ende, acerca de lo que se ha llamado la "realidad" de las cosas: Los materialistas sostienen que sólo existe la materia. En ello no se avanza mucho, ya que no se hace una distinción entre materia y substancia, entre la materia inerte de los objetos y la substancia viva de la naturaleza cósmica • Los dualistas creen que existen tanto la materia como la no-materia (definida por ellos como espíritu) El espíritu no es otra cualidad que la misma esencia de las cosas y es imposible la existencia de algo sin que ese algo tenga una esencia, más allá de la cualidad que pueda ostentar esta esencia • Los idealistas, por su parte, declaran que sólo existe la no-materia, es decir el espíritu. La estrechez de sus miras se golpea con las paredes de la realidad patente: está claro que la esencia existe, pero manifestada en la existencia • Los científicos de hoy tienen una postura energetista: para ellos, sólo la energía existe y no están lejos de la verdad natural de las cosas •

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•

Los existencialistas proponen la única existencia del Ser y a nadie se le ocurre negarles tal visión. Lo que pasa es que el Ser está rodeado por una realidad existente y sumergido en sus eventos naturales, difícilmente puede salir sin contemplar la vigencia de tal realidad

La naturaleza de los universales sigue la senda de estas posturas:

•

Los nominalistas declaran que los universales son simplemente palabras. Su utilidad lingüística les hace aparecer como entidades operativas del lenguaje y de su eficacia comunicacional. Si así fuera, cualquier lengua y cualquier operario sería capaz de producir los universales que más le convengan

Los conceptualistas creen que los universales son conceptos mentales ¿Puede, acaso, un concepto ser más que "mental"? Según esa postura, el intelecto humano desarrolló la noción de lo universal y le asignó cualquier realidad. Estamos, de nuevo, frente a una acción arbitraria y convencional y por tanto, la lógica inmanente de las cosas carecería de toda validez universal • Los Realistas sostienen que los universales existen y tienen una base real, aparte del intelecto humano • Tanto los energetistas como los substancialistas y los Existencialistas, son ónticos: sus posturas se unifican en la visión de la existencia única de la energía, que se transmuta y transforma, para crear el Ser y la Substancia, respectivamente

•

De ese modo, la energía aparece como un elemento óntico y generador, cuya presencia se propaga por todos los sectores de la realidad, creando seres, que a su vez crean objetos, con los cuales actúan tanto sobre la materia como sobre la sustancia y son actores, agentes y pacientes de hechos naturales, cósmicos y existenciales. La energía crea también la substancia, moldeada en la naturaleza en incontables figuras palpables de la realidad. Con ello establecemos las bases ontológicas de nuestra epistemología. Los Principios Universales y sus Modelos Lógico-Teóricos (En griego "Archetypos" y "Paradeigmas", respectivamente) Presentación Puede sorprender a muchos lo que, a continuación, se declara: Existen veintitrés principios universales inscritos en los cromosomas. Estos veintitrés principios universales poseen un modelo lógico-teórico en el cual están estructurados y a través del cual se manifiestan en la naturaleza del pensamiento y por el habla, en la lengua. Estos modelos son únicos.

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Hoy día, a la categoría de símbolo se le asigna un sentido distorsionado. En veracidad, "símbolo" quiere decir "complemento" y sólo este sentido es operativo en el lenguaje. También se confunde la "lengua" con el "lenguaje", el "alma" con el "espíritu" y muchos otros términos categoriales. Puedes hablar como quieras pero de allí a que se entienda y comprenda lo que deseas expresar y comunicar hay un camino extenso. Por otra parte, el concepto de "metáfora" ha sido también distorsionado. Su sentido original, como lo es todo sentido, declara que existe en la metáfora una noción de "transporte", la idea de "transportar". Una metáfora es un tropo, vale decir un giro o figura de estilo que implica un transporte. No es por nada, pero aún hoy en día existe en Grecia el Ministerio de la Metáfora, que no es otro que el Ministerio de Transporte y Comunicaciones. Al mismo tiempo, la idea es un concepto del lenguaje que se refiere a un estado germinal de una noción. Se puede y se debe traducir la idea como "noción".

He aquí una expresión corriente y reveladora: decir que "no tienes idea de lo que estoy diciendo y escribiendo" es lo mismo que decir que "no tienes la menor noción de lo que estoy diciendo y escribiendo". En la primera expresión has utilizado el término griego y en la segunda el término latino. El español posee los dos términos y de allí la creencia que son dos conceptos diferentes. Hablar, decir y escribir forman una acción triple, que genera, en distintos planos y distintos registros de la expresión, un preciso sentido que yo comprendo y en consecuencia, utilizo para hacerme entender. Muchos sujetos usan las mismas palabras que yo uso y no obstante, no entendemos lo que ellos desean expresar. En el lenguaje sólo está inscrito y registrado uno. Es muy posible que los mismos usuarios no entiendan lo que están diciendo, lo que no es poco frecuente en el habla de los humanos. Con hablar no basta: necesitas primero "entender", luego "comprender" y por último "declarar" y "afirmar" lo que has captado. Para que ello tenga algo de razón, deberías también "saber" lo que estás declarando. En la esfera del lenguaje, donde se encuentran todos los principios universales, no existen ciertos conceptos que sólo tienen vigencia en la lengua. He aquí tres ejemplos: Lo "malo", lo "feo" y la "mentira". Los tres no existen, como tales, en el lenguaje. Sólo han sido inventados para denigrar y atacar ciertos principios universales con los cuales co-existen, como unos parásitos. En los tres casos antes mencionados, los principios correspondientes son lo "Bueno", lo "Bello" y la "Verdad", respectivamente. Esos principios se proyectan en la lengua a través de dos entidades simbólicas y por ende, complementarias, a saber: lo "positivo" y lo "negativo" para el primero, lo "burdo" y lo "fino", para el segundo (con su variante artificial para lo "refinado") y la "realidad" junto a su "misterio", para el tercero.

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Por tanto, el lenguaje no puede o no debe confundirse con la lengua, ni la "visión" con la "opinión". Una opinión es una suerte de logorréa personal que manifiesta un ángulo estrecho de tu perspectiva. En cambio, la visión es la perspectiva esférica, total, completa, de las nociones y la comprensión cabal del sentido de las cosas. Soy optimista en lo que concierne la capacidad de entender y de comprender las cosas, tal como ellas son y no como ellas "aparentan". Todos pueden alcanzar el entendimiento y el saber y a todos les es dado el regalo natural del conocimiento. Pero la mayoría de la gente desconoce a las cosas sutiles a causa de su incredulidad y por ello mismo presentan en el escenario de las ideas, opiniones personalistas que no llegan a ser más que abortos de la inteligencia. El que sabe, sabe también si tu sabes, o no sabes. Bastaría con poco para darse cuenta de tu saber o de tu necedad. Una palabra bastaría, hasta un gesto y ¡ qué decir de una mirada! En tu mirada está anclado tu saber y por lo mismo, cuando los seres humanos dejaron de comprender la mirada del prójimo, se inventó la palabra, que luego empezó a usarse para comunicar algo, en un registro que tal vez alcance, con más facilidad la posibilidad de ser entendido, y puedas así comprender el estado de las cosas. Las cosas no son tan sólo simples objetos. Pueden ser también seres, criaturas y en la mayoría de los casos, son hechos, fenómenos, manifestaciones de la verdad, en una realidad campante. De cuando en cuando, necesitamos oír y leer tales "cosas" para recordar lo que hemos olvidado y perdido en el polvo de la cháchara diaria. En cada instante, el observador atento puede presenciar la manifestación de los principios universales. Desde lo trivial hasta lo sutil, los principios universales hacen de la lengua el mercado de sus negociaciones y el comerciante de las palabras actúa con sabiduría o descuido en ese trato diario de la comunicación. Analizaremos uno por uno los veintitrés principios universales, inscritos en los veintitrés pares de cromosomas del ser humano. ¿Por qué sólo veintitrés? A nadie se le ocurre preguntar lo mismo acerca de la causa de la existencia de sólo veintitrés cromosomas dobles para la generación de los seres humanos. Otros dirán que los monos, que poseen cuarenta y ocho cromosomas (veinticuatro dobles), tienen entonces, más principios universales que los humanos. Hay un principio universal que los seres humanos asimilan por imitación. Este principio que los monos, en verdad, poseen, además de los otros veintitrés, es el Juego. La idea de "jugar" se proyecta en el plano de los símbolos en dos acciones - el ganar con su ganancia y el perder con su pérdida. La acción metafórica que reúne los dos símbolos, o los transporta, el uno hacia el otro, es el disfrutar. Como prototipo tangible del juego, el juguete se manifiesta en el mundo humano bajo la forma de las herramientas o instrumentos del trabajo. El argumento contrario a la teoría de los veintitrés principios universales suscita la presencia de más o de menos principios y cromosomas. Se trata de casos particulares de las criaturas inscritas en la memoria universal de la vida orgánica, donde los principios tienen un lugar privilegiado. Los veinte aminoácidos y las cinco bases de la naturaleza orgánica se manifiestan en las veinte variantes consonánticas y en las cinco vocales esenciales de habla, presentes, en totalidad o en parte, en todas las lenguas del hombre. Las cuatro letras del código genético no poseen el valor natural de lectura, en el actual concierto genético del "genoma" humano.

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Este infeliz término (en español), con el cual se designa el libro de la vida, está denigrando desde su misma pronunciación castellana, el valor positivo y salutario de la vida. Ha sido traducido así del inglés, por inexpertos y luego fue aceptado por el gran público de la lengua española. Es tiempo de hacer una lectura crítica de su aspecto. Tal vez las personas que no hayan estudiado medicina no sepan que la partícula OMA, un afijo, sólo designa (en griego) una anomalía, una degeneración, un salto fallido, una ruptura en el ritmo natural de las cosas y sería el último en elegirse y utilizarse para designar la terminación del libro de la vida: el GEN-OMA.

Con sólo recordar algunos de los términos en los cuales se encuentra y opera como sufijo, haríamos temblar al más acérrimo de los genetistas: CARCIN-OMA, SARC-OMA, MI-OMA, ANGI-OMA. Hay que cambiar el final del término y re-emplazarlo con -OMO, como es preciso en la traducción de la palabra inglesa GENOME. No tardaré en más explicaciones acerca de la bondad de ese cambio y me limitaré a describir uno por uno, los modelos lógico-teóricos de los veintitrés principios universales del lenguaje. El tema no es nuevo, pero, a pesar de haberse catalogado múltiples comentarios de autores, tanto antiguos, como también modernos y contemporáneos que lo han tratado, no he percibido grandes avances en el ámbito del estudio de los universales. Ya hemos visto que hay nociones que existen en la lengua pero no están en el lenguaje. Sus designaciones son como cheques sin fondo, en blanco, al portador. También hay nociones que existen en el lenguaje y no son aún conocidas como palabras, o han sido olvidadas, en las lenguas. El lenguaje es el mundo de los arquetipos y la lengua es la zona donde estos arquetipos se manifiestan, para formar tipos, prototipos y estereotipos. Los principios universales no son otros que los mismos arquetipos y como términos absolutos, pertenecen al lenguaje y se consideran proto-temas. Un concepto es una categoría. Son palabras idénticas, la primera en latín y la otra en griego. A su vez, la noción es una IDEA, también en latín y en griego, respectivamente. Utilizar estos términos como si fuesen distintos y darles un valor casual e indiscriminado genera en la lengua mil ambigüedades y pronto, lo que se está afirmando roza el plano del disparate. El lenguaje no evoluciona puesto que es perfecto y la perfección no tiene necesidad de ser alcanzada ya que no es un estado sino un valor trascendente. Por tanto, la llamada visión "diacrónica" es una categoría inútil en el marco del lenguaje. Puede dejarse de lado, puesto que más tarde la necesitaremos en el plano de la lengua y del habla, dos aspectos muy diferentes.

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El símil del equipo de fútbol Los veintitrés pares de cromosomas y los principios universales son dos equipos de fútbol, con la célula como árbitro y el ADN y ARN, como árbitros laterales. La pelota es la vida misma, a la cual pateamos desde todas partes. Los dos guardametas, o porteros, son el cromosoma masculino y el cromosoma femenino. Se trata de un símil, o semejanza casual: no la tomes en serio, lector gracioso.

El Rosario de los Arquetipos (En griego "Kombologhion") El orden de aparición de los principios en una lista es irrelevante. Entre ellos no hay jerarquías de valores o niveles de importancia. Los veintitrés principios universales son nociones impalpables, intocables, inefables e intangibles. No es posible definirlos. Por lo mismo, su expresión y manifestación en la lengua necesita de un soporte palpable, tangible y consistente, para hacer las veces de puente entre lo intangible y lo palpable y de embajador de lo inefable. En cuanto a su definición, este elemento debe ser expresable en términos de la lengua y tangible en hechos naturales. El elemento que, de hecho, es la proyección misma de la idea en el mundo de las formas, se define como PROTOTIPO, un TIPO primigenio desde el cual van a partir una serie de diversos "tipos", para generar el grupo de los "estereotipos", las incontables variantes de la noción original. Antes de manifestarse en el PROTOTIPO, la IDEA se divide en dos componentes complementarios, llamados "símbolos", complementos naturales de la idea original. Están opuestos virtualmente pero no son contradictorios: encajan uno en el otro y se necesitan uno al otro. No se trata de dos figuras contrarias sino de aspectos complementarios de la misma noción. La primera ley de la ARQUEOTIPOLOGÍA es la siguiente: •

En el plano de los principios universales lo CONTRARIO no es COMPLEMENTARIO.

Para que los dos términos simbólicos se encuentren y para que sus aspectos formen un todo y así fundirse y con-fundirse uno en el otro y uno con el otro, es necesaria una figura de estilo, o un tropo, un giro operativo, llamado METÁFORA, o "transporte".

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¿A qué tipo de "transporte" se refiere la palabra METÁFORA? Es un transporte transitivo, como todos los "transportes" pero al mismo tiempo "vital", óntico, un desplazamiento unificador y unificante. La metáfora es un FUNTOR, elemento "unionista" que no sólo une, sino también re-une algo escindido, desplaza una parte hacia su contra-parte, empuja al uno hacia el otro y prepara el encuentro ideal de dos estados complementarios o "simbólicos" para el regocijo de la IDEA, que aunque intangible, es observadora y cercana a este proceso de unificación. Cada principio posee cinco elementos fundamentales:

• • • • •

Una IDEA-Semilla Dos SÍMBOLOS-Ramos Una METÁFORA-Flor Un PROTOTIPO-Fruto Un tronco común que se asimila al SENTIDO

Este símil del árbol es una semejanza óntica que nos descubre la existencia de una estructura arborífera invertida: las raíces, con su semilla, están en lo alto y la corona con su fruto y sus infinitas SIGNIFICACIONES-Hojas, en lo bajo, en el mundo de la lengua, reflejo del plano del lenguaje. Esto dibuja un modelo lógico-teórico virtual, al cual responden todos los veintitrés principios universales.

Dado que el Código General de las Lenguas ostenta, propone y dispone del material para los vestidos del lenguaje, que son las innumerables lenguas naturales y por el hecho de que este código posee sesenta y cuatro operadores, la cantidad de variantes con las cuales puede expresarse, en una sola lengua, un concepto y una noción responde al número de 46 por 64, es decir 2944, número que representa la cantidad de las lenguas posibles, que actualmente y tal vez siempre, - no lo sabemos pero lo intuimos - han sido habladas por el hombre social. Es el número cuarenta y seis, ya que los veintitrés principios son dobles y operan en pareja, veintitrés para el hombre y los otros veintitrés para la mujer. Los veintitrés Principios Universales son los siguientes: 1. 2. 3. 4.

La VERDAD El BIEN Lo BELLO El SER

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5. La JUSTICIA 6. La LIBERTAD 7. La SABIDURÍA 8. El CONOCIMIENTO 9. La PAZ 10. La VIDA 11. La ETERNIDAD 12. El INFINITO 13. Lo SUBLIME 14. El AMOR 15. La IMAGINACIÓN 16. La INTELIGENCIA 17. La SALUD 18. El CAMBIO 19. La MENTE 20. La ENERGÍA 21. La TRADICIÓN 22. La FAMILIA 23. La COMBATIVIDAD Construiremos la lista por orden alfabético: 1. El AMOR 2. Lo BELLO 3. El BIEN 4. El CAMBIO 5. La COMBATIVIDAD 6. El CONOCIMIENTO 7. La ENERGÍA 8. La ETERNIDAD 9. La FAMILIA 10. La IMAGINACIÓN 11. El INFINITO 12. La INTELIGENCIA 13. La JUSTICIA 14. La LIBERTAD 15. La MENTE 16. La PAZ 17. La SABIDURÍA 18. La SALUD 19. El SER 20. Lo SUBLIME 21. La TRADICIÓN 22. La VERDAD 23. La VIDA

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En español, la Vida está en el último lugar y el Amor en el primero, como, de hecho ocurre: ¡Entre el Amor y la Vida está todo! Cada principio ha adquirido, a lo largo del tiempo de uso de la lengua, un contraprincipio creado por los usuarios. Es un elemento curioso, ya que sólo está presente en la lengua y no existe en el lenguaje. Las relaciones que se establecen entre principios y contraprincipios (o anti-arquetipos) son las siguientes: 1. La VERDAD 2. El BIEN 3. Lo BELLO 4. El SER 5. La JUSTICIA 6. La LIBERTAD 7. La SABIDURÍA 8. El CONOCIMIENTO 9. La PAZ 10. La VIDA 11. La ETERNIDAD 12. El INFINITO 13. Lo SUBLIME (DIÓS) 14. El AMOR 15. La IMAGINACIÓN 16. La INTELIGENCIA 17. La SALUD 18. El CAMBIO 19. La MENTE 20. La ENERGÍA 21. La TRADICIÓN 22. La FAMILIA 23. La COMBATIVIDAD

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La MENTIRA El MAL Lo FEO La HOMOSEXUALIDAD La INJUSTICIA La COACCIÓN La NECEDAD La IGNORANCIA La GUERRA El SUICIDIO La CADUCIDAD Lo FINITO - El DIABLO(El ENEMIGO) El ODIO La FICCIÓN La ESTUPIDEZ La ENFERMEDAD El ESTANCAMIENTO La LOCURA -La ANTI-ENERGÍA La SUPERSTICIÓN El CELIBATO La COBARDÍA -

Ninguno de los veintitrés contra-principios o anti-arquetipos existe en el lenguaje y por tanto no existen, a pesar de estar presentes en la lengua y con la lengua, en las expresiones de cada día.

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Es sorprendente afirmar que La MENTIRA El MAL Lo FEO La HOMOSEXUALIDAD La INJUSTICIA La COACCIÓN La NECEDAD La IGNORANCIA La GUERRA El SUICIDIO La CADUCIDAD Lo FINITO El DIABLO(El ENEMIGO) El ODIO La FICCIÓN La ESTUPIDEZ La ENFERMEDAD El ESTANCAMIENTO La LOCURA La ANTI-ENERGÍA La SUPERSTICIÓN El CELIBATO La COBARDÍA no poseen existencia y que solamente La VERDAD, el BIEN, lo BELLO, el SER, la JUSTICIA, la LIBERTAD, la SABIDURÍA, el CONOCIMIENTO, la PAZ, la VIDA, la ETERNIDAD, el INFINITO, lo SUBLIME, el AMOR, la IMAGINACIÓN, la INTELIGENCIA, la SALUD, el CAMBIO, la MENTE, la ENERGÍA, la TRADICIÓN, la FAMILIA y la COMBATIVIDAD poseen valores de principios universales. * El Principio de VERDAD (en griego " Alethéia") Su raíz, idea o semilla es la verdad misma. Se divide en dos aspectos simbólicos que se necesitan recíprocamente, la Realidad y el Misterio de esa Realidad, que, por lo general, es ignorado, obviado, descuidado, pasado por alto y relegado a la categoría de término extravagante. No obstante la REALIDAD necesita de su MISTERIO, tanto, como el Misterio necesita de su Realidad.

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El DADO es un objeto genial y prototípico que sugiere la existencia de una Verdad "extralimitada" y potencial, presente de modo virtual, "en potencia", por la unión de dos caras opuestas y por definición, "simbólicas": 1 c0n 6, 2 con 5, y 3 con 4. El número 7 está presente de modo virtual en la unión de dos caras pero, a la vez, está ausente, ya que no está representado gráficamente en ninguna de las seis caras. Por otra parte, la Realidad es siempre la cara superior, la que, de hecho es operativa y la que "gana", siendo la cara que se percibe desde lo alto. Por más que alguien contemple el dado desde una perspectiva lateral, resulta irrelevante el número que este sujeto percibe, ya que lo que interesa es la cara horizontal superior. Su "misterio" es la cara opuesta, que no se ve desde ningún lado, pero, al conocerse la suma que hace con su cara opuesta, se puede fácilmente deducir, por ser complementaria a, o simbólica de, su realidad. Con esta simple semejanza se percibe cuan importante es "considerar" el misterio. Como término, la palabra griega "misterio" se encuentra en nuestra lengua (español) bajo la forma latina del término "secreto" El "secreto" es "misterioso" y el "misterio" es "secreto". El español los acoge a los dos y por ello existe la tendencia de creer que son aspectos distintos de la realidad, cuando son palabras diferentes para designar la misma figura simbólica. Una de las leyes maravillosas de los principios universales es la siguiente: TODA REALIDAD TIENE SU MISTERIO Y TODO MISTERIO SU REALIDAD. Como bien percibe el observador atento, estas afirmaciones no pueden ser atacadas, negadas o rechazadas sino, tan sólo confirmadas y aceptadas como tales. El aspecto gráfico del modelo teórico general de los ARQUETIPOS o Principios Universales se presenta en la siguiente forma romboidal: 1

2

3 4

5 • • •

5

El 1 es la IDEA El 2 es uno de los dos términos simbólicos, o la Realidad El 3 es su Misterio, o aspecto secreto

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• •

El 4 es la Metáfora, o "funtor", el elemento unificador que completa la entidad, instancia total, inicial u original desde la cual han partido, salido o separado, los dos símbolos El 5 es el Prototipo, o elemento tangible en la lengua y en la naturaleza

Verdadero o Falso: he aquí una impropiedad de lenguaje. La mayoría de los lógicos usan esa expresión y con ello construyen un despropósito. No se imaginan siquiera que estos términos son símbolos de otro principio, y no del principio de Verdad. Obsérvese que uso sólo la partícula "de" y no "de la". La expresión auténtica sería Cierto o Falso, puesto que la partícula "o" es una cópula de elección de entidades, más que semejantes, idénticas. La Verdad (y lo "verdadero") es un principio que incluye y proyecta en la lengua, otros símbolos (la realidad y el misterio) y, en cuanto a lo "falso" y a lo "cierto", como dos instancias simbólicas, habría que percatarse que pertenecen a otro principio universal o arquetipo, en este caso la JUSTICIA. Lo "cierto" y lo "falso" no es que no sean "verdaderas": simplemente no pertenecen al principio de la verdad y, por tanto no pueden ser categorizadas en el marco de ese principio. El principio al cual pertenecen los operadores simbólicos de "cierto" y de "falso" es el principio de JUSTICIA, que posteriormente analizaremos. La metáfora de la verdad es el acto de considerar, con su correspondiente "consideración". La consideración es un tomar en cuenta. En la operación de unificar los dos símbolos, considerar el misterio junto con la realidad de las cosas y la realidad junto con el misterio de las cosas, vale decir en "conjunto" con su misterio, es "metaforizar" o "transportar" el uno hacia el otro y al otro hacia el primero, para trascender el plano de la actualidad doble y así llegar al plano de la existencia única de la idea. Como nos damos cuenta, los símbolos no pueden ser más que dos, una alternativa, cada uno representando al otro bajo la forma de "complemento". Hemos llegado así a otra ley de los principios universales: EL ASPECTO SIMBÓLICO DE LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES ES DOBLE. El PROTOTIPO de la Verdad es la COSA, palabra curiosa pero muy familiar en todas las lenguas naturales. Hemos visto que una "cosa" puede ser un "hecho", un "ser" o un "objeto".

Todos estos aspectos merecen ser llamados "cosas" y, de hecho, son así llamados.

Cuando utilizamos la expresión "en principio . . . tal o cual cosa es así" o " eso debe ser así, en principio . . .", nos referimos precisamente a ese modelo lógico-teórico del cual no puede escaparse ninguna aseveración veraz, original y auténtica. Además de las aseveraciones, en la lengua usamos:

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• • • • • • • • • • • • • • • • • •

Declaraciones Postulados Proposiciones Afirmaciones Consideraciones Inferencias Enunciados Observaciones Aclaraciones Representaciones Deducciones Conceptos Categorías Nociones Ideas Distinciones Expresiones Criterios

Con ello tenemos y tomamos "en cuenta" las posibles contradicciones. Algunos de estos términos son redundantes: un "concepto" es una "categoría", aunque ello no se sepa, una "idea" es una "noción" etc. Esto ocurre debido al hecho de ser aceptadas, en el seno de una misma lengua, palabras que designan el mismo principio, en una lengua diferente, como tenemos aquí el caso de los términos propiciados por el griego y el latín, presentes en español.

Lo "original" se refleja en lo "auténtico" y tanto lo "falso" como lo "cierto" pertenecen a otro principio universal o arquetipo, la JUSTICIA y en consecuencia no entran en el modelo teórico del principio de veracidad o de Verdad. Cada uno de los cinco elementos del principio tiene múltiples variantes, todas presentes en la lengua. En el caso que nos ocupa, lo "original" y lo "auténtico" no son más que aspectos particulares de la IDEA (lo original, el origen, la raíz, etc.) y de la COSA (lo auténtico, lo preciso, lo conforme, etc.), respectivamente. En última instancia, la piedra de toque de todas las aseveraciones es el modelo lógico-teórico y su patrón gráfico o diagramático. Este sello o patrón expresa una verdad universal. El principio de veracidad tiene, pues, el siguiente modelo:

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La VERDAD

La CONSIDERACIÓN La REALIDAD

El MISTERIO

La COSA

Como variante de la acción metafórica de la "consideración", tenemos la palabra tradicional "mito", cuyo sentido en griego es "hilo" o "hebra". El MITO es el único proceso intelectual y tradicional que "toma en cuenta" a la realidad de las cosas junto con su misterio, lo que representa, en sí misma, una definición muy precisa del mito como lugar de unificación del misterio y de la realidad. No obstante, el mito es una variante léxica de otro principio universal llamado TRADICIÓN y a su debido tiempo lo analizaremos con atención. Llegamos ahora a discurrir sobre uno de los aspectos más curiosos del lenguaje. La contra-figura o el anti-arquetipo de la verdad es la MENTIRA. Su aparición en la lengua está anclada en la necesidad infantil y por ello producto de una obvia inmadurez de los usuarios de aniquilar o denigrar el principio universal al cual se le enfrenta y su efecto operativo en la lengua. El contra-principio NO EXISTE en el lenguaje, es decir que no tiene ningún lugar en la memoria óntica de los principios universales. Por lo tanto, tampoco se encuentra en la célula, o en los cromosomas, o en el ADN. Se trata de un VIRUS que ejerce una MUTACIÓN intelectiva y, en consecuencia debe ser aniquilado, como contrapartida de su proyección hacia su meta destructiva. Este virus de la lengua y del intelecto humano ha hecho mucho daño en el habla y en las operaciones sociales de la humanidad. ¿Cuántas veces, cuando niños, no hemos invocado a la mentira para definir algo que suponíamos "no-verdadero"? Ya adultos, hemos seguido en la misma senda, lo que ya no es, precisamente, un acto de inteligencia y madurez. Decir que la "mentira" no existe resuelve mucho, aunque su presencia es marcada como palabra, desde el mismo momento en el cual se invoca el principio universal de la veracidad. La gente ya está domada para creer que la "mentira" se opone a la "verdad" y, por ende, todo el mundo separa las "cosas" en dos planos: verdad y mentira. Al principio no se le puede simplemente aniquilar con nombrar su "contra-principio", aunque se le estanca de modo ratero e inicuo poniéndole como pareja una palabra parásito. He aquí otra ley de los principios universales:

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NADA PUEDE ANULAR UN PRINCIPIO UNIVERSAL YA QUE ESTE PRINCIPIO NO TIENE PARANGÓN EN EL MUNDO DE LAS PALABRAS El contra-principio, tan sólo daña y opaca la claridad solar del principio, como una nube pasajera, como un virus que debe atacarse por una vacuna, y su efecto es efímero, momentáneo y pasajero. Es un fenómeno nebuloso, oscurecedor y oscurantista. Asimismo, existen tanto contra-principios como principios, pero su presencia en la lengua no arrastra otros elementos, ya que no poseen ningún modelo lógico-teórico. Son meros parásitos de la lengua, y ni siquiera llegan a compararse con los zánganos de una colmena, por ser estos últimos, criaturas necesarias para el fin de la comunidad apícola: son los amantes de la reina y sin ellos ¡no hay miel! Los contra-principios son elementos apéndices que se cuelgan a las ideas para intentar denigrarlas y opacarlas. Lo consiguen en parte, puesto que el objetivo es estancar la dinámica del lenguaje. El estudio y la búsqueda vuelven a iluminar y desenredar la raíz de las cosas de toda esa cizaña, tal como debe ocurrir en el movimiento inmanente del lenguaje hacia su propia expresión. Según Gadamer, la revolución más importante de la época moderna ha sido el descubrimiento de la consciencia histórica. Este filósofo sostiene que la verdad es "histórica" dado que todo es histórico. Algunos operarios del lenguaje aceptan, aunque resignados, la historia y, por otra parte renuncian a considerar el principio de verdad. Otros, aceptan la verdad y rechazan la historia. La historia es un mero sistema arbitrario y convencional para contar y memorizar hechos ocurridos antaño. Gadamer sugiere que la expresión " la verdad es histórica" no significa la negación de la verdad sino un límite que a la verdad se le impone, una mezcla de ingenuidad y prepotencia para implantar la verdad de la opinión humana en los anales de la memoria. Algunos otros creen que ello afirma la existencia de la historia como también la presencia de la verdad. De hecho, Gadamer sólo expone una opinión que, lamentablemente está lejos de ser una visión. Nos quedamos con Heráclito, cuya visión trasciende la historia cuando escribía lo siguiente, hace más de dos mil años: " Es preciso comprender que la contienda es algo común, que la justicia es discordia y que todas las cosas se producen según la discordia y la necesidad" (Fragmnto 80) Una de las variantes del principio de Verdad es la idea de TODO. Se opone el TODO a la NADA, por un malentendido de principios, como también la VIDA se opone a la Muerte. De hecho La NADA es un contra-principio, el anti-arquetipo del TODO, principio al cual se le opone para denigrarlo y opacarlo. P. ¿Qué hay? R.TODO. P. ¿Cómo se manifiesta el TODO? R.En las COSAS P¿Qué son las COSAS?

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R.Son SERES, HECHOS y OBJETOS. Junto con las criaturas, las entidades conocidas y desconocidas, los Seres forman el grupo óntico de las "existencias". El Modelo lógico-teórico resuelve este dilema:

El TODO

ESO ALGO El VACÍO

La COSA El VACÍO, complemento de ALGO, es continente y contenido vibrante, una extensión energética de la verdad: al aceptar la presencia de una "cosa", permitirá que se le "desocupe" el lugar que la "cosa" va a ocupar y a la vez desocupar, y se transforma así en "algo". En ESO encontramos la figura metafórica de la unión de los dos símbolos, el ALGO y el VACÍO. La COSA es el prototipo del TODO, el único modo palpable de entender la noción trascendente de la totalidad. La NADA, por su parte, hace las veces de anti-arquetipo o contra-principio. Debemos acostumbrarnos al uso de estos operadores, para salir de las impropias asociaciones que hacemos cada día cuando oponemos el Todo a la Nada. En el marco del sistema jurídico de Estados Unidos, los testigos, con la mano derecha elevada y la izquierda depositada sobre la Biblia (el libro está cerrado y no abierto, como en las ceremonias religiosas, o masónicas), juran decir la Verdad, toda la Verdad y nada más que la Verdad, una invocación requerida para considerar sus declaraciones. La expresión es un truísmo de inútil referencia, puesto que cualquier cosa que el testigo diga, (difícilmente dirá "toda" la verdad) puede considerarse como "cierta" o como "falsa", para establecer, luego de averiguaciones y contemplaciones, el veredicto del caso. En cuanto a la verdad, hemos visto que es un principio universal que opera con elementos diferentes de la certeza y de la falsedad. La "verdad" que en ese acto declarativo se solicita, no puede ser otra que la verdad única y está claro que la declaración siempre estará regida por el principio de veracidad, por más que el testigo lo diga, o lo deje de decir. No es el testigo quien debe reflexionar en la veracidad de sus declaraciones, sino el jurado y el juez.

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El testigo sólo se limita a afirmar y declarar lo que supone y estima conveniente y hasta puede manipular los datos, en compañía de los abogados. Por otra parte, el acusado, puesto entre la espada y la pared, (nunca ha sido más oportuna esa expresión folclórica), diga lo que diga, debe saber que todo lo que está diciendo se utilizará "en su contra" y se le advierte de ello, en el momento de su arresto. Pareciera que lo que dice el acusado no se usará nunca "a su favor", sino que los aspectos que acaso lo favorecerían, serán, tal vez, callados y/o pasados por alto. La meta de la justicia no es el castigo sino la enmienda o el enderezar de los entuertos, como decía Cervantes y la resolución de los casos se fundamenta en certezas, rechazando falsedades. La finta, el truco, el gámbito o el engaño, no forman un rango de la mentira, ya que son mañas y artimañas permitidas en el Juego, no en la Justicia, hasta tanto los linderos de la actividad lúdica puedan permitirlo. Con eso quiero decir que hay un cierto límite, hasta en el juego, para los engaños y para los trucos. Todas estas informaciones sobre los principios universales son de gran utilidad en el marco jurídico. Un abogado inteligente podría alcanzar el éxito de sus casos si se ilustrara, en estos otros casos de los principios universales y de sus operadores. Por otra parte, un abogado debería aceptar como exitoso un caso, cuando su cliente comprenda y acepta el veredicto, no sólo cuando el acusado queda libre, por ser absuelto, o considerado inocente. Lo que más desea el culpable es ser castigado, para con ello lavar la culpa que le pesa en los hombros, como piedra de molino. Dulce es la carga del castigo en la espalda del culpable, dicen los poetas. En realidad, los "hombros" son aquí la consciencia, memoria punzante de nuestros errores e inadvertencias. El Principio de BONDAD (En griego "Agathos") Génesis: " ... Y Dios vio que aquello era bueno. . ." Se acostumbra asociar, formando pareja, el Bien con el Mal, como si el Mal fuera el complemento del Bien. Esto es grave. Una vez más se desconoce el principio, como raíz única e inconfundible del lenguaje. Nada puede anular un principio universal y no existe nada que al principio le haga falta. Lo menos que puede ocurrirle es quedar oculto bajo una opacidad pasajera, temporal: son las nubes de los contra-principios. Pero pronto, como el Sol sale de las nubes, el principio emerge prístino e inmaculado para iluminar las plazas de las lenguas. Los principios son los inmortales de los mitos. El Mal no existe en el lenguaje universal de los principios. Fue inventado para denigrar y para atacar al Bien, lo que, a ratos, logra, a cuesta de nosotros, con lamentables consecuencias de malentendidos y confluencias de términos, igual de inútiles. El Bien es un principio universal, el principio de la BONDAD y de lo Bueno. Su modelo teórico es el siguiente:

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El BIEN

LA DIFERENCIA DE POTENCIAL Lo POSITIVO

Lo NEGATIVO

La ACCIÓN El Potencial es un Poder, y como poder ejerce Fuerza. El Prototipo del Bien es la ACCIÓN. Si alguien dijera que la calma es entonces un estado que no puede participar de la influencia de ese principio, se le puede responder que la calma es también una acción, "la acción de la no-acción" y los chinos ya la han nombrado hace miles de años en el TAO TE CHING, como el WEI WU WEI - "la Acción de la NO-Acción". La Acción es lo único tangible y palpable en este plano de los elementos substanciales, concretos y perceptibles, para concebir el Bien. Los motivos de la acción pueden ser tanto positivos como negativos, estados en los cuales se manifiestan los dos atributos simbólicos, vale decir los símbolos del principio de la Bondad, del Bien y de lo Bueno. El propósito del Bien es revelarse en una acción y a través de la acción, las cosas se transforman unas en otras para llegar al equilibrio y al balance entre lo negativo y lo positivo. Por otra parte, la acción se puede asimilar a todo tipo de trabajo y del trabajo emerge el concepto de "obra". Como metáfora de la unión entre lo positivo y lo negativo, la diferencia de potencial, no el potencial simple, que sólo sugiere la posibilidad virtual de la manifestación de un poder y de una fuerza, es el operador surgido de la unión y el coloquio de lo positivo y lo negativo. Sin ejercer acción alguna (dinámica o estática, en calma o en movimiento), nada es "bueno". El Mal y "lo Malo" no puede aniquilar al Bien y "lo Bueno", por más que lo intente. Los usuarios no se percatan de esa realidad y aplican indiscriminadamente la falsa ecuación BUENO-MALO a todas las cosas, obviamente, tanto a hechos como a objetos y también a seres. " Esto es malo", "esto es bueno" - dos aseveraciones que representan un verdadero espectáculo en el escenario de la lengua. Llegará un día cuando nadie recordará la existencia ilusoria del Mal. Y este día "está cerca" - decían los optimistas milenaristas.

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¿Por qué se dice en la Biblia que Dios, luego de crear todas las cosas, vio que "... aquello..." era "bueno"...? Porque era "positivo" y "negativo".

El Principio de lo Bello (En griego "kállos") Como noción y como concepto, o categoría - (¿observan la manera aliterativa - "o" de afirmar su similitud?) - el principio de lo Bello y de la Belleza usa unas palabras famosas. Los griegos lo llamaban EUMÓRPHOS, la "buena forma". La Belleza tiene que ver con la Luz, y su prototipo, el Arte, se relaciona con la construcción de estructuras armónicas, sean ellas visibles o invisibles, musicales o arquitecturales. La armonía es una idea abstracta pero, de modo sorprendente, es algo tangible. En el origen de la palabra griega ARQUITECTURA se encuentra el término primitivo ARQUI, cuyo sentido está relacionado con el origen y con lo "original". El otro elemento, - TECTURA, es también una palabra griega que evoca la construcción de estructuras, naturales o artificiales. De allí la "tectónica de las placas" de la famosa teoría de Wegener, en la geografía. Pero el ARTE se considera, impropiamente, una noción diferente de la TÉCNICA, cuando las dos palabras son idénticas, ya que ARTE designa en latín el término griego TECNE. ¿Cuántas veces no hemos oído que tal o cual artista posee técnica y también arte? La ARQUITECTURA es, tal vez, la única ciencia y técnica que posee en sus inicios unos postulados basados en los principios universales. La BELLEZA puede ser percibida a través de su prototipo, el ARTE. Es cierto que la ARMONÍA, más que un estado abstracto, es algo concreto y no tiene que ver con las opiniones de los usuarios. Por la armonía, las cosas se sostienen, no caen, ni "decaen", perduran, continúan en el tiempo y en el espacio. No se trata de un aspecto subjetivo, como pretenden los filósofos. Lo que yo digo que es "bello" y "armónico" no puede ser negado por ti, al menos que introduzcas en la discusión el contra-principio de la Belleza, lo "feo". Pero como los contraprincipios no poseen existencia óntica en el lenguaje, aquella "existencia" que hemos llamado "perpetua", cósmica y arquetipal, queda relegada al plano de los opuestos y de los "opositores" o "contradictores" de la evidencia natural de las cosas. Heráclito describía la armonía de todas estas relaciones entre los elementos del modelo teórico a través de la figura simbólica del instrumento tocado con un arco:

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“No entienden cómo lo discordante consigo mismo concuerda: armonía que hacia atrás se tiende, como la del arco y la lira" (F. 51). Lo que "hacia atrás se tiende" significa " lo que hacia la raíz del principio" se dirige, lo que recuerda la fuente de su nacer. Antes, la lira se tocaba con un arco, como el violín. El principio de lo Bello y de la Belleza tiene el siguiente modelo lógico-teórico: Lo BELLO

Lo BURDO La ARMONÍA Lo NATURAL El ACORDE Lo TOSCO Lo ESPONTÁNEO MAYOR

Lo FINO Lo ARTIFICIAL Lo SUTIL Lo AUTOMÁTICO MENOR

El ARTE Lo NATURAL es el complemento simbólico de lo ARTIFICIAL, lo creado por la mano del hombre, así como lo BURDO es el complemento de lo FINO. La ARMONÍA de los estados complementarios y su ACORDE, ese proceso redondo, por ser completo, circular y esférico, es regido por el número de ORO y reúne metafóricamente, tanto a lo FINO, como a lo BURDO. A la vez, lo NATURAL está "en acorde" con lo ARTIFICIAL, como lo espontáneo con lo automático. Hay belleza en todos estos estados y nada es FEO en sí mismo, puesto que lo "feo" es inexistente y por ello irrelevante. Habrá un tiempo en el cual nadie osará utilizar el término parásito de "feo" para designar "seres", "hechos" y "objetos", es decir "cosas". Pero antes, hay que comprender, darse cuenta, realizar, aprehender, buscar. El que busca encontrará, o, al menos será "encontrado". El número de ORO, el famoso número "fi" de los griegos, es un caso particular del prototipo de la Belleza, una clave para abrir el candado de la armonía. En la música, los estados "mayores" y "menores" de los acordes, cuadros gráficos y estructurales en los cuales los sonidos musicales están entrelazados, ordenados y construidos en la secuencia rítmica, se funden en la armonía, que evoca el número de "oro" en sus secuencias rítmicas. Parece que la armonía es un fenómeno que puede expresarse a través de los números. En realidad se trata de un caso particular de la expresión y ello atañe al ritmo: en griego el término "número" se define con la palabra "arhytmos". Todos estos comentarios tienden a expresar la idea principal de que tanto lo burdo como lo sutil se consideran, y de hecho son, algo "bello".

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¿Y la estética? En la palabra "anestesia", la partícula "a-" es una negación y el cuerpo radical relacionado con el proceso de "aestesis" sugiere lo que los griegos entendían por "sentido". La ESTÉTICA es un saber, el saber del "sentido". Es obvio que el ARTE implica entonces, la existencia de la "estética" y, por tanto, este campo conceptual pertenece al prototipo de la Belleza y de lo Bello. Los principios universales y sus modelos lógico-teóricos son generadores de múltiples términos relacionados con uno de sus cinco operadores, la IDEA, los dos SÍMBOLOS, la METÁFORA y el PROTOTIPO. Estos términos forman árboles de significados semejantes y tablas sinópticas, escalas de valores y tipologías, relacionadas todas, con cada uno de ellos. Así se llega a construir una lengua natural, partiendo de los veintitrés principios universales del lenguaje inscritos en los cromosomas. ¿Cómo sabes tú eso? - preguntarán los incrédulos. Vamos a aceptarlo, al menos como una hipótesis de trabajo y a causa de la belleza misma de la aseveración. Hemos visto que un modelo lógico-teórico no sólo protege la estructura de los principios universales. Cualquier concepto está involucrado en unos nexos de un modelo. La dificultad consiste en conocer los demás elementos de la estructura y tener claro el lugar y, obviamente, la ubicación espacial de los noémas en la estructura general. Con esto se responde afirmativamente a las tres preguntas con las cuales hemos empezado este escrito: ¿Es posible expresar una aseveración universal sólo a través de gráficos? ¿Puede un diagrama expresar una verdad sintética? ¿Puede un diagrama expresar un teorema? Dibuja qué es la Verdad para ti. Dibuja qué es la libertad para ti. Dibuja qué es lo Bello para ti. Dibuja que es el Ser para ti. Sólo con los modelos lógico teóricos podemos realizar tales peticiones.

El Principio del SER (En griego "On") El Ser es único. A la vez, es múltiple. Todos nosotros somos el SER y el Ser está presente en todos nosotros. El Ser no se encuentra en los animales. Nada tiene que hacer el Ser en el mundo animal. Pero, entonces, ¿Qué son los animales? Los animales son "criaturas" no "seres". Otra de las leyes de los principios universales es la siguiente:

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LOS SERES HUMANOS SON ENTIDADES VITALES QUE ALBERGAN LA ETERNIDAD DEL SER Y LOS ANIMALES SÓLO SON CRIATURAS. NO POSEEN EL SER Y EN CONSECUENCIA, EL SER NO EXISTE EN LOS ANIMALES. Si pretendemos que el ser humano es animal, también tenemos que aceptar que es una planta, un árbol, un vegetal. Luego, no podemos aceptar que es tan sólo animal y vegetal, sino también mineral, acuático, lumínico. Tal vez la categoría que más coincide con la naturaleza del Ser es el estado fosfónico de la luz. El Ser es LUZ y SONIDO, y en su brillo, el Verbo, el mismo Verbo que estaba "cabe Dios" (al lado de Dios), como está escrito en el comienzo del Evangelio de Juan, es la imagen del sonido y de la Palabra. Todos los reinos tienen derecho de estar representados en el ser humano, no solamente el reino animal. El modelo teórico del Ser desata el nudo que reúne una larga serie de incógnitas y muestra sus aspectos más relevantes: la simultaneidad simbólica de lo masculino y de lo femenino, variantes imprescindibles de la vida, tema en el cual el Hombre y la Mujer quieren oír algo que aún no se ha dicho, el EROS como metáfora de unión de los complementarios, actualizado en el "acercamiento" (en griego, Heráclito - F.122, nombró el "acercamiento" con la palabra "akea", término que se aplicaba a la "erección de los falos". Véase Agustín García Calvo, RAZÓN COMÚN, Edición crítica, ordenación, traducción y comentarios de los restos del libro de HERÁCLITO, Lecturas presocráticas II, Edit. LUCINA, Madrid, pag. 351) y el prototipo del Cuerpo Humano, como imagen y semejanza del Ser en el plano de lo visible, bajo el aspecto de la Persona. El modelo lógico-teórico del principio universal del Ser es el siguiente: El SER

Lo MASCULINO El HOMBRE

EROS

Lo FEMENINO La MUJER

El CUERPO HUMANO La PERSONA

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Contemplando la perfección cósmica del cuerpo humano podemos percibir un atisbo de la perfección del Ser. Cada cuerpo corresponde, obviamente, a una persona y por ello el término aparece en el plano del prototipo. El sentido antiguo de la palabra etrusca "persona" se refiere al concepto de "máscara de teatro." La Persona es, ciertamente, la "máscara" del Ser. El Homosexualismo, una ambigüedad erótica de los sexos, no es más que la manifestación pasajera de lo Anti-arquetipal y en el intento de opacar y denigrar la esencia del principio, no alcanza adquirir el estatus de miembro léxico del lenguaje. Es fuerte decir que el estado "homosexual" es un anti-principio de la idea del Ser. Hoy día se desconoce cualquier argumento biológico o filosófico, -digamos natural - en contra de la homosexualidad y se pregona este estado como un derecho social a la vida de la pareja unisexual. La erótica homosexual no sólo es contra-natura, es también una actitud enfermiza y un estado denigrante de la presencia del Ser en la vida. No usar el plano erótico en la homosexualidad es una opción digna y vigente. Nadie se opone al amor platónico entre los seres de sexos diferentes, o del mismo sexo. Es más, debería ser así, deberíamos amarnos todos, sin menoscabo del sexo al cual pertenecemos. Pero el principio universal del AMOR responde a otras entidades del lenguaje, y eso lo veremos pronto. La misma palabra HOMOSEXUALIDAD está equivocada y enferma, ya que reúne dos términos incongruentes, el HOMO griego y la SEXUALIDAD latina, el prefijo, de una lengua y la raíz, de otra. Esto hace que los usuarios de la lengua perciban una cierta incomodidad lingüística y léxica en su uso. Empecemos con nombrar este estado según las leyes naturales del lenguaje: la palabra precisa para ello es HOMO-GÉNEO. ¿Eres HOMOGÉNEO? De acuerdo, pero séalo platónicamente y nadie te criticará. El "eros" es la metáfora de los sexos: lo corporal masculino es "erotizado" por lo corporal femenino, y el pensamiento femenino se siente "erotizado" por el pensamiento masculino o viceversa. ¿Puede acaso haber un "pensamiento" sexualizado? La respuesta es afirmativa y no obstante hay hombres que ostentan muchas veces un modo de pensar femenino y mujeres que proyectan un pensamiento masculino. El Ser posee los dos estados de lo masculino y de lo femenino y, a ratos, evoca con sus pensamientos, palabras, miradas, gestos, o posturas, uno de los dos estados. No es más que estrategia y táctica, una preparación de un campo de batalla del comportamiento y su aplicación en la vida del diario convivir. Se nos criticará por no haber situado lo erótico en el plano metafórico del modelo lógico-teórico del principio universal del AMOR, pero los modelos teóricos nos pueden salvar de las más acérrimas criticas: su estructura revela relaciones y posturas que trascienden nuestras opiniones subjetivas acerca de las palabras. Hay un fragmento de Heráclito en el cual el sabio describe con claridad la categoría inmortal del Ser:

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"Inmortal lo que muere, aunque muera lo inmortal, viviendo la muerte aquello, en la vida muriendo, ello" (F. 62) Estas palabras sugieren que el Ser, aunque esté muriendo con la persona, es inmortal, y, al revés, aún inmortal, está muriendo en la vida, para vivir después de la muerte. En cuanto al ALMA, Heráclito decía que " . . . andando, no encontrarás sus límites, aunque recorras todos los caminos: tan profundo es su Logos . . ." (F. 45). ¿Qué tipo de "camino" es ese? Pues, no importa, ya que " . . . el camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo . . . "(F. 60) En tiempos muy antiguos se suponía que los seres que nacían bajaban por la escalera de la vida y los que morían, subían por la misma escalera hacia la luz su futuro. Visto desde el plano de los principios universales, "bajar" o "subir" es, en la realidad del Ser, lo mismo. Pero el ALMA " . . . tiene un LOGOS que a sí mismo se acrece . . . "(F. 115) Eso tiene su sentido: El Alma puede "auto-generarse" y "auto-re-generarse, es decir "reconquistarse a sí misma. El Principio de JUSTICIA (En griego " Dikaiosyne")

Mucho material en el cual los filósofos nombran aspectos relacionados con el término "arquetipo" no es más que un bulto de impropiedades y equivocaciones. Como principio universal, un "arquetipo" debe responder a un modelo estructural específico. Algunos sicólogos modernos tan sólo juegan a las palabras cuando nombran a diestra y a siniestra los arquetipos. Los principios universales deben ser "principios" y también tienen que ser "universales" para responder a ese nombre. Un principio es un "principio": hace miles de años, esta noción ha sido designada en griego con el término "arquetypos". El caso del principio de Justicia es patente: desde el lenguaje, su estructura modular se impone a la memoria y proyecta sus elementos hacia la zona de la lengua. En su figura romboidal encontramos en los laterales dos aspectos complementarios, la Certeza y la Falsedad, o lo "Cierto" y lo "Falso". De modo impropio e inadvertido, estos dos aspectos han sido asignados a otro principio universal, el arquetipo de la Verdad, que, de hecho posee otros operadores simbólicos.. No obstante, tanto lo cierto como lo falso son "justos". Son "justos" porque se reflejan y se necesitan recíprocamente en una mutua convivencia operativa, para conformar y reflejar el principio de Justicia. Entre ellos, en el medio y marcando el papel de unificador metafórico, el CASO hace las veces de metáfora. El CASO es un hecho analizado a través del "juicio" como "cierto" o "falso" y luego una decisión produce el VEREDICTO, bajo cuyo imperio queda plasmado el sentido inapelable de la Justicia. No obstante, el contraprincipio de la "in-justicia" surge en la lengua ordinaria de todos los días para atacar, como un lobo desde las espesuras del bosque de las palabras, el principio universal que todos lo humanos han considerado lapidario, ineludible y, a la vez, digno de respeto. "No conocieran el nombre de la Justicia, si tales cosas no existieran"

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Son palabras de Heráclito, en un famoso fragmento 23, de su libro desaparecido y hoy resucitado de las cenizas de los siglos. "Tales cosas" no son otras que los mismos principios universales de los cuales nos ocupamos en este escrito. El vocabulario de Heráclito es en extremo simplista y directo: sus declaraciones son válidas en el marco de todas las lenguas, no solamente en griego. Es el sentido de las palabras que usa lo que le ha merecido el epíteto de "oscuro". "Tales cosas" son "todos" los principios universales, no sólo el principio de Justicia. El modelo lógico-teórico de la Justicia es el siguiente: La JUSTICIA

Lo CIERTO

El CASO

Lo FALSO

El VEREDICTO Es obvio que el PROTOTIPO de la Justicia es un término anclado en la Verdad de los hechos y desde está perspectiva de veracidad tiene que decidirse en un juicio. El principio de Justicia implica el fundamento de veracidad y está hermanado con el principio de Verdad, como las cuentas de un rosario. Esta relación existe, de hecho entre todos principios universales y fundamentales y no obstante, su orden y existencia no supone una jerarquía. He aquí otra ley fundamental de los arquetipos: TODOS LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES SON AUTÓNOMOS Y A LA VEZ INTERDEPENDIENTES. AUNQUE NO SE NECESITAN UNO AL OTRO PARA EXISTIR, RESPETAN LA LEY DE CONTIGÜIDAD. La Ley es la Justicia socializada, y como "ley" debería ser, "en principio", "justa". Aún así, la injusticia se asoma siempre para opacar a la justicia. La partícula "in-" es un operador de los contra-principios. En tiempos muy antiguos, todavía no se habían inventado las palabras antiarquetipales, como "odio", "feo", "malo", etc. Los contra-principios sólo designaban los términos primitivos de los arquetipos a los cuales se agregaba la partícula "no" que luego, a través de la especialización léxica, se transformó en un elemento cultista, el "in-": el "odio" era "no-amor", lo "malo" era "no-bueno", lo "feo" era "no-bello" y así en adelante. Es curioso observar que en el caso de la justicia, el contra-principio, todavía hoy, usa este elemento de negación.

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Tal vez nuestra lengua carezca aún de una palabra anti-arquetipal de la justicia, un término cuya forma no se haya inventado todavía, pero es posible que otras lenguas naturales la tengan ya en su arsenal de contra-principios. Lo "recto" se opone a lo "torcido": no sólo las líneas pueden ser torcidas sino también los pensamientos. En medio de lo "correcto" y de lo "incorrecto", pareja típica del léxico que se usa en el diario hablar de la gente, la categoría de lo "recto" rige el trinomio CORRECTO-RECTO-INCORRECTO. Para no confundirse con el término que designa el último tramo del intestino grueso, lo "recto" adquiere una ortográfica letra "erre" y lo encontramos, a ratos, escrito así ("rrecto") en castellano. No es por nada, pero este comentario nos recuerda la folclórica frase de los antiguos que asignaba a la escritura de Dios líneas no muy "rectas": "La Justicia de Dios está escrita con letras torcidas". Si aceptamos la existencia de lo "recto" en la esfera de los grafismos, tenemos que aceptar también lo circular y lo ondulante. Ya sabemos, gracias a Einstein que la distancia más corta entre dos puntos no es la línea recta sino la curva. Por más que yo quiera llegar "directo" a una destinación tal, la trayectoria de mi curso será curva. La Justicia y su veredicto no son, ni tienen que ser, "correctos": son nociones que respetan la categoría de lo "recto" y con ello les basta. Lo "incorrecto" viene a completar el lugar de los antónimos formados por los primitivos, más la partícula nihilista "in-". En la lengua se define lo "recto" como "justo", "imparcial", "íntegro", "probo", "honrado", "entero", "equitativo", "razonable", "severo", "derecho". Cada una de estas acepciones tiene algo que decir. Por otra parte, lo "justo" designa estados y hechos que adoptan diversos otros atributos, entre los cuales encontramos algunos de los anteriores: "exacto", "cabal", "ecuánime", "imparcial", "austero", "íntegro", "legítimo", " legal", "recto", "razonable", "racional", "correcto", " ajustado", "honesto", etc. Los radicales -JUST-, y -RECT-, son primitivos semánticos, y como tales, son motivo de una generosa creación léxica con la ayuda de los afijos (prefijos, infijos, sufijos, etc.):

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RECT A O(correcto)

JUST AR A A DES-A

IN

E ICIA ICIERO O

ILÍNEO IFICAR

CO DI IN-DI

AL E

RE-A RE

OR (corrector) IFICAR IN-SU PRO IFICACIÓN (insurrecto,

O

insurrección) Este es uno de los modos en los cuales se crean las lenguas naturales. Heráclito fue justo con la justicia, y planteó su visión de la lucha social: "Es preciso que el pueblo luche por la ley como por las murallas" (F. 44) A pesar de que la "ley" es algo intangible, ya que puede ser interpretada de tan diversas maneras, las murallas están ahí para golpearnos con ellas, a ver, si acaso de esta forma, entenderemos . . . Y nadie se escapa de la Justicia de los principios universales, por más que la ignore: " . . . El más honrado conoce lo que parece ser verdad, y lo guarda. Y la justicia se encargará, por cierto, de los inventores y testigos de engaños . . ."(F.28) Esos inventores "inventaron" los contra-principios y los anti-arquetipos y de ellos se encargará la Justicia de los orígenes. El Principio de LIBERTAD (En griego Eleuthería) Todos los principios son bellos pero algunos nos sorprenden y ejercen sobre nosotros una auténtica fascinación. En honor a lo subjetivo, para mí ocurre lo anterior cuando reflexiono sobre el principio universal de Libertad.

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La misma palabra, en español, en griego, chino o en cualquier otra lengua, me llamaría con una resonancia poética inolvidable. Es indudable que todos nosotros estamos atraídos personalmente por alguno de los veintitrés principios universales. Pero este es un hecho irrelevante y como tal, no le prestaremos ni la más mínima atención. Todas estas palabras con las cuales se nombran los principios universales suenan poéticas y evocadoras. Logran, sin proponérselo, producir estados de embeleso léxico y estupefacción callada. El Principio de Libertad posee, como todos los demás principios, un modelo teórico cuya forma romboidal es respetada por la estructura lógica de todos los principios universales: La LIBERTAD

PARTIR La SOLTURA El NUDO

LLEGAR REGRESAR El DESTINO La PROHIBICIÓN APRETAR

SOLTAR

El VIAJE El CAMINO El Camino es una ruta arquetipal. Necesario para emprender el viaje, el camino es una de las imágenes sensoriales de la Libertad y pertenece a la zona tangible de los prototipos. Cuando el Camino muerde su cola, uno y el mismo es el lugar de partida y de retorno, en su trayecto. Así hablaba Heráclito en el fragmento 103: "Común es el Principio y el Fin en la Circunferencia." Lo mismo es el partir y el llegar en el camino que se muerde la cola en el retorno. El principio de Libertad se traduce en la autonomía simbólica de la elección para partir, en la independencia de regresar, en el don ineludible de llegar a la meta y en el privilegio de viajar. Con todo eso en la mochila de su destino, el Ser se siente libre. La ESCLAVITUD, invento humano de triste recuerdo, ataca el principio de libertad y horada el sentido de emancipación de los humanos, provocando graves consecuencias en la memoria anímica e intelectual de la persona. Estas heridas son, no obstante, pasajeras. La sensación de esclavitud prohibe partir, impide llegar, limita los movimientos del Ser y lo acosa, interdice el viaje y rechaza la posibilidad del retorno.

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La Esclavitud es el contra-principio del arquetipo de la Libertad, principio universal de la madurez del Ser que se refleja en la independencia y en la autonomía de los tres "MIENTOS: los movi-mientos, los senti-mientos y los pensa-mientos. El Ser Humano no es sólo libre-pensador, sino también libre-sentidor y libre-hacedor. Como un caso particular de la esclavitud, he aquí la censura: su efecto nocivo para la libertad de visión y de acción es visible sólo a largo plazo. Por ésta razón hay que eliminarla, tanto del vocabulario como del repertorio social de los políticos. El viajero es el Ser. Como Odiseo, el Ser no tiene nombre y si acaso exista alguno que lo defina, este es el nombre de nadie. Partiendo en su viaje desde Ithaca, la tierra original de los principios universales, el Ser visita islas y parajes solitarios desde donde anhela siempre regresar. Muchos lo ayudan en su empresa de retorno, llamado en griego NOSTOS. Los NOSTOI, los "retornos", son motivos míticos en los cuales se percibe la presencia del principio de Libertad. Algunos héroes olvidan retornar, embriagados y distraídos por la bonanza. Otras veces, a este NADIE que es el Ser, se le prohibe retornar. La prohibición se asocia al impedimento de seguir "viajando", una vez alcanzado el objetivo del viaje. El prohibir es el estado simbólico de la acción de soltar. La metáfora de estos dos estados simbólicos es el hecho crucial de la llegada. Por supuesto que el llegar a su destino es una acción unificadora de la partida y del retorno. La pareja simbólica de la prohibición y de la soltura se unifica en el nudo del destino personal. Nuestro destino es como un nudo que a ratos sentimos apretado, para luego descubrir que estamos sueltos, en la máxima libertad de elección del camino, el libre albedrío del Ser. Recordemos que Dante encuentra a Odiseo en el Infierno, consumido por una llama bicorne, indómita y eterna, como castigo de haber salido de nuevo a buscar aventuras, luego de retornar a Ithaca. En este preciso caso la prohibición de salir "de nuevo" es benigna y operativa. Otros rehusan salir otra vez, como el Quijote, por haberse vuelto cuerdos. En ese estado de cordura, buscar de nuevo las aventuras del viaje es para el héroe un acto de inmadurez. El drama de Odiseo, en veracidad, un drama del Ser, es el hecho de que, después del retorno a su tierra original, desee de nuevo viajar, como si no hubiera llegado, como si no hubiera retornado. Por ello, Dante, con su estatus de viajero existencial, pregunta con razón a Odiseo sobre el motivo de su castigo. Las palabras de Odiseo fueron lapidarias: "A causa de mí sed de viajar después de haber retornado". Una variante del contra-principio de la Libertad es hoy, como ayer, la Coacción. Más aún que la esclavitud, la coacción es una manipulación del entendimiento y de la consciencia y por ello sus heridas de libertad son más graves que la esclavitud misma. Otras dos leyes de los principios universales son las siguientes: 1. NO BASTA CON LLEGAR: FALTA REGRESAR 2. DESPUÉS DE RETORNAR NO DEBEN HACERSE MÁS AVERIGUACIONES Y PREPARATIVOS PARA UN NUEVO VIAJE

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3. EL NUDO ES LA METÁFORA DE LA LIBERTAD Y REÚNE EN SU CUERPO VACÍO, LA PROHIBICIÓN Y LA SOLTURA Los pescadores expresan con sabiduría esa verdad simbólica de los nudos: "suéltalo para que apriete, apriétalo para que suelte". La Esclavitud no puede anular la sensación de libertad del Ser. Por otra parte, el Ser no puede estar esclavizado eternamente, puesto que es libre, autónomo e independiente y el viaje es el prototipo de su libertad. Le conté a mi niña, un cuento folclórico almaterial, de Transilvania, en el cual aparece la contrafigura simbólica del retorno a las tierras de origen. En esa historia ejemplar, el héroe es libre de regresar pero todos los personajes que lo acompañan, incluso el caballo, le advierten que la realización de su deseo no es propicia. Dejo al lector a juzgar el valor trascendente de estos acontecimientos míticos. La historia mítica de la fórmula de la eternidad aclara muchos aspectos de los principios universales. Su originalidad evoca frases oídas en nuestra infancia y hoy, entendemos todas aquellas palabras bajo otra luz y con otro sentido. Los principios universales del lenguaje son eternos y el tiempo no toca sus modelos. Por su parte, el espacio tampoco modifica su sentido. En cualquier lengua, los principios se revelan como piedras de toque de nuestras palabras y a través de ellos logramos comprender el vuelo eterno de la poesía.

Los poetas son los verdaderos héroes de los tiempos modernos. Abrir nuestro corazón a las palabras aladas de la poesía es la meta de la existencia. El poeta espera en las esquinas de la ciudad como una prostituta. Eso decía en una reciente entrevista, Francisco Pino, uno de los más grandes poetas de la lengua española. Hoy tiene noventa años, pero sus poesía no ha envejecido. El se quedó en el palacio de las tres hadas y jamás retornó a las tierras de sus padres. Allí lo encontrarán, si emprenden el viaje de la Juventud sin Vejez y de la Vida sin Muerte. ¡Hóla Caballo! - dicen los poetas, cuando se encuentran en la calle con los entrañables amigos de sus versos. Un texto sobre los principio universales del lenguaje debe ser un texto poético. No es posible abrigar entre sus líneas la aridez de las declaraciones "científicas" con las cuales se han llenado páginas miles. Por lo tanto, al que espera encontrar aquí demostraciones de laboratorio y experiencias que prueben las palabras de la poesía, lo remitiremos a los libros pertinentes. La naturaleza de la felicidad esencial es ser libre (Liu I-Ming, Siglo XVIII)

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Así como hay una fórmula de la Relatividad, también hay una fórmula de la Eternidad. La fórmula de la Eternidad, sin Relatividad es, como ya hemos visto, ( J –V ) + ( V- M ), Juventud sin Vejez y Vida sin Muerte.

Heráclito decía, en el FRAGMENTO 110, lo siguiente: " No es mejor para los hombres que se les cumpla cuanto desean." Con la fórmula de la Juventud sin Vejez y de la Vida sin Muerte, (J-V) + (V-M), entendemos con claridad estas palabras.

* El Principio de SABIDURÍA (En griego "Sophia")

Uno de los grandes sabios del siglo XX, Gurdieff, decía que el Saber es saber todo y no saber todo es no saber. Luego aconsejaba cómo alcanzar el saber: Para SABER, antes hay que saber poco y para saber poco, antes hay que saber mucho. En realidad, el Saber no posee atributos y tampoco medidas: no hay "mucho" o "poco" en el saber. Se sabe y basta. El resto son juegos de palabras. El Saber y la Sabiduría son redondos, esféricos. Su modelo lógico-teórico es el siguiente: La SABIDURÍA

La INGENUIDAD

La MADUREZ La CIENCIA

La EDUCACIÓN

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El mismo Heráclito estimaba que si no se espera lo inesperado, no se lo hallará, pues es inhallable e inaccesible.(Fragmento 18). El que no busca al sabio, jamás lo encontrará. Por lo pronto, habría que buscar la sabiduría. Si el sabio es distante no quiere decir que está lejos. Su distancia no es presunción o misantropía, es soledad acrisolada en el silencio, la Crisoledad. El prototipo de la Sabiduría es la Educación. Sin sabiduría no puede haber "educación". Este último término se confunde de modo impropio, con el Estudio, cuando de hecho, son dos cosas diferentes. ¿ Dónde vas a "conducir"(-DUC-) al educando, si no sabes dónde lleva el camino? Tal vez no hayas transitado la vía que enseñas . . . ¿ Cómo vas a ser, entonces, guía de seres?. " Hay que acordarse también de aquel que olvida a dónde conduce el camino" (Heráclito, Fragmento 71) Detrás de estas bellas palabras está el prototipo de la Sabiduría, la Educación. El Sabio es un ductor de olvidadizos, un guía de extraviados y un baquiano de los perdidos en el bosque de la vida. El modelo lógico-teórico de la sabiduría muestra en su estructura, dos estados simbólicos complementarios: la "ingenuidad" y la "madurez". El tránsito de uno a otro lo opera la metáfora de la Ciencia. El "científico" aparece, a nuestros ojos, a la vez maduro como ingenuo. Es tiempo de referirnos también al contra-principio de la sabiduría: la "necedad". Ser "necio" no es natural, aunque aparece como un estado "normal" de la mayoría de los seres humanos. Muchos de los que se oponen a los sabios profesan la categoría de "necio" y por la necedad o "estulticia" humana, muchos sabios han sido y son, todavía, vejados por la sociedad. He aquí otra ley de los principios universales: LA SABIDURÍA ES SABER TODO Y TODO ES UNO. A pesar de eso, habría que recordar que una de las más caras declaraciones filosóficas de los antiguos pitagóricos era PANTA OKTO, es decir "Todo es Ocho". No hay ninguna incongruencia: si todo es uno y, a la vez, es ocho, entonces uno es ocho y ocho es uno. En el principio universal del INFINITO discutiremos estas ecuaciones. Heráclito es aún más claro y afirma: "De todos aquellos cuyas palabras he escuchado, ninguno llegó a esto: a comprender que la sabiduría es separarse de todas las cosas." (Fragmento 108) Lo que quiere decir Heráclito es que el sabio está siempre distante de las cosas: de seres, de hechos y de objetos. Algunos traductores interpretan de modo errado el fragmento anterior, cuando sostienen que su forma es: " De todos aquellos cuyas palabras he escuchado, ninguno llegó a eso: a comprender que la sabiduría está de todas las cosas separada (¿?)". ¿Cómo puede ser posible que la sabiduría esté "separada" de las cosas, cuando, precisamente, estando "en" las cosas y "con" las cosas, puede la sabiduría brillar y ser

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comprendida y descubierta. En realidad, cuando el intérprete traduce el texto griego de esta manera, no entiende lo que Heráclito está declarando. Luego, en otro fragmento (112), el Oscuro Efésio decía que " el entender es la virtud suprema y la sabiduría consiste en decir la verdad y en obrar según la Naturaleza, conformándose a ella". Así percibimos cómo los principios están dependiendo uno del otro: de la Verdad depende la Sabiduría y de la Inteligencia, con su "entender" depende el Conocimiento. No es que el "entender" sea un estado privilegiado del Ser: "Común es a todos el entender", sigue Heráclito, en el próximo fragmento (113) y remata con el fragmento 116: " A todos los hombres les es dado conocerse a si mismo y ser sabios". ¿Y en qué consiste la Sabiduría? - preguntaría un incrédulo. Responde Heráclito: " En una sola cosa consiste la Sabiduría: en conocer el designio por el cual todo mediante todo se rige."(Fragmento 41) Los contra-principios son inventos del intelecto humano para dotar el ejército de la duda con las armas de la contradicción. El mismo sabio griego sugiere la existencia de los contra-principios en las siguientes palabras: " . . . para Dios todas las cosas son bellas, buenas y justas. Pero los hombres, a algunas las consideran justas y a otras, injustas " (Fragmento 102). Aquí se observa claramente como Heráclito invoca la presencia de los principios universales de la Belleza, del Bien y de la Justicia. Lo Sublime es otro de los principios universales y en la lengua, esa categoría recibió el nombre de Dios. En una obra del sabio jesuita Athanasius Kircher (Oedipus Aegyptiacus II, p. 287) aparece una tabla con algunos nombres que recibe Dios en setenta y dos lenguas. Los interesados pueden consultarla en Ignacio Gómez de Liano, Athanasius Kircher, Itinerario del éxtasis o las imágenes de un saber universal, Ed. Siruela, Madrid, 2001. En las lenguas de los hombres, los contra-principios están junto a los principios universales, gozando irónicamente de los giros que puede tomar una conversación en su presencia. No es difícil deslindarlos de los términos arquetipales y descartarlos para siempre.

Si ello no es aún posible, por representar instantes tan familiares de la aventura lingüística en el diario convivir, sería ideal, mientras tanto, ubicarlos en una suerte de logoteka en cuarentena, por ser auténticos virus de las lenguas. He afirmado que tales palabras, aún presentes en la lengua, no se encuentran en el lenguaje. ¿Cómo es posible hacer una declaración como ésta? Tal seguridad sólo se alcanza con el saber. No es que yo crea que esto es así, simplemente se que esto es así y trato por todos los medios de violentar las puertas de la incredulidad de mis lectores para que ellos también alcancen el saber de esa verdad.

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Me remito de nuevo a Heráclito, que nos increpaba con advertencias lapidares sobre la posibilidad de equivocarnos y así errar en el camino de las declaraciones tajantes: " No hagamos conjeturas a la ligera sobre las cosas más importantes" (Fragmento 47). Cómo quisiera que mis palabras no sean "conjeturas a la ligera" pero sólo el lector atento puede decidir en este dilema. Por otra parte, me queda el remedio de saber con certeza que los principios universales, al menos, respetan la categoría de " las cosas más importantes" que Heráclito nombraba. " No a mí mismo, sino al LOGOS escuchando, es sabio confesar que todo es uno" (en griego En to Pan) (Fragmento 50). En el texto de unos comentarios al Principio Universal de la Sabiduría es, tal vez, el único espacio intelectual donde todos estas sugerencias tienen digno lugar. Acerca del prototipo de la Sabiduría, Heráclito afirmaba algo espectacular (F.134): La Educación es otro sol para los educados.(¡!) Interpretar esas palabras es una empresa difícil: ¿Cómo entender la existencia de "otro sol"? Los educados deben ver la "educación" como una luminaria que aclara el camino del estudio y de la transformación. A pesar de no verlo, como se ve el sol en el cielo, el sol de la educación debería guiar los pasos de los educados, de noche y de día. El prototipo es lo que se ve, lo que se puede percibir y lo que puede palparse, para luego, "ver" también, por medio de su forma, aquello que no puede verse ni palparse: la idea intangible del árbol del sentido. El Principio de CONOCIMIENTO (En griego "Gnosis") El comentario de este principio universal podría haber comenzado con el fragmento 116 de Heráclito. Pero ahorramos al lector las palabras del sabio griego y nos remitimos a las palabras de otro sabio, esta vez chino, LAO TSE. Lao Tse decía que el Saber es eliminar, cortar y botar cada día algo, como podando el árbol del intelecto de sus frondosas ramas de la información. En cambio, el Conocer sería agregar cada día algo, como adornar inútilmente los ramos del árbol del conocimiento. El principio universal del Conocimiento tiene el siguiente modelo lógico-teórico:

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El CONOCIMIENTO

BUSCAR

La INVESTIGACIÓN

ENCONTRAR

El ESTUDIO El CRITERIO El Criterio es un caso particular del prototipo del Estudio. Digamos que representa la consecuencia misma del acto de estudiar y de su materia. En griego, este bello término se designaba con la palabra MATHESIS, el acto de aprender y de instruirse en el conocimiento, la aptitud misma de aprender. Los dos aspectos simbólicos y complementarios del Conocimiento son el "buscar" y el "encontrar". Estos dos aspectos se reúnen y son reunidos en la metáfora unificadora de la "investigación". Como contra-principio del Conocimiento he aquí la Ignorancia. Por más que la Ignorancia ataque y asalte a la ciudad del conocimiento, jamás logrará derribar sus muros. Según Heráclito (Fragmento 95), la Ignorancia es mejor ocultarla y de modo ácido, afirmaba que ello resulta difícil en la orgía y el vino. De todas formas, "ocultar la ignorancia es mejor que sacarla a relucir" (Ibid.) A diferencia de la Sabiduría, que es redonda , el Conocimiento trabaja en sectores. Cuando el conocimiento se vuelve circular, en ese mismo instante el principio del Conocimiento se transmuta en el principio del Saber. El conocimiento es un proceso abierto y de forma angular: cuanto más se conoce, más se abre la dimensión de sus cuerdas y el ángulo de lo desconocido tal vez no modifica el tamaño de su apertura:

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El conocimiento no debe confundirse con la erudición, un caso particular del estudio. ¿Por qué? Porque la erudición no enseña a tener entendimiento (Heráclito, Fragmento 40) La Investigación es el motor de la figura simbólica búsqueda - encuentro y el estudio viene a materializar en lo tangible algo que difícilmente podría comprenderse. El que busca, encontrará y al encontrar, con investigación y estudio, conocerá. El más arduo conocimiento es, sin embargo, el conocimiento de sí mismo: el GNÔTHI SEAUTON griego y el NOSCETE IPSUM latino. Para tal propósito hay que investigarse a si mismo. Heráclito ya lo hizo y su testimonio queda plasmado en unas famosas palabras cuyo sabor agrio y amargo recuerda el sentido del término japonés SHIBUMI, uno de los más sorprendentes descubrimientos de la naturaleza secreta del Ser: "Me investigué a mi mismo" (Fragmento 101 ) Con humildad y modestia, el sabio de Eféso no afirmó que se había "conocido". Son sus palabras y su vida lo que demuestra su estado de "Shibumi". Este hombre austero dejó un legado que se puede resumir en sus propias palabras : "La mayor parte de las cosas divinas escapan al conocimiento por incredulidad."(Fragmento 86) Esa Incredulidad de la cual habla Heráclito es tan sólo un caso particular del contraprincipio de la Ignorancia. A la vez, Heráclito afirmó de modo tajante que " . . . la condición humana no posee conocimientos, y, en cambio, la divina, sí . . . "(F.78) ¿Cómo lograr entender eso, hoy día? La condición divina no nos dice mucho: ¿Sería la visión científica? ¿Tal vez nos esté hablando de la visión de los filósofos? ¿O será que la condición divina es precisamente la visión de la sabiduría? Mientras dilucidamos este dilema, sus palabras quedan como legado de un ser que ha alcanzado el conocimiento de sí mismo y con ello ha podido percibir un atisbo de lo sublime. Lo más importante es ser capaz de observar y practicar. ¿Qué es la investigación? Es la observación. Observación significa investigar las cosas y llegar a conocerlas. Observación significa realizar un estudio muy profundo y detallado. Observación significa un conocimiento intelectual y una comprensión espiritual, comprensión de la esencia de las cosas. Observación significa volver la atención hacia adentro para ver qué hay detrás del estado consciente. Observación significa no esconder nada a uno mismo ni engañarse uno mismo. ¿Y qué es practicar? Practicar significa concentrar la Mente y enfocar la Voluntad, la fuerza que une los pensamientos, con los sentimientos y los movimientos. Practicar significa no ir demasiado lejos ni demasiado cerca. Practicar significa esforzarse en la acción personal. Practicar significa volverse fuerte con la perseverancia. Practicar significa coherencia desde el comienzo hasta el final. (Palabras de Liu I-Ming, Siglo XVIII, traducidas por T. Cleary, en "Vitalidad, Energía y Espíritu", La Liebre de Marzo, Barcelona, 2000, p.251) Practica . . .

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El Principio de PAZ (En griego "Eirene") La naturaleza de la Paz esencial es ser puro (Liu I-Ming, siglo XVIII) La PAZ es un principio Universal. A la Paz se le opone en la lengua, algo que los filósofos han traducido erróneamente en la obra de Heráclito: la GUERRA. Heráclito habla del Combate, de la Combatividad y de la Contienda, otro de los principios universales del lenguaje y no de la Guerra. La Guerra es un invento humano y representa tan sólo un contra-principio, un antiarquetipo que ataca a la Paz, para aniquilarla y denigrar su sentido trascendente. El modelo lógico-teórico de la Paz es el siguiente:

La PAZ

La CALMA La TRANQUILIDAD

El MOVIMIENTO

La TEMPESTAD La VORÁGINE

El SILENCIO

Los dos aspectos simbólicos y complementarios de la Paz son el estado de Calma, Sosiego y Serenidad y el estado de Tempestad, la Vorágine, reunidos en la metáfora del Movimiento. Cuando en calma, cuando en tempestad: este es el dinamismo del mar y como figura natural, el Mar viene a representar un caso particular del prototipo de la Paz. No obstante, el Silencio (en griego "Siopé") es lo más tangible y palpable en el plano de lo concreto, para sugerir y evocar la idea intangible de "paz". Escuchando el Silencio de las olas del mar, realizamos la paz de los orígenes. Hay varios niveles existenciales en los cuales opera la paz: los pensamientos, los sentimientos y los movimientos. Ser "pacífico" no implica estar siempre "en calma": a veces hay "tempestad".

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"Después de la tempestad viene la calma". En esa oración, los dos estados simbólicos se proyectan en las ocurrencias naturales con su valor alternante, como las elevaciones y las depresiones de una curva de movimiento, llamada en trigonometría "sinus", o "seno". En la Odisea, la vacuidad y la oquedad eran atributos excelsos de las cosas que ayudaban a los hombres en sus aventuras de la mar: el "hueco" barco, el "hueco" golfo, la "hueca" nave. CIMA o Acmé (máxima elevación)

SIMA o "depresión" El movimiento es un fenómeno dinámico y por ende, cinético, y se manifiesta a través de trayectorias ondulantes de cimas, o "gibas", y depresiones. Si a la frase citada anteriormente se le agrega el resto de los operadores del modelo teórico, su sentido no cambia: "Después de la tempestad, viene la calma y el movimiento sigue en silencio: todo está en paz." • • • •

PAZ (Idea) MOVIMIENTO (Metáfora) CALMA y TEMPESTAD (Símbolos) SILENCIO (Prototipo)

La expresión sigue el modelo de los principios universales y se puede categorizar como "arquetipal". Pocas oraciones de la lengua diaria poseen tal cualidad. La mayoría de nuestras aseveraciones manejan aspectos y casos particulares de contra-principios: "eso está "mal", aquello es "peor" y lo que viene, es "aún peor", esto me parece muy "feo" y lo otro es "horrible", etc. El Principio de la VIDA (En griego "Zoe") Uno de los graves problemas que suscita el desconocimiento de los modelos teóricos de los principios universales es confundir los aspectos complementarios con el propio principio y adjudicar a un símbolo el valor de "principio". He aquí el insólito caso del principio de VIDA.

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Por desconocimiento flagrante, el gran público y los propios filósofos, incurren en el mismo error y en la equivocación - dos aspectos distintos- de situar a la Vida frente a la Muerte. Este elemento tiene otro "opuesto" en el modelo teórico. En otras palabras, la " Vida" no se opone a nada, ni puede ser equivalente de nada. El único caso en el cual la Vida sufre una vejación de principio es el caso del "suicidio". El Suicidio es una acción "contra", que se perfila en el horizonte de las ideas como un anti-arquetipo, un elemento perturbador que intenta aniquilar, destruir y denigrar el principio universal de la Vida, el principio "de Vida". Lo que sorprende es el hecho de que, dentro del mismo seno lógico del modelo teórico, ocurra una confusión de estatus y de valores operativos que, a la larga, termina por crear una pareja de aspectos inconsolables: la Vida y la Muerte no son nociones antinómicas ni equivalentes, vale decir que no pertenecen al mismo nivel operativo del lenguaje. A la Vida, como raíz e idea fundamental del principio, no hay nada que se le pueda oponer y ello puede comprenderse a través del modelo teórico. Por otra parte, es obvio que la "muerte" es una categoría similar y especular del "Nacimiento" y sólo con su pareja, el "Nacer", tiene el "morir" sentido y configuración. Sin "nacimiento" no puede haber "muerte" y sin "muerte" no hay "nacimiento". La Vida es un principio fundamental que se separa en dos aspectos: el nacimiento y la muerte, reunidos por la metáfora del "crecimiento". Como prototipo de la Vida, el LATIDO es el único elemento formal, palpable, tangible y concreto para conseguir un acercamiento práctico y sensible al principio intangible y abstracto de "Vida". Equivocarse aquí, es decir tomar en cuenta y usar como operador simbólico a la palabra y término impropio, conlleva hacia el grave error de la acción de genocidio, el asesinato en masa. El juez que firma una sentencia de muerte a un acusado incurre en un error de principios y se vuelve culpable de la misma culpa que inculpa. El asunto es serio ya que en la actual justicia internacional no hay indicios cercanos de cambio de miras. Algunos analistas están en contra de la pena de muerte con la cual se manipula en el ámbito político, pero no esgriman argumentos convincentes para atacar el error. Proponen razones religiosas y humanitarias, meten en la discusión a Dios, que nada tiene que ver con la pena de muerte y lamentan la falta de "sensibilidad" de la justicia. A su vez la justicia es un principio universal que tampoco tiene relación con la pena de muerte o con Dios. La "muerte" se debe considerar un operador simbólico del principio de Vida y por tanto, hay que resolver sus incógnitas y sus ecuaciones dentro del marco del mismo principio. Por su parte, Dios es el nombre casual que se usa para designar otro principio universal, lo "Sublime" y como entre los principios no puede haber uno "más" universal que otro, es Dios equivalente en valor y proyección, a los demás veintidós principios que forman el rosario de los arquetipos. Lo mismo ocurre con los veintitrés cromosomas dobles, entre los cuales no hay uno, en particular, que se sobreponga al valor de los demás veintidós. Hay un cromosoma que, seguramente, proyecta en la lengua el principio de "lo sublime", pero ello no implica que la noción de Dios se refiera a un "dios" específico.

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Por lo tanto, es urgente que los jueces se pongan al día con estas investigaciones de lenguaje y percibir así, a través de los modelos lógico-teóricos, el engaño y el despropósito que han alimentado desde tiempos remotos, en la acción de emparejar a la Vida con la Muerte. El modelo lógico-teórico del principio universal de "Vida" es el siguiente: La VIDA

NACIMIENTO

CRECIMIENTO

MUERTE

El LATIDO Este principio universal se desdobla en el caso de la Mujer, en la cual hay un "misterio" dentro de otro "misterio", como recuerda el Tao Te Ching en su primer capítulo: Vida dentro de Vida, puerta de toda maravilla. Este "otro misterio" es el célebre cromosoma X que asegura la existencia de la placenta. El Latido, hay que afirmarlo y declararlo con vehemencia, no sólo incumbe al corazón animal. Las piedras también laten, pulsan, no sólo los "pulsares" de la astronomía moderna, aunque su sístole y su diástole tengan un lapso de vibración más alargado en el tiempo. También late el árbol vivo, la mar viva, el agua viva y el viento vivo. Todo lo "vivo" late y propugna la ley de la Vida. De aquí, otra ley de los principios universales: TODO LO VIVO POSEE LATIDO Y TODO LO QUE LATE ESTÁ VIVO El que no nos percatemos de ello y el que no percibamos el latido en los otros niveles más sutiles de la existencia es, en sí, irrelevante para la vida misma. La vida sigue latiendo, en las piedras vivas, en el fuego vivo, en los árboles y por doquier, en este cosmos que Heráclito describe como "un Fuego Viviente que según medidas se prende y según medidas se apaga". (Fragmento 30 ) Desde cuando Heráclito increpaba a los humanos a no hacer conjeturas a la ligera sobre las cosas más importantes (F.47), se han asomado muchas conjeturas sobre la vida. También a los suicidas tiene Heráclito (F. 47), algo que decirles: "Aguárdenles a los hombres, al morir, cosas que ni esperan ni creen". Dificulto creer que pueda existir alguno que, al leer estas declaraciones, persista en la idea de suicidarse. Habría que considerar estas palabras con premura y actuar en consecuencia, es decir conformándonos a lo natural, como es debido, y aguantar sin miramientos la vida, con lo que nos otorga y ofrece. Me bastarían los fragmentos de

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Heráclito para poner en claro todas las dudas sobre los principios universales. Resucitar el libro de Heráclito ha sido un verdadero milagro de la filología moderna. Este hecho trascendente ha sido como resucitar a Lázaro, dar vida a un libro muerto, no tanto por haber desaparecido sino por haberlo entendido y explicarlo de manera errónea. Pero las palabras del sabio son tan claras que difícilmente pueda alguien "explicarlas" en un sentido que no poseen. Mostrar su auténtico sentido es un milagro digno de cualquier intérprete que, bajo ese manto del entendimiento, alcanza sin darse cuenta la categoría de héroe cultural, un Cristo que resucita a los libros muertos y malentendidos. El Principio de ETERNIDAD (En griego "Aia") La Eternidad es anterior, posterior y simultánea al la categoría prototípica de "tiempo". Como estado de manifestación de la idea original, el "tiempo" representa el Prototipo de la Eternidad. Sólo a causa y a través del "tiempo" podemos concebir qué cosa es la eternidad, el AIA griego. Su modelo lógico-teórico es el siguiente: La ETERNIDAD

El PASADO

El PRESENTE

El FUTURO

El TIEMPO Los aspectos simbólicos de "Pasado" y de "Futuro" se unifican y encuentran en el "Presente" donde están atraídos por el funtor metafórico del alcance eterno. El "Presente" es la Metáfora de la Eternidad. La CADUCIDAD se manifiesta en la lengua como contra-principio de la Eternidad y ataca a las cosas, o sea a los seres, a los hechos y a los objetos, con el velo de la impermanencia, para, en principio, (!¡), denigrarlos. Ni siquiera los objetos, tal vez los más cercanos al concepto de caducidad, sufren de impermanncia: tal vez duren en lo visible mucho más que las personas. Pero el tiempo se encarga de dilucidar el timo y el engaño de los anti-arquetipos y lucha a través de su pasado y de su futuro, volcados los dos en el presente, para que los seres humanos comprendan que hay "algo" eterno que jamás se acabará, que no tiene fin y por tanto, no ostenta comienzo.

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Y en la taza vacía En este bello lugar Ya vendrá el Té caliente Del cual vas a disfrutar Luego puedes dar a otros El Té no acabará La Ciencia jamás termina El Arte sin fin será Sin final y sin frontera Como el amor de madre No comienza ni termina Como el amor de padre Veo que el tiempo pasa Ya no puedo continuar Nos encontraremos luego Yo acabo de pasar Estos versos intentan expresar con poesía lo que ya hemos dicho, en prosa. El lector decidirá cual es la forma más sencilla de decir algo trascendente, en lo cual se esconde un principio de eternidad que requiere de lo tangible para ser comprendido. El Principio de INFINITO (En griego "Apéiron") El Infinito como palabra puede parecer un término que ha sufrido una composición progresiva de la lengua, ya que sugiere la existencia de un aspecto antónimo: lo "finito". No obstante, la "infinitud" es una idea compacta, una noción primitiva que define lo que jamás puede "limitarse" o "recortarse" entre linderos. Su contra-principio es lo "finito" y su variante de la ENCLAUSTRACIÓN, una ubicación del principio no liminal entre las paredes finitas de la incomprensión de su sentido primordial.

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Esta acción no tiene éxito, a pesar de todos los intentos de "fronterizar" lo que no posee límites. El modelo lógico-teórico del principio universal del Infinito es el que sigue: INFINITO

Lo CERCANO

AQUÍ

Lo LEJANO

El ESPACIO Como elementos simbólicos complementarios, lo Cercano y lo Lejano se encuentran en la metáfora del "Aquí". El Espacio es el prototipo del Infinito y sólo a través del Espacio puede el Infinito comprenderse y palparse. Lo Finito trata por todos los medios de Enclaustrar a lo Infinito pero no existe límite para lo que no posee límite. Sólo su éxito es, paradójicamente, "limitado". Lo Finito, con su caso particular de la "Enclaustración", aparece como contraprincipio del arquetipo de lo Infinito. Nunca podrás "enclaustrar" lo que no tiene límite. He aquí otra ley de los principios universales: LOS LÍMITES DE LO ILIMITADO, SON LO ILIMITADO DE SUS LÍMITES En la expresión "aquí y ahora", tan familiar a los latinos, en su "Hic et Nunc", se dan encuentro la eternidad y el infinito. Si analizamos con atención la serie de los principios universales, descubrimos que el Principio de lo Sublime separa al espacio y al tiempo, prototipos de la Eternidad y del Infinito, y representa el Ombligo del rosario de los arquetipos. Hay en el lenguaje una noción que se manifiesta en la lengua a través de una palabra cuyo sentido toca tanto al tiempo como al espacio: la Distancia. Una "cosa" puede tener cierta "distancia" de "algo", tanto de tiempo, como en espacio. Por lo mismo, los principios de Eternidad y de Infinito se siguen y se auto-reflejan en el rosario de los arquetipos: son interdependientes. No puede haber espacio sin tiempo, ni tiempo sin espacio. Sospechamos que este requisito toca también a las ideas-raíz, no sólo a sus prototipos. Por tanto, es posible que la eternidad no pueda operar sin infinito, ni el infinito sin eternidad.

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En lo referente a la expresión griega PANTA OKTO ("Todo es Ocho"), cuyo comentario ha quedado pendiente, recordaremos que el número ocho rige el plano atómico de los elementos de la naturaleza y, actualmente, la expresión griega no queda fuera de lugar. El espacio de la Rosa de los Vientos, diagrama universal utilizado para la orientación, es un espacio óctuple y octonario y expresa el sentido de "orientación", el estado de "polarización" y la operación de "establecer un centro". Estos tres procesos (centralizar, orientar y polarizar), son imperiosamente necesarios para que un espacio quede "consagrado", es decir "dedicado" formalmente a una actividad específica. Sin "consagrar" el espacio no es posible "acceder" a sus privilegios de libertad de movimiento, ni "intimar" con las potencias energéticas que frecuentan sus direcciones ("adelante", "atrás", "arriba", "abajo", muy arriba, en el "cenit" y muy abajo, en el "nadir" - en total, ocho). Para comprender el sentido del principio de "infinito", habría que familiarizarse, primero, con los aspectos antes mencionados. De por sí, el "cenit" y el "nadir", cuyo sentido en árabe es "camino de la cabeza" y "camino de los pies", respectivamente, son categorías espaciales de naturaleza "infinita". Después, aplica el método de utilizar el Espacio como el lugar para guardar la Mente, usando el silencio oscuro como la morada para descansar el Ser. Clarifícalos una y otra vez, hasta que de repente, el Ser y la respiración se hayan olvidado, cuando el Ser y la Energía se hayan fundido. Entonces, de forma inesperada, la Energía celestial surgirá en un éxtasis y estarás como embriagado. Generalmente, uno encuentra en las enseñanzas alquímicas las palabras "primordial", "auténtico" y "original". Todas ellas emergen del crisol de los complementarios: todas se producen después del profundo silencio místico. Al lograr esto, como la primera vez que se descubre la unidad primordial, todos los sabios y las personas auténticas son similares. Después de esto, uno puede comprender los principios universales y cargar el rosario de los arquetipos. (Ver T. Cleary, Ibid., "V.E. y E", p. 234) El Principio de lo SUBLIME (En griego " YPSELON") A Dios, como a todo principio, no se le puede agregar nada y nada puede aniquilar su sentido trascendente de idea y arquetipo universal. Dado que lo Sublime es el Principio de los Principios, como un cantar puede ser Cantar de los Cantares (El Asma Asmathon griego, El Canticum Canticorum latino, o El Shiyr Ha Shiyrym hebreo), es también Primus inter Pares, un Primero entre Iguales, aunque aquí aparezca en el duodécimo, o decimotercer lugar de los veintitrés principios. He renunciado a numerar los principios, para no provocar la sospecha de que alguno de ellos pueda ser más importante, o anterior a otro. Su lugar en la serie es irrelevante. Al principio de lo Sublime podemos ubicarlo, si deseamos hacerlo, en el centro mismo del rosario de los arquetipos. Si se observa con atención la totalidad de los principios universales, se percibirá que el decimotercer lugar es, en realidad, el centro de la fila de los principios, el ombligo del mundo de los arquetipos. Su esencia se manifiesta en la existencia a través de la presencia palpable y tangible de la Naturaleza.

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En términos de ciencia moderna, el "Alma" es el SONIDO y el "Espíritu" es la LUZ. La onda electromagnética de los espectros, tanto los audibles, como los no-audibles, los visibles y los no-visibles, aparece aquí como la metáfora de la unión de los dos estados simbólicos, la LUZ y el SONIDO, es decir el ESPÍRITU y el ALMA, la "esencia" y la "existencia". Pero no hay diferencia alguna entre Espíritu y Esencia: los dos términos designan la misma categoría, en griego llamada OUSIA. La traducción del fenómeno de la transfiguración, llamado en griego METOUSIOSIS es errónea. La Metousiosis no es una TRANSSUBSTANCIACIÓN, como de hecho aparece en los textos cristianos, sino una TRANS- (meta) ESENCIALIZACIÓN (-ousiosis). Como todo proceso místico, la Transesencialización tiene su secreto que aquí, no revelaremos. Es gracioso pensar que la esencia y la existencia de Dios puedan ser demostradas a través de un modelo lógico-teórico. No obstante, es así: Lo SUBLIME DIOS

ESPÍRITU LUZ

La CONSCIENCIA ONDA ELECTROMAGNÉTICA

ALMA SONIDO

La NATURALEZA La SUBSTANCIA Entre el Cuerpo-Sôma y el Alma-Psique ocurre una interferencia existencial cuyo centro se ha definido como la Intuición, el Guía Interno de los seres humanos, el Tutor y Maestro Interior que enseña sin palabras.

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La Consciencia es el lugar de la operación unificadora de los dos estados simbólicos llamados Espíritu (Esencia) y Alma (Existencia). Se acostumbra oponer a Dios al Diablo, pero su presencia folclórica jamás ha opacado la idea de lo Sublime. El Espíritu y el Alma se reflejan y necesitan uno al otro y su encuentro en el Ser Humano propicia una boda mística, unos esponsales de sabiduría que el Ser celebra en el Silencio, para mostrarnos la figura de la semejanza e imagen de Dios. LA NATURALEZA ES LO SUBLIME Y LO SUBLIME ES LA NATURALEZA. Esa otra ley de los principios universales ha sido conocida por muchos sabios, entre los cuales destaca Baruch Spinoza, el pulidor de lentes de Amsterdam, Benedictus Espinoza. Heráclitus decía que la Naturaleza gusta de ocultarse (F.123). Por tanto, habría que callarse. El Principio de AMOR (En griego "Agape") El AMOR es otra palabra poética que abre en la memoria un mar de recuerdos y una montaña de sentimientos. Como principio universal, el Amor tiene el siguiente modelo lógico-teórico:

EL AMOR La ATRACCIÓN

El DESEO

El RECHAZO

El CARIÑO QUERER Así como para comprender el sentido trascendente de la Verdad habíamos utilizado un símil instrumental (el Dado), para el mismo propósito usaremos aquí el símil del IMÁN. El imán es un objeto extraordinario: su polaridad ostenta en ciertas ocasiones un fenómeno de "atracción" y en otras de "rechazo". El "deseo" es la metáfora del Amor y, como el imán, unifica tanto la "atracción" como el "rechazo". El deseo del Amor no es el deseo sexual sino un deseo genuino para acercarse, o distanciarse de la "cosa" amada, una acción metafórica de unión de dos símbolos complementarios.

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Como Prototipo, el "cariño" y el "querer", representan el fenómeno más cercano y palpable para alcanzar un atisbo de la intangible esencia del Amor. El ODIO, contraprincipio o anti-arquetipo, ataca "lingüísticamente" y trata de denigrar ese estado trascendente. Como estado anímico, el llamado "odio" no es un fenómeno natural: no se encuentra, ni se manifiesta, en el mundo animal, vegetal o mineral. Heráclito recordaba cuan difícil es luchar contra el deseo, " . . . porque lo que quiere lo compra al precio del alma . . ." (F. 85) No sabemos "qué" ni "cuanto" vendemos, o qué dejamos de percibir de la tómbola de nuestra vida, cuando se nos cumple el más mínimo de nuestros deseos. Por lo tanto, hay que tener cautela y tratar en lo posible, de reducir la cantidad de nuestro "querer". Lo que se "quiere" son siempre "cosas" y ya hemos visto que todas las cosas tienen su misterio. He aquí otra ley universal de los principios: LOS CONTRA-PRINCIPIOS NO EXISTEN EN EL LENGUAJE Y POR ENDE, NO POSEEN LUGAR ALGUNO EN LA MEMORIA ANCESTRAL DE LAS LENGUAS Tanto el "rechazo" como la "atracción" son Amor. De ello deja noticia el Deseo. El Cariño, por su parte, representa un estado momentáneo y pasajero. Cuando un desconocido te pisa los callos a la bajada del autobús, o en otras situaciones sociales, en el idioma español latinoamericano oímos, a ratos, una expresión muy familiar y sin ningún dejo de ironía: " No se preocupe, el cariño es el mismo". El "cariño" siempre es "el mismo" y aún más, lo es el "Amor": no pueden cambiar de persona a persona, de sitio a sitio, o de tiempo en tiempo. No podemos ofrecer una definición del AMOR. El AMOR debe sentirse y experimentarse: es necesaria la experiencia personal e individual del Amor. Por otra parte, más allá de las palabras con las cuales se nombra en las lenguas naturales, el principio de AMOR es idéntico a sí mismo y no cambia su sentido de lengua a lengua. El problema es comprender el sentido de la palabra con la cual se nombra el Amor y en ello consiste la dificultad de definirlo. La pareja AMOR-ODIO es una construcción errónea, ya que nada puede oponerse al principio universal que designa el estado intangible del Amor. "Agapi mû khrisí" dicen las madres griegas a sus niños, cuando desean expresar sus sentimientos de cariño insondable, para con sus hijos. Este "khrisí", que se encuentra al lado de la palabra que designa al "amor", posee en griego, un sentido curioso: quiere decir "oro" y "tesoro" y la referencia popular no está exenta de una profunda filosofía. Nos guardaremos ya de seguir comentando inútilmente el principio universal de AMOR, para no entorpecer la profunda comprensión que el lector seguramente tiene y profesa en el ámbito intelectual y sentimental de este arquetipo. Wang Che, el sabio de la escuela de la Realidad Completa dijo: "Cuando el Intelecto olvida los pensamientos, trasciende el dominio de Deseo. Cuando el Intelecto olvida los objetos, trasciende el dominio de la Forma.

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Cuando el Intelecto no se aferra al Vacío, trasciende el dominio de la No-Forma. Despegado de estos tres dominios, el Ser mora en la tierra de los inmortales y de los sabios, en el dominio de la pura apertura" (Ibid., T. Cleary, "V.E. y E.", p.232). El Principio de IMAGINACIÓN (En griego "Epinoia") Hay que saber, antes que todo, que la IMAGINACIÓN es un "principio universal" y no una zona ambigua del intelecto, en la cual "los creadores" pescan imágenes insólitas y sorprendentes. Es cierto, por otra parte, que la IMAGEN es el Prototipo de la Imaginación, pero la Imaginación misma es un ARQUETIPO, un principio universal. Lo mismo hay que decir de los demás principios: considerar los términos con los cuales se nombran y adjudicarles a cada uno la categoría de "principio universal". Estos principios, sin principio, no son sólo "palabras", son "potencias" operativas de la memoria y joyas del lenguaje, tesoros que fructifican por doquier en las lenguas naturales, para el regocijo de los hablantes. He aquí el deseado modelo lógico-teórico de la Imaginación: La IMAGINACIÓN

La FORMA

La MEMORIA

El CONTENIDO

La IMAGEN A los interesados en el mundo secreto de las palabras, les regalamos un aspecto poético sorprendente de la palabra IMAGEN: sus letras mezcladas forman otra palabra especial - el ENIGMA. Este hecho ofrece un sentido casual a la palabra IMAGEN cuando se le considera, con razón, un verdadero ENIGMA.

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Ya en el modelo teórico tenemos a mano, cinco de los aspectos más importantes de este arquetipo: la IDEA, raíz y semilla o, mucho mejor, semilla y raíz del Principio, los dos aspectos simbólicos de la "forma" y del "contenido", la metáfora de la Memoria, en la cual se unifican las cosas, con sus "continentes" y "contenidos" y el prototipo palpable y tangible de la Representación. La palabra latina IMAGO no es más que una forma del término griego ICÔNE, "icono", a pesar de que en español, las dos palabras se usan de modo distinto y poseen significaciones diferentes. El contra-principio de la Imaginación es la ILUSIÓN FICTICIA: no todo lo que tú crees que esta "imaginando" pertenece al mundo de la Imaginación. Como, de hecho, sugiere el término griego, la Imaginación esta "por encima (EPI) del Intelecto (NOIA) y no puede asignarse, por tanto, a una actividad intelectual. Los inventos son ilusiones ficticias que atacan a la Imaginación y tratan de anular, opacar y denigrar su alcance poético. Es impropio llamar "Inventos" a las creaciones científicas, pero la lengua popular hace de las suyas en el habla de todos los días. "Inventar" es un verbo empleado impropiamente en la lengua, puesto que pretende, con su uso, invocar cierta potencialidad creativa y creadora. Un "invento" no existe en el plano del lenguaje y por ello mismo se llama IN-VENTO, "palabra en el viento". Los llamados "inventos científicos" son en realidad, y en veracidad, "creaciones científicas". No por ello habría que confundirlos con los "descubrimientos científicos". El DESCUBRIMIENTO y la VISIÓN son procesos relacionados estrechamente con el arquetipo y vinculados a la Imaginación. A la Imaginación se accede con la Visión y, a la vez, con la VISIÓN se intima con el fragor del principio. Otra de las leyes fundamentales de los principios universales reza lo siguiente: TODO LO QUE SE DESCUBRE EXISTE PREVIAMENTE EN LA IMAGINACIÓN A su vez, la CREATIVIDAD es la POESÍA misma y la Forma necesita de la poesía y de la poética para rimar con sus congéneres, el Color, el Aspecto, o la Representación. La dificultad de comprender los principios universales consiste en el desconocimiento de un hecho crucial: la existencia de modelos lógico-teóricos que hacen las veces de CLAVES y PIEDRAS DE TOQUE para averiguar el estatus de "arquetipo" que tienen ciertas palabras. Es insólito leer en la traducción de las primeras páginas de la Biblia la palabra "Creación", supuestamente idéntica al término griego "Génesis". El "génesis" es un "nacimiento" no una "creación" y como "nacimiento" implica un período de "gestación" o de "formación" de las "formas". Estas "formas" saldrán a luz, proyectadas desde el lugar dónde estaban virtualmente, o "en potencia". El mismo termino hebreo, el famoso BERESCHIT, sugiere un "nacimiento", no una "creación". Los mundos han salido de la IMAGINACIÓN de Dios, no han sido "creadas" de la "nada" o, como se acostumbra decir en los ámbitos teológicos, "Ex nihil". La Imaginación se divide en dos aspectos simultáneos y complementarios: la Forma y el Contenido, reunidos a través de la metáfora de la Memoria. Por su parte, la Memoria guarda tanto al "contenido" como a la "forma", que juntos, confluyen en la Imagen, prototipo de la Imaginación. ¡ Imagínate!

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Esta expresión diaria solicita un viaje obligatorio a los campos elíseos de la Imaginación. Como principio fundamental, la Imaginación difiere de la Creatividad y de la Fantasía. A su vez, la Forma implica un Contenido y he aquí otra ley de los principios universales: TODA FORMA TIENE UN CONTENIDO, AUNQUE SEA VACÍO, Y EL CONTENIDO NO PUEDE EXISTIR FUERA DE LA FORMA La Ilusión es "ficticia", en cuanto que no posee una realidad patente: Sólo es una nube que oscurece el principio de Imaginación. El Principio de INTELIGENCIA (En griego "Noesis") Algunos se extrañarán al saber que la INTELIGENCIA es un arquetipo. No es que a alguien se le ocurre decidir qué cosa es o no arquetipo, o principio universal, sino que el mismo concepto adquiere vigencia operativa en el rosario de los arquetipos al responder de modo estricto al modelo lógico-teórico y natural de todos los arquetipos. He aquí el modelo de la Inteligencia: La INTELIGENCIA

CREAR

El INTELECTO La RAZÓN El INGENIO

DESTRUIR

El ENTENDIMIENTO

Resulta curioso observar que el prototipo de la Inteligencia sea el ENTENDIMIENTO. A través del ENTENDER puedo saber que existe la Inteligencia y el INGENIO es el operador noético que permite el acceso a sus ecuaciones y la intimación con sus procesos lógicos. A su vez, el CREAR y el DESTRUIR son dos aspectos simbólicos que se completan uno al otro por medio de la metáfora de la Razón. En estos días de efervescencia política, la vigencia del término "destrucción", con su verbo "destruir", adquiere una lectura sorprendente: "eliminar" las armas de "destrucción masiva" es un acto de inteligencia.

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La Razón es el centro mismo del Intelecto, esfera casual de la interferencia que ocurre entre el Ser y su Alma, o su "vitalidad". Hermana de la INTUICIÓN, a su vez centro de la Consciencia, la RAZÓN representa uno de los operadores ónticos del Ser. Tanto la Consciencia como el Intelecto, dado que son productos de la interferencia de zonas ónticas, pueden manifestarse o no-manifestarse, estar presentes o no-presentes, aunque "existentes". ¿Cómo puede estar "ausente " la Consciencia y la Intuición? Simplemente a través de la anestesia: si no se trata de una anestesia general, sabes quién eres, pero no "sientes". "La Consciencia es más que eso" - diría algún lector atento. Es cierto, la Consciencia es más que eso. Es ética y cuidado personal de las acciones, de los pensamientos y de los sentimientos. Es la voz interior que nos consuele y nos prueba, el saber profundo que nos guía y advierte a cada paso, de la existencia de los principios universales. Pero, a veces, su apoyo es desoído y ciertamente, puede faltar, por no haberse operado la interferencia entre el "alma- vitalidad" y el "cuerpo-sôma". ¿Cómo puede estar ausente el Intelecto y la Razón? Simplemente por las bebidas alcohólicas, o a causa de las drogas: Te mueves pero no sabes quién eres. Sin embargo, el estado de alejamiento de la consciencia y del intelecto se esfuma al desaparecer el efecto de la anestesia, o el efecto soporífero de la droga y, de nuevo, la esfera del Ser interfiere con la esfera del Alma-Vitalidad y se manifiesta el INTELECTO, cuyo centro es la Razón. A su vez, la esfera del Alma-Vitalidad interfiere de nuevo con la esfera del cuerpo físico, el Sôma, y aparece el espacio donde se manifiesta la Consciencia, con la intuición como centro. Ya sabemos que la Consciencia es un proceso metafórico del arquetipo de lo Sublime, principio que se comunica con el Ser a través de la Intuición. El Intelecto es un espacio de interferencia entre el Ser y el Alma-Vitalidad, pero existe a causa de la Razón, centro y motor de todo lo "entendible". La Razón pertenece al principio de Inteligencia y su presencia implica la existencia de su espacio topológico - el Intelecto. Tanto el Intelecto como la Consciencia, junto con la Razón y la Intuición, respectivamente, son operadores del mapa del Ser, principio universal del arsenal y repertorio natural de las cosas. El mapa del Ser tiene la siguiente forma:

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PERSONA Esfera del SER Esfera del ALMA El Sexo

La Epífisis El INTELECTO (Con la Razón) El Corazón La CONSCIENCIA (Con la Intuición) El Sexo

Esfera del SÔMA

Este modelo se presenta bajo la figura triple y circular de tres esferas virtuales que interfieren hasta alcanzar un estado de CONCENTRICIDAD, llamado DESPERTAR a la TOTALIDAD, o la realización de la CUADRATURA del CÍRCULO. La PERSONA está representada aquí por la forma cuadrangular que reúne a las tres esferas del Ser, del Alma-Vitalidad y del Cuerpo-Sôma. El Espíritu no es otra cosa que la "esencia" luminosa de la naturaleza humana y por tanto impregna todos los niveles donde el Ser está presente. El "espíritu" no es una entidad aparte, sino una "cualidad" intrínseca, idéntica a sí misma en todos los sitios y en todos los seres humanos, durante todos los instantes de la vida. En realidad, este modelo teórico es un mapa de la Persona. Cuando la Consciencia interfiere, a su vez, con el Intelecto, surge el espacio virtual de la Sabiduría y se alcanza acceder a la Imaginación, esfera arquetípica y universal, a través de la Visión:

SABIDURÍA (Con la Visión)

Nos podemos dar cuenta, con la lectura de estos procesos, cómo el Ser y en sí, la Persona, llega a INTIMAR y a ACCEDER a los abalorios del Rosario de los Arquetipos. Llega un momento en el cual las tres esferas del Ser, del Alma-Vitalidad y del Cuerpo-Sôma se "confunden" en el mismo centro. Ese fenómeno de unificación abre el telón de todos los misterios y revela la forma de todos los principios:

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En el centro coinciden todos los centros y la esfera resultante es, toda ella, CONSCIENCIA, toda ella, INTELECTO. Es el estado del "despertar" al plano sublime de los principios universales y desde este instante son aniquilados todos los contra-principios. La VISIÓN es también "centro", y coincide con la Razón y con la Intuición. Por su parte, la PERSONA, que en este estado luminoso renuncia a creer en el nombre que se le ha asignado por el bautizo, adquiere el apelativo de NADIE y es, como Odiseo, un Ser Poliédrico, Polimecánico, Politrópico y Polidrómico. Este proceso es la meta y el objetivo de la vida del Ser Humano. ACCEDER AL PLANO DE LO SUBLIME, E INTIMAR CON LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES ES LA RAZÓN DE LA VIDA HUMANA. Esta es otra ley de los Arquetipos del Lenguaje. Como contra-principio de la Inteligencia existe la llamada BRUTALIDAD, o "estupidez" humana. La "estupidez" existe y no existe. Sin embargo, no creo que algo "inexistente" pueda "existir". Todo contra-principio es un "invento". En el caso que nos ocupa, el principio de la Inteligencia, el término contradictorio es la "brutalidad". Se supone que aquel que "no entiende" es un "bruto". ¡Qué fácil denigramos la excelsa naturaleza humana del Ser! Este mismo atributo vejatorio no existe en la memoria del lenguaje: es inventado para rebajar el valor universal de la inteligencia. Pero la "vida" del contra-principio es tan efímera que desde el mismo instante fulgurante del entendimiento, desde el mismo momento en el cual alguien,- calificado de "bruto"-, "entiende", este sujeto deja, ciertamente, de ser "bruto" y con ello se esfuma la misma brutalidad y la estúpida torpeza. El problema es "entender": no importa si la gente entiende rápido o lento. El entendimiento es el mismo. El Principio de SALUD (En griego "Ygieía") Cuando alguien estornudaba, los antiguos griegos respondían: "¡Yguieía"! Los pitagóricos eran más escuetos: en vez de nombrar la palabra que designaba a la salud, dibujaban en el suelo la letra Y. El sentido era el mismo. Todos estamos acostumbrados a compaginar la salud con la enfermedad. Se da el caso que la "enfermedad" es un contra-principio y como tal, no existe en el lenguaje, a pesar de estar presente en la lengua. Tampoco existen en el lenguaje la "tristeza", el "malestar", el "pesimismo" o el "sufrimiento".

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Aún así, los humanos siguen estando tristes, tienen un sinnúmero de "malestares", siguen "enfermándose", "sufren" y muchos padecen de "pesimismo". En plano arquetípico de los principios universales, la Salud es un arquetipo y su estructura es regida por un modelo lógico-teórico. Este modelo no es una "forma", sino una "fórmula":

La SALUD

El PLACER

AGUANTAR El DOLOR SOPORTAR

El OPTIMISMO El CONTENTAMIENTO El BIENESTAR El Optimismo es un estado de "contentura" y "contentamiento" intelectual, anímico y corporal que se traduce en la posibilidad de operar en ocho estratos de la vida social humana(OPTO es "ocho" en latín): el ámbito educativo y la familia, el ámbito corporal y la salud, el ámbito comercial y el dinero. El ámbito del estudio y de la investigación, el ámbito social de la conquista, tanto la conquista política como la amorosa, el ámbito laboral de la construcción, el ámbito lúdico del juego y de la recreación y el ámbito de la creación o de la poesía. Una persona que posee "salud" en todos estos planos, registros o niveles del diario convivir, es optimista, es decir "total" y "plena", si recordamos que "ocho es todo". El optimismo es un estado de plenitud salutífera.

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Tanto el Placer como el Dolor deben ser aguantados y soportados. Charli García, el genial cantautor argentino, sugería en una de sus canciones, ("El Aguante"), que en el "aguantar" se debe "aguantar" diez veces: AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE, AGUANTE . . . Desde los principios parten y se ramifican una cantidad innumerable de variantes. Con todo, siempre se retorna al origen y en la idea seminal descansa toda variante léxica y conceptual. A veces, el Placer y el Dolor se manifiestan, a menudo simultáneamente, como en el caso de los golpes casuales en los codos, o en las rodillas. Como metáfora de unión de los dos aspectos simbólicos del Dolor y del Placer, tanto el Soportar como el Aguantar conllevan hacia el prototipo de la Salud, el OPTIMISMO. En el Optimismo y en el Bienestar, dos estados del Ser, se percibe el principio intangible de la SALUD. La Salud es un estado natural del Ser. Todo Ser es "saludable", a pesar de que sufra dolor o goce del placer. Se dice que el tigre no se permite jamás mostrar el dolor y, aún padeciéndolo, se presenta delante de sus observadores como si no lo tuviera. Sería "ideal", es decir "arquetipal" el que el Ser Humano aprenda esto del tigre. Otra ley de los principios universales es la siguiente: TODA VARIANTE, TODO CONCEPTO, O TODA CATEGORÍA, POR MÁS AMBIGUA QUE PAREZCA, TIENE SU ORIGEN EN UNO DE LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES Y SUS OPERADORES Aún en el caso de los contra-principios, el proceso de retorno a las raíces arquetipales sigue el mismo camino., hasta encontrarse con el modelo teórico. Al reconstruir su estructura, el usuario descubre uno por uno, los aspectos simbólicos, la metáfora, el prototipo y , por último la idea. El contra-principio queda así aislado y se percibe con claridad meridiana su aspecto antagónico, al compararse con los cinco elementos del modelo teórico. Como nos hemos dado cuenta, todo lo que estamos afirmando, "tiene" y "no tiene" valor universal. En la medida en que usamos operadores arquetípicos, nuestras palabras tendrán un insospechado potencial natural de convicción. Pero, al mismo tiempo, es muy posible que nuestras palabras sean meras variantes de los contra-principios y, en consecuencia, el valor energético y trascendente de aquello que estamos diciendo es mínimo e improcedente.

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A ello se refiere Heráclito, en las primeras palabras de su fantástico libro resucitado: "De este LOGOS, que siempre existe, los hombres permanecen ignorantes, antes de haberlo escuchado y aun después que por primera vez lo escuchan; porque, aunque todas las cosas según este LOGOS se originan, aseméjanse aquéllos, sin embargo, a los insipientes, pues tantean por medio de palabras y de obras semejantes a las que yo empleo, cuando separo cada cosa según la Naturaleza y explico en qué consiste. Mas a los otros hombres se les oculta cuanto hacen despiertos, del mismo modo que olvidan cuanto hacen dormidos" Es ácido el Oscuro. No cabe la menor duda que sus palabras se refieren a un estado general de los humanos: hablan cosas que no entienden y operan con términos que designan de modo erróneo, aspectos arquetípicos de la naturaleza. Los necios usan las mismas palabras que los sabios: no existe una ley que prohiba eso. El LOGOS que Heráclito nombra aquí es la misma "razón" y "medida" de las cosas. El que bebe de la fuente del lenguaje no padecerá de la enfermedad de las palabras y podrá dilucidar de inmediato entre lo real y lo ficticio. No basta con saber hablar: hay que escaparse de toda una sarta de despropósitos cuando usamos las palabras. Este fenómeno ocurre en cualquier lengua natural, ya que el lenguaje es la fuente universal de todos los ríos de las lenguas. El mar de las palabras recibe las miles y millones de términos creados por el Ser Humano y cada uno nada en este espacio sonoro como auténticos peces callados en las ondas del océano. En ese mar "océana" están nadando todas las palabras de todas las lenguas. Los navegantes son poetas y los barcos representan los libros escritos por los seres humanos, acuarios y piscinas de palabras que, a ratos, dicen todo, y otras veces, están huecas de cualquier sentido. ¿Cuantos no han naufragado en el mar de las palabras? El puerto de esas orillas representa el modelo lógico-teórico de los principios universales. A todas esas, algunos preguntarán dónde está la medicina. He considerado a la medicina como un arte de aguantar y una ciencia de soportar, un caso particular de la metáfora de la salud. Cuando Heráclito afirmaba, en el fragmento 111, que la Enfermedad hace dulce la Salud y el hambre la hartura, como la fatiga el descanso, se refería al único principio de Salud, cuya presencia hace desaparecer todos los estados antagónicos de su modelo. En cuanto al "placer", tenemos que saber que diferente es el placer del caballo y el del perro y el del hombre, conforme a lo que Heráclito dice (F. 9), pues los asnos preferirían la paja al oro, ya que la comida es para los asnos más agradable que el oro. El médico siente un inmenso placer al lograr la mejora de los enfermos, aunque el bien y el mal sean una sola cosa - escribe Heráclito (F. 58). Pues los médicos, que cortan, queman y torturan ferozmente a los enfermos, en todas partes, pretenden, aun sin merecerlo, recibir su paga de los enfermos, habiendo producido por igual la mejoría y los dolores.(Ibid.)

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Al equiparar al bien con el mal, el sabio sugiere que lo que la gente llama "mal" no es otra cosa que el propio "bien" y, por tanto, el contra-principio se anula. El Principio de CAMBIO (En griego "Allagué") El Cambio es lo único que las "cosas" tienen en común. Otra palabra griega que define el estado cambiante de las cosas es METABOLÉ, el "metabolismo". Todas las cosas están involucradas en ciclos de cambios sutiles, que a su vez poseen otros ciclos internos, llamados "epicíclos". La escala de los cambios es infinita. Cada ciclo tiene distintas fases operativas entre las cuales se encuentran los siguientes aspectos: la "gestación" de los hechos, la manifestación en lo visible, el aumento pasivo, el desarrollo, la crisis, el paso por el centro, el retorno a una fase activa, la maduración, la eclosíón y, de nuevo la caída hacia una nueva generación de hechos similares. El Cambio es un principio universal. Su modelo teórico involucra cinco términos, entre los cuales, el cambio mismo representa la Idea seminal. Este principio es un fenómeno extremadamente complejo. Para percibir lo intangible de su esencia, tenemos que familiarizarnos con el concepto de Ciclo, el prototipo ineludible de la idea de "cambio". Su modelo teórico es el siguiente:

El CAMBIO

Lo ACTIVO

CRISIS

Lo PASIVO

El CICLO El Ciclo promueve "mudanzas", "transformaciones" y "transfiguraciones". Otra ley de los principios universales es la siguiente: TODO CAMBIO TIENE UN CICLO Y TODO CICLO PRODUCE UN CAMBIO

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El Cambio se divide en dos aspectos simbólicos, lo "pasivo" y lo "activo", fases complementarias del ciclo, cada una complemento de la otra y activadas por el funtor metafórico de la Crisis. La Crisis es un agente unificador de lo pasivo y de lo activo y se muestra como un "proceso" de intercesión, un salto, un puente entre las dos zonas cíclicas de la transformación. Esas dos zonas, reunidas bajo la égida metafórica de la crisis, existen en todo fenómeno cíclico. Por su parte, la crisis es un instante máximo sin duración, en el cual se produce o efectúa el tránsito de la fase pasiva a la fase activa del ciclo. En la fase pasiva, el sujeto, en cierto momento de su desarrollo, debe volcarse hacia sí mismo, lo que le permite conocerse y analizarse. Esto ocurre en los ciclos de cambio óntico y espiritual del Ser. El itinerario del conocimiento de sí mismo pasa, obligatoriamente, por el centro del Ser. Allí ocurre necesariamente una transformación y una transfiguración: el sujeto ya no es el mismo. Solemos llamar a este centro virtual del Ser con el nombre de YO. EL YO ES EL CENTRO DEL SER Y EL SER ES EL YO Esta es una de las leyes de los principios universales, y uno de los tantos "misterios" encontrados entre los abalorios del rosario de los arquetipos. Como anti-arquetipo o contra-principio del cambio, existe en las lenguas el término ESTANCAMIENTO. El "estancamiento" es una anti-categoría que no existe en el lenguaje. Podría definirse como un fenómeno retrógrado de "retrogresión", un "regreso del progreso". Así llamaba Heráclito a la "presunción", en el fragmento 131. Si las cosas cambian perpetuamente, es una presunción antagonista el creer que un dique léxico como lo es el estancamiento, pueda tener alguna existencia operativa en la naturaleza de las cosas. La intención del estancamiento es proceder en contra del cambio, para que no ocurran las fases antes descritas, del ciclo de transformaciones. Sin embargo, la oposición no puede durar mucho: el cambio es un fenómeno inexorable y común a los seres, a los hechos y a los objetos. Obviamente, cada elemento de los anteriores cambia "a su aire": los seres cambian "en sí-mismos", los hechos cambian "de por sí" y los objetos "de suyo", perdiendo la forma inicial y adquiriendo perfiles decadentes que los arrastra hacia los linderos del mundo de las formas. En el cambio de los hechos y de los objetos, los instantes agentes del ciclo promueven movimientos radicales en la estructura y en el aspecto de su forma. Se puede entender la Crisis como un punto de inflexión en la onda del ciclo y, a la vez un plexo de unión del desarrollo y de la madurez. La "floración" de los hechos, llamada en latín "eclosión" y en griego, con la bella palabra ANTHESIS, es un momento crucial del ciclo, el efecto mismo de la crisis. Pero antes de llegar allí, al instante de la eclosión, hay que pasar por el centro. Los contra-principios son los únicos elementos de la lengua que no cambian, ya que no están anclados en movimiento cíclico alguno. El cambio es una categoría óntica y como tal ejerce su poder en todo lo vivo.

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Una excepción de esa regla es el caso de los objetos: siendo "cosas", aunque sean cosas "inertes", están también involucradas en el proceso de transformación y cambian, se transforman, decaen, sin posibilidad de retorno. En cambio (¡Felíz expresión!), los "hechos" y los "seres" tienen a su favor el privilegio existencial del "retorno" a los orígenes, para empezar de nuevo. . . Todas las cosas dan vuelta sobre sí mismas, ruedan y giran para mostrar sus caras ocultas al observador, (con excepción de la Luna), que atiende sus rotaciones y revoluciones. A propósito de esa palabra, es bueno recordar que el Cambio representa la idea subyacente de toda "revolución". Si se desea conocer a fondo una "cosa", habría que percibirla en todos sus giros, vueltas y facetas, durante un ciclo entero. Sin conocer su desarrollo, crisis y maduración, no se puede llegar a saber mucho de su gestación y "anthesis". Esos períodos, dice Heráclito, (F.100) " . . . de los cuales es el Sol guardian e intendente, definiendo, juzgando, consagrando, estableciendo las transmutaciones y las horas que todo lo arrastran . . .", estructuran el Ciclo, con medidas y duraciones precisas, de las cuales sólo el contemplador atento puede recibir enseñanza y rectificación. Hablando de la TRANSFORMACIÓN, Heráclito dice algo sorprendente (F.88): Lo mismo y uno solo es lo "vivo y lo "muerto", despierto y dormido, joven y viejo, pues, estas cosas, transformándose, son aquellas y aquellas, de nuevo transformándose, son éstas. Aquí se percibe el juego de los complementarios y de sus vueltas de sentido e interpretación. El Principio de MENTE (En griego "Noia") Tal vez sea éste uno de los más incomprendidos y a la vez los más utilizados en la lengua diaria de los principios que componen el grupo de veintitrés arquetipos. La MENTE es un espacio donde se depositan todos los pensamientos pensados por los humanos en todos los tiempos, el almacén de las opiniones de la gente. Es, a la vez, un generador de pensamientos que opera a través de las palabras. Como principio universal, se divide en dos aspectos simbólicos, el PENSAR y el HABLAR, complementarios y necesarios, uno para el otro. Otra ley de los principios universales es la que sigue: LO COMPLEMENTARIO ES NECESARIO Y LO NECESARIO ES COMPLEMENTARIO La unión del "pensar" con el "hablar" es la metáfora de la Mente, el CALLAR, un estado de unificación, tanto de las palabras como de los "pensamientos". El Mundo y sus formas sociales y culturales es el PROTOTIPO de la Mente, un atisbo de lo inexpresable que resulta ser, en su intangible presencia. El modelo lógico-teórico del Principio Universal de MENTE posee los siguientes operadores:

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La MENTE

El PENSAR

El CALLAR

El HABLAR

El MUNDO

"Callar" no es sólo "no hablar", sino también "no pensar". Lo curioso del origen de las palabras es encontrar que sus orígenes se atan al mismo radical o etimón. ETHYMOS es un término griego que designa la verdad del origen de las palabras. En el caso que nos ocupa, MENTE y MUNDO son dos palabras de origen latino que poseen el mismo "etimón" en la lengua española. Por otra parte, en griego, el término MUNDO posee otra forma: KÓSMOS. Philolaos, un discípulo de Pitágoras lo ha traducido en latín con la palabra errónea MUNDUS. El cosmos no es el "mundo". No puede ser el "mundo", ya que es un orden natural de las cosas y no un arreglo "artificial", aspecto que si lo posee lo que nosotros llamamos "mundo". Hay muchas inadvertencias en la traducción de conceptos y nociones de una lengua a otra. En los tiempos actuales, ocurre que las palabras vertidas por las diversas traducciones en una lengua específica, terminan por aceptar en el mismo seno del discurso, las propias palabras traducidas, junto con sus términos análogos, como si fuesen sinónimos. La categoría de "sinónimo" sólo se aplica a términos de lenguas distintas y no a palabras de la misma lengua. Para los griegos, el mundo habitado se definía con la palabra OIKUMENE, que ha generado el atributo de "ecuménico", hoy día una palabra de ecos religiosos. Heráclito afirma en el fragmento 89 que para los despiertos existe un mundo único y común, pero que cada uno de los dormidos se aparta hacia el suyo particular." Así nacen las opiniones de la gente. Para el mismo sabio de Eféso, las opiniones son una suerte de "epilepsia" mental, manifestada en las palabras de nuestro discurso. A los que se confían en aquello que puede verse, les manda a decir que la vista engaña. (F. 46) Cuanto más acertadamente juzgó pues, Heráclito que la opiniones humanas son juegos de niños! (F. 70) La vida de las palabras es un teatro de máscaras contado por un idiota y temo que yo mismo pueda entrar en esa clase de sujetos, pero no dejo de recordar aquí a Shakespeare, cuya visión ha cambiado la historia de las lenguas. Amante de la locura, Shakespeare, tal vez no sabía que en sus libros, hacía honor a un contra-principio, o anti-arquetipo de la Mente.

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¿Existe, acaso, la Locura? Si Hamlet responde negativamente, algunos lo tildarían de "loco". Si la respuesta es afirmativa, Hamlet estaría equivocado y errado, tal vez muy lejos de lo que la gente llama "cordura". La LOCURA ha sido inventada para denigrar a la MENTE. L o ha conseguido en parte, y a ello se debe el actual desprestigio de este principio universal. Como depósito y almacén de pensamiento y palabras, La Mente concibe el diálogo interior a través de las Palabras. Solamente la MEDITACIÓN, un proceso doble de concentración y contemplación, logra reunir y unificar, en el tronco del sentido, el discurso imparable de la Mente. En cuanto a la locura, hay que saber que tanto el "callar" como el "hablar" aparecen en este estado inventado, mezclados y atados con muchos nudos, difíciles de desatar. Si el Ser se vuelve hacia la Mente, descubre el abismo de su gran depósito de COSAS, - seres, hechos y nombres de objetos, palabras y opiniones. Hay un objeto extraordinario que sugiere la dimensión y la factura de la Mente: es el Espejo. Así como el DADO representa un objeto emblemático del SER, y el IMÁN, el objeto metafórico del AMOR, el ESPEJO, con su forma y aspecto misterioso, es el objeto que más se acerca a la factura y a la dimensión intangible de la Mente. Un modelo teórico particular del arquetipo de la Mente es la variante llamada TODO. La TOTALIDAD es otra manera de definir a la Mente: La Mente es TODO. Dios, o el Principio Universal de lo Sublime, es TODO LO VIVO y por tanto, no entra en ese juego de atributos, ya que Dios no puede ser, ni puede incluir en su categoría, a los objetos , las cosas "que no tienen vida". No obstante, la Mente alcanza con ello, el insólito atributo de ser TOTAL. Recordemos que este modelo-variante posee la siguiente forma: TODO

ALGO

ESO

VACÍO

La COSA

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Como el mimo modelo es aplicable, también, al Arquetipo de la VERDAD, estamos frente a un patrón de enlace. En un famoso relato, "Charlas de Wang Che", el sabio chino Chang Sang Feng, que vivió en la época de Dante, tal vez entre 960 y 1278, y según otros documentos, entre los años 1278 y 1368, nos advierte del carácter pendenciero de la Mente, firmemente arraigado por los viejos hábitos de la inútil charla interior. (Véase "Vitalidad, Energía y Espíritu", Edición de Thomas Cleary, La Liebre de Marzo, P.229, Barcelona, 2000) Es muy difícil detener a la Mente mediante la concentración. Uno puede ser incapaz de detenerla, o tal vez aquietarla temporalmente para perder después la quietud. Si nos enfrentamos a ella, a veces fracasando, otras veces triunfando, el trabajo mental tendrá sus resultados. Manteniendo la práctica durante largo tiempo, finalmente es posible "amaestrar" a la mente. No debes tratar de "domarla": los caballos rebeldes se "amaestran", como los halcones. Están libres, pero sutilmente "atados". No renuncies a ese trabajo de trascendentes consecuencias sólo porque seas temporalmente incapaz de serenar tu Mente, la Mente. Una vez hayas alcanzado un poco de calma y tranquilidad, tienes que estabilizarla conscientemente en todo momento, y, sea lo que sea lo que estés haciendo, incluso en medio de actividad y en el tumulto del diario convivir. Ya sea en medio de la quietud o en medio del alboroto mercantil de nuestros días, mantén íntegra tu voluntad de amaestrar la Mente. Si intentas controlar la Mente con demasiada intensidad, esto puede ocasionar problemas de enfermedad, un síntoma de la cual son los ataques de locura. Aunque la "locura" no exista en el lenguaje, hace estragos entre los buscadores de la tranquilidad. Si la Mente se mueve, déjala tranquila, de modo que la suavidad y la concentración intensa encuentren un equilibrio armónico. En esa armonía constante, controlada, pero sin fijación, libre, pero no complaciente, puedes estar en medio del alboroto sin sentir aversión por tus congéneres, puedes manejar los asuntos triviales sin sentir enojo. Esta es la verdadera estabilidad. El que el discernimiento surja lenta o rápidamente, no depende de la persona, depende del Ser. No tengas prisa en buscar el discernimiento mediante la concentración. Si buscas el discernimiento, dañarás tu vitalidad. Si dañas la vitalidad, no alcanzarás el discernimiento. Cuando el discernimiento surge espontáneamente, sin buscarlo, sabrás lo que es la verdadera sabiduría. Siendo sabio pero no ejerciendo como tal, el verdadero conocimiento parece ignorancia y de este modo se alimenta cada vez más la estabilidad y la sabiduría y ambas se perfeccionan sin cesar. Si piensas e imaginas, en medio de la concentración, experimentarás mucha distracción y confusión, que aparecen según el estado de tu intelecto, sobre el cual se ha depositado la Mente como un águila. Simplemente haz que exista una apertura sin límites por encima de la Mente concentrada y una enorme confianza por debajo de la Mente enjaulada. Entonces, los problemas del pasado se desvanecerán día a día, y no se formarán nuevos hábitos, de manera que no existirán obstrucciones que constriñan tu acción. Te despojarás de la red de objetos de los sentidos. Practica eso durante mucho tiempo y de forma natural alcanzarás la Verdad. (Ibid., p. 230) Estas palabras de sabiduría están vigentes, hoy, mañana y siempre.

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El Principio de ENERGÍA {En griego, "Energeia"(¡!)} Todas las cosas están en perpetuo movimiento, a causa de la Energía, que las impulsa, mantiene, detiene y contiene. Heráclito nos dejó noticia de ello y su saber está muy por encima del saber moderno acerca de este principio universal: "No es posible penetrar dos veces en el mismo río, ni tocar dos veces una sustancia perecedera en un mismo estado, más ésta, por la fuerza y la velocidad del cambio, se dispersa y de nuevo se concentra o, mejor dicho, no de nuevo ni otra vez, sino al mismo tiempo, se concreta y fluye, se avecina y se aleja" (F. 91) El arquetipo de la ENERGÍA es un principio que parece palabra de laboratorio pero su antigüedad niega la anterior aseveración. La energía es lo único que existe, antes y después de las cosas. Como idea fenoménica y dinámica, manifestad en los dos aspectos simbólicos de la ENTROPÍA y de la NEGUENTROPÍA. Así como el relámpago y el trueno unen su luz y su sonido en la única manifestación brontofosfónica del RAYO, en un solo estallido brillante, la metáfora del TROPO reúne con su potencia, a la Entropía y Neguentropía. La categoría de TROPO se refiere a la cualidad de "girar" pero este "giro" es también interno, no sólo externo. El Tropo es un fenómeno metafórico que unifica dos estados complementarios y los grafiza, diseña y estructura en la Entropía y en la Neguentropía. El Cosmos es el prototipo de la Energía, el lugar dónde su dinámica y su presencia se puede percibir en todo momento. Sólo a través del "Bello Cosmos", en palabras nuestro Heráclito, puede el Ser Humano realizar el extraordinario alcance de la Energía. El modelo lógico-teórico del principio de Energía tiene, como todos los modelos de los principios universales, una figura romboidal. Pero antes, debemos definir, aunque sea de paso, los dos aspectos complementarios de la Entropía y de la Neguentropía. ¿Qué es la Entropía? Podemos acaso entender su sentido fuera de las conquistas científicas de la época moderna? ¿Y la Neguentropía? ¿No es acaso una palabra aún más complicada que la entropía misma? Nada más fácil: La Entropía es . . . ¡Qué fantástico sería expresar un sentido a través de simples puntos de suspensión! Pero los puntos, por más que pertenezcan al alfabeto Morse o a la escritura numérica maya, necesitan, al menos de unas rayas para completar el código. Dispongámonos con todas las armas y con todos los diccionarios del mundo a ofrecerle al curioso lector una definición de estos estados de la energía. Debe ser sencilla, óptima, directa, sin rodeos terminológicos y terminográficos especializados. He aquí lo que es la ENTROPÍA:

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MAGNITUD DE ESTADO EN UN SISTEMA TERMODINÁMICO, CUYA VARIACIÓN EN UN PROCESO DIFERENCIAL REVERSIBLE ES IGUAL AL CALOR ABSORBIDO DEL ENTORNO, DIVIDIDO POR LA TEMPERATURA ABSOLUTA, T, DEL SISTEMA. SI EL PROCESO ES IRREVERSIBLE, EL CAMBIO DE ENTROPÍA ES MAYOR QUE dQ/T. EN UN SISTEMA AISLADO, NO HAY CAMBIO DE CALOR EN EL EXTERIOR (dQ== 0) Y SI LAS TRANSFORMACIONES SON REVERSIBLES, LA ENTROPÍA PERMANECE INVARIABLE. EN LAS TRANSFORMACIONES REALES (PROCESOS IRREVERSIBLES), LA ENTROPÍA AUMENTA CONSTANTEMENTE. EXPRESA, EN CIERTO MODO, EL GRADO DE DESORDEN DEL SISTEMA. En realidad, la Entropía es el nombre de una cantidad en termodinámica, mecánica estadística y teoría de la información. En todos estos campos de estudio, la entropía representa, de modo variopinto, el grado de desorden en un sistema físico, y la extensión en la cual la energía de un sistema pueda estar actuando en las transformaciones que allí ocurren. También representa la distribución de la energía de un sistema en diferentes modos de manifestación, o el grado de no-certeza en un sistema de conocimiento. El aumento de la entropía en un sistema representa la energía que ya no es disponible para ser utilizada en ningún movimiento en este sistema. A la luz de todas estas informaciones enciclopédicas, yo definiría la entropía simple y sencillamente, como una pérdida de energía. Al contrario, la NEGUENTROPÍA es la no-consumación de la energía y su presencia perpetua, sin escapes debidos a su acción sobre los elementos, ni pérdidas en el sistema. Si el sistema ocurre ser un "sistema de conocimiento", la NEGUENTROPÍA aparece como un fenómeno de continua y perpetua sabiduría, sin pérdidas de sentido ni de significación. El término NEGUENTROPÍA es híbrido: posee la partícula latina NEG-, de "negativo", y la palabra griega ENTROPÍA, que a su vez está conformada por un prefijo EN-, de "EN- ergeia" y el radical TROP, de donde TROPO, TROPÍA, etc.

¿Recuerdan al HELIOTROPO? ¡Es el GIRASOL! Esta curiosa e impropia palabra, posee la cualidad de sugerir algo "positivo" a través de una designación "negativa": el aspecto "negativo" de la entropía es, en realidad una bendición para el sistema, ya que no hay pérdida de energía. Hay un caso famoso de la historia de las ideas en el marco del cual el valor de la entropía es CERO. Se trata del PERPETUUM MOBILE, aquel mecanismo de movimiento eterno, que existe en el mundo de las ideas, pero aun no ha sido logrado en la realidad mecánica y tecnológica actual. La Neguentropía es la Entropía Negativa, la medida del grado de orden que posee un sistema. El término ENTROPÍA entró en la lengua en el año 1925 y es una formación culta sobre el griego TROPÊ - "mutación", "desplazamiento", "giro" y las dos primeras letras del término griego ENERGÍA. En cibernética la entropía es una magnitud que mide el grado de información " no-aprovechable" que emite una fuente, según el número de respuestas posibles.

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Ya basta de datos. Datos, datos y más datos. A todas esas, el sentido de las cosas queda relegado en el baúl de los recuerdos: ahora se usan palabras como "significancia" o "significación" y se cree que se está hablando del "sentido". El "sentido" es una dirección y como dirección, su vectorialidad es única, no puede ser "ambigua", ni "anfísbena" o "anfibológica". El modelo lógico-teórico del principio universal de ENERGÍA es el siguiente: La ENERGÍA

ENTROPÍA

TROPÍA

NEGUENTROPÍA

El COSMOS

Hay un contra-principio de la energía, que ataca y trata de aniquilar y aminorar sus efectos benéficos. Es un anti-arquetipo, conocido desde la antigüedad bajo en nombre de CAOS, en griego "desorden". En realidad el CAOS no existe, a pesar de haber sido un miembro de la ecuación COSMOS-CAOS o CAOS-COSMOS. La energía no puede ser tocada o neutralizada por ninguna fuerza o potencial desconocido y por más que la ANTIENERGÍA del CAOS intente disminuir su influencia, no alcanza siquiera acercarse a la Energía. Para comprender la energía en términos modernos, reflexionemos en la cantidad de espectros visibles e invisibles, audibles e in-audibles que tiene la única onda electromagnética que frecuenta el Cosmos, desde la zona espectral de los rayos Laser, ondas de radio, T.V., teléfono, etc., hasta los rayos gamma y los rayos cósmicos. ¿Qué es lo que mueve y controla todo eso? Es la ENERGÍA. La Energía no es simplemente "la capacidad para realizar trabajo": es la fuerza trascendente que mueve y arrastra las cosas hacia el ciclo de los cambios, para que todo trasmute, se transforme, se transfigure y mude su piel, adoptando caras miles en la metamorfosis secreta de la vida.

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Todas las cosas están en un agite perpetuo y la energía no deja de agitarlas ni un instante. Heráclito decía que " . . . hasta el brebaje se corrompe al no ser agitado" (F. 125) Cuanto más los seres, los hechos y los objetos . . . Todos los términos operativos de este principio universal son griegos: ENERGÍA, ENTROPÍA, TROPÍA, NEGUENTROPÍA, COSMOS. Claro, con la excepción del prefijo latino "NEG-" y del infijo "-U-" de la NEG-U-ENTROPÍA. Hasta el mismo CAOS, anti-arquetipo o contra-principio de la ENERGÍA, es griego. Para el que desea ver "desorden" en el cielo, las estrellas está ahí tiradas ". . . como basura arrojada al azar . . ." - ironiza Heráclito en el fragmento 124. Pero el sentido del término COSMOS el prototipo de la ENERGÍA es "orden". Por más que el observador tarde en percibir el orden de las cosas, tal orden no dejaría de existir. Los antiguos sabios de la India decían que el Cosmos es un "juego" de lo sublime. Tal vez en ello consiste la naturaleza de la energía: en el juego insondable de las partículas.

El Principio de TRADICIÓN (En griego "Parádosis") La Tradición está relacionada con el Mito, ya que los mitos transmiten lo que se ha definido como "tradición". Como principio universal o Arquetipo, la Tradición no es un concepto inventado. Es la consistencia de la transmisión de los modelos teóricos de los arquetipos del lenguaje, a través de las épocas históricas. Su modelo teórico es el siguiente: La TRADICIÓN

El MAESTRO

La INICIACIÓN

El DISCÍPULO

El MITO Entre todos los principios universales hay un hilo conductor, el hilo del Rosario. Este hilo se nombra en griego con la palabra MYTHOS, lo que enlaza y entrelaza las "cuentascuentos" del rosario. Separada en dos aspectos simbólicos, operativos y categoriales - el Maestro y el Discípulo -, la Tradición se refleja en el Mito, prototipo de una idea intangible que, de otra forma, no podría ser comprendida ni concebida.

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Lo que une al Maestro con el Discípulo, como fenómenos simbólicos o complementarios, es la ceremonia de INICIACIÓN, un proceso energético a través del cual se transmite el legado de la tradición de una generación a otra. A través de la INICIACIÓN, no sólo se transmiten, sino también se "comunican" los arquetipos. Por esta vía, el "iniciado" accede e "intima" de modo instantáneo con el rosario de los principios universales. La SUPERSTICIÓN es el contra-principio de la Tradición y su aspecto antagonista proyecta una luz sombría sobre la idea de TRANSMISIÓN del saber. En nuestros días, la superstición es un concepto despreciable. A la vez, la superstición está muy presente en distintas capas de la sociedad, y su origen folclórico es motivo de sendas confusiones. Lo que ocurre es que realmente las acciones que la superstición propone son, en su mayoría, impropias y contraproducente. " El sentido de la palabra "superstición", de origen latino, se refiere a "lo que ha quedado (STITIO), en la superficie (SUPER) de las cosas". En griego, la superstición es DEISIDAIMONÍA, término relacionado con la idea de los "daimones" o entidades particulares. Pero la superstición y su fama denigrante no alcanza destruír el valor sapiencial de la tradición de los sabios, que, a la larga, termina por imponerse. ¿Qué es lo que el Maestro "transmite" por la Iniciación, al discípulo? Lo que se transmite es un legado ético y energético de la Verdad, de la Belleza, del Bien, de la Justicia, de la Eternidad y de todos los demás principios universales presentes en el Mito. Como acto consagrado por la tradición, La Iniciación es una suerte de bautizo en la Energía y para ello es necesario que el buscador reconozca al Maestro. Por otra parte, ser Maestro no es alcanzar un estado superior o una categoría excelsa de la naturaleza humana: es un mero trabajo, una labor educativa y de tutoría de adultos. En el camino del conocimiento, los arquetipos se encargan luego, de triturar y engullir todo antagonismo. Heráclito criticaba la superstición e ironizaba sarcásticamente el culto a las imágenes: " . . . invocan a estas imágenes de la misma manera que si alguien conversase con los edificios, sin entender nada sobre lo que son los dioses y los héroes." (F. 5) Hoy día, somos testigos de muchas incongruencias y malentendidos "tradicionales", pero no es éste el lugar para citar tantos disparates y despropósitos.

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El Principio de FAMILIA {En griego, "Familía"(¡!)} También se extrañarán algunos al oír que la FAMILIA es un principio universal, un Arquetipo. Su modelo teórico es uno de los más sencillos del rosario de los arquetipos: La FAMILIA

La MADRE

La UNIÓN

El PADRE

El HIJO La idea de "familia" se divide en dos aspectos simbólicos y complementarios, ésta vez tan claros y prístinos, que nadie se atrevería a negar su lógica y sentido: La Madre y el Padre. Son aspectos muy "familiares" y nos encontramos con tales palabras muchas veces, en la lengua de cada día. El Padre y la Madre, unidos y reunidos por el "matrimonio", forman un "patrimonio" y el compromiso nupcial es, en principio, "eterno". En este caso el ritual no es irrelevante: es cierto que solo el hecho importa, pero importan también las palabras pronunciadas en el ritual, más allá de su forma y aspecto ceremonial. La "intención" es lo que mueve la ceremonia y los testigos pueden ser las montañas y los árboles, las estrellas o el viento, y no necesariamente los amigos o los conocidos. El Hijo es el prototipo de la Familia y su imagen se presenta en el plano tangible, como un elemento básico y palpable que evoca lo intangible del arquetipo. El principio de FAMILIA se ve repetido en el cromosoma X, que al duplicarse, genera la naturaleza femenina. La mujer posee el don de FAMILIA "dos veces" y es por ello que la Placenta sólo puede aparecer en el vientre materno. El contra-principio del arquetipo de la Familia es el CELIBATO. Muchos hombres y muchas mujeres argumentarán que la Familia es una institución caduca y antinatural. En consecuencia, viven denigrando de toda unión y rechazan la posibilidad de compartir su vida con una contra-parte simbólica, a través de la metáfora de la unión. Esa es la forma sutil en la cual ataca el contra-principio. No obstante, la gente, los hombres y las mujeres del mundo entero, siguen "uniéndose" y "unificándose", para traer a la vida, los hijos prototípicos de lo inefable.

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Mientras tanto, los celibatarios siguen con su filosofía y pregonan, con hechos y palabras, su aprecio para con la singularidad árida de la vida solitaria. Ahí se acaba algo: ¿Será tal vez la vida lo que puede acabar? En todo caso, tanto la "ascendencia" como la "descendencia" sufren, obviamente las consecuencias de tales decisiones. Los miembros de una familia tienen compromisos, obligaciones, deberes, premios y castigos regidos por una misteriosa cadena de hechos que construyen e hilan su vida diaria durante toda la vida. Es el "misterio" de la familia, plano al cual se nos prohibe acceder. Los que se dedican a la vida monástica tienen sus pesos y sus razones y nadie tiene derecho de criticar su decisión. Sus argumentos para aceptar los votos de castidad y de pobreza, están marcados por el deseo de soledad y de "limpieza" o "purificación". Los que consideran la vida del monje como un "auto-castigo", no entienden la sutileza de tal estado y desconocen el misterio de la realización. La Familia es un "plexo", una colmena y el núcleo natural en el cual ocurren mil cosas. Allí se purifica el Ser a través de las obligaciones y los deberes que implican las tres categorías de "madre", "padre" e "hijo". Cuando encontramos en la lengua el atributo de hijo "bastardo", realizamos cuan errados pueden estar los humanos. Por otra parte, si alguna mujer o algún hombre llega a la vejez sin haber encontrado a su "pareja", aún deseando la vida de familia, no es que haya respetado el contra-principio del celibato. Es por algo que no se ha realizado su deseo. Tal vez así aprenderemos unos de otros cuan valiosos son los principios universales, en su sentido y manifestación.

El Principio de COMBATIVIDAD (En griego, "Pollemo") La Polémica es un combate. Este principio universal está inscrito en el célebre cromosoma masculino Y. No es que la mujer no posea sentido de "combatividad", sino que es el hombre quién se muestra como el epítome de la Combatividad, razón y causa del cambio y de la transformación. Heráclito viene a declarar la certeza de esta afirmación "Es preciso comprender que la combatividad es algo común, que la justicia es discordia y que todas las cosas se producen según la discordia y la necesidad". (F. 80) En la misma "coincidencia de los complementarios"(COINCIDENTIA OPPOSITORUM) es donde "lo semejante es discordant" (DISCORDIA CONCORS) y "lo discordante es semejante" (CONCORDIA DISCORS).

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¿Cómo entender esta paradoja? El mismo Heráclito nos conduce de la mano por el laberinto: " . . . Lo mismo ( y uno solo): vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo; pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo transformándose, son éstas . . ." (F. 88) Como principio universal, la COMBATIVIDAD se divide en dos aspectos simbólicos, el ATAQUE y la DEFENSA, reunidos y unificados a través del fenómeno metafórico de la ESTRATEGIA. El prototipo de la COMBATIVIDAD es la TÁCTICA, y sólo a través de la táctica podemos vislumbrar el alcance intangible del COMBATE. Hay también un contra-principio: la llamada COBARDÍA. La Cobardía no existe en el lenguaje y su presencia en la lengua es sólo un invento para aniquilar y denigrar el principio de combatividad que, de por sí, es la muestra patente de una valentía natural del Ser. El modelo teórico del principio de Combatividad es el siguiente: La COMBATIVIDAD El ATAQUE

La ESTRATEGIA

La DEFENSA

La TÁCTICA La ESTRATEGIA es PLANIFICAR la unión de los ATAQUES y de la DEFENSA. Por su parte, la TÁCTICA es la APLICACIÓN de la ESTRATEGIA y el reflejo genuino del COMBATE que nos llevará hacia la victoria y, tal vez hacia la derrota: no siempre se es el "vencedor". En la vida, esa alternativa de los hechos hay que aceptarla con serenidad y con dignidad. Lo que es importante es que nuestras acciones sean óptimas e impecables y del resto se encargará la fortuna. Eso es una manera de hablar, ya que lo que nosotros llamamos "fortuna" no es otra cosa que la "razón" misma de las cosas. Lo que es seguro es que la victoria es del vencedor y la derrota es del vencido. Aquí termina el rosario de los arquetipos. Parece extraño que tan sólo veintitrés ideas son capaces de cambiar el turno de los hechos y la misma faz del mundo. Pero al analizar con atención sus variantes, nos percatamos que los principios universales son generadores de un sinnúmero de conceptos y categorías, presentes en todas las lenguas naturales.

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Algunos últimos descubrimientos sobre el Ser Tal vez, la Naturaleza se inclina a los aspectos complementarios, y por medio de ellos, no de lo semejante, produce lo acorde, de la misma manera que reúne al macho con la hembra y no a cada uno de éstos con los de su mismo sexo. La Naturaleza, dispuso por medio de los instantes complementarios, la armonía primordial, que está oculta, en la mayoría de los hechos que nos salen al paso en la vida diaria. El Arte, (el griego TECNE), al intentar imitar a la naturaleza, hace lo mismo. La pintura, por ejemplo, al mezclar los elementos de los colores, blancos y negros, amarillos y rojos, logra que las imágenes estén en armonía con sus modelos. La música, al fundir las notas agudas y graves, los modos mayores con los menores, consigue a través de los diversos sonidos una única armonía. La gramática, por su parte, al juntar las vocales y las consonantes, estructura con ellas todo su discurso. Esto es lo mismo que decía el tenebroso Heráclito: Articulaciones: entero y no entero, concorde, discorde; consonante, disonante; y de todas las cosas, lo uno. Y de lo uno, todas las cosas. Estas palabras del llamado Pseudo Aristóteles, aparecen en el escrito Sobre el Mundo (5, 396 b 7, citado por Lorimer, p. 75). Heráclito nos advierte que la mayoría de los que frente a tales cosas se encuentran, ". . . no las entienden ni, habiéndoles sido enseñadas, las comprenden, aunque ellos creen que sí . . ." (F.17) Para alcanzar un poco de entendimiento, tenemos que remover muchos libros y derrumbar muchas montañas, porque " . . . los buscadores de oro remueven mucha tierra y encuentran poco . . ." (F. 22) Este "poco" es lo que yo he encontrado, luego de muchas horas de silencio e indagación acerca del oro de los principios universales. ¿Qué deben hacer los "varones" y las "hembras" que desean alcanzar la filosofía? Deben estar " . . . bien enterados de muchas cosas . . . " (F. 35) Heráclito sabía que el hombre, " . . . parece un niño frente al genio, igual que el niño frente al hombre . . ." (F. 79) Y, comparado con el genio, " . . . , el más sabio de los hombres parece un mono, en sabiduría, en belleza y en todo lo demás . . ." (F. 83) El mono, aún el más bello de los monos, " . . . es asqueroso cuando se le compara son el género humano. . . " (F. 82) ¿Tiene Darwin algo que decir en contra de todas esas palabras? Breve descripción morfológica del Modelo Teórico Mis queridos niños y niñas: No se asusten de las palabras. ¿Por qué deberían extrañarse por la existencia de la palabra "modelo"? Y en cuanto a lo "teórico", tampoco es de gran relevancia, una palabra y nada más. Lo que debería importarles es el sentido de las palabras, el contenido y no el continente, o el contenedor.

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Los niños deben ser eruditos y callar con sus miradas a los adultos que tratan de corregirlos en sus pensamientos, sentimientos y movimientos. Un adulto no es más que un niño que se cree grande. El plano de los principios universales entra en contacto con la esfera del Código General de las Lenguas y desde allí, se forman todas las lenguas naturales habladas por los humanos. Los principios universales son figuras matemáticas grabadas en la memoria celular del Genoma, bajo la forma de modelos lógico-teóricos. El árbol virtual de los arquetipos es una suerte de árbol invertido: el famoso árbol del lenguaje. Sus raíces se hunden en el suelo de los principios universales, para luego crecer hacia las lenguas. Sus frutos maduran en forma de palabras y caen al suelo celeste de la lengua de cada día. El Código General de las Lenguas se encuentra en el tronco del árbol: es, en realidad, el mismo tronco. Una sección transversal imaginaria muestra el Zoéma Humano y sus sesenta y cuatro módulos dobles, los logemas. Extrañarse de que sólo hay veintitrés principios universales es como dudar que sólo existen veintitrés cromosomas dobles para el género humano. La misma complejidad bioquímica de las operaciones celulares del ADN y del Código genético refleja la complejidad de las operaciones del lenguaje. La equivalencia de todos los fenómenos bioquímicos con los procesos lingüísticos es sorprendente: CROMOSOMAS, AMINOÁCIDOS, CÉLULAS, ENZIMAS, BASES, CODONES, GENES, ÁCIDOS NUCLÉICOS (ADN, ARN), actúan como operadores de lenguaje. Esto unifica y justifica las teorías científicas con las investigaciones filológicas y lingüísticas. Todo encaja en el ajedrez de la vida y cada pieza-trebejo tiene su escaque en el tablero bioquímico del cuerpo. El modelo lógico-teórico tiene tres planos horizontales relacionados con el pensamiento, con la palabra y con la acción:

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PENSAMIENTO

Plano de la INMANENCIA, A o de la ESENCIA y de la ASCENDENCIA: El Origen

PALABRA

Plano de la TRASCENDENCIA, B un INTERMUNDO, donde operan los elementos complementarios

ACCIÓN

Plano de la DESCENDENCIA, C de las variantes, o ESTEREOTIPOS, un estrato "objetual", material, "skeumorfo"

Todos estos planos están unidos y frecuentados por el SENTIDO. El primer plano, A, es la esfera ideal de los principios universales. El segundo plano, B, es la zona metafórica de los símbolos, unos elementos complementarios. El tercer plano, C, es el lugar tangible de los PROTOTIPOS. El modelo teórico es como una suerte de MOLDE, un PATRÓN o FÓRMULA que debe ser aplicada a todo fenómeno para observar cómo responde a los requerimientos de su estructura. Si un concepto tal posee variantes simbólicas complementarias, sin que en ello esté involucrada su forma, como palabra, es decir, sin que sea nombrado, utilizándose su propia dimensión léxica ( como , por ejemplo, CONOCER, DES-CONOCER), entonces, el término respectivo es un arquetipo. Si no responde a la fórmula, el término representa algún caso particular de otro principio y para descubrir su pertenencia y procedencia, habría que remontarse hasta los orígenes.

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El plano A es la esfera de lo ABSTRACTO, reflejada en el plano C, la esfera de lo CONCRETO. Entre lo ABSTRACTO y lo CONCRETO existe el plano de lo NATURAL. He aquí una ubicación cardinal (Este, Oeste, Sur, Norte), de los planos: SUR Lo ABSTRACTO Lo NATURAL Centro ESTE Positivo (+)

OESTE Negativo ( -) Lo

CONCRETO NORTE

El Sur (S) y el Norte (N) son zonas POLARES y muestran la trayectoria de la POLARIZACIÓN. El Este (E) y el Oeste (O) son zonas de ORIENTACIÓN. El Centro es el plexo o la unión de lo polar con la zona de la orientación. El modelo lógico-teórico del arquetipo es un modelo orientado en el espacio y polarizado en el tiempo. Queda claro que la orientación es horizontal, derecha-izquierda, estribor-babor, y la polarización es vertical, adelante-atrás, arriba-abajo, proa-popa. La zona central es un NUDO, o un PLEXO, una reunión de todas las vías del Sentido, como una encrucijada de caminos, un CRUCE. Toda construcción lógica tiene un modelo teórico que la refleja. El modelo no es un mero esquema, es un MOLDE, un SELLO, una MATRIZ que imprime orden y razón en el laberinto de las variantes léxicas y hace las veces de PIEDRA DE TOQUE para averiguar si "algo" es o no es de la categoría que se está investigando o manejando. El pensamiento humano opera a través de modelos lógico-teóricos y su naturaleza es matemática, es decir valorada y convalidada por medio de MEDIDAS y RITMOS precisos que se comportan y ordenan según operaciones complejas de interferencia, reflejo, logarítmia y otras muchas figuras que operan en el plano de los giros de lenguaje, los TROPOS, para manifestarse con cabalidad en el estrato léxico de las palabras, en todas las lenguas naturales que habla el ser humano. Los principios universales del lenguaje dan nacimiento a todas las palabras de una lengua. Por su parte, la lengua responde a leyes bioquímicas de formación y origen y todas sus relaciones y operaciones tienen valor funcional, metabólico y genético.

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Esta visión está actualmente perfilándose en las investigaciones lingüísticas y los genetistas no tienen la menor idea de la importancia que muestra el lenguaje en sus investigaciones celulares. Abrir el campo de estudio del lenguaje grabado en la célula es un hito en el avance de la ciencia y un paso crucial para entender el mecanismo del pensamiento humano y del habla. Las investigaciones genéticas ya no pueden ignorar los valores lingüísticos de la vida y el alcance del lenguaje en el perpetuo flujo de las ideas a través del tiempo y del espacio. Un modelo teórico tipo COMODÍN es el modelo teórico de la idea de TOTALIDAD: el TODO: TODO ALGO

ESO

VACÍO

La COSA

Es frecuente la tendencia de oponer al TODO la NADA, cuando la NADA es, en realidad, el contra-principio de la totalidad, un elemento antagónico que intenta por todos los medios de rebajar la condición original y única del principio, provocando unas relaciones ficticias de complementariedad y antonímia. Siendo éste un modelo-comodín, puede ser sobrepuesto sobre cualquiera de lo veintitrés principios. No obstante, este modelo no es un elemento aparte y por ello no entra en el cómputo de los principios universales. Si se aplica, por ejemplo, al principio de MENTE, aparecen las siguientes analogías: • La MENTE es equivalente al TODO • El PENSAR es equivalente a ALGO • El HABLAR es equivalente al VACÍO • El CALLAR es equivalente a ESO • El MUNDO es equivalente a la COSA, a las COSAS Ese tipo de equivalencias dicen algo en cada uno de los veintitrés modelos teóricos. Los tres planos del modelo contienen distintos elementos operativos:

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Plano ORIGINAL

Plano INTERMEDIO

Plano de las MANIFESTACIONES

Las IDEAS, la IMAGINACIÓN Los CONTRA-PRINCIPIOS La INTELIGENCIA

Lo ARTIFICIAL, las LENGUAS, Las PLABRAS, la CREATIVIDAD

Los OBJETOS, la MATERIA, la SUSTANCIA, la ACCIÓN

Los principios no son tan sólo ideas fundamentales sino también clases de cosas, grupos de conceptos relacionados por nexos lógicos y metalógicos, vale decir paradoxales y extraños, cuyo sentido aparece claro en el instante de la reconstrucción de la estructura modelizadora. Tanto el hombre como la mujer, los dos aspectos ónticos del Ser, poseen, los dos, todos los veintitrés principios universales, inscritos en los cromosomas por duplicado. No hay ninguna diferencia fundamental entre el hombre y la mujer, ni siquiera por el hecho de que el cromosoma Y aparezca en el plano masculino, o que el cromosoma X se encuentre dos veces en el plano femenino de la persona. El Ser es único y trasciende a la persona: si una mujer se expresa como si en su Ser fuera también, únicamente e inexorablemente, "mujer", su comprensión de su naturaleza existencial sería, evidentemente, impropia. No es conveniente considerar los atributos del Ser como exclusivamente femeninos o exclusivamente masculinos: " me siento "vejada" es una expresión que sólo proyecta la "vejación" sufrida hacia el plano de la persona y por tanto, no alcanza el Ser. Pero hay algunas vejaciones que pueden tocar también el plano del Ser. Pasar a femenino los adjetivos existenciales en el caso de un sujeto que posee el sexo femenino es, muchas veces un despropósito. Es difícil, no obstante corregir este error. Sólo con una comprensión honda de los misterios de la existencia pueden los hombres y las mujeres convivir con los principios universales del lenguaje y utilizar sus categorías con sabiduría y denuedo. "Yo", quiere "decir "el Ser", " y "Yo soy" también: sólo cuando digo "Yo soy fulano" o "Yo soy

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fulana", aparece el registro individual de la persona, femenina o masculina, como se dé el caso. Belleza, Amor, Verdad, Eternidad, Infinito, Justicia y lo demás, no son únicamente palabras: son fuerzas cósmicas que mueven los mundos del hombre y de la mujer, para que en su unión creadora, comprendan el alcance de los principios universales y actúen en consecuencia, con dignidad óntica, con serenidad y con la alegría de vivir en un tiempo y en un espacio regidos por leyes naturales que no imponen las cosas sino evocan, sugieren y proponen una armonía natural, bajo el manto de la libertad de albedrío. Podemos hacer lo que queramos. Somos libres en nuestras decisiones y actuaciones. Pero los efectos tienen causas y los fines tienen principios. Los usos responden a una secreta utilidad y los precios esconden valores no siempre conocidos y apreciados. ¿Y los medios? Tenemos a mano todos los medios, habidos y por haber, pero los fines sólo justifican los principios, no los medios. SOMOS SERES SOLOS SÓLOS SERES SOMOS Aplicación de los Principios Universales AMAR A LAS PERSONAS Los humanos son más inteligentes que todas criaturas. Son Seres. Debido a que son inteligentes, deberían amar su vida. • NO TE CONFABULES PARA PROVOCAR LA RUÍNA DE LAS PERSONAS, NO HIERAS A LAS PERSONAS CON LAS ARMAS, NO ENVENENES A LAS PERSONAS CON PRODUCTOS QUÍMICOS • NO OPRIMAS A LAS PERSONAS CON LA AUTORIDAD Y EL PODER • • •

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LAS ACCIONES QUE SON DAÑINAS PARA LAS PERSONAS, FINALMENTE SON CASTIGADAS DE ALGUNA MANERA, EXTERNA O INTERNAMENTE. Al final es imposible escapar a las consecuencias de las acciones A las personas les gustan los pájaros parlantes, les gustan las plantas bellas y olorosas, les gustan los animales dóciles, les gustan los peces de compañía. ¿NO SON LOS DEMÁS TAN IMPORTANTES COMO ESTAS CRIATURAS? Simplemente observa la manera en que las personas se desprecian unas a otras y se tratan con crueldad, a pesar de que se multiplican y se congregan. Sea lo que sea lo que hagas, deberías pensar en cuidar y en fomentar la reputación de las personas, en cuidar y en fomentar sus méritos, en cuidar y en fomentar su trabajo, en cuidar y en fomentar sus beneficios Fomentar el buen nombre de otros es la manera de fomentar tu propio buen nombre. Fomentar los méritos de otros es la manera de fomentar tu propio mérito. Fomentar el trabajo de otro es la manera de fomentar tu propio trabajo. Fomentar el beneficio de otros es la manera de fomentar tu beneficio. TODO ESTO ES AMOR

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Al fomentar la reputación y el mérito, el trabajo y el beneficio de la gente, no ocultes la lealtad de las personas leales, no restes los logros de las personas meritorias. No difames a los virtuosos, no arrojes calumnias sobre la castidad de las mujeres. No envidies a los que son capaces, ni tampoco te apropies de la capacidad de los demás. No seas resentido con los que tienen talento, ni tampoco seas ciego a los talentos de las personas No ocultes la bondad y no te adueñes de la bondad de los demás. No elogies lo negativo, no imites las acciones negativas de los demás No impidas en secreto el avance de los demás, no destruyas sus actividades florecientes, no frustres sus buenas acciones, no destruyas sus buenos planes No reduzcas la vida ni las riquezas de los demás, no juegues con sus bienes No ayudes a las personas negativas a usurpar la posición de las buenas personas, no colabores con las personas miserables a seducir a los hijos de las buenas familias No difames a las personas respetables. No defraudes a los necesitados. No separes a los padres de los hijos, no enfrentes a los parientes. No destruyas los matrimonios de los demás. No menosprecies a los minusválidos Socorre a las personas en las dificultades, ayúdalas en los momentos de necesidad. Compadécete de aquellos que están solos. Olvida las faltas de los demás. Ayuda a las personas cuando están enfermas o sufran, dales de comer y vístelas cuando tengan hambre y frío Apoya a los parientes y ayuda a los vecinos. Ten compasión por los huérfanos y las viudas, respeta a los ancianos y cuida de los pobres. TODO ESTO ES AMOR A LAS PERSONAS El Cielo da lugar a que nazcan millones como base para que las personas amantes puedan ejercer su amor, como un lugar para que las buenas personas puedan acumular bondades y así ampliar su Ser para proteger y cuidar de un gran número de otros Seres Si los que son ricos y gozan de una posición social alta aman a las personas, seguro que enriquecerán a sus descendientes. Si los pobres que poseen una posición social baja aman a las personas, seguro que serán capaces de triunfar Porque el Cielo ayuda al Bien, lo Sublime enriquece a las personas. Por tanto, para aquellos que quieren saber la manera de relacionarse con el Mundo, yo les sugiero: AMAD A LAS PERSONAS

TEXTO ESCRITO EN EL SIGLO X Por CHANG SAN-FENG (Traducido por Thomas Cleary,"Vitalidad, Energía y Espíritu,", p.236, IBID.) Todo eso lo he escrito yo, pero, en realidad, son cosas de mi padre, como las plantas paralelas, un mundo en el cual los niños conviven con el misterio. Me he paseado por los bosques de la botánica paralela agarrado de las manos de mi padre y el silencio parecía de cristal. Me contaba sobre los nombres de las plantas paralelas y nuestra conversación parecía ser escuchada por seres visinvisibles. Pregunta niña, pregunta, decía mi padre. . . Pero yo estaba callada, escuchando el viento entre las hojas. ¿Quieres saber algo sobre este mundo? Pues, he aquí las informaciones necesarias.

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Botánica Paralela La Botánica Paralela ha sido explicada por Leo Leonni en un famoso libro con el mismo título. He aquí algunos datos sobre los últimos descubrimientos en este ámbito desconocido. 40 PLANTAS PARALELAS PARA LOS NIÑOS INTERESADOS EN EL MUNDO VISINVISIBLE Las plantas que pertenecen a la botánica paralela son plantas paralelas. No sufren cambios con el tiempo no tienen “adentro”, es decir que muestran una única superficie, son visinvisibles y no se pueden tocar. Su apariencia puede, a veces, tomar aspectos minerales. Apenas se vislumbran su mundo y sus formas. No son verdes puesto que no se basan en los procesos clorofílicos. Aman la sombra y el silencio, a pesar de que algunas especies emiten sonidos. En algunos parajes se han visto ciertos ejemplares fosforescentes, percibidos sólo en la luz ceniza de la luna. He aquí cuarenta plantas paralelas desconocidas por la gente. Son las que te introducirán en el mundo de la botánica oculta y son 40 porque este es el número de las semanas que todo niño espera en la placenta, junto a su madre, el día de su nacer. No cabe duda que ello te ayudará a entender un mundo nuevo y tan real como los dulces que están sobre la mesa o como los frutos de los árboles. ¡Existe!... ¿Qué es la ARDENTÍA? Sobre la playa, el explorador encontró tendida en la arena, una curiosa palabra: A-R-D-E-NT-I-A. Su sentido la acompañaba a unos pocos pasos. Era una luminiscencia natural, de pequeñas algas del plancton, con su luz fría y fosforescente que aparece en las noches de luz cinérea, el primer día de la luna, cuando su cuerpo redondo se percibe gris, azulado, en el contraste del cielo casi negro y el hilo de luz del cuerno celeste. La ARDENTÍA es luz de luciérnagas, de cocuyos, de almateria. Recuerdo que en la noche de las hamacas, en la ciudad de las amazonas, los cuerpos de aquellas mujeres brillaban con la luz tenue de la ardentía. Comprendo que esa luz no es terrestre, es angelical, viene de mundos paralelos. Es luz de plantas paralelas. En definitiva, la ardentía brilla discretamente, no es ostentosa, sugiere la luz, la evoca y la proyecta con discreción hacia el Ser, para alimentarlo. En Cariaco, golfo de Cumana, en Guacarapo, estaba tendido en la playa al lado de esta bella palabra. El silencio era luminoso y la música de las olas era callada, como un brillo de insectos. ¿Quién puede entender la Ardentía sin jamás haberla visto? Me han dicho que aparece en el libro 4 de Virgilio; es posible. Lo que se es que ahora, justo a mi lado, la palabra Ardentía está despertándose, y su brillo secreto ilumina mi cara. El Vigía es aquel que, montado en la alta silla de palos, vislumbra los bancos de peces, y advierte a los pescadores la distancia de su andar. Yo soy el Vigía de las palabras.

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¿Qué es lo VISINVISIBLE ? La gente sabe qué es lo visible y también supone la existencia de lo invisible. Pero desconoce lo "visinvisible". Lo VISINVISIBLE es lo sutil: es a la vez VISIBLE como INVISIBLE. Es VISIBLE para los que saben ver y al mismo tiempo, es INVISIBLE para los que no saben ver. Todas las cosas son VISINVISIBLES: seres, hechos, objetos. Todos los seres tienen su "realidad" y también su "misterio". Si tan sólo percibes su realidad y te escapa su misterio, pierdes la mitad de lo que los seres son. Lo mismo ocurre con los hechos y con los objetos. Todos esos se llaman "cosas". Si no logras ver el misterio de las cosas, pues trata de "considerar" su existencia y, por ende, su "presencia", que viene junto con su "realidad". Debes dar por sentado que hay "algo" que viene junto con la realidad, en el mismo paquete y ello es intrínseco a las cosas. Lo sutil junto con la realidad compone la "verdad" de todo lo que hay. Por lo tanto, lo VISINVISIBLE es el misterio de la Verdad de las cosas. Reflexiona . . . Preguntas Preguntar es un modo de saber. A veces, el que sabe, pregunta, como si no supiera. Otras veces, el que no sabe, también pregunta. Los necios no preguntan: creen que saben. La respuesta es un diamante no labrado, una piedra preciosa que resbala en tus manos y muchas veces, tú mismo no sabes qué hacer con ella. Lo que hay que hacer es contemplarla, para que algún día tú también sepas. Saber es saber todo. No saber todo es no saber. Para saber todo, antes hay que saber poco y para saber poco, antes hay que saber mucho. Es lo que dicen todos los sabios al ser preguntados sobre el saber. El saber no se alcanza con el estudio y con la investigación: se logra con el silencio y la contemplación de las cosas, con la renuncia al propio saber y con la discreción. El que sabe es discreto y, a menudo, parece burdo, sencillo, simple. No importa quien pregunta: importa quien responde. No tiene importancia qué se responde, importa qué se pregunta. Cuando todas las preguntas han sido respondidas, acaece un gran silencio en el cual se oye la música del saber y la quietud motora del no-hacer. Este "no hacer" es ver la acción en la no-acción y la no-acción en la acción. No hay que preguntar a cualquiera: sólo el sabio sabe responder. A la vez, sólo el sabio sabe preguntar. Preguntar y responder son las dos alas del saber. El misterio del vuelo es el pájaro andando en el suelo . . .El misterio del suelo es el cielo y el pájaro volando, luego de andar, en libertad, en el suelo . . . CATÁLOGO DE PLANTAS PARALELAS 1. CALMÁRIA RHEA 2. MIRA MIRABILIS 3. PROTONOMA ZEA 4. AMARIA TRÍVIA 5. VIRIDIA ALTA 6. TAÍSIA PRIMA 7. CYNTHIÁRA ELBA 8. PANÚRGIA DOCTA 9. DELÍBALA MURA 10. ARTÚRIA BRANA 11. ULÍSIA MARGA 12. ALTÁRIA DELFI 13. CALÁDRIA PIRI 14. ALMATERIA DICTA 15. ARDENTÍA CLARA 16. SÍRIA FANTA 17. ORIONÁRIA VERA 18. OSÁRIA GRATA 19. LUCINÉRIA PINTA 20. CINÉREA DORA 21. CRAIA MERA 22. CRISTÁLIA SUTRA

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23. ARGONÁRIA URAOR 24. KRHÍSIA TANAT 25. PLACENTARIA ARTI 26. ARGÍNTIA ROA 27. LUGIA GALBA 28. OGLÍNDIA SATA 29. MERCURIA VIVA 30. ARAVÍRIA MICA 31. LICURÍCIA VÍA 32. ASTÉRIA SÓLITA 33. SÓRIA STRANA 34. DÁRIA VANA 35. FERÁLIA KUNTA 36. CÚMBRIA SANA 37. ARÍNIA PRÍSTINA 38. SERENIA RECTA 39. MENTÁLIA PROA 40. SUMARIA POPA 1. CALMÁRIA RHEA Esta planta paralela es muy útil para aquellos que la contemplan. Un solo minuto de atención hacia su figura y de repente, un fluido visible es instilado en tu corazón, por una suerte de tubo transparente que dirige el líquido por todo tu cuerpo. El que no está advertido se asusta y la planta no está preparada para comprender ese desaire. En su mundo no se represa nada que venga de modo natural y espontáneo. El nombre de la planta significa "El Río De La Serenidad". La Calmária es especialista en saludos ceremoniales y reverencias que pueden parecer meras coincidencias con el soplar de los vientos.

2. MIRA MIRABILIS Esta planta paralela es un ejemplar muy difícil de ver. En el crepúsculo, sus bulbos emiten una luz tenue, amarilla y sólo en cierto ángulo puede ser captada su imagen. Sin embargo se puede tropezar con ella y, al palparla, su cuerpo se estremece ya que tiene algo así como cosquillas. La razón de ello es un componente desfibrilador que reacciona con la piel humana y manda la información de regreso a la corteza de mira. Su nombre quiere decir "Maravilla De Las Maravillas" y su aspecto mismo es casi como un signo. De cada uno de sus ángulos sale una luz fosforescente, como en la mayoría de las plantas paralelas. 3. PROTONOMA ZEA Esta planta paralela es gigante. Su cuerpo, invisible en el día pero perceptible durante las noches de luna llena, es tan alto como una catedral. El nombre se refiere a la primera ley de la vida, es decir, al nacimiento y la gestación. La forma de la planta es muy parecida a los huesos ilíacos de la madre. El tallo es separado en pequeños nódulos pero no tiene interior sino tan sólo una superficie externa. Esta planta tiene la capacidad de regenerar toda cosa rota o destruida. Su cohesión celular es tan poderosa que impregna a todo objeto o ser vivo con su magnetismo celular que ayuda a la reformulación del tejido. Es la planta de los alquimistas. 4. AMARIA TRÍVIA Es una planta paralela que tiene cierta semejanza con la Palma del Viajero pero es mucho más alta y más ancha que aquella. Se dirige hacia el eje norte-sur y desde la zona superior se destacan unas antenas vegetales que poseen la capacidad de captar a los que se acercan demasiado y a generar unas pequeñas explosiones de las cápsulas laterales que están llenas de otros tantos pequeños dardos alucinógenos. Su nombre quiere decir "que ama las cosas simples" y se refiere al hecho de que se puede encontrar cerca de las cosas de la gente pobre y sencilla.

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5. VIRIDIA ALTA Esta planta paralela posee unos destellos de jade que brillan como hojas de espadas. De allí le viene su nombre. La imagen de la planta es cuando visible cuando invisible y su apariencia parece latir. Tal palpitación se intensifica en la cercanía del día de San Juan. Cuando una persona camina por la ciudad y bruscamente se encuentra frente a frente con esta planta, ocurre una sensación de miedo intenso, tal vez por su semejanza con un dragón enroscado. Dado que la planta desaparece en el mismo instante, el sujeto cree que sólo es una ilusión cuando de hecho se trata de algo muy real y palpable. Es una planta muy alta. 6. TAÍSIA PRIMA Es una planta paralela que se parece a un gran libro abierto en estado de levitación. El viento no la mueve y el tallo produce una vibración continua como una estructura metálica. El nombre significa "La Primera Más Grande Del Mundo De Abajo". Cuando llueve se cierra hacia arriba y al terminar la lluvia se sacude las gotas acumuladas en el tallo y en las extremidades. Puede abrigar de la luz del sol y hace sombra por una distancia de veinticinco metros. Antiguamente, ciertos habitantes usaban la Taísia Prima para hacer el techo de sus casas. Dado que la zona interna tiene una réplica del cielo estrellado con fosforescencia y todo lo demás, el techo natural resultaba un encanto para los que allí debajo dormían. Actualmente es muy escasa. 7. CYNTHIÁRA ELBA Esta planta paralela tiene una apariencia muy torpe si algo así puede decirse de un vegetal. No obstante lo de la torpeza se refiere a su lenta manera de elevar y bajar los tallos al ser golpeados por algún animal o movidos por el viento. El nombre quiere decir "Centella Escondida" y se refiere al curioso hecho de que esa planta emite centellas cuando alguien en su cercanía dice alguna palabra especialmente poética. Su aspecto es burdo pero la planta posee un pronunciado gusto por la poesía. Cada vez que un poeta se le acerca, la Cynthiára estira sus componentes y se vuelve recta y enjuta, en una forma casi eréctil. Sólo con una frase poética retorna a su estado inicial. Es la planta de los poetas. 8. PANÚRGIA DOCTA Esta planta paralela posee unos órganos rudimentarios de visión a través de los cuales es capaz de percibir sombras. Por ello su nombre se refiere a una cierta potencialidad del conocimiento interno y significa "La Todopoderosa Del Conocimiento". Es una planta muy pequeña pero extremadamente dura y afilada. Es imposible salir ileso si se camina descalzo por su campo que tiene Panúrgias Doctas. Por lo mismo no está en las gracias de los pastores y peregrinos, a pesar de que los cazadores dicen que su presencia les indica una veta de oro en profundidad, a la misma altura que su primer ramo.

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9. DELÍBALA MURA Considerada casi un hongo, esta planta paralela sin forma posee la cualidad de desplazarse varios kilómetros a la redonda dibujando una suerte de laberinto. Su nombre quiere decir "La Planta Del Laberinto". Una vez llegado en el centro del laberinto construido por ella misma, la Delíbala se queda quieta hasta que alguien viene a reemplazarlo. Es obvio que se trata de laberintos que no se pueden percibir a simple vista. Al salir del laberinto, la Delíbala trata de marcar el camino de regreso con una raíz larga como de enredadera, que ella deposita con esmero a una cierta altura del muro derecho. Es la planta de los encarcelados.

10. ARTÚRIA BRANA Esta planta paralela está relacionada con el misterio del Grial. Cada uno de sus gladíolos capullos posee una suerte de esfera vegetal que abriga una pequeña copa. Si alguien trata de sacar ese elemento de la florescencia, la planta muerde suavemente al intruso. No pasa más de allí la amenaza. El nombre de la planta se refiere al Rey Arturo, pero ARTÚRIA quiere decir "Osa Mayor". Por su lado, BRANA es "Piedra", En la lengua pelasga en la cual damos todos los nombres de las 40 plantas paralelas que nosotros aún conocemos. 11. ULÍSIA MARGA Esta planta paralela posee un nombre que quiere decir "El Camino De Nadie". Se encuentra de noche en las encrucijadas y por lo general alumbra el camino a los que se han extraviado. Es una planta muy amistosa dado que puede hasta acariciar al que se le acerca. Esta planta posee una suerte de bolsas donde la gente que desea viajar lejos, puede encontrar varios objetos minerales como unos anillos muy vitales para la orientación, ya que son unas piedras vivas que saltan hacia el camino que debes tomar. 12. ALTÁRIA DELFI Esta planta paralela es invisible a la mirada ordinaria. Sólo aparece como un espejismo en el crepúsculo y por ello los conocedores la llaman "Lupercana", con el nombre de la luz del LUBRICAN, El momento de la tarde en el cual las cosas se ven muy tenues y casi invisibles. En realidad el reino del cual pertenece la ALTÁRIA DELFI es el reino VISINVISIBLE, ese espacio que se encuentra entre lo visible y lo invisible. La partícula DELFI significa "Matriz". Al observar con atención los elementos que la conforman, se descubre algo así como una suerte de zumbido de abejas, dormidos en sacos personales. La planta ama crecer al lado de los árboles de Yagrumo. 13. CALÁDRIA PIRI Es una planta paralela con elementos esféricos, sin interior, sin florescencias, ni pétalos. Es posible que sea originaria de épocas remotas. No envejece y tampoco se seca pero se vuelve polvo si un animal la toca. Por lo mismo emite ciertos silbidos que son audibles a grandes distancias y cuando un sujeto se acerca, todo sonido cesa bruscamente para luego estallar con estrepitosas vibraciones.

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Su nombre significa "La Alegría Del Fuego" y proviene del hecho de que se oyen frecuentemente risas parecidas al sonido que hacen las llamas de un madero en combustión. Los niños la espían pero no se le acercan. 14. ALMATERIA DICTA Esta fascinante planta paralela sólo se percibe en el primer día de la luna iluminada, momento que se llama en latín LUX CINEREUM o Luz Ceniza. Su color es gris brillante con opacidades que poseen un latido imperceptible. Parece viva y por lo mismo se le llama ALMATERIA, o sea, "Materia Viviente". DICTA quiere decir "Contada", "Transmitida", "Legado", "Tradición". Dentro de las esferas hay un vacío que se manifiesta al tocarlas, a través de un despliegue matemático de conos y facetas interminables. El texto que tienen en la superficie las esferas es imposible de descifrar.

15. ARDENTÍA CLARA Esta planta paralela es fosforescente. Su luz es cinérea, como de luciérnaga y por ello se le llama ARDENTÍA. A su brillo se pueden ver las líneas de la palma de la mano y las venas, como si miráramos el cuerpo en una luz ultravioleta. Es una planta espectacular puesto que vibra con todos sus elementos l mismo tiempo y deja la impresión de ver un macroorganismo palpitante. Ningún pájaro se posa en sus ramas y los animales le huyen. En su base hay siempre rocío y su uso es maravilloso para los dolores de los recuerdos. Se bebe con sólo tocarlo con el dedo y luego hay que pasarlo por la lengua. 16. SÍRIA FANTA Esta planta paralela parece un faro en las noches de luna. No obstante, su luz palidece cuando alguien habla en su cercanía. No resiste la palabra humana. Se llama SÍRIA por ser brillante y FANTA porque a veces fenece en la sombra desapareciendo por completo. Los cazadores la buscan porque alrededor se reúnen las liebres para sus orgías mensuales. Con los ojos llenos de lágrimas, estos pequeños animalitos la contemplan mientras fornican, sin ruido y con una discreción gestual que produciría un estado de pena al humano más cauto.

17. ORIONÁRIA VERA Como planta paralela, la ORONÁRIA tiene en el panteón de la botánica oculta su lugar especial. En su presencia, el individuo humano siente la necesidad de orinar. Cuando mira con atención lo que orina, descubre el humano que su orina posee un fulgor de amatista y todo tipo de dolor escondido es drenado y eliminado. Hay que tener cautela y no orinar hacia la mata sino de espaldas a ella, ya que sólo así ocurre el efecto antes descrito. Es VERA por ser "Verdadera". La planta fue conocida por Rebeláis y Paracelso. También la conoció Nostradamus; los tres eran contemporáneos.

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18. OSÁRIA GRATA Esta planta posee muchos movimientos muy lentos que asemejan los ejercicios de Tai Chi Chuan. La totalidad de las posturas dinámicas adoptadas pueden alcanzar el número de 384. De cuando en cuando, los tallos se estremecen y emiten un germen luminoso en forma de calabaza, que gira por el suelo y se consume a sí mismo en menos de 8 minutos. Los animales quedan embelesados con ese elemento y a veces los felinos juegan con él como con un ratoncito o como si fuera aceituna que vuelve locos a los gatos. Es GRATA por ser "Agradable" y es OSÁRIA porque las pequeñas calabazas tienen huesos de luz muy brillantes que se pueden ver en el cuerpo por transparencia si el animal los engulle. 19. LUCINÉRIA PINTA Esta mata curiosa tiene ese nombre por ser capaz de pintar con luz ceniza y al moverse en el aire deja franjas largas como si fueran colas de estrellas fugaces. No se desplaza del sitio donde se encuentra pero su luz viaja a grandes distancias. Es una mata que gusta mucho a los topos y a los castores. Cada año, en el día de San Juan, grandes grupos de estos animales se reúnen alrededor de ella y la contemplan en silencio. 20. CINÉREA DORA Esta planta paralela se llama así por ser enteramente gris. Pero ese gris es brillante y a veces toma un matiz dorado. No envejece y no tiene interior como todas las plantas paralelas. Si uno de los elementos de su cuerpo se guarda en un cuaderno, las hojas se vuelven vegetales y adquieren nervaduras. Las guardas del cuaderno se transforman en alas y al lomo del cuaderno comienza a crecerle pelos. 21. CRAIA MERA La CRAIA es una planta paralela que se considera la primera (CRAIA) del ombligo del mundo. "Crece" o mejor dicho "Vive" sólo en el ombligo del mundo y su presencia es descubierta por el vapor que emana del sitio, hasta grandes distancias. CRAIA MERA es una planta muy ceremoniosa. Cada vez que alguien pasa frente a ella, se inclina y emana una fragancia sutil que es como un regalo para el visitante casual. 22. CRISTALIA SUTRA La botánica paralela es un mundo aparte pero inmerso en este nuestro mundo visible y casual. Los individuos que se definen como plantas paralelas conviven con las demás plantas sin interferencias, sin clorofila, sin tiempo, sin semillas o flores. Parecen de cristal o de piedra pero son del reino vegetal. SUTRA quiere decir "Hilo" y por ello CRISTÁLIA SUTRA es como un hilo de cristal entreverado. Es una planta transparente y posee una fragancia como de espejo.

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23. ARGONARIA URAOR La planta paralela es un ser antiguo. Proviene de un sentimiento ancestral que se ha transformado en substancia vegetal y dura muchos años, siglos y siglos. Los seres humanos son los creadores de todo ese reino insólito, a pesar de que ellos no lo saben. No es que la planta ha evolucionado. No es que evolucionará. Es perfecta. Así como es, posee una permanencia de cristal. No posee adentro, como una botella de Klein. Si deseas mirarla por dentro te perderás en un abismo negro. La ARGONÁRIA se llama así porque es un rayo de la luz humana manifestado en lo visible. URAOR quiere decir luz de oro primordial. 24. KHRISIA TANAT La KHRÍSIA TANAT se llama así por un fenómeno muy curioso que ocurre cuando alguien la toca. En el instante en el cual es tocada, la planta expulsa un fino polvo aurífero que envuelve el cuerpo del sujeto y lo ilumina durante un leve instante. Si la persona o el animal no se aleja, queda embalsamado y no se puede mover por varios días. No es peligroso pero produce un cierto miedo de la muerte, que es valioso para convocar esta sensación que alguna vez todos vamos a tener, al coloquio del crecimiento. 25. PLACENTARIA ARTI La planta paralela llamada así posee una apariencia espectacular. Parece suspendida a una pequeña distancia del suelo y bruscamente se eleva en línea recta para luego descender de nuevo en el mismo sitio. Si te pones debajo de ella, al bajar, la planta penetra en tu cuerpo y por un instante tienes la curiosa sensación de ser tú también elevado a unos metros del suelo. Después de esa experiencia debes desplazarte rápidamente en los laterales hacia la derecha o hacia la izquierda o adelante o atrás. No es conveniente continuar en el mismo sitio por más que sea placentero. 26. ARGÍNTIA ROA La ARGÍNTIA ROA es muy pequeña, como una gota de Rocío (ROA) Plateada. Por más que la pisen, la ARGÍNTIA no pierde su forma. Si bajas tu mirada hacia el microcosmos, te vuelves —por unos instantes — muy pequeño y puedes caminar por el bosque de ARGÍNTIAS como si fueran altos eucaliptos. Para retornar a la altura inicial hay que cerrar los ojos y tocarse la cima de la cabeza y el entrecejo. En ese mismo instante recobrarás tus dimensiones. Luego aléjate, sin mirar atrás. 27. LUGIA GALBA La LUGIA se llama así por ser muy amarilla. Debes mirarla con los ojos cerrados. Sólo así se ve con claridad. Ella penetra la cortina de los párpados tuyos y se te presenta delante de los ojos, pura y prístina como una fuente. Tiene, por cierto, un sonido parecido al ruido que emite el agua de un manantial de la montaña. Los niños tienen la intención de beberla pero ella los aleja suavemente con un empujón. Es una mata muy maternal.

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28. OGLÍNDIA SATA Esta mata es un espejo como lo dice su nombre. Un espejo de dos caras ya que no tiene atrás. No obstante, Si te miras en ella te vas a ver al contrario de cómo eres y ello te puede desconcertar. Es decir, que vas a verte viejo si eres niño y niño si eres viejo. Sólo aquellos que tienen 33 años cumplidos en el mismo año de su contacto con la planta, se ven tal como son. El ser tiene esa edad. Es una mata que refleja el ser, pero debes buscarla a los 33 años. 29. MERCURIA VIVA Esta mata parece que se separa en mil pedazos si la tocas y luego se reúne rápidamente para conformarse de nuevo en la figura inicial. Si la cargas en el bolsillo multiplica el dinero que tienes en forma de monedas, pero quema los billetes de papel. Es conveniente no cargarla. La MERCURIA VIVA es la planta de los ladrones. Abre todo candado y cerradura. No obstante, hay que dejarla tranquila porque puede vengarse con los excrementos y entonces puedes orinar sin cesar y dejar excrementos por doquier. Cuidado... 30. ARAVÍRIA MICA Esta mata necesita de un cuidado especial. No quiere ser vista. Si te encuentras con ella por casualidad debes tornar la cabeza y taparte los ojos con las manos. Así ella entiende que "no la quieres ver ni mirar". Si haces ese gesto, ella se te acerca y te introduce en uno de sus bolsillos como pequeña semilla que parece de jadeíta. Con esta semilla te puedes quedar sin comer una semana entera. Se llama ARAVIRIA porque es muy penosa. 31. LICURÍCIA VÍA Esta planta está conformada por numerosas partículas luminosas que se elevan hacia el cielo y se confunden con las estrellas. Su nombre quiere decir "Luciérnaga Que Ilumina El Camino". Si estás caminando de noche, cosa que no debe ocurrir, ella puede ayudarte, mandándote mensajeros luminosos que te iluminan los pasos. La manera de agradecerle es arrojarle unas pestañas de tus párpados en la dirección de su sitio. Te lo agradecerá toda la noche. 32. ASTÉRIA SÓLITA Esta planta paralela parece una estrella, a pesar de ser esférica. Su brillo es tenue pero aumenta con la luna nueva. Le gusta la compañía humana pero debe ser silenciosa. Puedes acariciarla y sacudirla suavemente. En los puntos que se vuelven luminosos puedes y deberías hacerle un masaje suave con los dedos. No hay cosa que le guste más. Luego puedes irte sin despedirte.

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33. SÓRIA STRANA Esta mata parece una estela. Es muy alta como de 16 metros. Al lado de ella te vuelves gigante por una hora. Cuando sientes que comienzas a crecer, debes elevar los brazos como si tocaras el cielo y girar en sentido horario sobre tus puntas. Abrázala. Estás a la misma altura que ella. Al quedarte abrazado, bruscamente te volverás pequeño y así te puedes deslizar sobre su tallo hasta abajo como los bomberos por el tubo de entrenamiento. Luego vete sin despedirte. Es así como se saludan en silencio las plantas paralelas. El nombre de esta mata quiere decir "El Sol Oculto". 34. DÁRIA VANA La DARIA VANA es sencilla y muy cariñosa. Necesita de tu amor. El amor es un cariño de mirada y a veces un gesto. Frente a ella, repite todo lo que ves: se inclina hacia ti — inclínate. Se vuelve a un lado — vuélvete a un lado. Salta — salta... Se abre como una flor en eclosión — abre tus brazos como si fueras una flor. Te toca — tócala. Te salta en el regazo — salta tu también y abrázala. Así sabe ella que tú entiendes. Su nombre significa: La Que Da Amor Por Nada". 35. FERÁLIA KUNTA Esta planta capital y pueblo es muy buscada por los animales feroces. En su provincia se vuelven cálidos y agradables y eso le dura por un mes. KUNTI es el "Viento" y FERALIA quiere decir "De Los Animales" La planta posee el conocimiento de la lengua de los pájaros y es la única que entra en conversación con sus trinos. Si te ve creerá que eres un pájaro, y por ello no te asustes si emite sonoridades extrañas. El niño o la niña que lee eso o la persona adulta que cae sobre estas hojas tiene que tomarlas muy en serio. ¿Por qué? Por que hay muchas cosas que no se ven y otras tantas que no se conocen. 36. CÚMBRIA SANA La CUMBRIA SANA se llama así porque te lleva la Cima del entendimiento de las cosas VISINVISIBLES sin mover un dedo. Con tan sólo contemplarla por un segundo, basta: ENTENDERÁS Y COMPRENDERÁS TODO. 37. ARÍNIA PRÍSTINA La ARÍNIA es una planta normal. Parece algo así como una albóndiga pero su consistencia es de piedra. Puedes apretarla, puedes tocarla. No ocurre como con otras matas paralelas que se vuelven polvo al más leve toque. Se llama ARÍNIA PRÍSTINA porque se deja ver por casi todos los seres, sean animales angélicos o humanos. No te asustes cuando te va a decir ¡Bu! Es su modo de saludar.

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38. SERENIA RECTA Es una planta paralela muy sofisticada. Cuando la encuentres no te dejará pasar. Entonces siéntate y medita un rato con los ojos abiertos. Ella te presentará un espectáculo nunca visto. De sus globos saldrán pequeños hilos semitransparentes que tejerán rápidamente una alfombra de rayos frente a ti- No digas nada. Sólo observa con una sonrisa. Cuando todo termine, la Serenia se aleja y te deja pasar. De nuevo no te despidas. Levántate y vete, con la contentura del espectador secreto que ha visto cosas que pocos pueden presenciar. 39. MENTÁLIA PROA La MENTÁLIA posee un cuerpo muy alto. Parece un mástil. Si la encuentras vas a viajar por los aires alrededor del lugar y de nuevo te posará en el sitio de donde te ha llevado. Para despedirte debes besarle las tres hojas como si fueran manos. Va a considerarlo. ¿Cómo? Pues te elevará de nuevo, esta vez más allá de la luna y verás por un instante a la Tierra rodeada por una luz azul. Te puedes despedir con esa frase LUZ AZUL SOY YO, YO SOY LUZ AZUL. No mires hacia atrás, como de costumbre... 40. SUMARIA POPA Por fin llegamos al final de este catálogo. La SUMÁRIA es una planta que cumple con despedirte del mundo de la botánica paralela. Te abrazará fuertemente como a un pequeño recién nacido y te tendrá así durante una hora. No te muevas. No grites. Nada pasará. Tus huesos se volverán más fuertes y más luminosos. Al final de esa hora, abrázate a ti mismo y despídete caminando hacia atrás sin VOLTEAR LA CARA. Quiero decir que debes seguir mirándola así, caminando hacia atrás como si volvieras de una iglesia, hasta que ella decide desaparecer en una niebla luminosa... El ÍNDICE DE PLANTAS 1. CALMÁRIA RHEA 2. MIRA MIRABILIS 3. PROTONOMA ZEA 4. AMÁRIA TRIVIA 5. VIRIDIA ALTA 6. TAÍSIA PRIMA 7. CYNTHÍARA ELBA 8. PANÚRGIA DOCTA 9. DELÍBALA MURA 10. ARTÚRIA BRANA 11. ULÍSIA MARGA 12. ALTÁRIA DELFI 13. CALÁDRIA PIRI 14. ALMATERIA DICTA 15. ARDENTÍA CLARA 16. SÍRIA FANTA

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17. ORIONÁRIA VERA 18. OSÁRIA GRATA 19. LUCINÉRIA PINTA 20. CINÉREA DORA 21. CRAIA MERA 22. CRISTÁLIA SUTRA 23. 22 ARGONÁRIA URAOR 24. 23 KHRÍSIA TANAT 25. PLACENTÁRIA ARTI 26. ARGÍNTIA ROA 27. LUGIA GALBA 28. OGLÍNDIA SATA 29. MERCURIA VIVA 30. ARAVÍRIA MICA 31. LICURÍCIA VÍA 32. ASTÉRIA SÓLITA 33. SÓRIA STRANA 34. DÁRIA VANA 35. FERÁLIA KUNTA 36. CÚMBRIA SANA 37. ARÍNIA PRÍSTINA 38. SERENIA RECTA 39. MENTÁLIA PROA 40. SUMARIA POPA

El Hijo de las Flores Esta noche, antes de acostarme, le pregunté a mi padre cien cosas. Una por una, me las respondió, no antes de decirme lo siguiente: Abre tu cuaderno y escribe nuestra conversación. Luego, puedes dormirte sin más averiguaciones. Abrí mi cuaderno de dudas, el "dudario", y escribí todo lo que hablamos aquella noche. Mañana, voy temprano al cole. 1 ¿ Qué es el Hombre? El hombre es la fotografía viva de la perfección. En él hay luz, sonido y sustancia. Todo lo que hay en el hombre lo puedo encontrar en el cosmos y todo lo que hay en el cosmos sólo puedo encontrarlo en el hombre. Eso que yo llamo ” todo “, no está en los animales y en ninguna otra “criatura” cósmica. Es maravilloso decir en pocas palabras cosas tan complejas que salten a la memoria, con solamente leer tu pregunta. Las palabras, sí pueden expresar la sutileza de las cosas, somos nosotros los que no entendemos el sentido profundo de las palabras. A tu pregunta puedo responder con una sola palabra, pero ¿ Sé yo acaso si tú entiendes esa breve y solitaria palabra? El hombre es Díos, es una gota de Dios, una gota del gran mar.

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¿ Qué soy yo?

Tú eres un ser que busca la perfección. Eres sustancia vibrante que se ha manifestado, luego que un sonido y una luz decidieron estar juntos. No sólo eres vida latente, eres diamante puro sin labrar, luz brillante escondida, música eterna inaudible para la oreja ordinaria, sinfonía callada del silencio, eres. También eres una cálida y áspera luz latente, un sol opacado por una nube pasajera, brillo eterno, infinito eco de la perfección que se materializa en tus preguntas, tan frágiles y tan cristalinas que me producen un cierto temor, al responderlas. Escribo al lado de ellas, para no romperlas, ni ahuyentarlas. 3

¿ Quién soy yo?

Tú eres yo, no “igual que yo”, porque sería una mera comparación. Eres un yo entero, completo, pleno, sublime, es decir, más allá de los limites comprensibles por la visión ordinaria. Eres luz y cada vez que miras, de tus ojos brota luz candente. Se ha dicho y demostrado geométricamente que tú eres luz. Alrededor de la luz que eres, hay un sonido que la envuelve. A través del sonido, el yo se mueve, es como un cojo cargado por un ciego. El alma es ciega, se enamora sin ver, sólo se mueve por el sonido y por ello, callo. 4

¿ Qué es la vida?

La vida es un latido, una vibración sin fin, algo que todo penetra y aquello que jamás termina, ni se consume, ni se pierde, ni desaparece. Si deseo atraparla, se me escapa por entre los dedos, si me olvido de ella, me llena de alegría el ser. Precisamente porque me he olvidado de ella, es que me atiende, sino, ¿para qué tomarme en cuenta? El que presta demasiado interés a la vida, la pierde y aquél a quien se le olvida . . . oye (¡) ol – vida (!), la vida lo acoge en su regazo y le brinda rocío y energía. 5

¿ Cómo es la vida?

Desglosada, la vida entra dentro del segundo y dentro de las fracciones de segundo, como si fueran horas inversas, semanas inversas, días inversos, meses inversos, años inversos, lustros y generaciones inversas. Hasta se puede hablar de edades inversas y de eternidades inversas - todo eso ocurre dentro de un segundo. La vida es simple, densa, brillante, extravagante, sorprendente, graciosa, deleite de labios y miradas, armonía de gestos y de palabras, plena, auténtica, bella, sencilla, hermosa y ninguno de todos estos atributos es lo mismo.

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¿ Cuánto estaré aquí?

Lo mismo le preguntó el instante a Fausto. Luego Fausto le dijo: “ ¡ quédate, eres tan hermoso!...” Yo también digo: “ ¡quédate eres tan hermoso !...” Siempre estaré aquí - le respondió el instante a Fausto - no tengas miedo. Aún furtivo e instantáneo como un trueno, aquí estaré siempre, naciendo desde mí mismo, sin perderme, sin terminarme, sin acabarme. Tú eres un instante: cuando te vas, ya te fuiste, parece que ya no eres, que tal vez no estás aquí, y sin embargo, siempre me sorprendes, pues no te has ido y, no obstante, vuelves, retornas en tu nostalgia, en tu alegría, en un retorno sin dolor. Si te vas, vuelves, ya que no puedes estar lejos de la vida. 7

¿ Por qué estoy aquí?

Hay una bella razón por la cual estás aquí: debes adornar el mundo con tu sonrisa, elevarlo con tu trabajo, educarlo con tu ejemplo, curarlo con tu alegría, edificarlo con tu plenitud. En todo eso, tú eres una pieza importante. ¿Sabías que sin ti el mundo no podría seguir adelante? Eres necesaria para que el mundo gire. Sin ti no hay días, sin tu seriedad no puede haber futuro, sin tus movimientos internos y sin tus preguntas, las ruedas del universo estarían atascadas y llenas de orín. Tú debes estar aquí: sin ti nadie puede hacer nada. 8

¿Para qué estoy aquí?

¿Has mirado alguna vez el cielo, cuando en la mañana sales de tu casa? ¿Te diste cuenta cómo se alegra? Es tu presencia que lo hace tan azul, no exagero. Si te encuentras, si descubres quién eres y para qué estás aquí, el juego comienza de nuevo, desde el principio. Es decir que ni siquiera cuando por fin entenderás para qué estás aquí, ni siquiera en aquel momento, se acaba el juego. Debes volver a jugar y con tu juego disfrutarán otros, que aún no saben para qué están aquí. Tú estás aquí para descubrir que todo esto es un juego. Un juego para que tú goces. 9

¿Cuánto debo esperar?

No presiones, no te apures, todo alcanzará su cauce. Hay que aprender a esperar. Esperar no tiene tamaño. No puede ser medido. Si de verdad alcanzas esperar, tan solo por un instante, sin apuro y desesperación, es decir, si logras ESPERAR plenamente... ¡ya! ¡No tienes que esperar más...! En tanto logres esperar de verdad, allí mismo se acabará la espera. Estamos aquí para aprender a esperar. En calma, en quietud motora, o sea haciendo tus cosas, espera, espera. Y no serás engañada..

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¿Cómo debo esperar?

Eres sutil y penetrante en tus preguntas. Me sorprendes. Pues, debes esperar, en tu persona. Entre tu Ser y los “esperadores” de profesión, hay una diferencia: Ellos esperan atentos, un poco amargados, demasiado serios. Tú tienes tu estilo: esperas con gracia, alegre, contento, pleno, tolerante, abierto a todo brillo, suave, firme, flexible, fluido, atento, contemplando, observando, sin hacer juicio alguno. 11

¿Qué debo esperar?

Debes esperar la plenitud. Cuando ya sientes que estás pleno, completo, sin nada que falte, alegre, sereno y lleno de gracia, sin nombre, en este instante mismo sabrás que es precisamente ese estado lo que tú estabas esperando. Estabas esperando la plenitud. Pero para ello necesitas dar un poco de tu tiempo. Tienes que estar un poco en calma, cada vez que puedas, y de cuando en cuando, robar unos minutos a los apremios diarios. Trata de hacer eso... 12

¿Qué estoy buscando?

Lo que estás buscando es algo que has perdido. Si no lo hubieras extraviado, no lo buscarías, te aseguro. Eso que todos hemos perdido, no sólo tú, es un estado de plenitud, de contentura, de gracia, de luz y alegría serena, de moderación y de fuerza, y lo estamos buscando... Cuando ello nos rodea y nos cubre de alegría, en ese mismo instante tenemos la sensación que ya hemos encontrado lo que estábamos buscando...

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¿Qué es la felicidad?

La felicidad existe: es la plenitud. Cuando te sientes pleno, es decir completo, brillante, desconocido, grande, inmenso, como el cosmos entero y radiante, opaco y sutil, misterioso, sin que nadie lo sepa, de repente, comprendes qué es la felicidad. La felicidad no viene de fuera, lo han dicho todos los sabios, pero yo necesito saber de dónde viene y qué es la felicidad. La felicidad es cuando estoy sintiendo plenitud y si aún no lo siento, quiere decir que estoy vació, o en vía de plenarme... 14 ¿Cómo es la felicidad? ¡Qué bueno que puedo seguir “plasmando” en esta hoja, palabras referentes a la felicidad! Cuando estás feliz, todo está como debe estar. Todo es como debe ser. Nada te parece fuera de lugar. La felicidad es un estado a través del cual el ser humano puede ver la armonía del cosmos. Todo parece encajar en su lugar y no hay nada que no fuera bien ubicado, bien pensado y manifestado. Es la felicidad una suerte de fuerza y un poder que desearías compartir con el otro, es sentir que eres una fuente inagotable de la cual los demás puedan beber, sin el temor de ser sorprendidos por los tigres de la selva. 15 ¿Dónde está la felicidad? La felicidad está en el entrecejo. Si quiero sentirla, debo tan solo sonreír y cerrar los ojos. En ese preciso instante se puede sentir la felicidad. En realidad, decir que se encuentra en el entrecejo es solo un modo de hablar. Cuando miramos allí, nos concentramos y al estar concentrados, sentimos algo que puede llamarse plenitud. Cada vez que quiero saber dónde está la felicidad, cierro los ojos, sonrió y me quedo mirando en ese lugar imaginario. Deseo que tú hagas lo mismo... 16 ¿Cuánto dura la felicidad? Una vez tocada y bebida, la felicidad es eterna. No se pierde al morir ni se le escapa a uno por entre los dedos. Pero necesito algo, al menos unos segundos de felicidad, para saber qué cosa es la “felicidad”. Debo gustarla yo mismo. Nadie me puede ayudar al hablarme de ella. Hay que practicar...

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17 ¿Por qué busco la felicidad? Porque la has perdido: siempre buscamos algo que se nos ha perdido. Todos los seres humanos buscan la felicidad, con la excepción de aquellos que ya la han encontrado. Busca, eres un buscador encontrado. Mientras la buscas, de repente, la felicidad te encuentra. Así ocurre: nos encuentran, porque estamos buscando... Tú buscas la felicidad por otras razones también. Has llegado al momento en el cual tienes que buscar la felicidad. Tal vez hace un tiempo atrás, no la buscabas. Pero ahora, ya es el momento.

18 ¿Para qué busco la felicidad? Sabemos que la felicidad es la consecuencia de un estado de plenitud. Muchos piensan al revés, que debo primero encontrar la felicidad para luego sentirme pleno como ser humano. Pues, es precisamente por la plenitud que me siento feliz. No hay que decirlo: estás feliz y ya. Por ello, cuando la gente dice: ¡estoy feliz! - ¡ya no lo está! La felicidad es el estado natural del ser humano. Busco la felicidad para retornar a mi estado original, es decir natural. 19 ¿Cuánto cuesta la felicidad? La felicidad cuesta no pensar, también cuesta no desear, cuesta también no ser tan necio y malcriado para con las cosas que la vida nos ha dado, como por ejemplo con el agua, con la luz, con el aire, con la tierra. Esas bellas cosas son olvidadas por los necios y los malcriados. La felicidad cuesta renunciar a muchas cosas muy queridas, renunciar al fruto de las acciones, contentarse con lo que se tiene, no protestar por las injusticias para con tu persona o dirigidas a tu persona, no tener necesidad de ser amado y otras pocas cosas más... 20 ¿Yo soy feliz? Nadie puede saber si somos felices o infelices. La mera manifestación externa de la felicidad no significa nada. Puede ser pura pose, o casual afectación, alegría o falsa gratitud monetaria generada por algún premio, ganancia o cumplido. Por ello es imposible saber si otro está o no feliz, es o no feliz. Según mi lectura y percepción, alguien alcanza la felicidad cuando llega a conocerse a sí mismo, no importa si es hombre o mujer ¿sabes quién eres? Eres una niña.

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21 ¿Qué me hace feliz? Te hace feliz el conocimiento de ti mismo. Si se trata de una mujer, el sí mismo guarda su naturaleza masculina: sigue siendo un” si mismo”. Cuando sé quién soy, en ese preciso momento, la felicidad invade el ser. Es al Ser al que llamamos el “sí mismo”. El verdadero yo, el espíritu luminoso que generó toda la humanidad, ya que no hay ser humano sin luz espiritual, esto es lo que se llama el uno mismo. No importa si eres mujer, ¡¡¡ También eres un ser humano!!! Eso es una broma. No la tomes en serio. Lo dije para molestarte. 22 ¿Qué es el amor? El amor es una fuente borbotante de energía que impregna los seres, los hechos y hasta las cosas. Cuando amas, sabes qué es el amor. Cuando te aman, no puedes saber qué es el amor. Necesitas amar para saber qué es el amor. Para amar, se necesita estar conectado a la gran fuente del amor, la fuente de la energía. La energía misma es el amor ¿cómo conectarse con esa maravillosa fuente? La fuente del amor está en cada ser humano. Hay ejercicios para descubrirla. Está más cerca que el mismo corazón. 23 ¿Cómo es el amor? Él, no pide nada, acepta todo, todo lo cree, todo lo tolera. Hay modestia y claridad en el amor, pero es una claridad escondida, como el primer día de la luna creciente. Cuando hay amor, todo anda como debe andar, es decir, que hay comprensión total de los hechos, de los seres y de las cosas. Tanto los seres como los hechos, todos aguantan y esperan momentos propicios. El amor es gracioso y alegre. Puede ser serio y sereno. No hay necesidad de palabras o de gestos ¡el amor envuelve todo como una nube! 24 ¿Quién es amor? El maestro y la madre son dos seres que son amor: ellos emanan amor, por serlo ellos mismos. Por ellos brota la fuente del amor, a través de ellos se llena el mundo de olas y olas de amor. La madre no tiene interés alguno para continuar cada segundo averiguando si ama o no ama, si el niño siente o no, su amor. Simplemente es, existe, se manifiesta como amor. El maestro, a su vez, no tiene necesidad de averiguar si la gente cercana a él, o lejana, siente o no su amor. Sencillamente es amor. Cerca o lejos, el amor se siente igual. Para el amor no hay distancia, ni tiempo: es perenne como la hierba...

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25 ¿A quién debo amar? No hay necesidad de amar a nadie. Los demás buscan y necesitan del amor. Si tú eres todo amor, de manera natural, los seres van a querer y necesitar y desear el amor que tú eres. El que no es amor no puede amar. Y todos somos amor pero no queremos verlo, lo escondemos cada momento, para que no se burlen de nosotros. Para que no nos aprovechen. Para que no nos engañen. Para el SER, todas estas precauciones no tienen valor alguno, porque el amor no se consume, ni se gasta. Sólo sea amor y no busques a quien amar. 26 ¿Cuánto debo amar? No hay mucho, ni hay poco. Solo hay. La cantidad es de los objetos. El amor es como la luz: o hay o no hay. Si acaso dicen que hay “poca luz” es una expresión impropia. El amor es tal cual, intocable en la cantidad y en la cualidad. Todo amor es idéntico a otro. No hay niveles o escala de valores. El amor es uno y por ello es único. Yo amo y mi amor es lo único que hay en el mundo. Es más, quiero amar, deseo querer amar, vivo para buscar, desear, querer y amar. Porque amar es, de por sí, mucho, todo, completo. 27 ¿Cómo amar? Sin necesidad de ser amado, sin buscar algo detrás de este maravilloso estado, sin querer enderezar lo amado, sin necesidad de recibir lo mismo, sin desmayo, sin cuidado, sin estrategias, sin tácticas, sin hora, sin miedo, sin apuro, sin ostentación, sin temor de perder, sin fines, sin desear nada, sin exaltación, sin tristeza, sin melancolía, sin celos, con seguridad, con todo el alma, con todos los motores, con sinceridad, con calma, con máxima atención, con concentración, con gracia y afecto, con austeridad, con decencia, con condescendencia, con silencio y paz en el corazón. 28 ¿Necesito amar? Si eres un ser pleno, por más que te amen, no te darás cuenta. Es como desear llenar un recipiente ya lleno, ya pleno. Nadie puede entrar allí. ¿Cómo sentir que “necesito amor?”. Cuando aún no estoy en plenitud ¿quién puede llenar mi vació? Nadie, nadie, al menos que alguien sea pleno, para verlo y sentirlo, cada vez que me siento vacío. Nosotros, por naturaleza, somos amor. Es decir que no necesitamos amor. Siempre necesito algo que me falta. Quiero y deseo lo que me falta. Si tengo bastante, hasta puedo dar a otros lo que me sobra. Pero el amor nunca sobra, siempre es preciso, tanto de tamaño como de cantidad.

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29 ¿Cómo encuentro el amor? La esperanza es un barco. Debes subir y esperar allí, esperar. Mientras esperas, el viento llena las velas y comienza el gran y bello viaje para encontrar al amor. No mires para atrás. Nada en el pasado sirve para el encuentro con el amor. El amor es puro presente. Aquí, ya, ahora, yo, eso, así. Bruscamente, sentirás como te invade un sentimiento de alegría interna, moderada, que te lleva al cielo, te hace volar. El amor une nuestros cuerpos en un solo cuerpo, el cuerpo original. La gente ordinaria, es decir, la gente normal, los de la calle, -como se les suele llamar-, tienen el cuerpo del amor lejos, lejos de su cuerpo físico. Los buscadores y los adeptos buscan encajar el cuerpo del amor con su cuerpo físico. El encuentro es sorprendente. 30 ¿Amor y felicidad es lo mismo? No es lo mismo, no puede ser “lo mismo”. El amor es “amor” y la felicidad es la “felicidad” ¡Qué bueno que son dos cosas diferentes! El amor es eterno, la felicidad es momentánea ¡La felicidad es una gota del mar del amor! Con una gota nos basta, pero es tan efímero. Desearía muchas gotas, más y más y ¿qué ocurre? Siempre hay más. La felicidad es una mínima parte del amor. La felicidad existe para enseñarnos cómo es el amor. Si descubro el amor, yo mismo soy el amor. Si descubro un momento de felicidad yo mismo soy la felicidad. No recibo “felicidad”, doy, emano felicidad. El amor está hecho, compuesto y manifestado por breves instantes de felicidad. 31 ¿Qué me haría falta para ser feliz? Falta algo: darte cuenta que estás feliz. Si nos damos cuenta que ya estamos “felices”, que nosotros somos la gota de amor del gran mar de la vida, desde ese momento hay que tratar de estar consciente de ello, todo el tiempo. Me falta darme cuenta que yo soy una gota de amor y que el amor es la mar. Entonces, con sólo saberlo y “realizarlo” es decir, “practicarlo” en cada instante, con sólo eso, me basta para ser feliz. Me falta también aguantar y trabajar en pos de ello. Debo tomar pastillas. Hay unas pastillas muy buenas que se venden en la farmacia de la esquina y se llaman DARSEC. Toma DARSEC con agua y ajo. Y DARSEC es darse cuenta Y Agua es aguantar los pesos de las obligaciones Y el Ajo es trabajo y más trab-ajo conmigo mismo y para mí mismo: silencio y más silencio.

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32 ¿Cuánto me falta para ser feliz? Falta poco. Al preguntarse eso, que para los demás suena como a tontería y a necedad, una persona se ha acercado con un salto a la orilla de la felicidad. Puedes ser feliz, pero recuerda: la felicidad es solo una gota del mar del amor. Te voy a contar un cuento para que recuerdes siempre cómo llegar al mar del amor, al maramor. Había una vez una niña de pelo corto que tenía la extraña virtud de ser seguida por el mar: donde iba la niña, el mar iba detrás. Detrás de ella, el mar rompía sus olas sin que la niña se diera cuenta. Es más, la niña no sabía que el mar la seguía y así caminaba, caminaba por ciudades y pueblos y el mar la seguía siempre. Un día, la niña llegó a las orillas de la MAR OCEANA, la gran mar. Caminó un poco en el agua y el mar la siguió. Era el mar del amor. 33 ¿Qué es mi vida? Tu vida es como el número de esa interrogante: 33. Es un rosario. Un rosario de misterios mayores y menores. Cada día, cada minuto, cada segundo, cada semana, mes o año, entra en la sarta del rosario para formar una serie de hechos que serán tu futuro. Ahora estás viviendo en la construcción de tu pasado, es decir, en lo que has pensado, dicho y hecho hace un tiempo, en una vida anterior. Luego vivirás en la casa sumida por los hechos, palabras y pensamientos que hoy estás haciendo, diciendo y pensando. Tu vida es una casa construida en el pasado. Dependió de ti. Ahora estás preparando tu próxima vida. Todo lo que comprendiste te lo llevarás contigo; lo demás se olvidará y se esfumará. 34¿Cuánto dura la vida? La vida es eterna. Como siempre es, no tiene duración. La salida momentánea que la gente llama muerte, es como pasar de un vagón a otro, en un tren. Cada quien tiene un periodo especifico para madurar. La cantidad de energía vital que la persona tiene, se traduce en un número de respiraciones (cada día respiramos 25.920 veces), un otro número de parpadeos y otras cosas más. Cuando todo ello se consume, salimos de este vagón, para subirnos en otro. La vida es el lapso entre el nacer y el morir. Por ello, la vida no tiene opuesto, no tiene antónimos, y no puede oponerse a la muerte. La vida dura tanto, cuanto le corresponde a cada quién para madurar. La meta de la vida es alcanzar la madurez.

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34 ¿Quiénes comparten mi vida? Por más curioso que parezca, tu vida no la comparten los seres más cercanos a ti, sino los árboles, las montañas, los pájaros, los peces, en una palabra, toda la naturaleza. Los seres humanos han tratado por todos los medios de individualizarse, de separarse de los demás. Por ello, casi nadie comparte la vida del otro y no se sabe qué es compartir y cómo compartir. Es imposible enseñar a la gente a compartir la vida. Los que te aman comparten tu vida. En realidad los que te aman, en el verdadero sentido de la palabra, son tu ser, el verdadero yo, tu alma, tu maestro interior y tu persona. La gente externa a nosotros, incluyendo a nuestras madres, aman algo que no somos nosotros: a su hijo o hija, a su esposo o esposa, a su hermano o hermana, a su amigo o amiga. 35 ¿Por qué vivo? Vives para cumplir con el destino de la existencia. Eres la existencia misma. La vida es eterna. La existencia es momentánea. Todos nosotros somos vivos eternamente y existimos de cuando en cuando, para cumplir con pautas anteriores, personales, individuales. Es decir que ahora existimos por haber querido manifestarnos en el plano de lo visible, en una circunstancia anterior. Aún si no se manifiesta, el ser, que somos nosotros, vive. El ser puede manifestarse como hombre o como mujer. Estos misterios deben ser conocidos, para saber por qué “vivo”. 36 ¿Cómo es mi vida? La vida de todos nosotros es plena. Algunos lo saben, otros no. Hay que estar convencido de ello para disfrutarlo. Para cierta gente, su vida se muestra vacía, pero no hay ni siquiera una sola vida inútil. La luz, el sonido, el sabor, la fragancia del aire, el caminar, el tocar las cosas, todo ello es la vida. No hay vidas más bellas que las vidas simples, sencillas, naturales. Pero lo sencillo no se puede buscar a propósito. Debe salir de modo natural, del corazón de la gente. 37 ¿Para qué hay vida? Hay vida porque es lo único que puede haber. No hay otra cosa más que vida. Y no hubo, no existió nada fuera de la vida. Nada habrá en el futuro que no sea la vida misma. Se acostumbra oponer a la vida, la muerte, y viceversa, a la muerte, la vida. Nada más impropio. Como el nacimiento, la muerte es tan solo un momento de la vida, no es su contrario. Pero el nacimiento surge luego de una gestación y asimismo, después de la muerte hay un periodo de “acomodamiento” – una “ anti-gestación".

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38 ¿Qué es la muerte? La muerte es un breve instante. Un momento huidizo, una corta oportunidad para realizarse a través de la renuncia y de la modestia. Pasa rápido y luego, durante un cierto lapso, no mayor de un año, de nuevo entramos en el ciclo del tiempo. Gestar es acomodarse a las nuevas circunstancias. A la muerte hay que mirarla de frente, sin miedo, ni desesperación. Todo ello se logra con tan sólo conocer su origen y naturaleza. Los que no saben eso, están embargados por el miedo y la tristeza. No temas, mi niña. A veces, hay que morir.

39 ¿Cómo es la muerte? Si la persona está muy apegada a sí misma, a sus pertenencias, a su prestigio, a sus planes e ilusiones, la muerte duele. Es el dolor de la ignorancia existencial, la “ inocencia”. Por ello hay que estar preparado y, como dicen algunos sabios, siempre reflexionar tomando como consejera a la muerte. Tomando a la muerte como consejera es una tarea difícil, pero útil. A raíz de esa decisión, el que estudia, siempre comprenderá. Hay una muerte en vida, es decir, una manera de morir aún viviendo. El que ha muerto ya, no puede morir. 40 ¿Cuándo vendrá a la muerte? La muerte ocurre cuando ya se han cumplido los designios. Es como un bombillo que se ha encendido y apagado muchas veces y, de pronto, no prende más, no se enciende más. Hay que saber que todo esto está calculado hasta los más íntimos detalles. Lo único que no está escrito es el suicidio. Si alguien quiere suicidarse, puede, ya lo sabemos. Pero esa persona no sabe que al suicidarse, NO MUERE. Se queda así, deambulando por los paisajes de la vida, pero sin cuerpo. Sólo muere cuando se cumple el designio de su muerte. Este es un cálculo cósmico.

41 ¿Tengo miedo de morir? Si, pero ese miedo puede ser dominado. Ya sabes que “morir” no es más que un salto, un paso en el camino. Poco a poco, al realizar esa verdad, empezarás a dominar el miedo de morir. Todos tenemos miedo de morir, pero algunos saben, otros no. Cuando ya sabes, no te puede embargar el miedo. Es como abrir una puerta. Al otro lado de la puerta, otras diligencias te esperan. Es como salir de una película y caminar un rato en la realidad.

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42 ¿Dónde voy a morir? El lugar, el sitio, el espacio, no tienen tanta importancia, cómo lo tiene el tiempo. Podemos morir en cualquier lugar. Seis meses antes de morir y tres semanas antes, algún sueño, algún presentimiento nos informará de manera muy sutil, que tenemos que prepararnos para dejar las cosas. Es obvio que no voy a entender el mensaje si no estoy atento, concentrado, simple, sin grandes ilusiones, ni planes. Estar atento no sólo me ayuda a vivir, sino también a morir, pero morimos para vivir. 43 ¿Por qué voy a morir? Tenemos que morir para cumplir un orden futuro. Morimos para vivir de nuevo y todo lo que ocurre ahora es para que el futuro sea armónico y ordenado. El universo y el cosmos se ordenan a sí mismos, sin la intervención del hombre. La muerte ocurre para que el futuro sea luminoso, perfecto, armónico. Debo ver las razones de nuestra salida de aquí; tenemos la sensación de que algo termina para siempre, de que algo se acaba. Nada termina. Nada acaba. Algo nuevo comienza... Empieza todo, de nuevo. 44 ¿Es doloroso morir? Es muy doloroso si estamos muy apegados a nuestros cuerpos, a nuestras cosas, a nuestra gente. No quiero decir con eso que debes olvidarte de todo. Lo que no hay que hacer es apegarse a las cosas, ello es - a los seres, a los hechos, a los objetos. Pero ¿cómo desapegarse? ¿Cómo alcanzar el desapego? A través de la filosofía. Por medio de la sabiduría. La sabiduría es aprender con el ver y comprender con el escuchar. El sentido de la vida y de la muerte se encuentra en el silencio. 45 ¿Qué hay después de la vida? No hay más que vida aquí. No hay espacios vacíos, no hay espacios huecos, entre la vida y la muerte. Hasta el momento, o lapso que pasamos después de morir, se llama “vida”, y la “anti-gestación” es vida también. Sólo hay vida. Ni antes ni después de la vida hay nada: la vida llena todo el espacio. Por ello, la vida es eterna. De cuando en cuando, la gente muere, es decir cambia. Antes y después de la vida, hay vida.

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46 ¿Cuántas vidas hay? Durante cada 25.920 años, cada ser humano puede vivir muchas vidas. El número de vidas de cada quién, difiere, ya que puede ser posible que un ser humano comience a vivir más tarde, mientras que otros seres, puede que hayan empezado a vivir desde el principio del ciclo. Hay infinitos ciclos de 25.920 años. Pero algunos seres humanos entran en la vida más tarde. El que algunos sean más “antiguos” que otros, no tiene la menor importancia. Todos somos iguales.

47 ¿Tengo mi propia vida? En realidad, todos nosotros “estamos” en la vida. No tenemos vida propia. La salida y la entrada en la vida están preconcebidas. La vida es como el mar: uno entra y sale de sus aguas pero, mientras estamos en el mar, todo el mar es nuestro. Asimismo, en la vida, toda la vida es nuestra. Entonces, ¡qué bello!, tu vida es mi vida, mi vida es tu vida, nuestra vida es la vida de todos los que nos aman y de todos los que nos odian. Estamos navegando en el mar de la vida. 48 ¿Qué es el dolor? El dolor sólo es una sensación corporal. No hay dolor del alma, por más que la gente lo diga, ni otro tipo de dolor. En realidad, si sufrimos dolores, diferentes de los corporales, es a causa de nuestra ignorancia. El dolor físico es un estancamiento breve de la vida, del flujo mismo de la vida. El dolor es un maestro. El maestro-dolor. Nos enseña como debemos ser y como no debemos ser. Si nos duele algo que no sea el cuerpo, si el dolor no es físico, hay que saber que aquello no se llama “dolor”. 49 ¿Por qué siento dolor? Si el dolor que sientes no es físico, no es dolor. A ratos, sentimos algo que llamamos impropiamente “dolor”, pero eso no es otra cosa que nuestra ignorancia. Nos duele que no nos aprecian, que nos traicionen, nos duele que la gente hace esto o lo otro, pero tal sensación no es dolor, sino franca ignorancia. El dolor es un límite. Al pasar esa frontera, el cuerpo corta el nexo con el Ser y la persona se desmaya. Ese nexo es la relación que el cuerpo físico guarda entre el alma y el ser. Necesitamos del dolor para conocer nuestros límites y para sentir que estamos vivos.

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50 ¿Cómo evito el dolor? El dolor físico no se puede evitar. Hay que estudiar para identificarse con él, para dominarlo y para aguantarlo. Los otros tipos de dolores hay que ignorarlos y con sólo ignorarlos, disminuyen su peso y pierden potencia. Hay un modo de dominar el dolor, pero requiere de un guía. A través de la meditación, de la concentración, el dolor físico puede ser mitigado. Para evitar el dolor no existe ninguna ciencia, ni arte, ni técnica. Al dolor hay que enfrentarlo, hay que amaestrarlo. Uno mismo debe llegar a ser el dolor. 51 ¿Qué es el mundo? El mundo visible posee su misterio. Lo construido por el hombre, no tiene valor eterno, es caduco, pasajero, ilusorio. Todo lo que está vivo se define como “naturaleza”, pero es pura “sustancia”, sustancia pura. Todo está vivo: las montañas, las flores y los árboles. Los objetos no tienen vida, son “materia”. Lo que es el “mundo” en si, podría traducirse como la “materia”. El mundo es entonces igual de caduco, pasajero e ilusorio que los objetos. Los latinos tradujeron la palabra griega Cosmos en “mundus” y nosotros adoptamos los dos términos como si fueran dos cosas diferentes. El mundo es esto: cosas, cosas, cosas, materia, objetos... nada más... el mundo es NADA... 52 ¿Cuál es mi mundo? Tu mundo es nada. Igual que el gran mundo, nuestro mundo es NADA. Nada de lo que llamamos “nuestro”, es nuestro de verdad. Digamos mejor “mi universo”, en vez de “mi mundo”. Tu “universo” es todo lo eterno y todo lo que tiene valor eterno alrededor tuyo. En el centro de tu universo, tu “yo” es tuyo porque tú eres su centro y cada circunferencia pertenece a un centro. Alrededor tuyo gira tu universo... es perfecto, armónico, único, extraordinario. Debes darte cuenta de ello porque, si no, pierdes algo grande, maravilloso. Es más, no hay otro universo que éste, tú universo... 53 ¿Qué deseo aprender? Esta muchacha que pregunta - no tiene nada que aprender. Quizá pueda “desear” aprender un “no sé qué” pero, en realidad no hay nada que aprender: simplemente somos perfectos, pero hemos caído en una cantidad de trampas de las cuales hay que salir. Estas trampas son las ideas de “progreso”, de “evolución” y de “perfeccionamiento”. Somos perfectos. Desear aprender cuando sabes todo es como llover sobre lo mojado. Entonces, puede decirse que lo que deseas aprender, es nada. Es una pregunta retórica que todos nos la hacemos. Pero pocos, o casi nadie nos responde así, como lo hace éste, que escribe...

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54 ¿Cuánto debo aprender? La cantidad (¿cuánto?), es una medida de cosas, de objetos. No tiene nada que ver con el aprender. Claro que la educación y la enseñanza están marcadas y pesadas en términos de “cuanto.” Todo es “cuanto”: si la cantidad es un asunto de aprendizaje ¿qué seria entonces de la cualidad? ¿Para qué esfera o renglón social la dejaríamos? Por más que aprendas, la cualidad es siempre lo más importante. Pues “cuanto” no tiene nada que ver con el “aprender”. A raíz de este comentario, puedes darte cuenta que, a veces, preguntamos y nos preguntamos, tonterías. 55 ¿Por qué necesito aprender? Necesitas aprender para llevarte algo útil al salir de esta estación, para una próxima. Solamente nos llevamos lo que hemos aprendido a fondo. APRENDER es como pescar un pez, cocinarlo y luego comerlo. Si el pescado está mal, lo difícil es comerlo con gana. Por ello, aprender algo que no huele bien es puro tiempo perdido. Necesitas aprender para saber algún día quién eres, qué haces tú aquí, adónde vas y de dónde vienes. Eso es todo... 56 ¿Qué debo aprender? Debes aprender a lavarte bien la cara en la mañana... Debes aprender a dormir como debe ser... Debes aprender a despertarte como debe ser... Debes aprender a oír como debe oír un ser humano verdadero, es decir, completo... Debes aprender cómo se debe comer... Debes aprender a callar como se calla... Debes aprender a ver como se debe ver... Debes aprender a amar como se debe amar... Debes aprender a DES - aprender y por ultimo Debes aprender a aprender... (No son juegos de palabras)

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58 ¿Qué debo ignorar? Debes ignorar lo que los demás no ignoran... Debes ignorar a los aduladores... Debes ignorar los premios, es decir no darles importancia... Debes ignorar lo que los demás opinan de ti... Debes ignorar los pensamientos que a veces te pasan por la cabeza, pero que no los has pensado tú... Debes ignorar a los que te insultan... Debes ignorar el futuro... Debes ignorar el pasado... Debes ignorar tus ilusiones... Debes ignorar tus miedos profundos... Debes ignorar lo que los demás no ignoran... Debes no ignorar lo que los demás ignoran...

59 ¿Cómo debo ignorar? ¿Has oído alguna vez el sonido del metro cuando se aleja de la estación: Do, Sol, Do, Sóol.? Así es la mejor forma de ignorar... Emitir el mismo sonido. Hay una técnica para ignorar. Esa técnica consiste en preguntarse para qué sirve el no ignorar aquello, es decir reflexionar y considerar el valor de aquello que, por lo general, no podemos ignorar. Lo más difícil es ignorar la propia persona, pero por allí se comienza... 60

¿Qué debo observar?

Debes observar como cambian las cosas: los seres, los hechos y los objetos... Es mejor hacer eso, en vez de tratar de cambiar las cosas. . . Debes observar qué día de la luna es hoy, o en qué ciclo, o en qué parte del ciclo está la luna... Debes observar cómo se levanta el sol... Debes observar cómo se pone el sol... Debes observar tu propia postura... Debes observarte a ti misma, a ti mismo... Debes observar lo que los demás no observan... Debes observar tus manos, tus uñas... Debes observar todo...nada debería escapar a tu observación... Hasta los excrementos merecen ser observados con diligencia y esmerada atención. .

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61¿Cómo debo observar? La manera de observar del observador debe ser como la de un observador observado. El observador observado observa y es, a su vez, observado... El diario convivir es una eterna observación. Esa palabra traduce el termino griego TEORÍA, cuyo sentido es más complejo: quiere decir CONTEMPLACIÓN. Pero aprovechamos las dos palabras y decimos entonces que hay que observar contemplando. Eso quiere decir que nuestra observación debe tener criterio. 62¿Qué es el conocimiento? El conocimiento es infinito. Es un mar eterno de datos e informaciones, que crece y crece sin medida, sin limitación. El conocimiento nunca termina. Si quiero tener todo el conocimiento estoy perdido, ya que jamás obtendré tal cosa. El conocimiento es una trampa. Atractivo y denso, el conocimiento puede conquistar nuestro deseo fáustico y volvernos locos... Ese anhelo fáustico es la ilusión de tener todas las informaciones relativas al misterio de las cosas.

63 ¿Cuánto debo conocer? Lo poco que conoces es suficiente. De todos modos, el conocimiento no sirve. No sirve en el sentido de que no lo llevamos en el camino de nuestra eternidad. De modo natural, cada uno de nosotros conoce lo que puede... y por lo tanto, no debería darle mucha importancia al conocimiento. Todo lo que nos ocurre, nos llena de conocimiento. No obstante, hay un conocimiento que puede servirnos: es el conocimiento natural. 64 ¿Cómo obtengo conocimiento? El conocimiento se obtiene observando minuciosamente las cosas, es decir los hechos, los objetos y los seres que los demás, por regla general, desdeñan. El conocimiento es infinito, es redondo e inagotable. Es como una fuente, como el mar, como el cielo, inalcanzable. El conocimiento es asunto de estudio incansable, de sacrificio y atención. Mientras todos están durmiendo, el que desea obtener el conocimiento, estudia. El conocimiento se obtiene de manera paulatina, no de repente. Luego de mucho estudio y sacrificio, te das cuenta que algo has avanzado en este camino. Pero el conocimiento no es todo. Debo tener amor porque el que tiene conocimiento pero no tiene amor, está seco y árido.

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65 ¿Qué es genial? Genial es lo que parece difícil y alguien lo hace fácil. Es algo que parece imposible y alguien lo hace posible. No necesito “lo genial” sino el “genio”. Solo el genio puede producir, hacer, generar y crear cosas “geniales”. Y lo”genial” es aquello que surge desde las misma fuentes de la vida, desde el mismo lugar de donde nace la luz y el sonido. Es genial lo simple, lo sencillo, lo modesto, lo austero, lo frugal. Es genial un gesto, una palabra, una idea, una acción, un hecho; el que hace y emite cosas geniales es un genio. Solo el genio puede hacer “lo genial”. 66 ¿Qué es el genio? El “genio” no es una parte de nosotros. No es “algo” que tenemos todos. Es un ser que ha venido aquí en el mundo real de la sustancia, desde las esferas de la luz, o desde la sombra. El genio puede ser luminoso u oscuro. Hay genios negativos, no cabe duda. Siguen siendo seres especiales, atractivos, llenos de poder. Este poder no implica siempre bondad y sabiduría: es posible conocer un genio sin sabiduría. Son músicos, matemáticos, constructores, ingenieros, etc. Pero siempre es un ser especial, una de las más certeras definiciones – un ser especial. 67¿Cómo alcanzo la genialidad? La genialidad no es para alcanzarse. Es un tormento. El genio es un atormentado cósmico cuya búsqueda se extiende fuera del universo conocido. Por ello no puede ser una meta. Lo que debemos desear es alcanzar nuestra propia realidad. Los genios son, tal vez, seres egoístas y malcriados que, a su vez, deben alcanzar la moderación y la discreción. Por lo general son extravagantes y necios. No es necesario alcanzar la genialidad. Son los genios quienes deberían alcanzar la normal humanidad...

68¿Qué es el arte? El arte es un juego materializado. Es jugar con la luz, con el fuego, con la tierra, con la madera, con el metal, con el sonido, con el agua, jugar con todo. Desde nuestra infancia tocamos el arte profundamente, cuando jugamos. Cuando el adulto sigue jugando, lo llaman “artista”. El arte es un rito, un ritual, y tiene sus reglas, las cuales habría que aprenderlas. Cada cosa, ser, hecho u objeto, tiene su arte y esta puede ser leída, sentida y percibida. El que percibe el arte se llama CRÍTICO, un sujeto que posee CRITERIO. Y debes saber que el arte, por más que se escriba con artículo masculino, por razones de eufonía, es femenino, es una categoría genética y generadora, en el seno de la cual el artista no es más que un niño.

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69 ¿Cómo es un artista? Un artista es un ser que toma todo como un juego. Todo lo aprovecha, todo lo disfruta, todo lo cambia y a todo le impone su sello, desde las cosas más triviales hasta las más curiosas, las cosas especiales. Todo alrededor del artista tiene su sello. El auténtico artista no puede pasar por alto que algo de su alrededor no mejore y por ello toca todo y modifica todo con su arte. Su arte le nace por los poros, el llora su arte, sus huellas son arte puro. Por ello se dice: “por aquí pasó un artista...” 70 ¿Qué es la ciencia? La ciencia es el saber, el saber cósmico único, preciso, perfecto, natural. Cuando alguien “ sabe”, todo lo que no está acorde con el saber le parece infantil, mediocre, falso. La ciencia es única y no tiene tiempo ni lugar. Si el conocimiento es agregar cada día más y más información sobre algo, la ciencia es eliminar, cortar, depurar cada día algo equivocado, algo errado, algo que no era así, en los orígenes, “algo erróneo”, algo que no cumple con la verdad de las cosas. La ciencia es la manifestación de la verdad. A veces se llama “ciencia” algo que nada tiene de “ciencia”. 71 ¿Qué es la sabiduría? La sabiduría es poseer ciencia, es Sofía. Es aprender viendo y comprender escuchando. La sabiduría es eterna, es la misma hoy de cómo lo era milenios atrás. Todos los seres humanos tienen acceso a la sabiduría. En cada uno de nosotros está sembrada la semilla de la sabiduría. La sabiduría es silencio sonoro en los pensamientos, armonía alegre en los sentimientos y paz en el movimiento. Serena paz en el cuerpo. 72 ¿Cómo alcanzo el saber? Buscando el silencio, la armonía y la paz. En mi cabeza, silencio. En mi corazón, armonía. En mi cuerpo entero, paz. Cada una de esas tres cosas se puede conseguir a través del ejercicio y por el estudio. Si deseo silencio en mi intelecto, busco la concentración. Cuando tengo los ojos cerrados, me puedo concentrar. Con los ojos abiertos, puedo contemplar. Concentración y contemplación, este es el gran secreto de la meditación. Si deseo armonía y alegría, me ayudo con la respiración. Y si deseo paz, realizo los ejercicios corporales que todas las tradiciones han apreciado y evocado.

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73 ¿Cuándo alcanzaré la sabiduría? La sabiduría se alcanza con la paz, con el silencio y con la armonía. Luego de ello, tengo ilimitado acceso a la memoria universal, al mundo de los arquetipos, al plano de la verdad. Al entrar en este mundo de la verdad, puedo tocar y alcanzar cualquier cima, realizar cualquier cosa. La sabiduría se alcanza a través de la renuncia, pero la renuncia es un acto difícil. Casi nadie sabe renunciar. Tiene que ver con la modestia, con el poder, con la riqueza y con la inteligencia. 74 ¿Tengo sabiduría? Tienes la semilla de la sabiduría. De ti depende cuidarla, regarla, llevarla, podarla. La sabiduría comienza a brotar con el silencio. En el silencio se puede oír cómo crece la sabiduría. La sabiduría es un cielo en el que vuelan los sabios. Los que no tienen sabiduría es por que se han quedado en el suelo. No quieren volar. Si deseas tener sabiduría debes aprender a volar en el cielo de la sabiduría. Hay que empezar a regar con silencio la semilla de la sabiduría. Pero hay un misterio: el pájaro que puede volar, caminando en el suelo. . . 75 ¿Qué es la técnica? La técnica es una operación mecánica que reúne al arte con la ciencia. Para que el arte conozca a la ciencia y viceversa, se inventó la técnica. Un científico desea ser artista: nada más sencillo. Busca la técnica, la emplea, la usa. Un artista desea ser científico. Para algunos, eso es imposible. ¿Qué tiene de raro si un artista desea conocer la ciencia? A través de la técnica, el artista alcanza la ciencia. La técnica es un puente entre el arte y la ciencia... 76 ¿Conozco la técnica? Para conocer la técnica necesitas de un maestro. Necesitas conocer un maestro que te pueda instruir en la técnica secreta del paso del arte hacia la ciencia o de la ciencia hacia el arte. Todos aquí, somos científicos, artistas, pero necesitamos conocer el lado que nos falta. Y ello puede ocurrir sólo con la instrucción del maestro. Debo buscar al que me puede enseñar la técnica.

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77¿Qué es la poesía? La poesía es crear, es acceder a las fuentes de la creación misma. Todo aquí es poesía. Es ritmo, fluidez y alternancia. La poesía es proveniente del mundo de los arquetipos. Este mundo no es el mundo de la FANTASIA, ni el mundo de la IMAGINACIÓN. La poesía es un crecer brotando, un florecer, un dar a luz, un tener frutos, una gestación, un nacimiento. El creador es siempre un poeta y el poeta es un creador. Pero debe crear de la nada con los instrumentos de su ingenio. 78 ¿Podré sentir la poesía? Si logras sentir cómo florecen las cosas, cómo nacen los seres, cómo crecen los árboles y cómo surge la hierba, cómo nacen las lágrimas o las gotas de la lluvia en las nubes, o las raíces invisibles, entonces, es seguro, sientes la poesía. Hay una poesía secreta que nadie conoce. Es la poesía de los gestos y de las miradas, de los movimientos y de la música silenciosa ¿podrás sentir esa poesía? 79 ¿ Qué es filosofía? La filosofía es el cariño, es el amor a la sabiduría. Siempre hay un “por qué” en la filosofía. El filósofo se pregunta por las causas, de las cosas, de los hechos, de los seres. Siempre ha existido y siempre existirá la filosofía. Este cuaderno de preguntas es filosofía. El simple o el complicado hecho de haber creado este pequeño cuaderno, es poesía y filosofía. ¿Sabes cómo se llama aquello que nace de la poesía y de la filosofía?

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¿Cómo puedo alcanzar al filósofo?

Al filósofo se le puede alcanzar con aquello a lo que nadie le conoce las causas. Lo opuesto a la filosofía es la poesía. Con la poesía alcanzamos al filosofo y le producimos un estado al cual el no tiene acceso y al cual él desconoce. La poesía deja al filósofo totalmente sorprendido y casi estupefacto: ¿Cómo puede existir algo a lo cual yo no le conozca las causas? – se pregunta el filósofo. Entre la filosofía y la poesía hay un puente.....

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81¿Cómo alcanzo al poeta? Al poeta se le alcanza con el vació. Si quieres alcanzar su intimidad, tiéndele una mesa vacía. Un cuarto vació, un encuentro vació de toda imitación... El vació es la felicidad del poeta. Si quieres alcanzar el estado de poeta mas no al poeta mismo, trata de buscar el vacío. El vació es muy parecido a la plenitud. Un intelecto vació de pensamiento es generador de un bello estado de plenitud. Al poeta se le alcanza con el vacío. 82 ¿Quién es mi maestro? Tu maestro es tu guía, el tutor, el instructor, el director espiritual. Su nombre está escrito en el libro del destino. Cada uno de nosotros tenemos un maestro: pueden, también, ser varios; en realidad todos son uno, el mismo maestro es como un clavo bien clavado en el cual colgamos nuestros pesos, sin miedo de que van a caer. Tu maestro es un ser que ha alcanzado ese estado de nadie. Es bello tener un maestro así. Cada quien tiene el maestro que le corresponde.

83¿Cómo es ese maestro? Tu maestro debe ser parecido a ti. Debe ser como tú. Debe ser tú. Ese maestro no puede ser muy diferente de lo que tú eres. Conócete a ti mismo y así conocerás a tu maestro. Yo busco al maestro que me corresponde y siempre hay maestros para todos. Si eres sutil, tu maestro te puede mostrar más sutileza. Si eres amoroso, el maestro te puede enseñar ser así, más amoroso, aún. Si eres discreto, hay aún más discreción por aprender.

84 ¿Cómo enfrentaré a mi maestro? Hay un maestro interior que guía nuestros pasos. Para entrar en contacto con el maestro interior, necesitamos del maestro exterior. Hay que intimar con el maestro. Eso no quiere decir que todos necesitamos del maestro: a miles y miles de seres humanos ni siquiera les pasa por la cabeza buscar un maestro. El maestro no necesita ser “enfrentado”: jamás te “enfrentarás” a tu maestro. Ahora bien, estar “frente a frente” es ya otra cosa. Comer sentados los dos, a una mesa, eso mismo puede ser. Es más, tu maestro exterior puede ser también una mujer, una maestra. . . ¿quién puede saberlo?

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85 ¿Dónde está mi maestro? Tu maestro está cerca. Puedes sentir su respiración. Para que ese sujeto sea tu maestro, debes reconocerlo como tal. Luego de reconocerlo, hace falta que él mismo te reconozca. Cuando el maestro nos reconoce, fija una fecha para la ceremonia de iniciación, un bautizo, a través del cual, frente a testigos, el que es bautizado y, de hecho, iniciado, alcanza el destino de ADEPTO. Desde ese momento, la energía te lleva hacia el encuentro con tu maestro interior. 86 ¿Cuándo llegará? Desde el mismo momento de solicitarlo, de buscarlo, ha llegado. Todo concurre para encontrarlo. Muchas coincidencias, ocurrencias, hechos inauditos. El maestro llega, pero no te busca. Es algo que tiene que ver con la discreción espiritual, una ley natural. Hay que buscar al maestro como a una novia, como a un novio: es alguien quien no te buscará. Habría que considerar estos hechos. El que busca será encontrado. El que no busca, no quiere encontrar nada y no será hallado. 87 ¿Qué es el tiempo? El tiempo es nuestro cuerpo, un día es pequeño, otro día es grande. Un día es, otro día no es. Casi nadie mira su cuerpo en su totalidad. Creo que nadie ha dicho hasta ahora que el tiempo es nuestro cuerpo. Si acaso alguien lo hubiera dicho, es como si no lo hubiera dicho, o ha dicho lo mismo que yo. El tiempo necesita de nosotros, necesita de ser percibido, captado, desglosado, descubierto. Hay que descubrir el tiempo y comprenderlo. 88 ¿Cómo no pensar en el tiempo? Al saber que el tiempo es una vestimenta, comprendo que siempre habrá un vestirse y un desvestirse. Es bueno pensar en el tiempo. Cuanto más pensamos en el tiempo, más lo conocemos, más lo comprendemos. No hay que tener miedo del pensar en el tiempo. Hay que verlo de frente, de tú a tú... No hay que dejarlo solo, hay que acompañarlo, acariciarlo. El tiempo necesita de nuestra compañía. Hay que pensar en el tiempo.

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89 ¿Cómo enfrentaré el tiempo? Cada día que pasa nos hemos enfrentado, sin saberlo, al tiempo. En este mundo hay cosas muy bellas pero los días pasan y la gente no las observa, no las comprende, no las toma en cuenta. Hay demasiados detalles sociales, monetarios o personales que alejan a la gente ordinaria de las maravillas del mundo. El tiempo no debe ser enfrentado. El tiempo debe ser amado, conocido, respetado. Hay que aprender a intimar con el tiempo. El tiempo no es un enemigo. Es nuestro más querido regalo, una posesión que no tiene precio... 90 ¿Quién maneja el tiempo? La mente es algo así como una nube que nos rodea y nos induce ilusiones que, en la mayoría de los casos, no son nuestras. Es lo que nosotros llamamos “mente”: aquello que maneja y manipula nuestro tiempo. Preocupación, desesperaciones, diálogos interiores, horas y horas perdidas en pensamientos inútiles. Ese es el mundo interno de la mayoría de los seres humanos. ¿Cómo no permitir más a la mente que maneje nuestro tiempo? Pues, no permitirle, bajo ninguna razón, que entre en nuestro ser. Sólo con las palabras que nos faltan, pero que están en manos del maestro, podemos lograrlo. Con esas palabras, la mente ya no puede manejar nuestro tiempo. Así, dejaremos de estar manipulados por la mente. 91¿Espero algo de mi misma? Es más que seguro. Lo sabemos. Esperas comportarte a la altura. Esperas encontrarte a ti mismo. Esperas REALIZARTE. Esperas encontrarte con tu maestro interior. Esperas algo que aún no puedes definir. Ese algo es la verdad. Estamos tan cerca de ello que, de un segundo a otro, la realidad puede manifestarse y hacerse patente. Eso es lo que esperas. También esperas madurar y ver los frutos de esa madurez. Una persona que hace tales preguntas, ha comenzado a madurar. 92 ¿Cómo soy realmente? Eres luz y sonido. En realidad sólo eres luz. En veracidad, sólo eres música. Una música celeste, inaudible. Si pudieras verte a ti mismo, lo único que vieras, fuera una luz perenne. La luz es un brillo, un esplendor, un resplandor tenue. A veces, cuando cerramos los ojos, vemos destellos de luz. Esa luz eres, realmente. Todos somos así: lo bello es ver eso por dentro... Ver a tu Ser. . . ver tu Ser.

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93 ¿Cómo llegar a mi yo? Esto se logra a través de la meditación. La meditación es un estado, no una práctica. Es la consecuencia de la renuncia. Es el resultado de la práctica de la concentración (con los ojos cerrados) y de la contemplación (con los ojos abiertos), de la fonación o de la oración y de la audición. Hay que oír el sonido interior de nuestra vida, de nuestra alma. Así llegas al yo, tu ser. Pero necesitamos entrar en contacto con la energía, a través de la iniciación del maestro exterior. 94 ¿Cuándo tardaré en conocerme? Este tipo de conocimiento puede tardar, pero es instantáneo. En menos de un segundo puedes llegar a conocerte. Cuanto tiempo, nadie lo puede saber. Está relacionado con nuestras obligaciones, compromisos, deudas, premios y castigos.

Cuanto más rápido comiences a conocerte, más factible es que te conozcas, es más, desde el mismo momento en que te des cuenta que lo único por lo cual hemos venido aquí es para conocernos, desde este mismo instante, empezaste a conocerte. Falta ese bello momento: La Iluminación. 95 ¿Deseo conocerme? Sí: llegaste al momento de interesarte por esas cosas tan profundas, tu silencio se hace notar. Por fin llegaste a la cabecera de la pista pero ahora, debes esperar el permiso para despegar. Este permiso se llama la Iniciación en el camino de conocerse a sí mismo. Para ello, hay que buscar el modo que te facilitará la clave... del conocimiento ¡es bueno desear “conocerse”! ¡Eso es todo, “conocerse”!. Hay que investigarse a sí mismo, buscarse, andar por uno mismo, en el bosque oscuro de los pensamientos. 96 ¿Cuál es mi momento? Tu momento es ahora. Ya. No necesitas esperar un “no sé qué”, algún augurio o un indicio que aclare tu búsqueda. El momento tuyo es aquel en el cual empiezas a preguntarte cosas como las anteriores. Este es tu momento y te digo que debes aprovecharlo. Si no subimos, el autobús se va. Hay que subir y luego sabrás qué cosas hay que hacer. El momento es ya. Inclusive ahora, es ya tarde.

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97 Mi momento pasó. Tengo cinco años ¿Cómo lo recupero? No. Tu momento no pasó. Tu momento te está esperando como un tigre en las espesuras. No necesitas recuperar nada. Cada día es el momento. Cada vida es el momento. Cada instante es el momento. Siempre tenemos 33 años, la edad del momento, el instante sin duración. Si deseas aprovechar el presente, olvídate de recuperar lo perdido. No has perdido el tiempo. Sólo que antes, no era el momento. 98 ¿De qué estoy rodeado? Estás rodeada - (Al Ser, que es tanto masculino como femenino, no le importa cómo lo diga)) - de maravillas: cosas maravillosas, seres maravillosos, objetos maravillosos. Estás rodeado por el mundo de la poesía: cada paso que das, cada gesto que haces, cada palabra que viertes en el aire, entra en contacto con esa sustancia viva, con la luz viva, con el mundo vivo, que se llama Díos. Estás rodeado por Díos. Díos te abraza, te cubre, te rodea con sus manos invisibles y cada poro de tu cuerpo, respira Dios, puesto que tú eres el cuerpo de Dios, tal como lo son todos los seres vivos, todo lo vivo. 99 ¿Cómo alcanzo un nivel superior? No hay niveles superiores. Solo hay lugares más cercanos al centro, o más lejanos del centro. En realidad lo que nosotros “superior”, significa “ más cerca del centro”. ¿Cómo llegar a estar más cerca del centro? ¿Dónde está el centro? El centro está en el entrecejo. Allí está el centro del mundo, el ombligo del mundo. Busca el centro del mundo y cada vez que cierres los ojos y guardes tu mirada en ese punto crucial, te acercarás más al centro. Es como alcanzar un nivel superior.

Díos Dios es tú. Digo es tú, no eres tú. Todo es Díos. Pero todo lo vivo. Díos es luz. Díos es música, viento y sonido. Díos es la sustancia viva del universo del cosmos. Es el cosmos vivo de las cosas. Los objetos no son Díos. Es como si no existieran. Las cosas sin vida son ilusorias. Por ello se dice que “ no existen”. El único ser que es completo y es imagen perfecta de Díos es el ser humano. A los animales les falta luz, pero no por ello dejan de ser Díos. Son criaturas, no seres. Gotas, agua, peces, mar, seres humanos, vida, animales. . . Díos. Díos es todo lo vivo. . .

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¿Cuántas cosas deben saber los niños? Esas cien, que mi padre me ha descrito antes de dormir: Primero, saber que el juego es el juguete y el jugar. Luego, saber que el jugar son los juguetes y los juegos Tercero, leer algunos libros, unos 100 Libros Fundamentales, pero esos son para leer cuando sean grandes Mi padre dice que eso lo sabe y lo dice el médico japonés

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Yo-no-Cura Tutor de Lectura Leer implica estudiar una cantidad apreciable de lenguas: Chino, Ruso, Maya, Inglés, Francés, Árabe, Persa, Latín, Griego, Sánscrito, Japonés, Italiano, Portugués, Español, Catalán. Alguna lengua de las citadas ya la sabes y puedes aprender otras: ese método se llama POLIGLOSIS – Muchas lenguas. No es imprescindible hablarlas todas: puedes estar familiarizado con ellas, con sus alfabetos y sistemas de escritura, con sus expresiones más comunes. El chino puedes estudiarlo en sus ideogramas, por ejemplo. Todas estas lenguas tienen algo en común, un código, llamado Código Universal de las Lenguas, muy semejante al Código Genético y al Genoma Humano. Los distintos alfabetos no son muchos: el ruso, el árabe, el sánscrito, el silabario japonés que describe las sílabas. Pero son los mismos sonidos que allí se representan, los mismos sonidos de toda la humanidad. El Código General de las Lenguas posee sesenta y cuatro ZOEMAS, o grupos dobles de sonidos, que están inscritos en nuestros genes. Este código puede decodificar cualquier lengua y actualmente hay alrededor de siete mil. Más de 80.000 lenguas han desaparecido a lo largo del tiempo. Pero no temas, nuestra lengua, mientras tú estás aquí, no desaparecerá. La lengua es como una vestimenta: vestimos con ella nuestras ideas y pensamientos, que no pensamos con palabras, sino con luz, con ritmo y armonía de números binarios. Nuestra “pensadora”, el cerebro y con él, el Intelecto, sabe de matemática, pero sus números pertenecen a un sistema de sólo dos elementos, el sistema binario. Es una manera de operar con sólo dos alternativas, un Sí y un No, un Plus y un Menos, un Cero y un Uno. Con ello puedes pensar lo que deseas: no necesitas otras cosas. Un ábaco chino puede enseñarte cómo hacerlo. Pero, volvamos a los libros. ¿Sabías que los Libros están vivos? Son seres vivientes, criaturas de la cultura de la humanidad, con lomo y escamas como los dragones, árboles con hojas y flores con pétalos de distintos colores y formas. Tienen “guardas” como escudos y armaduras, colas enroscadas y cuernos espiralados que no hacen daño, ya que son blandos como el cuerno del Unicornio. Los libros son pájaros que vuelan abiertos, hacia los espacios de tu memoria, con el color de tu corazón. Muchos autores de estos libros ya no están aquí.

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Pero siguen con nosotros y entre las portadas de sus escritos, moran entre líneas y letras, se esconden con sigilo detrás de las palabras. Puedes hablar con ellos y ellos, eso es seguro, hablan contigo desde allí, desde las hojas. ¿Sabes que el Libro te ofrece LIBERTAD? Con el Libro eres LIBRE para pensar lo que deseas y para viajar en la imaginación, donde tú quieras. Pero hay que acceder al Libro y tratar de intimar con sus palabras. Un Libro no es lo mismo que la pantalla del ordenador. Es diferente, aunque el ordenador quiera parecerse a un Libro. El Ordenador es una máquina, no tiene Alma, pero el Libro posee algo del Alma misma del autor que lo ha escrito. Desde allí, desde sus letras, el Libro te acompaña en tus viajes de la Inteligencia, de la creatividad, de la fantasía y de la imaginación. Estas cuatro cosas no son lo mismo: cada una es un mundo aparte, una esfera diferente y todas esas esferas están alojadas en tu Ser, el verdadero lector secreto de los libros. Cuando dices: YO LEO, es el Ser quien lo está diciendo y es el Ser quien está leyendo la escritura. Te voy a regalar cinco palabras para pronunciarlas cada vez que te dispones a leer un libro: YO, YA, ESO, ASÍ, AQUÍ. Estas palabras te ayudarán a concentrarte para entender y comprender con certeza lo que estás leyendo. ¿Tienes, acaso, la suerte de entender el libro que tienes en tus manos? Un Libro, 100 Libros El nombre de las Mil y Una Noches es , en árabe, ALF LAILA, , WA LAILA. En realidad, su sentido no es “mil y unas noches” sino “una noche, como mil noches”. Asimismo, un libro es como mil libros y , al revés, mil libros son como un solo libro. El libro es, ciertamente, un espacio de libertad. Por ser un lugar privilegiado y consagrado a la lectura, tiene que ver con la construcción y la arquitectura. Sin importar su forma, el Libro ha traído a la gente un sitio para descansar, una superficie donde el pensamiento puede asentarse y reflejarse a sí mismo. El Libro puede estar presente en forma de rollo, o como estela de piedra, o como pergamino, o tal como hoy todos lo conocemos. Hasta puede presentarse en forma electrónica: seguirá siendo “libro”. La forma, el aspecto, la figura del libro, son todos ellos elementos que cubren un contenido. A su vez, el contenido, virtual y amorfo, noético, es una materialización de un estado metamórfico, un estado que se encuentra más allá de la forma. El Libro ha sido, es y será un objeto fantástico de la civilización. A través de ese objeto, las ideas, la visión del mundo, los conceptos y las categorías, cobran forma y cuerpo y pueden ser transmitidos a otros, sin importar la distancia que separa los individuos.

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En el Apocalipsis, San Juan llega hasta a comer el libro que el ángel le presenta y por su gesto recibe la siguiente información: ”Te amargará la boca pero será dulce en tus entrañas”. Hacer un libro es más que plantar un árbol. No basta con tener la semilla para verlo crecer y luego recoger sus frutos. Hay que construirlo, diseñarlo, acabarlo, corregirlo, intervenir en cada uno de los procesos que hacen elevar su cuerpo inconfundible. Tiene lomo de animal, hojas de árbol, guardas de castillo y carátulas como puertas de entrada en un majestuoso edificio de la inteligencia. Las letras, las ilustraciones y los espacios blancos generan en el elector un estado intelectual comparable a la felicidad. El diseño de un libro Comienza con su tamaño. En ese instante mismo, entra en escena un personaje llamado ARMONÍA. Debe haber Armonía entre sus elementos, debe considerarse la razón ergonométrica de su manipulación. ¿Es un libro de bolsillo? ¿Es un libro de mesa? ¿Es un libro de viaje? ¿Es acaso un libro de cocina? ¿Dónde estará ubicado este objeto en la casa y qué cosas lo acompañarán? En si mismo, el libro es una CRIATURA, una poética viviente que entrará en contacto, como el dinero, con miles y miles de manos, antes de ser abierto y devorado, o, tal vez olvidado entre otros tantos objetos, en los anaqueles. El libro es la semilla de un árbol que, a posteriori, se llamará BIBLIOTEKA, o ”bosque de libros“. En ese bosque de libros te puedes perder, eres la Caperucita Roja que visita a su Abuela, la Sabiduría. Y el Lobo existe en forma de una idea perniciosa y peligrosa que encontrarás en el camino. Diseñar un libro es elegir una forma armónica que está en consonancia con el objetivo mismo de esa acción. El contenido como tal, está fuera de la manipulación de la forma. El grosor del libro tampoco es modificado por el contenido y el mismo contenido no sufre a causa del grosor. No obstante, el tiempo entra a dirigir la composición de la página y las ilustraciones. Ahí está el pasado, en lo que se encuentra antes de las páginas abiertas, y el futuro, lo que está “después” de la apertura. El libro cerrado es la imagen de la eternidad misma, metida entre dos guardas. Sólo el presente tiene valor objetivo. Abra un libro en cualquier página y estarás viviendo el presente continuo de la lectura. Hay un estilo moderno de los hacedores de libros que considera vigente sólo la apertura a una página específica. Allí, en la página de la derecha y en la página de la izquierda está todo: un solo tema se explaya y desglosa en la mera apertura de un volumen escrito. Es este instante cuando el lector se percata que el libro es una cadena y que el eslabón que tienes delante, no es más que un ladrillo del gran edificio de la memoria que sugiere el texto escrito. No cabe duda que desde este lugar se proyectan una serie de ángulos y la perspectiva depende mucho del estado de la visión y del punto de lectura del visitante. El lector es eso: un turista, un viajero del mundo de las palabras. Luego, todo puede ser introducido en un “grano de mostaza” y llevado consigo en la memoria, donde no ocupará más espacio que un grano de arena en el desierto.

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No hay que olvidarse del mar de las palabras y de los oasis de sabiduría que el viajero encuentra en sus peregrinaciones eremíticas por el laberinto de la escritura. En ciertos libros, uno puede perderse si no tiene el hilo salvador del ovillo de Ariadna. No podemos quedarnos en el libro: Hay que salir, luego de encontrar su centro y de allí, desde el castillo o Torre del Minotauro, regresar de nuevo a la entrada. No basta con cerrar el libro. Hay que vencer el monstruo, que, entre sus guardas, está vigilando. Es entonces el libro un auténtico Laberinto, a veces con muros inexpugnables, otras veces sin paredes, como el desierto, en el cual, no obstante, también te puedes perder. El que diseña un libro es un constructor, un urbanista de las ideas y en ello tiene que volcar sus capacidades para que la escala de tales construcciones tenga un valor humano, una” escala humana”, como sugiere esta feliz expresión. La tarea del arquitecto se parece mucho a la labor del diseñador y del creador de libros. Este es el punto más importante en el cual el escritor tiene que reflexionar. He aquí unos cien libros maravillosos que han sido creados en un lapso de aproximadamente 6.000 años. Lo fascinante de su lectura es el hecho de que todos parecen un solo libro que cuenta la misma historia. Adelante, niños y niñas: ¡de ustedes es el mundo! 100 LIBROS, y algunos más: 1. EL DON QUIJOTE en español 2. EL CONDE LUCANOR en español 3. LA DIVINA COMEDIA en italiano 4. LOS FRAGMENTOS DE HERÁCLITO en griego 5. EL CRATYLO DE PLATÓN en griego 6. GARGANTUA Y PANTAGRUEL en francés 7. LA ILÍADA en griego 8. LA ODISEA en griego 9. EL I CHING en chino 10. EL TAO TE CHING en chino 11. CHUANG TZU en chino 12. EL POPOL VUH en maya-quiché 13. EL CHILAM BALAM DE CHUMAYEL en maya 14. ALICIA EN EL PAÍS DE LAS MARAVILLAS en inglés 15. EL SEÑOR DE LOS ANILLOS en inglés 16. EL PRINCIPITO en francés 17. LOS CUENTOS DE ANDERSEN en danés 18. LOS CUENTOS DE GRIMM en alemán 19. LOS CUENTOS DE PERRAULT en francés 20. EL BUSTAN DE SAADI en persa 21. EL GULISTAN DE SAADI en persa 22. MASNAVI DE RUMI en árabe 23. FUTUHAT DE ABEN ARABI en árabe

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24. EL SUTRA DEL DIAMANTE en sánscrito 25. EL EXPLORADOR INDIO en inglés 26. EL LIBRO DE LA SABIDURÍA DE RAMÓN LLUL en catalán 27. LA LEYENDA DEL REY ARTURO en inglés 28. LAVENGRO DE BORROW en inglés 29. LOS CUARTETOS DE NOSTRADAMUS en francés 30. LOS VERSOS DE ORO DE PITAGORAS en griego 31. VIAJE HACIA EL OESTE DE WU CHENG EN, en chino 32. EL APOCALIPSIS en griego 33. EL LIBRO DE JOB en hebreo 34. EL GENESIS en hebreo 35. EL EVANGELIO DE JUAN en griego 36. EL LIBRO DE DANIEL en hebreo y griego 37. EL CANTAR DE LOS CANTARES en hebreo 38. EL CORAN en árabe 39. EL BAHIR en hebreo 40. EL ZOHAR en español 41. PARAMIRUM DE PARACELSO en latín 42. CUADERNO DE NOTAS DE LEONARDO en italiano 43. EL TEATRO DE LA MEMORIA DE BRUNO en latín 44. MUNDUS SUBTERRANEUS DE KIRCHER en latín 45. DE LUMINE DE FICINO en latín 46. EL SUEÑO DE POLÍFILO DE COLONNA en latín 47. EL MUNDO DE LAS HORMIGAS DE MAETERLINK en francés 48. EL PÁJARO AZUL DE MAETERLINK en francés 49. VIAJE A LOS IMPERIOS DEL SOL Y DE LA LUNA DE CYRANO, en francés 50. EL TRATADO DE NAVEGACIÓN PARA NIÑOS MEDIEVALES en español 51. (J-V) + (V-M) : JUVENTUD SIN VEJEZ Y VIDA SIN MUERTE en rumano 52. PINOCHO en italiano 53. HUCKLEBERY FINN en inglés 54. EL KALEVALA en finés 55. EL LIBRO DE LOS SIGNOS DE KOCH en inglés 56. SHIBUMI DE TREVANIAN en inglés 57. FLORENTINO Y EL DIABLO en español 58. DUNCTON WOOD O EL IMPERIO DE LOS TOPOS en inglés 59. EL ORO DE CENDRARS en francés 60. EL JARDÍN AMURALLADO DE LA VERDAD DE HAKIM SANAI en persa 61. LO FANTÁSTICO Y LO COTIDIANO DE QALYUBI en árabe 62. LAS MIL Y UNA NOCHES en árabe 63. MIORITZA en rumano 64. HARAP ALB en rumano 65. BHAGAVAD GITA en sánscrito 66. MAHABHARATA en sánscrito 67. EL LIBRO DE LAS CINCO RUEDAS DE MUSASHI en japonés 68. EL DIARIO DE SUN YUN en chino

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69. LOS 13 PRINCIPIOS DEL BUEN GUERRERO DE SUN TZU en chino 70. EL LIBRO NEI CHING DE HUANG TI en chino 71. EL LIBRO DEL NONSENSE DE EDWARD LEAR en inglés 72. RECUERDOS DE SÓCRATES DE JENOFONTE en griego 73. LA EPOPEYA DE GUILGAMESH en asirio 74. GULLIVER en inglés 75. EL SUEÑO DE BERNAT METGE en catalán 76. EL ELEGIDO DE THOMAS MANN en alemán 77. AFORISMOS DE LICHTENBERG en alemán 78. LA FILOCALIA en ruso 79. EL COLOQUIO DE LOS PÁJAROS DE UDDIN ATTAR en persa 80. EL LIBRO DE MIRDAD en inglés 81. EL LIBRO DE HAFIZ en persa 82. THINKING & DESTINY DE PERCIVAL en inglés 83. ROBINSON CRUSOE en inglés 84. JUEGOS Y PASATIEMPOS DE LA INFANCIA DE STELLA en francés 85. EL DESPERTAR DEL TAO DE LIU I MING en chino 86. EL LIBRO DE LA NADA DE OSHO en inglés 87. DACIA PREHISTORICA DE DENSUSIANU en rumano 88. CUENTOS DE UNA VIDA FUGITIVA DE CHEN FU en chino 89. EL ENAMORADO DE LA OSA MAYOR en polaco 90. EL HOMBRE SILVESTRE FRENTE A LA NATURALEZA en español 91. LA OTRA MEDICINA DE TYMOWSKY en francés 92. EL JAINISMO DE PANNIKER en español 93. ESA LLANURA TEMBLOROSA DE BRISEÑO-GUERRERO en español 94. OÍR A DARÍO DE DARÍO LANCINI en español 95. BABELIA DE MARIUS SERRA en catalán 96. BOTÁNICA PARALELA DE LEO LEONI en inglés 97. LA DESIDERATA en inglés 98. EL PEREGRINO QUERUBÍNICO DE SILESIUS en alemán 99. LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN DE CASTANEDA en inglés 100. LABYRINTH DE HERMANN KERN en inglés 101. EL DIARIO DE VIAJE HACIA EL PROFUNDO NORTE DE BASHO en japonés 102. YOGASUTRA DE PATANJALI en sánscrito 103. ARCHITECTURE NATURELLE DE TELEMARIANUS en francés 104. GUIA PARA DESCUBRIR LOS FALSOS MAESTROS en español 105. EL ORIGEN SIMBÓLICO DE LOS ANIMALES Y LOS INSTRUMENTOS MUSICALES en español 106. VIAJES E INCIDENTES EN CENTRO AMERICA DE STEPHENS en inglés 107. LA PUERTA ABIERTA AL PALACIO CERRADO DEL REY en latín 108. SEPHER YETSIRAH en hebreo 109. LA BUSQUEDA DE LA LENGUA PERFECTA DE ECO en italiano 110. ARS MAGNA DE RAMÓN LLUL en catalán 111. TAO Y LONGEVIDAD DE NAN HUAI CHIN en chino 112. DICCIONARIO DE VOCES NATURALES DE GARCÍA DE DIEGO en español

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113. 114. 115. 116. 117. 118. 119. 120. 121. 122.

LALITA SAHASRANAMA en sánscrito EL LIBRO DE LOS SECRETOS DE OSHO en inglés TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS DE WITTGENSTEIN en alemán LEYES DE MANO en sánscrito TANKAS DE HOKUSAI en japonés EL SUEÑO DE ESCIPION DE CICERÓN en latín ALTAZOR DE HUIDOBRO en español 80.000 LEGUAS SOBRE EL MAR DE VERNE en francés EL LIBRO DE LA SABIDURÍA INMOVIL DE TAKUAN en japonés POIMANDRÉS DE HERMES TRISMEGISTOS en griego

La lista puede seguir, no cabe duda. Todos estos libros cambian la vida del niño y luego de leerlos, otras son las cosas y otro es el mundo que percibimos. Traten de buscarlos, niños y niñas, son tesoros de sabiduría. *

Las niñas deben enseñar a los niños que el juego es una actividad del Intelecto, del Habla o del Cuerpo. Ya sabemos que los animales también juegan. El Ser Humano ha creado el Juguete, a través del cual, la actividad del Juego se transmite de una generación a otra. Hay un sector de la vida social que corresponde a la Recreación, al Arte, al Deporte y, por lo tanto, al Juego. Las diversas teorías del juego sugieren que el sujeto que juega se debate entre dos aspectos cruciales de esta actividad: ganar y perder y, por ende, disfrutar, aún perdiendo. El modelo lógico teórico del principio o arquetipo que sugiere la existencia del juego, de la poesía o la Creatividad, se dispone espacialmente, de la siguiente forma: La Poesía (Creatividad)

Disfrutar Hacer (Construir) GANAR

Destruir (Derrumbar) PERDER El Juego

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Crear, Hacer, Destruir, Disfrutar, Jugar – estos son los cinco verbos, o las cinco acciones de la Poesía. En la Biblia, el Génesis no se debería haber traducido como ”creación” (POIESIS), sino como “generación”. Los dos aspectos implican diferentes modos de actuar: una creación ocurre de la “nada” pero una “generación” es un proceso(-SIS) genesíaco que sugiere la existencia previa de lo que se va a “generar”, lo que va a “nacer, y por ello hay de por medio una “incubación”, una “gestación”. Los juegos y los juguetes se crean, se hacen, se deshacen, se destruyen y en todo ello de “disfruta” de un acto poético. Ver los frutos de la acción y sacar provecho de ello es el “dis-frutar” de tal o cual acción. No obstante, para ver los frutos, antes hay que buscar las semillas, sembrarlas, cuidar de su desarrollo y crecimiento, observar su eclosión y esperar la aparición de las flores que, luego, darán a luz los frutos, que van madurar a su debido tiempo. Todo ello es “el juego del cambio”. En el cambio hay un juego y en el juego está presente el cambio. El juego puede existir sin el juguete. Ciertamente, el juguete también puede existir sin el juego pero, a diferencia de este, posee grabado en su forma, el contenido de una multitud de juegos que pueden ocurrir y desarrollarse, a través de su cuerpo lúdico. El hecho de que los usuarios, niños, jóvenes o adultos, lleven, o no, a cabo, los juegos que en el juguete están contenidos, no anula esta curiosa capacidad. En un solo juguete pueden estar memorizados cientos de juegos: depende de los jugadores y de su capacidad de acceder a los campos de la imaginación y de intimar con los bosques de la fantasía, si estos juegos serán o no, jugados. Por otra parte, un juguete es un objeto lúdico al cual se le asigna una cualidad poética. Cualquier objeto puede ser un juguete: ello depende del “jugador” Por lo tanto, la cualidad poética o creativa debe ser descubierta en uno mísmo y desde allí proyectar hacia todas las cosas del mundo y de la mente, la perspectiva del juego. El cerebro es, como dicen los niños, la “pensadora”. No hay que abusar de su uso y tratar por todos los medios, de familiarizarse con el silencio, el bello mar de la contemplación. El juego es erróneamente considerado como generador de un estado tildado por los adultos como “no-serio”. “Esto no es un juego” – dicen los mayores. Y, si no es un juego, entonces ¿Qué es? – preguntan los niños. “Es algo serio” – responde el adulto. ”Esto va en serio”. La seriedad adolece de la risa, del humor, de la alegría y por ello es una actitud fría, que introduce en la acción infantil el hielo de los prejuicios y de las prefiguraciones. Recuerdo a mi maestro que decía que algo demasiado serio, ya no es serio. El juego no es un privilegio del mundo infantil. Es privilegio de todo ser que, a través de su acción creadora, disfruta de la poesía y concede vitalidad a lo inanimado. He creado aquí cien juegos nuevos, con sus nombres y actividades. A veces, el juego tiene como objetivo, crear un juguete y otras veces, el juguete mismo, previamente creado, genera la actividad lúdica. El límite entre el juego y el juguete lo establece el propio acto de jugar. La profunda contemplación del juego o del objeto lúdico es una forma de hacer poesía. El filósofo griego Heráclito asignaba a los niños el entero mundo: de ellos es el cosmos, todo. Uno de los más antiguos juguetes de los niños es el DADO.

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Con sus puntos aritméticos, el dado puede ser comprendido por todos los niños del mundo, ya que no se utiliza en su marcaje un alfabeto específico. Cualquier niño, de cualquier cultura, o etnia, puede comprender el valor numérico que está dibujado en las seis caras del dado. No obstante, estos puntos no están situados de manera aleatoria. Parece un juego pero es así: ALEA es DADO en latín y el AZAR tiene su nombre del término que designa al DADO en árabe y en persa: ZAR. Por lo tanto, el AZAR tiene sus caras y cada una posee su valor aritmético y arritmológico. Lo primero que deben estudiar los niños es la aritmética, la ciencia de los números y de sus operaciones. Estas operaciones matemáticas están en la base de toda actividad lógica del intelecto. El niño debe comprender cabalmente qué cosa es RESTAR o SUMAR, DIVIDIR o MULTIPLICAR. Miradas con atención, estas operaciones son de naturaleza filosófica. Ello quiere decir que abren las puertas del SABER y enseñan la VERDAD y lo que está incluido en ello, la REALIDAD. La REALIDAD es parte de la VERDAD y para ser total, la REALIDAD de las Cosas debe ser tomada en cuenta junto con su MISTERIO, es decir con lo secreto que está detrás de toda cosa. El modelo lógico teórico de la VERDAD posee la siguiente forma romboidal: La VERDAD

La REALIDAD

El MISTERIO El MITO

La COSA Hay que saber que lo que nosotros llamamos “cosa” representa una triple realidad: una “cosa” puede ser un objeto, pero también un “hecho” y, a la vez, un “ser”. Hasta que no se comprenda la “cosa”, careceremos de un entendimiento claro relativo a la Verdad.

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La acostumbrada dicotomía entre “verdadero” y “falso” es una impropiedad del habla. En el Lenguaje, lo “falso” se opone a lo “cierto”, así como la “falsedad” se opone a la “certeza”. Tanto “lo cierto”, como “lo falso”, son “verdaderos”: hay que descubrir su naturaleza íntima. Estas dos nociones pertenecen al principio universal de JUSTICIA, por el cual, a través de un JUICIO, se decide qué “cosa” es “falsa” y cual “cosa” es “cierta”. Todo ello está codificado y declarado a través de un VEREDICTO, el dictamen de la JUSTICIA.

El que declara que algo es “cierto” o “falso” se rige por la JUSTICIA, a su vez, una proyección de la VERDAD, operación en la cual, ya se ha considerado la REALIDAD de las COSAS, junto con su MISTERIO insondable. El fenómeno que ha provocado el personaje y las historias de Harry Potter, en el mundo infantil, es saludable: de esta forma los niños llegan a reflexionar, aunque de manera fragmentaria, sobre el misterio de la REALIDAD. *

El Señor NADIE Maestro de Cien Juegos Mi padre escribió las siguientes recomendaciones y consideraciones acerca de cuantas cosas deben saber los niños: ALMATERIA Algunas Recomendaciones y Con – sidera – cione Desde que nací, he tenido que hablar y decir cosas en diferentes lenguas, cuyo número es nada frente a las siete mil que hoy existen y se hablan en el mundo y a los setenta mil, que ya han desaparecido. ¿Qué son quince o veinte lenguas frente a los miles de lenguas del hombre? Y aún así, me ha impresionado el hecho que lo que yo decía y quería decir, era lo mismo, sea ello en rumano, chino, maya, catalán o castellano. Bellas palabras, bellos sonidos, bellos acentos y extrañas entonaciones. Todas las palabras, no importa en qué lengua se digan, son para la poesía y el entendimiento. Pero no fue sino hace poco, tal vez hace unos diez años atrás, cuando comencé a entender y a comprender, lo que en todas esas lenguas, yo , en realidad, decía. Cuando hablaba de la VERDAD, sabía qué cosa era la verdad y sonreía, al oír la misma palabra en boca de mis congéneres.

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¡No era un asunto de arrogancia! Sólo me daba cuenta que, tal vez, los que usaban las mismas palabras que yo usaba, no las entendían y no comprendían, quizás, el sentido profundo de estas nociones.

No obstante, todo el mundo se comunicaba con facilidad y lo sigue haciendo, sin muchas averiguaciones del origen o sentido veraz de las palabras y sin ningún remordimiento de consciencia. Nadie mostraba incomodidad alguna y hoy, tras años en la misma situación, todo el mundo se comunica e informa lo que desea, con la misma naturalidad y sin problemas. A ratos me dispongo a observar este hecho y salgo sorprendido: ¡es un fenómeno fascinante! ¿Acaso se puede entender enteramente lo que se está diciendo? Pues, no importa, es más, no tiene relevancia operativa. Por lo mismo, el que comprende algo más o todo aquello que se está diciendo, no difiere en modo alguno, en sus palabras y comportamiento, de quienes no entienden, ni se preocupan por comprender lo que ellos mismos están diciendo. Observando todo esto, se produjo en mi un fenómeno gracioso: Todo lo que oía y leía me parecía claro, espléndido y lapidario, y ello sin restar valor al más mínimo de los hechos. Pero la fascinación del sentido de las palabras era inmensa y aún ignoro si los demás disfrutan de ello, como me ocurre a mí en todo momento. No hay nada que rescatar del lenguaje, tarde o temprano cada cual y cada quién, va a llegar a entender y/o a comprender todo lo que está diciendo y declarando. Mientras tanto, como usuario, seguirá disfrutando de la cualidad excepcional del lenguaje y de su poder de manifestarse con prístina claridad, en el habla, gestos o acciones de los sujetos que aún siguen sin percatarse de la existencia autónoma del sentido de las cosas. El lenguaje es una potencia reveladora independiente, que se deposita sobre las cosas, en cada lengua natural del hombre, como se asienta un águila sobre los huevos de su nido. Luego, los polluelos van a gritar, van a cacarear y van a chillar, y con ello basta: siempre tendrán, para comer, algo en sus bocas, porque la madre o el padre les traerá en el pico lo necesario y así serán alimentados. Desde la madurez y con la sobriedad sustancial del hombre despierto, las palabras adquieren una luz que brilla con cada sonido. Los niños tienen derecho y necesidad de jugar y así también el hombre infantil invoca para sí, los mismos derechos y necesidades: juega con las palabras, juega con su vida, juega con las drogas, juega con sus responsabilidades y con sus deberes, con sus compromisos y sus obligaciones. En algún momento crucial de su existencia, el ser humano alcanza la madurez y desde esta perspectiva todo se ve bajo otra luz. La diferencia consiste en el estado interno de la consciencia. El ser humano se encuentra más cerca o más lejos de sí mismo y esta es la única diferencia entre un individuo y otro. No hay privilegiados en la altura de una escala de valores y otros arrastrándose en niveles inferiores. Estar cerca de si mismo y ser uno mismo es saber quién eres, qué haces aquí y adónde irás después de la muerte.

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Todas estas dudas parecen sencillas pero son y representan para el hombre de hoy, el mapa mismo de reconocimiento de su propio Ser. Este re-conocimiento ocurre, no se adquiere de los libros o de los demás: es necesario un sacrificio y una búsqueda. Sin buscar, no serás encontrado por el saber. Por lo mismo, los buscadores tienen la sensación que son ellos quienes encuentran, cuando, de hecho, ellos son los encontrados. Esto hace que dejemos que las cosas ocurran y cambien por sí mismas, sin la pretensión de intervenir nosotros para cambiarlas. No es necesario preocuparnos por conocernos a nosotros mismos como seres: el propio Ser, cuya existencia es un eterno fluir entre el saber y el conocimiento, llevará a cabo esta tarea, sin que nos percatemos. Vamos a considerar lo siguiente: cuando niños, hemos jugado todos, el juego de girar hasta quedarnos mareados. Al tirarnos en el suelo, con los ojos abiertos, hemos presenciado como el mundo visible seguía girando. ¿Cómo era eso posible? ¿Cómo era posible que el mundo gire, cuando el cuerpo estaba parado, tirado y acostado en el suelo? Lo que giraba era el Cuerpo Invisible del Ser y nosotros no nos dábamos cuenta de ello. Es el Ser quien siente y quien piensa y cuando dices YO, este YO es tú Ser. Si sabes quién eres no te asustarás en situaciones de peligro. Llegará un tiempo cuando tu Ser madure. En este mismo momento, te sentirás independiente, libre y autónomo. Tendrás la sensación de estar realizado, es decir, contento con lo que haces, con lo que tienes y con lo que eres. Luego, tu visión se tornará clara y, en consecuencia, despertarás, y te darás cuenta que ya no estás dormido, sino despierto, lúcido y pleno de la sobriedad esclarecedora de la verdad. Aún despierto, es posible que no sepas todo, pero cierto es que comprenderás a cabalidad lo que ocurre contigo, en todo momento y situación. Desde este instante comienza la espera de algo que todos los humanos alcanzarán: la Iluminación. Tales pasos pueden durar largo tiempo, pero el que no espera lo inesperado, jamás lo alcanzará, pues es inalcanzable e inconcebible. El que aguanta las incomodidades de la vida diaria, recibirá el pago de su esfuerzo. La búsqueda del silencio interior, la verdadera piedra filosofal que transforma todo vil momento en oro, es uno de los objetivos del buscador. Desde este silencio se puede escuchar una música ignota, una armonía fina y aguda que es el sonido mismo de la vida. En verdad, todos lo estamos escuchando, pero algunos no nos damos cuenta de su presencia. En este sonido hay una suerte de melodía secreta que sostiene todo lo viviente. El Ser debe buscar el sonido de la soledad sonora, oírlo, percibirlo. No es difícil llegar a su propio centro. Sólo es necesario un intento prolongado, una intención sobria para alcanzar, aunque sea por un momento, el estado de silencio interior desde el cual se puede oír esta voz que posee el extraordinario poder de cambio y transformación. Su nombre es ALMATERIA. Desde este mismo instante serás tú mismo y todas las cortinas caerán, así como todas tus máscaras. Contemplarás en calma la diosa desnuda, sin ser castigado como los voyeurs de los mitos, aquellos mirones espontáneos y escondidos que fisgonean detrás de los árboles o detrás de los bastidores. Eres el Príncipe Azul, te lo aseguro. Quien quiere azul celeste, que le cueste. Esta es una orientación y una polarización: tienes un estribor y un babor, como los barcos y, a la vez, sabes dónde está el norte.

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Eres la niña que lleva el barco . . .eres la princesa azul. . .

El Alfil, loco por la Reina

De regalo, he aquí 100 Temas para Niños Primero, doce: 1. Caer, Saltar, Girar: Métodos para confiar en Si Mismo 2. Poliglosis: Aprender y Estudiar 10 Lenguas, al mismo tiempo: Inglés, Francés, Chino, Ruso, Griego, Latín, Italiano, Portugués, Rumano y Maya 3. Cómo Crear Juguetes y Juegos 4. 100 Libros Fundamentales de la Humanidad 5. Pintar Animales 6. La Inteligencia y el Entender 7. La Imaginación y la Visión 8. La Creatividad y el Ingenio 9. La Fantasía y la Inventiva 10. La Postura Corporal: Camina, y te diré Quién eres 11. Lógica Óntica: Cómo no Pensar 12. Caligrafía de la Firma Personal y la Libertad Ahora, cien: 1. La Forma 2. El Color 3. El Número 4. La Mano 5. El Caminar 6. El Cuerpo Humano 7. La Oreja 8. La Frente 9. Los Ojos 10. Caer 11. Saltar 12. Girar 13. La Superstición 14. Los Mitos 15. El Diario de Viaje

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16. Los Sueños 17. La Firma Personal 18. La Caligrafía 19. Las Estrellas 20. La Luna 21. Heráclito 22. El Ajedrez 23. La Imaginación 24. La Inteligencia 25. La Lógica Óntica 26. Dibujar Animales 27. Pintura Zen 28. La Creatividad 29. Los Libros 30. El Quijote 31. El Lenguaje 32. El Origen de las Palabras 33. Correr 34. Respirar 35. Dibujar 36. Anatomía Humana 37. Medicina Personal 38. El Trato y la Negociación 39. El Estudio y la Investigación 40. Artes Marciales 41. El Espacio 42. El Juego 43. La Poesía 44. Dios 45. La Ética 46. La Energía 47. La Verdad 48. El Dado 49. El Código Binario y el Ábaco 50. El Código Genético y el Genoma 51. El Té 52. La Comida y el Comer 53. Cocinar 54. El Arte, la Ciencia y la Técnica del Diagnóstico 55. Puntos Secretos del Cuerpo 56. Las Palabras de Oro 57. Defensa 58. Ataque 59. El Combate 60. La Meditación y el Silencio

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61. Escribir Libros 62. La Cultura y los Niños 63. Los Signos 64. El Sexo 65. La Menstruación 66. El Amor 67. La Muerte 68. El Nacer 69. La Vida 70. El Tiempo 71. El Cambio 72. El Humor y los Chistes 73. El Deporte y la Recreación 74. La Vejez 75. La Madurez 76. La Libertad 77. Odiseo 78. Alicia en el País de las Maravillas 79. Harry Potter 80. El Señor de los Anillos 81. La Moda 82. La Corvata 83. El Gusto 84. El Estilo 85. La Armonía y el Número de Oro 86. La Arquitectura y Gaudí 87. La Memoria 88. El Conocimiento 89. El Saber y la Sabiduría 90. El Maestro 91. El Pupú y el Pipí: Cómo saber si estás enfermo 92. El Agua 93. La Naturaleza 94. La Ciudad 95. El Dolor 96. Los Mayas 97. El Destino 98. La Homosexualidad 99. La Droga 100. El Ser Tengo mucho sueño. Creo que voy a olvidarme de todo eso y me acostaré tranquila. Hasta mañana . . . Para dormirme, mi padre me recita un poema llamado Aire Infantil de Ani-males y Ani-bienes, que ni son Males, ni son Bienes. Lo transcribo, para los interesados:

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Había una vez Un PEZ Y como todos los PECES, No tenía cuello. Estaba muy preocupado, Y casi desmayado, Por creer que eso no era tan bello. A causa de ello Solicitó al Creador del Universo, Así, de una sola vez La forma y el contenido De una gran botella de Jerez Había otra vez En Barcelona, Un hombre como nadie en la palabra Mujeres fascinadas le pedían Al menos una noche de su grata conversación Pero el hombre estaba enamorado De una gran y muy sofisticada Mona. Había, de nuevo, digamos otra vez, un OSO Que convivía con un SAPO, en un pozo Tenían de vecino a un LOBO Que se había alojado en un tobo El GATO, Que por allí pasaba, Siempre solicitaba, Que la comida se le sirva en un plato. La GIRAFA, Vivía metida hasta el largo cuello En una garrafa que tenía en la base, Un famoso sello. En el cafetín, Bebiendo un poco de cerveza, Estaba el DELFIN. Y el temido TIGRE, A su vez, Estaba libre. La SERPIENTE, Vivía en un agujero de un sólo ambiente. Y la ZEBRA, Trataba de meter Por el ojo de una agujita, Una hebra. Unos SAPOS

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Muy guapos, Estaban vestidos de harapos. Y el JABALÍ, Decía que es negro lucumí, Negro mandinga Y carabalí. La TORTUGA, Jugaba aquél juego que los niños llaman “la semana” O “la Vieja”, O “el Avión”, Con una gran ORUGA alemana. La ABEJA Maya, En su país multicolor, Está libando flores amarillas, En un balcón de la ciudad del TIBURÓN Todos ellos, Incluso el ORNITORINCO, Seguro que al ver ese extraño nombre Pegaste un brinco, Pues todos, Habían ya comido antes, Menos los ELEFANTES. El ÁGUILA Volaba con las GAVIOTAS En fila Pasando velozmente por Charibdis Y por Scyla El CUERVO no tenía, A nadie a su lado, Pero perseguía, Una PALOMA que había Acertado en adivinar El número del Dado. Por lo general, Las AVES juegan siempre a los dados. No se maravillen, Aun si los HALCONES están muy enfadados. Pero, acaso, ¿Es algo que importa? Lo importante Es comerse la Gran Torta, Soplar las velas Cortar los pedacitos, Gustar el Chocolate, Y aguardar un poco en el camino Montados en el mástil de las Carabelas.

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La BALLENA, Comparte los caminos con la HIENA. Me estaba refiriendo, A los caminos de la Mar, Porque, aunque este Animal Es del Desierto, A veces salta en las olas, Es muy cierto, Y nada hasta el estrecho Dardanele, Comiendo peces gordos Y tocando un instrumento llamado Ukulele. Decía que el TIBURÓN Estaba encerrado en el balcón Ya que lo habían condenado. La MOSCA, Muy tosca, Chupaba miel Junto a la ABEJA, Sin levantar siquiera una ceja. El ÁGUILA Volaba con las GAVIOTAS Llevando en el pico una penca De Sábila. Y el CUERVO no tenía A nadie a su lado Sólo perseguía Una PALOMA que había tragado aquél dado Sobre el cual ya les había informado Con la URRACA, Flaca, Y el GORRIÓN, Un gordinflón. A todas esas, el RATÓN Estaba almorzando una ropa En la tienda Benetton. El LORO, Sentado en el INODORO, Al lado del ERIZO, Yo no sé qué se hizo Cuando le ofrecieron Un cierto líquido en forma de un bebedizo Seguro que se lo dio al GATO Y eso sin ningún aviso. El GATO se atragantó Y el CANARIO

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De la jaula, voló. Por su parte, el CHACAL, De pronto se cayó En un depósito de cal Pero el CABALLO, Saltó varias rejas Sin un solo fallo. Y todos hablaban el Lenguaje De Pájaros y bellos animales Aquella lengua de ritmos y sonoridades Que sólo llegan a entender los niños Y algunos seres muy especiales. El FÉNIX, El DRAGÓN Y el UNICORNIO Están los tres, metidos y ocultos Entre las teclas del bello clavicordio Son animales de pura fantasía Que viven en los sueños del Vigía Aquél que mira lejos Para ver La Ardentía De los bancos de peces en la Mar Para mandar los pescadores a pescar. Así deseo yo hacer Con cuentos e historias infantiles Mandar los niños a leer En Alta Mar pescar, Los Libros, miles Miles de Libros, animar Con todos los secretos escondidos, Entre las líneas que allí suelen grabar Para que todos lleguen a saber Lo que los TIGRES y los ELEFANTES saben: Correr, Jugar, Saltar. Y ensoñar . . . Había un extraño Animal Que no tenía garras Ni Orejas, Ni siquiera Dientes, Ni Garganta Ni Escamas, ¿Cómo lo llamarían?

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Se preguntan los turistas. . . Es NÁDITON, El Gnomo de la Nada Aquél que vive en la Isla Ningunaria Vestido de Vacío Y Gobernador de Barataria Así deseo yo vivir Sin Nada que jorobe mi paciencia Estudiando el secreto de la Ciencia Y descubriendo el valor de la No-Nada. Este poema gracioso, De animales, Lo escribí para el gozo De los Niños Medievales. Para mandarles a través de versos, Un aliño Que endereza los manjares, Un poco tosco mi cariño, Es verdad, Pero detrás de todas estas criaturas Hay capacidad, Para trescientos más, Para historias de más calidad. Para las niñas tengo reservado, Un otro cuento MARA-VIGLI-OSO . . . Se trata de la vida de un OSO, Metido, Por una vil y clara injusticia En un oscuro calabozo. Si quieren saber más Acerca de lo que pasó, Hay que solicitar Pre-vía-mente Una entrevista con el Comedor de Gente El hombre que se llama Elidan Abominable e Inestimable Apodo que recibe en Turquía Cuando publica alguna teoría. Mandarle cartas, O llamarlo, Es irrelevante, Porque él sabe Adivinar y percibir Cualquier deseo de los niños para verlo

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Aunque sea desde algún sitio muy distante. Sin más tardanza él acude, A la pequeña puerta del niño sabedor Y deja un volumen empastado, Escrito por su propia mano. Es un borrador, El libro que publica Poco a poco A causa del presupuesto loco Que editores y villanos vendedores Le propusieron en previo contrato Argumentando que todo el relato No tiene gran valor Ni trascendencia. Un pobre alegato Que pronto rechazó. A su debido tiempo El mismo publicó El Libro editó Portadas preparó A mano escribió Esta historia, Sacando del baúl a muchos animales graciosos Directo, desde las raíces de su gran memoria, Con una suerte de extraño aparato Llamado entre campesinos – “noria”. A todos los menores de edad Este relato está muy dedicado Para leerse en la soledad Comiendo chocolate y helado El chocolate cura el dislate Y el mantecado Te contenta Si estás muy enfadado. Recuerden niños míos Que yo soy Aquél que piensa Antes de hablar Y sabe, por demás Que todo lo que hay Es siempre un momento que se llama “hoy”. ¿Y el LEÓN? ¿Qué es lo que sucede y no pasa? ¿Por qué no ha aparecido? ¿Está callado, acaso, en la espesura? Prefiere no rugir, No dice nada.

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Pero atrás, Detrás de su guarida casual, Mirando al vacío como en un espejo, Está alerta Con sus orejas muy atento, Cuidando su vida elemental, Un animal que yo jamás he visto Y por ello debo aceptar, Que yo no lo CONEJO. Este extraño animal Me enseño un gran poema casual En donde todo lo que hay Es eso, lo que dicen que no hay. Así cantaba mi niña de dos años Cuando me percaté De ese profundo sentido de antaño Acerca de la Naturaleza de los Niños Naturaleza que no tiene un específico tamaño. No sé de donde ha sacado todo eso Pero cierto es, Que me lo cuenta cada vez Que pasa por la Calle Penedés. Todo Siempre Es Nada Nunca Es Algo Siempre Hay Todo lo que Hay Es lo que no Hay Yo soy todo ello No soy nada Yo Dicen Ya algunos Nadie como Yo Yo soy nadie más No soy nada más Todo más que Nada Todo menos Nada Yo soy casi Nada Nada soy de Eso No salí de Nada Yo salí del Todo Y, saliente Todo No sobresaliente Sí sobreviviente Y eternamente Todo Infinito Todo bien y puro

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Luz eterna, juro Y lo aseguro En miles de vidas Mil y un paseos Una la Palabra Para que entiendas De lo que se habla Todo y no más Acabó jamás Nunca el Yo perece Siempre amanece, Yo crepuscular Yo sí sé amar Con amor solar Para todos dar Nunca reclamar Nunca horadar Yo seré el mismo Yo soy un Abismo No me mires mucho Que desmayarás Tú siempre serás Este mismo Yo Que ignoras hoy A lo mismo voy Atrás, adelante Yo he sido antes Antes y después Antes de Moisés, Antes de Ramsés Y después de Ser Soy el Ser de Hoy Soy y siempre voy Al futuro más Al pasado más Al presente más Más, cada vez más Menos mal que sé Lo que soy yo hoy Lo que yo seré Lo mismo veré La Naturaleza La bella Belleza La Verdad Total La Verdad Entera

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La Verdad Verdad Todo Soledad Sonora o no Siempre verdadera Siempre al origen Nunca terminando Jamás eligiendo Siempre esperando Que tú me comprendas Que tú lo aprendas Que tú lo percibas Que tú lo contemples Que tú lo descubras Que tú lo entiendas Y así lo lleves Para otro Ser Al amanecer Cuando hay Lucero Elíxir del Alba Luz Medicinal Aire de Oro Para Meditar Para Contemplar La Luz de adentro La negrura alba La blanca vereda Del Real Camino Regado de flores Y de animales Lleno de verdura Vacío de piedras Laberinto visto Desde las alturas Para no perderte Ni errar en vano El Centro se ve Sin mirar, si quieres Quédate en calma No te muevas, pido Congela tu cuerpo Sé tú mismo ya Eso es así, Eso es aquí, Una ma-ra-vi-lla. Todo, Algo, Nada, Eso, es Así,

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Cinco elementos Algo crucial Y elemental. ¿Qué es Todo? Todo no es eso Pero sí que es Eso es así Algo no es Todo Pero sí es Eso Eso no es Todo Todo no es Nada Nada no es Todo Ni es Algo, Nada Ni es Nada Algo Algo dice Todo Nada también dice Nada dice Algo Algo no es Nada. ¿Ya lo dije antes? Algo dice Algo Eso no lo dije Pero dije Todo Sobre ese Algo Algo quedará Todo pasará.

El Padre-Buitre Lleno de Salitre La Dani, La niña casual de un padre elemental Que escribió una pequeña historia fenomenal. Su título: ACEITUNA, UNA Palabras graciosas de mi padre, acerca de un fruto negro que quiso ser rojo Un día, mi niña de cinco años, (esa soy yo) me preguntó: ¿Qué es una aceituna? La ACEITUNA es el punto que Dios pone al final de todas las cosas.- dije. Es el punto sobre la I de su nombre: en un principio, cuando Dios vio que su I mayúscula no tenía punto, al instante creó la aceituna.

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Si deseas poner punto final a una cosa, cómete una aceituna. Ese punto, se lo ha regalado a los humanos en la pupila de los ojos y los gatos se vuelven locos por esas frutas, las aceitunas, o como se llamen. Ella, la aceituna, fue creada al comienzo de los tiempos y su nombre secreto es "luna nueva". La luna nueva es como una aceituna, toda negra, presente, aunque ausente, allí, en el cielo, durante unos días, o noches, entre estrellas y galaxias. La aceituna es el centro invisible del arco-iris, es tinta china, atramentum, de calígrafos y escritores. Adentro tiene una semilla, un hueso, y entre la carne y el mundo externo hay una película negra, fina, muy fina, cuyo brillo refleja ese mundo. Esa palabra es de origen arameo, la lengua de Cristo: zaytuna, un diminutivo de zayta. El sabio Mohhyddin Ibn Arabi de Murcia, escribe, por los años 1200, es decir hace unos 800 años atrás, lo siguiente, jugando con las palabras "pupila" y "hombre": (Fusus , pág. 13/49-50): " Este ser [el "ser comprehensivo"] se llama Hombre y también "lugarteniente" (vicario), jalifa. Se llama Hombre debido a la naturaleza comprehensiva de su constitución, que abarca todas las realidades. Además,[merece ser llamado Hombre, insan, porque] es a Dios lo que la pupila (insan) es al ojo como instrumento de visión o vista. Recibe pues el nombre de insan porque Dios ve a todas Sus criaturas a través del hombre y es Misericordioso con ellas ". Para la tradición islámica, el olivo es el árbol del Centro, el eje del mundo, imagen del Hombre Universal, el Profeta. Entre los pueblos mediterráneos, sólo el aceite virgen de oliva podía usarse en los ritos religiosos, en medicina, en la iluminación y en los usos domésticos. En rumano, la aceituna se llama MASLINA y en griego ELAIA, nombre de la aceituna y, a la vez, del olivo silvestre. Tengo que averiguar cómo se dice aceituna en chino: ya está. Su nombre es KAN LAN y el aceite de oliva se llama KAN LAN YOU. El aceite de oliva es el santo olio. Alivia las quemaduras y tomado en el alba trae energía y salud a los débiles. Avicenna decía, en el siglo X, que tomarlo así, un poco en la mañana, en ayunas, elimina las lombrices, combate males hepáticos y evita la caída de los cabellos. Que el aceite y el romero frito sea bálsamo bendito, lo sabía también Cervantes, cuando escribía eso: . . "Procura que se me dé un poco de aceite, vino, sal y romero para hacer el salutífero balsamo". . . En el famoso cuento árabe de 1251, Calila y Dimna, de la colección de fábulas que mandó traducir Alfonso el Sabio, aparece el término árabe záit, aceite. Alonso de Herrera, en su Obra de Agricultura de 1513, escribe lo siguiente: Son tantas las excelencias deste árbol, que antes es cierto que para las poder decir me faltarán palabras. ¿Qué despensa hay buena sin aceite? ¿Cuántas medicinas se hacen dél? ¿Cuál ungüento no lo lleva?; ¿En cuantas maneras de guisados entra? ¿Cual TRÍACA es más provechosa contra las ponzoñas? El aceite alumbra las iglesias; toma de la noche, día; lanza las tinieblas. Árbol es de mucha vida. Aunque muchos años lo dexen sin labrar, no peresce. Era antiguamente en tanto tenido que por honrarle, los capitanes hacían coronas dellos en señal de victoria y al que mejor había peleado, coronaban con corona de oliva; y aún también tienen o dan señal de paz, como vemos en el Génesis.

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Consagrado por los romanos a Jupiter y a Minerva, el olivo y su verdor perpetuo era entre los griegos el árbol de Atenea. Se preguntarán qué palabra más rara es la tríaca: se trata de un famoso compuesto medieval de tres o más plantas, confección farmacéutica usada en tiempos antiguos, formada por muchos ingredientes, principalmente de opio y empleado contra las mordeduras de animales venenosos. Hoy día, esa palabra que proviene del árabe tiryaq y este del griego theriake, derivado de therion- fiera, animal feroz, bestia, es nombre de un remedio de todo mal, prevenido con prudencia o sacado del mismo daño, como bien observa el Diccionario de la Real Academia. De su nombre griego, elaya, proviene el nombre de Eleusis, ciudad del santuario de Demeter, diosa de la abundancia y de la vida eterna. La maza de Hércules era de madera de olivo. Ese árbol es para los griegos una metáfora de la sabiduría y de la fecundidad: en las lámparas de los templos ardía aceite de oliva y en la Odisea, héroes y dioses se frotaban el cuerpo con aceite de oliva para proteger su belleza mortal, e inmortal. El árbol del olivo era emblema de la victoria en los Juegos Olímpicos: una corona de olivo ceñía la frente de los vencedores, imagen de la Paz, pero un olivo tocado por el rayo era un augurio de guerra. En Japón, el olivo es asociado con la amabilidad y con el éxito en los estudios y en las empresas guerreras. En la India, es el árbol de la Paz. Si hay peleas en la familia, los amigos vienen de visita con un plato de olivas para apaciguar los ánimos y asimismo se apacigua la furia de la naturaleza, ofreciéndose ramas de olivo a un río que se está desbordando, para retornarlo a su cauce, a un huracán, para desviarlo de una región, o a un terremoto, para ser más suave. Un hombre airado se apacigua con una rama de olivo y comiendo una aceituna. ¿Puedes hacer eso cuando tienes ganas de destrozar lo que te caiga en manos? El olivo y la aceituna poseen un poder increíble para apaciguar y aminorar todo tipo de problemas que perturban el curso sereno y natural de nuestra existencia. ¿Recuerdas que la cruz de Cristo era de madera de olivo? Ello se debe al sentido de pureza, inmortalidad y resurrección que tiene el olivo para los cristianos. Es la imagen de la Paz: después del diluvio, la paloma le trae a Noé un ramo de olivo, para evocar el fin de la ira divina. Se dice que ese ramo provenía del árbol que creció encima de la tumba de Adán. En Italia, las hojas de olivo benditas el domingo de Ramos y esparcidas en el fuego, protegen los campos de granizo. En Venecia, el olivo aleja el rayo y en España se cuelgan ramos de olivo en el pórtico de las casas para cuidarlas de todo mal. En el sur de España y en Africa del Norte, las aceitunas y el olivo tienen el poder de favorecer la fecundidad y el poder sexual de los hombres. En Alger se cree que las ramas de olivo aumentan la fertilidad de las mujeres y por ello ponen sobre cada vestido doblado, una rama de olivo. En Corsega, si una persona desea saber si se va a casar en el año en curso, arroja hojas de olivo en el fuego: si las hojas se retuercen y saltan, la boda es segura pero, si se queman rápidamente, sin moverse, el presagio es negativo.

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Las mujeres italianas entienden lo mismo en el comportamiento de una rama de olivo que han recogido desnudas, y luego, han humedecido con su saliva, antes de arrojarla al fuego. Virgilio dice que el olivo es el Árbol de la Paz: tiene efectos benignos para la serenidad y la calma que deben reinar en los matrimonios. Si eres mujer y tienes un hombre amargado, o si eres hombre y tu mujer es una bruja mandona, mete debajo de su almohada algunas hojas de olivo y entonces, disfrutarás en tu vida conyugal de una amabilidad y dulzura inconcebibles. Las virtudes medicinales del olivo sugieren utilizar sus hojas en casos de fiebre: si el niño está sumido en el calor, debe portar en el cuello una hoja de olivo recogida antes del alba, llevando las siguientes palabras, escritas con atramentum, tinta china: CA, REY, A. También se puede hundir un cuchillo en un sembradío de olivos: así bajará la fiebre. Las verrugas desaparecerán si se arrojan al viento tantas hojas de olivo como verrugas, tiene, pobre aquél que las tiene. O, si te place, frota cada excrescencia con una aceituna que proviene de un árbol distinto, para luego enterrarlas una al lado de la otra, en un lugar lejano. Si muerdes tres veces una aceituna madura y luego la botas en las aguas de un río, se te quitará el dolor de muelas.

Si te duele la cabeza, ponte sobre la frente una hoja de olivo sobre la cual escribirás con tinta china, atramentum, la palabra ATENA. Algunos sueñan que están comiendo aceitunas maduras: es signo de alegría en la familia. Ahora bien, si las aceitunas están verdes aún, no verdes de color, sino simplemente inmaduras, es un augurio de adversidades por venir. Si el que sueña con una aceituna es varón, pues le espera un hecho afortunado y si es mujer joven, un buen matrimonio. Si es una mujer casada, vendrán más hijos, quiéralos o no. Parece que en los años bisiestos, las hojas del olivo se muestran al revés, y por ello son años aciagos, pero los hombres han usado este dato para convencer a sus amantes que "al revés", también es bueno(!):

Como es año bisiesto Morena, ¿lo ves? Las hojas del olivo Vueltas al revés. El árbol de olivo no debe estar plantado y cultivado sino por una persona casta, o por un niño o niña, o por Laetitia Casta, dirían los fotógrafos: ese árbol odia la lujuria, tanto que, si una prostituta lo planta con sus propias manos, el árbol, se dice, nunca tendrá aceitunas. Lo dice Alonso López de Corella, en sus Secretos de Philosophia de 1546. Yo digo, al contrario, que si tal mujer lo planta, deja en el instante, de ser puta. Además,

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¿Quién tiene derecho de decir que tal o cual mujer es una ramera? El olivo es asociado a los signos de Virgo y Gemini. Cuando leo y releo todas esas cosas, me pregunto ¿cómo podría explicarle a mi niña de cinco años las virtudes maravillosas de la aceituna? Con ocasión de haber escrito este texto, he compuesto el siguiente poema, en honor a la aceituna: UNA, UNA, ACEITUNA, Eres PAZ, Eres la Luna, Eres SOL, Eres la CUNA Del sabor, De la FORTUNA Y ninguna Que reúna En su cuerpo Tanta tinta Puede arreglar problemas Atramentum Del que pinta Ya comí la veintiuna ¿Es así que se ayuna? En el punto negro mate Del árbol de la pupila Los niños encuentran TATE TATE, TATE, TATE, TATE, En calma y quieto-estate A decir del gran Cervantes, El que se la come antes Va a encontrar un hueso, El perro de Rabelais Lo esconde con dulzura Para días más oscuros Para cuando no hay duros Hoy yo como sólo Una, Aceituna, Paz-eituna. Pero Gonzalo de Berceo sabe mejor, y en su Vida de Santa Oria, a principios del siglo XIII, escribe:

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Vido redor el monte una bella anchura, En ella de olivos una gran espesura, Cargados de olivas mucho sobre mesura Podrie vivir so ellos omne a grant folgura. Cuidado con las cabras, que su saliva parece que puede secar al olivo. En el principio, Dios creó aceitunas negras y también rojas. Las negras, al ver a las rojas, dijeron: Nosotros queremos ser esas. ¿CEREZAS? - preguntó Dios. Pues las rojas se llamarán así y ustedes quedarán negras, que bien les queda ese no-color. Para no sentirse huérfanas, crearé también aceitunas verdes, el color de la verdad. Contempla una aceituna, elévala entre tus dedos a la altura de los ojos, concentra la mente en ese punto negro y luego podrás oír la música de las esferas, la música del Monte de los Olivos. ¿Saben que hay un tipo de aceituna que se llama Aceituna de la Reina, la de mayor tamaño y superior calidad, que se cría en Andalucía? Hay otras, las de verdeo, las aceitunas-dulzal, manzanilla, picudilla, tetuda (esa remata en un pequeño pezón que se te queda entre los dientes), la zapatera, la zorzalera, todas una. Si quieren llegar a las aceitunas, llegarán tarde, como se dice cuando se llega de último a algún convite o función. Yo me conformo con ser un viejo gruñón y aceitón, nombre que se le da a las impurezas que en el fondo de las vasijas va dejando el aceite, en los diferentes trasiegos a que se le somete para purificarlo. ¡Vaya alquimia, ésa! He vivido en la montaña un año entero, sólo con aceitunas negras guardadas en aceite, higos secos, queso duro, uvas y ciruelas pasas, pan ázimo ("pita", sin levadura, seco y duro), te verde, maní y agua. Las aceitunas son fundamentales para la supervivencia y el ayuno. No obstante, el auténtico ayuno es el de no pensar, y esa tarea es más difícil que el no comer. Mientrás escribía este texto, recordé que la cama de Odiseo había sido labrada por el propio héroe que dejó el tronco de un bello árbol para formar una de las cuatro patas. ¿Será posible que aquél árbol fuera un olivo? Me dirigí con emoción a mi querido libro y lo abrí al capítulo XXIII, el lugar donde se describe en detalle el encuentro entre Penélope y su esposo, después de largos años de espera: nada menos que veinte. Pero dejemos al poeta que nos deleite con la más bella imagen que la alcoba ha recibido en la literatura. Penélope prueba con astucia a Odiseo, tendiéndole una trampa: le dice a la esclava Euriclea que arregle la cama "que él mismo ha labrado", indicándole que la saque al pasillo: " Vamos, Euriclea, prepara el labrado lecho fuera del sólido tálamo, el que construyó él mismo. Y una vez puesto fuera el labrado lecho, disponed la cama - pieles, mantas y resplandecientes colchas". Así dijo poniendo a prueba a su esposo. Entonces Odiseo se dirigió irritado a su fiel esposa: "Mujer, esta palabra que has dicho es dolorosa para mi corazón. ¿Quién me ha puesto la cama en otro sitio?

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Sería difícil incluso para uno muy hábil, si no viniera un dios en persona y lo pusiera fácilmente en otro lugar, que de los hombres, ningún mortal viviente, ni aun en la flor de la edad, lo cambiaría fácilmente, pues hay una señal en el labrado lecho, y lo construí yo y nadie más. Había crecido dentro del patio un tronco de OLIVO de extensas hojas, robusto y floreciente, ancho como una columna. Edifiqué el dormitorio en torno a él, hasta acabarlo con piedras espesas, y lo cubrí bien con un techo y le añadí puertas bien ajustadas, habilidosamente trabadas. Fue entonces cuando corté el follaje del OLIVO de extensas hojas, empecé a podar el tronco desde la raíz, lo pulí bien con el bronce y lo igualé habilidosamente con la plomada, convirtiéndolo en pie de la cama, y luego lo taladré todo con el berbiquí. Comenzando por aquí lo pulimenté, hasta acabarlo, lo adorné con oro, plata y marfil y tensé dentro unas correas de piel de buey que brillaban de púrpura. Ésta es la señal que te manifiesto, aunque no sé si mi lecho está todavía intacto, mujer, o si ya lo ha puesto algún hombre en otro sitio, cortando la base del olivo." Así dijo y a ella se le aflojaron las rodillas y el corazón al reconocer las señales que le había manifestado claramente Odiseo. Corrió llorando hacia él y echo sus brazos alrededor del cuello de Odiseo, besó su cabeza y dijo: "No te enojes conmigo, Odiseo, que en lo demás eres más sensato que el resto de los hombres. Los dioses nos han enviado el infortunio, ellos, que envidiaban que gozáramos de la juventud y llegáramos al umbral de la vejez uno al lado de otro. Por esto no te irrites ahora conmigo ni te enojes porque al principio, nada más verte, no te acogiera con amor. Pues continuamente mi corazón se estremecía dentro del pecho por temor a que alguno de los mortales se acercase a mí y me engañara con sus palabras, pues muchos conciben proyectos malvados para su provecho. [...]

Pero ahora que que me has manifestado claramente las señales de nuestro lecho, que ningún otro mortal había visto sino sólo tú y yo - y una sola sierva, Actorís, la que me dio mi padre al venir yo aquí, la que nos vigilaba las puertas del labrado dormitorio- ya tienes convencido mi corazón, por muy inflexible que sea." Así habló, y a él se le levantó todavía más el deseo de llorar y lloraba abrazado a su deseada, a su fiel esposa. " Sigue ahora una de las más bellas comparaciones homéricas acerca del encuentro de los amados: "Como cuando la tierra aparece deseable a los ojos de los que nadan (a los que Poseidón ha destruido la bien construida nave en el ponto, impulsada por el viento y el recio oleaje, pocos han conseguido escapar del canoso mar nadando hacia el litoral y cuajada su piel de costras de sal- consiguen llegar a tierra bienvenidos, después de huir de la desgracia), así de bienvenido era el esposo para Penélope, quien no dejaba de mirarlo y no acababa de soltar del todo sus blancos brazos del cuello." (Homero, La Odisea, XXIII, 178-240, en la bella traducción de José Luis Calvo, Editora Nacional, Madrid, 1976) Estoy contento. El árbol de la cama de Odiseo era un OLIVO.

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El sentido de este curioso pasaje de la Odisea es ya otro tema, que hoy me lo reservo, al menos que algunos que lean esas palabras me solicite aclararlo.

El Hombre enamorado sólo de UNA, Mujer de nombre ACEITUNA. Para buscarla, Estoy dispuesto a ir hasta a la Luna. ADIVINANZA FÁCIL PARA LOS NIÑOS Y NIÑAS Soy Negra, Soy Verde, Soy grande, Menuda, Una , Yo soy. Toda me quieren comer Pero yo hueso les doy. ¿Qué soy?

Hablemos un poco de la ODISEA Bien les valdría a todos, americanos, judíos, árabes, europeos, chinos y demás, a emular este libro y todos aquellos varones, niños, mujeres y ancianos de los textos homéricos, para poner punto final al odio, a la guerra sin alma, a vergonzosas acciones y traiciones. Pero los dioses están contemplando, y temo que mucho tardaremos hasta ver la paz y el respeto entre los seres humanos, aquí, en esta tierra del comienzo del tercer milenio. ¿Qué más quieren hacer? ¿Cuántas desgracias mundiales se acercan? Desde la sabiduría, riega esos campos e infunde sin temor, plena confianza en la veracidad a todos aquellos que luchan en contra de esos locos de atar. Ojalá reflexionen en que el "ojo por ojo" no es la medida de la sabiduría. Dementes y díscolos hacen papeles

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indignos de líderes y los discretos están retirados, como yo, modestia aparte, en ese lejano balcón de Barcelona. . . Como un fumador de puros, al acabarse todos los cigarros, busca en la noche, entre los cabos que había guardado en el cenicero, uno digno de ser prendido de nuevo y lo encuentra escondido entre cenizas y astillas de madera de cerillas, así busco yo entre recuerdos y rememoro esta historia ejemplar de la Odisea, dándole vida una vez más, para el encanto de los fumadores que leen al borde de la noche. Mi vida es un libro abierto que aun escribo. Me mueve el deseo de legar a mis amigos el testimonio de las andanzas que he realizado durante medio siglo, desde una otra Troya, hasta mi regreso a Ithaca, semejante a la de Odiseo, lugar salvaje y agreste donde los caballeros no pueden correr a placer, ya que no hay planicies ni campos, sino roca escarpada a la orilla del mar. Mi país se parece a ese lugar del capítulo ochenta del Tao Te Ching y allí retorno, luego de largos años de ausencia y peregrinajes en busca de los seres realizados. Todavía me esperan, y mi silla tachonada de bronce nadie la ocupa. Mi hijo, TeleMarcos, ya es un hombre y mi niña de cinco años pregunta cosas difíciles de responder. Estamos en el 2003, año que se escribe con un pez en la cola. Con la ayuda del buen Dios, en el cual ya nadie confía, y muchos se avergüenzan hasta nombrarlo, terminaré mi labor y lo sellaré con el sello del rey, entregado por uno de mis maestros, Liu, "El Pequeño Rey Rebelde", Xiao Pa Wang, Príncipe de las Artes Marciales. Desde que nací, supe que mi vida iba a ser entregada al estudio y a la búsqueda. La educación, que por fuerza me trataron de imponer, no se pegó a mis plumas, como no se pega el agua de las alas de un cisne negro que surca las olas de un portentoso río. No sé qué tanto pretendían todos esos profesores y maestros de escuela. Yo encajaba en los grupos escolares como un ladrillo entre piedras no labradas, o, tal vez, al revés, como una piedra no labrada entre los ladrillos de un muro. El lenguaje, las lenguas, el cuerpo, las artes, el juego, la meditación, esto es lo que me ha llevado a frecuentar las casas de mis maestros. Si en algo he sido privilegiado es en el encuentro con seres especiales, que, a lo largo de toda mi vida, han traído alegría y humor a mis días y silencio para mi Ser, por fin encontrado, luego de largos días de búsqueda, añoranza e investigación, al lado de Guilgamesh y Zalmoxis, junto con Sócrates y Dante, caminando con Paracelso y Rabelais, detrás de Miyamoto Musahi y su maestro Takuan, andando con Cyranó en la Luna y paseando por las arenas de oro del Sol con Heráclito, el Oscuro. "La Odisea, que cambia como el mar. Algo hay distinto cada vez que la abrimos . . ." - decía Jorge Luis Borges. Ya la estamos abriendo de nuevo: ¿Por cuanta vez? Cada vez que abrimos la Odisea para leerla, abrimos pues un libro nuevo, recién salido de la imprenta. ¡Qué agradable fragancia tienen las guardas, el lomo y las hojas verjuradas de la linda Odisea! Estoy en ITHACATA-LUNYA, fumo mi puro y ofrezco su ceniza a todos aquellos que alguna vez han leído hoy, este libro sin precio. Odiseo es el Ser, y su peregrinaje es la misma aventura del Ser, a través de los mares de sus múltiples existencias, como islas mágicas que aparecen al horizonte del nacimiento. . .

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Cóncavas grutas, cóncavas naves de veinte remeros, veinte dedos. ¿A qué bueno saber los nombres de las estrellas y las formas de las constelaciones cuando aun careces de la capacidad de comprender la existencia de esas luces en el cielo nocturno? He observado como los eruditos y los que no lo son, tratan siempre de preguntarte acerca de las estrellas, indagando si acaso sabes sus nombres o las formas de las constelaciones. Yo me reía: eso no sirve para nada. Habría que nombrar por si mismo las estrellas y crear la forma de tus propias constelaciones. Este será tú cielo y bajo su luz fosforescente de ARDENTÍA, elevarás tus cargas hasta el fin de la noche. Habría que recordar que las estrellas siguen estando allí, en el cielo, durante el día, aunque nadie sea capaz de percibirlas. Este hecho tan sencillo, es, a veces, pasado por alto. En el I Ching, hay una línea que nos informa el modo de verlas a plena luz del día: ¡Escondido entre grandes biombos, mira hacia arriba y verás las estrellas en pleno mediodía! Odisea: • Geografía del mundo invisible • Lucha del Ser en contra de los más agudos defectos • Memoria: ama de llaves • Luchas internas, en el cuerpo • Anatomía secreta • Teorías del sueño y de sus dos puertas • Homero, rico en ardides y varón ingeniosos: polimekhanos • Islas como vidas • Amistad • El Ser que se da a conocer a su propia persona • Camuflaje místico y guerrero (C.XIII, 430-440) • El secreto de la botánica paralela y la planta MOLY • La imagen del Aborto: La desgracia del naufragio que acaece en el mar a todos los compañeros de Odiseo, al meter la nariz en el odre de los vientos • Polifemo, el Deseo • La inteligencia artificial de las naves de los feacios: la placenta • La infancia del Ser y la vida en la isla OGIGIA "Como un hombre en remota heredad, sin vecinos en torno, Escondiendo un tizón en los negros rescoldos, reserva, La simiente del fuego y excusa el pedirlo a otra parte, Tal allí se cubrió con las hojas Ulises; Y Atena, En sus ojos el sueño vertió, que los párpados luego Le cerrase y calmara sin más su penosa fatiga . . ." (Final del Canto V, 488-493, Traducción de José Manuel Pabón, Gredos, Madrid, 2000) Para que ese regalo sea completo, vamos a leerlo en otra versión: ( la de José Luis Calvo, Editora Nacional, Madrid, 1976)

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" . . . Y se acostó el divino Odiseo en medio y se echó encima un montón de hojas, como el que, sin vecinos cercanos, esconde un tizón en negra ceniza en un campo apartado, para conservar un germen de fuego y no tener que ir a buscarlo a otra parte, para encenderlo. Así se cubrió Odiseo con las hojas y Atenea vertió sobre sus ojos el sueño para que se le calmara rápidamente el penoso cansancio, cerrándole los párpados. " MI LECTURA Esconde, mi querida niña, tus bellos recuerdos en las cenizas del silencio, para no ir en busca del fuego, a otra parte . . .

100 razones para leer hoy, la Ilíada ¿Quién va? Como en una panadería nocturna está la gente esperando un último encargo de pan y la muchacha de la tienda abre el horno y comienza a repartirlo caliente, averiguando el turno de cada quién, con ese grito suave del ¿Quién va?, así esperaban mis dedos las ideas, que en mi ser, estaban aguardando el tiempo para presentarse y ser repartidas a cada uno de los cinco, para escribirlas. Había terminado de leer, justo ayer, la Ilíada del eléuta Homero y me suscitó un gran dilema el hecho de no encontrar entre las mil páginas, la famosa historia del Caballo de Troya. Pues, ¿No tendría que aparecer allí? ¿O será que su lugar es en la Odisea, que ya había leído tres veces, de cabo a rabo? Tal vez no lo recuerda. . . En fin, como es normal en el mundo de los lectores, estaba yo muy asombrado de las comparaciones del aedo y del hecho de que en sus versos, reunía tantos aspectos triviales del diario convivir. Sólo un loco genial, que anduviera sin descanso detrás de los más delicados gestos y de las más sutiles tesituras, sólo un loco precipitado desde el cielo puede captar tantos detalles y relacionarlos con los espantosos momentos de la guerra cruel entre aqueos y troyanos. Yo sabía que se trataba de una historia con sentido y acariciaba el libro como se acaricia el lomo de un leopardo - que aún es cachorro y lo tienes en tu casa, a sabiendas que pronto, sólo tú podrás hacer ese gesto fugaz, ya que, al crecer, su ferocidad no permitiría a nadie más acercársele para tocarlo y, a la larga, tendrás que regalarlo al más próximo zoológico, o llevarlo a África y soltarlo en un extenso parque de la selva, donde los animales se pasean sin miedo de ser sometidos al rifle de los cazadores furtivos, - así tocaba yo el lomo de la Iliada, seguro y convencido que pronto, este maravilloso libro me produciría gran asombro, al abrir sus páginas para emular sus palabras, para el deleite de nuevos lectores. Había tratado durante años de publicar diversos libros y así lo hice, como el fumador empedernido que guarda en una caja de madera, los cabos de puro y cuando se acaban los espléndidos cigarros de la recién comprada cosecha, prende en las mañanas estos pedazos preciosos, disfrutando de un efímero momento . . .

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El fumador enciende, de cuando en cuando, de nuevo, el fuego que en la breve punta se apaga de modo tan frecuente, pues así retornaba yo a mis figuras guardadas en la memoria, una y otra vez, con ígneo deseo, depositándolas sobre el papel, para completar mi novela. Es difícil prender un fósforo sin que se apague su llama, en el balcón del décimo piso, donde los vientos lo atacan enfurecidos. Al menos que saques de la caja tres palitos y al mismo tiempo los enciendas para disfrutar de su llama, a pesar de las ráfagas del Noto, del Céfiro o de la Tramontana, o de cualquiera de los ocho vientos de la Rosa y de sus combinaciones, que disminuyen su poder cada vez que se mezclan para formar tenues brisas. Estaba en Barcelona, al borde del Mediterráneo, pero no percibía la fragancia del mar desde mi ventana, rodeado de las construcciones inútiles de la gran ciudad. Sé que no es bueno escribir tanto de un lado como del otro de las páginas, puesto que bueno es dejar el dorso blanco y sólo hay que llenar la cara, pero el papel es escaso y yo transgredía, a sabiendas y ferozmente, esa ley de la escritura, convencido que ya nadie respetaba hoy día, el discreto valor de las prohibiciones de los mitos de antaño. Al depositar mi café turco, directo en la candela, café griego, o árabe, según la geografía, hecho con zipo, miraba con asombro como se eleva en fantástica espuma y estaba atento para que no hirviera. Parezco un tigre acechando un venado desde las espesuras. Hay que sacarlo así, con diligencia y estilo, exactamente en el instante previo de la ebullición, en aquel preciso momento en el cual su cuerpo negro y volátil se eleva en borbotones, justo antes de hervir. Ese era un punto sin retorno, como la carrera endiablada de un avión, que al recibir de la torre, el permiso de despegue, se lanza a la pista para elevarse y ya pasado el momento crítico, después del cual todo aborto sería imposible, suelta el suelo en un lance que nadie podría parar en ese correr indómito hacia el vuelo. Tantas veces, al dejar el café sobre el fuego en la cocina, tan sólo por un momento sin presenciar su gesta latente, tantas veces lo he encontrado hervir irremediablemente. Hay que botar el café hervido. Depositaba de nuevo las medidas en el ibríc de Estambul y me quedaba clavado a su lado, decidido, esta vez, a cuidarlo, a observarlo con esmero. Nos pasa lo mismo cuando descuidamos nuestros deberes, tan sólo por un instante, y luego, al retornar, descubres que aunque te hayas ausentado por un breve momento, todo está engalletado y ya nadie puede remediar el absurdo juego que el destino nos reserva. Ocurre entonces un sonido familiar, un ruido único: cuando el café ya está listo, lo elevo de la llama o apago el fuego, lo que parece lo mismo, aunque las dos acciones difieren mucho en profundidad. En este instante preciso, introduzco en el negro líquido de los dioses asiáticos, en la negra nave homérica del recipiente de café, un pedazo de hielo que chilla sorprendido y empieza a flotar en la superficie llena de espuma varonil, obligado a derretirse, poco a poco. Con su presencia gélida, el hielo hace que las partículas más pesadas se depositen, de una vez por todas, al fondo del recipiente y deja suave, como vino antiguo, este líquido de la mañana, compañero de humo y cavilaciones.

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Como un joven que deshoja una margarita para averiguar un sí o un no de su amor secreto, así arranco yo en las mañanas, las hojas del calendario, leyendo con atención la frase que Paulo Coelho depositó con su sabiduría tropical, en ese pequeño libro de hojas blancas. El último día del año, todo calendario tiene su fin ineluctable, incluso el mal llamado calendario “perpetuo”. Esa declaración posee una elevada certeza, al menos que yo deje de quitarle las hojas, por alguna razón trivial, como por ejemplo, a causa de un imposible olvido, o quizás debido a un largo viaje fuera de la casa. La Ilíada y la Odisea son dos libros como dos manos de un altivo guerrero, en las cuales están escritas las historias de su destino. Hoy, la entrega semanal, en el quiosco de mi calle, me trae también la Odisea, libro correspondiente a la larga fila de obras clásicas que la Editorial Gredos decidió sacar a la venta casual en las esquinas, ya que en las librerías, a nadie se le ocurre pedir así, sin más, sin mercadeo y triquiñuelas publicitarias, ningún libro antiguo, como los homéricos. Me place todo eso y lo celebro. Vendrá un día en cual andarán los jóvenes como lobos hambrientos detrás de estos tesoros de sabiduría. Las primicias del café, como en una invocación a dioses paganos, a quienes los aqueos llamaban por su nombre cuando elevaban el rojo vino al cielo, no antes de verter unas gotas a la sediente tierra, así deposito yo el primer café en la taza de mi esposa, aún dormida, en el sueño de la mañana, y me sirvo, de segundo, en un vaso transparente, como debe ser, para contemplar la negrura. Me dispongo a prender el último cabo de puro que aún guarda la caja de salvación del pobre fumador. Mi niña de cuatro años se despierta diligente y me solicita leche, junto con su cassette de vídeo de los Rugrats y Cindarella, películas que una y otra vez, observa con presteza, cada mañana. ¿Por qué no somos como ellos, como los niños? No nos contentamos con leer, una y otra vez, los mismos libros, las mismas obras que alguna vez nos han gustado tanto. No, las depositamos en el mundo sagital de los anaqueles y nunca más volvemos a ellos. Yo diría como Hokusai, que he leído muchos libros en mi vida, desde una temprana edad hasta los ochenta años y nada he comprendido. Tanto es así que ni vale la pena mencionar sus títulos. Pero desde los ochenta años hasta los cien, los libros que leeré, en parte entenderé y en parte quedarán oscuros. Ahora bien, cuando tendré ciento diez años, y ruego que averigüen eso los que pueden ser entonces mis testigos, por la gracia de su destino, cada libro que entrará en mis manos será un libro vivo y desde sus páginas haré saltar todos los dragones y las princesas que aún no han volado. Soy, como Hokusai lo era por el dibujo, el anciano loco por los libros. La Ilíada es un voluminoso libro que infunde miedo literario al lector más valiente. ¿Cuándo lo terminaré? – se pregunta el diligente. ¿Cuándo lo empezaré? – dice el insensato y lo mira desde lejos, como si tuviera miedo de ser mordido por un perro encadenado. Mientras tanto, la Ilíada crepita entre sus hojas como las brasas tapadas en un ingenioso nido para cocer tiernas mazorcas, cavado en la tierra por niños viajeros por un campo sembrado de maíz.

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Abro el extenso libro y deposito allí, en la primera página, el día, la hora y el lugar donde lo estoy empezando a leer. Es en Barcelona, un lunes 27 de Agosto del 2001, a las siete de la tarde, mientras el crepúsculo enrojece el cielo y las guardas de color granada de este texto sagrado, parecen sangrando. Me advierte el traductor que la Ilíada tiene 15.690 versos y que sólo retrata y relata la cólera de Aquiles y los eventos de unos pocos días del décimo año del asalto a Troya, la de los altos muros. Ilion es un hueso en la cadera, ya lo sabe el lector, pero es, a la vez, el nombre secreto de Troya, en la cual se acobija Paris y su Helena, el primero llamado Alejandro, a lo largo de casi todo el poema. ¿Cómo es que son”aladas” las palabras? Me interesa este hecho sobremanera. ¿Son aladas porque vuelan o vuelan porque son aladas? No me extraña la existencia de epítetos repetitivos o de fórmulas poéticas que acompañan el texto, en el mismo orden, en tantas ocasiones y acontecimientos. Es necesario para la memoria de cantor o cantautor, como hoy lo llamarían, y representan el arsenal de la creación poética. Lo mismo ocurre con el Kalévala y con el Guilgamesh ¿Por qué extrañarse? Lo que sí es motivo de asombro es la cantidad de sutilezas que afloran del texto como hierba sembrada en una zona verde municipal, hierba que brota días después de que los labradores, en uniforme azul, han arrojado a su antojo por el suelo, en la tierra traída en camiones, las semillas compradas en el mercado de Japón. Es grama japonesa, digamos, briznas viajeras que en otra vida habrán llenado de verde los campos chinos o coreanos. La gente del barrio, no obstante, la pisa con sus botas y la caga con sus perros de apartamento, en la noche, cuando ya los trabajadores que la han sembrado duermen su dulce sueño después de una agotadora jornada en la calle. Esa hierba no acaba de brotar que sus frágiles puntas son de nuevo atascadas y pisoteadas en el polvo, machacadas por las patas y los zapatos de los peatones nocturnos que pasan al otro lado de la calle, sin respetar los avisos de no pisar la grama. Como en Barcelona, así he visto en muchas ciudades del mundo. El contenido de la Ilíada no pertenece al pasado heroico de los aqueos: me habla de cosas que hoy acontecen delante de nuestras narices y me las describen desnudas de misterio y de modo franco, para considerarlas y aprender de ello, en cada momento de la lectura. ¿Es que los “dioses” ya no intervienen hoy, de manera ostentativa en la vida humana? ¿O es que acaso nosotros ya no tenemos ojos para verlos y oídos para escucharlos? Los hombres de antaño eran como nosotros, pero nosotros ya no somos como aquellos hombres . . .No es la desgracia el común destino de hombres y dioses, sino la sabiduría y el conocimiento de si mismo. Hasta que el ser humano no comprenda que antes de ser “humano” es un Ser de Luz, formado y creado con polvo estelar no terrestre, con polvo galáctico, no arreglaremos este desbarajuste de problemas y dolores. En la Ilíada aprendemos a lavar heridas y a elevar agradecimientos al cielo y a la naturaleza por nuestros bocados, aprendemos a ser valientes y osados en la lucha y a respetar el trato hecho de palabra, para que los acontecimientos no se abalancen en nuestra vida para desbocarnos y arrastrarnos en el polvo. Las palabras doradas son las palabras aladas, las promesas hechas a nuestros hijos y a nuestros semejantes. ¡Ea! – dicen los personajes homéricos . . . ¡Vale!- decimos nosotros y recordamos esa última palabra como el despido del Quijote, hace cientos de años, el saludo de Cervantes en la última página de su ingenioso Ulíses. Me dicen que aquellos griegos no tenían, tal vez aún, la escritura . . .

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Así como las palabras se crearon cuando la gente no comprendió más la mirada de sus congéneres, las letras se inventaron cuando ya nadie comprendía las palabras . . .Hoy día todos son rapsodas que, a pesar de usar las mismas aladas palabras de antaño, han olvidado su sentido y repiten expresiones y metáforas desconocidas, en las oquedad de sus bocas. Sacamos de nuestros labios palabras como aguijones y la conversación inútil llena las páginas de los libros y las calles de las ciudades hasta que alguno, más feliz que desgraciado, descubre que la vida tiene su sentido y que todo ruido tiene su habitación, como la incomodidad tiene su asiento, como nos enseña Cervantes – Homero, disfrazado de Dante o de Rabelais, esta vez en el prólogo del Quijote. Hay una ética que no se ha horadado con los siglos. En la Ilíada, todas las acciones tienen sus principios y comparadas con las acciones nuestras de hoy, se descubren solitarias y espléndidas, dejándonos a nosotros con nuestros medios y con nuestros fines, en justificaciones absurdas y en fórmulas estériles y retóricas que jamás reciben el eco de la actividad justa del hombre de antaño y no tienen más valor que los huecos términos mercantilistas de la cultura publicitaria. No me quejo que ya es tarde. Hay que enderezar el barco y dejar las líneas curvas de la escritura de Dios a girar como quieren, moldeándonos acorde con sus redondos valles y con las combas elevaciones del diario convivir. Ya sabemos que según la Odisea, los malvados no triunfan y Heráclito enseña que los hombres malvados son enemigos de los veraces. No sé cuantos enemigos tengo pero tal vez sean muchos. . . MENIS – la Cólera – he aquí la primera palabra de la Ilíada, la cólera del Pélida Aquíles, hijo de Peleas y Tétis, la Diosa. Las últimas palabras hablan de los funerales de Hector, domador de caballos. Entre ellas 15.000 versos hacen la trama de este rosario que el discreto lector sabrá llevar en sus manos para rezar curiosas enseñanzas. Agarra este texto con cautela, suavemente, como se agarra la ceniza caída de un tabaco, todavía entera, en el suelo, sin aún desparramarse. Entre tus dedos, el cilindro cinéreo quedará intacto, si acaso posees la suavidad maestra de la presión graciosa de los dedos. Deposítalo así en el cenicero y reflexiona: con nuestro cuerpo físico pasa lo mismo – cae al suelo guardando su forma humana por un tiempo, y lo depositan en el cenicero de la tierra, para siempre, sin estropearlo, entero, como el mismo cilindro de ceniza del puro, que ha caído sobre las mesas. Mientras tanto, el Ser sigue ardiendo en su secreto cuerpo óntico, que es parecido al humo, a su cuerpo eterno y trascendental. El País de la Osa Mayor Cuando le pregunté a mi padre dónde desearía él, vivir, me contó la siguiente historia: -¡Desde luego que no!- dijo el rey cuando el pueblo le preguntó si desea ser pobre. - Lo que deseo es ser el rey de aquel país del capítulo ochenta del Tao Te Ching...

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El país ideal Un pequeño país, con poca gente. Son grandes guerreros pero no usan su poder. Son gente que respeta la muerte Y por ello no viajan de su sitio Por más que tengan carros y barcos Los dejan ahí olvidados. Por más que tengan todo tipo de armas no las exhiben Atan las cosas con nudos y cordeles Encuentran sabrosa su magra comida Y cómodos sus rústicos vestidos Tranquilas sus casas Simples y alegres sus sencillas costumbres De este país al vecino Se escucha el canto del gallo y el ladrido del perro Y con todo ello la gente encuentra de viejos, la muerte Y no van allá de visita. - Su alteza puede hacer lo que le plazca- dijo el representante del pueblo... pero lamento decirle que tal pueblo no puede existir en alguna parte en este mundo hasta que la humanidad no alcance el estado de conciencia llamado Almateria... - ¿Almateria? ¿Es acaso éste el estado que yo haya, tal vez, alcanzado?- dijo el rey. -Es, usted, majestad, tan sólo un aspirante al bendito mundo de la simplicidad sin adornos, de la erudición callada, de la ciencia no utilizada y del poder que aguarda sin imponerse a los débiles. -Un aspirante al viaje hacia sí mismo, en la solitaria choza del país de los gallos que no anuncian la salida del sol y tan sólo se contentan con escuchar a sus colegas que sí lo hacen, el país vecino... Un país donde los habitantes atan las cosas con cuerdas y las cargan así, en sus espaldas... Donde la comida es magra y no obstante agradable... Donde la gente viste ropa de tela burda pero tan cómoda que jamás la cambiarían por trajes a la medida... Donde los caballos de pura sangre son usados para cargar fuera de la ciudad montones de basura, es decir puros excrementos que es lo único que allí se bota... En un lugar así, nadie necesita de un rey. -¿Qué puede hacer un rey en este lugar?- Pues, tocaría a los enfermos, escucharía a los necesitados, tomaría las riendas de los asuntos más urgentes. -¿Qué enfermos, su Majestad? En un lugar de esa índole no hay enfermos y tampoco asuntos para resolver. - Entonces andaría por las calles en un caballo blanco saludando a los fieles....-¿Caballo blanco? Nunca el rey.... -¿Nunca el rey qué?-

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- El rey nunca debería montar un caballo blanco... sólo así puede quedar desconocido. Allí, todos los pobladores son reyes y sólo el rey es el pueblo. - Entonces, abdicaré a favor de cualquiera que desee tomar mi lugar- dijo el rey. - Majestad, ninguno que sea rey, verdaderamente, aceptaría el trono de un rey que abdica. Lo que su majestad puede hacer es guardar su corona y dejar de pregonar su estatus entre los habitantes. - Es que yo nunca fui otra cosa que rey; no se cómo ser otra cosa. - Ellos tampoco saben. Siendo reyes no puedes ser otra cosa, más que aquello que por la gracia de Dios son, realmente. - Los llamaría, entonces, “colegas”. - Imposible, Majestad. Ningún rey acepta igualdades retóricas de esa índole. Vuelvo a decirle que lo único que puede hacer es guardarse de pregonar su categoría y olvidarse del manto sagrado de púrpura. -¿Y cómo puedo vivir así, sin súbditos ni una corte que los adule?- Esto es lo más sorprendente de un país así. -¿Qué me dices de la reina, o las “reinas”?- Las reinas siembran plantas medicinales en huertos pequeños detrás de las pequeñas casas y enseña a los niños los puntos secretos del cuerpo humano. - ¿Y los ancianos? – preguntó el rey. - Los ancianos hace tiempo que se han ido... - ¿Dónde? ¿Dónde se han ido?- Se han ido a la Osa Mayor, caminando la Vía Láctea. - ¿Es un país?- Si, es el país Almateria y en ese país mismo estás ahí ahora, Majestad, porque eres uno de los ancianos que se han ido... Eres el rey de la Osa Mayor y te recuerdo que aquí todos somos reyes... El país ideal "Un pequeño país, con poca gente. Son grandes guerreros pero no usan su poder. Son gente que respeta la muerte Y por ello no viajan de su sitio Por más que tengan carros y barcos Los dejan ahí olvidados Por más que tengan todo tipo de armas no las exhiben Atan las cosas con nudos y cordeles Encuentran sabrosa su magra comida Y cómodos sus rústicos vestidos Tranquilas sus casas Simples y alegres sus sencillas costumbres De este país al vecino Se escucha el canto del gallo y el ladrido del perro Y con todo ello la gente encuentra de viejos, la muerte Y no van allá de visita. "

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El Capítulo ochenta del Tao Te Ching. Yo también quiero vivir allí . . . Para ello, he recibido unas palabras de plomo, para transformarlas en oro. Fue un proceso natural. Alquímia y Zen Latino. Entre tantas cuentas del rosario, he seleccionado exactamente aquellas que encontré en el crisol, luego de moldear los lingotes. A continuación, he aquí la red invisible de sus mallas:

Zen Latino Palabras de Plomo para transformarlas en Oro Conversaciones entre una hija criolla y un padre zen latino El Amor no tiene complemento. Es total. Se le ha inventado el vil odio, que no es más que un mosquito para el elefante. Penetrar el sentido de las cosas no es fácil, ni difícil. ¡Es así! Basta con que haya Amor, porque al Amor nada puede opacarlo... El Amor es como un puro cuya ceniza nunca se separa... El espíritu no puede ensuciarse: es puro, no necesita de limpieza. Es el Ser el que tiene que alcanzar la pureza. Basta que haya Amor para que la luz brille clara y negra, como el día y la noche. Sólo hay días en el año. El odio es un invento vil para opacar al Amor. Ábrete caverna a la luz del día Ábrete noche a la luz de las estrellas. En lo natural, lo espontáneo. En lo artificial, lo automático Intuición y conciencia Sistema y método Razón e intelecto Cosmos y universo. Si en el Ser se crean dos singularidades por grandes que sean el cielo y la tierra, están destruidos. ¿Por qué las brujas cabalgan una escoba? Porque la escoba es la imagen de un manojo de pensamientos unidos en un sólo palo de la concentración. La Justicia no tiene complemento, pero se creó un vil invento: la injusticia. La felicidad es la exaltación de la alegría, la desgracia es la exageración de la tristeza. La lucha entre lo cierto y lo falso, nos eleva hacia la verdad. La verdad te está buscando ¿Dónde te has perdido? ¿Dónde te has escondido? Si no penetramos en el origen de las cosas, nuestro Ser no conocerá la verdad. La vía y la vida, el amo y el amor, el ansia y la dist-ancia, son todos lo mismo. Ayudamos al pez, comiéndolo. Es lo que más desea el pez: ser comido, no nadar. Libres somos, no es que la razón tenga la razón.

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Rechazar o atraer, es sólo querer. El dojo soy yo, el doyo soy jo. Nuestro Ser se expande espontáneamente y puede llegar a ser tan grande como el cosmos mismo. El hombre de sal es perturbado y turbado cuando llega a la orilla del mar. Tranquila está la mar adentro y movida en mil olas afuera. Si quieres silencio y paz, penetra en el mar, adentro, y mira tan sólo a la montaña... Tranquila está la montaña afuera y moviéndose en mil hojas adentro. La cola del dragón no puede ser atrapada por la puerta del establo que se cierra, puesto que es pura nube. El que bebe de la fuente, sentirá el gusto del agua. Al bien y a lo bueno, en nada se les complementa. El mal es un vil invento para opacar el bien. No llegaremos juntos al final si no me amas. Tal vez tenga yo que amar la parte que a ti te corresponde. Abraza la esencia y conocerás la existencia. Abraza la existencia y beberás la esencia. Salvaje, natural, hombre artificial... Las palabras dicen todo, pero los que escuchan no entienden las palabras. Por ello, el todo queda desconocido. El monasterio no es necesario en el magisterio y no encuentras el misterio en el finisterio. Es eso el misterio, espíritu en el vacío, lo absoluto en las cosas que tocas. Retornando a la raíz, no encontrarás la semilla. Eres semilla. Subiendo a la flor, no encontrarás la flor. Eres el fruto. Cabeza, corazón, vientre y pies. Corona, semilla, tronco y raíz. Todos los círculos son redondos y todos los cuadrados son cuadrados. Pero hay un círculo cuadrado que antes fue triángulo. Al abrirse las ocho puertas somos uno. Dentro de nosotros no hay nada. Todo está fuera porque nosotros mismos somos redondos, somos el centro cuyo círculo está alrededor. Alrededor de la nada hay un círculo: es el vacío. “Apóyame, ayúdame, me estoy ahogando”- grita el nadador cansado. Sí, pero antes te daré un golpe para desmayarte, para no ahogarme contigo. Así, los dos nos salvaremos. El rocío viene desde dentro de la hoja, no cae del cielo. Busca la verdad y la verdad te encontrará. El prejuicio anula el juicio. El fiel de la balanza, piensa: Sin los dos platillos, yo sería nada. Sin el fiel, ¿qué pudiéramos nosotros pesar? A su vez, las pesas piensan, lo siguiente: Sin el fiel y los platillos nuestro peso sería inútil. El pesador, sin embargo, pesa, y no piensa nada. El Zen son tres letras escritas con luz en el este, en el sur, en el norte y en el oeste. Todas las existencias son vida, pero la vida no siempre se manifiesta en la existencia. A ratos guarda su Ser en la esencia. ¿Por qué el sol no se moja cuando llueve? Porque el Ser es el ojo del cielo y los ojos no se mojan jamás en la lluvia sino en el llanto. Eso no es bueno ni malo, es así. Digo lo que debo decir y no lo que no debo decir.

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Fusión no confusión. Misión no sumisión. Visión no previsión. Pero sí compasión y no pasión. Mientras tanto canto y paso por encima de todo desencanto. Apégate al uno mientras el dos desaparece. El espejo desea reflejar y el reflejo añora el espejo. El tabaco desea ser humo y el humo quiere nacer de nuevo como puro tabaco. Mientras tanto, yo fumo. Las hormigas son la imagen de los pensamientos, nunca descansan. En cambio, la tortuga es el signo del Ser: siempre cargando su cuerpo. ¡Si el Ser no se manifestara, jamás conocerías la luz! Sin error no hay ensayo y sin ensayo no hay creación: Crea, créame... erra y serás. El águila no mueve las alas mientras las termas revolotean. El “suj” quiere el “obj” y los dos desean el “eto”. Pero el “eto” anhela la erre para ser un reto. Tantas montañas Tantos ríos El Sol, uno. Los monos inventaron la armonía al saltar de rama en rama y por ello, Rama respeta a Hanuman. Con ser Dios, basta...- dijo Dios. Y él sabe mejor... Objeto y sujeto son las dos comidas del Ser. El Ser es y de cuando en cuando, existe. La esencia es como la sal, que impregna toda el agua del mar. Olores, colores, sabores, humores, rumores, todos son ilusión; no llores. El son y el sonido son uno, porque el otro se ha ido. Cara al muro, una puerta en el muro. Ojos perciben lejos la montaña. Hay que pasar el umbral. Debajo de la tela está lo sutil (sub-tela). Debajo de la risa se halla la sutil sonrisa (sub-risa). La verdad es el siete del dado de seis caras, mientras revolotea en mi puño antes de lanzarlo sobre las mesas. Comer y conocer es lo mismo: Todo se transforma, en parte, en puro excremento, después del saber y del sabor. Lo que ocurre en el cuerpo, nadie lo sabe. La Gran Vía es Real. Un Camino por donde pasar. Único y tortuoso. Reyes y mendigos caminan juntos. Pero el Rey viaja en la Osa Mayor, mientras que los mendigos viajan en “El Carro”. El lápiz está romo por haber escrito tanto. El lápiz está afilado por no escribir nada. En la punta del cálamo duermen todos los poemas. El Zen es un círculo que aún no ha sido trazado, pero sigue redondo en el mundo del no existir. La puerta sin llave tiene un ojo por donde se ve la llave. El espíritu es la esencia luminosa del Ser, como la sal es la esencia salada del agua del mar. Y, no obstante, hay agua no salada en las fuentes y manantiales. Los pinos reverdecen cada primavera sin perder jamás su verdor en el invierno. Los sabios rejuvenecen en la vejez sin haber perdido jamás su juventud.

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El mundo, por fuera, mundo. En el centro, armonía. Si nos aferramos al balcón, nunca veremos la montaña. Lo que más desean las flechas es volar, no estar en el carcaj. Lo que más desea la diana es ser visitada por las flechas, sólo piensan en el centro del mundo, volar a porfía, sin diana, sin meta, sin cuerda, sin arco. A todas estas, el arco no piensa nada, sólo se curva y se relaja acorde al arquero. Hay un lugar adonde ir. Es ningunaria, la isla de los bienaventurados. El té era virtud en China y llegó a ser bebida en castellano. El sin era una negación en castellano y llegó a ser el corazón en China. La naturaleza, la armonía y la vía son las tres, lo mismo. Es de día. En nuestro cuerpo no hay algún lugar adonde ir o permanecer. Cuando digo que hay que permanecer en el entrecejo es un modo de hablar. Lo que deseo expresar es: estar en calma y vivir en el país del Capítulo 80 del Tao TeChing. Mañana soleada bajo los cedros del bosque, crepúsculo sutil bajo los edificios. No hay gran diferencia. Si deseo, tener Si meta, llegar Sin buscar nada, encontrar Sin pensamiento, saber Sin obtener, recibir Sin rechazar, ahuyentar Sin atrapar, alcanzar Sin abandonar, ir Sin callar, estar en silencio Se redondo y por ello, Libre. Nada puede opacar a la verdad, pero la mentira se le opone como una cortina de telaraña. Una mosca sobre la piel del elefante. Nada escapa a la verdad Ni los escapistas Ni los tubos de escape Ni los escaparates Ni las capas Sólo los copos de nieve, que Ya son y ya no son. Sentarse Tu intelecto: siéntalo Tu cuerpo: siéntalo Tu alma: siéntala De todos modos, Tu Ser está parado Ya que jamás se sienta. Si deseas viajar en la Osa Mayor, cuenta las ocho estrellas, en cada una de las estrellas de la Osa Mayor y quédate en Alcor, el entrecejo.

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“Fulano es Dios”, dicen de un Santo. Yo digo, todo lo vivo es Dios y no me oyen. Tampoco oyen la voz de Dios. Los ojos son luz Las orejas son sonido La nariz es viento La lengua es palabra El cuerpo es mar La mano es rayo El pie es montaña La boca es tierra Las lágrimas son rocío Flor de azahar en una rama, a su vez rama en pico de un pájaro que se dirige hacia las tierras de la primavera. El vehículo supremo es la Osa Mayor, Osa quiere decir luz y Mayor supongo que es grande. Aún así hay luces pequeñas y siguen siendo luz. No odies las manchas Huellas, son el recuerdo de lo que ha pasado ya. Aquí, en este círculo de la mesa, ha bebido una taza de té el maestro, hace muchos años. Un pez dijo: PO.. Un tigre dijo: MO... Un pájaro dijo: AAA Un lagarto dijo: LAA... Una salamandra dijo: LO... Un cóndor dijo: HO... Un hombre dijo: YO. El sabio ama El sabio quiere El erudito conoce El niño juega Tal vez sea necio, El sabio. En la ceremonia del té El té no sólo es bebido Sino también gustado, Palpado, olido, entendido, escuchado, comprendido En la ceremonia del café, lo mismo. Una vez, llovía La lluvia escampó El sol apareció, La luz brilló ¡Qué lástima que sólo pasa eso, una vez! Espinas en la cáscara de la castaña, tras la cual, el sabor dulce del corazón de la nuez.

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En el camino no hay ninguna piedra, pero el hombre se tropieza consigo mismo. Un meditador meditaba al borde de un lago pero los peces, saltando, lo molestaban. El meditador los pescó y los comió. De nuevo, meditando, descubrió que el canto de los pájaros le molestaba muchísimo. Los atrapó con lazos y se los comió fritos. De nuevo, meditando, su cuerpo sentía peces saltando y pájaros trinando. A la naturaleza, nadie puede callarla. La percepción justa parece ignorancia El pensamiento recto parece torcido y absurdo La palabra precisa parece balbuceo La acción justa parece torpeza La vida justa parece un castigo El esfuerzo justo parece inútil La concentración precisa parece apatía Y la consciencia, parece un sueño A todas esas, el Ser Comprende algún día Es más que seguro. El Ser es todo y parece nada La persona es nada y parece todo Cuando mi ser comprende Todos los seres comprenden al mismo tiempo Porque el que comprende Es el Ser y sólo hay un Ser Y una sola comprensión. La duda es nada y la fe es todo. Si le agregas la nada al todo, nada cambia. Si le agregas la duda a la fe, la duda cambia más no la fe. Educación no es estudio y estudio no es educación. Aquí y ahora es como un remolino: debes estar quieto para que el remolino te expulse. Consideramos demasiados hechos elementales y de todos los aspectos sólo vemos lo que está cerca. ¿Por qué, acaso la gente bota la gran semilla del mango que han comido? Musgo recubriendo la piedra que quieres tirar en las apacibles aguas del lago. Como el sol, el mar, un fuego crepitante así es nuestra vida. ¿Por qué no intentar disfrutar de todas esas pequeñas maravillas? Ven más acá, no vayas más allá. Retorna y llegarás al Ser. El Ser eres tú y tu nombre es nadie. He recibido la iluminación al ver como la sombra del avión que despegó, quedó en tierra y siguió acompañándolo en el suelo mientras el aparato sin sombra volaba. El hombre es el Ser eterno que vuela, a veces con sombra, otras veces alejado de su sombra. Pero su nombre siempre le acompañará en el mundo, otras veces fuera del mundo. Los animales sólo son moradas de la vida, sombras pasajeras, sin futuro ni eternidad. Más que saber otras cosas lo único que hay que saber es que eres el Ser eterno. Se llena la luna bajo la montaña. No es necesario ser un monje para ver esto. El monje citadino percibe la niebla que cubre la ciudad. Se desvanecen los sueños nuestros cuando todos duermen. Entonces, el sueño del que está despierto se hace realidad.

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Demasiado claro, demasiado oscuro. Lo único igual es demasiado. Me contó mi maestro que un hombre necesitaba dinero, le pidió a Dios que le concediera lo que deseaba. Un día, hacía mucho frío en la ciudad, al volver a su casa vio en un charco una bolsa transparente llena de monedas de oro. Decidió que esa bolsa era el deseo concedido por Dios. Orinó sobre el hielo para fundirlo con el calor de la orina y así poder coger la bolsa. La agarró con las dos manos. En ese momento se despertó en su cama mojada, agarrado fuertemente de sus testículos, tirando con fuerza. Nuestra vida es así. Juego misterioso es el pájaro Belleza profunda es el elefante Grandioso deseo es la ballena Eres un punto Eres una línea Eres un triángulo Eres una cruz Eres una estrella Eres un dado Eres un sueño Eres ocho cosas Eres un niño Que acaba de nacer. La unidad muestra el cosmos que existe en todo. Las diferencias someten al Ser y lo atan a mil sueños. Cuando las palabras dicen lo mismo de atrás y hacia delante están en la verdad. Las relaciones todas podemos cortar, pero hay que dejarlas así y seguir sin ataduras como los caballos amaestrados. Es mejor amaestrar que domar. Quien mira es el Ser. Al origen es el retorno, considéralo. En el origen está el Ser. El silencio habla, las palabras dicen. Cállate, los dos modos de actuar son iguales. Compara el Ser con la nada y verás que es todo. En ese examen di “si”, también puedes decir “no” y estarás en lo cierto. El examen jamás termina. Siempre serás interrogado. Alerta, sólo se te pide una respuesta, cualquiera que sea tu palabra. Lotos en un estanque, en la orilla un pato salvaje. Hojas caídas en un charco en la ciudad. Y yo, mirando mi reflejo en el agua estancada. A la inmovilidad hay que dejarla inmóvil. La inmovilidad se mueve cuando hay movimiento. Hay que dejar también el movimiento y moverse sin movimiento. Uno también es dos y es mucho. Es imposible no serlo. En calma o en movimiento, el Ser sigue siendo dinámico y, a la vez, tranquilo. Por cierto, no hay reglas para llegar a saber. Sólo sigue adelante y retrocede al Ser. Granos de uva en un racimo, hijos de hombre debajo del árbol en el parque. Un grupo está hablando con un cisne. Desaparecen las acciones en los hechos. Por las huellas del origen, el Ser retorna a su fuente. ¿Cuándo llegarás tú también? ¡Puedes hacerlo, ya!. Fe, así aparecen de repente los obstáculos y en el juego de ajedrez nadie gana: sólo se contempla la posición de las piezas,

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Así saltamos en la existencia en el viejo mundo ¡Plop! El Ser parece una rana que salta en el estanque viejo. ¡Plop! y círculos nacen con un único centro. En la memoria hay una huella que ha quedado desde la última vez que en este mundo he bebido una taza de café. La mancha que ha quedado en la madera me recuerda el sabor de este líquido espiritual: Todavía veo el humo de mi último puro, fumado en épocas de antaño. Sólo el fuego conoce sus propias cenizas. Sólo la leña recuerda la llama del fuego. La ceniza no sabe qué son las cenizas. Considerar el hacer no es difícil, es la iluminación lo que impone respeto. En el Ser hay un poder que usa y que requiere del vacío de la luz interior para saber. La iluminación se ilumina a sí misma. Fuego en círculo. Luna redonda. En la cocina vacía me he dormido y soñé que estaba comiendo. Mientras comía me desperté y estaba en la cocina vacía. La diferencia es otra y ninguna. En la persona hay y no hay realidad, sólo hay mundos. Pero para los despiertos sólo hay un mundo. El río corre y sigue para escapar de las olas. El pájaro es el Ser que se mueve sobre las aguas hacia el mar... mientras tanto, percibe las montañas y las ciudades de la orilla y descubre que es el mar que ha llegado al río, no es el río el que alcanza al mar. Esto es esto Esto es eso Eso es eso Eso es esto Esto es todo Eso es nada Dos no es posible en la soledad. El uno sabe eso. En la soledad sólo es posible todos. Pino debajo de la luna. Poste de luz debajo de su propia iluminación nocturna. De día ¡qué cosa! ¡El bombillo ha quedado encendido! En el silencio está el sí al comienzo. En la palabra está el no al final y en el sino está todo. No es necesario usar palabras. Para decir sí, basta; con el no, sobra. Tolera las contradicciones ya que parecen idénticas y las cosas todas están en el Ser, que no es dos sino uno. Las ocurrencias y lo brusco no deben sorprendernos –me lo dijo el Maestro. Ni los obstáculos y dificultades. Ni los peligros deben asustarnos. Yo repito eso para que tú también lo repitas. El ruido no debe molestarnos ni hacernos huir. Nuestro Ser puede volverse amplio y así, nos hacemos fuertes. Podemos meter en la misma bolsa del Ser todas las cosas y, mirando de frente, sin miedo, ni sorpresa, vamos hacia lo desconocido para descubrirlo y morar en el silencio lleno de música callada. El origen de la fuente es la enseñanza y hacia ella vamos. La entera humanidad está toda llena de sabios. No te sorprendas al saber que tu eres uno de ellos, una de ellos. Para descansar es mejor cuando se es, lo peor es cuando no se es.

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Veneno lleva el “pero”. Pero, ¡qué bello es hablar y usar palabras triviales! En el año dos mil dos yo tendré la edad de la eternidad y me voy a morder la cola para chupar la miel de los días. La montaña está encima de otra vieja montaña. Su silencio es un silencio salvaje. El maestro mora en la sabiduría de otro viejo maestro y su silencio es civilizado. Es un caballero. En los ojos todo es existencia y la no existencia no es, ni es ni está. Es importante lo manual en el trabajo y la meditación en el templo, es comer. Sin un día, el trabajo languidece y el campesino que soy yo ve al sombrero de paja como simple paja. De una sola mirada podemos ver el cosmos entero. En un solo sonido, oírlo. De un solo bocado saborearlo y con nuestra mano tocarlo. Baila y se levanta la piedra en la mujer, canta la madera en el hombre. En lugares diferentes, las fronteras se borran y debemos ver lo máximo dentro de lo mínimo y lo mínimo dentro de todo. La flor exhala perfume, y sus pétalos ordenan la fragancia. El Ser emite palabras y los labios ordenan su sentido. Los lugares ilimitados pueden verse. El infinito en lo pequeño es señal de grandeza que hay que leer. La cruz quiere decir “aquí” y “ahora”. El bosque en el río, en realidad sólo troncos flotando. La gente en la calle, en realidad sólo seres andando. La existencia misma es y no es existencia. Yo mismo soy y no soy yo. La existencia no es la misma existencia. Yo no soy yo mismo y, a la vez, soy el mismo de antaño. Clara es, no blanca, la luz. Brilla la noche en la mitad del día. Como una envoltura el cuerpo oscurece la luz del Ser, que prosigue su brillo por la mirada. Hay un príncipe en cada uno de nosotros. La montaña es como una ciudad lejana en el paisaje. La ciudad es como una montaña lejana en el paisaje. Hay que proteger el estado de contentura con una cara de ogro. El viejo maestro no sabe que es viejo, es viejo porque sabe. Sigue la señora el llamado del marido. Son dos cigüeñas volando hacia su nido. Libertad, no hay libertad sin ataduras Ni esclavitud, sin mochila Sin alas, sin garras Sólo hay libertad eterna. Llena la luna bajo el bambú la ermita, le muestra la entrada el monje. Llena la luna, y abajo, la ciudad, la reja de la entrada está cerrada y la luz de la luna no puede abrirla. En la ciudad o en el bosque la luz de la luna es la misma, y el Ser es el mismo en el eremita, como en el borracho o mendigo. Uno lo son las cosas todas Todo es uno y lo mismo Sólo yo soy diferente Puesto que aún no he despertado. La montaña en la nieve tiene frío y siente que puede no tenerlo. El mendigo tiene frío en la plaza y siente que puede no tenerlo.

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La mujer del dragón es la draga, no la dragona. Los animales no son seres, son almas puras pero pasajeras. Lo finito no se puede considerar y es necesario que esto sea así. Sólo puedes considerar el infinito. Una rata muerta, se había muerto por haber engullido una piedra preciosa. Todos huyen de la rata muerta. Sólo un gato ciego al tropezar con la rata muerta maulló en señal de victoria. La agarró entre los dientes y se la llevó como regalo a su amo que era joyero. El amo la acarició, sacó la piedra preciosa de la garganta de la rata muerta y le dio la rata al gato. El gato llevó la rata al desierto y la cambió por un pescado recién caído del cielo, fresco y trémulo, delante de una hiena que agradeció sobremanera el cadáver de la rata, al gato ciego del joyero. Ha veces, hay que actuar así. Llevar las cosas a quien conoce su valor. Manjar del cielo es el cadáver para la hiena, sólo el joyero conoce el valor de la piedra preciosa. Un gato ciego puede encontrar el tesoro anhelado por todos los joyeros. Cotidiana vida Verdad auténtica Contentura No felicidad El agua que hierve mucho se vuelve turbia y el té será amargo. No dejes hervir el agua, sólo hay que llegar al punto de verla sonreír. Limitados estamos al dejar el futuro, el presente y el pasado. Todo se resquebraja y el habla nuestra arguye hasta el final. Mientras tanto el lenguaje contempla callado, puesto que el lenguaje no habla. Muchos no han visto aun la nieve y por ello no hablo aun de ella. La vía que viajé la traigo aquí en la mochila. La mochila que llevé la dejé allí, en la vía. Morir viviendo, vivir muriendo. Esa es la vida verdadera. Saber es saber, no importa si sabes mucho o sabes poco. Lo que hay que saber es todo, nada más. Un círculo pequeño es redondo, igual de redondo como un círculo grande. La poesía no tiene versos, sólo tiene luz. El poeta no sabe que es poeta. La luz, tal vez, no sepa que es luz. Ninguno de nosotros cambiará en este estado en el cual, todos, nos encontramos. Hemos llegado así y, por esta vez, así partiremos. Pero ello no debe ser motivo de tristeza. El Ser que todos somos es idéntico en todos nosotros, perfecto y sabio, y no necesita cambiar. Tal vez no nos contenta el actual estado de cosas, en cuanto a nosotros nos concierne. Pues es así, no hay nada que hacer. Sólo podemos restaurar lo perdido, no construir un nuevo mundo o llegar a ser lo que no somos. Al estar contento con lo que eres, con lo que tienes y con lo que haces, puedes llamarte un Ser realizado. Has madurado. Ahora, lo que tienes que esperar es el despertar. ¿Sabes? El alba es anunciada por la estrella de la mañana. Hay gente que todavía no ha visto la estrella del amanecer, por quedarse dormidos hasta el mediodía. No te desanimes. Pasa algo maravilloso: la misma estrella de la mañana aparece a veces al atardecer, después del crepúsculo. Si no la has visto en la mañana de tu juventud, espera la noche de la vejez y luego del atardecer verás a hyperion, el astro de la tarde. Los dos son la misma estrella. Siempre hay una oportunidad para volver a mirar la vía láctea. Para ello es necesaria la oscuridad perfecta, la sombra de la noche sin luna.

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La vía láctea es un camino de polvo estelar que atraviesa la bóveda de la noche de lado a lado. No obstante, lo más sorprendente del cielo sigue siendo la presencia del sol, un regalo para cada uno de los seres. Aun así, nadie se sorprende y cada uno toma este hecho como una presencia trivial, algo que está allí iluminando los mundos. Tal vez eso es bueno. Es bueno que lo más grande sea tan sencillo y natural que nadie se percate de su presencia. Pero nosotros, los buscadores de lo que no se ha perdido, hemos sido encontrados. De cuando en cuando, retrocedamos al Ser y desde allí miremos las cosas bajo la auténtica luz de los acontecimientos. Yo Ya Eso Así Aquí Cinco palabras de oro para escapar de las trampas diarias y cuyo poder te puede recordar que: Yo soy yo, que ya es ya, que eso es eso, que así es así, y que aquí es aquí. En ellas está grabada la verdad de todos los milenios de sabiduría y la medicina de todos los padecimientos. Repítelas sin perder su sentido y descubrirás que todo eso es bello, bueno y justo. Saludos a todos, presentes o ausentes.

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Cuando yo era una niña de cinco años, quería saber cuatro cosas: Cómo nació el mundo; Cómo nació la gente; Cómo nacieron las palabras y Cómo nacieron los árboles; Pregunté a mi abuela y ella no pudo responderme. Mi padre estaba trabajando en su Gabinete Fantástico: era el Señor Nadie, el tutor del hijo del Rey. Nadie me dijo que me va a escribir un pequeño libro con las respuestas. Tres días después me lo entregó. El libro decía lo siguiente: ¿Cómo nació el mundo? ¿Cómo nacieron las palabras? ¿Cómo nacieron los árboles? ¿Cómo nació la gente? Este libro tiene cuatro páginas. En cada una de ellas una historia está escrita en la lengua de los niños, llamada "lenguaje de los pájaros". Todos entienden sus palabras y sus sonidos. ¿Cómo nació el mundo? El mundo no nació. Siempre existía en la memoria de Dios bajo la forma que hoy vemos. Si el mundo fue desde siempre, jamás será destruido. Algo que no necesitó de ser creado no va a necesitar de ser destruido. Cuando digo "el mundo" me refiero a las cosas naturales. El resto de cosas que el hombre inventó y construyó son cosas artificiales. Las casas, las mesas y las sillas desaparecerán algún día pero las montañas, los ríos, el viento, el mar, los barrancos, los árboles, el fuego o el cielo jamás desaparecerán. Ni las estrellas, ni el sol, ellos jamás desaparecerán. Entonces, si el mundo ha existido desde siempre, te preguntarás: ¿Cómo? Mi respuesta es la siguiente: El mundo de las cosas vivas, el mundo natural, es Dios mismo y, siendo Dios, no necesitó de crearse a sí mismo. Dios era, es y será siempre. DIOS es el MUNDO y el MUNDO es DIOS. Tú eres parte del mundo y parte de Dios. Dios eres tú y como Dios, tú también has existido desde siempre y nunca morirás. Esa es mi respuesta a la pregunta:

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¿Cómo nació el mundo? ¿Cómo nacieron las palabras? Para entender a otro niño tú no necesitas de palabras. Con sólo mirar su cara, sus ojos, sus manos ya es suficiente. Ya sabes lo que él "quiere decir". Por ello la gente no necesita de las palabras cuando SABE. Si no sabe tiene que emplear sonidos y sentencias, palabras y oraciones. Pero las palabras tardan mucho para decirse. Más sencillo es VER los ojos de quien te quiere hablar. Cuando la gente NO puede entender los ojos de quien quería algo, entonces necesita de palabra. Poco a poco, las vocales A, E, I, O, U recibieron unas hermanas, las consonantes. Cada vocal corresponde a una consonante. ¿Qué es una vocal? Es un SON. ¿Y qué es una consonante? Es un sonido. A y M E y G I y L O y D U y B Luego, la vocal-consonante H unió en sí misma los dos, son y sonido. Es lo que tú emites en la respiración: H. Después "H" dio a luz a N. "G" dio a luz a C, J, K, Q, S, X, Z. "L" dio a luz a R. "D" dio a luz a T y "B" dio a luz a P, V y F. Todas las palabras se encuentran entre el primer SON, "A", que los recién nacidos pronuncian al entrar en el cuerpo y el sonido "M" que la gente pronuncia con la boca cerrada. Entre A y M están todas las lenguas del mundo y todas las palabras. Así nacieron las palabras: cuando la gente ya dejó de entender el silencio de sus compañeros.

¿Cómo nacieron los árboles? Esta historia es muy linda. Los árboles son un REGALO. Dios vio que los pájaros no tenían donde dormir de noche, donde poner sus nidos y donde descansar después de sus vuelos. Entonces chasqueó sus dedos —las montañas que se baten cabeza con cabeza: THE CLASHING ROCKS y ya!—los árboles existieron. Raíces, troncos, ramas, coronas, flores, semillas, bosques. Este es el mundo de los árboles —un regalo para los pájaros.

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¿Cómo nació la gente? Antes de responder esta pregunta te voy a contar como nació la TIERRA. Con la gente pasó lo mismo que ocurrió con los pájaros. Antes, en tiempos muy antiguos Dios vio que los seres humanos no tenían donde poner su cabeza después de trabajar, y chasqueó de nuevo Sus dedos, son las montañas batientes. Inmediatamente la TIERRA existió. Y la gente, en vez de VOLAR por los aires, empezó a pisar los campos llenos de flores y hierba y así nacieron los CAMINOS, la TIERRA es un regalo de Dios para que la gente tenga como poner sus pies y sus cabezas cuando están cansados. Ahora bien, en vez de decirte cómo nació la gente, cosa que ya sabes puesto que te dije que la gente es DIOS y DIOS no necesitó de CREARSE a sí mismo, te voy a decir para qué NOSOTROS VIVIMOS. Nosotros estamos aquí para jugar, para DISFRUTAR de este maravilloso cielo. Si alguien te dice otra cosa no lo creas. Lo que no es jugar y disfrutar se llama MENTIRA. Por eso tenemos que ESTUDIAR para eliminar del mundo las mentiras y TRABAJAR para quemar del mundo todas las falsedades en el FUEGO DE LA VERDAD. Y cuando todas las mentiras del mundo sean quemadas, enterradas y así desterradas, nadie tendrá que estudiar o trabajar. Nadie SUFRIRÁ y el DOLOR será eliminado. Y todos nosotros vamos a jugar para SIEMPRE. Hasta tanto, hay que estudiar y luego trabajar para destruir la mentira. Aquí termina el libro de las cuatro preguntas escrito a petición de mi alumno de ajedrez que deseaba saber como nació el mundo, la gente, las palabras y los árboles. Así ES No Así SEA. Así es que es que es. AMES. YES. ¡Ah! Debo decirte algo más: ¿Cómo sé yo todo eso? Dios me lo dijo. Si tienes otras preguntas, tú mucho puedes preguntar a Dios y Él te responderá. Dios habla contigo pero tú no lo oyes. Hay que escucharlo. Cierra los ojos por un rato. Siéntate o acuéstate pero NO TE MUEVAS ni siquiera un milímetro, ni siquiera un segundo. Dios necesita de completo silencio y de completo reposo para hablar contigo. Entre los dos ojos hay un sitio especial donde Dios habla. Allí te puedes quedar un rato. Debes practicar cada día en silencio. Te quedas un rato quieto y Dios hablará en tu entrecejo

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. Allí vas a encontrar todas las respuestas a tus preguntas. No necesitas preguntar a nadie. Hay que estar un rato en SILENCIO, TRANQUILO, sin movimiento y sin hablar. Te aseguro que así vas a poder hablar con DIOS y DIOS no necesita de palabras para hablar contigo. Así como nacieron la Tierra y los árboles con un simple chasquido de Sus dedos, así mismo tú vas a saber. Con un solo chasquido de Sus dedos Dios te va a infundir todo el SABER y todo el CONOCIMIENTO. Y entonces tú, vas a poder decir a otros niños qué deben hacer para hablar con DIOS. Ahora me despido para quedarme un rato en silencio. ASÍ ES ASÍ ES ASÍ ES Todavía cargo en mi bolsillo el pequeño libro del Señor Hassan. Ahora no necesito LEERLO. Tan sólo lo saco y lo miro. Al verlo, sé. Ya no necesito repasar sus palabras, letra por letra y sonido por sonido. Algún día ni siquiera necesitaré verlo para saber. Seré el LIBRITO mismo. Un Símil: El Puro Al otro lado de este inmenso tabaco, estoy yo, quemándome en cenizas. Mi Ser eleva bocanadas de humo: me está fumando... En realidad, Yo soy el Ser que está disfrutando de un puro – mi cuerpo físico y natural. Y el Ser no es otro que el mismo Dios fumando. . . ¡Qué grande es la distancia desde la boca del Ser, hasta la brasa de este Tabaco!

Y no obstante, hay una perfecta circulación de aire desde el principio hasta la punta del puro, una suerte de “succión” de latidos que se traduce en lo que nosotros sentimos como la vida de cada día. Mi persona no es más que la marca del tabaco, etiqueta que arranco y la boto al suelo al prender el puro, al nacer en este cuerpo. El atributo de puro le conviene, ¡Es espléndido ¡ ¿Para quién escribo todo eso? Para ti, lector secreto, que ahora disfrutas de un momento de reposo. Aunque fueras uno sólo, me bastaría.

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Me basta para estar contento de haber sido capaz de expresar a través de las palabras, las misteriosas ideas luminosas que revolotean por doquier, como enjambres de abejas obreras, libando las flores de la primavera eterna de la lectura. Es que al leer mis escritos, tú, el que ahora deposita la mirada sobre estas letras, eres ya otro. Estás viendo cosas que otros ni siquiera se dignan en mirar. A lo mejor eres una niña, una futura mujer, una princesa, quien sabe . . .Toda niña es una princesa y debe saber que su príncipe la espera, oculto, secreto, lejano todavía, pero presente y real. Algún día vendrá, bajará de su blanco caballo y te ofrecerá su brazo para caminar juntos, y hasta siempre, entre los árboles del bosque florido de tu destino. Confía, que ello ocurrirá. . . Mientras tanto, para los niños, también tengo unas palabras: Busquen al caballo alado que come fuego, el caballo comedor de brasa, el que sabe volar al País de la Juventud sin Vejez y de la Vida sin Muerte. Eso es todo . . .eso no es todo . . .

ZEN Latino en la Ciudad Vivo en Barcelona. Sus calles son para mi, senderos de montaña. Las fuentes artificiales tienen un sonido que me trae a la memoria el ruido denso de grandes cascadas. Los carros en la Diagonal, en su pasar incesante, producen ráfagas de viento que me cubre la cara como una brisa marina. Si deseo ver mar, voy a la mar, en Barcelona. Los humanos que encuentro, son para mi, como bestias salvajes. Andan apurados detrás de un no se qué y un no se cuanto. Alguno que otro se molesta, por mil causas, y comienza a ladrar, como los perros que ladran a quienes desconocen. Los altos edificios son, para mi, montañas entre las cuales paso, inmutable. El viaje del poeta Basho, hace unos cuatrocientos años, es un continuo motivo de reflexión: "el profundo norte", dice el poeta. "El profundo norte" repito, tratando de imitarlo. Cada momento especial de la ciudad provoca la aparición de la poesía.

Diría que en la ciudad, como en la montaña, cada momento es especial: esa cara, esa esquina, ese árbol, esa hoja en el suelo de cristal, esas cosas tiradas a la basura, esos niños gritando, ese pájaro en el poste, esa lluvia que no cesa, el Sol, la Luna, esa gente que está buscando comida en los contenedores de los desperdicios diarios, ese pan de las mañanas.

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Todo es igual que en la montaña. Oigo voces a las cuales no presto atención: sólo me importa su tesitura, su eco, su timbre inconfundible. Son voces de la ciudad. En la noche, nada es distinto de la noche en la montaña. Los borrachos gritan y sus ruidos descontrolados parecen cantos de buhos y voces de animales nocturnos. Considero que la montaña es una ciudad. No distingo entre los animales y los hombres. A la vez, para mí, la ciudad es una montaña. No veo diferencia alguna entre sus plazas y los claros de bosque. Pero hay una sorprendente diferencia: a cierta hora, en el crepúsculo, el bosque y la montaña entera CALLAN . . . Es sólo un momento, un instante sin duración<. Todo parece congelado en el callar y la calma. Ese es un momento crucial para todo aquel que vive en los bosques y montañas. Y ese instante silencioso no ocurre en la ciudad. ¿Por qué? Porque lo natural tiene un fluir que no se percibe en el ritmo del movimiento de las cosas artificiales. Es cierto: dentro de lo natural y lo espontáneo, se encuentra algo de artificial y programado. Lo artificial es sistemático y controlado, pero lo natural lo supera con lo sorprendente y lo energético. El ZEN es un estado de contemplación y a través del Zen se puede vislumbrar tanto lo natural, como lo artificial. Por eso, un sujeto solitario puede deambular en la ciudad como en una montaña y en la montaña, como en una ciudad. La diferencia consiste en la poesía. El que vive sin la poesía no puede subsistir en la ciudad y tampoco aguanta en la montaña. Hay que ser una montaña en el medio de la ciudad. Para subsistir en la montaña, no obstante, tienes que ser la poesía misma, debes ser el poema. He encontrado una vez, una ciudad en la montaña. Era un sueño, nada más. En la montaña, o en la ciudad, el Zen Latino percibe el flujo del devenir pasando a través de las cosas, seres, criaturas, hechos y objetos. El Ser que contempla todo eso no está tocado por la impermanencia. Se queda callado tras el escenario del mundo, inmerso en el mundo y, a la vez, fuera de él. ¿Cómo puede ocurrir ese doble estado? A través del RETORNO, un retorno hacia la perspectiva del Ser. Retrocede lentamente hasta el Ser. Desde allí, contempla lo que ocurre alrededor y, sin hacer juicio alguno, permanece en la calma motora, el movimiento del Ser. Es Zen Latino. A propósito de ello, escribí el siguiente poema: Con el Zen Latino, Adivino, El presente. Vino, De los poetas, vino,

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Embriaga mi Ser. Soy Nadie, Un sujeto anodino . . . Algunos de los que te escuchan te llaman"Maestro". Otros se dirigen a ti con tu propio nombre. El Maestro quiere y no quiere que lo llamen "maestro". A los que así lo llaman, les responde y también responde a los que no lo consideran como tal. Recuerdo que una vez pregunté a uno de mis maestros, médico Zen, por qué algunos pacientes sentían dolor cuando los punturaba, en las sesiones de acupuntura, y otros, en el mismo día, no sentían ningún dolor. Él me respondió así: los que sienten dolor, me llaman "Su". Los que no sienten dolor, me llaman "Maestro Su". Era ácido Su. Pasa también lo siguiente: Los que te llaman "maestro", tal vez piensan que no eres su maestro y los que te llaman simplemente por tu nombre, consideran internamente que eres su maestro. Por ello el maestro quiere y no quiere que lo llamen "maestro". El Maestro no se llama a sí mismo "maestro": son los demás quienes lo consideran "maestro". Dado que no todos lo consideran de este modo, diremos que son "otros" los que consideran que merece ese nombre. Al Ser le importa poco la consideración de los demás. En definitiva, el Ser sabe quien es, no necesita oírlo de sus congéneres. Dicho esto, vamos a abrir la tienda de las palabras, y como todo comerciante, regalaremos al primer cliente, la mercancía solicitada. Los demás visitantes de la tienda ALMAZEN, pagarán el precio escrito en el papel. Comienza El Libro de la Nada, HSIN HSIN MING, escrito hace muchos años: El Gran Camino no es difícil Para aquellos que no tienen preferencias Cuando ambos, amor y odio, están ausentes, Todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción Y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres la verdad, No mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta Y lo que le disgusta Es la enfermedad de la mente.

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Entre los principios y los fines hay un gran camino que pasa por el centro de las cosas. Es el mismo camino de los sabios, llamado en términos filosóficos, "el sentido". Algunos viajeros, aunque viajen hacia el fin, toman a la derecha, otros a la izquierda, otros, cuando a la derecha, cuando a la izquierda, retardándose de este modo a la llegada. Ese camino siempre llega. Tanto el camino como el caminante, llegan. ¿Cómo se llama ese punto de llegada? ¿Es acaso el final? El Fin no es lo mismo que el Final. A cada cual que llegue al FIN se le pedirá el NIF. Este NIF es un Número de Identificación Fiscal que todo viajero posee en el camino. El AMOR es un "principio" y por tanto, se encuentra, como todo "principio", en el comienzo del camino. No se puede considerar como un complemento del odio, estado anímico que no existe en el plano del lenguaje. El odio es un término creado e inventado por los seres humanos, para oponerlo al amor y tratar así, por todos los medios de opacarlo. Hacia los laterales del camino del AMOR se encuentran dos zonas, la zona de la ATRACCIÓN y la del RECHAZO. Tanto la atracción como el rechazo tienen un punto de encuentro en el camino centra: la "aceptación", una unión de estados complementarios. A través del cariño, la atracción y el rechazo se encuentran. Hay que andar por el camino del sentido, desde el principio hasta el fin. La atracción y el rechazo están presentes en este camino, no se trata de eliminarlos. Se aceptan tal como son y con ello basta. Hacer distinciones entre lo que me atrae y entre lo que me produce rechazo me aleja del centro, no del principio. El principio siempre estará allí, en el comienzo, luciendo su aura plena y generando luz para los que andan perdidos. El problema es el RETARDO, la tardanza en los laterales y ello me aleja del fin y del centro. Me agrada la palabra DELFIN, es precisa: el mamífero que los griegos llamaron de ese modo es guía de navegantes y ocurre que también ayuda a los que están en la orilla del mar, no sólo a aquellos que están nadando en las olas. En cuanto a la verdad, diremos que ocurre lo mismo. No se trata de "mantener" una opinión u otra: de por sí, nos encontramos todos en plena "realidad". Ahora bien, si dejo de considerar el misterio de esa realidad que me otorga el vivir en el mundo, estaré cojeando por una zona lateral del camino. No se debe eliminar la lucha entre lo que a uno le gusta y, por ende, le atrae, y lo que a uno le disgusta y por tanto, sea digno de rechazo. Eso no debe ocurrir. Es precisamente esa lucha lo que nos mantiene en el camino central del sentido. Que ello sea una "enfermedad de la mente" es discutible. Quien se enfrenta a los estados complementarios es el Ser, no la "mente". La "mente" no pertenece al Ser, es una nube de incongruencias que se deposita en el intelecto para opacar el camino del sentido.

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Escribiremos de nuevo el poema: El Gran Camino es fácil y difícil Para aquellos que ven las diferencias. Cuando ambos, rechazo y atracción están presentes, Todo se vuelve ambiguo y oscuro. Sin embargo, haz un mínimo intento de ir así, hacia delante, Considerándolos, Y el cielo y la tierra se acercarán a tus pies. Si quieres ver la verdad, Mira hacia el principio Y sin mantener opinión alguna, Acepta la visión del Ser. La lucha es andar No tardar en los lados, Para aceptar o rechazar las cosas. La salud del Ser es ir adelante Y delante de ti encontrarás el fin que buscas. El fin es YA, Es ESO, Es ASÏ, Es AQUÍ. Es YO, el Ser. Esta versión no agrega nada a la anterior: sólo la aclara. De cuando en cuando, los poetas proponen nuevas versiones de la realidad. La verdad no puede tener distintas versiones pero la realidad acepta toda visión. Son distintas perspectivas del mismo principio y acercamientos al camino central del sentido. No digo que todo eso no sea sorprendente. Sorprende la sencillez y la claridad. La boca abierta profiere un sonido: ¡A! Luego se cierra y emite otro son: ¡M! El eco del valle responde: ¡OR!¡OR!¡OR! Es el AM-OR, principio indisoluble de los seres, comienzo y fin del camino. ZEN LATINO HILAR FINO TELA DE LINO BEBIENDO AGUA y VINO EN ESA COPA DEL ALTO PINO

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El ZEN es una palabra que evoca el verdadero nombre del Ser: el mismo Ser se llama ZEN, aunque los griegos lo llamaron ODISEO, es decir "nadie". Curiosamente, la palabra ZEN existe en el griego y todos los diccionarios lo confirman: quiere decir "vida". Yo soy ZEN, tú eres ZEN, también. El es Zen, igual que yo y tú. Todos los seres humanos somos ZEN, pero algunos lo saben y otros, no. El que yo lo sepa no me hace distinto del que no lo sabe. El ZEN es un regalo para el siglo XXI, una visión cuya elegancia evoca la frescura y la sutileza de las noches de luna llena. A la luna llegaremos. Hay una diferencia entre la NASA y el ZEN: con la NASA no se llega a ninguna parte, pero con el ZEN se alcanzan los más lejanos mundos y las más distantes galaxias. El ZEN es una nave con la cual el nauta viaja hacia el mundo galáctico del Ser y lo que allí encuentra no es distinto de lo que siempre se ha sospechado: existen otros mundos y en ellos vive un solo ser, el mismo Ser de todos nosotros. Algún día, no muy lejano, la gente dejará de viajar al espacio extraterrestre. Descubrirán que todo ello no es más que una ingenuidad existencial. El auténtico viaje es la meditación, palabra y acción que adquiere con cada día que pasa, un sentido operativo digno de ser enseñado a todos los niños. Yo enseño meditación, es decir que no enseño nada, nada enseño. Así me salvo, como Odiseo, de las garras de Polifemo, el ogro que desea comerme frito, de último, como regalo a mi simpatía. SILENCIO: otra palabra que merece estar en las plazas, como un monumento del lenguaje. ¿Haz oído alguna vez el silencio? ¿Sabes que hay una música de lo callado? Esta música es una comida sabrosa que inunda e invade nuestro Ser en todo momento. Al silencio le llaman ARDENTÍA y CATADUPA, nombres curiosos de América y Africa. No me extenderé aquí sobre su sentido. Basta con oírlo para entenderlo. Basta con comerlo para saberlo. ¡Qué bello es oír a los niños diciendo ¡Yo sabo! Yo también "sabo" y por ello callo.. La gente prepotente no aceptará la existencia de los maestros. ¿Cómo puede existir alguien que me abra los ojos? En arameo "abrir los ojos a la luz de la verdad" se dice ¡EPHATÁ! A propósito del arameo, recuerdo, hace poco, una clase de lingüística en la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona, en la cual yo era alumno, por esos avatares de la ciencia. El profesor, un erudito, hablaba de los antiguos árabes y al escribir en el pizarrón IBN, ABEN, BIN, BEN, BAR, decía: todas estas palabras significan en árabe "hijo". "-Con una excepción - agregaba yo - BAR es "hijo", pero en arameo. "-Tal vez, tal vez" - replicó el profesor.

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¿Qué significa, acaso, "tal vez, tal vez"? Es una bella expresión, pero se vuelve inoportuna en situaciones como estas. Si yo hubiese sido "el profesor" y no "el alumno", hubiera dicho: ¿Si? ¡Qué bien! ¡Qué bien! ¡BAR es "hijo" en arameo! - y hubiera agregado: ". . . y BAR NASHÁ es "Hijo del Hombre"! No debe dolernos la necedad de los demás. Con el saber nos basta. Hay que saber. Para saber, antes hay que "saborear" la poesía de las cosas. Toda cosa tiene su poesía, sépalo. Una vez, andaba por allí, una cosa sin su poesía. El poeta la encontró, la bautizó, la vistió, la alimentó, le regaló alas y la elevó. Desde entonces, la cosa ostenta siempre su poesía. Me encanta lo que dice OSHO acerca del silencio: El Silencio es un profundo entendimiento. ¿Puedo, acaso, agregar algo? No, no puedo. Debo crear una nueva visión para osar decir palabras sobre el silencio. Solicito ayuda al mismo silencio, para salir de esta prueba. El silencio me dice: "Adelante, no temas. Lo que dirás será utilizado a tu favor por los jueces de la música". Tomando en cuenta mi propia experiencia, diría que el silencio es un diluvio del saber: llueve, llueve, llueve y todo está lleno de agua. Otra bella palabra del ZEN es el vacío. El vacío es un fenómeno de desocupación. Crear vacío en tu vida implica aclarar tus compromisos y eliminar, toda vez que puedas, las obligaciones adquiridas a causa de la ignorancia. En el vacío, cada vez menos es cada vez más. En el ZEN, cada vez más es cada vez menos. Toda cosa tiene su vacío. El vacío del Ser es el Silencio. Crea vacío y oirás el silencio. ¿Cómo crear vacío? Andando, andando. Anda sin mirar hacia atrás. Hay un dicho sufí sobre la elección de las cosas. Me gustaría compartirlo contigo. Me lo recordó mi amigo Hamid, Saadi, Hakim Sanai: Elige no elegir Y de esa elección Haz tu elección Yo digo: Camino sin caminar Y con ese caminar Hago mi camino Digo sin hablar Y de ese decir

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Hago mi hablar Hago sin hacer Y con ese no-hacer Hago mi hacer A veces estoy Otras veces no estoy Y con ese estar y no- estar Soy Es todo. Tal vez . . . El Nadí, (El que habla de lo que yo ví y oí . . .) Dante Carbonela, apellido de letras mezcladas, en Barcelona. Juan de OsaMayor. Hay que volver a Almateri@, el país de las frutas. Para volver, debes hacer la siguiente tarea: Observa lo siguiente y reflexiona: 1. El Sol en las plazas de la ciudad ilumina igual que en un claro de bosque, o en una planicie de la montaña 2. La fuerte corriente artificial de los pasillos del metro, en las salidas, parece viento de los bosques 3. Al pasar al lado de un colegio, las voces cristalinas de los niños jugando, parecen gorjeo de pájaros en las mañanas 4. El olor del pan, al pasar al lado de las panaderías, es como fragancia de flores, en los campos 5. Los colores de las frutas y de las verduras en los mercados son como los colores de la naturaleza salvaje 6. El sonido de la campana del reloj de la plaza es como la música interior del silencio 7. El ruido de la fuente artificial en la ciudad es como el rumor de las aguas en las grandes cascadas. Sólo hay que cerrar los ojos . . . 8. Ese largo pasillo subterráneo del metro, por el cual caminan diligentes, miles de personas, es como la ida y la venida de los seres en este mundo 9. Lo visible y lo invisible se encuentran en lo VISINVISIBLE 10. La soledad del alquimista en la ciudad es CRISOLEDAD 11. La materia prima para el hombre realizado es ALMATERIA PRIMA

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12. Los sueños del adepto es vigilia del guardia nocturno, a quien no le es posible dormir en su puesto 13. Los números de la ciudad son acuerdos y presagios del gran cambio invisible 14. El cielo azul entre los grandes edificios es parecido a la salida luminosa de una gran caverna por la cual hemos viajado toda la noche 15. El crepúsculo es la calma serena después de una tempestad, en el mar 16. La fragancia del aire en la madrugada es el elixir de los buscadores 17. La estrella de la mañana es la luz encontrada dentro de su propia oscuridad 18. La estrella de la tarde, la misma estrella de la mañana, es, a la vez, la misma luz que otros pueden ver al cerrar los ojos 19. El arco-iris es el sello secreto de la puerta invisible de la existencia 20. La luna llena en el cielo y en el reflejo de este charco en la calle, es la misma luna de los poetas que viven solos en la montaña 21. La lluvia lavando tu cara, en la ciudad 22. Una mujer embarazada pasando por delante de ti 23. Hojas y flores caídas, sobre las cuales pisas, con cada paso, a cada paso 24. Perros ladrando 25. Gritos de los borrachos, en la noche 26. Las siluetas de los edificios, proyectados en el cielo del crepúsculo 27. Palabras desconocidas de los extranjeros, en el metro 28. El callado barrendero de la calle 29. Las canciones de los músicos ambulantes, en las esquinas de la ciudad 30. La calle solitaria, en la noche 31. La plaza solitaria y sucia de botellas y vasos de plástico, en la mañana 32. Los niños saliendo de sus escuelas, al lado de sus abuelos 33. Las tiendas y sus vitrinas 34. Los mendigos ambulantes y su palabrería 35. Los mendigos sentados en su lugar de siempre, y su silencio 36. Los elegantes, tomando un paseo nocturno para estirarse 37. Los pobres buscando comida en los basureros 38. Los niños de la calle comiendo un pan fresco en la esquina 39. Las mujeres regresando de sus trabajos 40. Los hombres en los bares 41. Los ancianos en los bancos 42. Los turistas perdidos, mirando sus mapas 43. Las frentes de la gente y sus arrugas 44. Las orejas de las personas, al lado tuyo, en el metro 45. Idiomas, lenguas, jergas y discursos, mientras esperas en el semáforo 46. Rostros, de todos los calibres 47. Manos, de todos los tamaños

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48. Zapatos, de todos los modelos 49. Bufandas, cargadas de todas las maneras 50. Las tiendas cerradas para siempre 51. Avisos, de un sinnúmero de eventos 52. Pintas y firmas secretas de los jóvenes que protestan en los muros de la ciudad 53. Anuncios y publicidad, colgados por doquier, en los muros y en las esquinas 54. Carros estacionados desde hace años en el mismo lugar 55. Carros andando lentamente en las colas y la gente toreándolos en las avenidas 56. Esa pareja de ancianos que andan por la calle, desde hace años, a la misma hora 57. Ese joven que ostenta su tatuaje 58. Esas ventanas iluminadas en la alta noche 59. Ese papel tirado en la calle Saludos a todos, presentes o ausentes. Zen Latino Polvo en el Torbellino Son casi las ocho. Me llevo la mochila, me despido de mi madre, y mi padre me pregunta: ¿Qué vas a hacer hoy al cole? -Bueno, unas canciones, unos ejercicios, tareas, tonterías . . . Pero a las doce, vamos a salir al "pati", y jugaremos . . . Hasta luego. ¿Qué puedo decir de mi padre? Con bondadosa indulgencia y afecto, mira todos los seres . . . ¿Cuántas cosas deben saber los niños? El Baúl Mágico de los Juegos Almateriales que mi padre ha construido para los niños medievales tiene la respuesta a esa pregunta. Estaba impresionada. ¿De dónde sabes tu todo eso? Con una sonrisa en los labios me dijo: Mi maestro de juegos, Marc de Civrieux, me mostró como el hombre de hoy está cada día más alejado de las estrellas, a pesar de sus pretensiones de alcanzar mundos galácticos y universos lejanos. Ya no sabe nada de fauna, de piedras, de flores, ni de meteoros. Esas cosas no le sirven de nada en su sociedad de consumo. Su experiencia de la naturaleza se limita a las frutas y a las legumbres del supermercado, enlatadas o no, al ganado del matadero o a los peritos falderos de los desfiles caninos. ¿Y el niño?

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De vez en cuando, el niño se siente hastiado de tanta comodidad, de tanto lujo. Entonces decide, no sabe por qué, perderse en lo que queda de campo y tomar allí un descanso de fin de semana. Eso sí: los padres deben estar de acuerdo porque sin su compañía el niño se siente un sujeto inútil. Su audacia puede llegar incluso a solicitarle a su papa y/o a su mama que vayan a la propia selva. Una vez allí, no sólo el niño sino el mismo padre siente angustia: le molesta el olor a tierra fresca, la luz de lo desconocido, le teme desconsoladamente al peligro, mira con desconfianza las inquietantes malezas y anhela las calles y las autopistas cuya perspectiva y horizonte lo amparan con su cemento, su plástico o su pintura acrílica. Tanto el niño como el adulto de ciudad, se sienten indefensos, desnudos, intentan dar un paso y creen que van a saltar sapos desde la espesura, que van a pisar espinas y erizos, hormigas y otras quimeras sacadas del libro de Marco Polo. “¡Qué bonito es esto!” - murmuran, tratando de calmarse, pero sus voces tiemblan y la inquietud invade tanto al padre como al hijo. Ahora tienen sed, pero dejaron la nevera en la ciudad... Tienen calor y el ventilador está lejos, ni qué hablar del aire acondicionado. La familia no puede ambientarse y todos se devuelven. El padre murmura:” Ya me siento cansado...Ya basta...”- pero todo ello es sólo para disfrazar su pánico e incomodidad... ”...Ya no puedo más...”- dice la madre, sin esconder su ansia de regresar a la ciudad matriz, al apartamento, a la piscina, al sitio vigilado por el vigilante privado. A todas esas, el niño no sabe qué decir. Para el niño la ciudad es como una selva y la selva es como una ciudad. En cambio, para el adulto, la ciudad es la ciudad y la selva es la selva. La ciudad crece cada día a expensas del campo. En menos de diez años, tal vez, toda la tierra firme quede totalmente asfaltada, cementada, pintada, plastificada, para que no haya tanta alimaña, tantas hormigas que pican, tantas serpientes, ni peces, ni pájaros. Por fin el hombre se va a liberar del miedo ancestral que la naturaleza le provocaba. La ciudad y el cemento le dan seguridad, no lo estremece. Entonces los niños, de repente, preguntan: “... Papá, ¿Cómo era la naturaleza? ¿Cómo eran antes los niños? ¿Cómo jugaban? “ Para contestar a preguntas del mismo corte, he creado estos juegos y he construido el Baúl ALMATERIA. FIN Daniel Medvedov Barcelona, 2003 Madrid 2016

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Epílogo

CRISOLEDAD Esta palabra es nueva. Acaba de nacer. Ha sido gestada en el vientre de ALMATERIA, otra palabra creada por mi padre, ElNadí. ¿Qué es la Crisoledad? Es el encuentro con el Sol interior. Cuando el Ser se encuentra solo, pero luminoso, y la luz proyecta sombras transparentes sobre las cosas, aparece una embarcación en la cual subirá el contemplador de la ardentía. En esa embarcación, como en todas las embarcaciones, el más importante elemento náutico es el ancla. El ancla es el maestro, digamos que es el padre mismo. Arrojada al fondo del mar o soltada en las aguas de tempestad, puesto que también hay anclas flotantes, este objeto especial permite al barco estar "anclado", tener una base en el agua movediza. Sin ancla no se puede salir a navegar. El hombre de crisoledad es un nauta que viaja "a porfía", una expresión que usan los navegantes para describir el viaje regido por la confianza en sí mismo. El Ser se encuentra en estado de crisoledad. En el fuego de la actividad diaria, mientras toda comodidad lleva en su seno la semilla de una adversidad igual o peor, toda adversidad esconde en su centro, la semilla de un beneficio igual, o mayor. Este modo de ver es la lógica óntica, la lógica de la existencia del Ser. El proceso alquímico de entretener el fuego en el crisol, en un estado de alerta máxima que sólo los marineros conocen, se traduce en la observación de la concentración de los movimientos intelectuales de los pensamientos. Hay pensamientos que vienen desde lo externo y otros que surgen desde el ser. Los externos deben ser controlados y observados con indiferencia y los internos se deben contemplar con el criterio de la piedra filosofal, piedra de toque de los alquimistas. El estado de crisoledad da nacimiento a la apertura de las puertas de la imaginación y desde allí, desde el umbral, el ser es capaz de percibir las formas primordiales de la existencia. La creatividad es un potencial generador de formas.

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Las formas para jugar y para estudiar, son formas lógicas y paradójicas que sugieren operaciones alquímicas de transformación intensa. El practicante se encuentra en un auténtico laboratorio de los arquetipos, los principios universales que procrean estados simbólicos unidos por la necesidad de la complementariedad. Desde este punto de unión metafórica se produce un prototipo o molde inicial que luego será motivo de réplica en serie. La gente reconocerá los tipos a través de los estereotipos. Pero el ser está anclado: Desde los principios universales, observa con atención los movimientos de las formas y procede con indulgencia a la duplicación de estas formas, para el gozo de sus congéneres. En ese instante, el ser es considerado un creador, un artista. En el juguete está dormido el juego. Todo es un juego, de mayores o menores consecuencias para la humanidad. Por tanto, habría que contemplar toda acción como un juego de la creatividad y prefigurar los efectos que estarán acordes con las causas. La lectura de tales situaciones existenciales debe basarse en los principios universales, a su vez generadores de fines propicios e inexorables. Ver la acción en la calma y la calma en la no-acción es una premisa fundamental, una hipótesis axiomática que no necesita de ninguna demostración. Puedes usar todos los medios a tu alcance, con tal de sembrar las semillas de los principios universales. Desde el plano abstracto de los arquetipos, se proyectan en el mundo de la forma nociones como valores, precios, utilidades y aplicaciones. Este esquema es el modelo lógico de todos los principios universales. Estar en crisoledad y desde allí percibir el mundo, es un modo de vivir anclado en la confianza que sus propios actos son actos cósmicos, trascendentes, decisivos. Beber agua, mirar, caminar, estar sentado, en una palabra - "vivir". Y escribir, para que los niños y las niñas beban agua fresca de manantial. *

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