Septiembre Vaishnava

► ¡Haribol! Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Septiembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Martes 1 de Septiembre: “Vamana Dvadasi” Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:17 y las 11:39 horas en Barcelona.

● Martes 1 de Septiembre: “Advenimiento de Sri Vamanadeva” (Ayuno hasta el mediodía en el ekadasi del 31 de agosto, la fiesta es hoy)

En la época de Tetra yuga vivió Bali Maharaja un rey muy poderoso que nació en la misma familia demoníaca de Praladha Maharaja, su abuelo era Hiranyakasipu el demoníaco padre de Praladha. Aún habiendo nacido en una familia demoníaca, Bali Maharaja era muy respetuoso hacia los brahmanas y hacía muchos sacrificios para el Señor. Un día Bali Maharaja tuvo una discrepancia con Indra el rey de los planetas celestiales y lo venció en la batalla, asimismo conquistó un gran número de planetas celestiales derrotando a los semidioses en diferentes ocasiones. Los habitantes de los planetas celestiales apelaron al Señor Supremo para que les salvase de este rey que había conquistado todos los planetas celestiales. Sri Krishna al oír sus suplicas tomó la forma de un muchacho brahmana enano llamado Vamanadeva, la quinta encarnación de Vishnu. Así en el hogar de Kasyapa Muni y Aditi, la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su forma de cuatro brazos, Vishnu, con adornos y armas en Sus manos y, para ejecutar este pasatiempo Él asumió la forma de Vamana el brahmana enano. Grandemente complacidos en ver ésta encarnación del Señor, los grandes sabios ejecutaron todas las ceremonias ritualísticas prescritas. Cuando el Señor Vamanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Maharaja Bali, ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y le ofrecieron oraciones. Después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaja se llevó a la cabeza el agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Maharaja estaba muy atraído por la belleza de Vamanadeva y aunque su maestro espiritual Sukaracharya, que había entendido que Vamana era el mismo Vishnu, advertía de no conceder nada a este brahmana, el rey no lo escuchó. Es importante recordar que el rey Bali Maharaja había sido educado en ser caritativo con los brahmanas. Entonces Vamanadeva dijo al rey: "Tan sólo quiero el terreno que pueda recorrer con tres pasos".- "¡Oh! ¿Eso es todo?", respondió el rey. "Y ¿qué vas a hacer con ese pedazo de tierra tan pequeño?"

"Aunque sea pequeño me bastará", dijo el muchacho sonriendo. Bali Maharaja accedió a ello y el muchacho enano dio dos pasos y recorrió el universo entero. Entonces preguntó a Bali Maharaja dónde iba a dar el tercer paso, y éste, al comprender que el Señor Supremo le mostraba Su misericordia le contestó: "Mi amado Señor, ahora lo he perdido todo, no tengo más propiedades, pero si tengo mi cabeza. Por favor, ¿quisieras poner Tu pie sobre ella?" A Sri Krishna le agradó la actitud de Bali Maharaja, y le preguntó: "¿Qué quieres de Mí?" "Yo nunca pensé en pedirte nada", dijo Bali Maharaja. "Pero creo que Tú querías algo de mí, y ahora te lo he ofrecido todo" Bali Maharajá es conocido entre los vaishnavas como un ejemplo de Mahajana que alcanzó la perfección por haber entregado todo al Señor, incluso su propio cuerpo; esta clase de rendición a Krishna se llama en sánscrito Atma Nivedanam. Bali quiere decir en sánscrito "ofrenda" ● Martes 1 de Septiembre: “Advenimiento Srila Jiva Gosvami” En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice que Srila Jiva Gosvami fue anteriormente la gopi Vilasa-manjari. Desde su tierna infancia, Jiva Gosvami fue muy aficionado al Srimad-Bhagavatam. Más tarde fue a Navadvipa a estudiar sánscrito, y, siguiendo los pasos del Señor Nityananda Prabhu, peregrinó alrededor de todo Navadvipa-dhama. Después de visitar Navadvipa-dhama, fue a Benares para estudiar sánscrito bajo la dirección de Madhusudana Vacaspati, y una vez terminados sus estudios en Benares, fue a Vrindavana y se refugió en sus tíos, Rupa y Sanatana. Esto está descrito en el Bhakti-ratnakara. Srila Jiva Gosvami escribió por lo menos veinticinco libros. Todos ellos son muy célebres. Tras la partida de este mundo de Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami en Vrindavana, Srila Jiva Gosvami fue el acharya de todos los vaishnavas de Bengala, Orissa y del resto del mundo, y era él quien les guiaba en el servicio devocional. En Vrindavana estableció el templo de Radha-Damodara, donde Srila Prabhupada vivó hasta la edad de 65 años. Según una acusación, Srila Jiva Gosvami no aprobaba los principios del parakiya-rasa de Vrajadhama y por tanto, apoyaba el svakiya-rasa, que dice que Radha y Krishna están eternamente casados. En realidad, cuando Jiva Gosvami vivía, a algunos de sus seguidores no les gustaba el parakiyarasa de las gopis. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami, por su bien espiritual apoyó el svakiya-rasa, porque comprendió que, si no, los sahajiyas explotarían el parakiya-rasa, como están haciendo actualmente. Radha-Damodara de Jiva Gosvami

Por desgracia, en Vrindavana y en Navadvipa se ha puesto de moda entre los sahajiyas, en su corrupción, tener una pareja con la que vivir, sin casarse, para realizar el servicio devocional en parakiya-rasa. Previendo esto, Srila Jiva Gosvami apoyó el svakiya-rasa, y más tarde, todos los acharyas vaishnavas lo aprobaron. Srila Jiva Gosvami nunca se opuso al parakiya-rasa trascendental, ni tampoco lo desaprobó ningún otro vaishnava.

Srila Jiva Gosvami siguió estrictamente a sus Gurus y vaishnavas predecesores, Srila Rupa y Sanatana Gosvami. Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami le aceptó como uno de sus Gurus instructores. Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 10 - 85 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 2 Septiembre: “Advenimiento Bhaktivinoda Thakura” (Ayuno hasta el mediodía)

Srila Bhaktivinoda Thakura advino en 1838 en una familia aristocrática de Calcuta. Nombrado Kedaranath y más tarde Bhaktivinoda Thakur, en su juventud se dedicó a absorberse en los estudios. Fue un prolífico escritor y lector, autor de numerosos artículos y poemas en inglés. Ingresó en la Universidad de Calcuta en 1856 como estudiante, donde estudió las obras filosóficas de Kant, Goethe, Hizel, Swedenburg, Schopenhuer, Hume, Voltaire y otros. Más tarde comenzó a estudiar las obras del movimiento de Brahma, junto con la Biblia y otros libros cristianos, los debates entre las zonas orientales y pensadores occidentales, y el Corán. Después, se trasladó a Orissa, y continuó escribiendo y publicando varias obras. Primero se hizo profesor de escuela, y luego un Magistrado a la edad de 28 años. Allí se familiarizó con el vaishnavismo, que fue apoyado por patrocinio de un gran Zamindar de Dinajpur, que era el descendiente de Ramananda Vasu, un ardiente seguidor de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Absorto en el Chaitanya Charitamrita bengalí y la traducción del Bhagavata, se convirtió en un serio partícipe en el estudio del la religión del Señor Chaitanya en compañía de los vaishnavas en Dinajpur. Continuando su estudio comparativo de las religiones, encontró en el Vaishnavismo la conclusión perfecta de sus propias realizaciones. Después fue trasladado a Champran, luego movido por su familia a Puri, donde su devoción intensa a Sri Chaitanya se puso más fuerte. Junto con Gopinatha Pandita, estudió la totalidad del Bhagavatam con el comentario de Sridhara Swami. Otros dos pandits, que habían estudiado el Nyaya y Vedanta en Navadvipa y Benares, se unieron a él en el estudio de Bhagavata, para aprender gramática sánscrita y literatura. Continuó estudiando el Sad sandarbha de Jiva Gosvami, el Govinda Bhasya de Baladeva Vidyabhusana, Prameyaratnavali, el Bhaktirasamrita Sindhu de Rupa Gosvami y Hari Bhaktikalpalatika, y otras literaturas vaishnavas importantes. Después de dominar la filosofía de la Gaudiya Vaishnava, escribió libros adicionales, en sánscrito de la filosofía Gaudiya Vaishnava. Al mismo tiempo que se encargó del templo de Jagannatha y de la enseñanza de la filosofía, comenzó la Vidvat Sabha, la sociedad para la promoción de la literatura del Bhakti. Kedaranath o Bhaktivinoda Thakur estuvo en Puri durante cinco años. Posteriormente, fue enviado a Bengala, y se le conoció como una gran autoridad vaishnava. Obteniendo iniciación, y estrictamente siguiendo las prácticas Vaishnava, comenzó el primer periódico Vaishnava. Después de tres años, comenzó a viajar por los lugares santos, y se reunió con Jagannatha dasa Babaji en Vrindavana.

Él continuó escribiendo y publicó muchos libros importantes vaishnavas a lo largo de los años. Bhaktivinoda Thakur volvió a establecer la doctrina pura Vaishnava de exponer las enseñanzas del Señor Chaitanya que se habían perdido u olvidado con el tiempo. Algunos, pretendiendo ser seguidores de Mahaprabhu, habían comenzado prácticas smarta ritualistas dedicadas al placer de los sentidos, en vez de servicio devocional. Srila Bhaktivinoda anuló estas prácticas, junto con el voidism o vacío nacido del budismo, y las enseñanzas de Sankaracarya. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Jueves 3 de Septiembre: “Ananta Chaturdasi Vrata” Ananta Chaturdasi, es el decimocuarto día en la brillante quincena del mes de Bhadrapada, y se conoce como Ananta vrata. El Señor Ananta se invoca en una vasija llena de agua decorada con coco y flores, y se celebra una puja especial con catorce variedades de platos. … Prabhupada: “Sí, pero no para la desaparición de Haridasa Thakura, sino porque es Ananta Chaturdasi Vrata, en general, el ayuno se observa hasta la noche, hasta las 17 horas. Al día siguiente, se festeja Visvarupa Mahotsava” El Señor Vishnu, ha aparecido durante este día como Padmanabha, está sobre Ananta, la serpiente de mil cabezas encapuchadas. Esto es más un vrata o línea de conducta individual para la felicidad, que un festival socio-religioso. Un cuadro de Ananta la gran serpiente, y la manifestación de Vishnu, tienen que estar preparado, con hierva Durva y una vasija, y luego adorarlo. Un hilo teñido en azafrán o cúrcuma, técnicamente llamado 'doraka' con 14 nudos, la representación de los catorce mundos creados por Dios, debe ser ofrecido a Ananta con un mantra y luego puede ser usado. Las mujeres deberían llevarlo sobre la muñeca izquierda y los hombres a la derecha. También puede ser llevado alrededor del cuello. En el pasado, Yudhisthira, el hijo mayor de los hermanos Pándavas, observó este vrata, durante 14 años por consejo de Sri Krishna, para superar todas sus dificultades y recuperar su reino. “¡O Vasudeva! Salva a las personas hundidas en el océano infinito del samsara y haz que dediquen su devoción a la forma de Ananta. ¡Me inclino ante Ti, que tienes numerosas formas!” ● Jueves 3 de Septiembre: “Partida de Srila Haridasa Thakura” Srila Haridasa Thakura advino a principios del siglo XIV en la aldea de Buron, Bangladesh, nació en una familia de Yavanas (musulmanes), y desde su mismo nacimiento sintió apego por los nombres de Krishna. Srila Haridasa al ir a vivir a las orillas del Ganges, llenó de gozo a Advaita Acharya, quien estuvo muy complacido de obtener su asociación. Haridasa Thakura, fue un excelente predicador y el gran dador de Harinam Sankirtan. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu era un niño,

Haridasa Thakura ya era un anciano y tanto Él como Sri Advaita Acharya, bailaban en éxtasis al ver a Sri Visbamvara de pequeño. Sri Nityananda Prabhu y Srila Haridasa Thakura iban por todas las orillas del Ganges, de puerta en puerta predicando los nombres de Sri Gouranga. Hermosa fue la vida de Srila Haridasa Thakura dedicada al canto del Maha-mantra todo el día. Él dio Harinam a Mayadevi, quien vino a probarlo. Srila Haridasa Thakura, es considerado el "Namacharya" o el maestro espiritual del canto del santo nombre de Krishna. Aunque haya nacido en una familia musulmana, los devotos del Señor Chaitanya lo respetaban como al mejor entre los mejores brahmanas. Él no comía ni dormía antes de completar su cuota diaria de cantar los santos nombres de Krishna 300.000 veces. Acompañado del Señor Nityananda, Haridasa Thakura propagó el canto del santo nombre de Krishna por toda Bengala. En Jagannatha Puri, donde Haridasa Thakura pasó sus últimos días, el Señor Chaitanya regularmente le enviaba prasadam y discutía con él tópicos sobre Krishna. Haridasa Thakura abandonó el cuerpo cantando el nombre de Krishna en presencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tras la muerte de Haridasa Thakura, el Señor Chaitanya cargó su cuerpo hasta el océano y con Sus propias manos lo enterró en la arena. Oremos siempre por nuestro Namacharya Srila Haridasa Thakura, quien vivió muy feliz y humildemente cantando los nombres de Hari, miles, miles y miles de veces con amor y devoción. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 4 de Septiembre: “Sri Visvarupa Mahotsava” “Tras esto, Jagannatha Misra tuvo un hijo llamado Visvarupa, que era sumamente poderoso y con grandes cualidades, puesto que era una encarnación de Baladeva” Significado: Visvarupa fue el hermano mayor de Gaurahari, el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los preparativos para Su boda, aceptó la orden de sannyasa y abandonó el hogar. Su nombre de sannyasi fue Sankararanya. En 1431 de la era Sakabda abandonó este mundo en Panderapura, en el distrito de Solapura. Como encarnación de Sankarsana, él es al mismo tiempo el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. No es diferente de Sri Chaitanya Mahaprabhu, de la misma manera que amsa y amsi, la parte y el todo, tampoco son diferentes. Pertenece a la manifestación cuádruple de chaturvyuha como encarnación de Sankarsana. En el Gaura-candrodaya se dice que Visvarupa, tras Su supuesto fallecimiento, permaneció mezclado en el Señor Nityananda Prabhu. Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 13, 74

● Viernes 4 de Septiembre: “Srila Prabhupada toma Sannyasa” En 1950 Srila Prabhupada se retiro de la vida de casado, adoptó la orden vanaprastha de vida, para dedicar más tiempo a sus estudios y escrituras. Él viajó a la ciudad santa de Vrindavana, donde vivió en circunstancias humildes en el templo histórico de RadhaDamodara. Allí él se dedicó durante varios años al estudio profundo y la escritura. Pronto aceptó la orden renunciada de la vida, sannyasa, en Mathura en el año 1959.

El "A.C" del principio de su nombre "Abhay Charanaravinda" es el nombre dado a él en la iniciación por su maestro espiritual. Esto quiere decir: "Alguien que es valiente a los pies de loto de Krishna" Más tarde le concedieron el título de "Bhaktivedanta" para denotar su devoción "bhakti" y su entendimiento profundo de la conclusión de conocimiento espiritual. Él recibió el título "Swami" que quiere decir: "El regulador de los sentidos" en 1959 cuando aceptó sannyasa. Finalmente, el título "Prabhupada" es un término de alto honor que quiere decir "Uno que sirve a los pies de Dios" ● Viernes 4 de Septiembre: “Tercer mes de Chaturmasya” Empieza el tercer mes de Chaturmasya. Ayuno de leche durante un mes. El período de Chaturmasya comienza en el mes de asadha junio-julio, a partir del día del Ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kartika octubre-noviembre, en el día del Ekadasi llamado Uttahana-ekadasi, en la quincena de cuarto creciente. Este período de cuatro meses se denomina Chaturmasya. Algunos vaishnavas lo comienzan el día de Luna llena de asadha y lo terminan el día de Luna llena de kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de Chaturmasya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde sravana kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de Chaturmasya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o sannyasis, deben observar Chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de Sravana, no hay que comer espinacas. En el mes de Bhadra, no hay que comer yogurt y en el mes de Asvina no hay que beber leche, y durante el mes de Kartika urad dhal. Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 169 ● Viernes 4 de Septiembre: “Empieza el Pitri-Paksha” Pitri-paksha: (Pitri significa antepasado, y Paksha, la fase oscura de la luna) Pitri-paksha es el período de 15 días que en este 2.009, comienza el Viernes 4 de Septiembre y finaliza el Viernes 18 de Septiembre. El último día se llama Mahalaya. Este período de dos semanas, es muy pero muy auspicioso para realizar la ceremonia de Sraddha, incluso para aquellos difuntos que ya no recordemos su fecha de fallecimiento, o para aquellos amigos o parientes que hace mucho tiempo que dejaron este mundo. ¿Por qué estas dos semanas, y no otras...?: La historia védica, cuenta que cuando Karna, uno de los cinco hermanos Pándavas dejó este mundo y ascendió a los planetas superiores, allí recibió el resultado de todas las buenas acciones realizadas durante toda su vida multiplicada por cientos de veces. Como durante toda su vida él había dado mucha caridad en oro y plata, esto mismo fue lo que recibió como recompensa. El problema que tuvo Karna fue que solo poseía oro y plata, ¡y no tenía comida alguna...! Karna oró a Yamaraja, y este le permitió venir a la tierra por solamente 14 días. Durante estos días alimentó a los pobres, a los brahmanas y ofreció oblaciones de agua, de esta forma, cuando regresó a los planetas superiores recibió gran cantidad de comida...

Este período de tiempo de 14 días dado por la misericordia de Yamaraja, se llama PitriPaksha, y todo lo que se ofrezca a nuestros parientes o amigos fallecidos con la ceremonia de Sraddha, llegará a ellos muy rápidamente y obtendrán un gran beneficio purificándose y también liberándose de cualquier sufrimiento que pudiesen tener, no importa si ellos han fallecido recientemente, o hace ya muchos años. El mejor día para esta ceremonia es el último, y se llama Mahalaya. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 11 de Septiembre: “Srila Prabhupada llega a América” Hoy es el día en que Srila Prabhupada llegó a Estados Unidos desde la India, después de pasar treinta y siete días en el barco Jaladuta. En 1965 Srila Prabhupada dejó la India para ir a los Estados Unidos y enseñar la conciencia de Krishna a los occidentales, por instrucción de Su maestro espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati. Srila Prabhupada no estaba atemorizado ni por su edad avanzada ni por los muchos obstáculos que iban a aparecer. Confiando totalmente en la misericordia de Krishna, empezó lo que iba a convertirse en un movimiento mundial, en la forma de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) entre los años 1965 y 1977. Srila Prabhupada se dedicó a presentar la vida espiritual a través de sus charlas, cartas, libros y grabaciones, y también, con su ejemplo personal. Estableció más de cien templos, tradujo casi ochenta volúmenes de literatura espiritual, e inició a casi cinco mil discípulos. Srila Prabhupada actuaba impulsado por un sentimiento de urgencia, pues podía darse cuenta de que el mundo estaba necesitado de la gran cultura espiritual de la India, cultura que, por otra parte, estaba desapareciendo rápidamente. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Martes 15 de Septiembre: “Indira Ekadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres) (Hoy también es Trisprsa Mahadvadasi)

Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 16 de Septiembre: “Trayodasi” Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:32 y las 11:41 horas en Barcelona.

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● Jueves 17 de Septiembre: “Visvakarma Puja” Visvakarma es el más grande de todos los arquitectos. Él es considerado como un trabajador destacado, la esencia misma de la excelencia y la calidad de la artesanía. Visvakarma es el arquitecto divino. Visvakarma-Puja es la adoración que se hace todos los 17 de Septiembre, a una Deidad o a un cuadro de Visvakarma (El más grande de todos los Sthapatis o arquitectos Vastu), para bendecir a todos los utensilios y herramientas de trabajo (Sayana). También se hace un Homa o Ceremonia de fuego. Según la profesión que uno tenga, variarán los objetos y herramientas que se presentarán en la puja. En esta ceremonia el dueño y los empleados traen ante la Divinidad o ante un cuadro de Visvakarma, la balanza de pesar, cuadernos de contabilidad, ordenadores, todo tipo de herramientas de trabajo, etc. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 18 de Septiembre: “Kanya Sankranti” El Sol entra en Virgo. Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Makara, Kumbha, Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya, Tula, etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día. El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar, por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días. ● Viernes 18 de Septiembre: “Fin del Pitri-Paksha” Hoy es Mahalaya, el último y el mejor día para realizar Pitri-Paksha. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Sábado 19 de Septiembre: “Navaratri” Se celebra el Festival de Navaratri (Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las 3 Devis) Este festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria final o Vijaya Dasami. Esta festividad de introspección, simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos, después de la batalla de purificación de la mente e iluminación del alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final. Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devis

que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión y Satva: equilibrio, pureza. La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia). Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos y es un ejercicio espiritual más que un ritual formal. Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati. A la naturaleza o prakriti, la conforman tres cualidades: Satva, rajas y tamas. Sarasvati representa el satva-guna, Lakshmi el rajo-guna y Durga el tamo-guna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades, para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 25 de Septiembre: “Durga Puja” Antes de su batalla final con Ravana, el Señor Rama pide la bendición de Durga Devi para derrotar a Ravana. Se dijo que la diosa Durga se complacía sólo si se le adoraba con cien lotos azules. Después de viajar y buscar en todo el mundo, el Señor Rama reunió sólo noventa y nueve lotos azules. Así que finalmente decidió ofrecer uno de sus ojos, que se asemejaba al loto azul. Durga, que se complació con la devoción de Rama, apareció y le bendijo para la batalla. Aunque tradicionalmente era adorada en la primavera, debido a las contingencias de batalla, Rama tuvo que invocarla en el otoño akaal bodhan. Hoy es, la fecha para la puja que ha ganado ascendencia, la de Ramachandra, a pesar que la puja de la primavera, conocida como Basanti Puja es una de las más antiguas. La historia de Durga parte de Mahisasura, el búfalo demonio, a través de años de oración, recibió la bendición del señor Brahma, de que ningún poder podía matarlo. En el momento que consiguió este poder, comenzó a causar estragos en todo el mundo y a matar gente. Inclusive quería erradicar a los semidioses. Los semidioses, consternados combinaron sus poderes, invocaron a Durga, y colocaron cada una de sus armas más potentes en cada una de sus diez manos, y para montar, le dieron un león. Ella viene cada año en el mes bengalí Aswin, septiembre-octubre, para conmemorar la invocación que hizo Rama de la diosa Durga antes de entrar en la batalla con Ravana. La Diosa Durga llega a casa de sus padres, junto con sus cuatro hijos, Ganesh, Lakshmi, Kartik y Saraswati, y disfruta de todo el amor y la atención. Esta visita dura sólo cuatro días, y el último día retorna con su marido a su residencia en el reino de la montaña Kailash. El principal ritual de Durga Puja se extiende por un período de cuatro días. Sin embargo, en el caso de los hogares tradicionales, las fiestas se extienden hasta diez días. ……………………......………………………………………………………………….……

● Lunes 28 de Septiembre: “Ramachandra Vijayotsava” En Vijayotsava se celebra la victoria de Sri Rama sobre el rey asura Ravana. Vijayotsava representa que Sri Rama mata al gran demonio Ravana. Rama, el primogénito y príncipe del Reino de Ayodhya, deja de permanecer en el reino y vive en los bosques para cumplir una promesa hecha por su padre a su madrastra. Junto con Él va su esposa, Sita y su hermano menor Lakshmana. Ravana, el rey asura del reino de Lanka, embelesado por la belleza de Sita, la secuestra. Rama y su hermano con la ayuda de los monos, incluido Hanuman, rescatan a su esposa en el día de Vijayotsava, para volver a Ayodhya, su reino, pues ya había cumplido la promesa del padre. Con Ravana muerto, los Rishis y semidioses se sentían bendecidos y tenían la tranquilidad que no disfrutaban desde hacía mucho tiempo. Una suave, fresca y fragante brisa comenzó a soplar, y el sol serenamente difundió sus rayos. Al fin, la felicidad parecía impregnar todas las direcciones. Para celebrar esta victoria, en la noche una enorme efigie de Ravana es quemada en la hoguera, seguida de una exhibición de fuegos artificiales. ● Lunes 28 de Septiembre: “Advenimiento de Sri Madhvacharya” Madhvacharya Es el principal maestro espiritual, en la Brahma Sampradaya. Madhva desciende de la línea discipular de la Gaudiya Sampradaya, nació en Udupi, sur de la India, al inicio del siglo trece, en una familia de brahmanes pobres. Tomó iniciación a la edad de cinco años, y a los doce años dejó su hogar para tomar sannyasa. Madhvacharya estudió los Vedas en los Himalayas, con Vyasadeva, el copilador de los Vedas. Madhvacharya en su comentario del Vedanta Sutra, llamado Purnaprajna-bhasya estableció la doctrina conocida como Suddha-dvaita-vada. Madhva utilizó su erudición de las escrituras para aplastar la filosofía Mayavada o impersonalita y establecer el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Predicó que Dios, cada alma y la materia son eternamente e indiscutiblemente diferentes. Fue responsable de la creación de ocho matts en Udipi. Aún hoy, estas matts siguen siendo el eje central de la filosofía Madhva. La filosofía Madhva se llama Dvaita. Los principales principios son los siguientes: 1. Vishnu es el Ser Supremo (Vishnu sarvothamattva) 2. Vayu es supremo entre los Jivas (Vayu sarvothamattva) 3. El universo es real (Satya). El mundo amplio es real y eterno, a diferencia de Shankara del mundo cotidiano que es una ilusión o Maya. 4. Diferencias absolutas o distinción (Atyanta-bheda). Se mencionan cinco distinciones reales y eternas (Pancha-bheda). A saber:

a) La distinción entre el Ser Supremo y el alma individual (jiva). b) Entre el espíritu y la materia. c) Entre uno y otro jiva. d) Entre la jiva y la materia. e) Entre un trozo de materia y otro. 5. Devoción (Bhakti) es un camino seguro a Dios, para lograr la liberación, moksha ● Lunes 28 de Septiembre: “Dusshera” Durga viene a la tierra cada año durante diez días, junto con sus cuatro hijos, para encontrarse con su lugar de nacimiento. En este día se hacen imágenes de Durga con barro o papel maché y se las decora con saris de seda, y joyas. La Diosa Durga se representa matando al demonio Mahisasura mientras que monta un león. En la parte trasera cayendo de la imagen está la efigie de Shiva, y esta rodeada por otros dioses y diosas. La imagen es venerada en el 7 º, 8 º y 9 º días de Navaratri. En el décimo día, o Dusshera, las imágenes se sumergen en un río que simboliza el retorno de Durga y sus hijos, al Señor Shiva. En este décimo día (Dusshera), se celebra el día en que el Señor Ramachandra en su ataque planificado sobre el demonio Ravana, se acerca junto con su hermano Lakshmana, a la Madre Durga para pedir por sus bendiciones. Por lo tanto, es considerado que la Personalidad Suprema se aproximo a la Deidad de la Madre Durga, para pedir bendiciones y así quitar los impedimentos materiales para sus objetivos espirituales. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Martes 29 de Septiembre: “Pasankusa Ekadasi” (Ayuno de cereales y legumbres)

Para más información de este ekadasi, ver el documento adjunto. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 30 de Septiembre: “Dvadasi” Romper el ayuno de ekadasi entre las 10:05 y las 11:42 horas en Barcelona.

● Miércoles 30 de Septiembre: “Partida Raghunata das Gosvami” Raghunatha dasa Gosvami vivió a orillas del Radha Kunda sin residencia fija, permaneciendo bajo un árbol diferente cada noche. A veces, él permanecería a orillas del Manasa Ganga. En esos tiempos, estas áreas eran selvas llenas de animales feroces. Un día Sanatana Gosvami llegó a orillas del Manasa Ganga para encontrarse con Gopala Bhatta

Gosvami. Antes de aceptar su comida del mediodía en el Gopal Bhatta Bhajan kutir, se fue a tomar un baño en Pavan Ghat de Manasa Ganga. Desde allí vio a dos tigres que llegaron al Kunda y bebieron un poco de agua sin prisas. Justo cerca de ese lugar Raghunatha das Gosvami estaba sentado bajo un árbol absorto en su bhajana. Sanatana Gosvami estaba sobresaltado por ver esto, pero más aún cuando vio a Sri Krishna de pie a cierta distancia observándolo todo. Sanatana Gosvami luego pidió a Raghunatha que hiciese su bhajana en una cabaña. En otra ocasión, Raghunatha dasa, que todavía no se había molestado en tener un kutir edificado, estaba sentado bajo el sol del mediodía día, absorto en su bhajana. Srimati Radharani paso en este momento, y al ver que el sol golpeaba encima de la cabeza de Raghunatha, ella se quedo detrás de él y con el final de su sari le protegió de los rayos del sol. Entonces uno de los Gosvamis llegó y vio ese escenario que desgarraba el corazón, mientras que un sudor profuso surgía del cuerpo trascendental de Srimati Radharani. Esta vez, cuando de nuevo se le requirió hacer su Bhajan kutir, inmediatamente estuvo de acuerdo. ● Miér. 30 de Septiembre: “Partida Raghunatha Bhatta Gosvami” “Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu estaba en casa de Tapana Misra, Raghunatha Bhatta, que entonces era un niño, lavaba los platos del Señor y le daba masajes en las piernas” “Más tarde, cuando era joven, Raghunatha visitó al Señor Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri, y estuvo allí durante ocho meses. A veces ofrecía prashadam al Señor” “Más tarde, por orden del Señor Chaitanya, Raghunatha fue a Vrindavana, y se quedó allí, bajo el refugio de Srila Rupa Gosvami” “Mientras estuvo con Srila Rupa Gosvami, su ocupación consistía en recitar el Srimad Bhagavatam para que él lo escuchase. Como resultado de esa recitación del Bhagavatam, alcanzó la perfección del amor por Krishna, debido al cual estaba siempre enloquecido. Significado: …El templo de Govinda se construyó por la orden de Raghunatha Bhatta Gosvami a uno de sus discípulos. Raghunatha Bhatta Gosvami proporcionó todos los ornamentos de la Deidad de Govinda. Nunca hablaba de tonterías o temas mundanos, sino que siempre oía hablar de Krishna las veinticuatro horas del día. Nunca se interesó en escuchar cuando se blasfemaba contra un vaishnava. Hasta cuando había algo que criticar, solía decir que, como todos los vaishnavas estaban ocupados en servir al Señor, a él no le importaban sus faltas. Más tarde, Raghunatha Bhatta Gosvami vivió cerca de Radhakunda, en una pequeña choza. En el verso 185 del Gaura ganoddesadipika se dice que Raghunatha Bhatta Gosvami fue anteriormente la gopi llamada Raga-manjari. Chaitanya Charitamrita, Adi Lila10, 155-158

● Miér. 30 de Septiembre: “Partida Krishnadasa Kaviraj Gosvami” Hay muy poca información sobre la vida de Krishnadasa. Krishnadasa nació en 1496 en una familia de médicos en la aldea de Jhamatpur, en el distrito de Barddhaman, cerca de Naihati en Bengala. Su padre se llamaba Bhagiratha, y su madre se llamaba Sunanda. Tenía un hermano menor llamado Shyamananda Dasa. Ambos padres murieron cuando él era joven, por lo tanto, él y su hermano fueron cuidados por familiares. Krishnadasa narra en su Chaitanya Charitamrita que, una vez que su hermano discutió con un devoto Vaishnava Minaketana Ramadasa, sobre la posición real de Chaitanya y Nityananda, y menosprecio la posición de Nityananda, Krishna Dasa consideró que se trataba de una ofensa imperdonable y rechazó a su hermano de inmediato. Después de recibir instrucciones de Nityananda en una visión, Krishna Dasa deja Bengala y viaja a Vrindavana donde toma iniciación de Raghunatha Dasa Gosvami, uno de los seguidores directos de Chaitanya Mahaprabhu. En una edad avanzada y en mal estado de salud, Krishna Dasa comienza a trabajar en su obra maestra el Chaitanya Charitamrita, después de haber sido reiteradamente solicitado por los devotos de Vrindavana que nunca se habían reunido con Chaitanya, y que estaban ansiosos de obtener más detalles. Él describe vívidamente en el propio texto: " Ahora me he vuelto demasiado viejo y perturbado por la invalidez. Mientras escribo, mis manos tiemblan. No puedo recordar nada, ni puedo ver o escuchar con claridad. Aún así escribo, y esto es un gran milagro”. En la composición de su Charitamrita, Krishna Dasa a utilizado los diarios de Murari Gupta y Swarupa Damodara, ambos eran íntimos asociados de Chaitanya. A Krishna Dasa se le dio también una gran cantidad de información de su Guru, Raghunatha Dasa, que había servido a Swarupa Damodara cuando éste era secretario personal de Sri Chaitanya. Debido a la cantidad de detalles sobre la vida de Chaitanya y sus preceptos, el Chaitanya Charitamrita se convirtió en la biografía definitiva de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

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