Diciembre Vaishnava

► ¡Haribol! Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Diciembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava ● Miércoles 3 de Diciembre: “Odana Sasthi” Festival de Odana Sasthi: A comienzos del invierno, hay una ceremonia llamada Odana Sasthi. El término indica que a partir de ese día, debe colocarse al Señor Jagannatha un abrigo de invierno. Ese abrigo se compra directamente a un tejedor. Conforme al Arcana-marga, la tela debe lavarse primero para remover todo el almidón, luego puede usarse para cubrir al Señor. Pundarika Vidyanidhi observó que el sacerdote descuidó lavar la tela antes de cubrir al Señor Jagannatha. Puesto que él quería encontrar faltas en los devotos, se indignó. Esa noche, los hermanos, el Señor Jagannatha y el Señor Balarama acudieron a Pundarika Vidyadhini y, sonriendo, comenzaron a abofetearlo. Aunque sus mejillas se hincharon por los bofetones, él estaba muy feliz. (M16/76-81) Del libro: ‘Viendo a Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri’ ……………………......………………………………………………………………….…… ● Martes 9 de Diciembre: “Gita Jayanti” Día en que Bhagavad Gita fue hablado por es Señor Sri Krishna a su devoto más querido, Arjuna en el lugar ahora conocido como Jyotisar Tirtha, en medio de las familias de los Kurus y los Pandavas en Kurukshetra. Todavía se puede visitar este lugar y ver a Krishna como Parthasarati (el conductor del carro) y a Arjuna en su carro. En este lugar santo hay un árbol que está a un lado y continúa creciendo del árbol original, que es un testigo que residía allí en el día en que se habló la Bhagavad Gita. Tradicionalmente los devotos vienen a Kurukshetra y recitan Bhagavad Gita desde temprano hasta la mañana siguiente, realizan Arati al Bhagavad Gita y a Krishna y Arjuna en el carro, ofrecen lámparas 'deep daan' en Brahma Sarovar, recitan slokas y se dan seminarios sobre la importancia del Gita. Los devotos que no pueden ir a Jyotisar Tirtha recuerdan el acontecimiento bendito recitando la Bhagavad Gita, realizando Bhagavad Gita ahuti ofreciendo ghee al fuego de sacrificio con cada verso de Bhagavad Gita, y hablando del Gita en asociación de devotos. La distribución de Bhagavad Gita durante este día, también es una actividad muy auspiciosa.

● Martes 9 de Diciembre: “Moksada Ekadasi” Dvadasi (adecuado para ayunar)

Ekadasi es una palabra sánscrita que significa “el onceavo”. Se refiere al día número once de la quincena perteneciente al mes lunar. Hay dos quincenas en un mes, la clara y la oscura, por lo tanto Ekadasi cae dos veces al mes. Ekadasi es un día muy especial para incrementar la espiritualidad y en el que también se ayuna de cereales y legumbres. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 12 de Diciembre: “Fin de Katyayani Vrata” De acuerdo con la civilización védica, las muchachas solteras de diez a catorce años de edad deben adorar al Señor Siva o a la diosa Durga a fin de obtener un buen marido; pero las muchachas solteras de Vrindavana estaban ya atraídas por la belleza de Krishna. Sin embargo, ellas se ocuparon en la adoración de la diosa Durga al principio de la estación hemanta (justamente antes de la estación del invierno). El primer mes de hemanta se llama Agrahayana (octubre-noviembre), y en ese entonces, todas las gopis solteras de Vrindavana comenzaron a adorar a la diosa Durga aceptando un voto. Ellas primero comieron havi yanna, un tipo de comida que se prepara hirviendo juntos mung dhal y arroz, sin ningún tipo de especias ni cúrcuma. Según el mandato védico, este tipo de alimento se recomienda para purificar el cuerpo antes de que uno ejecute una ceremonia ritual. Todas las gopis solteras de Vrindavana solían adorar diariamente a la diosa Katyayani temprano por la mañana, después de bañarse en el río Yamuna. Katyayani es otro nombre de la diosa Durga. A la diosa se le adora preparando un muñeco de arena mezclada con tierra de la ribera del Yamuna. En las escrituras védicas se indica que la Deidad puede hacerse de diversos tipos de elementos materiales; puede pintarse, hacerse de metal, hacerse de joyas, hacerse de madera, tierra o piedra, o puede concebirse dentro del corazón del adorador. El filósofo mayavadi considera que todas estas formas de la Deidad son imaginarias, pero en la literatura védica se les acepta como idénticas al Señor Supremo o al respectivo semidiós. Las gopis solteras solían preparar la deidad de la diosa Durga y adorarla con pasta de chandana, guirnaldas, lámparas de incienso y todo tipo de presentaciones, tales como frutas, granos y ramitas de plantas. Después de la adoración, es costumbre orar pidiendo alguna bendición. Las muchachas solteras solían rezarle con gran devoción a la diosa Katyayani, dirigiéndose a ella de la siguiente manera: “¡Oh, suprema y eterna energía de la Personalidad de Dios!, ¡Oh, supremo poder místico!, ¡Oh, controladora suprema de este mundo material!, ¡Oh, diosa!, por favor, se bondadosa con nosotras y dispón nuestro matrimonio con el hijo de Nanda Maharaja, Krishna. Los vaishnavas generalmente no adoran a ningún semidiós. A aquél que quiera avanzar en el servicio devocional puro, Srila Narottama dasa Thakura le ha prohibido estrictamente toda adoración a los semidioses. Aun así, las gopis, quienes están más allá de toda comparación en su afecto por Krishna, fueron vistas adorando a Durga. Los adoradores de los semidioses

mencionan algunas veces que la gopis también adoraban a la diosa Durga. Pero debemos comprender el propósito de las gopis. Generalmente, la gente adora a la diosa Durga para conseguir alguna bendición material. Aquí, las gopis le oraban a la diosa para convertirse en esposas del Señor Krishna. El significado de esto es que si Krishna es el centro de toda actividad, un devoto puede adoptar cualquier medio para alcanzar esa meta. Las gopis podían adoptar cualquier medio para satisfacer o servir a Krishna. Ésta era la muy excelente característica de las gopis. Ellas adoraron a la diosa Durga por todo un mes, a fin de tener a Krishna como esposo. Cada día, ellas oraban para que Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, se convirtiera en su esposo. ‘El robo de la ropa de las gopis solteras’ Del libro: “Krishna la Suprema Personalidad de Dios”

……………………………………………………………………………………….……….. ● Lunes 15 de Diciembre: “Partida de Bhaktisiddhanta Sarasvati” (Ayuno hasta el mediodía)

Tras la muerte de Srila Bhaktivinoda Thakura que era su padre, en 1914 Siddhanta Sarasvati se convirtió en editor de la revista de su padre, ‘Sajjana-tosani’, y fundó la Bhagwat de prensa para la publicación de la literatura consciente de Krishna. Después en 1918, Siddhanta Sarasvati aceptó la orden renunciante de la vida, asumiendo el título de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja. Con el objetivo de propagar la conciencia de Krishna en todas partes de India, organizó las Gaudiya Math, con sesenta y cuatro ramas en todo el país. La oficina central de su misión estaba en Sridhama Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya. Más tarde Srila Bhaktisiddhanta enviaría discípulos a Europa con un fin misionero. Srila Bhaktisiddhanta adapta las tradiciones de la conciencia Krishna para que se ajusten a la tecnología y a la condición social del siglo XX. A su juicio, la imprenta era el medio más eficaz de propagación de la conciencia Krishna en todo el mundo, y Él fue el autor de muchas importantes traducciones, comentarios, y ensayos filosóficos. En 1922, un joven inteligente estudiante universitario llamado Abhay Caran, pasó de visita por la Srila Bhaktisiddhanta Gaudiya en el centro de Calcuta. Srila Bhaktisiddhanta inmediatamente indicó al joven que debía predicar el mensaje de la conciencia de

Krishna al mundo occidental en el idioma Inglés. Aunque no fue capaz de llevar a cabo inmediatamente el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, Abhay se convirtió en un activo defensor de la Gaudiya Math. En 1933, Abhay oficialmente se convirtió en un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta, quien le dio el nombre de Abhay Caranaravinda. A lo largo de la década de 1930, Srila Bhaktisiddhanta amplió y aumentó su trabajo misionero y logró restablecer la conciencia Krishna como la fuerza principal en la vida espiritual de la India. Deseoso de que su labor continuara, instó a sus discípulos para formar una Comisión del Consejo de Administración para la gestión de la Gaudiya Math en su ausencia. El 1 de enero de 1937, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati partió de este mundo. Lamentablemente sus principales discípulos no atendieron a su instrucción de mantener una Comisión del Consejo de Administración. Bhaktivedanta Swami Maharaja viajó a los Estados Unidos en 1965 para predicar la conciencia Krishna en el idioma Inglés. Srila Bhaktivedanta Swami fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia Krshna y estableció una Comisión del Consejo de Administración (G.B.C), que actualmente dirige el movimiento desde su partida en 1977.

● Lunes 15 de Diciembre: “Dhanus Sankranti” El Sol entra en Sagitario. Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Makara, Kumbha, Mithuna, Karkata, Shima, Kanya, Tula, Dhanus etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día. El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar, por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días.

……………………………………………………………………………………….……….. ● Lunes 22 de Diciembre: “Saphala Ekadasi” Hoy es Ekadasi otra vez.

● Lunes 22 de Diciembre: “Partida de Srila Devananda Pandita” “Devananda Pandita era un recitador profesional del Srimad-Bhagavatam, quien por la misericordia de Vakresvara Pandita y la gracia del Señor, comprendió la interpretación devocional del Bhagavatam” Significado: En el Capítulo Vigésimo Primero del Madhya-lila del Chaitanya-Bhagavata, se afirma que Devananda Pandita era un habitante de la misma aldea en la que vivía el padre de Sarvabhauma Bhattacarya, Visarada. Devanada Pandita era un recitador profesional del Srimad-Bhagavatam, pero al Señor Chaitanya Mahaprabhu no le gustaba la interpretación que daba. En la actual ciudad de Navadvipa, que antes se llamaba Kuliya, el Señor Chaitanya le mostró tal misericordia, que abandonó la interpretación mayavadi del Srimad-Bhagavatam, y aprendió a explicarlo según el bhakti. Una vez, cuando Devananda explicaba la interpretación mayavadi, Srivasa Thakura estaba allí presente, y cuando comenzó a llorar, los discípulos de Devananda se lo llevaron. Algunos días después, el Señor Chaitanya Mahaprabhu pasaba por allí, y cuando vio a Devananda, le reprendió severamente por su interpretación mayavada del SrimadBhagavatam. En aquel momento, Devananda no tenía gran fe en el Señor Chaitanya Mahaprabhu como una encarnación del Señor Krishna, pero una noche, algún tiempo después, Vakresvara Pandita estuvo invitado en su casa, y cuando le explicó la ciencia de Krishna, Devananda se convenció de la identidad del Señor Chaitanya Mahaprabhu. De esta manera, tomó la decisión de explicar el Srimad-Bhagavatam según la comprensión vaishnava. En el Gauraganoddesa-dipika se describe que anteriormente había sido Bhaguri Muni, el sabha-Pandita que recitaba las escrituras védicas en casa de Nanda Maharaja. Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.77 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 24 de Diciembre: “Partida de Srila Mahesa Pandita” Mahesa Pandita era íntimo del Señor Nityananda y viajó y predicó con el Señor Nityananda. “Mahesa Pandita, el séptimo de los doce gopalas, era muy generoso. Lleno de amor por Krishna, bailaba como un loco, al compás de un timbal” Significado: La aldea de Mahesa Pandita, que se conoce como Palapada, está en el distrito de Nadia, en un bosque a un par de kilómetros de la estación de ferrocarril de Cakadaha. Cerca de allí pasa el Ganges. Se dice que anteriormente Mahesa Pandita vivió del lado este de Jirat, en la aldea llamada Masipura o Yasipura, y cuando Masipura se sumergió en el cauce del Ganges, llevaron las Deidades que había allí a Palapada, que está en medio de otras aldeas como Beledanga, Berigrama, Sukhasagara, Candude y Manasapota. (Hay unas catorce aldeas, y toda la zona se conoce como Pancanagara Paragana.) Se dice que Mahesa Pandita asistió al festival que celebró el Señor Nityananda Prabhu en Panihati. Narottama dasa Thakura asistió también al festival, y Mahesa Pandita le vio en aquella ocasión. En el templo de Mahesa Pandita hay Deidades de Gaura-Nityananda, el Señor Gopinatha, el Señor Madana-Mohana, Radha-Govinda y una Salagrama-shila. Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.32

● Miércoles 24 de Diciembre: “Partida Uddharana Datta Thakura” “Uddharana Datta Thakura, el undécimo de los doce pastorcillos de vacas, fue un ensalzado devoto del Señor Nityananda Prabhu. El adoraba los pies de loto del Señor Nityananda en todos los aspectos” Significado: El verso 129 del Gaura-ganoddesa-dipika afirma que Uddharana Datta Thakura fue en el pasado el pastorcillo de vacas de Vrindavana llamado Subahu. Uddharana Datta Thakura, conocido antes como el Señor Uddharana Datta, era un habitante de Saptagrama, que está a orillas del río Sarasvati, cerca de la estación de ferrocarril de Trisabigha, en el distrito de Hugali. En tiempos de Uddharana Thakura, Saptagrama era un pueblo muy grande que comprendía muchos otros lugares como Vasudeva-pura, Bansabediya, Krishnapura, Nityanandapura, Sivapura, Sankhanagara y Saptagrama. Calcuta se desarrolló bajo el dominio británico por la influyente comunidad mercantil y, en especial, por la comunidad suvarna-vanik que vino desde Saptagrama para establecer sus negocios y sus hogares por todo Calcuta. Se les conocía como la comunidad mercantil saptagrami de Calcuta y, en su mayor parte, pertenecían a las familias Mullik y Sil. Más de la mitad de Calcuta pertenecía a esa comunidad, como también Srila Uddharana Thakura. Nuestra familia paterna también venía de ese distrito, y pertenecía a la misma comunidad. Los Mulliks de Calcuta se dividen en dos familias, a saber, la familia Sil y la familia De. Todos los Mulliks de la familia De pertenecen originalmente a los las mismas familias y gotra. Nosotros también pertenecimos en el pasado a la rama de la familia De, cuyos miembros, estrechamente relacionados con los dirigentes musulmanes, recibieron el título de Mullik. En el Capítulo Sexto del Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata se dice que Uddharana Datta fue un vaishnava sumamente elevado y liberal. Había nacido con el derecho de adorar al Señor Nityananda Prabhu. También se afirma que Nityananda Prabhu, después de pasar algún tiempo en Khadadaha, fue a Saptagrama y se hospedó en casa de Uddharana Datta. La comunidad suvarna-vanik a la que pertenecía Uddharana Datta, era en realidad una comunidad vaishnava. Sus miembros eran banqueros y negociantes de oro (suvarna significa ‘oro’, y vanik significa ‘negociante’). Hace largo tiempo hubo una desavenencia entre Balla Sena y la comunidad suvarna-vanik, a causa del gran banquero Gauri Sena. Balla Sena estaba recibiendo créditos de Gauri Sena y gastando dinero con exageración, por lo que Gauri Sena dejó de prestarle dinero. Balla Sena se vengó siendo el instigador de una conspiración social para hacer que los suvarna-vaniks fueran considerados parias, y desde entonces han sido repudiados de las castas superiores, es decir, brahmanas, ksatriyas y vaisyas. Pero, por la gracia de Nityananda Prabhu, la comunidad suvarna-vanik volvió a elevarse. Se dice en el Chaitanya-bhagavata: yateka vanik-kula Uddharana haite pavitra haila dvidha nahika ihate: No hay duda de que todos los miembros de la comunidad suvarnavanik fueron purificados de nuevo por el Señor Nityananda Prabhu. En Saptagrama aún hay un templo con una Deidad de seis brazos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, que era adorada personalmente por Srila Uddharana Datta Thakura. A la derecha del Señor Chaitanya Mahaprabhu hay una Deidad del Señor Nityananda Prabhu y, al lado izquierdo, otra de Gadadhara Prabhu. También hay una murti de Radha-Govinda, y una Salagrama-shila. Debajo del trono hay un retrato del Señor Uddharana Datta Thakura. Frente al templo hay ahora una gran sala, y frente a la sala hay una planta Madhavi-lata. El templo está situado en un lugar muy agradable, fresco y umbroso. Cuando volvimos de América en 1967, los miembros del comité ejecutivo de ese templo nos invitaron a visitarlo, y tuvimos la oportunidad de hacerlo con algunos estudiantes americanos. Tiempo atrás, en nuestra niñez,

habíamos visitado ese templo con nuestros padres, porque todos los miembros de la comunidad suvarna-vanik se interesan con entusiasmo por ese templo de Uddharana Datta Thakura. En el año bengalí de 1283, un babaji de nombre Nitai dasa obtuvo una donación de doce bighas de terreno para ese templo. La dirección del templo fue decayendo, pero luego, en 1306, mediante la cooperación del famoso Balarama Mullik de Hugali, que era juez auxiliar, y muchos otros miembros ricos de la comunidad suvarna-vanik, la dirección del templo mejoró notablemente. No hace más de cincuenta años, uno de los miembros de la familia de Uddharana Datta Thakura llamado Jagamohana Datta estableció en el templo una Deidad de madera de Uddharana Datta Thakura, pero esa Deidad ya no se encuentra allí; ahora se adora un retrato de Uddharana Datta Thakura. Sin embargo, parece ser que la Deidad de madera se la llevó el Señor Madana-mohana Datta y, en la actualidad, es Srinatha Datta quien la adora junto a una Salagrama-shila. Uddharana Datta Thakura era el administrador de la finca de un gran zamindar de Naihati, a unos dos kilómetros al norte de Katwa. Las reliquias de esa familia real pueden verse también cerca de la estación de Dainhata. Como Uddharana Datta Thakura era el administrador de la finca, se la conocía también como Uddharana-pura. Uddharana Datta Thakura instaló unas Deidades de Nitai-Gaura, que, más tarde, se llevaron a casa del zamindar, a quien se conocía como Vanaoyariba. Srila Uddharana Datta Thakura fue cabeza de familia toda su vida. El nombre de su padre era Srikara Datta, el de su madre, Bhadravati, y el de su hijo, Srinivasa Datta. Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.41 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Domingo 28 de Diciembre: “Advenimiento Lochana Das Thakur” Srila Lochana Dasa Thakura era un discípulo de Narahari Sarakara Thakura, escribió muchas canciones en bengalí glorificando al Señor Chaitanya. Su obra poética más famosa es el Chaitanya-Mangala, una descripción de la vida del Señor Chaitanya. Lochana Das Thakur nació en 1523 en Kogram, Katwa. Este pueblo está aproximadamente a diez millas al norte de la estación de tren de Guskara. Su padre se llamaba Kamalakar Das y su madre Sadanandi. Lochana das estudió en la casa de su abuelo materno y desde su infancia siempre demostró gran devoción por Sri Chaitanya Mahaprabhu. Lochana Das se casó a una edad muy temprana, de acuerdo a las costumbres de esa época, su esposa permaneció con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. Cuando él creció, comenzó a mostrar una actitud muy renunciada y ocupando todo su tiempo discutiendo Krishna Katha con los devotos de Sri Chaitanya. Cuando llegó el momento de acercarse a su esposa, su familia comenzó a preocuparse porque Lochana Das mostraba mucha indiferencia hacia la vida material, por lo que ellos se acercaron a su Guru Narahari Sarkar y le manifestaron su inquietud. Como resultado de ello, Narahari ordenó a Lochana Das ir a la casa de sus suegros. Cuando Lochana llegó a Amedpur, fue incapaz de recordar donde estaba la casa, ya que había pasado mucho tiempo desde que el había estado allí. Lochana le pidió a una joven en la calle dirigiéndose a ella como "ma" o "madre", que le indicara la dirección. Cuando finalmente llegó a la casa, se dio cuenta de que la chica a la que él se había dirigido como "madre" era en realidad su esposa. Desde ese día, el siempre miró a su esposa como a una madre, y adoró a Guru Gauranga, en una actitud de renuncia.

Narahari Sarkar Thakur, un famoso asociado de Sri Chaitanya en Srikhanda, era muy afectuoso con Lochana Das, por lo que le dio iniciación. Lochana Das con gran entusiasmo fijó su residencia en Srikhanda junto a su Guru. Su Guru le enseñó el arte del kirtan y más tarde le ordenó que escribiera la biografía de Chaitanya Mahaprabhu. Lochana das se tomó esta instrucción muy en serio y escribió el Chaitanya-Mangala, donde relata acontecimientos basados en el Chaitanya-Charita de Murari Gupta. La palabra Mangala significa auspicioso, este título refleja el hecho de que escuchar los divinos pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, es la actividad más auspicioso para todos los seres vivos. Lochana Das escribió el Chaitanya-Mangala en el este de Bengala y en el estilo panchali, completándolo en el año 1537. El manuscrito original de la Chaitanya-Mangala se dice que está en la biblioteca personal de Pran Krishna Chakravarti Kandra, cerca de la estación de tren de Buskara La biografía del Señor escrita por Vrindavan Das Thakur fue llamada Chaitanya-Mangala y sólo más tarde fue conocida como Chaitanya Bhagavata. Lochana Das da una indicación de esto en la parte introductoria de su libro. Otros libros atribuidos a Lochana Das son: Prarthana, Durlabha-sara, Dhamali, y las traducciones de los versos bengalíes del Jagannatha-vallabha-nataka y del Rasapancadhyaya de Ramanada. Lochana Das terminó sus pasatiempos en este mundo en el año 1589. Un samadhi de ladrillos en su Sripat, marca el lugar donde sus restos están enterrados. Según Bhakti-ratnakara, Lochana Das estuvo presente en el festival de la partida de Narahari Sarkar Thakur, saludando a los invitados y dándoles sándalo y guirnaldas. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Martes 30 de Diciembre: “Partida de Srila Jiva Gosvami”

“Así pues, mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante, ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está regido por el Narayana Supremo, el Señor Krishna. Esto lo logran únicamente aquellos que, sin desviación, meditan en el único Señor Supremo. A esta morada del Señor Sri Krishna, conocida como Goloka Vrindavana, no pueden llegar las personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pandavas, estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en sus propios cuerpos” Significado: De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, una persona que esté libre de las tres modalidades de las cualidades materiales, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia, y que esté situada en la trascendencia, puede alcanzar la máxima perfección de la vida sin cambiar de cuerpo. Srila Sanatana Gosvami dice en su Hari-bhakti-vilasa, que una persona, sea lo que fuere, puede alcanzar la perfección de un brahmana nacido por segunda vez, si se

somete a las acciones disciplinarias espirituales bajo la guía de un maestro espiritual genuino, tal como un químico puede convertir el bronce en oro mediante la manipulación química. Por consiguiente, es la guía en sí lo que importa en el proceso de volverse brahmana, incluso sin cambiar de cuerpo, o para ir de vuelta a Dios sin cambiar de cuerpo. Srila Jiva Gosvami señala que la palabra hi que se usa en relación con esto afirma positivamente esta verdad, y no hay duda alguna acerca de esta posición cierta. La Bhagavad-gita (14.26) también afirma esta declaración de Srila Jiva Gosvami, cuando el Señor dice que todo aquel que ejecute servicio devocional de un modo sistemático y sin desviación, supera la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, pudiendo así alcanzar la perfección del Brahman. Y cuando la perfección del Brahman progresa aún más en virtud de la misma ejecución del servicio devocional, no hay duda de que uno pueda llegar al planeta espiritual supremo, Goloka Vrindavana, sin cambiar de cuerpo, tal como ya lo hemos discutido en relación con el retorno del Señor a Su morada sin cambiar de cuerpo. El Srimad Bhagavatam 1, 15, 47- 48 Jiva Goswami fue el escritor más joven y prolífico de los seis Gosvamis de Vrindavana, además, fue el último de ellos en llegar a Vrindavana. Tal como ocurre con los otros Gosvamis, la posición trascendental de Jiva es especial: se le considera una encarnación de la gopi conocida como Vilasa-Manjari. Jiva Goswami era un prodigio y dominó a edad temprana materias tales como la gramática, la poesía, la lógica y la hermenéutica literaria. De joven fue a Navadwipa donde se encontró con Nityananda Prabhu, luego a Benares y finalmente a Vrindavana, donde se reunió con sus dos tíos Rupa y Sanatana Goswami. Gracias a su apasionado espíritu de prédica, él sirvió al doble propósito de codificar las enseñanzas de Sri Chaitanya, y de animar a otros a adoptar el movimiento de Sankirtana. ● Martes 30 de Diciembre: “Partida de Srila Jagadisa Pandita” “Jagadisa Pandita, la rama decimoquinta de los seguidores del Señor Nityananda, fue el liberador del mundo entero. El amor devocional por Krishna le brotaba como torrentes de lluvia” Significado: Hay descripciones de Jagadisa Pandita en el capítulo cuarto del Adi-lila del Chaitanya-Bhagavata, y en el capítulo decimocuarto del Adi-lila del Chaitanya-Charitamrita. Perteneció a la aldea de Yasada-grama, en el distrito de Nadia, cerca de la estación de ferrocarril de Cakadaha. Su padre, el hijo de Bhatta Narayana, se llamaba Kamalaksa. Tanto su padre como su madre eran grandes devotos del Señor Vishnu, y cuando murieron, Jagadisa, junto con su mujer Duhkhini y su hermano Mahesa, dejaron su lugar natal y se fueron a Sri Mayapur para vivir con Jagannatha Misra y otros vaishnavas. El Señor Chaitanya pidió a Jagadisa que fuese a Jagannatha Puri a predicar el movimiento de hari-nama-sankirtana. A su vuelta de Jagannatha Puri por orden del Señor Jagannatha, estableció unas Deidades de Jagannatha en la aldea de Yasada-grama. Se dice que cuando Jagadisa Pandita llevó la Deidad de Jagannatha a Yasada-grama, ató la pesada Deidad a un bastón, y así la llevó a la aldea. Los sacerdotes del templo aún muestran el bastón que empleó Jagadisa Pandita para llevar la Deidad de Jagannatha. Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.30 ……………………………………………………………………………………….………..

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(El origen del Feng-Shui)

Vastu, tiene sus raíces en la India y es el origen del Feng-Shui. Siguiendo sus recomendaciones puedes obtener una magnífica economía, salud, buenas relaciones, prosperidad, paz y espiritualidad. Con Vastu, aprenderás a ver cual es el mejor sitio para cada actividad, y también, como energetizar tu casa y sus diferentes habitaciones. Cuando aplicas el conocimiento de Vastu, logras una gran armonía en tu hogar y en la vida de todos los habitantes de la casa, atraes todas las influencias y energías positivas de la naturaleza, y bloqueas todo lo negativo. Una casa ordenada acorde a los principios del Vastu, vibrará en armonía con el universo y sus leyes, beneficiándote de un constante fluir de energías positivas en tu vida. Con Vastu, empezarás a percibir lo que tu casa quiere decirte... El Seminario será dado por Sadhya y constará de: Primera parte: (De 12 a 14 horas) Introducción al Vastu, Los 9 planetas y sus poderosas influencias en la casa y en sus habitantes. Intermedio: (De 14 a 15 Horas) (Prashadam para todos) Segunda parte: (De 15 a 17 Horas) Ayur Veda y Vastu. Mejoremos nuestra casa con buenas energías. Yantras y gemas.

Aportación: 60 € (Plazas limitadas) Lugar: Plaza Reial 12, entresuelo segunda, Barcelona.

● Puedes apuntarte al Seminario en la Plaza Reial 12 entlo. 2º, en horarios del comedor

vegetariano de lunes a viernes al mediodía. Si te resulta complicado acercarte hasta allí, Reserva tu plaza por internet: [email protected] O llamando al teléfono: 616 60 14 06

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En el Seminario, aparte del prashadam del mediodía también habrá: A) Una exposición de libros escritos hace miles de años como Mayamata (De Visvakarma, quien hace 5.000 años construyó una ciudad en el medio del mar) o Manasara que describe el

Mandala de la antiquísima ciudad de Ayodhya (Ramachandra), Un Upanishad sobre Vastu de 5.000 años de antigüedad, y más de “70 libros sobre Vastu” B) Un poderoso Yantra Vastu para ti, que podrás llevártelo y ponerlo en tu casa para así mejorar algún aspecto de tu vida. C) Exposición de un “hala” o arado védico que se usa en la ceremonia Vastu llamada “BhumiPuja”, que se realiza antes de construir una casa, y diferentes cucharas de sacrificio y utensilios del ceremonial Vastu. D) Finalmente, algo muy pocas veces visto... un Meru Chakra o Sri Yantra tridimensional chapado en oro de más de dos kilos de peso, un refulgente y poderosísimo Yantra de Laksmi la Diosa de la fortuna de forma piramidal, capaz de eliminar cualquier defecto Vastu que tenga una casa. Es dador de espiritualidad y fortuna una vez instalado en la casa. ************************* Sadhya comienza a estudiar la filosofía oriental en el año 1973. En 1977 se va a vivir a la India donde permanece durante tres años (del 77 al 80). Allí aprende sánscrito y a realizar toda clase de Ceremonias védicas, y también, tiene su primer contacto con el milenario conocimiento del “Vastu” Regularmente visita la India para profundizar en el Vastu y en su aplicación. Sadhya participa en congresos, da conferencias y seminarios sobre Vastu, es “Asesor Vastu”, experto en Yantras y en el ceremonial Vastu, y también editor del primer boletín sobre Vastu en España.

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