Terjemahan Buku Media History-1.docx

Bab 3 Komunikasi Dan Trancendence: Teknologi Keaksaraan Dan Tradisi Suci filsafat abadi dalam melihat dunia dalam bukunya, Sufi Essays, Seeyed Hoosein Nasr berkomentar bahwa banyak ilmuwan saat ini beralih ke sejarah sains untuk menemukan inspirasi bagi metodologi baru di masa depan untuk menghadapi masalah fisika kontemporer tertentu atau biologi yang pada dasarnya terkait dengan masalah ilmu pengetahuan kuno dan abad pertengahan. terulangnya pola dan masalah ini di bidang yang paling banyak berubah dan cairan adalah unsur keabadian lainnya dalam sains yang ada terlepas dari kenyataan bahwa hal itu telah memalingkan perhatiannya pada persatuan untuk mempelajari keragaman dan mengabaikan prinsip tersebut saat mencoba menganalisis kontingen. tapi mungkin unsur permanen terpenting dalam hubungan manusia dengan alam semesta adalah situasi "eksistensial" dalam hierarki eksistensi universal (maratib al-wujud). Untuk ini, Nasr menyinggung orang tradisional, yang, dengan pasti, tahu dari mana asalnya, mengapa dia hidup dan layu, dia pergi. Quran merangkum kepastian ini dengan kata-kata sederhana namun agung ini: lo! kita adalah milik Allah dan lo! Kepada kita akan kembali. Menurut nasr, kata-kata itu, dan banyak risalah sufisme dan teosofi (hikmah) memuat judul "awal dan akhir. Kebenaran dan kebijaksanaan. Investigasi pada kajian komunikasi dari perpektif non barat. oleh karena itu melihat kesadaran akan kebijaksanaannya yang sangat penting dan penting. alasan untuk ini adalah pengamatan konsep kelahiran dan pembusukan, yang membawa kita kembali ke primordial, dalam kesadaran akan kebijaksanaannya yang tak terbatas. Namun, ketidaksadaran inilah yang menjadi inti penyakit ini dalam melawan ilmu pengetahuan (merangkul humaniora). Masalahnya adalah bagaimana kita mengetahui apa yang kita ketahui, dan bagaimana kita bisa yakin akan apa yang kita ketahui dan apa yang kita ketahui ada? Dalam menemukan dan mengiterpretasi fenomena, frithjof schuon, pertanyaan untuk mengetahui, contoh mencontohkan dalam bagaimana orang bijak- “gnostic (pengetahuan asebagai jalan keselamatan, kristen,,yudas ) atau jnani (orang yang memiliki ilmu pengetahuan suci untuk mencapai kebenaran yang sempurna (hindu)- “ melihat” fenomena dunia. Menurut schuon, dia melihat segala sesuatu dalam konteks total, dia melihat sebab . Dia melihat sebab-sebab dalam sebab-sebab, dia melihat tuhan dalam segala hal, dan segala hal di dalam Tuhan. Orang bijak kemudian melihat kemungkinan persatuan antara wahyu dan akal. maka kita juga bisa memasukkannya sebagai persatuan antara sains dan agama. Semakin jauh penjelasannya, orang bijak bisa menyimpulkan bahwa ilmu pengetahuan diresapi dengan yang sakral. Dengan kata lain, fenomena kehidupan dunia dijiwai suatu kesakralan. Fenomena berasal dari tuhan. Sebab utama, causa prima, dan pencipta. Pengetahuan murni dari pertanyaan manusia akan, dan akhirnya harus membawanya kembali,dan cenderung bersatu dengan pengetahuan primordial. Baik itu hasil penelitiannya astronomi, fisika quantum, biologi molekuler, atau institusi sosial. Hal ini dapat dijelaskan sebagaian berdasarkan pemikiran bahwa sains menemukan fenomena dan memberi nama kepada mereka. kebijkasanaan dan maka yang signifikan terhadap fenomena menuntun sains kembali ke primordial (memegang teguh keyakinan dan kepercayaan). Mengingat pendekatan manusia dalam penelitian adalah antara lain menceritakan dan menjelaskan 1

fenomena , untuk menyilidiki existensi materi, memprediksi dan mengontrol, mengidentifikasi masalah dan dampak, membangun teori, membantah teori, mencari pengetahuan, menemukan masa lalu, menginterpreatsi kembali dan menemukan arti makna dunia, maka pengethauan ditemukan dari manusia itu sendiri. Jaringan, dan posisinya dalam hal skema total. Asumsi yang mendasari hal ini adalah pandangan dunia. Dalam memahami posisi manusia dalam skema total, pertama-tama kita harus memahami kekuatan aktif tertentu yang menentukan posisi dan totalitas seperti itu. yang disebut ilmu yang sangat vital dalam membentuk masyarakat dan sejarahnya, harus mencakup dalam konsepnya tidak hanya apa yang disebut ilmu pengetahuan alam tapi juga semua disiplin ilmu lainnya. Tapi sains tidak monolitik. seorang ilmuwan memilih metode tertentu dan pemahaman sains tertentu daripada mengadopsi yang lain. acikgenc mengakui bahwa kita selalu memilih ide atau doktrin sebagai hasil pandangan dunia kita, dan tidak terkecuali para ilmuwan. Acikgenc menyebut ini "pandangan dunia" yang bertindak sebagai lingkungan, dan "filsafat sains tertentu" sebagai konteks kegiatan ilmiah. Dalam hal ini juga perlu untuk menggarisbawahi al attas argumen tentang masalah pengetahuan dalam islam dan sekularisme. al attas, dalam mengadvokasi dewesternisasi yayasan epistimologis kita, berpendapat bahwa inti dari masalah yang muncul dalam masyarakat kontemporer adalah pengetahuan - pengetahuan yang dikandung dan disebarluaskan ke seluruh dunia oleh barat; pengetahuan yang alamnya telah menjadi masalah karena telah kehilangan tujuan sebenarnya karena dianggap tidak adil, dan dengan demikian membawa kekacauan dalam kehidupan manusia daripada perdamaian dan

Titik, begitu banyak yang telah diproyeksikan adalah proyeksi yang sangat palsu sehingga membuat kita todak sadar akan lingkungan semu yang telah di bangun. Jika pikiran sekularisasi, maka proyeksi yang dikeluarkan hanya mengabadikan dan menguatkan sebuah realyti yang dibangun dari kata tersebut. Oleh karena itu, penting untuk menyesuaikan dengan sumber pengetahuan dan cara tertentu dalam mentransformasikan konfigurasi, pengetahuan dan praktik konvensional dan sekarang. tapi sebelum kita mulai membahas argumen untuk perspektif islam tentang komunikasi, akan relevan untuk mensurvei beberapa tema utama sains dan agama dengan pandangan berteori dan mengonfigurasi komunikasi yang berakar pada apa yang oleh nasr disebut sains atau sains sakral. Investigasi terhadap aspek ini agak sulit, namun bermanfaat untuk menemukan makna komunikasi itu sendiri, dalam hal ini, dalam hal apa yang harus diikuti, dari perspektif berbagai tradisi oriental dalam matriks filsafat aperennial reklamasi agama suci, agama dan komunikasi 2

Ketika berbicara tentang doktrin tradisional, dengan pokok komunikasi dalam pikiran, akan menjadi kebodohan untuk menghilangkan usaha yang dilakukan, mengakhiri pemikiran yang dikeluarkan dari sejumlah pendukung barat untuk sebuah "mate-theory" tentang komunikasi. Dari sini, kita segera mengumpulkannya dari perusahaan oleh ahli teori komunikasi Lee Thayer dan Clifford G. Christian. Salah satu usaha semacam itu dalam menyoroti bintang yang dimiliki orang Kristen sebagai "Spiritualitas" dari komunike dapat dilihat dalam terbitan jurnalis edisi 1979. dalam "pengantar editor isu", Christian melacak gagasan untuk masalah ini, karena hal itu "terbentuk beberapa tahun yang lalu ketika Lee Thayer membuat 'penyelidikan Metafisik' ke dalam sejarah dan menyajikan prespects dari teori commucation." Isu tahun 1979 terdiri dari esai dengan undangan, mengemukakan berbagai latar belakang pendidikan dari beberapa tradisi keagamaan, yaitu Yahudi, Budha, Catholis, animistik dan Ortodoks Rusia. Dalam kata pengantarnya, Christian mengakui keterkaitan antara peradaban dan komunikasi karena yang pertama mencerminkan pilar utama yang terakhir. Sementara masalah tersebut menciptakan sebuah forum untuk berbagai pendekatan, Christian berhatihati dan dengan cepat membenarkan posisinya dalam menahan diri untuk "menjadi mesias dan moralis yang temperamental." Dia menekankan bahwa tujuan penerbitan itu adalah "yang berani tapi terbatas - membawa dalam pelajaran pendidikan mempelajari materi yang terbengkalai untuk diskusi yang diperluas dan melanjutkan pengembangannya." Mengguncang, tapi kami menduga tidak harus berbagi sentimen dan semangat doktrin tradisional yang sama, Christian merujuk pada "spiritualitas" judul penutup untuk masalah ini, sebagai aspek inheren dalam kehidupan sehari-hari, "kecenderungan abadi manusia untuk makna tertinggi. " Istilah ini diperluas ke zaman suci dan ruang-ruang yang tertanam dalam sejarah tataran warisan manusia menjadi cangkang kosong jika dilihat tanpa itu. Namun Kristen mengulangi bahwa isu yang dia edit tidak berarti menjadi teologi komunikasi, "atau tentang" komunikasi dan agama. Dan dalam tradisi barat yang khas, filsafat di balik pancaran esai adalah menolak relokasi institusi. Dalam hal ini, Christian berpendapat bahwa agama organozasional "dipenuhi dengan distensi, hawa nafsu setelah kepastian, dan menghadirkan dogmatisme atas nama kebenaran." Sebaliknya, dia menekankan agama. Penekanannya bahwa kekhawatirannya bukan dogma formal, tapi "kualitas pengalaman yang kita sebut spiritual." 3

Terlepas dari pembenarannya, esai-esai yang dimuat dalam masalah ini, meski berbeda dalam sudut pandang mereka, mengasumsikan beberapa tema utama, diulang-ulang, yang secara signifikan menarik dalam konteks kita. Orang-orang Kristen mengidentifikasi enam tema utama yang merefleksikan kesucian yang potensial dari ucapan manusia yang dapat menghasilkan kemitraan kreatif baru di kalangan ilmuwan sosial humanis, spesialis komunikasi dan mahasiswa agama Christion pertama mengamati bahwa semua esai mengambil perspektif komunikasi yang memulai simbol, mitos, dan ritual. . Yang menarik semua penulis sepakat bahwa simbol tidak dapat direduksi menjadi proposisi empiris. Kedua, perspektif agama cenderung untuk berbagi komitmen bersama terhadap karakter suci dari pidato manusia, yang menunjukkan sebuah concoundal concers dari proses komunikasi dalam kekuatan kata-kata yang kuat dalam membentuk kenyataan. Ketiga, esai tersebut mencerminkan pandangan holistik dan non-terfragmentasi tentang alam semesta, yang menentang semua topik dikotomi. Keempat, temuan Kristen dalam esai, sebuah gagasan umum yang mungkin diberi label sebagai "keterbukaan" atau "kreativitas." Baginya, karakteristik seperti itu memang aneh, karena seperti dalam tradisi Barat, agama dikecam karena "sempit, mencekik, dan fanatik." Sepertinya dia mengejutkannya. tapi di setiap esai, "seseorang membaca tentang membebaskan kategori kita, melepaskan kreativitas, kegembiraan, dan keterbukaan kita dalam persepsi kita tentang realita." Berbeda dengan pemahaman yang diterima dalam studi komunikasi, esai tersebut menghasilkan penciptaan simbolis dari lagu, puisi, drama, metafora, dan ritual ke dalam fenomena komunikasi. Bab 3 132-133 Titik, begitu banyak yang telah diproyeksikan adalah proyeksi yang sangat palsu sehingga membuat kita todak sadar akan lingkungan semu yang telah di bangun. Jika pikiran sekularisasi, maka proyeksi yang dikeluarkan hanya mengabadikan dan menguatkan sebuah realyti yang dibangun dari kata tersebut. Oleh karena itu, penting untuk menyesuaikan dengan sumber pengetahuan dan cara tertentu dalam mentransformasikan konfigurasi, pengetahuan dan praktik konvensional dan sekarang. tapi sebelum kita mulai membahas argumen untuk perspektif islam tentang komunikasi, akan relevan untuk mensurvei 4

beberapa tema utama sains dan agama dengan pandangan berteori dan mengonfigurasi komunikasi yang berakar pada apa yang oleh nasr disebut sains atau sains sakral. Investigasi terhadap aspek ini agak sulit, namun bermanfaat untuk menemukan makna komunikasi itu sendiri, dalam hal ini, dalam hal apa yang harus diikuti, dari perspektif berbagai tradisi oriental dalam matriks filsafat aperennial reklamasi agama suci, agama dan komunikasi Ketika berbicara tentang doktrin tradisional, dengan pokok komunikasi dalam pikiran, akan menjadi kebodohan untuk menghilangkan usaha yang dilakukan, mengakhiri pemikiran yang dikeluarkan dari sejumlah pendukung barat untuk sebuah "mate-theory" tentang komunikasi. Dari sini, kita segera mengumpulkannya dari perusahaan oleh ahli teori komunikasi Lee Thayer dan Clifford G. Christian. Salah satu usaha semacam itu dalam menyoroti bintang yang dimiliki orang Kristen sebagai "Spiritualitas" dari komunike dapat dilihat dalam terbitan jurnalis edisi 1979. dalam "pengantar editor isu", Christian melacak gagasan untuk masalah ini, karena hal itu "terbentuk beberapa tahun yang lalu ketika Lee Thayer membuat 'penyelidikan Metafisik' ke dalam sejarah dan menyajikan prespects dari teori commucation." Isu tahun 1979 terdiri dari esai dengan undangan, mengemukakan berbagai latar belakang pendidikan dari beberapa tradisi keagamaan, yaitu Yahudi, Budha, Catholis, animistik dan Ortodoks Rusia. Dalam kata pengantarnya, Christian mengakui keterkaitan antara peradaban dan komunikasi karena yang pertama mencerminkan pilar utama yang terakhir. Sementara masalah tersebut menciptakan sebuah forum untuk berbagai pendekatan, Christian berhatihati dan dengan cepat membenarkan posisinya dalam menahan diri untuk "menjadi mesias dan moralis yang temperamental." Dia menekankan bahwa tujuan penerbitan itu adalah "yang berani tapi terbatas - membawa dalam pelajaran pendidikan mempelajari materi yang terbengkalai untuk diskusi yang diperluas dan melanjutkan pengembangannya." Mengguncang, tapi kami menduga tidak harus berbagi sentimen dan semangat doktrin tradisional yang sama, Christian merujuk pada "spiritualitas" judul penutup untuk masalah ini, sebagai aspek inheren dalam kehidupan sehari-hari, "kecenderungan abadi manusia untuk makna tertinggi. " Istilah ini diperluas ke zaman suci dan ruang-ruang yang tertanam dalam sejarah tataran warisan manusia menjadi cangkang kosong jika dilihat tanpa itu. 5

Namun Kristen mengulangi bahwa isu yang dia edit tidak berarti menjadi teologi komunikasi, "atau tentang" komunikasi dan agama. Dan dalam tradisi barat yang khas, filsafat di balik pancaran esai adalah menolak relokasi institusi. Dalam hal ini, Christian berpendapat bahwa agama organozasional "dipenuhi dengan distensi, hawa nafsu setelah kepastian, dan menghadirkan dogmatisme atas nama kebenaran." Sebaliknya, dia menekankan agama. Penekanannya bahwa kekhawatirannya bukan dogma formal, tapi "kualitas pengalaman yang kita sebut spiritual." Terlepas dari pembenarannya, esai-esai yang dimuat dalam masalah ini, meski berbeda dalam sudut pandang mereka, mengasumsikan beberapa tema utama, diulang-ulang, yang secara signifikan menarik dalam konteks kita. Orang-orang Kristen mengidentifikasi enam tema utama yang merefleksikan kesucian yang potensial dari ucapan manusia yang dapat menghasilkan kemitraan kreatif baru di kalangan ilmuwan sosial humanis, spesialis komunikasi dan mahasiswa agama Christion pertama mengamati bahwa semua esai mengambil perspektif komunikasi yang memulai simbol, mitos, dan ritual. . Yang menarik semua penulis sepakat bahwa simbol tidak dapat direduksi menjadi proposisi empiris. Kedua, perspektif agama cenderung untuk berbagi komitmen bersama terhadap karakter suci dari pidato manusia, yang menunjukkan sebuah concoundal concers dari proses komunikasi dalam kekuatan kata-kata yang kuat dalam membentuk kenyataan. Ketiga, esai tersebut mencerminkan pandangan holistik dan non-terfragmentasi tentang alam semesta, yang menentang semua topik dikotomi. Keempat, temuan Kristen dalam esai, sebuah gagasan umum yang mungkin diberi label sebagai "keterbukaan" atau "kreativitas." Baginya, karakteristik seperti itu memang aneh, karena seperti dalam tradisi Barat, agama dikecam karena "sempit, mencekik, dan fanatik." Sepertinya dia mengejutkannya. tapi di setiap esai, "seseorang membaca tentang membebaskan kategori kita, melepaskan kreativitas, kegembiraan, dan keterbukaan kita dalam persepsi kita tentang realita." Berbeda dengan pemahaman yang diterima dalam studi komunikasi, esai tersebut menghasilkan penciptaan simbolis dari lagu, puisi, drama, metafora, dan ritual ke dalam fenomena komunikasi. Dalam berbicara tentang sains, yang sama-sama berlaku untuk komunikasi dari prespektif non-Barat, konsesi antologis kunci

6

Esai ini untuk realitas yang lebih tinggi dan lebih dalam dan lebih akhir melampaui imanensi."Dia mengutip Buber bahwa dalam bahasa yang terakhir, itu adalah Tuhan, untukbearadadi dalam tanah non-simbol Tillich, dan di Agustinus, rahmat. Akhirnya, penekanan keenam dari Christian menjelaskan bahwa esai membuat maknadunia sangat penting bagi kesejahteraan kita. sebagai manusia: "Bersama-sama, mereka mendorong kita menuju teori komunikasi yang berpusat pada makna dimana merupakan proses menciptakan makna." Komunikasi, bagi penulis, dipandang sebagai upaya manusia untuk mengungkap signifikansi dalam kehidupan, perjuangannya untuk memahami dan menyampaikan pengalaman, kebutuhan, suasana hati, dan kecemasan. Dalam hal ini, Christian menyarankan agar dimulaimenggunakan kosa kata. Baginya, berdasarkan tradisi epistemologisnya, filsuf bahasa seperti Ernst Cassirer, Susanne Langer, dan martin Heidegger menggunakan catatan yang sama yang ditemukan dalam jurnal yang ada. Dan jika kita bisa menambahkan juga, tenor serupa di Wittgenstein dan Kierkegaard. Secara epistemologis, sebagian besar filsafat itu sendiri adalah komunikasi - dengan penghormatan terhadap percabangan domain yang terakhir. Tradisi yang disukaiseperti Rene Guenon, Coomaraswamt dan Schoun juga memberikan kesaksian tentang hal ini. Dan tentu saja, Nars pernah dikutip mengatakan, "Tahu akhirnya berarti ditransformasikan oleh proses yang sangatmengetahui." Dan jauh sebelumnya, Persain mistik Najm al-Din Razi membahas tentang transmisi Zikir, berakar pada wahyu Alquran untuk seluruh umat manusia. Sementara pada tahun 1985, untuk pertamakalinya (dan sejauh ini satu-satunya inisiatif internasional untuk secara kolaboratif mengaitkan epistemologi komunikasi dari perspektif Asia), sejumlah ilmuwan non-Barat merasa perlu untuk mempertanyakan dan mendefinisikan kembali teori komunikasi (Barat) dalam terang budaya dan tradisi Asia. Banyak di antara mereka yang bertanya apa yang salah dengan perspektif Asia? Perhatian utama mereka adalah orang-orang Asia, dengan sengaja atau tidak, menjauhkan diri dari akar budaya mereka, dan karena itu, "kehilangan warisan intelektual yang sangat kaya yang kita inginkan.” Neville Jayaweera, misalnya, mengutip komunikasi dan teoretikus Kristen dari akademisi India sebagai konten untuk melihat komunikasi hanya dari sudut pandang kategori sosiologis Barat yang menyimpang, sama sekali mengabaikan sumber spiritual dan intelektual yang sangat luas yang merupakan warisan mereka sendiri.” Sebenarnya, Jayaweera, melalui World Association of Christian communication (WACC), yang berperan penting dalam mendapatkan Asian Technology Communication Communication Center (AMIC) untuk menyelenggarakan seminar tentang Teori Komunikasi Asia di tahun itu. Bersama-samadenganUniversitasThammasat, dandibantuoleh WACC, dan WestWest Center (EWC), Honolulu, seminar yang diadakan di Bangkok, Thailand, menarikpartisipasidaridelapannegara Asia dan EWC di Honolulu.berurusan dengan berbagai masalah, dari teologi pembebasan katolik sampai perspektif buddhis hingga kebutuhan untuk islamisasi teori komunikasi barat. Meskipun bersifat multokultural dan multireligius, topik-topik tersebut tampaknya memiliki fokus metafisik umum yang tidak umum, walaupun ada kesepakatan umum bahwa pencarian perspektif non-barat atau Asia tidak menyiratkan penolakan terhadap teori barat. 7

Empat tahun kemudian, seminar komunikasi tingkat nasional yang serupa diadakan, kali ini bertemakan 'konferensi teologi tentang komunikasi dari perspektif Islam', 'yang diselenggarakan oleh sekolah komunikasi massa, institut teknologi mara (sekarang universitas teknologi mara) dari 5 Oktober 7 1989. seminar, sebagai reaksi atas ketergantungan pada epistemologi barat, mengusulkan untuk explorecommunication dari perspektif Islam. seperti yang diajukan dalam brosur konferensi '' beberapa telah menjelajahi media muslim (islamic?), sementara yang lain telah menggali kemungkinan komunikasi berdasarkan qur'an. Tapi bagaimana kita mengembangkan perspektif tentang disiplin? konferensi tersebut secara tepat menyerukan reorientasi dalam pemikiran dan teori tentang komunikasi sebagai bidang studi, dalam melihat fenomena di dalam sistem budaya dan kepercayaan ummah. Konferensi tersebut memuat 13 makalah mulai dari perspektif epistemologis hingga apa yang dilabeli sebagai 'media muslim' 'dan penerapan apa yang dipahami sebagai prinsip syariah melalui media massa. sementara sebagian besar makalah mengambil pandangan yang berbicara tentang fungsi-fungsi komunikasi dalam Islam, namun dapat diperdebatkan bahwa semangat konferensi mengambil pandangan bahwa "islamitas komunikasi dan nilai-nilai yang melekat dalam komunikasi juga dapat ditemukan di barat." literatur. Dengan mengambil pandangan komunikasi sebagai bidang studi dan bisa dibilang sebagai disiplin yang muncul, dicatat bahwa muslim harus terlebih dahulu mengembangkan perspektif yang berarti tentang keadaan pengetahuan yang ada sebagai prasyarat untuk mewujudkan sebuah epistemologi. lanskap komunikasi yang sakral Dalam pengantar teori komunikasi: perspektif orang Asia Dissanayake berpendapat bahwa para ilmuwan Asia, sambil menyerap konseptualisasi baru 'yang terinspirasi oleh fenomenologi, hermeneutika, strukturalisme, dan strukturalisme pos,' 'telah berkontribusi pada usaha tersebut. Dari sudut pandang yang berbeda dari budaya asia dan tradisi intelektual yang dia katakan etos klasik dari budaya. Sangat menarik untuk dicatat bahwa argumen dissanayake posif pendekatan untuk komunikasi yang diambil oleh masyarakat Asia sebagai mendorong tradisi kaya dan panjang dalam agama, filsafat dan seni, yang merupakan inti dari budaya tertentu. Dengan demikian, ia mengingatkan kita tentang antropolog yang mengedepankan "axiom bahwa" budaya adalah komunikasi dan komunikasi adalah budaya. "Perspektif memanifestasikan dua lintasan yang tidak saling eksklusif - dominasi budaya, dan univetsalisme budaya itu. Dissanayake mengamati bahwa keasyikan dengan metateori adalah tanda yang jelas bahwa disiplin yang diberikan telah mencapai tingkat kematangan tertentu. dan ini tentu saja kasus komunikasi. Dia menyerukan pelebaran bidang penyelidikan melalui penekanan perhatian terhadap konsep komunikasi yang dirumuskan oleh masyarakat non-Barat dalam studi 8

traktat klasik India, Cina dan Jepang, serta drama rakyat dan mode lain dari komunikasi tradisional di masyarakat Asia. Dalam hal ini, pandangan dissanayake dibagi dengan sejumlah sarjana Asia lainnya seperti godwin C. chu dari institut komunikasi, pusat timurbarat, honolulu dan sejumlah sarjana lain yang menganjurkan studi komunikasi dari tradisi tertentu. Argumen godwin C. chu lebih tegas dan kritis. dia bertanya: "apa yang salah dengan perspektif barat?" di mana dia menyimpulkan bahwa di barat, budaya jarang secara eksplisit dipertimbangkan dalam konseptualisasi penelitian, karena budaya biasanya tidak dianggap sebagai variabel. masalah dengan argumen chu adalah bahwa ia kehilangan intinya. pertanyaan yang harus diajukan adalah "budaya siapa?" Teori communcation adalah budaya ound dan budaya yang spesifik terhadap budaya yang merumuskannya karena hal tersebut dikonsultasikan dalam wadah kondisi historis yang melahirkan sebuah kumpulan pengetahuan tertentu berdasarkan cara berpikir tertentu. jadi budaya sebenarnya eksplisit. secara ontologis, esensi teori komunikasi barat adalah budaya barat, dan bukan budaya lain yang ada di luar wilayahnya - secara temporal dan spasial. lebih penting lagi, chu mengajukan pertanyaan mendasar: "apa perspektif Asia?" mengakui keterbatasan perspektif barat, chu bertanya apa yang harus dilakukan oleh perspektif Asia terhadap dirinya? Berkenaan dengan studi communcation, ini adalah tempat dia berbeda dari dissanayake. contetion-nya adalah karena bidang studi komunikasi telah didefinisikan terlalu luas, teori dan penelitian barat di lapangan belum terlalu produktif. seperti schramm, miliknya chu memahami bahwa komunikasi mencakup hampir seluruh spektrum perilaku manusia. tetapi argumennya adalah bahwa "jika perspektif Asia kita akan menjadi produktif, fokus kita harus selektif." Dia memberikan tiga contoh sebagai kandidat potensial untuk penelitian dan pengembangan teoritis bagi para sarjana komunikasi Asia, yang, pada satu saat berpendapat, secara epistemologis hampa dan hanya memperkuat dominasi barat. keseluruhan tidak mengabaikan penolakan total terhadap perspektif barat, seperti yang dia ketahui. ia memperingatkan bahwa dalam "pencarian kita untuk perspektif Asia, kita perlu waspada terhadap dua potensi jebakan," yang dapat digambarkan sebagai "terlalu samar" atau abstrak, dan "terlalu esoterik" atau filosofis. pada yang pertama, ia mengkritik para sarjana barat dan non-barat karena jatuh ke dalam perangkap reifikasi, menggunakan katakata dan konsep dengan makna-makna noklear dan konkrit. pada tradisi rakyat, mengacu pada nilai-nilai, kepercayaan, dan pola perilaku rakyat biasa. Terlepas dari pandangan yang disebutkan di atas, sejumlah pendekatan dapat diidentifikasi sesuai dengan proporsinya. Pertama, mereka melihat urgensi dalam pemeriksaan kembali keterbatasan model linear Aristoteles, yang mendominasi pemikiran Barat dalam komunikasi, baik dalam dimensi epistemologis dan sosiologisnya. Sekaligus, ada kebutuhan untuk memeriksa risalah klasik tentang retorika filsafat, linguistik, dan puisi, dengan pandangan untuk mengekstrak prinsip dan postulat komunikasi. Ketiga, ada kebutuhan untuk menguji kembali dimensi komunikasi simbolis dalam kondisi budaya 9

tertentu. Dan keempat adalah eksplorasi perilaku komunikatif masyarakat yang berbeda dengan pandangan merelokasi perspektif antar budaya Pemeriksaan lebih dekat pada perspektif Oriental tentang komunikasi mengungkapkan dua perangkat asumsi, yaitu ontologi dan epistemologi. Ambil filosofi dan komunikasi Hindu (atau India) misalnya.Saral, dalam tulisan tentang "Filsafat Hindu dan komunikasi. "mengutip filsafat India kontemporer S. Radhakrishnan sebagai mengamati: Filosofi india, sudah dicatat,sangat kompleks selama berabad-abad, pikiran filosofis India telah menyelidiki secara mendalam berbagai aspek pengalaman manusia dan dunia luar ... berbagai perspektif India tidak perlu dipertanyakan lagi. oleh karena itu, sangat sulit untuk mengutip doktrin atau metode tertentu apa pun sebagai karakteristik filsafat India secara keseluruhan, dan sesuai untuk semua sistem dan subsistem yang beraneka ragam. Sejarah Media yang dikembangkan melalui hampir empat milenium filosofi India mungkin akan menjadi kenang-kenangan. Namun demikian, dalam beberapa hal ada apa yang disebut perkembangan India yang berbeda. Alasan kompleksitas filsafat India yang disebut Radhakrishnan bersifat historis dan epistemologis. Menurut Saral, tidak ada spekulasi filosofis yang dinikmati di India tanpa referensi ke pemikiran dan sastra Veda. Sistem philosophi India, yang dikembangkan selama periode 500 SM hingga 500. secara umum diklasifikasikan di bawah enam darsana atau sudut pandang, yaitu Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Purra-Mimansa, dan Vendanta. Bagaimanapun, ada darsana ketujuh jika kita memasukkan sistem Siddhanta India Selatan Kedua Nyau dan Vaiseshika percaya pada Tuhan tetapi memutuskan bahwa individu berhenti memiliki hubungan dalam dirinya, keadaannya sendiri dari kesempurnaan yang tidak menyakitkan. Filosof Sankhyu berpendapat bahwa konsep-konsep mengambil kelahiran mereka di dalam pikiran dan diuji kita intuisi yang mutlak kemudian oleh metode empiris. Ini berarti bahwa dan menjelaskannya dengan ini juga berlaku untuk Yoga. Filosofi Vedanta berpendapat bahwa iuoklusa dapat diwujudkan dalam pemikiran yang sangat berbeda ini. Saral ar. Alasan dan logika tidak aneh bagi guir-guu Barat yang sedemikian diberikan tempat yang sangat penting dalam pemikiran Hindu. Benang penghubung ini, yang menjalari semua sistem, harus selalu, selalu dianggap sebagai sarana dan bukan tujuan dalam diri mereka. Ini terbilang lebih akrab dalam tulisan-tulisan Vedantik, yang mengesampingkan akal dan logika 10

terhadap intuisi (Sakshatkara). Keselamatan tertinggi dapat dicapai oleh Brahman-intuisi, dilihat sebagai transintektual, realitas dalam monisme absolut yang mirip dengan Hegel. Baik Saral dan Jayaweera setuju bahwa vedantha adalah yang paling penting dari systenas arus utama filsafat India. Literatur Vedanta sendiri terdiri dari tiga sistem arus utama, yaitu. Advaita dari Sankara Vishitaduaita dari Ramanuja dan Suddha Advaita dari Vallabha; sementara menekankan peran akal sebagai instrumen dan alat untuk mendapatkan kesadaran dan wawasan, mengakui bahwa itu selalu menghadirkan kepada kita dunia objek individu Saral mengamati bahwa individualitas tersebut hanyalah abstraksi parsial dari realitas absolut: "Vedantic filsuf melangkah jauh untuk menyatakan bahwa bahkan pandangan sesat adalah manifestasi dari Atman, dan sebagian benar meskipun mereka mungkin tidak lengkap dalam dirinya. " Di sini, konsep Atman sangat penting, untuk asjayaweera mengatakannya, Atman adalah jiwa, "dan Atman adalah Brahman, adalah Tuhan" ego sejati, diri. Jadi ada satu diri, satu ego, satu "aku" Jayaweera menegaskan bahwa keyakinan keliru dalam sebuah permurasi dan te Tef dalam realitas multiplekitas Ia mengatakan bahwa realitas tertinggi tidak dapat diketahui alasan atau bahasa atau simbol Tapi arus saat ini membatasi. Mereka mengecualikan Untuk menganggap predikat apa pun untuk Brahmana tidak termasuk predikat lainnya, tetapi mencakup semua kemungkinan predi cates. Jauh lebih sedikit Brahman bisa mengkomunikasikan manusia melalui sarana, bahasa atau simbol. Dalam pandangan ini, bentuk-bentuk manusia-in ication hanya dapat mendistorsi dan cunceal Bralimatu, lavameera. mengklaim bahwa Adruita dari Sankara telah mencapai jauh dalam teori komunikasi catio impl membandingkan kemiripannya dengan qu phtsas sebagai kesatuan esensial dari apa yang kita lihat sebagai tujuan tersembunyi untuk banyak, "ketidaktahuan dari dunia luar, perbedaan antara ketidaksengajaan antara subjek yang mengetahui kemungkinan korelasi tak terbatas adalah: Gagasan dan realitas adalah kebenaran yang ada di dalam komunitas ilmiah. Dia melihat hal itu dengan yang dicita-citakan dalam Advaita. Mirip dengan konsep ini adalah Saral adalah c sebagai melalui semua interpreuasi filosofi Sara! mengacu pada Manusia Purba kosmis, struktur yang, secara keseluruhan, memiliki karakteristik yang tidak ditemukan dalam bentuk apapun. Kacang manis dan makhluk hidup tidak ada yang digabungkan menjadi bijih lain sebagai organ tubuh yang sigap dimana setiap elemen hidup untuk semua dan semua. Hidup seperti itu, seperti konsep kuno, seperti 11

penyempitan dan tidak ada artinya, pengaruh dan / atau manipulasi perasaan nulli Saral selanjutnya memperluas konsep Virat Punusha di bahwa setiap indi- Tidual adalah manifestasi dari kosmos itu sendiri -Aham Brahma Asmi am the Cosmos). Struktur eksternal yang kita rasakan, disadari; dan komunikasi dengan orang lain hanyalah cerminan atau manifestasi dari struktur batin kita. Saral menjelaskan hal ini melalui komunikasi. Seseorang mulai mengetahui dan berkomunikasi dengan berbagai bagian dan atau diri mereka sendiri, struktur eksternal mulai membubarkan reformasi menjadi beberapa jenis struktur status internal seseorang yang ada. Dengan demikian, akan membawa perhatian pada kebutuhan dan nilai kritis dari kelangsungan hidup seseorang - kenyataan tertinggi adalah pandangan upanishad ketat ke dalam sifat yang paling baik dipahami melalui hakikat diri sendiri yang meditatif. Melampaui batasan tersebut adalah konsep komunikasi transpersonal. Pengetahuan kita tentang dunia luar biasanya dikumpulkan melalui lima indra fisik, yang sangat terbatas, sehingga menutup persepsi, kognisi dan pengalaman realitas. Di sini pikiran menjadi terkondisi dan interpretasinya diwarnai oleh bias indra. Alasan saral bahwa keterbatasan indera ini menjadi keterbatasan pikiran manusia, di mana indra fisik menjadi tidak berfungsi dan di mana dua pikiran dapat berkomunikasi tanpa operasi, dan karena itu keterbatasan indra fisik. Menurut saral, fakultas yang melampaui keterbatasan akal manusia adalah Budhi yang dikonseptualisasikan dalam Bhagavad Gita, yang oleh Nasr menghubungkan generasi intelek "yang menghasilkan dan diproduksi" dan pada saat bersamaan yang tidak menghasilkan maupun yang tidak diproduksi. Dengan kata lain, pikiran seperti itu tidak terlibat dalam menafsirkan data indera berdasarkan pengetahuannya sendiri, namun memungkinkan kolam kesadaran kosmis untuk menerangi pemahamannya. Yang penting diperhatikan adalah komunikasi pada tingkat ini terjadi secara spontan dan melampaui batasan ruang dan waktu. Pada satu tingkat pemikiran, konsep proses sangat berperan dalam menjelaskan fenomena semacam itu. Membedakan, setelah melakukan beberapa pekerjaan eksplorasi pada Vikapadiya Bhartrhari, yang terutama berfokus pada menjelaskan makna dan komunikasi linguistik, dan tentang teori komunikasi cina dan Buddhis, mengamati bahwa konsep proses sangat menonjol dalam tradisi pemikiran India dan Cina. menurut dissanayke, pemikiran saat ini tentang komunikasi, yang berusaha memberi penekanan besar pada 12

gagasan proses, menandakan kepergian radikal dari kerangka aristotelian. dia menggarisbawahi bahwa pandangan dunia Timur, khususnya pandangan tentang realitas Buddhis, sangat mendukung pertengkaran mengenai sifat prosesi kehidupan. Demikian pula halnya dengan fisika modern, di mana dengan penggulingan pandangan dunia newtonian dan penekanan pada relativitas, indeterminisme, dan probabilitas, konsep proses yang lebih baru muncul. Dalam hal ini, Dissanayake menarik perhatian kita pada buku, Proses dan Realita Whitehead. Dalam buku ini, whitehead membahas masalah proses di mana dia mengatakan, "bagaimana sebuah entitas menjadi, membentuk apa sebenarnya entitas itu, sehingga kedua

deskripsi

sebenarnya

tidak

independen,

keberadaannya

dibentuk

oleh

keberadaannya. prinsip proses. "Keasyikan dengan pengertian whitehead tentang istilah" proses "dalam diskusi tentang komuniksi menemukan tengaranya dalam proses komunikasi David Berlo. Dissanayke, dalam memperluas pernyataan whitehead tentang "bagaimana entitas sebenarnya menjadi entitas apa?" buat komentar berikut ini: Gagasan proses whitehead, seperti pandangan Buddhis sangat kompleks dan berwajah banyak. fenomena proses di mana-mana dan universal. Tidak ada yang mandiri, mandiri dan statis dunia yang dicirikan oleh rasa dinamisme. Ini adalah konstelasi yang menjadi dan binasa. Menurutnya, menjadi bisa dibagi menjadi satuan proses. Setiap peristiwa saat bencana akan memunculkan proses baru. whitehead menciptakan istilah "entitas sebenarnya" untuk menunjuk unit proses ini. Menurutnya, entitas sebenarnya yang mikroskopis, dan dalam keadaan terus-menerus gerak adalah "tetes pengalaman," hal-hal nyata terakhir yang bisa membentuk dunia. Pandangan ini jelas tercermin dalam Buddhisme sebagaimana dibuktikan dalam tulisan suci. perlu diketahui bahwa whitehead sendiri mengatakan bahwa "filsafat organismenya tampaknya mendekati lebih banyak noda pemikiran indian atau cina daripada pemikiran barat atau eropa. Dalam menghubungkan "proses" whitehead dengan konsep co-origination dependen dalam perspektif Buddhis mengenai komunikasi, titik disanayake dengan sifat transaksional komunikasi manusia, seseorang tidak memesan atau memerintahkan seseorang untuk bertindak dengan cara tertentu. di samping itu. Seseorang hanya mengkondisikan perilaku potensial orang lain. Bagi Dissanayake, yang mendasari gagasan pengkondisian adalah 13

kebebasan, karena bertentangan dengan penentuannya. Dia menegaskan bahwa gagasan semacam itu penting bagi konseptualisasi komunikasi manusia oleh umat Buddha. Beralih ke tradisi Tao dan Zen, kita melihat kesatuan ontologis yang sama, terutama yang ada dalam doktrin kosmologis Hindu. Nars, dalam membangun beberapa prinsip metafisik yang berkaitan dengan alam, berbicara tentang Taoisme yang secara diam-diam menjadi kesadaran akan adanya dimensi transenden yang disimbolkan oleh kehampaan. tetapi

kekosongan

ini,

menurutnya,

bukanlah

non-dalam

arti

negatif,

tetapi

ketidakberadaan yang mentransendensikan bahkan Menjadi. Dia mengutip Tao Te-ching yang mengatakan bahwa "semua benda di bawah langit adalah produk dari Being, tapi Being itself adalah produk yang tidak sesuai. Menurut Nasr, penegasan tersebut mengandung prinsip semua metafisika, dalam pinting ke struktur hirarkis. realitas dan ketergantungan semua yang relatif terhadap yang absolut dan tak terbatas, dilambangkan dengan kekosongan atau ketidakberadaan yang tidak terikat dan tidak terbatas, demikian juga chuang-tzuaffirms prinsip yang sama agak lebih rumit ketika dia menulis

142 143 Di awal mulanya (dari segala sesuatu), tidak ada apa-apa dalam semua kekosongan ruang, tidak ada yang bisa disebutkan namanya. Dalam keadaan inilah muncullah eksistensi pertama; eksistensi pertama, namun tetap tanpa bentuk tubuh. Dari hal ini bisa diproduksi (menerima) apa yang kita sebut karakternya yang tepat. yang tidak memiliki bentuk tubuh terbagi; dan kemudian tanpa istirahat ada yang kita sebut proses berunding. (dua proses) terus beroperasi, barang diproduksi. Seperti yang telah selesai, ada yang menghasilkan garis pembeda masing-masing, yang kita sebut bentuk tubuh. Bentuk itu adalah tubuh yang melestarikan semangatnya, dan masingmasing memiliki manifestasinya yang aneh yang kita sebut sifatnya. ketika alam telah dibudidayakan, ia kembali ke karakter yang tepat; dan ketika yang telah sepenuhnya tercapai, ada kondisi yang sama seperti di awal. Sekali lagi, kita dihadapkan pada konsep kesatuan, pusat dan sumber segala sesuatu. Dalam tao-te-ching, kita melihat bahwa itu adalah bahasa itu sendiri yang dipandang sebagai awal dari ketidakpercayaan dengan mendasarkan diri pada anggapan sesuatu yang hanya berbeda daripada memiliki identitas / perbedaan: nama-nama yang dapat disebut namanya tidak unvarying. . Dari tempat yang tidak bernama langit dan bumi itu muncul: yang bernama hanyalah ibu yang mengumpulkan sepuluh ribu makhluk, masing-masing menurut jenisnya. 14

dialektika komunikasi yang dikembangkan oleh pabrik dalam "Taoisme dan komunikasi," melemahkan model dominasi / kepatuhan dari penerima pesan pengirim dalam "interaksi nyata" dan "komunikasi nyata yang disebut seperti yang dilihat dari perspektif Taoisme adalah kontrasepsi diri , karena sama seperti tindakan penamaan, tidak disebutkan namanya karena berbeda, tapi berbeda karena diberi nama. Penamaan adalah diferensiasi, tapi bahasa, tindakan penamaan, seperti kata pabrik, bukan hanya proses perbedaan , tapi juga proses yang berbeda, mana yang merupakan operasi keinginan. Dan keinginan itulah yang menciptakan nilai, keinginan yang sangat penting dalam distorsi dan keterputusan komunikasi, karena keinginan memetik yang lainnya. Kunci argumen pabrik adalah penggunaan kata-kata yang tegas. sebuah tulisan atau sebuah pidato, sampai pada tingkat yang sama-sama tegas, dianggap berharga, untuk tingkat itu merupakan pertengkaran, sebuah tindakan yang lain, bukan komunikasi, merupakan tindakan bersama. Penggabungan pabrik daripada penggunaan bahasa yang tegas digunakan seperti kanker yang menghancurkan konsep kegairahan, tindakan umum entitas tubuh. Jadi, untuk apa, bagaimana, dan dengan cara apa, bisakah tulisan / tulisan kita tidak berubah, tapi komunikasi, memiliki kecenderungan built-in, seperti pertengkaran? Ironisnya bisa disatukan dalam ketegangan menjadi manusia. Karena pidato itu adalah apa yang membuat homo sapien, dan esensi kebijaksanaan, juga merupakan instrumen untuk membedakan, karena menghalangi manusia dari makhluk lain, dari diri kita sendiri, dan untuk memutuskan kaitan dari kesucian tran-scendent. Dengan demikian dianugerahi ini, dan pada saat bersamaan, dianugerahi dengan amoralitas tindakan tersebut.

15

"amoralitas" ini didasarkan pada diferensiasi. kami pasti mencatat bahwa karena bahasa dibuat dalam perbedaan dan perbedaan, pilihan satu karya menyiratkan penindasan yang lain, yang pabriknya menggambarkannya sebagai "keinginan yang tak terpuaskan untuk apa yang ditekan oleh ekspresi lain." Sebaliknya, ada juga keinginan bahwa kata yang dipilih harus mengungkapkan apa yang ingin kita ungkapkan. Tapi keinginan ini juga tidak mungkin memuaskan, karena kata yang dipilih itu tidak pernah bisa mengungkapkan secara sempurna keseluruhan dari apa yang ingin kita ungkapkan, bagian dari keseluruhan yang tertinggal dalam kata-kata lain yang ditekan. keduanya bersama-sama, dalam kesamaan mereka, keseluruhan yang kita butuhkan. keduanya dalam kenyataannya adalah satu dan sama. pabrik jatuh kembali ke bahasa untuk memahami kesamaan dan perbedaan. Untuk ini, dia mengacu pada bahasa jepang deconstructionist jacques Derrida yang dinamai sebagai differance (dieja dengan "a"): Perbedaan bukanlah kata bukan konsep. Di dalamnya kita akan melihat, bagaimanapun, titik temu - dan bukan penjumlahan - dari apa yang secara mudah disebut "zaman": perbedaan, kekuatan dalam Nietzsche, prinsip saingan semiologis, saussure, selisihnya sebagai kemungkinan fasilitasi (neuron) kesan, dan efek tertunda dalam bahasa freud, perbedaan sebagai irredabilitas dari jejak yang lain di Lovinas, dan perbedaan ontologis ontologis dalam heidegger. Dengan melakukan itu, dia menemukan bahwa pikiran Nietzsche dan heidegger sangat dekat dengan Taoisme. Dia mengatakan dengan tegas bahwa mereka memproklamasikan dan merayakan penutupan metafisika Barat melalui pengakuan peran bahasa dalam membangun perbedaan yang telah membentuk kongruen secara benar, tidak seperti hegel atau Whitehead, seperti yang disebutkan sebelumnya untuk pemikiran Brahman dan Budha. masing, dengan teks Tao, dapat dianggap sebagai istilah Derrida sebagai "masalah ekonomi dan strategi." ini mendekati apa yang Chuang Tzu sebut penegasan dan negasi. Yang satu menegaskan dunia, yang lain meniadakannya, seperti dalam ekspos Daya Indo

144 145 sifat zikr dari la elaha ella'llah, yang mengandung baik negasi dan penegasan - negasi dari ingatan akan tuhan dan penegasan mengingat selain tuhan. menurut mils, dengan alasan derrida, begitulah juga "penegasan nietzschean" penegasan yang menggembirakan atas permainan dunia dan ketidakbersalahan menjadi, penegasan dari dunia tanda-tanda tanpa kesalahan, tanpa kebenaran, tanpa asal yang ditawarkan kepada interpretasi aktif. Penegasan ini kemudian menentukan orang lain selain itu sebagai kehilangan pusat. dan itu bermain tanpa

16

keamanan. karena ada permainan pasti yang terbatas pada substitusi potongan sekarang dan yang ada saat ini " Sikap bermain dalam dunia simbol, dengan matriks penegasan dan negasi menjadi yang tak terbatas, adalah karakteristik dari Taoisme. pabrik menyebut ini "pengajaran tanpa katakata". bukan karena kata-kata dihindari, tetapi karena kata-kata diperlihatkan kurang dari yang mereka rencanakan, kurang dari penyampai kebenaran absolut. ini juga alasan di balik proses komunikasi di zen. untuk zen dikatakan sebagai transmisi pikiran ke pikiran, di luar kata-kata dan huruf, tidak memiliki ketergantungan pada konsep, dan tidak ada dikotomi, sebagai ekspresi berikut dalam buddha menunjukkan: "makhluk hidup dan buddha tidak dua," yang berarti kita tidak berbeda dari yang tercerahkan. sebagai tanggapan, tukang kaca, yang menulis dalam "zen dan komunikasi." dasarnya meringkuk dirinya sendiri dalam "tanpa bentuk dari: dari zen dialektika, mengutip zen master dogen" yang akan menulis seluruh frasa sebagai satu kata - "makhluk hidup buddha!" Seperti dalam bayangan dogen, tukang kaca mengkonseptualisasikan sebagai antisipasi: "Dengan demikian dia akan menciptakan kata-kata baru, ungkapan baru, tidak ada dikotomi (antara makhluk hidup dan Buddha) dalam satu kata ini, namun setiap bagian dari kata yang diciptakan mewakili satu aspek keesaan. " Pengkhianat menjelaskan bahwa "makhluk-makhluk-buddha" cousists dari dua manifestasi dari dia hidup. keesaan kehidupan adalah kenyataan bahwa semuanya hanyalah satu hal ini, dan satu hal ini bermanifestasi sebagai Buddha yang tercerahkan, seperti ini atau seperti itu. Tapi dia memenuhi syarat bahwa bukan tidak ada ini atau itu, dan bukan berarti tidak ada makhluk yang tertipu atau tercerahkan. Sebaliknya, dalam sentimen chuang-tzu yang sama, semua itu adalah satu-satunya tubuh. Dikotomi yang sangat dikotomi itu. mendasari kesatuan ini adalah: jangan dikendalikan oleh kata: jangan dikendalikan oleh waktu - jadilah waktu, jadilah orang yang menguasai kata, penguasa. waktu dan ruang, master sekarang. Tidak Saat ini dikontrol oleh sekarang pada saat ini, ada kaitannya dengan sebentar mengenai konsep Dogen sekarang. Dalam volume 12 dari "Junki," Dogen, dia membahas keterkaitan tenses seperti itu: Dikatakan, kehidupan lampau telah musnah, masa depan belum datang, dan masa kini tidak bertahan. Masa lalu belum tentu sudah musnah, masa depan belum tentu belum - datang, dan saat ini belum tentu tidak - tetap tinggal. Jika Anda menyandarkan kualitas-kualitas yang tidak tinggal, belum datang, dan sudah musnah seperti dulu, masa depan dan sekarang, Anda tidak perlu memahami alasan yang belum datang adalah masa lalu, sekarang, dan masa depan. Sekarang atau nikon seperti yang dilihat oleh Dogen dapat diartikan sebagai pembongkaran masa lalu dan masa depan. Istilah "masa lalu," hadir dan "masa depan", sebenarnya "prediktor dua tempat tanpa tegang" yang mengambil dasar beberapa peristiwa atau ekspresi. " Keterikatan menjadi dan waktu jelas terbukti dalam konsep Dogen, seperti pernyataan Heidegger tentang Dasein, 17

Keberadaan, kekhususan entitas makhluk di dunia, karena Heidegger mengkonsepkan waktu sebagai titik sekarang, "tetap dengan menghormati dua titik waktu yang berbeda, satu sebelumnya dan yang lainnya kemudian. Namun, dia mengatakan, "tidak ada titik sekarang yang dikenali oleh orang lain. Seperti 'sekarang', setiap titik waktu sekarang adalah mungkin lebih awal dari yang belakangan; seperti yang nanti, adalah yang lebih awal dari sebelumnya. "Menjadi Heidegger Being adalah waktu itu sendiri, tidak pada waktunya.95 mengabaikan premis Untuk mengekstrapolasikan Dogen's, dan Heidegger sering dalam wacana komunikasi Barat untuk arti komunikasi, tepatnya, komunikasi adalah situasi itu sendiri. Adalah, seperti yang ditekankan oleh Glassman, "makhluk yang dimanifestasikan." "Dan berbeda dengan model Aristoteles, pemancar menjadi penerima pada saat yang sama, dan tidak harus dengan kata-kata, karena sebagai de Martino mempertahankan, untuk membaca (dan juga untuk berbicara) Firman Sejati tanpa huruf, atau Kata Sejati tanpa katakata, adalah mode komunikasi Zen. Untuk isi komunikasi Zen adalah seluruh Diri atau Semesta Tanpa Bentuk atau "nondualistik": benar-benar penuh, benar-benar kosong. Media dan Komunikasi dalam Islam: Lupakan Revoiusi Intelektual Gutenberg kami berpendapat bahwa mengaitkan penemuan percetakan peradaban histo-Eropa jatuh ke dalam dunia mitos. "Literatur yang ada di bidang komunikasi 148-151 Pengejaran pengetahuan. Dalam pengertian ini, iqra adalah bentuk ativitas budaya manusia. Dan seperti yang akan kita lihat sebentar, semangat, iqra menciptakan, mengembangkan dan menggunakan bentuk teknologi khas yang benar-benar menghalangi penonton dan forum publik. Dalam arti mendasar, kelembagaan iqra Selanjutnya, McGinn mendefinisikan teknologi sebagai “ teknologi sebagai perusahaan masyarakat total.” Yang dia maksudkan adalah bhwa definisi tersebut mengacu pada kompleks, pengetahuan, orang, keterampilan, organisasi, fasilitas, teknik, sumber daya fisik, metode, dan teknologi yang digabungkan dan salin terkait satu sama lain, dikhususkan untuk penelitian, pengembangan, produksi, dan operasi teknik. Dalam hal ini, iqra’mengacu pada konsep khalifah, atau perwalian manusia atas dunia dalam konteks furqan dengan cara membedakan antara kebenaran dan kepalsuan, kebaikan dan kejahatan. Seperti yang akan kita lihat sebentar lagi, entitas integratif ini terkandung dalam definisi saat ini yng mengonfigurasi lingkungan publik, manifestasi media, dan konvensi sosial formal untuk wacana ilmiah dan filosofi dibidang islam sebelum teleskop cetak jenis transfoemasi Gutenberg yang Renaissance. Yang mendasari kekuatan transformatif iqra’ ini, merupakan wadah kosmos islam. Dalam hal ini, sekarang kita beralih ke empat arti dari istilah sains yang dikualifikasi oleh McGinn. Yang pertama ke eempat makna sains dikategorikan sains sebagai penegtahuan yang mengacu pada sains sebagai badan pengetahuan alam yang terorganisir dan terarah dengan baik. Hairuddin dalam menjelaskan signifikansi catatatn al-qalam bahwa ab ini tidak hanya berisi informasi metafisik tentang manusia sebagai ciptaan ilahi, tapi juga informasi biologis tentang penciptaan.Dia menegaskan bahwa kedua kategori informasi tersebut diberikan 18

bersamaan dalam satu ayat untuk menunjukkan pentingnya pengetahuan metafisik dan informasi ilmiah kepada manusia. Dan dalam arti, perkembangan intelektual harus dilihat sebagai peradaban esensi (muslim). Disini kita juga melihat kesatuan metafisik dan ilmiah.Jika Dickens menyiratkan bahwa teknologi cetak di awal modern Europa memang menciptakan difusi gagasan yang cepat, novel sejarah manusia, semangat iqra, yang diambil juga untuk memasukkan ilmu pengetahuan formal, mengungkapkan keselurahan sintesis dalam transmisi dan penyebaran pengetahuan melalui teknologi. Meterialisme yang nantinya akan diciptakan. Dan ini dapat diperluas untuk memasukkan kualifikasi kedua McGinn ilmu pengetahuan sebagai "bidang penyelidikan sistematis ke alam". Arti ketiga ilmu pengetahuan McGinn, ketiga sesuai dengan pengertian ketiga teknologi dalam sains disebut sebagai bentuk khas atau jenis aktivitas budaya manusia, yang dipraktekkan oleh orang-orang yang sekarang disebut ilmuwan dan sebelumnya dikenal sebagai,antara lain, sebagai filsuf dan savants alami. Sardar dalam mengacu pada ungakapan "yang dia tidak tahu," berpendapat bahwa itu mengandung gagasan tentang pengetahuan, dan lebih penting lagi komunikasi sadar, untuk menemukan apa yang belum diketahui dan gagasan tentang penelitian dan pengetahuan akumulatif. Dan disinilah iqra terkait erat dengan ilmuwan dan ilmuwan- para savant yang kemudian mengambil bagian dalam pembuatan tulisan tangan dalam menciptakan lingkungan budaya melalui komunikasi dan transmisi gagasan dan kebenaran. Selanjutnya, melihat "sains sebagai perusahaan masyatakat total," yang akhirnya dikualifikasi oleh McGinn, berarti kompleks pengetahuan, orang, keterampilan, organisai, fasilitas, teknik, sumber daya fisik, metode, dan teknologi yang digabungkan dan dalam hubungan satu yang lajn, dikhususkan untuk mempelajari dan memahami dunia alam, kita melihat bahwa kekuatan komunikatif iqra'merangkul totalitas semacam itu, dipahami termasuk dalam domainnya "semua fenomena mental, fisik, dan sosila manusia." Untuk menggunakan ungkapkan oleh Dickens pada media cetak seperti yang telah disebutkan sebelumnya, iqra sebagai faktor dalam sejarah manusia," memperkuat kekuatan perubahan," dalam mensintesis komunikasi gagasan dan informasi pengetahuan sebagai bagian integral dari gagasan. Memang, menurut Sardar, ilm berarti lebih dari sekedar "pengetahuan", secara signifikan, ilmu, dan pengejarannya sebagai kewajiban religius bagi semua muslim, mengandung gagasan komunikasi dimana mereka yang memperoleh ilmu berkewajiban untuk mengkomunikasikan "apa yang mereka kenal dengan anggota masyarakat lainnya. " sardar menunjukkan bahwa ilmu adalah pengetahuan dan juga semua komunikasi pengetahuan. Untuk meringkas apa yang telah di catat sebelumnya, ilmu adalah "data, informasi, pengetahuan dan kebijaksanaan yang digulirkan menjadi satu," membentuk kekuatan pendorong utama budaya islam. Sebenranya, Sardar menyarankan, dan cukup benar, bahwa sejara komunikasi di islam, begitu pula sejarah budaya islam itu sendiri, adalah sejarah pemahaman muslim tentang pengertian ilmu dan aktualisasinya di masyarakat, berdasarkan iqra'. Memang iqra' seperti yang dijelaskan sebelumnya, meletakkan dasar-dasar budaya dan masyarakat berdasarkan bacaan dan transmisi pengetahuan dan informasi. Semacam ledakan pengetahuan yang diperkirakan terjadi pada malam hari 27 ramadhan di tahun 611, yang dimulai khususnya di kalangan masyarakat di madinah. Dan sejak saat itu, semangat iqra telah menjadi bagian integral dari civilitazi muslim.

19

Di medina, qur'an di catat pada hampir semua hal yang bisa ditemukan orang percaya, seperti papirus, serat kelapa, tablet tulang, kulit putih, batu putih

Haddad menggambarkan dua aspek umum tentang masalah komunikasi yang diangkat oleh al farabi. pertama, al-farabi menganggap masalah ketika komunikasi terjadi antara dua individu atau kelompok orang yang tidak memiliki bahasa asli yang sama. Kedua, al farabi menganggap masalah saat komunikasi terjadi antara dua individu atau grup melalui bahasa ibu mereka sendiri. Dalam bentuknya yang sederhana, al farabis menjelaskan situasi di mana komunikasi bahasa terjadi mengasumsikan jenis hubungan tertentu antara dua individu melalui media bahasa, lisan atau tulisan. Secara umum, sifat komunikasi semacam itu adalah salah satu pertukaran gagasan, sederhana atau komposit. Haddad menemukan bahwa Al-Farabi menganggap komunikasi dan pengajaran sebagai dua kegiatan yang berhubungan intim. Untuk memahami metode pengajaran, Haddad mempertahankan, seseorang harus memiliki visi yang jelas tentang bagaimana orang berkomunikasi. Dalam contoh berbagai pandangan tentang komunikasi, Haddad mengacu pada mistikus yang tidak percaya kemungkinan mengkomunikasikan pengalaman tertentu, di mana dalam instruksi, para mistik menekankan kontemplasi. Dia mencatat bahwa relasi yang sama dapat dilihat pada kasus behavioris. Dia berpendapat bahwa karena behavioris percaya bahwa komunikasi adalah masalah asosiasi yang sama dengan objek yang sama, dalam instruksi mereka memberikan penekanan khusus pada pengeboran dan latihan. Seperti yang diyakini oleh Al-Farabi, karena komunikasi bahasa adalah pertukaran makna di antara manusia, yang berpusat di sekitar makna sederhana dan ekspresi sederhana, sebuah ekspresi karenanya harus menandakan makna. Arti yang ditunjukkan oleh ungkapanungkapan itu harus disepakati oleh kelompok yang menggunakan ungkapan itu. Karena itu, perolehan makna, menurut Al-Farabi, dimulai dengan pengalaman. Al Farabi menganggap pikiran manusia begitu terstruktur sehingga orang memperoleh makna yang sama atau dapat dipahami, sebagai hasil dari tindakan persepsi. Pada logika, seperti osman, Haddad melihat konsepsi al-farabi tentang logika berada di luar klasifikasi konvensional, tetapi sebagai sebuah sikat dalam haknya sendiri. "Sebagai instrumen, logika, menurut Al-Farabi, jelas bukan disiplin dengan konten spesifik yang merupakan subjek," kata haddad.

20

Dalam memahami logika menurut al-farabi, pertama-tama kita harus mengerti bahwa ada objek indra, dan secara umum, ada hal-hal yang ada diluar pikiran dan terlepas darinya. Ini karena ada hubungan di antara berbagai jenis eksistensi yang berkaitan dengan ekspresi dan hal-hal yang ada di luar pikiran dan yang tidak bergantung padanya. Oleh karena itu, pengetahuan tentang hubungan harus dicari melalui seni logika. Seni ini mencakup hal-hal yang mengarahkan fakultas rasional jiwa menuju pemikiran yang benar di mana pun ada kemungkinan kesalahan. Hal-hal yang mencakup logika adalah keseluruhan hukum yang meluruskan pikiran dan mengarahkannya ke arah kebenaran dan kebenaran dalam semua kesalahan yang mungkin dilakukan dalam berurusan dengan akal. Ini melindungi dari kesalahan. Perlu dicatat bahwa kinerja jika fungsi ini oleh hukum-hukum logika membuat logika instrumen pengukuran, atau alat dari ilmu filsafat. Dalam melihat kegunaan logika, al-Farabi menegaskan bahwa itu adalah satu-satunya seni yang memberi kita kekuatan untuk membedakan kebenaran dari kepalsuan. Ini memberi kita kekuatan dan kesempurnaan karena ketika kita mengetahui berbagai jenis kognisi dan berbagai metode yang membantu mencapainya, kita akan memungkinkan untuk membedakan jenis kognisi yang "pikiran kita dipimpin" dan metode-metode yang dengannya pikiran adalah mendekat sehingga bisa mengarah pada satu jenis kognisi daripada yang lain Al farabi menekankan, ini adalah kasus bahwa beberapa metode dapat menyesatkan kita dan membuat kita menyukai apa yang benar menjadi tidak benar dan apa yang tidak benar menjadi kenyataan. Oleh karena itu, Al farabi menginstruksikan kita untuk mengetahui metode mana yang harus diikuti, alat mana yang akan digunakan, mulai dari mana, dan bagaimana melangkah sesuai langkah-langkah yang terdefinisi dengan baik sampai kita menyelesaikan masalah. Catatan Al Farabi tentang logika memiliki arti penting lain yang menyiratkan bahwa, ketika kita memperbaiki kesalahan kita sendiri atau kesalahan orang lain, dan juga karena orang lain memperbaiki kesalahan kita, baik korektor dan yang dikoreksi dapat memeriksa satu sama lain. Dia secara eksplisit menyatakan bahwa, jika bukti yang kami berikan untuk mengoreksi pendapat tertentu ditantang, dan kami diminta untuk menunjukkan bagaimana kami mengoreksi pendapat dan bagaimana bukti yang kami berikan mengoreksi pendapat daripada kebalikannya, maka kami harus berada dalam posisi 21

untuk menunjukkan kebenaran metode kita. Kemungkinan itu menyiratkan bahwa komunikasi dimungkinkan di antara manusia. Apa artinya ini adalah bahwa logika diperlukan jika seseorang tidak ingin tetap dibatasi dalam pendapat dan keyakinan. Dalam konteks ini, tampaknya Al-Farabi tidak menyukai keyakinan, karena tingkat kepercayaan menyiratkan alasan yang tidak cukup untuk menerima opini yang berlawanan. memindahkan subjek kita ke ibn khaldun, meskipun muqqadimah-nya menarik banyak perhatian pada disiplin sosiologi, dimensi lain yang melekat dalam pikirannya yang barubaru ini telah diakui adalah aspek tertentu dari apa yang kita bisa mengerti tentang komunikasi. Seperti kata Al-Farabi tentang logika, teori Ibn Khaldun mengenai masalah ini dan juga tentang persepsi dan pengetahuan dipengaruhi oleh pemikiran khas Aristoteles. Dalam menyelidiki muqaddimah, kita diarahkan pada munculnya beberapa alur pemikiran yang berkaitan dengan prinsip dan postulat komunikasi, yaitu logika, kognisi dan budaya manusia. Mengenai sifat alamiah informasi, dikumpulkan oleh sejarawan, yang berkaitan dengan masalah komunikasi, Ibn khaldun menulis dalam kata pengantar hingga muqaddimah. Sedikit usaha yang dilakukan untuk sampai pada kebenaran. Pandangan kritis, sebagai aturan, tidak tajam. Kesalahan dan asumsi yang tidak berdasar adalah elemen yang sangat terkait dan mirip dalam informasi bersejarah. Ketidakpercayaan pada tradisi merupakan sifat yang diwariskan pada manusia. Pekerjaan dengan disiplin ilmu (ilmiah) dari pihak yang tidak menganggap mereka asli tersebar luas. Tidak ada yang bisa menentang otoritas kebenaran, dan jahatnya keburukan harus dipertarungkan dengan spekulasi yang menerangkan. Reporter hanya mendikte dan meneruskan (materinya). Dibutuhkan wawasan kritis untuk memilah kebenaran tersembunyi, dibutuhkan pengetahuan untuk mengungkapkan kebenaran tersembunyi dan memolesnya sehingga wawasan kritis dapat diterapkan padanya. Berikut komentar ibn khaldun tentang kesalahan sejarawan berlaku sama untuk komunikator atau penyalur informasi. Ibnu khaldun tampaknya mengerutkan dahi atas penyingkapan pesan dan informasi yang tidak kritis. Dia memperluas argumen dari bagian di atas, dalam bab 1 salah satu kitab Al-ibar muqaddimah. Di sini dia berpendapat bahwa kecenderungan manusia terhadap ketidakbenaran pesan itu wajar dan tidak dapat dihindari, 22

sebab, keberpihakan atas pendapat dan aliran pemikiran. Dia mengatakan bahwa jika jiwa tidak memihak dalam menerima informasi, maka informasi tersebut dalam pembagian investigasi kritis yang informasi tersebut layak mendapatkannya, dan kebenaran atau ketidakbenarannya menjadi jelas. Di sisi lain, jika jiwa dipenuhi dengan keberpihakan, ia menerima tanpa ragu sedikit pun informasi yang sesuai untuk itu. Prasangka dan keberpihakan, menurut ibn khaldun, mengaburkan indera kritis dan mencegah penyelidikan kritis. Hasilnya adalah kepalsuan diterima dan ditransmisikan. Menurut ibn khaldun, alasan lain yang membuat ketidakbenaran tidak dapat dihindari, mengacu pada informasi historis, bergantung pada si penyalur. Dia menyebut ini sebagai belonbing terhadap dekrit kritik kepribadian atau al-jarh wa-t-ta'dil. Secara mendalam, dia mengkritik orang-orang yang tidak sadar akan tujuan sebuah kejadian. Untuk ini dia menegaskan: "banyak penyalur tidak mengetahui signifikansi pengamatannya atau hal-hal yang telah dia pelajari secara oral. Dia mentransmisikan informasi tersebut, yang menghubungkannya dengan signifikansi yang diasumsikan atau yang dia bayangkan. Hasilnya adalah kepalsuan. "Ibnu khaldun kemudian terus memberi empat alasan lagi yang bisa menyebabkan ketidakbenaran. Hal-hal itu adalah, asumsi tak berdasar untuk kebenaran suatu hal, ketidaktahuan tentang bagaimana kondisi sesuai dengan kenyataan, kredibilitas yang diberikan kepada orang-orang berpangkat tinggi dan berwibawa, dan ketidaktahuan akan sifat berbagai kondisi yang timbul dalam peradaban. Pada alasan terakhir, ibn khaldun menjelaskan bahwa setiap peristiwa (atau fenomena) apakah dalam kaitannya dengan beberapa esensi, atau akibat tindakan, pasti memiliki sifat esensiyang khas dan juga kondisi kebetulan yang mungkin menyertainya. Dia berpendapat bahwa jika kita mengetahui sifat peristiwa dan keadaan dan persyaratan di dunia akan keadaan yang nyata, ia akan membantu kita dalam membedakan kebenaran dari ketidakbenaran dalam menyelidiki informasi historis secara kritis. Perhatian Ibn Khaldun dengan historiografi membuat dia menekankan pentingnya dan sifat kritis dari informasi. Dia ingat bahwa kritik kepribadian tidak boleh dilakukan sampai dapat dipastikan apakah informasi tertentu itu mungkin, atau tidak. Ibnu khaldun dikenal posisinya pada absurditas informasi. Dia berpendapat bahwa ilmuwan kritis menganggap absurditas yang melekat dalam arti harfiah dari informasi 23

historis, atau interpretasi yang tidak dapat diterima oleh akal, sebagai sesuatu yang membuat dugaan informasi semacam itu. Dengan demikian, dia memperingatkan bahwa kritik kepribadian dipertimbangkan hanya dalam kaitannya dengan ketepatan atau kurangnya

ketepata informasi religious kaum muslim, "karena informasi religius ini

sebagian besar menyangkut perintah sesuai dengan yang mana penghakiman menganggap bahwa informasinya asli. "Dia mengungkapkan bahwa cara untuk mencapai ketepatan dugaan adalah dengan memastikan probabilitas ('adalah) dan ketepatan si penyalur." Ibnu Khaldun sangat mementingkan butuhnyakritis atas perbandingan. Hal ini dapat dilihat dalam upaya membangun kebenaran dan ketepatan informasi tentang kejadian faktual. Yang dibutuhkan di sini adalah mempertimbangkan kesesuaian, atau kurangnya kesesuaian informasi yang dilaporkan dengan kondisi umum. Oleh karena itu, dia mengatakan perlu menyelidiki apakah mungkin fakta yang dilaporkan dapat terjadi. Dia menggarisbawahi bahwa ini memprioritaskan kritik pribadi. Dia menjelaskan bahwa gagasan yang benar tentang sesuatu yang seharusnya bisa didapat hanya dari kritik pribadi. Sedangkan pengertian yang benar, tentang sesuatu bisa berasal dari kritik pribadi dan bukti eksternal dengan memeriksa kesesuaian dari Laporan historis dengan kondisi umum. Wawasan ibnu khaldun tentang sifat informasi dan faktualitas, perolehan, evaluasi dan penularannya tentu berharga dalam karya jurnalistik dan tunduk pada kritik media. Tatanan sosial yang menetapkan stabilitas dan getaran pusat peradaban pada kemampuan manusia untuk berpikir, berbicara, menulis dan mentransmisikan. Sebagian besar elemen tersebut, yang berkaitan dengan studi komunikasi, dibahas dalam berbagai kondisi di bagian enam dari muqaddimah, yang membahas berbagai jenis sains dan metode pengajaran.Dengan tujuan yang harus diingat dalam komposisi sastra dan itu sendiri harus dianggap sah, ibn khaldun memberikan ilustrasi yang tepat mengenai sifat komunikasi. Titik fokusnya adalah jiwa. Dalam kata itu, Tuhan telah menanamkan persepsi, memungkinkan manusia untuk berpikir dan, dengan demikian, untuk memperoleh pengetahuan. Dia percaya bahwa proses dimulai dengan persepsi realitas dan kemudian dilanjutkan dengan penegasan atau pengabaian atribut esensial dari realitas, baik secara langsung atau melalui perantara.

24

Ibnu khaldun melihat kemampuan manusia untuk berpikir sebagai masalah. Dia mengamati bahwa ketika sebuah gambar ilmiah terbentuk di dalam pikiran, maka harus dibutuhkan, dikomunikasikan kepada orang lain, baik melalui instruksi atau melalui diskusi, '' untuk memoles pikiran dengan mencoba memberi alas kaki pada kesehatannya. '' Dia menggambarkan bahwa komunikasi semacam itu terjadi melalui 'ungkapan lisan,' 'yaitu, ucapan, yang dia definisikan sebagai' kata-kata yang diucapkan yang diciptakan Tuhan di dahan (tubuh manusia). ), lidah, sebagai kombinasi suara, '' menjadi berbagai kualitas suara yang rusak oleh uvula dan lidah, sehingga pikiran dapat dikomunikasikan. Dia mengidentifikasi ini sebagai langkah pertama dalam komunikasi pikiran. Dia menyatakan bahwa 'seperti yang paling penting dan mulia, itu termasuk ilmu pengetahuan. Bagaimanapun, ini terdiri dari setiap pernyataan atau perintah (perintah) yang secara umum memasuki pikiran.' 'Kemudian, dia mengidentifikasi langkah kedua sebagai komunikasi pemikiran seseorang. kepada orang yang tidak terlihat atau jauh dari tubuh, atau kepada orang yang hidup kemudian dan siapa yang belum pernah bertemu, karena mereka bukan sezaman. Dia menyebut komunikasi tertulis ini. Maka komunikasi pemikiran berlangsung melalui media pembicaraan. Pada bahasa dan tata bahasa, ibn khaldun berkomentar bahwa bahasa, seperti istilah yang biasa digunakan, adalah ungkapan oleh pembicara tentang idenya. Ekspresi semacam itu, dia menegaskan, adalah tindakan lidah yang berasal dari niat untuk menyampaikan makna pidato. Dia percaya bahwa bahasa harus menjadi kebiasaan mapan di bagian tubuh yang menghasilkannya, dan ini pada gilirannya menetapkan dan menentukan kebiasaan berdasarkan seperangkat terminologi yang khas suatu bangsa. Dengan menyatakannya, ibn khaldun menyiratkan bahwa bahasa ditentukan oleh kekhasan budaya. Dengan kata lain, bahasa yang digunakan berbicara, menentukan pandangan dunia seseorang.

Toshihiko Izutsu pada komunikasi: sebuah studi tentang tuhan dan manusia dalam al-quran : Dalam

memeriksa

lebih

lanjut

ontologi

komunikasi

dan

informasi

dari

weltanschauung Islam, perlu untuk mengeksplorasi karya yang terbengkalai sejauh wacana komunikasi, media, informasi, dan juga jurnalistik. Salah satu karya yang diterbitkan pada 25

tahun 1964 oleh seorang Jepang sarjana yang dapat secara inheren relevan dalam membuat kita memahami komunikasi dari perspektif Islam adalah buku toshihiko izutsu yang berjudul tuhan dan manusia di dalam Alquran: semantik dari buku weltanschauung.di atas buku ini berdasarkan ceramah yang diberikan oleh izutsu di institut Islam studi di universitas mcgill, montreal, pada musim semi tahun 1962 dan 1963 atas permintaan Wilfred cantwell smith, lalu direktur institut tersebut. Dalam bukunya.izutsu pada dasarnya meletakkan dasar pada subjek. Dalam tuhan dan manusia di dalam Alquran, penulis menguraikan studinya menjadi sembilan bab. Mereka adalah: 1. Semantik dan Alquran 2. Kata kunci Qur'an dalam sejarah 3. Struktur dasar weltanschauung di koran 4. Allah 5. Ontologica! Hubungan antara tuhan dan manusia 6. Hubungan komunikatif antara tuhan dan manusia (l) 7. Hubungan komunikatif antara tuhan dan manusia (ll) - Komunikasi linguistik 8. Jahiliyyah dan islam 9. Hubungan etis antara tuhan dan manusia Dalam studinya, izutsu menerapkan metode analisis semantis atau konseptual terhadap materi yang diberikan oleh kosakata Alquran. Dia menjelaskan bahwa ini adalah studi analitik tentang istilah kunci bahasa dengan pandangan untuk sampai pada pemahaman konseptual tentang weltanschauung atau pandangan dunia terhadap orangorang yang menggunakan bahasa itu sebagai alat tidak hanya berbicara dan berpikir, tapi yang

lebih

penting

mengelilinginya.

Dia

lagi,

mengkonseptualisasikan

menyamakan

semantik

dan

seperti

menafsirkan itu,

dengan

karya

yang

semacam

weltanschauungslehbre, yaitu , sebuah studi tentang sifat dan struktur pandangan dunia sebuah bangsa pada saat ini. ia mengibaratkan semantik seperti itu, untuk jenis welstanschauungslehbre, yaitu, studi tentang sifat dan struktur pandangan dunia suatu bangsa ini Atau periode signifikan sejarahnya, yang dilakukan dengan cara analisis metodologis dari konsep-konsep budaya utama yang telah dihasilkan bangsa untuk dirinya 26

sendiri dan dikristalkan menjadi kata kunci bahasanya. Dalam mendasari premis kontekstualnya, Izutsu mencatat bahwa dalam karyanya, Al-Qur'an hanya dipahami dalam pengertian Qu’ranic Weltanschauung, yaitu, visi Al-Qur'an tentang alam semesta. Menyematkan tesisnya tidak secara abstrak, tetapi sehubungan dengan beberapa masalah yang paling konkrit dan mendalam yang diangkat oleh bahasa Al-Qur'an, Izutsu menjelaskan tujuannya. Semantik al-Qur'an akan terutama berkaitan dengan masalah bagaimana, dalam pandangan Kitab Suci ini, dunia menjadi terstruktur, apa konstituen utama dunia dan bagaimana mereka terkait satu sama lain, dalam hal ini akal menjadi semacam ontologi ontologi yang konkret, hidup, dan dinamis, dan bukan jenis ontologi sistematis statis yang dibentuk oleh seorang filsuf pada tingkat abstrak pemikiran metafisik. Dengan demikian Izutsu mengekspresikan tujuannya untuk mengeluarkan Al-Qur'an semacam ontologi dinamis yang hidup dengan memeriksa secara analitis dan metodologis konsep-konsep utama yang tampaknya telah memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan visi Al-Qur'an tentang alam semesta. Dia menekankan bahwa kata-kata atau konsep-konsep tidak berdiri dalam isolasi tetapi saling bergantung erat dan memperoleh maenings diskrit mereka tepat dari seluruh sistem hubungan. Dengan kata lain, mereka membentuk di antara mereka sendiri berbagai kelompok, besar, dan kecil, yang, sekali lagi, terhubung satu sama lain dalam berbagai cara, "sehingga mereka pada akhirnya merupakan totalitas yang terorganisasi, jaringan asosiasi konseptual yang sangat kompleks dan rumit." Dalam mengeksplorasi hubungan ontologis antara Tuhan dan manusia, Izutsu memunculkan apa yang dia identifikasikan sebagai masalah utama dalam pertanyaan abadi dan terus berulang: Darimana manusia berasal? Atau lebih tepatnya apa sumber keberadaannya di dunia ini? Dia menegaskan bahwa dalam konsep Al-Qur'an; jawaban yang benar - dan satu-satunya yang benar adalah: sumber keberadaan adalah Tuhan sendiri. Dengan kata lain, ada, antara Tuhan dan manusia, hubungan mendasar pencipta dan makhluk, dengan Allah sebagai Pemberi keberadaan dan eksistensi dalam manusia. Diberikan jawabannya, kami mungkin cukup menyatakan bahwa komunikasi itu seperti diety - a given, a iving thread, dan meminjam frase dari Izutsu berkaitan dengan Al-Qur'an, "hymm agung untuk menghormati Penciptaan ilahi." diingatkan bahwa ini bukan untuk menyamakan Al-Qur'an dengan komunikasi; Alih-alih, Al-Qur'an, dalam "roh Iqra" yang disebutkan sebelumnya, harus ditetapkan sebagai dasar dan akar dari semua wacana tentang komunikasi sebagaimana yang dipahami sejak awal studi komunikasi modern. 27

Memang, Izutsu mengidentifikasi dua jenis "perbuatan" bersama antara Allah dan Manusia. Salah satunya adalah linguistik atau verbal, dan nonverbal lainnya. Yang pertama adalah melalui penggunaan bahasa manusia yang umum bagi semua pihak, dan yang terakhir, adalah melalui penggunaan tanda-tanda alam di pihak Tuhan dan gerak tubuh dan gerakan tubuh pada bagian manusia. Di sini penting untuk menggarisbawahi bahwa dalam kedua kasus, secara alamiah inisiatif itu diambil oleh Tuhan sendiri, sisi manusia dari fenomena tersebut pada dasarnya adalah masalah tanggapan terhadap inisiatif yang ditampilkan oleh Tuhan. Kehendak Tuhan ini untuk membuka komunikasi langsung antara dia dan umat manusia memanifestasikan dirinya, menurut qur'an dalam bentuk "menurunkan" ayat (ayat Ayah) "tanda." Pada tingkat dasar ini, menurut izutsu, Tidak ada perbedaan mendasar antara tanda-tanda linguistik dan non-linguiastic - kedua jenis itu sama-sama ayat ilahi. Wahyu yang merupakan bentuk khas komunikasi dari Tuhan ke manusia melalui bahasa, adalah dalam arti hanya sebagian fenomena yang terdiri dari beberapa orang lain di bawah konsep yang lebih luas dari konotasi Tuhan-manusia. Dalam bab yang berjudul "hubungan komunikasi antara Tuhan dan Manusia (I) - Komunikasi Non-linguistik," Izutsu memperkenalkan kita kepada masalah wahyu atas dasar bahwa itu dimaksudkan untuk memberikan karakteristik struktural yang lebih umum dari komunikasi Ilahi yang terdiri dari jenis verbal dan non-verbal yang benar komunikasi di tanda-tanda dan manusia penerima. Pada komunikasi dari Tuhan ke manusia, izutsu menyatakan bahwa Tuhan menunjukkan "tanda" di setiap saat, ayah setelah ayah, "mereka yang memiliki kecerdasan yang cukup untuk memahami mereka sebagai" tanda-tanda. "Ini berarti," dalam arti di mana Al-Qur'an ' a mengerti itu, "adalah bahwa semua yang kita sebut fenomena alam, seperti hujan, angin, struktur langit dan bumi, silih bergantinya siang dan malam, dan pergantian angin, dll., harus dipahami bukan fenomena alam yang sederhana, tetapi sebagai "tanda-tanda" atau "simbol-simbol" yang menunjuk pada Penyelenggaraan Ilahi, perhatian dan kebijaksanaan yang diucapkan oleh Allah untuk kebaikan umat manusia di bumi ini. Dia membandingkan konsepsi ini dengan weltanschauung filosofis filsuf barat Karl Jasper yang, cukup menarik, telah membuat preset tepat dalam foaundations sistem filosofis ini. Jasper, menurut izutsu, sangat memperhatikan masalah sifat simbolis dunia. Izutsu menjelaskan sistem konseptual Jaspers berdasarkan hirarki realitas yang terakhir. Jasper menegaskan bahwa kita hidup di beberapa tingkatan yang berbeda. Bila kita meninggalkan tingkat normal, tempat umum sehari-hari

28

29