Inercia

INERCIA Demonio sin aspecto Existe un demonio que jamás muestra su aspecto, no tienen color, ni sabor, sin embargo se acerca silenciosamente y hable con palabras suaves, y ala persona sin darse cuenta queda dominada por él. Este demonio se llama inercia. Pensándolo bien, toda la vida luchamos contra esa inercia, cuando algo se hace rutinario “se produce el espacio” para que nazca esa inercia. Es igual en el mundo de la fé, sin embargo aparecen señales de peligro. Estas señales son: -Sentir como obligación el tener que leer la liturgia (gongyo) -No tener ganas de participar de las actividades. Aún teniendo tiempo, no participar. -Dejar de leer el Argentina Seikyo, siglo XXI y otros materiales, ó leer solo los títulos. -Perder el ánimo para enfrentar la vida cotidiana -Evitar el encuentro con los antecesores. -Cuando surgen quejas y reproches. -Cuando no se siente alegría, ni agradecimiento, ni emociones. -Aparecen fallas en el trabajo. Pueden haber más señales de peligro, pero controlando estas ocho, podemos detectar a tiempo la presencia de la inercia, y si esto ocurre debemos rápidamente renovar nuestra fé. La persona que está acostada, apoyando su cabeza en la almohada de la inercia, de querer su propia debilidad. Cada día nace y termina, para sentir que uno lo ha vivido plenamente, debe mantener la postura de luchar pase lo que pase. “Los días plenos debemos construirlos con nuestras propias manos”. No debemos aflojar ante esta visita sin aspecto. Estemos atentos para reconocer las señales de peligro y luchemos diariamente para vencer la inercia, profundizando nuestra fé. ORIENTACIÓN DE IKEDA SENSEI “No avanzar equivale a abandonar la fé. No avanzar no es igual a estar detenido, es igual a retroceder. Desde el punto de vista de la fé, no existe ninguna situación en la que se pueda conformar uno a decir “ya es suficiente”. Al pensar así, con arrogancia, comienza la caída hacia la inercia y se relaciona con el abandono de la fé” NUESTRA INTIMA DETERMINACION DE “LUCHAR MOMENTO” ABRE EL CAMINO HACIA EL AVANCE

EN

ESTE

En otras palabras, desde le punto de vista del “budismo oculto en las profundidades” podemos interpretar en “ese momento” indica el tiempo en que el buda original, Nichiren Daishonin, lanzó su gran lucha por salvar del sufrimiento a todos los hombres. Y también puede decirse que “ese momento” se refiere a la época en que los discípulos del Daishonin se ponen de pie en respuesta a su maestro, para lograr el kosen-rufu.

Por lo tanto, desde le punto de vista de nuestras práctica, quisiera recalcar que “ese momento” existe sólo cuando oramos al Gohonzon y manifestamos la determinación sin reservas y la conciencia plena de nuestra misión por el kosen-rufu. Tenemos que decidirnos, orar y actuar. Si no lo hacemos, nuestro ambiente no cambiará ni en el más mínimo sentido; aunque pasen cinco o diez años, “ese momento” no llegará nunca. Lo que crea “el momento” es nuestra determinación resuelta y total hacia el kosen rufu. “Ese momento” se genera cuando ponemos nuestra vida en movimiento, cuando nos ponemos de pie por propia voluntad, por decisión personal y con las fuerzas nuestras. “Ese momento” es cuando nos armamos de fe invencible y ocupamos nuestro lugar en el gran escenario del kosen rufu. Goethe escribió: “El momento, a secas, es decisivo; determina la vida de un hombre y zanja su futuro destino”. “Ese momento es el instante en que resuelven desde lo profundo de su ser; “ Ya mismo, ahora, me pongo de pie y me entrego a luchar!”. Desde ese instante, cambia su destino, se despliega toda su vida y comienza la historia. Esta es la base del principio místico de la Verdadera Causa (hon´in myo). Este es le principio de ichinen sanzen. “Ese momento”, “el tiempo” de la misión es cuando determinan que sin falta van a lograr algo por decisión autónoma, y no porque les dice que lo hagan. (Fragmento de la disertación del Presidente Ikeda, Cap. “Hoben” y “Juryo” del Sutra del Loto) En algún momento de la vida, todos encuentran un callejón sin salida, Algunas personas pueden experimentar un estacionamiento en los negocios. Una pareja pueden terminar. Algunos pueden sentir que han llegado a un punto muerto en la crianza de los hijos, en su relación con otras personas, en las actividades de propagación en su estudio de las enseñanzas budistas. Sin embargo, el poder del Gohonzon es inmensurable, tan vasto como el propio universo. También nuestra vida posee ese potencial infinito. Por lo tanto, depende de si permitimos que nuestra determinación se estanque comprendemos verdaderamente este punto. Si sienten que están atascadas, por favor desaliense y esfuercensé para vencer su debilidad, convocando el gran poder de la fe. El presidente Toda decía que así es como se descarta lo transitorio y se revela lo verdadero en la propia vida.