שנת תשס״ט /גליון ל״ט /פרשת עקב
שיעור בעניני פרשת השבוע ליל שישי פרשת ואתחנן – ירושלים תשס״ח לפ״ק פרשה זו הינה המשך לפרשה הקודמת )ואתחנן( המסתיימת בפסוק )ז ,יא( 'ושמרת את המצוה וכו' אשר אנכי מצוך היום לעשותם' ודחז"ל )הובא ברש"י( היום לעשותם ולמחר לעוה"ב לקבל שכרם ,ותיכף אח"כ מפורש בפרשתינו 'והיה עקב תשמעון וכו' ושמר ה"א לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך' וכל המשך הפרשה שלכאו' היא ענין הלמחר לקבל שכרם .וצ"ב לכאורה למה נכתב באופן זה ולא נאמר בפירוש 'היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם' בהמשך אחד ,ולמה נתחלקו לב' פרשיות והתורה מתחלת שוב והיה עקב תשמעון וכו' ושמר וכו' .ובכמה מפרשים אי' שלכך לא נכתב בפירוש הא דלמחר לקבל שכרם שהוא מהטעם שלא נתפרש כלל בתורה שכר העוה"ב ,וכבר האריכו הראשונים בטעם הדבר .והביאור לכך בכלליות הוא משום דשכר מצוה מצוה ,והיינו דשכר המצוה והמצוה עצמה ענינם שוה ,אלא דבעוה"ז מתפרש ענין זה כציווי, ובעוה"ב הנה ענין זה בעצמו נקרא שכר מצוה ,דצורת המצוה בעוה"ב היא שכר המצוה ,ומה שנקרא בשפת העוה"ז 'מצוה', נקרא בשפת העוה"ב 'שכר מצוה' ,וא"כ צורת ה'היום לעשותם' בעוה"ז הנה לעוה"ב יהא צורתו ענין של 'למחר לקבל שכרם' והיינו הך ,וכאשר אומרים 'היום לעשותם' הרי שבעוה"ב המכוון בו יהא ענין הלקבל שכרם ,ובמה שאמרה התורה 'היום לעשותם' נתכוונה לשני העולמות ,דלעת"ל העוה"ב יקרא 'היום'. ענין זה כבר בא במאמרינו כמה פעמים ,והוא דלכאורה ישנם ב' עולמות נפרדים ,העוה"ז והעוה"ב ,וידוע שיעקב ועשיו נתחלקו בנחלת ב' עולמות ,עשיו לקח את עוה"ז לחלקו ויעקב לקח את עוה"ב ,ולמעשה קנה יעקב מעשיו את חלקו בעוה"ז ולקחו ממנו ,וע"ז נאמר 'איך נחפשו עשיו נבעו מצפוניו' שנשאר ריקן מכל ,דיעקב לקח ממנו חלקו וברכותיו ,ונמצא דבחי' עוה"ז כנכון הי' מלכתחילה בחלקו של עשיו ,ויעקב לקחו ממנו והוא נשאר בלא כלום ,והרי דמה שיש לעשיו כהיום עוה"ז הנה לקושטא דמילתא אף עוה"ז אין לו ,ומה שיש בידו אינו כי אם 'שוא שבראתי בעולמי' ,ולמעשה נמצא אצל יעקב בין עוה"ז
גליון דברי תורה
ובין עוה"ב ,וצ"ב מהו עוה"ז ומהו עוה"ב ,ועכ"פ למעשה מי שלוקח עוה"ב לוקח גם את עוה"ז וכן להיפך ,וענינו הוא משום שבאמת ב' העולמות הינם עולם אחד ,דאחדות הבורא מחייבת שאפי' ב' הפכים באמת הינם חד ,וצריך להיות התכללות ביניהם שעוה"ז יהא כלול בעוה"ב ועוה"ב יהא כלול בעוה"ז ,ואין באמת שני עולמות ,דשנים הן סתירה והעלם על ענין אחדות הבורא, ומוכרח שיהיו אחד בלבד ,וע"כ נסתבב בפועל שיעקב אבינו לקח את שניהם ולא נתחלקו לשני אחים. שלכתחילה לקח עשיו לחלקו את עוה"ז אין המכוון בו שמצד שהיה רשע לכן לקח את עוה"ז ,דבצד רשעותו ה"ז כבר במהלך שיעקב לקח לעצמו אף את חלקו של עשיו ,וע"כ דאף עשיו מצד מה שהיה יכול באמת להיות צדיק ,מצד זה לקח לחלקו את עוה"ז ויעקב את עוה"ב ,והרי לכאו' שהינם ב' עולמות אלא שיש להם שייכות זל"ז ,שהרי יעקב ועשיו תאומים הם שנוצרו בבטן א' ,והא' שלקח עוה"ז והב' שלקח עוה"ב נמצאים יחד בבטן א' ,ולא היו צריכים מלכתחילה לריב זה עם זה ,ומה שהתרוצצו הבנים בקרבה הי' זה על שם העתיד שעשיו באמת הוא 'שוא שבראתי בעולמי' ,אך לקושטא דמילתא הי' צריך להיות שלום ביניהם שיתאחדו כאחד. z
נבאר ענין העוה"ב הכלול בעוה"ז ]והתכללות זו כבר נתבארה במקום אחר[ ,דנודע שיום השבת הוא מעין עוה"ב, אך אינו עוה"ב ממש שהרי הוא ממנין ימי עוה"ז ,דנודע ששית אלפי שנין הוי עלמא וחד חרוב שהוא היום שכולו שבת ,ורק אח"כ יחדש השי"ת עולמו ויעמוד עולם חדש הנקרא עוה"ב, אך שבעת ימי בראשית עדיין אינם בבחי' עוה"ב ממש ,אלא שסוד השבת הוא העוה"ב הכלול בעוה"ז ,והוא סוד ענין 'רזא דאחד' שע"פ סוד זה מתאחדים ב' העולמות כאחד ,שגם בעוה"ז יהא גילוי של עולם הבא ,ועי"ז יתגלה שבעצם הינם עולם אחד, וכמו"כ להיפך בעוה"ב ג"כ מוכרח שיהא בו ענין עוה"ז ויבואר
א
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
להלן .ומה שאמרנו ששבת הוא בחי' עוה"ב שבעוה"ז אכן מתבטא זאת ביום השבת ,אך הוא ג"כ ענין כללי בכמה אופנים, ענין העוה"ב שנכלל בעוה"ז. הענין הוא ,דהנה עוה"ז הוא מקום עשיית המצוות, 'היום לעשותם' ,ובחז"ל אי' בכמה מקומות דמלבד ענין המצוות ישנו ענין של תורה ,וכגו' לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות וכו', וממה שהזכירו את התורה בנפרד מן המצוות נראה שתורה הוא מין אחר מענין המצוות ,ומדריגת התורה נעלית יותר ממדריגת המצוות ,ולכן אי' בחז"ל )מו"ק ט (:כל חפציך לא ישוו בה )בתורה( ואפי' חפצי מצוה ,ומצוות שאפשר לעשותן ע"י אחרים אינן דוחות את התלמוד תורה ,וישנם כמה חילוקים בין תורה למצוות ,וכהא דכתיב 'כי נר מצוה ותורה אור' ,והרי דמצוה נקרא נר ותורה נחשבת לאור ,וכן דמצוה מגנא ומצלא רק בעידנא דעסיק בה ,ותורה מגנא ומצלא בין בעידנא דעסיק בה ובין בעידנא דלא עסיק בה ,והרי דהתורה היא כנצחיות שאינה מגנת רק לפי שעה בלבד .ונמצא שישנה מדרי' הנקרא תורה שאינה מצד מצוות לימוד התורה שהיא מצוה ככל המצוות ,אלא היא מדרי' עצם ענין התורה זולת ענין המצוות. ההבדל ביניהם בפסוק הנ"ל הוא ,דתורה נקרא אור ומצוה אינה אלא נר ,והיינו דבריאת הנר הוא להאיר את הלילה, וכמו"כ העוה"ז דומה ללילה כדכתי' 'תשת חושך ויהי לילה' ,על חושך זה באים המצוות שהן כנר המאיר את הלילה ,אך על אף שהנר מאיר מ"מ אין הלילה מתבטל בכך מלהיות לילה ,דעדיין לילה הוא וחשוך בכל מקום ,אלא שישנו נר המאיר ומורה את הדרך בלילה .אולם תורה נקרא אור והיינו שע"י התורה מתבטל הלילה לגמרי ,דאור הוא בחי' 'ויקרא א' לאור יום' ,הרי דאור מסלק את הלילה ונעשה יום .ואם התורה נחשבת לאור הרי לנו שהתורה אינה באה לבחי' עוה"ז הדומה ללילה וחשיכה ,אלא התורה מאירה באור כיון שהיא בחי' עוה"ב .וע"כ אי' בחז"ל )ברכות לד (:כל הנביאים לא נתנבאו אלא למשיא בתו לת"ח ועושה פרקמטיא לת"ח ,אבל ת"ח עצמו 'עין לא ראתה א' זולתך', וכהאי לישנא נאמר בחז"ל )שם( לענין עוה"ב ,כל הנביאים לא נתנבאו אלא לימות המשיח ,אבל עולם הבא 'עין לא ראתה א' זולתך' ,והרי דמדריגת ת"ח ומדריגת עוה"ב שוין הן ,ושניהם בדרגת עין לא ראתה א' זולתך. אם עשיו לקח את עוה"ז לחלקו ויעקב את עוה"ב, היינו שעשיו לקח את ענין עשיית המצוות ויעקב לקח את ענין התורה ,ועשיו הוא מל' עשיה שנתעסק בדקדוק עשיית המצוות, איך מעשרין את התבן וכדו' ,ומכיון שזו היתה הבחי' שלו לכן הצליח לרמות בכך את יצחק ,וכן נתעסק ביותר בכיבוד אב ובכל עניני עשיית המצוות ,ויעקב היה יושב אהלים היינו שבחר בעוה"ב ובתורה .וכמובן שאם יעקב לקח את מדרי' התורה לעצמו אין המכוון בכך דהוי כאומר אין לי אלא תורה ולא קיים יעקב אבינו מצוות ח"ו ,אלא שלפי ערך של עשיו נחשב שיעקב לקח רק תורה ,אך בודאי שגם הוא לקח את שניהם ,דלפי ערך נחשב
גליון דברי תורה
שעשיו לקח מצוות ויעקב לקח תורה אך בהכרח ליקח את שניהם ג"כ ואכהמל"ב .ועכ"פ פשטות טעם הענין שיעקב לקח מדרי' תורה לעצמו היינו שבחר בכך מפני שהוא מדרי' נעלית ועולם נעלה ,ובחר בדרגא דתורה מפני חשיבותה שכל חפציך לא ישוו בה ,אך באמת יש בו עומק יותר ,ועיקר ענין בחירת יעקב היא בכך שהרי מציאות העוה"ז שייכת בעיקר למדרי' עוה"ז ,לענין עשיית המצוות ,ואם יעקב בחר בתורה ה"ז שלקח לעצמו בחי' שבעצם יש לה שייכות בעיקר לעולם אחר ,והגם שכמובן גם היא כלולה בעוה"ז מ"מ אין זה עיקר מקומה ,וא"כ עיקר מעלת יעקב אינה בכך שלקח מדרי' מובחרת ונעלית ,אלא בכך שמסוגל הוא ליקח לחלקו עולם כזה שאין עיקר מקומו בהעולם בו הוא עצמו נמצא ,אלא הוא עולם אחר לגמרי .דאדם חיצוני אינו יכול ליקח לחלקו אלא את העולם בו הוא נמצא ,וע"מ ליקח לעצמו עולם שאינו באמת בעולם זה ,אלא שבאמת שייך הוא לעולם אחר ,הנה על כך צריך להתפשט מעולם זה בו הוא נמצא ע"מ שיוכל ליקח עולם אחר ,והלוקח זאת הנה הוא בעל מדריגה ,שאינו נמשך אחר העולם בו הוא נמצא בפועל בחיצוניות ויכול הוא לימשך אחר עולם שאינו שרוי בו בחיצוניות. מעלה זו נוגעת לזמן דלעת"ל שאז יהא מוטל עלינו ליקח את בחי' העוה"ז הכלול בעוה"ב שיבואר ענינו להלן, ולכאו' מהו המעלה בכך ליקח את עוה"ז בעולם בו יש עוה"ב, אלא שעיקר מעלתו הוא כענין זה ,שיכול הוא ליקח לעצמו עולם אחר מן העולם בו הוא נמצא ,ויש לו השגה בעומק האחדות עד שאינו יכול לקחת חצי דבר ,וע"כ לוקח הוא את כל האחדות ואת כל השלימות ,ויכול הוא להתדבק אף בדבר שעדיין לא נתגלה בעוה"ז ואינו לוקח רק חצי דבר ,ומתדבק הוא בדבר על אף שלא בא עדיין זמן גילויו בפועל ,וזהו עיקר מעלת יעקב שאף בעולם של לילה יכול הוא להיות שרוי במצב שלדידיה יהא יום. שייכות ענין התורה לעוה"ב הוא ,דהנה פשטות התורה ענינה ללמוד ולהבין את ציווי השי"ת ,משא"כ עשיית המצוות אין ענינם בידיעה והבנה ,אלא עשיה גרידא ,משא"כ כשלומד תורה יודע הוא ומבין הוא את המצוות .וענין הידיעה וההבנה יש בו הרבה מדריגות ,דאפשר לידע ולהבין הבנה חיצונית ,ואפשר לידע ולהבין הבנה פנימית ,ובכל אופן נקו' ענין זה הוא שידע ויבין .ולמשל הנה כל שכר העוה"ב הרי הוא בכך שישיג האדם את זיו השכינה ותהא לו השגה באלקות ,והרי השגה באלקות אינה אלא אור המצוה בעצמה ,וא"כ זהו שכר המצוה שענינה להשיג את האור של המצוה שעשה ,שהיא זיו השכינה שישיגו בעוה"ב ,והוא האור שהוא בעצמו המשיך ע"י עשיית המצוות שעשה ,ורק שלא הי' מושג לו האור הלזה בעוה"ז אבל לעוה"ב ישיגנו וזהו שכר המצוה .והרי שענין עוה"ב הוא הוא ענין התורה ,דהרי כל ענין התורה משמעותה בכך שישיג ויבין את ציוויי השי"ת ,וא' הלומד תורה ומבין הלכותיה מבין הוא רק ענין אחד בדרגא אחת ,וכשיבין יותר וישיג ג"כ את סוד המצוות ,והרי השגת סודות המצוות אינם רק בכך שמשיג את
ב
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
היה החושך כמחיצה וערפל אזי אכן הי' צריך האור ללחום כנגדו, אך החושך אינו ערפל ,אלא לילה הוא ומתבטל מאליו ,והא ראיה שהחושך אינו נחשב למציאות אלא כל עוד לא נתגלתה המציאות האמיתית ,שאין החושך אלא מין דבר המראה עצמו למציאות אך כשמתגלית המציאות האמיתית נראה שהוא אינו מציאות כלל וכלל] ,ולקושטא דמילתא ישנה מחלוקת בראשונים אם החושך הוא בריאה בפני עצמו או שהוא העדר האור ,ואכהמל"ב ונתב' כאן לפי מה שנראה בגשמיות[. ה"ה דהעליה וההליכה בעבודת ה' נמדדת כן ,דכל זמן ששרוי הוא עדיין בבחי' לילה ,הנה בבחי' מסויימת צריך הוא עדיין למלחמה בעבודת ה' ,וכגון כשנלחם נגד גאוה ותאוה וכדו' היינו שהוא עדיין בתוך הלילה וצריך לילחם כנגדם כאילו שהם מציאות ,וכשמצליח להתגבר כנגדם ה"ז כנר המאיר את הלילה אבל עדיין לא ביטל את הלילה ,דאע"פ שהתגבר כנגדם מ"מ עדיין מצוי הוא באותו עולם בו היה מתחילה ולא נתעלה ,ומה שנחשב בעיניו כמציאות מתחילה עדיין נחשב אצלו כמציאות, אלא שהוא נלחם כנגדם ולא נתפתה מהם ,אולם הם עדיין תופסים מקום אצלו ונחשבים למציאות שצריך ללחום כנגדם, והרי שעדיין הוא באותו עולם ולא נתעלה .וההתעלות מדרגא לדרגא היינו שהשיג את האור ,וכשבא למדרי' זו שוב אין לו אפי' עם מי לילחם ,ואינו צריך לילחם נגד מידת הגאוה כיון שנתעלה לעולם בו אין כלל מושג של גאוה ,ואין זה מדבר אליו כלל עד שאינו מבין מה הפריע לו עד עתה ,שהרי אין כלל מה שיפריע, ונמצא שעתה נתעלה כבר לעולם חדש בו המדידה מה נחשב למציאות ומה אינו נחשב מתפרש באופן אחר לפי המציאות של עולם זה ,ובעולם זה אין מידה זו נחשבת למציאות כלל ,והרי שנתעלה לעולם אחר ואינו שוב באותו עולם בו היה עד עתה, וזהו הליכה נכונה בעבודת ה'. שענין ההליכה בעבודת ה' שהוא האופן הנכון של קיום המצוות ,כנ"ל שצריך לקיימם באופן שיהא 'הולך' על ידם ,הנה בהכרח שייך הוא לענין קיבול שכר ולהשגות אלקות שיסלקו את חושך הלילה ויילך ויתעלה על ידם לעולם אחר ,וזהו בחי' העוה"ב הכלול בעוה"ז ,דבתוך עולם של 'היום לעשותם' מוכרח שיהא גם עוה"ב ,וזהו סוד השבת שעליה כתיב 'אם תשוב משבת רגל"ך' דבשבת זוכה להליכה חדשה .משא"כ אם יהא הולך בעבודת ה' שלא ע"פ בחי' זו ה"ז הליכת שוא שעליה כתיב 'וכסיל בחושך הולך' דאי' בחז"ל )עירובין ו (:דקאי על העושה כחומרי ב"ש וכחומרי ב"ה ,והיינו דהכסיל סובר דהליכה נחשבת בכך שאתמול היה 'פרום' באופן זה ,והיום הלך ונעשה 'פרום' יותר מאתמול ,ובכך נעשה בעל מדריגה יותר ,וכגון שאתמול לא הי' נזהר אלא בכך והיום כבר הוסיף ליזהר גם בענין נוסף .והוא אמנם דבר טוב ,אך עדיין לא נעשה להולך אמיתי עי"ז ,שהרי עדיין הינו שרוי באותו עולם בו היה שרוי אתמול ולא נתעלה, ומכיון שהכסיל אינו מבין הליכה אחרת ,ורק הליכה זו נחשבת אצלו להליכה ,ע"כ מתגבר הוא ביותר בהליכה זו עד שעושה
הסודות בחיצוניות ,אלא שמשיג את פנימיות הסוד ,ואת האור והשמות הק' המונחים בה ,הנה כל זה כלול בענין לימוד התורה שמבין את המצוה ואת סודותיה ,וכמובן שהבנת סודות המצוה היא בדרך שלומדים סוד ,וזו נלמדת בדרך השגה ,והרי נמצא שהשגת זיו השכינה שתהא בעוה"ב היא ענין תורה ,שהמכוון בה הוא להבין ולהשיג את אור המצוות. הרחבה ,הנה היה מקום לומר שצריך האדם לקיים מצוות בעוה"ז ע' שנה ולא לזכות עי"ז בהאי עלמא לשום מדריגה, ואת כל המדריגות שזוכין ע"י עשיית המצוות יזכה אליהן רק בעוה"ב ,אך האמת אינה כן וזוכין למדריגות גם בעוה"ז ,שעל ידי המצוות האדם מתקרב יותר להשי"ת וזוכה לדביקות השי"ת, שהרי תכלית כל המצוות הוא 'לדבקה בו' ושישיג אלקות ,והרי זהו כבר משכר המצוה ,דדביקות והשגות אלקות הן הן שכר המצוות .א"כ בעומק הדברים הרי שכל מין השגה ומדריגה שקונין ומתעלין על ידה ה"ז בחי' העוה"ב שבעוה"ז ,דגם בעוה"ז ישנו מין שכר מצוה המתאים לעוה"ז ,והוא נכלל בדרגא של תורה ,והיינו נמי טעמא דשבת שהיא מעין עוה"ב נקרא יומא דאורייתא ,ות"ח נקרא שבת ,דזהו משום שבשבת קונים את המדרי' שנפעלה ע"י עשיית המצוות בימות החול ,דימות החול הן בחי' עוה"ז שבו עובדים בהמלאכות ,ושבת היא יום מנוחה שאין עושין בו מלאכה ,מעין עוה"ב ,ובו זוכין להמדריגה שנקנתה ע"י ה'לעשותם' שבימות החול ,ומנוחת השבת היא ה'למחר לקבל שכרם' ,ונמצא דגם שבת שוה היא לענין התורה כנ"ל ,וע"כ נקרא השבת יומא דאורייתא ,ות"ח בחי' שבת ,כיון שבו זוכין להמדריגות שנקנו ע"י עשיית ימות החול. z
בהציווי של 'היום לעשותם' הרי מונח שצריך האדם לעשותן כראוי וכנכון ,והיינו שיעשה המצוות באופן שעל ידיהם יהא כסדר הולך מדרגא לדרגא ,והולך היינו שהוא מתעלה ,ורק בכך נחשב שהולך הוא ,וההתעלות לדרגא נעלית מתבטאות בכך שמתבהר אצלו יותר ענין הלילה שהיא אפיסה ושוא שבראתי בעולמי ,וכפי שמתדבק יותר לענין של אור ומשיגו יותר ,הנה בכך נחשב שעלה ממדריגה למדריגה ,שהרי באמת כל היצה"ר במקור שרשו אינו אלא העדר וחושך ,וחושך לגבי אור נחשב כלא מציאות לגבי מציאות ,דחושך הוא מין שוא שבראתי בעולמי, שהאדם מביט בלילה מבעד לחלון ונראה בעיניו שהכל שחור ומציאות של חושך ,ונראה בעיניו שאכן זהו מציאות הדברים, אך המציאות אינה כן ,והא ראי' שמיד ברגע שהאור בא מסתלק החושך כממילא ,ואין האור צריך לילחם בו כלל ,והרי שאינו מציאות כלל אלא שוא ואפיסה ,שהרי דבר מתוק שצריך להמתיק דבר מר ולנצח את המרירות שבו ,צריך הוא לילחם בו ולהתגבר עליו על מנת להפכו ,ועל כן צריך שיבוא המתיקות בריבוי גדול ובתוקף ,וזאת מכיון שהמרירות הינה מציאות אמיתית שצריך לילחם נגדה ,משא"כ האור אינו צריך לילחם עם כלום ,ואין לו במי ללחום ,שהרי ברגע שבא האור מתגלה שאין חושך ,ואילו
גליון דברי תורה
ג
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
כחומרי ב"ש וכחומרי ב"ה ,שנעשה כ"כ פרום עד שנעשה 'צו פרום' ,שהרי אינו רואה הליכה אחרת .אבל 'אורח צדיקים כאור נוגע הולך ואור עד נכון היום' דצדיקים אינם יכולים לילך אלא באור ,דלעולם יכנס אדם בכי טוב וייצא בכי טוב ,ורק כאשר הוא זוכה לאור יכול הוא להיות הולך ,וזהו אור"ח צדיקים כאו"ר, שבכך הוא נקרא 'הולך'. עשיו שיצא לתרבות רעה הוא בכך שהוא לא ראה את האור ,וע"כ נקרא כסיל שעליו כתיב 'לא יחפוץ כסיל בתבונה' עד שהוא מורד באור ,כדאי' בזוה"ק שישנם 'מורדי אור' והוא פסוק באיוב )כד ,יג( ,ומחלה היא זו כדאיתא ברמב"ם שישנם בני אדם חולים שאוהבים להיות בחושך ,וישנם טעמים לכך למה הינם מורדי אור ,וא' הטעמים הוא דמכיון שהאור הוא מחייב גדול שידרוש ממנו עבודה ,לכן חפץ הוא להיות בחושך כל העת ,וע"כ אינו רואה את האור ואומר 'הנה אנכי הול"ך למות' ,שכל הליכתו הוא למיתה כיון שהולך בחושך ואינו רואה כלום שאין נעשה לו אור ע"י הליכתו ,ועד שלבסוף מוכר הוא את הכל ויוצא לתרבות רעה ,זהו ענינו של עשיו. יעקב הוא שבחר לעשות עיקר מתורה ומשבת ,והיה יושב אהלים דהיינו שנכנס לפנימיות העולם ,דאוהל הוא פנימיות העוה"ז ,משא"כ עשיו היה איש שדה איש חיצוני שהלך ע"פ חיצוניות עוה"ז ,חיצוניות העבודה ,ויעקב פנימי הוא ויודע שהעיקר הוא לעשות המצוות כנכון באופן שיזכה על ידם לאור, ומכיון שפנימי הוא מבין הוא ג"כ לידע איך זוכין לאור זה ,וע"כ בחר לעצמו להיות יושב אהלים דהיינו שבחר לעצמו את ענין לימוד התורה שכל חפציך לא ישוו בה ,והיא ענין חיים נצחיים שע"כ מגנא היא שלא רק לפי שעה ,שהרי דרגא זו ג"כ אינה רק לפי שעה ,כיון שנתעלה ע"י עשית המצוה וזכה על ידה למדריגה חדשה שמוחזקת היא בידו ואינה מסתלקת ממנו ,וה"ז הארה של חיים נצחיים .וחזינן נמי בפשטות שהעושה מצוה הנה מצד המעשה שבה הרי אחר שעשה נגמרה עשייתו ,אך הלומד תורה אפי' אחר שגמר ללמוד אין לימוד זה נגמר ,שהרי קנה מדרי' חדשה בתורה וידיעת התורה חדשה ,ונעשה ת"ח גדול יותר ,והרי שהוא נצחיות ש'קנה' אותה ,נמצא שמדריגות נקרא תורה ,וענין 'לעשותם' נקרא מצוות ,וזהו ענין העוה"ב הנכלל בעוה"ז ,הענין של שבת. המנורה בביהמ"ק ג"כ המשיך אהרן את אור זה של שבת ,שהרי 'אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות', והנרות הן ג' מחד גיסא וג' מאידך גיסא ופונין אל הנר האמצעי הרומז לפנימיות העוה"ז שהוא השבת ,דגם גבי שבת נאמר ימינא ושמאלא ובינייהו כלה ,שהשבת היא באמצעות ימות החול ,וזהו קדושת שבת בפנימיות ,ואהרן הכהן האיר את קדושת השבת בכל ששת ימי החול ,כת"ח שהוא שבתא דכולא שתא ,ואכן הנר אמצעי ג"כ לא בער רק לפי שעה ,אלא היה הוא נר תמיד לפני ה' בנצחיות ,דזהו אור התורה ואור השבת שהם נצחיים ,ובכך העלה את כל המצוות שע"ז נאמר בהעלות"ך את הנרו"ת ואכהמל"ב, וקיצור ענין העלאה זו היא שכאשר מקיים את המצוות ע"פ
גליון דברי תורה
פנימיות ,אזי יש לכל המצוות ענין של תורה כדאי' בזוה"ק ,וה"נ קיים אהרן את המצוות בפנימיות ובכך האיר את כולם באור התורה של הנר האמצעי שבער בדרך נס ,נר של נצחיות ושל עוה"ב הבוער בעוה"ז. מערבי זה פנה אל הארון והיינו שהוא יונק ממנו ,דהארון הוא אור התורה ,והנר מערבי המשיך מעין של אור התורה על שאר הנרות ,דהארון היה בקודש הקדשים ששם הוא בחי' עוה"ב ממש ,והכה"ג לא נכנס לשם אלא ביוכ"פ שהוא כעוה"ב שאין בו אכילה ושתיה ,וכן נחשב יוכ"פ כעוה"ב מצד שישנם שבעה ימים קודם יוהכ"פ להפרשת כה"ג ,ויוכ"פ הוא היום השמיני הרומז לעוה"ב ,ובו נכנסים לקודש הקדשים ,והנר המערבי פונה לקודש הקדשים וממשיך משם אור ,דשבעת הנרות הן נגד ז' ימי השבוע שבעוה"ז ,והנר מערבי ממשיך אליהן אור נצחי מקודש הקדשים ,וזהו ענין העוה"ב שבעוה"ז ,אור התורה והשבת ,אור נצחי שאותו לקח יעקב אבינו לחלקו. z
צריך לבאר ענין העוה"ז הנכלל בעוה"ב מהו ,והיינו דאף בהעולם של "למחר לקבל שכרם" נכלל ג"כ ענין 'היום לעשותם' ,וענין זה מתגלה ביוכ"פ כיון שבו נכנסים לתוך העוה"ב ממש ,ויום זה הוא כעולם אחר לגמרי שאינו בכלל העוה"ז ,כנודע דשס"ה ימי השנה נחלקים לנ"ב פעמים ז' שהם נ"ב שבועות, ונותר יום א' שאינו נכלל במנין הז' ימי השבוע של עוה"ז ,והוא נגד יוכ"פ שבו לית לי' לשטן רשות לאסטוני ,וחז"ל )תדא"ר פרק א'( דרשו עה"פ 'ולו אחד בהם' דקאי על יוכ"פ שהוא יומו של הקב"ה בחי' עוה"ב ממש ,והיינו שיום זה אינו כמו שבת שהוא בחי' העוה"ב הנכלל בעוה"ז אך אינו אלא מעין עוה"ב ,שהשבת גם הוא כלול בז' ימי השבוע שבעוה"ז המתחלק לז' ,אולם יוכ"פ הוא יום השמיני כנ"ל כענין האלף השמיני שהוא בחי' עוה"ב ממש ,ובו נכנסים לקודש הקדשים שגם הוא בחי' עוה"ב ממש, שהרי קודש הקדשים בדרך כלל אינו מקום עבודה אלא הוא ענין הלמחר לקבל שכרם ,והיינו דבאמת לקושטא דמלתא אי אפשר כלל ליכנס שם ,ואף אם יכנס א' לשם הרי לא העמידו בו שום כלים המיוחדים לעבודה ,ואפי' ביוכ"פ שמקטירין שם קטורת מ"מ אין בו מזבח הקטורת להקטיר עליו קטרת זו ,והארון המונח בו אינו כלי של עבודה ,והרי דקודש הקדשים אינו מקום עבודה אלא מקום של תורה ,ויש בו השראת השכינה כעוה"ב שהוא מקום קיבול שכר שאי"צ לעשות בו מעשה ,אך ביוכ"פ נתחדש שישנה עבודה גם בקודש הקדשים כדיבואר להלן ,ומורה זאת שישנה בחי' של לעשותם גם בעוה"ב. זו בפשטות היא מקור ענין העבודה שלא ע"מ לקבל פרס ,דהעבודה ע"מ לקבל פרס ענינה עשיית היום כדי שלמחר יקבל השכר ,והיינו דעשה פעולה שבעבורה מרויח שכרו ,ואת שכר זה יקבל אחר גמר פעולתו ,ואם רק בחי' זו היתה נכללת בחיוב עבודת ה' הנה לעולם לא היו מחייבים לעבוד עבודה
ד
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
שלא ע"מ לקבל פרס ,שהרי על כך נעמד העולם באופן של היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם ,ומה מקום לעבודה שלא ע"מ לקבל פרס היפך מן הסדר שעליו נבנה העולם .ולומר שהאדם צריך לעבוד שלא ע"מ לקבל פרס )כדי להורות נאמנותו ואהבתו להשי"ת( ואח"כ בע"כ יקבל פרס אין נראה ,שהרי אם נתנו לאדם מצוות ע"מ להטיב לו למה לא יעשה המצוות ע"מ כן כפי מטרתן שלכך ניתנו לו .וע"כ דביאור ענין לקבל פרס כפי שמבינים זאת בפשטות בהאי עלמא אינו נכון ,ומשום הכי הוא שצריכים לעשות העבודה שלא ע"מ לקבל פרס ,דבעומק הדברים גם ענין קבלת הפרס היא מענין 'לעשותם' ,ובפשטות הביאור בכך הוא משום שבשעה שהאדם מקבל פרס עושה הוא בכך ג"כ נחת רוח להשי"ת ,וגם לעת"ל תהא תנועת הנשמה לעשות נחת רוח לבורא יתברך שמו אלא שנתינת הנחת רוח לעת"ל תהא בתענוג גדול, אך סו"ס בכל עת התנועה תהא ליתן להשי"ת ולא לקבל ממנו בשום מקום ,כן הוא הפשטות ואכהמל"ב. נתחדש זאת שגם בעולם של קבלת הפרס יש ענין של 'לעשותם' ,וענין זה לא הבינוהו הצדוקים ומתוך כך קלקלו, דטעו במאמר אנטיגנוס שאמר 'הוו כעבדים המשמשים את הרב שלא ע"מ לקבל פרס' ,והוא מפני שענין הלמחר לקבל שכרם וקבלת הפרס אינו פשוט כ"כ ,ומי שמבין זאת כנכון אכן מבין שצריך לשמש את הרב שלא ע"מ לקבל פרס ,והם לא הבינו ענין זה כנכון ,וממילא קשור זאת גם לכך שהצדוקים הכחישו ענין העבודה והקטרת הקטורת בקודש הקדשים ,והוא ג"כ מצד שסברו שמקום זה הוא מקום קבלת הפרס שאינו מקום עבודה ,ומכיון שלא הבינו כנכון את ענין קבלת הפרס לכן לא עלתה על דעתם שגם קודש הקדשים יהא מקום עבודה ,וע"כ היו צריכים הרבה להתעסק עמם להורות היפך דעתם כדי לברר ענין הנ"ל כנכון, ועכ"פ ביוכ"פ נתחדש שישנה עבודה של לעשותם בהעולם של לקבל שכרם ,והוא מין עבודה שלא ע"מ לקבל פרס. עבודת הקטרת הקטורת ביוהכ"פ בקודש הקדשים היתה ענין של תשובה וכפרת עוונות ,וה"ז מורה שהלעשותם השייך בהלמחר לקבל שכרם הוא מין עבודה השייך לעבודת התשובה, ולענין שיגרום כפרת עוונת ,כדחזינן שעבודה זו היא שהיתה בקודש הקדשים .ובחז"ל )ברכות לד (:איתא שבמקום שבעל תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד ,וע"י התשובה יכול האדם להשלים עצמו ולהפוך את עוונותיו לזכויות ,וכן הרבו חז"ל לדבר בגודל מעלת התשובה ,והרי שיש ענין של צדיק וענין של בעל תשובה ,והבעל תשובה עדיף מן הצדיק ,ודבר זה צ"ב ,הלא הצדיק לא חטא מעולם ולמה ירויח החוטא בתשובתו מכח חטאותיו ,ומובן לכל שסוגית התשובה היא אכן מן הסוגיות הקשות והעמוקות לעמוד עליהן כראוי. הדבר הוא ע"פ מש"כ הרבי ר' אלימלך זי"ע בפר' ויחי )ד"ה שמעון – בסופו( ,דאף שע"י התשובה אכן נהפכו הזדונות לזכויות ,מכל מקום סוף סוף הרי זה מצוה הבאה בעבירה ,ולכן הגם שנהפכה למצוה ע"י התשובה מ"מ צריך תמיד להמשיך
גליון דברי תורה
חיות למצוות אלו ,וברגע שתיפסק המשכת החיות אליהם ייהפכו שוב לעבירה ,וע"כ מוכרח הבעל תשובה לשוב כסדר בתשובה, והיינו שלעולם אינו מסיים את עבודת התשובה .וא"כ הרי לנו חילוק יסודי בין בעל תשובה לצדיק ,דצדיק שעסק בזכויות וזכה על ידיהן למדריגות ,הרי כבר קנה מדריגות אלו והינן שלו ,ואינו צריך עוד להתעסק במה שכבר קנה וזכה ,משא"כ הבעל תשובה אף אחר שנתכפרו עוונותיו והפכו לזכויות מ"מ לעולם לא יעמוד במצב שיוכל לומר שסיים עבודתו שיוכל לשכוח מהעבירות שעשה כיון שהינו כבר בעל תשובה ,אלא דיש לו דין של 'וחטאתי לנגדי תמיד' ועליו לזכור כסדר שצריך הוא לשוב על כך בתשובה ,ונמצא שהבעל תשובה יש לו מין עבודת ה' בסוג אחר מעבודת הצדיק ,ובאיזו בחי' עבודה זו נעלית יותר מעבודת הצדיק ,כיון שצריך הוא תמיד להיות תלוי בהרבוש"ע וכסדר להמשיך חיות למצוותיו ,וא"כ בכך קרוב הוא יותר להשי"ת, שצריך הוא כסדר להמשיך ממנו חיות ,ותלוי הוא בהשי"ת יותר מהצדיק וזהו מעלתו. שעבודת הבעל תשובה היא להחזיק עצמו תמיד כחוטא ולשוב בתשובה ולהמשיך חיות למצוותיו ,ורק עי"ז מתכפר לו, ובכך נעלה הוא יותר מן הצדיק ,ומעלה זו אינה נפסקת לעולם, שכבר לא יוכל לומר בשום מקום 'שלום עלי נפשי' ואיני צריך שוב להיות בעל תשובה ,ונמצא שזכה לזכות נעלית שצריך הוא להיות כסדר תלוי ועומד על השי"ת ,ולידע כסדר שהוא חוטא ולא שיחשוב שאחר תשובתו שוב אינו נחשב לחוטא ,וזהו מצבו כסדר .ומעתה ,הרי הא שהנברא צריך להיות כסדר תלוי בבוראו ה"ז כשלעצמו דבר אמיתי ,דהנברא באמת לעולם צריך להיות תלוי בבוראו ,ואכן ענין זה מתגלה ע"י החסרונות של הנברא שמצידם צריך הוא להיות תלוי כסדר בבוראו ,ועיקר חסרונו הוא ע"י החטא .והרי הכלל הוא ש'אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא' ,ונמצא שבעומק באיזו בחי' א"א שיהא האדם צדיק ולא יחטא ,והחטא הוא כדבר המוכרח ,ולכאו' מדוע עשה ה' ככה ,וע"כ דהוא כנ"ל מכיון שהשי"ת רוצה שהאדם יהיה תמיד בעל תשובה ,דתשובה הינה מצוה שצריך לקיימה תמיד וע"כ נעמד הכלל שמוכרח כל א' להיות בעל תשובה כדי שיהא כסדר תלוי בבוראו ,וזהו ענין עבודת התשובה. כיון שעבודה זו אינה נגמרת לעולם ,א"כ אף בהעולם של למחר לקבל שכרם אין עבודה זו נגמרת ,דרק לגבי עבודה שאפ"ל שכבר נעשית ונגמרה עשייתה ,ושייך לומר שלום עלי נפשי לענין עבודה זו ,אזי כבר נגמרה ענין ה'לעשותם' לענין זה, ועומד הוא בה'למחר' שמוכן הוא לקבל שכר עליה ,אולם לגבי עבודת התשובה הרי לעולם אינו יכול לומר שגמר לקיימה ,דאף ברגע האחרון עדיין היה עליו לשוב בתשובה ולא נגמרת עבודה זו לעולם ,וא"כ גם בעוה"ב למה לא יצטרך לשוב בתשובה ,אם בעוה"ז היה עליו כסדר לשוב בתשובה א"כ מוכרח הוא לשוב בתשובה גם בעוה"ב ,דאין זמן בו יוכל להפסיק מעבודה זו ,שהרי זהו ענין עבודה זו שמוכרח כסדר להמשיך חיות למצוות אלו ,ואם
ה
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
צריך שיהא אלקי ,וע"כ צריך הוא לעבוד על כך שיהא אלקי, וזהו שלימותו בעוה"ז כשייעשה לאלקי ,וע"כ ניתן לו מקום עבודה שמתוך כך נעשה הוא מקור לעצמו ע"י הבחירה החפשית שניתנה לו ,ובכך נעשה הוא לאלקי ,והאלקות שבו מתגלית בשבת ,וזהו ענין הקיבול שכר דשבת ,שזוכה בשבת להמדריגה שקנה ע"י הלעשותם שבעוה"ז שעי"ז נעשה לאלקי ,דקודם שעבד עבודה הי' מקבל ממש ונברא ממש דלית לי' מגרמיה כלום ,ואחר העבודה בבוא השבת נעשה לאדם קדוש שאפשר לקראו בשמו של הקב"ה ,ואת זו קנה ע"י העבודה בעוה"ז .וא"כ זהו ב' היצירות של האדם ,דמחד גיסא הינו נברא ומאידך גיסא הינו אלקי ,ומצטרפין בו שניהם גם יחד ,ובפשטות ה"ז סתירה, אך זהו אכן הפלא שבבריאת האדם ,ועכ"פ יש לו יצירה בעוה"ז שמצד זה הוא נברא ,ויצירה בעוה"ב שמצד זה הוא אלקי. כאשר בא האדם לעוה"ב ,הרי בעולם זה הפשטות היא שהינו אלקי ,שהרי כבר קנה את מדריגותיו ,ושוב אינו צריך לעבוד ע"מ להיות אלקי אחר שכבר זכה בכך ,ונמצא הוא כבר בהעולם של למחר לקבל שכרם ,אולם עבודתו בעולם זה הוא לעבוד על שלימות האדם השייכת בעולם של אלקות ,ושלימותו הרי הוא בכך שיש בו ב' יצירות ,והרי יש בו גם יצירה של עוה"ז, ואם בעוה"ב יהא האדם אלקי לגמרי א"כ הרי הוא אלקות ולא אדם ,וה"ז שקר ,דשום נברא אינו אלקות ממש ,אין קדוש כה', וע"כ בעוה"ב עבודתו היא להיות בן אדם ,לגלות שהוא נברא, והעבודה היא בכך שיגלה את חסרונותיו שעי"ז יתגלה שהינו בן אדם ,וזוהי עבודת התשובה השייכת בעוה"ב כנ"ל לגלות את חסרונות האדם בדווקא. שעבודת האדם בכל עת הוא לעשות מעשה שעל ידו יתגלה היפך העולם בו הוא נמצא בפשטות ,וכענין העוה"ב הכלול בעוה"ז שענינו הוא לילך מדרגא לדרגא ולהתעלות ולזכות לעוה"ב שבתוך העוה"ז ,כן ההתעלות לעת"ל תהא ע"י שגם בעוה"ב יזכה לעוה"ז .והיינו מאי דכתי' גבי יעקב אבינו )שלקח נחלת ב' עולמות וצירפן כאחד כנ"ל( 'ויותר יעקב לבדו' ,והיינו אחר העבודה הפשוטה בעוה"ז שהיא להתעלות ולא להיות בהמי וחומרי אלא להיות קדוש ,ואחר עבודה זו כשנותר יעקב לבד"ו דנעשה כביכול כהשי"ת דכתי' גביאור 'ונשגב ה' לבדו' ,ואין כא-ל ישרון ,ומי כא-ל ישורון ,דישורון )כינוי ליעקב אבינו( הוא כא-ל, הנה במצב זה עבודתו הי' בכך ש'ויאבק איש עמו' ,להתהפך שוב לבן אדם שזהו העבודה של עוה"ב ,דהס"מ קיטרג על יעקב אבינו שהיה לבד"ו דהאיך יכול הוא להיות כאלקים ,ואמר להוכיח לו שאינו כאלקים ,והיא מין העבודה השייכת בעוה"ב כנ"ל. מבואר ענין ב' היצירות של האדם לעוה"ז ולעוה"ב שמוכרחים הם לילך בצוותא ,והיינו שיהא האדם חלק אלוק ממעל שבכל זאת צריך הוא להיות תלוי בכל עת ברבוש"ע, ובעוה"ז יאמרו לאדם שאם לא יעבוד עבודה א"כ אין הוא כשלעצמו כלום ,והוא נברא ממש ,וע"כ צריך הוא לעבוד ולהיות כח בפני עצמו שייעשה לאלקות ,ובעוה"ב יאמרו לו להיפך ,דאם
רוצה הוא לתקן עוונותיו ולהפכם לזכויות אי"ז אלא ע"י שיידע תמיד שהוא חוטא ,וא"כ גם לעוה"ב מוכרח הוא שיידע שחוטא הוא ,וא"כ בע"כ שגם שם עליו לשוב בתשובה ולהמשיך כסדר חיות להעוונות שנהפכו לזכויות ,ונמצא שעבודה זו שייכת לעולם ולא שייך לסיימה לעולם ,וחטאתי נגדי תמיד היינו שא"א לעולם להזניח את מצות התשובה ,ולא שייך לומר עליה שכבר גמר את ה'לעשותם' שבה וכבר עומד הוא בה'למחר לקבל שכרם' ,כיון שבעבודה זו ה'לעשותם' אינה נגמרת לעולם .נמצא שעבודת התשובה היא ענין ה'לעשותם' השייך גם בעוה"ב ,העבודה שעליו להכיר בכך שהוא חוטא ,ושחסר הוא ,ושצריך הוא להיות תלוי בהשי"ת ,וזהו מין עבודה השייכת גם בעוה"ב ,ואיני יודע איך תיעשה עבודה זו בפועל בעוה"ב ,דבעוה"ז בנוי' העבודה על נסיונות וכדו' ,ועכ"פ עבודה זו מוכרח שתהא גם שם ,ונמצא שעבודת התשובה הנחילה להבעל תשובה מדריגה זו שיהא תמיד עובד ה' ,ושיצטרך תמיד לשוב בתשובה אפי' בעוה"ב. הקטורת שהקטירו ביוכ"פ בקודש הקדשים שהיא עבודת התשובה ,היא ג"כ מענין העבודה הנ"ל השייכת גם בעוה"ב ,ובה מונח ענין העוה"ז שנכלל בעוה"ב ,והביאור בכך הוא ,דהרי הקטורת היא חיות הסט"א והחושך )די"א סממני הקטורת הם נגד י"א כתרין דמסאבותא( ,ואת חיות זו של החושך מכניסים לעוה"ב ,ואכן מכניסים אותם כשהם שחוקים דקה מן הדקה מ"מ ה"ז חיות של קטורת שהיא חיות הסט"א ,וענין הס"מ בעוה"ב הוא ענין העוה"ז שנכלל בעוה"ב ,בחי' החסרון שצריך למלאותו כסדר אפי' בעוה"ב ,ועבודת המשכת חיות זו תהא כלולה גם בעוה"ב. z
יסוד ענין העוה"ז והעוה"ב הוא מצד שכל אדם יש בו ב' יצירות ,וכדכתי' 'וייצר ה"א את האדם' יצירה לעוה"ז ויצירה לעוה"ב ,ויצירת האדם היא היצירה הקשה ביותר במעשה בראשית ,שעל כן ישנם כ"כ קטרוגים על יצירת האדם, דהקטרוגים מגלים שיצירה זו שייצר השי"ת הינה יצירה קשה מאוד ,דכל דבר שצריך לבררו ביותר ולעמוד על עומק ענינו זהו קטרוג ,וזהו כל סוד היצה"ר שענינו הוא הקטרוג על כל רזא דאדם ,ועיקר הקושי שבסוד יצירת האדם הוא מצד שענין האדם הוא בבחי' 'אדמה לעליון' ויש בו חלק אלוק ממעל ,ודבר זה הנקרא חלק א' ממעל הוא ענין הקשה ביותר ששייך שאין דבר קשה יותר הימנו ,מהו ענין ה'חלק' א' ממעל ,וכי אלקות הוא ח"ו ,הלא אינו אלא נברא ,וא"כ מה זאת שהוא אלוקי ,והאיך מצטרפין יחד מה שהוא נברא עם מה שהוא אלקי ,ובחז"ל )ב"ב עה (:איתא שעתידין צדיקים שיקראו בשמו של הקב"ה ושיאמרו לפניהם קדוש ,והוא ענין קשה. הענין הוא ,דהאלקות שנתן השי"ת לאדם הוא בכך שנתן לו בחירה שעי"ז יהא הוא בעצמו מקור חיותו ולא יהא מקבל בלבד ,דבפשטות מצב העוה"ז הוא שהאדם הוא מקבל ממש ואינו אלקות ,אך א"כ אינו נחשב לאד"ם ,שהרי האדם
גליון דברי תורה
ו
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
של דור אנוש הוא כנראה ענין הנוהג לדורות שעל זה כבר הציב השי"ת את השבת כתקנה ועיצה לינצל מיצרא דע"ז זו ,ואילו אנשי כנסה"ג חידשו חידוש חדש של ביטול ע"ז שאינו מונח בענין השבת אלא מונח הוא יותר ביוכ"פ וסוכות. דור אנוש ידוע שענינו הוא כמוש"כ הרמב"ם ,דמכיון שראו את גלגל הכוכבים והמזלות שהינם נבראים גדולים ונפלאים כ"כ ,נתפעלו מהם עד שסברו שצריך לעבדם ולכבדם, ובעומק הדברים ענינם היה משום שראו את גודל ההשתלשלות שבעולם ,שישנם כוכבים ע"ג כוכבים שכל כוכב מהם הוא מדריגה בפני עצמו ומורה על בחי' מסויימת וגילוי מסויים ,וכך ישנם מערכות שלימות של כוכבים ומדריגות ,ואם ישנם לאין שיעור כוכבים הרי שישנם לאין שיעור מדריגות ,וכל זאת אינו אלא התחלה ,דלמעלה מכולם ישנו עולם היצירה שהוא עולם המידות ,ולמעלה ממנו עולם הבריאה שהוא עולם המחשבה, וכן הלאה מדרגא לדרגא עד האור אין סוף ,ומתוך כך טענו דור אנוש 'וכי אנחנו יכולים להשיג את האוא"ס שתהא לנו קשר עמו ושנוכל לעבדו ,ואם נעבוד את האוא"ס הרי אין לנו שום השגה בו ,ולא זו בלבד שאין לנו השגה בו אלא שאם נרצה שתהא לנו תחילת השגה בהאוא"ס צריכים אנו לעבור כ"כ הרבה מדריגות עד שתוכל להיות לנו נגיעה בו ,וא"כ האיך נוכל לעבדו ולהיות לנו שייכות כלל עמו' .ובחוה"ל )פ"ב משער היחוד( כ' בשם הפילוסוף 'לא יוכל לעבוד עלת העלות ותחלת ההתחלות אלא נביא הדור בטבעו ,או הפלוסוף המובהק במה שקנהו מן החכמה ,אבל זולתם עובדים זולתו ,מפני שאינם מבינים נמצא אלא מורכב' ,והיינו דכל העולם מכיון שאינם משיגים את סוד האחדות ע"כ שעובדים הם זולתו ,והפילוסוף המובהק שיש לו השגה בענין האחדות הוא עובד את הרבוש"ע .כן אמר הפילוסוף, אך לקושטא דמילתא וכי להפילוסוף אכן יש השגה באלקות ,וכי האיך אפשר לקבל השגה בו כאשר ישנם לאין שיעור מדריגות עד האוא"ס ,ואפי' המלאכים אומרים 'ברוך כבוד ה' ממקומ"ו', ושואלים זל"ז 'איה מקום כבודו' ,והרי שאין להם השגה באחדות ה' ,וא"כ האיך יתכן שלהפילוסוף המבוהק תהא השגה בהאחדות שהוא אכן יוכל לעבוד את הבורא בעצמו ,ומכיון שכן נמצא שאף הפילוסוף עובד את זולתו ,וזו היתה טעות דור אנוש שמכיון שא"א לעבוד את השי"ת בעצמו ,א"כ בע"כ שצריכים אנו לעבוד את המדרי' שיש לנו שייכות עמם. שבטענה זו היא ,דאה"נ שישנם ריבוי השתלשליות מכוכב לכוכב ומשכל לשכל ,מ"מ כל זה אינו אלא בחיצוניות העולמות ,אבל בפנימיותם מצד החלק א' ממעל ,שורה קשר אחד ישר שאחדות הבורא מאירה בו מראשית עד אחרית ללא שום סדר השתלשלות ,וסוד זה נתגלה בליל פסח כדכתיב ביצי"מ 'בחצות לילה אני יוצא בתוך מצרים' שדרשו חז"ל אני ולא מלאך ,אני ולא שרף ,אני ולא השליח ,אני הוא ולא אחר בלא סדר השתלשלות ,דנתגלה כאן ה'אני' ממש שאינו שייך לשום מלאך ושום שרף ,ובאמצעית כל העולמות ישנו דרך אחת קצרה
לא יעבוד שם עבודה יהא בעצם אלקות בלבד ,דמה שבפשטות אינו צריך לעשות שם עבודה אי"ז מפני שהוא מקבל מזולתו, אלא משום שהינו כבר כאלקים שאינו צריך לעשות כלום ואינו צריך לקנות שום מעלה כיון שיש לו את כל המעלות בלא שום עשיה ,וחסרון העבודה בעוה"ב אינה כחסרונה בעוה"ז ,דאם יש לו בעוה"ז בלא עשיה אי"ז מפני שאינו צריך לעשות ,אלא מפני שקיבל הוא את כל מה שיש לו בעוה"ז מהרבוש"ע ,ולא הרויח מעצמו כלום ,וע"כ עליו לעבוד שלא להיות מקבל בלבד ,אך מה שיש לו בעוה"ב בלא עשיה ה"ז משום שכבר אינו צריך לעשות, שכבר הרויח מדריגותיו מצד עבודתו בעוה"ז ושוב הוא ממש כאלקים שאינו צריך לעשות כלום ,ואכן בעבר היה צריך לעבוד על כך לזכות במדריגות אלו ,אך סו"ס עכשיו הינו כאלקים שאינו צריך לפעול כלום ,ואם בכל זאת הינו משתדל לפעול ,מורה הוא בכך שהוא אדם ואינו אלקות ,דלא כהרבוש"ע שאינו צריך לפעול כלום ע"מ להיות אלקות ,ונמצא דהלעשותם שבעוה"ב ענינו הוא לחזור ולהיות אדם דלא כהלעשותם שבעוה"ז שענינו ליעשות לאלקות ,ועבודה הפוכה היא זו ,מין עבודה של עוה"ב ,להכיר בחסרונותיו ,והוא דבר עמוק מאוד דיתכן שענין זה לא הבינו הצדוקים שהאדם יהא מוכרח להיות בעל חסרון ,דפילוסופיא אינו מבין מה הכרח הוא זה ,ובאמת אדרבה ,זהו עומק הלעשותם שבעוה"ב ,שמוכרח האדם להיות בעל חסרון. z
באמת בענין סוד יצירה זו של האדם שהאדם הוא אלקי, וצריך הוא לעבוד על כך בעוה"ז שיתעלה ויגלה בו ביותר את החלק א' ממעל שבקרבו ,הנה היצה"ר לוחם על כך ביותר ,שזהו כל סוד היצה"ר שנטפל הוא נגד יצירת פלא זו הנקרא אדם, דמקור ושורש היצה"ר הוא בהקטרוג שישנו על ענין האדם .והנה נודע ששורש כל היצה"ר הוא בענין עבודה זרה ,וכדאי' בחז"ל )סוכה נב (.איזהו אל זר שהוא בקרבו של אדם זה היצה"ר ,ואל זר היינו עבו"ז ,והרי שהיצה"ר נקרא אל זר דענינו בעיקר הוא להחטיא בעבו"ז .והנה חטא ע"ז התחיל בדור אנוש כדכתי' 'אז הוחל לקרוא בשם ה'' )בראשית ד ,כו .ע"ש ברש"י( ,ועל כך אחז"ל )שבת קיח (:שכל המשמר שבת כהלכתו אפי' עוע"ז כ'דור אנוש' מוחלין לו ,והנה על אף שנקטו 'דור אנוש' משום שדרשו דרשה זו מקרא דכתי' 'אשרי אנו"ש יעשה זאת וכו' כל שומר שבת מחללו' ,אולם דיוק יש כאן ,דהא גופא צ"ב למה נלמד ענין מעלת שמירת שבת שעי"ז ימחלו על עוון ע"ז מדור אנוש ולא נלמד זאת מעוע"ז דעלמא ,ולכאו' משמע מכך שיש ענין מיוחד בהע"ז דדור אנוש דעל ענין זה מהני השבת למחול על מין ע"ז זו דדור אנוש. שבאמת ישנם ב' מיני עבו"ז ,דאנשי כנסת הגדולה שביטלו יצרא דע"ז ,ביטלוה ביוכ"פ כנודע דיוכ"פ הוא ענין ביטול יצרא דע"ז שבו הי' הכפרה על חטא העגל ,ובגמ' דימו ביטול זה לסוכה ,דאגון עלייהו כסוכה ,ונראה שביטול ע"ז זו הינה בחי' אחרת של ע"ז ,ואינו מענין הע"ז דדור אנוש ,וע"ז
גליון דברי תורה
ח
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
אלא אדרבה ,ענינה הוא שהיצה"ר מגדיל את האדם כ"כ עד שנעשה בעצמו לאלקות ,והיינו דלא זו בלבד שיתכן שתהא לו שייכות עם השי"ת ,אלא שהוא בעצמו נעשה כהשי"ת עצמו ,וזהו מין ע"ז אחרת מהנ"ל .והתיקון לזה בעיקר הוא ע"י כח הנבואה, וכדאיתא מהגר"א זי"ע דכשביטלו אנשי כנסה"ג את יצרא דע"ז נתבטלה ג"כ כח הנבואה מישראל ,והרי דע"מ לבטל את יצרא דע"ז זו נתן השי"ת לכלל"י את כח הנבואה ,דע"ז זו וכח הנבואה הולכים כאחד ,ואם קלקלו בכח הנבואה שלא היו נביאים כנכון, הנה ע"כ נכשלו בע"ז ,אך זהו מין ע"ז אחרת וכנ"ל .ומשה רבינו ע"ה שהוא הי' האב לנביאים ,הוא אכן המבטל הגדול של יצרא דע"ז ,שביטל את העגל ,וכן אילו הי' משרע"ה נכנס לארץ ישראל הי' הוא מבטל לגמרי את יצרא דע"ז ,והרי דכח הנבואה באה להעמיד עצמה נגד קלקול זה של ע"ז. הענין הוא ,דנבואה הינה כח אלקות החלה על האדם, והנביא צריך שתהא לו הבחנה ברורה שאף כאשר הוא מתנבא אי"ז אלא ע"י שעתה חלה עליו אלקות ,אך אין זה ח"ו שהוא בעצמו נעשה לאלקות ח"ו ,וזהו ענין עמוק שהנביא צריך להשיג אותו .ומשרע"ה נקרא בשם מש"ה ע"ש 'כי מן המים משיתיהו', וסוכות שגם הוא ענינו לבטל ע"ז זו כנ"ל הנה גם בו עובדים על ענין המים' ,ושאבתם מים בששון' ,ומשם אכן שואבים רוח הקודש ,וענין המים הוא ע"פ מה דאיתא בחז"ל )יבמות מט (:שמשרע"ה הסתכל באספקלריא המאירה ,וענינו כדכתבו המקובלים הקדמונים כהרמ"ק ועוד ,דמה שאנו מדמים בכ"מ מידות שכביכול שייכות אצל השי"ת ,והרי האיך אפשר לצייר מידות אצלו ית' ,אלא ה"ז כמשל של מים שאין להם שום גוון שהכניסו אותם לכלי שיש לו גוון ,הנה עי"ז נראה שכאילו גם המים יש להם גוון ,אך לקושטא דמילתא הגוון אינו של המים בעצמם אלא של הכלי בו הם נמצאים ,ורק נראה לעין שכאילו קיבלו המים גוון אך באמת אינם אלא מים מופשטים ,והנמשל נוגע בכלל לכל הנהגת הבריאה ובפרט להנביא ,שצריך הנביא להבין שאף כאשר הוא משיג את השי"ת מצד ספירותיו העליונות, הנה באמת האוא"ס עצמו פשוט הוא בתכלית הפשיטות ,והוא נעלם ומופשט מכל רעיון ,לית מחשבה תפיסא ביה ,וכל ההשגה בהמידות אינן אלא מידותיו של הנביא עצמו ואינן עצם אלקות, וההתגלות באה כפום עובדיהון דבני נשא ,ומה שהנביא משיג את הרבוש"ע מצד מידותיו הנה באמת אי"ז אלא הגוון שלו בעצמו בבחי' מבשרי אחזה אלוק ,שלפי מידותיו שלו העמיד הוא כלי בגוון מסוים לקבל את האוא"ס המופשט כמים פשוטים עד שנראה שזהו גוון האוא"ס ,אך גוון זה אינו בא מלמעלה אלא מצד הנביא עצמו .אך ברגע שיחשוב הנביא שהגוון בא מלמעלה נופל הוא בכך לע"ז שיעשה את עצמו לאלקות ,שהרי כל ההבדל בין אלקות לבין האדם הוא בכך שהשי"ת הוא נעלה מכל הגוונים ,ואילו האדם שהוא רק 'אדמה לעליון' מלא הוא מידות ומלא גוונים ,ואם סובר הנביא שהגוון בא מלמעלה א"כ שוב אין הנביא שונה מכך ,וגם הוא יכול ליחשב לאלקות.
שאינה דרך בעלמא אלא קשר וחיבור שעל ידו מקשר השי"ת ראשית ואחרית כאחד ,וע"כ כלל"י נקרא בשם ישרא"ל אתוון ל"י רא"ש ,שיש להם שייכות עם הראש ,והיינו נמי מה דכתי' 'כה אמר ה' מלך ישראל וגואלו אני ראשון ואני אחרון' ,דגואל ישראל היינו שהוא גאלם מהנהגת חיצוניות העולמות והביאם לנקו' של פסח ,של 'אני ראשון ואני אחרון' ,וזהו החפזון שהי' בפסח המורה שהגילוי שהיתה בו לא באה ע"פ סדר השתלשלות, דכל דבר הבא ע"פ סדר אינו בא בחפזון ,אלא בא כמדריגה אחר מדריגה ,וחפזון היינו שלמעלה ולמטה שוין בזמן אחד ,וזהו מצד החלק א' ממעל שהוא הנשמה שיש לכל בר ישראל המורה שהוא פנימי ,שיכול להיות לו קשר ישר עם השי"ת שלא ע"י פילוסופיא ולא ע"י שכל ולא ע"י מידות אלא ע"י הנשמה בעצמה. זה מתגלה בשבת שבו שבת א-ל מכל מלאכתו ,דמלאכת מעשה בראשית היא להעמיד סדר השתלשלות ,ובשבת מתבטלת סדר השתלשלות זו ,דבו שבת ממלאכת סדר זה ,וע"כ גם פסח נקרא שבת מצד זה ,שגם בו שורה סוד השבת ,שמתבטל כל סדר ההשתלשלות ומתגלה הנקו' שלמעלה ממנה שמתוך כך יוכל להיות לאדם קשר ישר עם השי"ת .ודור אנו"ש אינם נקראים אד"ם כיון שאיבדו את מדריגת האדם שענינו בבחי' 'אדמה לעליון', ויכול הוא להיות מרכבה להשי"ת מצד שיש לו גוף וגם נשמה ,אך אנו"ש היינו שנעשה חיצוני ואיבד את נשמתו מאחר שהתייחס רק לחיצוניות ,והקטרוג על בריאת האדם ג"כ נאמר בל' זה 'מה אנו"ש כי תזכרנו' ,שהאיך יכול הינך לבחור אנו"ש שתהא לו שייכות עמך, ודור אנוש העמידו עצמם תחת קטרוג זה ,והיינו שהעמידו עצמם תחת הנהגת ימות החול ,וע"כ אכן התייאשו מלהיות להם שייכות לרבוש"ע מצד קטרוג זה .והאמת היא שאכן אנו"ש אינו יכול שתהא לו שייכות עם השי"ת ,וצריך הוא להתבטל מלהיות אנו"ש ולהפוך להיות אד"ם ,וע"ז כתוב 'תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בני אדם' ,תש"ב אתוון שב"ת ,אנו"ש עד דכא דחז"ל )ירושלמי חגיגה ט (:עד דכדוכה של נפש ,שהאנו"ש יורד עד דכדוכה של נפש ,והיינו שאם הינך עדיין בגדר אנו"ש ,עליך לקחת אנוש זה ולשברו לשברים עד שייצא ממנו אדם ,וכשנעשה לאדם אזי יכול לשוב בתשובה ,וע"ז נאמר 'ותאמר שובו בני אדם' ,שאם מעכשיו הינך אדם א"כ עליך לשוב בתשובה על כך שעד עתה היית אנוש. ובשבת מתגלה הרזא דאדם ,וע"כ אפי' עוע"ז כ'דור אנוש' מוחלין לו ,דאפי' מי שבכל ימות החול הי' בדרגת אנו"ש ,מ"מ כאשר בא שבת מוחלין לו כיון שמתגלית נשמתו והחלק אלקי ממעל שבקרבו ,ואזי נעשה הוא ממש מרכבה לשכינה ,ועומד מיד אצל השי"ת בלא סדר השתלשלות .ועכ"פ זהו בחי' א' של ע"ז הנקרא דור אנוש שעל כך בא ענין השבת. z
הב' של ע"ז שאותו ביטלו אנשי כנסה"ג הוא להיפך מהנ"ל ,דהיצה"ר פועל תמיד בב' הפכים ,וע"ז זו אינה באה מצד שהאנוש קטן כ"כ עד שלא תוכל להיות לו שייכות עם השי"ת,
גליון דברי תורה
ח
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
המצוות גם הן פועלים כך ,דמה שהאדם זוכה לאלקות ע"י מצוותיו אי"ז אלא כמעמיד כלי שיוכל לקבל את אור הפשוט של האוא"ס ,ועד כאן מגיעין מעשי בנ"א ותו לא ,ומה שנעשה האדם לאלקי ע"י עבודתו אי"ז שח"ו נעשה כאלקות ממש ,אלא שעשה עצמו כלי שיוכל לחול עליו האוא"ס ,וע"כ כפי המידה שאדם מודד כן מודדים לו וכן מתגלה לו אלקות ,כל נביא לפי מידתו. רבינו שנסתכל באספקלריא המאירה היינו שלפי ערך נחשב שהשיג את הגוון הפשוט ,דהוא היה כ"כ בטל להשי"ת עד שכאילו לא הי' לו גוון עצמי שיוכל להסתיר בפני הגוון הפשוט של האוא"ס ,ולכן נתגלתה אצלו האלקות בפשיטות כזו שלא שייך שאדם אחר יחקה זאת וישיג פשיטות זו ,דאדם אינו יכול להשיג אלא ע"י גוונים שבהם יתלבש הרבוש"ע כפום עובדיהון דבני נשא ,והגוונים באים מצד האדם ,אך כשמשיגים את הגוון הפשוט אזי רואים אלקות בטהרתו ,את המים בעצמם ,ועל שם זה נקרא משה 'כי מן המי"ם משיתיהו' ,שהוא ראה את השפע שאין לו שום גוון ,וזהו אספקלריא המאירה. הקדמונים נשתבשו בענין זה ,שטענו על כך שהאיך יתכן שמאחדות הפשוט יבואו ב' הפכים ,וה"ז סתירה להאחדות הפשוט ,והתי' הוא דומה להנ"ל ,דמאחדות הפשוט אכן אין נמשך אלא מים פשוטים ,אלא שפשיטות זו מקבלת לבוש לפי הגוון של המקבלים ,וא"כ השפע עצמו שוה היא לכל והיא אחדות פשוט ,וההפכים באים מצד המקבלים ,דא' שעשה כלי של מידת הדין אזי יתלבש השפע בו במידת הדין ,והב' שעשה כלי של מידת החסד אזי יתלבש השפע בו במידת החסד ,והנהגת החסד והדין תלויים במעשי בנ"א לפי הכלים שהעמידו לקבל השפע ,אך השפע עצמו הוא שפע אחד פשוט הבא מלמעלה. נמי מה שאמר יתרו 'עתה ידעתי כי גדול ה' מכל האלקים כי בדבר אשר זדו עליהם' )שמות יח ,יא( ,והיינו דעד עתה הי' קשה ליתרו קושיא זו של ב' ההפכים היוצאים מאחדות הפשוטה ,וזאת מכיון שהוא הכיר את כל עבו"ז שבעולם שכל א' היתה לו גוון משלו ומידה מיוחדת שלו ,ולא השיג את סוד האחדות הפשוט .ועתה ידעתי ,כיון שראה 'כי בדבר אשר זדו עליהם' דהיינו כדפי' רש"י במים דמו לאבדם והם נאבדו במים, וכאן ראה שבמדה שאדם מודד בו מודדין לו ,והיינו שלפי הכלי שמעמיד כן השפע מתגלה ,אך באמת השי"ת עצמו שוה הוא בכל, וענין זה נתגלה בקרי"ס שהוא בכלל עיקר של יצי"מ דהרבוש"ע הוא נגוף ורפוא ,דזה שהעמיד כלי של רפוא היתה אותה המכה נחשבת אצלו לרפוא ,ואצל זולתו שהעמיד כלי של נגוף היתה שפע זו עצמה לנגוף .וכן הי' בקרי"ס בענין המים ,שנחלקו אותן המים לי"ב שבטים וקיבלו י"ב גוונים לפי גוון כל שבט ושבט, ובעומק יותר הרי שאותן המים שכלל"י עברו וניצלו בהן ונעשה לדידם כיבשה ,היו הם עצמם לגבי המצרים דבר המטביע ,והרי דהים קיבל ב' צורות ,צורת יבשה לגבי כלל"י וצורת ים לגבי המצריים ,וזהו עומק גילוי המרכבה שנתגלתה בקרי"ס שדבר א'
גליון דברי תורה
פשוט יכול לקבל ב' צורות כנ"ל ,וזה הי' הגילוי שנתוודע ליתרו 'כי בדבר אשר זדו עליהם'. זה מונח ביטול יצרא דע"ז שנתגלה בענין יוהכ"פ שבו ביטלו אנשי כנסה"ג יצרא דע"ז ,והיינו שעד עתה היה הביטול ע"י ענין הנבואה ,אך כאשר מתגלה סוד יוהכ"פ שוב אי"צ לכח זה ,שהרי נתבאר לעיל שסוד יוהכ"פ ענין עבודתו הוא בכך לגלות שהאדם אינו אלקות ,וזהו ע"י שמתגלה החסרון שיש באדם שזהו העבודה לעוה"ב ובמקום קודש הקדשים, ואכהמל"ב .ועכ"פ יסוד הדברים הוא דלא מיירי עתה מענין הע"ז של דור אנוש שהוא מין יצה"ר אחר ,אלא ביוכ"פ היה ביטול העבו"ז בכך שנתגלה שהאדם אינו אלקות .וזהו 'וכל אדם לא יהיה באוהל מועד בבואו לכפר בקודש' ,והיינו שנתגלה ע"י כפרה זו גילוי שבירר בבהירות שיש 'אדם' ,ויש 'אלקות' ,והם ב' דברים ,וא"כ נתגלה שהאדם אינו אלקות וזהו חסרון האדם, והוא ענין הקטורת שבו הי' ביטול יצרא דע"ז זו שמקור שרשה ביוכ"פ ,ועד זמן אנשי כנה"ג הי' ביטל ע"ז זו ע"י כח הנבואה, וכאשר נתבטל כח הנבואה נתגלה ענין זה. מבואר ג"כ מה דכתוב בפרשתינו 'ועתה ישראל מה ה"א שואל מעמך כי אם ליראה' ,והרי אח"כ מונה עוד הרבה דברים ,ובהנ"ל מבואר ,דהשורש שנדרש מן האדם הוא 'כי אם ליראה' ,דהיינו שיעשה עצמו לכלי ,דיראה הוא צמצום בחי' כלי, והכלי יהא לכל הדברים המנויים להלן ,לאהבה את ה"א ולדבקה בו וכו' ,אך עליו לידע שכל הענין הוא בכך שהוא עשה עצמו כלי להשפע אלקי שהוא אור פשוט ,אוא"ס ,ומה שהאדם עשה בעצמו שע"י מעשה זה נעשה אלקי ונעשה מקור לעצמו ,אי"ז אלא בבחי' 'ליראה' שנעשה כלי ,וזהו כל עבודת האדם. עומק ענין 'היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם' ,דכאשר באים לקודש הקדשים נעשה אחדות בין עוה"ז לעוה"ב ,ושם עומדים הכרובים 'ופניהם אי"ש א"ל אחי"ו' גימ' יעק"ב עשי"ו, שנעשה אחדות בין עולם של יעקב לעולם של עשיו ,ועיקר הביטול לעשיו הוא בכך שמגלים שהיום ומחר שוין הן ואינם ב' דברים נפרדים ,וע"כ איתא בחז"ל )יומא נב (.שישנם ה' מקראות שאין להם הכרע וחד מהם הוא פסוק 'צא הלחם בעמלק מחר אנכי נצב על ראש הגבעה' )שמות יז ,ט( ,שאין הכרע לתיבת מחר על מה קאי ,אם קאי אדלעיל שהמלחמה בעמלק תהא מחר ,או שילחם בהם היום מיד ,ומחר אנכי ניצב וכו' ,והיינו דביטול עמלק הוא ע"י שמתגלה שהיום ומחר מצטרפין כאחד, דהיום הוא מחר והמחר הוא היום ואינם ב' דברים ,וכך מבטלים את עמלק שהוא עשיו שורש הסט"א שאינו רואה את האחדות שבעולם ,ובכך נופל הוא ומתגלה שאכן אין לו שייכות לשום עולם ואף לא לעוה"ז ,אבל לגבי כלל"י כתוב 'על כן עלמות אהבוך' ,ו'עלמות' היינו על מות ,מעל מלאך המות ,וכן 'עלמות' היינו ב' עולמות ,שאנו מאחדים את ב' העולמות ,וזהו הגילוי הנכון שאליו משתוקקים כלל"י ,ומבקשים על כך שעוד 'ישקני מנשיקות פיהו' שהוא הגילוי שנזכה לעת"ל בב"א.
ט
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
נקודות יהודיות היו אצלו חזקות מאוד' .ויבחר בדוד עבדו' )תהלים עח ,ע( -שבהם בחר ה' ,וקבע את מהותו וכל דרכו בעבודה להיות למלך על ישראל ,וגם להיות משיח בסוף יומיא. הנקודות ששם בולטת מעלתו החביבה היא דרך התשובה שלו ,וכדיתבאר .דהנה ,אם ח"ו נכשל אדם באיזה חטא ,ואף בחטא חמור רח"ל ,באופן רגיל הי' צריך להתעצב מאוד עד כדי קרוב ליאוש ,ולהתחיל להתענות ולסגף עצמו בכל מיני סיגופים .אולם עפ"י דרכו של דהמע"ה שונה הדבר לגמרי ,והוא עפ"י מה שמבואר במזמור התשובה )נ"א( כאשר בא אל בת שבע, איך שהתחזק באלקיו אף במצב כזה ,עד שיש לשאוב ממזמור זה מעיינות חיזוק ושמחה. חטא אדם הראשון בעץ הדעת ,ורצה לעשות תשובה נכנס לנהר גיחון )פרדר"א פ"כ( ו'ישב בתענית מאה ושלשים שנה ופירש מן האשה מאה ושלשים' כמבואר בעירובין )יח – (:שבחר בתשובה של כל מיני סיגופים ועצבון ,ומבואר באריה"ק )שער הפסוקים ,שמות( שכל הצרות שאנו סובלים נשתלשלו מאותה תשובה בעצבות שאף הוסיף לפגום בזה ,ולכן לא נתקבלה תשובתו ,שלא היתה תשובה נכונה ,כי עירב בה העצבות -כל כולו מושלל מחיזוק ושמחה .שונה הי' דהמע"ה ,שבחר לעשות תשובה מתוך שמחה ותקוה בהשי"ת ,ובטח והתחזק באלקיו שבודאי יקבלנו ,ולכן נתקבלה תשובתו – זוהי נקודת יהדות שהיתה אצל דהמע"ה קבועה בחזקה. בפסוק ו' שאומר 'לך לבדך חטאתי והרע בעיניך עשיתי למען תצדק בדבריך תזכה בשפטיך' – היינו ששפך שיחו אל השי"ת ואמר :אמאי נכשלתי בחטא? רק משום 'למען תצדק בדבריך' ,ש'לך לבדך חטאתי' ,משום שאם תסלח לי כולם יראו איך אתה 'תצדק בדבריך' – שצדיק אתה בזה שאתה סולח לי ,וזוהי כל תכלית חטאי שיתגלה איזה בעל חסד אתה ,ובכן סלח לי ,ועי"ז יתגלו חסדיך הגדולים והמרובים – עד שנהי' מזה פרק תהלים .ואף העידו חז"ל )ע"ז ד' (.לא הי' דוד ראוי לאותו מעשה אלא
בדברינו ,לבאר ולהרחיב במעלת ההתבוננות הראשונה והיסודית שיש לכל אחד לברר ולקבוע בנפשו, שהיא ההשגה וההכרה מהו 'הטוב האמיתי' .והודגש לעיל, שכן ניתן להבחין מסדר הנהגת הבריאה ,שהאדם מעותד ומיועד לאיזו תכלית עמוקה ,שעד שמגיע אליה צריך לעבור עידן ועידנים של סוגי מצבים שונים -גלגולים וכדו' עד שזוכה להגיע אל הטוב האמיתי שבשבילו נברא. ועבודת האדם הוא להשתדל להתאים כל מעשיו -הכלל והפרט ,לאותה דרגא של הטוב האמיתי. z
,כשנרצה להתבונן להשיג אפס קצהו מהות 'טוב האמיתי' ,ניתן להתעמק ולהרחיב המחשבה בדברי חז"ל, איך שהשי"ת מדקדק עם אנשים גדולים כחוט השערה, שהרבה גדולי עולם נתפסו תחת הקפדת השי"ת ,באופן שלא מובן לנו מדוע .ובדואי ששורש הדבר הוא מה שאמרו חז"ל )ב"ק נ (.על הא דכתיב )תהלים נ ,ג( 'וסביביו נשערה מאוד' ,שהשי"ת מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה ,ועוד יבואר בהמשך הספר בארוכה. דוגמא אחת המעוררת תמיהה ,ורק בהוקבענו יסוד זה יונח לנו .הנה ,יש להתבונן בפרשתתו של דוד המלך ,ובאמת סוגיא זו דורשת אריכות )עי' בגליון כ"ח(, שאם מבינים אותה על בוריה מקבלים הסתכלות אחרת על כל מהותו של דהמע"ה ,וגם יושפע על ידו שאמירת תהלים ייאמר אחרת .שכן היתה לו נשמה קדושה מאוד, והי' מקושר להשי"ת בקשר אמיץ וחזק ,שהשי"ת קירבו ואהב אותו במיוחד ,שכמעט אף אחד לא זכה לקשר קרוב כזה .וכן מבואר בזוה"ק )ח"א קמח (:שהשי"ת קיבל שמחה מדוד המלך -כביכול ,שהי' 'בדחנא דמלכא' ,שהי' 'איש נשמה' -וידע כיצד להתפלל ולהשתפך נפשו אל אלקיו ,וכיצד לשמח אותו בשירות ותשבחות ,וכיצד להתגעגע אליו ,ולשום כל מבטחו על השי"ת.
גליון דברי תורה
י
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
דואג האדומי ,על ידך נהרג שאול ושלשת בניו ,רצונך שיכלה זרעך או שתמסר ביד אויב" ...והי' צריך לסבול איזה עונש ,כמבואר שם באריכות. דוד הי' יכול לחשוב לעצמו :מה פשעי מה חטאתי? הכי חיפשתי או השתדלתי להשיג גדלות? הכי זממתי להרע למאן דהו?! ...שרתי על כינורי ,ומי שנהנה פנה אלי ,עד שנתאספה אלי חבורה שלימה - ,ואף שאול בעצמו נהנה משירתי על הכינור )ש"א טז ,כג( .וכשגלית בא להילחם עם ישראל ,וחירף וגידף מערכות אלקים חיים )עיי"ש פי"ז( ,ואני לא יכולתי לסבול את חירופיו על השם ועל ישראל ,עד שהחלטתי לנסות להורגו ,ואף קיבלתי הורמנא מאת שאול על זה ,ופעלתי דרך נס - אספתי כמה חלוקי אבנים"... ,ויקלע ויך את הפלשתי אל מצחו ותטבע האבן במצחו" ...ויפול פגר מת על הארץ, שבסייעתא דשמיא -בדרך נס -הצלחתי לנצחו ולהרגו.וע"י שהבתולות שרו 'הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו )שם יח ,ז( חרה לשאול וירע בעיניו ,עד שהתחיל לשנוא אותי ולרדוף אחרי ,ובכן הכי אני נאשם בזה? הלא אף אחד לא רצה ללחום אתו ,ואני מסרתי נפשי עליו ,האם חייב אני לקבל עונש בגין זה?! עוד ,הקב"ה בחר בי למשוח אותי למלך על ישראל, הכי אני בחרתי בזה או רציתי בו? רעיתי את צאן אבי בשדה ,והגיע שמואל לבית אבי למשוח אחד מבניו מלך, וכשלא ראה אותי בירר אצל אבי אם יש עוד בן ,וקיבל מענה שיש עוד אחד -אדמוני ואף יש שאלה על יחוסו אבן מאסו הבונים ,והוא עסוק ברעיית הצאן ,וציוהלהביאני אליו ,ומיד כשראה אותי צוה לו השי"ת שימשחני למלך .ובכן ,מה פשעי ומה חטאתי שעל ידי נגרם עונשים לאנשים?! האם אני גרמתי להם זאת ,ומדוע אני נאשם בזה עד שאני מוכרח גם לקבל עונש על זה?! לכל בר דעת ,שפירוש הדברים עמוק ,וקשה לפרש דברים שאין לנו השגה בהם .אבל בדרך אפשר ניתן לומר -חושש לומר דברים שחז"ל לא אמרו -שהתביעה עליו היתה על כך שהי' בידו -באופן מסויים -למנוע חלישות דעתם של שונאיו ,ע"י שהי' מפייסם או הי' מראה הכנעה יתירה בפניהם ,שעי"ז היו מסכימים לגדלותו ,והי' משיג מלכותו בדרך אחרת ,באחדות יותר -אולי! אבל זה ברור שדהמע"ה לא הי' יכול להשיג תיקונו התכליתי עד אשר יתקן תרעומת זו ואף הי' מוכרח לסבול עבור זה גם עונש. בדוגמא יחידה ,והלא דברי חז"ל מלאים בזאת, שמצד אחד רואין אנשים גדולים ענקי רוח ,שלמים בתורה ועבודה ,ומאידך גיסא מצוי שתהי' עליהם תרעומת על דא ועל הא .זאת אומרת; שהתיקון ה'טוב האמיתי' שהשי"ת דורש ותובע שהאדם יתאים עצמו
להורות תשובה ליחיד' – שהשי"ת רוצה שילמדו מדוד איך לעשות תשובה. בפסוקי נ"ך ובדברי חז"ל יווכח לדעת שבדברים אחרים לאו דוקא שהי' הכי גדול ,שהרי בתורה על אף שהיתה גדול מאוד ,ואף הי' לו סייעתא דשמיא ש'הלכה כמותו בכל מקום' )סנהדרין צג ,(:אבל היו גדולים בתורה יותר ממנו ,וכמבואר בחז"ל )ברכות ד (.שכל דבר הי' שואל ממפיבושת רבו 'יפה דנתי יפה חייבתי יפה זכיתי יפה טהרתי' ,וכן דואג האדומי ואחיתופל היו ענקים בתורה ,ומה גם ששאול המלך לא הי' בו שום דופי ,והי' נקי מחטא כבן שנה )יומא כב ,(:ושאול באחת ועלתה לו )שם( – שבחטא אחד איבד המלוכה ,ולעומתו דוד היו עליו כמה טענות שאי אפשר להגדירו באותו מעלה כנשמה הכי נקיה .אבל בדברים מסויימים הי' הכי גדול, ובאותן מעלות בחר השי"ת בדוד למלך על ישראל .וזוהי הסיבה שהי' נרדף כל כך ,כיון שהיו גדולים בתורה בדורו, תלמידי חכמים וראשי ישיבות – ענקי רוח בתורה ועבודה שכבשו את כל העולם כולו בגדלותם ,ולעמותם דהמע"ה שורר עם הכינור' ,ויתקבצו אליו כל איש מצוק וכל איש אשר לו נשא וכל איש מר נפש ויהי עליהם לשר' )שמואל א' כב ,ב( ,ופתאום הוא נהי' למלך על ישראל, והסתכלו עליו כשפל ונחות דרגא שאינו ראוי לגדלות כזו ,ולכן רדפו אותו ולא יכלו לסובלו. גם שהיו מיוחסים בתכלית היחוס ,ביחוס נקי עד אאע"ה ,ועל יחוסו של דוד היתה שאלה אם מותר בכלל לבוא בקהל ,כמבואר ביבמות )עו ,(:שכשהסתפק שאול 'אי מפרץ אתי אי מזרח אתי' ,א"ל דואג האדומי 'עד שאתה משאיל עליו אם הגון הוא למלכות אם לאו, שאל עליו אם ראוי לבוא בקהל אם לאו ,מאי טעמא דקאתי מרות המואביה' ,עד שענה אבנר 'תנינא עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית' כמבואר שם בארוכה. בחר השי"ת בדוד למלך ,והנהיג אותו בדרך ְצ ֵל ָחה בכל אשר פנה ,וכדדרשינן עליו הפסוק )תהלים קיח ,כב( 'אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה' )פסחים קיט - ,(.הלך ללחום עם גלית ,והצליח .וכל אשר ניסה שאול לרודפו לא עלתה לו ולא הצליח ,ורק 'ודוד הולך וחזק' )שמואל ב' ג ,א( - .סיפורו של דוד פלאי הוא, שזכה להיות נעים זמירות ישראל ,ולחבר ספר תהלים, מדריגה נפלאה כזו. הפלא; על אף כל מדריגתו ומעלתו של דהמע"ה ,היו להשי"ת תרעומות עליו עד שהוכרח לסבול גם עונש .וכן מבואר בילקוט )ש"ב רמז קנה( וז"ל: "...אמר לו הקב"ה לדוד :דוד עד מתי יהיה העון הזה טמון בידך ,על ידך נהרגה נוב עיר הכהנים ,על ידך נטרד
גליון דברי תורה
יא
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
מלפגוע בזולתו במזיד להדיא. לנו מכל דברינו ,שעבודת השם – השגת 'הטוב האמיתי' היא סוגיא ארוכה ,וכשעובד השם מצליח להעמיק בכך ,ומתבונן לאיזו דרגא אפשר ונדרש לזכות, רואה לפניו עבודה רבה ,ונוכח לדעת שלפניו עולם מלא לחיות ) -אדורך צו לעבן( -שיש לו הרבה מה לעשות ולהועיל בעולמו ,ומסתובב כ'חי' בעולמו .ואילו האנשים הנמנעים מההתבוננות הזו ,נשללים מאותה חיות של תועלת ,כיון שמרגישין עוד יום עובר ועוד יום עובר מבלי שיועילו בהם כלום .וגם משפיע על כל צורת חייהם, לדוגמא -מצוי מאוד שיתאחרו לקום בבוקר ,ומתעצלים להישאר במיטתם עד שמצליחין להישמט הימנה ,וכדו', וכל זה הוא מחמת שאין מרגישין אותה חיות של 'להועיל'. ולעומתם ,מי שזכה להכיר בחובת התועלת עד השגת הטוב האמיתי ,הרי מרגיש שיש הרבה מה להועיל ,כ"כ הרבה שלימות עליו לקנות – אלו הם חיים אחרים ,ובכן מוסיף כח ואוזר חיל ועוז בהשתדלות תמידית לעלות מדרגא לדרגא ,ובודאי שאינו מתעצל ואינו מזניח אף רגע ,ביודעו שהיום קצר והמלאכה מרובה ,ורק על ידי השתדלות תמידית יזכה אל המקווה – 'הטוב האמיתי'.
אליו ,נעלה הוא עד למאוד ,ועד שמשיגו ,עליו לעבור דרך ארוכה של תיקונים ,שכן נברא להיות גדול מאוד. וכמובן ,שאין לחשוש שייתבע על דברים שאין בידו לתקן ולהועיל ,כי בודאי אין להתרעם רק על מה שבידו להשיג, אבל בתוך גבולי יכולת השגתו ,צריך לעבור דרך ארוכה, ולטפס בה לעלות מדרגא לדרגא עד שיגיע אל תכלית המקווה ' -הטוב האמיתי' .וכל הסיבה שניתן לתבוע ולבוא בתביעות כאלו אל האדם הוא ,רק משום שאכן בידו להיות גדול מאוד ,ונדרש ממנו להשיג גדלות. למאמר 'מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי' )עי' גליון הקודם( ,ניתן להוסיף ולכלול בו גם את דהמע"ה, שאף עליו חייב אדם לומר' :מתי יגיעו מעשי למעשי דהמע"ה' ,שכן גם הוא נערך בדומה להאבות ,כמבואר בפסחים )קיז (:עה"פ )שם ז ,ט( 'ועשיתי לך שם גדול כשם הגדולים אשר בארץ'' ,תני רב יוסף זהו שאומרים מגן דוד' כעין 'מגן אברהם' – עיי"ש בארוכה .ובכן ,ישתוקק ויקווה :מתי יגיעו מעשי – שמתי אהי' גם אני במדריגה זאת ,שאף עלי יוכלו להקפיד בתביעה דקה מן הדקה כמו על דהמע"ה. z
z
הדרך והאופן להשיג מדה זו ,ע"י ריבוי ההרגל בעיון בדברי חז"ל ,ושיקול הדברים על נכון ,מיישר המחשבה והדעת ,כיצד צריך יהודי לחשוב .שכן אם יש טענה על דוד שהחליש דעת אחרים בלא יודעים -בגרמא בעלמא שלא נחשב כגירא דיליה כלל ,על אחת כמה וכמה -בן בנו של ק"ו -שצריך ליזהר שלא יחליש דעת אחרים להדיא ביודעים ובמזיד ,ולדאבונינו הרבה אנשים נכשלים בזה -להחליש דעת אחרים ואף להתכבד בקלון חבירו -אני אראה לו מי יודע ללמוד ומי חריף יותר, ונראה אם בכוחו להתמדד לערך הרם שלי ,וכדו'. על הרה"ק בעל 'אהבת ישראל' מוויזניץ ,שכידוע הי' גאון וגדול בתורה עד למאוד ,ובצעירותו נהג הרבה לשוחח בדברי תורה אף ברבים ,אבל אח"כ משך ידו מכך והפסיק לשוח בדברי תורה ברבים .והסביר סיבת הפסקתו ,שהוא משום שפעם כששהה בדזיקוב -שהיתה עיר מליאה בתלמידי חכמים מופלגים ,וגם בני הרה"ק מדזיקוב היו גאונים מופלגים -והי' משוחח בלימוד, הרגיש וחשש במהוא ,שנחלשה דעתו -כנראה שהי' אחד מהמקורבים -שהי' קשה עליו הריכוז מגודל חריפותו וגאונותו ,ומני אז קיבל עליו שלא לשוחח יותר בלימוד ברבים ,כדי להישמר מלפגוע באף אחד. אנו איך שנזהר מלהחליש דעתו של אחד ,עד שמחמתו שעבד עצמו בקבלה בכל ימי חייו .כמובן שלא נדרש מכל אחד לשעבד עצמו לקבלה חריפה כזו ,אבל בודאי שצריך להשתדל בהנהגה כזאת ,עכ"פ להיזהר
גליון דברי תורה
התבוננות לתועלת ,למי שמעיין ומשתדל להתאים מעשיו ל'הטוב האמיתי' .דהנה ,בנוהג שבעולם כל אדם אשר נוטה לגיל הזקנה והשיבה ,בטבע הגוף שמתחיל להתרופף לאט לאט ונחלש ,והרבה אנשים אף נחלים רח"ל ,והדעת מתחילה להתבלבל ולהכביד עליו ,עד שמחשבתו מאבדת מצלילותה ,ואף הלימוד והתפילה מתקשים עליו .תנועות האיברים מתחילים להכביד עליו סוחב עצמו ומתאנח כל היום ,ולא על חנם מתפללין'אל תשליכיני לעת זקנה' .ומה עוד אם אובד ממש דעתו, ומסתובב בדעת מעורבבת ולפעמים אף מטורפת ,מדבר ומפטפט שלא לענין כמי שאינו שפוי בדעתו -כל כולו מבוזה. היא ,שהעת זקנה הוי כמו ההתחלה של סיום הגוף – שהגוף מתחיל כבר להינמס ולהתבטל ,עד שמת ממש ,ומסתיים בקבר – ששם מתרקב לגמרי ונפסד כליל ,והרימה ותולעה סועדים עליו וכמש"א )אבות פ"ד מ"ד( 'שתקות אנוש רמה' - ,ידמה האדם לעצמו ששוכב בקבר ,ותולעים מסבבים אותו מכל צד -איזו שפלות! ובנוסף לזה גם צריך לעבור 'חיבוט הקבר' שפירושו הוא; שמלאכים וכוחות רוחניים לוקחים את חלק הנפש של האדם הנשאר בקבר ,ומכים אותו על שנהנה מכבוד וכדו' – ...היית 'שיינע יוד'?! ) -מתנהג בכבוד( עוד מכה! – התענגת מכבוד?! עוד מכה! נהנית מגאות?! עוד מכה!
יב
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
– עד שגאותו מושפלת ומתבטלת לגמרי. להדגיש ולהבהיר ,שבודאי יש גאות השייכת לצד הקדושה ,שנובעת מהנשמה – 'גאות דקדושה' ,והיא הגאוה של צדיקים הנובעת מבחי' 'ה' מלך גאות לבש'. והיינו ,שפגם הגאות אין פירושו; שהשי"ת אינו מרוצה שהאדם יהי' במצב של גדלות -וכאילו שרוצה להקטין ולהשפיל את האדם ,אדרבה! רוצה הוא בגדלותו .רק ביאור הפגם הוא; שהשי"ת רוצה לשמור על הגדלות הנכונה הנשרשת בתוך האדם שלא יתהפך להתגשם לדבר גופני -ולא ישתנה לסוג ישות שנגדרת כגאוה וישות של הגוף ,שרק מגדיל את ה'אנכיות' הגופנית ,שכן זהו רגש טמא הנובע מצד הגוף העכור .משא"כ האנוכיות דקדושה שנובעת מחלק אלקי ממעל ,מורגשת באופן שונה לגמרי, ואכמ"ל .ומעט הם האנשים שנקיים מהרגשים אלו, ורובם אף רחוקים מלהיות נקיים ,וכל עוד שהאדם לא נתטהר לגמרי מהם לא זכה לביטול גמור אל השי"ת ,לא זכה עדיין להתגלות הנשמה -שהיא הגורמת שהגאוה תהי' נובעת מצד הקדושה .וכן הוא בכל המדות -תאוה קנאה שנאה ,שעד שמתפטר מהם צריך לעבור הרבה עבודה והרבה זמן[. הדבר -שחושי הגוף מתחילין להתבטל בגיל הזקנה ,עד שלפעמים הבושות והחרפות נהפכים להיות מנת חלקו ,כי מסתובב כמי שאינו שפוי בדעתו .בודאי שכל זה שייך ומסתעף ממערכת התיקון הכללי שהאדם מוכרח לעבור עד שיזכה להשיג תכליתו המקווה 'הטוב האמיתי' ,ובדרך התיקון מתחילין כבר להיחלש כשהוא עדיין בחיים חיותו -הכל למען המטרה האחת והיחידה, לקרבו ולזככו אל המעותד והמקווה ' -הטוב האמיתי'.
כזה ,כבר נפגש בציור מוסרי חי – מסילת ישרים חי. וביאור הדבר; שאם הי' נהיר לו לאותו מבוגר ,ההשגה ב'טוב האמיתי' ,והדרך הארוכה שכל אחד צריך לעבור עד שמשיג ומגיע אליה ,הי' מאוד מרוצה מזה שביזוהו ברבים ,שכן זה רק יעזור לו להגיע אל תכליתו המקווה, ורק יחסוך על ידי כך כל מיני תיקונים ומעברים קשים שהי' מוכרח לעבור. הי' לו להתבונן בסדר העולם ,מדוע עשה ה' ככה שהאדם בסוף ימיו נחלש ,ולפעמים אף סופג בזיונות, כי מצוי שהי' חכם ונבון כל ימיו ועכשיו ...מדוע? אמאי צריך לעבור מצבי שפלות כאלו -שנים ארוכות במצב ש'לית דין בר נש' ,ורק אח"כ מתחיל חיבוט הקבר ,על מה צריך לעבור כ"כ הרבה תיקונים? ורק מה? כי כל זה מועיל ומוביל לתיקונו התכליתי. יש לפנות בשאלה אל אותו איש מבוגר שנתבזה ונעלב ,עד שאינו יודע איך לשית עצה בנפשו להירגע מבזיונותיו :הכי אתה סובר שהצער שעברת ע"י הבזיון הוא מוערך מעין דמעין לעומת הצער והשפלות שתעבור בקבר ,וכל התיקונים שעדיין צריך אתה לעבור עד שתגיע אל המנוחה?! אלא ע"כ שחסרה לו ההשגה בזה ,שבודאי אם הי' מבין לכתחלה אל מה צריך האדם לזכות ,ואיזו מדריגה נעלה הוא הטוב האמיתי שצריך לזכות אליה, בודאי שהי' מבין שכל אלו התיקונים לכלום נחשבו, וכדאי אלף פעמים לעבור אלו התיקונים כדי לזכות לשלימות שצריך לזכות. יותר הי' צריך לקבלו כמי שנשלח לו בזיון מן השמים בכדי לזככו ,וכחלק מהתיקונים שצריך לעבור עד הגיעו אל תיקונו הסופי .וזה שנזדמן לו בושה ובזיון כל זה יכניס בחלק התיקון של הנפש .ואם יבחר לשתוק ,ויימנע מלהתייחס לזה הבזיון בבחירה עצמית ,הרי שתיקה זו תועיל הרבה יותר לאין ערוך ממה שמועיל זיכוך שלא בחר בו בבחירה עצמית רק נשלח מן השמים באופן שאין לו ברירת הבחירה עליה ,והרי הוא כמתנה מן השמים, ומרכין בראשו ומקבלו באהבה. זה נחשב כמדריגה ,רק מחשבה פשוטה ומושכל ראשון של כל מי שלומד מוסר בימי נעוריו ,ומרגיל מחשבתו למחשבות מוסריים ,עד שמתעורר על כל זאת מעצמו -ובאופן טבעי ,שמתייחס לבזיון כלתענוג ,כיון שמזכך ומכפר כחלק מהזיכוך שצריך לעבור] .ובדואי, שאם הוא איש חכם שקיבל הבזיון באופן הנכון ,בידו לפנות אל רב הקהילה -לטובת הצעיר -שיחנך אותו, שלא יקלע עוד פעם למעשים כאלו ,אבל לא שאני נרגש כנבזה ונעלב ותובע כבוד הפיוס ,אדרבה! ניתן לי מתנה מן השמים[ אגב; כלל נקיט לן ,שלאיש בשנותיו הממוצעות
z
זאת ניתן להוציא אל הפועל להיות לאחיעזר ולאחיסמך בנסיונות הפוגשים את האדם במשך ימי חייו ,ומה עוד שע"י בהירותו בהתבוננות זו אף יחסוך הרבה תיקונים שהי' צריך לעבור בלעדי כך, כנזכר כבר בתחלת דברינו )וגם בגליון הקודם( .למשל: קורה לפעמים שאברך או צעיר מבייש איש מבוגר, ונדבר באופן שביזוהו והעליבו ממש ,עד שפניו חוורו ומרגיש כל כולו נשפל ,ומצד הצעיר הי' ממש עולה ופשע לנהוג כך -מעשים אשר לא ייעשו .הנה ,בדרך העולם שבאירוע כזה פונים אל רב הקהילה ,וקובלים לפניו על מעשי אותו צעיר ,ובדרך כלל יתבע הרב את כבודו של המבוגר הנעלב ,ויחייב את הצעיר לפייסו ,ובדרך כלל יציית הצעיר ויפייס ,ויהי' שלום על ישראל. אני לומר על אירוע כזה ,שמי שרגיל בהתבוננות בספרי מוסר ,אם נוכח במעשה זה כבר לא צריך ללמוד באותו יום בספר מוסר ,מחמת שבנוכחותו במעשה
גליון דברי תורה
יג
שנת תשס״ט /גליון ל״ט /עקב
בדרך כלל חבל לדבר ולדרוש ממנו ענין שמחייב להחליף התנהגותו הרגילה בו ,ורק אם מתעורר מעצמו בידו להשתנות ,אבל לתבוע ולעוררו כמעט שאי אפשר ,שאם לא התרגל בנערותו לכוון מחשבתו לכיוון ההתבוננות, לחשוב 'חובת הלבבות'דיג ו'מסילת ישרים'דיג – כמו 'ערליכע יוד' ,קשה מאוד לשנות דרכו ,שכל מהלך מחשבתו וכל מהותו והרגשיו הם במצב שאין עם מי לדבר[. לענין באותו ענין ,יש להוסיף ולבאר ,בתיקוני האדם שיכול לזכות להם עדיין בחיים חיותו ,ובנוסף לזה אף יועילו לו לחסוך תיקונים קשים אחרי מותו הוא מה דאיתא בגמרא שבת )פד' (.אמר ריש לקיש אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה שנאמר זאת התורה אדם כי ימות באוהל' ,והיינו שחז"ל קבעו שמאז חטא עה"ד מעורב בכל אחד 'רע' ,ופירוש הפשוט של ימות באוהל הוא ,שכל אחד מוכרח למות לבסוף ומטמא באוהל ,ואמאי מת? כיון שהוא חלק מהזיכוך על הרע שנתערב לתוך האדם מאז חעה"ד ,ובכן ,קובעים חז"ל ומכריזים :אשרי מי שזוכה להפעיל זה הזיכוך של מיתה באהלה של תורה ,שתחת שיוצרך לעבור זיכוכים ע"י צער של מיתה גופנית ,בחר לו לזכך עצמו באהלה של תורה. הבוחר לקיים גזירת מיתה 'באהלה של תורה', שממית עצמו עליה ,שלומד תורה כדבעי -במדריגה הנדרשת ,שרואה וזוכה להשיג השכל והדעת של תורה,
עד שזה דוחפו וכופה אותו אל קיומו ,שהרי כך רואה בתורה ,רואה בתורה ש'חייב אדם לומר מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי' )עי' גליון הקודם( ,מסתכל ומעיין בדברי חז"ל איך שאנשים גדולים נתבעו על ענינים דקים מאוד שמדקדקין עמם כחוט השערה ,הרי רואה שנדרש מכלאחד להגיע ולהשיג שלימות נעלה .ואם ממית עצמו באהלה של תורה ,ומחייב עצמו בדעת של קדושה ,הרי בחר להזדכך ע"י תורה ונתפטר ע"י כך מזיכוכים הגוף של מיתה ,ושמט עצמו מכל המעברים והתיקונים שהי' צריך לעבור ,ובנוסף לזה אין ערוך תועלתם לעומת התועליות הגוזמאים של תורה ועבודה -ע"י שדורש ותובע מעצמו. הדבר ,מה שהם ג"כ צריכין לעבור מעבר המיתה ממש ,הנה הוא מתפרש אצלם באופן שונה לגמרי ,שסיבת הדבר היא; מחמת שמשום לא פלוג גם הם נכללים תחת הגזירה הכללית של מיתה השולט על כל העולם כולו בלי שום יוצא מן הכלל ,ולכן א"א להישמט הימנה ,אבל הזיכוכים הנגרמים ע"י המיתה לא שייך להם כלל .ומה עוד שצדיקים במיתתם קרויים חיים )ברכות יח - (.שעצם דרגתם נערך כחיים אף אחרי מיתתם ,שמיתה אצלם מתפרש באופן אחר לגמרי .וכן כתיב )תהלים קטז ,טו( 'יקר בעיני ה' המותה לחסידיו' שהמיתה של צדיקים יקר הוא ומועיל דברים הרבה,ואף יש דרגא של מיתת נשיקה ,שעל אף שגם בזה יש הרבה מדריגות ,אבל הנקודה שוה שאינו מת ע"י מלאך המות רק ע"י דביקות הבורא .ויש להאריך בזה ,ואין כאן מקומו.
פרנס השבוע ידידינו הרב הגאון החסיד הר"ר אהרן מנחם ארלנגר שליט"א יברכהו ה' בכל מילי דמיטב ובהרחבת הדעת מתוך אושר ועושר
לע"נ האשה היקרה והחשובה מרת בת ר' ע"ה נפטרה ח' אדר תשל"ט לפ"ק ולע"נ בנה היקר והאהוב הב' ע"ה בן נ"י נפ' כ"ב אדר א' תש"ס לפ"ק
הר"ר משה מרדכי פאנעטה הי"ו
כל הזכויות שמורות למכון להוצאת התורות והשיעורים שע״י קהל תולדות יהודה דחסידי סטוטשין Mailing Address: 5609-15th Ave. #4F Brooklyn N.Y. 11219 • Tel 718.438.0032 • Fax 718.689.1016 • e-mail
[email protected]
להוציא הגליון ע"י פקס1916.233.0630 #710 :
תוכלו להוריד גיליונות פרשת השבוע מידי שבועwww.ladaat.net/gilionot.php :