ושמחת בחגיך והיית אך שמח יו“ל ע“י ’קהל עדת ירושלים‘
בגליון
'
גליון 115
בעניינא דיומא -חג הסוכות מתורתו של רבינו הגאון רבי לייב מינצברג שליט“א
בעניינא דיומא-חג הסוכות אזמין לסעודתי אושפיזין עילאין מתורתו של רבינו שליט"א
אזמין לסעודתי אושפיזין עילאין
א
פנינים 'שמחת בית השואבה'
ה
מבי מדרשא 'חג האסיף' -חג הסוכות' ו'חג ה'' הרב מתתיהו הירשמן
ו
מבי מדרשא 'נטילת לולב כל שבעה בזמן הזה' הרב חיים יצחק פרוש
'
חג הסוכות
'
תשרי תש"ע
ח
בירורי הלכה אם צריך מדינא להדר אחר אתרוג צהוב הרב יואל יעקב פרידמן י
מעשה רב
ואהרן ששניהם יחדיו היו רועי עם ישראל בעת אשר נתהווה לעם ,ביציאת מצרים ומתן תורה ובכל שנות המדבר עד לכניסתם לארץ.
בניינו של עם ישראל מאז תחילת יסודו והיווצרותו ועד סוף כל הדורות באחרית הימים, הושתת ונתבסס על ידי עמודי העולם המה שבעת הרועים ,אברהם ,יצחק ,יעקב ,משה, אהרן ,יוסף ,ודוד .כדאיתא בזוה"ק .וכן מובא שם עניין האושפיזין ששבעת רועים אלו באים להתארח בצל הסוכה )ח"ג דף קג ע"ב(.
והנה יוסף בעצמו היה רועה ומלך על בני ישראל יחד עם מלכותו על כל מצרים ,אך יש מבארים שעיקר הכוונה ביוסף הוא ליהושע שהיה משבט יוסף ,שהוא הנהיג את ישראל אחר משה והכניסם לארץ והנחיל אותה לעם ישראל ,וכל כח הנהגתו נובע מצד זכות המלכות והבכורה של שבט יוסף ,אשר נמשכה מאז הנהגתו של יוסף.
שבעה רועים אלו בנו וביססו את קיומו של העם ,ורעו והנהיגו את עם ישראל ,כל אחד בתקופתו .הנהגת שבעה רועים אלו מקיפה את כל תולדות התהוותו וקיומו של העם מריש עד גמירא ,שכן גם התקופות שהיו שופטים ונביאים ומנהיגים אחרים בין שבעת הרועים, נכללים ונגררים המה אחר הנהגת הרועה שהיה בדור הסמוך להם ,וכאשר יבואר.
ומצינו מקור לשבעת הרועים הללו בש"ס - לגבי הנידון מי יברך על כוס של ברכה לעתיד לבוא .דרש רב עוירא כו' עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות סעודה לצדיקים - -לאחר שאוכלין ושותין נותנין לו לאברהם אבינו כוס של ברכה לברך ואומר להן איני מברך שיצא
תחילה היו האבות שהם מייסדי האומה ,וכל מצ אות האומה התק מה בהם ואחר כך מ ה
הבא
הרב א.ב.ח.
יא
ט
ברכת מזל טוב חמה ולבבית שלוחה בזה
הודעות
לכבוד מורינו ורבינו שליט”א ולחתנו הגאון רבי מתתיהו הירשמן
ניתן להצטרף כמנוי לבטאון תורה ודעת תמורת 10ש"ח לחודש _____________________ ניתן להשיג ספרי בן מלך לקט שיחות ומאמרים על חג הבוכות מתורתו של רבינו _____________________ מערכת תורה ודעת: 052-7653301פקס 15352-7633911
ל א ב ר כ ות שליט”א
ראש מוסדותינו
לרגל הולדת הנכדה /הנינה במזל טוב
בת להרב ישראל
הירשמן שליט"א
א רעווא משמיא שיזכו לרוות ממנה ומכל משפחתם רוב נחת דקדושה ,ויאריך ה' ימיו על ממלכתו להנהיגנו ,ולהפיץ מעיינות תורתו הברוכים מתוך רוב שמחה והרחבת הדעת וכל מילי דמיטב
קהל עדת ירושלים גיליונות פרשת השבוע להורדה www.ladaat.net/gilionot.php חג הסוכות ' תשרי תש ע
תורה ודעת א
בעניינא דיומא -חג הסוכות המשך מעמוד הקודם
ממני ישמעאל ,אומר לו ליצחק טול וברך אומר להן איני מברך שיצא ממני עשו ,אומר לו ליעקב טול וברך אומר להם איני מברך שנשאתי שתי אחיות בחייהן שעתידה תורה לאוסרן עלי ,אומר לו למשה טול וברך אומר להם איני מברך שלא זכיתי ליכנס לארץ ישראל לא בחיי ולא במותי ,אומר לו ליהושע טול וברך אומר להן איני מברך שלא זכיתי לבן דכתיב יהושע בן נון נון בנו יהושע בנו ,אומר לו לדוד טול וברך אומר להן אני אברך ולי נאה לברך ,שנאמר כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא )פסחים קיט.(. ]כלומר שכל הרועים לא ראו עצמם ראויים לברך שכן בסוג הנהגתם עדיין לא נשלמה קומתם של ישראל מכל הצדדים .אולם דוד המלך אשר בו נשלמה כללות שבעת הרועים ,וכבר נתעטרו עם ישראל בכל שבעת שלבי קומתם ובכל סוגי ההנהגה הנצרכים להם ,הוא אמר אני אברך ולי נאה לברך[. והנה לא נמנו כאן יוסף ואהרן ומאידך נמנה יהושע ,ועיין מה שכתב רבי צדוק הכהן מלובלין )ספר ליקוטי אמרים אות י( שכוונת הגמרא שיהושע הוא במקום יוסף .והיינו כאמור שיהושע הוא הרועה שבא מבחינת יוסף. והטעם שלא נזכר אהרן היינו משום שנכלל עניינו במשה ,שהרי אותו הטעם שנאמר במשה שמחמתו אינו מברך ישנו גם באהרן ,ולא היה צריך לאמרו שוב. והנה תקופת יוסף נחשבת כמי שנמשכת עד מלכות דוד ,משום שכל ההנהגה אחרי מות יהושע עד מלכות בית דוד היה הנהגה ארעית ונחשבת כהמשך של תקופת יהושע דהיינו יוסף ,והיתה זו תקופת ביניים וכעין בין השמשות עד לתקופת ההנהגה של מלכות דוד ,ומלכות בית דוד היא כבר ההנהגה המושלמת של כלל ישראל ,ונשבע לו ה' כי הוא יהיה המלך על עם ישראל לכל הדורות וזרעו לעולם יכון .וגם המלך המשיח הוא מזרע בית דוד ונחשב כדוד בעצמו ,וכדכתיב 'ודוד עבדי נשיא להם לעולם' )יחזקאל לז,כה( .ומעת בחר ה' במלכות דוד ,כל התקופה מני אז ואילך נחשבת כהנהגת דוד ,ונמצא ששבעת הרועים מקיפים בהנהגתם את כלל ימות האומה. * וידוע שבעניין האושפיזין יש שני מנהגים בסדרם .מנהג ספרד והמקובלים למנות את משה ואהרן קודם ליוסף .אולם מנהג אשכנז הקדמון )וכן איתא בשל"ה( הוא להעמיד את יוסף קודם למשה ואהרן. )ומקורו בזוהר )השמטות ח"א דף רס"א( בעניין קרבנות המוספין של חג הסוכות .ועיין בפרי צדיק לסוכות אות כב .ובהגהות עטרת צבי על הזוהר(. ובפשטות הביאור הוא שהקדמת יוסף לפני משה ואהרן הוא מצד סדר הדורות כתולדתם ,ומשום שקדמה הנהגת יוסף להנהגת משה ואהרן. ואילו המנהג להקדים את משה ואהרן לפני יוסף הוא מצד חכמת הסוד שמתבאר שם שמשה ואהרן מקבילים למידות 'נצח והוד' ויוסף מקביל למידת 'יסוד' שבא אחריהם. אולם לפי האמור שהנהגת יוסף בעם ישראל היתה בעיקר בימי יהושע, מיושב מנהג המקובלים גם לפי הפשט שגם סדר זה מתאים לסדר המציאות בהנהגת עם ישראל כי הנהגת יהושע היתה אחרי הנהגת משה ואהרן. ונמצא ששני המנהגים בסדר שבעת הרועים מבוארים שפיר גם בפשוטם של דברים .כי המנהג להקדים את משה ואהרן ליוסף הוא משום שאף שגם יוסף בעצמו היה מלך ,אולם עיקר מלכותו היתה על
ב
תורה ודעת
מצרים ,ורק כתוצאה מכך היה מנהיגם של ישראל ,ועיקר ההנהגה של יוסף בעם ישראל ,הגיע לידי שלימות רק בזרעו ,דהיינו אצל יהושע שהיה רועה ישראל ,והנהיג אותם בכיבוש את ארץ ישראל והנחלת נחלת ה', והכה מלכים גדולים והעמיד את השמש בגבעון לעיני כל הגויים .ולכן מקומו בסדר הרועים ראוי להיות אחרי משה ואהרן. לעומת זאת המנהג להקדים את יוסף לפני משה ואהרן ,הטעם בזה, שאף שעיקר ההנהגה של יוסף התבטאה בימי יהושע ,אולם מכיון שיוסף עצמו הנהיג את ישראל במלכותו במצרים ,וכבר היתה בכך התחלה ושורש למציאות יוסף כרועה ישראל ,על כן יש לחשבו לפני הנהגת משה ואהרן. * בתורת הקבלה וספרי הסוד מבואר ששבעת הרועים מכוונים כנגד שבעת המידות ]המציינים את יחס הקב"ה והנהגתו עם הבריאה[ .דהיינו – חסד. גבורה .תפארת .נצח .הוד .יסוד .מלכות .כפי הסדר האמור ,אברהם כנגד מידת החסד ,יצחק כנגד מידת הגבורה וכו' וכו' .ויש להבין שייכותו של כל אחד מהרועים למידה המכוונת כנגדו. ולבאר זאת יש להקדים ביאור עניינם של שבעת המידות ,אמנם אלו עניינים שהם כבשונו של עולם השייכים לזוכים לבוא בסוד ה' ,ואנו אין לנו עסק בנסתרות ,אבל עם זאת ניתנה הרשות לטעום בקצה המטה מיערת הדבש ,עד כמה שאפשר לאנשים אשר כערכינו ,בעקבות הדברים המבוארים בספרים. חסד -היא המידה שה' מעניק חסד ומיטיב לברואים ומרעיף שפע טובה ברוחניות ובגשמיות ,כדכתיב ' -כי לעולם חסדו' 'חסד ה' מלאה הארץ' .וכלשון שתיקנו חז"ל 'גומל חסדים טובים וקונה הכל'. גבורה -היינו מה שאנו נתבעים וחייבים לה' ית"ש להכיר בטובתו ולעבדו עבור חסדו וטובו רוממותו וקדושתו .ומכיון שאנו נתבעים לעבודה זו ,ועלינו להקריב מעצמינו עבורו ,על כן נקרא 'גבורה' בבחינת תוקף תביעת הדין. תפארת -הוא המיזוג והשילוב בין חסד וגבורה .כלומר שעל ידי זה שמתמסר האדם ונותן את עצמו לה' ,כבר מגיע למצב שרצונו העצמי הוא להיות נתון להשי"ת ולהידבק עמו ,ודבר זה מביא רוממות לעצם אישיותו ,ועל ידי כך הוא מתענג על ה' .ואם כן יש בזה גוון משותף שמצד אחד הוא נותן את כל אישיותו לה' ומוותר על עצמו לגמרי הדומה בזה למידת גבורה ,אולם מאידך הוא עצמו חפץ ומתענג בכך ודומה בזה למידת החסד שמושפע בשפיעה של הטבה וחסד ,ונמצא שיש כאן מיזוג של חסד וגבורה יחדיו. ובזה יבואר היטב שייכותם של שלשה מידות אלו לשלושת האבות, כיצד מכוונים הם כנגד אברהם יצחק ויעקב ,שבחינתם ועבודתם היה כל אחד במידה המיוחדת לו .וכדלהלן. אברהם היה מרכבה למידת ה'חסד' ,שהרי ה' בחר בו והשפיע עליו רוב טובה בלי תנאי מוקדם כדכתיב ' -ואעשך לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך והיה ברכה'' .וה' ברך את אברהם בכל' .וגם השפיע עליו רוב שפע רוחני כדאיתא במדרש שהיו שתי כליותיו מלמדות אותו תורה וחכמה, שגם זה מחלקי החסד שהשפיע עליו ה' .והתבטא בו באופן מיוחד מידת החסד שה' מנהיג בו את עולמו. יצחק היה הנהגתו במידת 'גבורה' שהרי מסר את עצמו לגמרי להשי"ת והוא שהגיע בזה לשיא המדריגה ,שהרי הקריב עצמו קרבן כליל לה'. גליון ' 115תשרי תש"ע
מתורתו של רבינו שליט"א ומסר עצמו להיות בטל ממציאותו בתכלית ,עבור כבוד ורצון השי"ת. יעקב הוא כנגד מידת 'תפארת' שהוא גם כן מסר את כל אישיותו לה', והיה יושב אהלים ומסור לעבודת ה' בתכלית ,וכדאיתא ברש"י )בראשית כח,יא( 'וישכב במקום ההוא -באותו מקום שכב אבל י"ד שנים ששימש בבית עבר ,לא שכב בלילה שהיה עוסק בתורה' .ועל ידי זה אכן נעשה מציאות של קדושה וכדאיתא 'שקרא הקב"ה ליעקב א-ל שנאמר ויצב וגו' ויקרא לו ק-ל אלוקי ישראל' )ילקו"ש וישלח רמז קלג( כלומר ,שהשכינה שורה על יעקב אבינו וכל כך מאוחדת במהותו עד שקרא לו א-ל .והנה התמסרותו של יעקב אל השי"ת לא הביאה אותו לידי ביטול מציאותו וניגוד לקיומו ,אלא אדרבה עצם מציאותו גדלה ונתעצמה ע"י הדביקות בה' וכן היה מתענג על התאחדותו עם השכינה. וגם כל עמל חייו היה להקים משפחה ועם להשי"ת ,והקים י"ב שבטים במסירות נפש 'ביום אכלני חורב וקרח בלילה' .אך התמסרות זו לא הביאה אותו לידי כליון אלא אדרבה בכך בנה משפחה קדושה לה'. ומאידך לעומת עבודתו והתמסרותו לה' אף ה' בנה את ביתו והצילו מכל הקמים עליו לבן ועשו ,שזה היה בחינת חסד כמו שאמר 'קטונתי מכל החסדים - -ועתה הייתי לשני מחנות' .והוא בחינת 'תפארת' מיזוג של 'חסד וגבורה' ,שיעקב משולב בו חסדי ה' עמו ועבודתו להתמסר לפניו. ]והוא גם מה דאיתא' ,דמות דיוקנו של יעקב חקוקה בכסא הכבוד' )בר"ר סח-יב( כלומר שיש לו דביקות והתאחדות עם השי"ת .וזה גם הכוונה 'שופריה דיעקב אבינו מעין שופריה דאדם הראשון' )ב"מ פד (.כלומר שהיה בו צלם האלוקים בשלימות כאדם הראשון בעת בריאתו[. מידות 'נצח' 'הוד' 'יסוד' ,מבואר בספרים שעניינן דומה בסדרן למידות 'חסד' 'גבורה' 'תפארת'] ,ש'הוד' הוא המידה הניצבת לעומתה של מידת 'נצח' ואחר בא מידת 'יסוד' המכליל אותן וממזג ביניהם [.ושני שלישיות אלו מתוארים בספרי הסוד כסגול מתחת סגול והיינו שאחר המיזוג של המידות העליונות 'חסד וגבורה' במידת ה'תפארת' ,משתלשלים אותם שלושת העניינים ומופיעים בצורה משוכללת שהם 'נצח והוד' שהמיזוג שלהם הוא במידת 'יסוד'. מידת 'נצח' כאמור ,מכוון ונמשך כנגד מידת 'חסד' .כלומר שמידת 'נצח' היינו שיכלול של מידת 'חסד' ,שהשפעת החסד שהקב"ה משפיע בבריאה ,נקבע ונחקק בעולם באופן איתן של קביעות עד שמופיע בצורה של הטבה 'נצחית'. וכמו כן מידת הוד – הוא גבורה בצורה משוכללת כלומר שמוסר עצמו לה' באופן של קביעות ,כי בהופעת מידת 'גבורה' בצורה של ביטול מהמציאות אין לזה קיום תמידי שהרי מיד מתבטל כעולה כליל .אך מידת ההוד היא צורה של התמסרות אל ה' באופן תמידי דהיינו שכל ימי חייו מוקדשים לעבודתו יתברך. ומעתה יבואר היטב כיצד שני מידות אלו מכוונים כנגד משה ואהרן שמשה הוא כנגד מידת 'נצח' שהוא היה זה שבנה וכונן את עם ישראל, ובזה נקבע הטבת ה' באופן של חסד קבוע להיטיב עמהם ולספק להם כל צרכם ונעשה דבר נצחי .ונצחיות זו נקבעה על ידי משה הן בחלק הרוחני והן בחלק הגשמי שהרי הוא היה גם גואלן של ישראל וגם רבן של ישראל. וגם מתן תורה היא מתנה קבועה ונצחית] .מה שאין כן עד אז ,האבות ומשפחתם בטרם היותם לעם ,כל עצם קיומם ,וכן מה שקיימו את התורה נחשב כדבר של ארעי ,והבן[. וכן מידת אהרן היא כנגד מידת הוד ,שהוא היה מסור לגמרי לה' ולא היה לו חלק ונחלה עם ישראל ,וכדכתיב 'ה' הוא נחלתו' .וכל מציאות חייו
מסור לגמרי לה' ואין עוסק בענייני עצמו כלל ,וכדכתיב )דברים לג,ט( 'האומר לאביו ולאמו לא ראיתיו ואת אחיו לא הכיר ואת בניו לא ידע כי שמרו אמרתך ובריתך ינצורו .יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל ישימו קטורה באפך וכליל על מזבחך' .וכך ההלכה בכהן גדול שאינו מטמא את עצמו אף לשבעה קרובים 'ומן המקדש לא יצא' .ו'הוד' הוא מלשון הוד והדר שמכבד ומהדר את ה' ,והנה אין הקרבה זו באה על ידי כליון ובכל זאת מוסר את כל חייו ומציאותו לה' .ולעומת מידת גבורה שנעשה בטל וכלה ,הרי במידת הוד הוא מתמסר לתפקיד של כבוד ה' ונשאר קיים בזה בקביעות. מידות יסוד ומלכות ,הם המידות הכוללות ומשלימות את כללות המבנה של שבעת המידות. יסוד – הוא כאשר כל המידות הללו נכללות לחטיבה אחת ומשתלבים ומתמזגים כולם יחד ,יסוד הוא הכוח של אסיפת כללות הדברים ,מי שמשלב את הכל ביחד ומגייס את כל הכוחות ומאחדם. מלכות – היא המידה של קליטת הדברים ,לעומת יסוד המאפיין את מי שמפיק ומרכז את כללות המידות וכוללם יחד ,הרי מלכות היא הכוח של קבלה ,דהיינו שקולט אותם והם שורים בו וכבר יש לו את הכל .וכדאיתא 'מלכות -לית לה מגרמה כלום' .כלומר שאין היא מוסיפה דברים אלא כל עצמה אינה אלא כלי קיבול וכח קבלה ,דהיינו קבלת כל הכוחות כולם שכבר נמצאים מקודם. ואיתא בספרים שיסוד הוא כנגד 'יום השישי' ,כלומר היום שבו הכין והשלים ה' את הבריאה ' -וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד' ,וביארנו במקומו שאף שכבר נאמר 'וירא כי טוב' על כל בריאה בפני עצמה ,אמנם נתווסף כאן בפסוק שלאחר שראה את כל מכלול הבריאה וכיצד הם מתמזגים יחדיו היתה ראיה מחודשת של כי טוב .ויתירה על כך שכאשר כולם משולבים ומשלימים זה את זה עתה נאמר על כל הבריאה 'והנה טוב מאד'. ובשבת ' -וינח ביום השביעי' 'שבת וינפש'' ,ביום השביעי נתעלה וישב על כסא כבודו ,תפארת עטה ליום המנוחה עונג קרא ליום השבת' .והיתה כל הבריאה מעלה נחת רוח לפניו יתברך כדאיתא במדרש -בשביעי ישב הקב"ה על כסא שמחה ,והעביר לפניו שר של מים בשמחה גדולה ,שר של נהרות בשמחה גדולה ,שר של הרים בשמחה גדולה ,שר של גבעות בשמחה גדולה וכו' וכו' והיו כולם עומדים בשמחה גדולה ,במעין של שמחה ומשמחים ומרקדים ומרננים ומקלסים לפניו בכל מיני קילוס וכל מיני זמר שבח והלל ,והיו מלאכי השרת פותחים את פיהם ואומרים יהי כבוד ה' לעולם ,וכולם עונים אחריהם ישמח ה' במעשיו )בתי מדרשות ח"א -סדר רבה דבראשית אות טו(. וכן אנו ביום השישי מכינים ומשלימים את כללות הצרכים ,וממזגים את כל שפע תוצרת הימים הקודמים להיותם מאוחדים בבית מוכן ושולחן ערוך אשר לא יחסר כל בו ,שיהא ערוך ומוכן לשבת .ומלכות הוא כנגד 'יום השבת' שבו כבר אין מכינים ואין עושים מאומה ,מאחר שהכל כבר נשלם ומוכן .אלא כל עניינו שיש בו נשמה יתירה ורוחב לב לקלוט את כל השפע ולהתענג מכל המוכן .כלומר שמידת 'מלכות' היינו כח קבלה. ומידות אלו הם כנגד יוסף ודוד. 'יסוד' הוא כנגד 'יוסף – יהושע' שהוא כבש את ארץ ישראל ,והארץ כוללת את הכל גם את חלקי עבודת ה' וגם את זה שה' משפיע טובה לישראל .ארץ ישראל היא נווה ה' שבמרכזו בית המקדש ,שהוא מקום העבודה לפניו ,ומאידך משם הוא משפיע שפע כדכתיב 'צידה ברך אברך'. המשך בעמוד הבא
חג הסוכות ' תשרי תש"ע
תורה ודעת ג
בעניינא דיומא -חג הסוכות המשך מעמוד הקודם
וכן כללות הארץ נועד להיות ארץ קודש שעם ישראל חיים בה בקדושה מיוחדת ,ויחד עם זה היא ארץ טובה ורחבה ,ארץ זבת חלב ודבש ,ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה למטר השמים תשתה מים ,ארץ אשר לא תחסר כל בה .והכל מופיע באופן של קביעות ונצחיות ' -אל המנוחה ואל הנחלה' .ובית המקדש אשר בו הוא 'בית עולמים' .ונמצא שיהושע פעל להשגת ולהכללת כל חלקי הבחינות הדרושים לעם ישראל חסד ,גבורה, תפארת ,נצח ,הוד .וזה עניינה של מידת 'יסוד'. מידת מלכות -הוא כנגד דוד המלך אשר שיא שלימותו התבטא במלכות שלמה שהיה יושב על כסא ה' והיה לו כל טוב ושפע העולם, בזמנו של שלמה הגיעו עם ישראל לפיסגת שלוותם והצלחתם ,וכלשון שאמר שלמה – 'ברוך ה' אשר נתן מנוחה לעמו ישראל ככל אשר דיבר לא נפל דבר אחד מכל דברו הטוב אשר דיבר' )מלכים א' ח(' – .וישב יהודה וישראל לבטח איש תחת גפנו ותחת תאנתו' 'יהודה וישראל רבים כחול אשר על הים לרוב אוכלים ושותים ושמחים'' .אין כסף לא נחשב בימי שלמה למאומה' 'ויתן המלך את הכסף בירושלים כאבנים' )שם י(. וכן זכה בחכמת התורה בדרגה הגבוהה ביותר שניתן להגיע אליה, וכדכתיב ' -ויתן אלוקים חכמה לשלמה ותבונה הרבה מאד ורוחב לב כחול אשר על שפת הים' )שם ה(' .למד דעת את העם ואיזן וחיקר תיקן משלים הרבה' )קהלת יב,ט( והשראת השכינה היתה אז בדרגה עילאית ונשגבה ,וכדכתיב -והענן מלא את בית ה' ,ולא יכלו הכהנים לעמוד לשרת מפני הענן כי מלא כבוד ה' את בית ה' )מלכים א ח,י( .ואז התגלתה לישראל קירבה וידידות נפלאה בהשראת השכינה בבחינת רעיה ודוד. עד ששרתה רוח הקודש על שלמה לכתוב את 'שיר השירים' שכולו קודש קדשים. כלומר שכל שבעת המידות כבר היו שלו ונמצאים אצלו ,וזו שלימות המדריגות שהנפש קולטת את מכלול הדברים וכולהו איתנייהו בה. וכן אנו מוצאים דוגמא ליחס זה בין יוסף ויהודה לעתיד לבוא ,שמשיח בן יוסף ילחם במלחמות מול כל הגויים והוא יתאמץ להביא ולהשיג ולהכין את כל הדברים הנצרכים לשלימות הגאולה] ,אך משיח בן יוסף יהרג במלחמת גוג ומגוג כדאיתא בחז"ל )סוכה נב [(:ברם השגת הדברים בפועל תהיה אצל משיח בן דוד ,ובהופעתו יהיו כולם שלווים ושאננים על אדמתם משופעים בכל הטובה ,וכדכתיב -ובאו וריננו במרום ציון ונהרו אל טוב ה' על דגן ועל תירוש ועל יצהר ועל בני צאן ובקר והיתה נפשם כגן רוה ולא יוסיפו לדאבה עוד .אז תשמח בתולה במחול, ובחורים וזקנים יחדיו ,והפכתי אבלם לששון ונחמתים ושמחתים מיגונם .ורויתי נפש הכהנים דשן ועמי את טובי ישבעו נאום ה' )ירמיה לא,יא( .הנה ימים באים נאום ה' ונגש חורש בקוצר ודורך ענבים במושך הזרע והטיפו ההרים עסיס וכל הגבעות תתמוגגנה )עמוס ט,יג(. וכן במעלות הרוחניות יגיע עם ישראל לשלימותו העליונה ,וכדכתיב - ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה .ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה רוח עצה וגבורה רוח דעת ויראת ה' .והריחו ביראת ה' ולא למראה עיניו ישפוט' - - -כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים )ישעיה יא,ט( .וכן כתיב -והיה אחרי כן אשפוך את רוחי על כל בשר וניבאו בניכם ובנתיכם זקניכם חלומות יחלומון בחוריכם חזיונות יראו .וגם על העבדים ועל השפחות בימים ההמה אשפוך את רוחי )יואל ג,א( .כי זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נאום ה' נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה והייתי להם לאלוקים והמה יהיו לי לעם .ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמר דעו
ד
תורה ודעת
את ה' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם נאום ה' )ירמיה לא,לב(. * בספה"ק מבואר שהמועדים מקבילים כנגד שבעת המידות ,ונראה לבאר זאת על פי דברינו ,כדלהלן. כתב הטור )הלכות ר"ח סימן תיז( ששלושת הרגלים הם כנגד אברהם יצחק ויעקב .ויסוד זה כבר מבואר בזוה"ק )רעיא מהימנא פנחס דף רנז ע"ב( )וראה מה שבארנו בזה ב'תורה ודעת' גליון (.90 והנה שלושת האבות כאמור הם כנגד מידות 'חסד' 'גבורה' 'תפארת'. ונבארם בעז"ה אחת לאחת. 'חג הפסח' הוא בחינת 'חסד' ,שהקב"ה הופיע באהבתו ובחמלתו לעם ישראל וגאלם ממצרים והוציאם מבית עבדים ,שם נפשם בחיים והיטיב להם ודואג לכל צרכיהם ופרש עליהם עננו והוריד להם לחם מן השמים ומים מן הסלע. 'חג השבועות' הוא בחינת 'גבורה' ,בזה שקיבלו עליהם את מצוות ה' ואמרו 'נעשה ונשמע' ,ולא עוד אלא שהקדימו נעשה לנשמע כלומר שלא שאלו תחילה מה כתיב בה ,אלא הם נכונים להתמסר לגמרי ומקבלים עליהם לעשות כל מה שיצווה אותם .שזה עניינה של מידת 'גבורה' כאמור לעיל. 'חג הסוכות' הוא בחינת 'תפארת' ,שההתמסרות לעבודת השי"ת באה באופן של שמחה ודביקות ,כמו שנתבאר לעיל בחינת עבודת יעקב אבינו ע"ה ,והוא עניין חג הסוכות שעבודת החג לפני ה' היא על היותנו יושבים בצילא דמהימנותא ,ועבודת השמחה וההילול בארבעת המינים הנם על ברכת האסיף שמשפיע עלינו .וכן עבודת ניסוך המים לפניו נעשית בשמחה יתירה ובכל כלי שיר ,על השגחתו יתברך עלינו במטרות עוזו שמוריק עלינו בחסדו .והרי משולבים כאן העבודה לפניו עם השמחה על שפע חסדו וטובתו עמנו ,שזוהי בחינת 'תפארת' הממוזגת מחסד וגבורה. 'פורים' הוא כנגד מידת 'נצח' ,והיינו שבפורים אנו חוגגים את נצחיותם של ישראל .דבפסח היה התגלות מידת החסד ליצור את מציאות עם ישראל ולהעניק להם לראשונה את קיומם ,אולם בפורים כשהיה ערעור וסכנה על המשך קיומם על ידי המן המקטרג ,אז זכר להם ה' את בריתו ברית נצח והצילם וכדכתיב ' -ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם' .בנס פורים ניתן להם קיומם באופן של נצחיות' ,תשועתם היית לנצח' ,וראו אז בעליל שאפילו כאשר ח"ו יחטאו ויקומו עליהם אויביהם לכלותם ,הקב"ה שומר עליהם ומשגיח על קיומם הנצחי. 'חנוכה' הוא כנגד מידת 'הוד' ,שהוא כאמור התמסרות לעבודת השי"ת באופן של קביעות בחינת אהרן הכהן .וכן היה עניינו של חנוכה שגזרו על התורה ,וקיום התורה והמצוות היה בסכנה ,ובנס חנוכה הוברר שאף אם יקומו על התורה אויבים ויגזרו להשכיח את התורה ובדרך הטבע התורה תהיה בסכנה ,הקב"ה מגן על התורה בדרך נס ופלא שלא תשתכח תורה מישראל .וכן היה אז חידוש העבודה בבית המקדש ,שהוא בחינת עבודת אהרן הכהן כמו שביארנו לעיל שזה בחינת הוד ,ואכן היה הנס על ידי הכהנים בני אהרן .וכן איתא בזוה"ק )תיקוני זוהר מזוהר חדש דף קמח ע"ב ,ועיין גם שער הכוונות דרושי ראש חודש ,ופרע"ח דרוש חג השבועות( שחנוכה ופורים הם כנגד נצח והוד. 'ראש השנה ויום הכיפורים' נראה שהם תיקון וחזרה על בחינת 'גבורה' גליון ' 115תשרי תש"ע
מתורתו של רבינו שליט"א של חג השבועות .כי בקבלת התורה שהיה בחג השבועות אירע פגם על ידי חטא העגל עד שנשתברו הלוחות וניטל עדיים מהר חורב ,ואמר הקב"ה להענישם ב'לא אעלה בקרבך' כלומר שניטל מהם בחינה זו שזכו לה בשבועות ,והיה צורך להחזיר ולחדש אותה. ואיתא בביאור הגר"א על שיר השירים שאחרי החטא נסתלקו ענני הכבוד ,ואחרי שנתכפר להם ביום הכפורים ואמר הקב"ה למשה 'סלחתי' ,חזרו העננים בט"ו בתשרי .כלומר שאלמלא הכפרה לא היו יכולים לזכות לבחינת ענני כבוד ,שהוא העניין שישראל שורים בצילא דמהימנותא שעליו בא חג הסוכות ,ועל כך חזר וניתן להם ראש השנה ויום הכיפורים שחוזרים ומחדשים את בחינת העבודה ועל ידי זה חוזרים וזוכים לענני כבוד וצילא דמהימנותא. כלומר עבודת ראש השנה ויום הכיפורים ,עניינם חידוש וחזרה על בחינת 'גבורה', שהרי תוכן ימים אלו שמתמסרים לעבודת ה' .הן ביום הכיפורים שכל כולו התמסרות גמורה לעבודת ה' ,ושובתים מכל מלאכה ומתענים מאכילה ושתיה ועוסקים בתשובה ובאים להתכפר ולהיטהר לפני ה'. והן בראש השנה שמכבדים את ה' בתרועות ועוסקים בכבוד מלכותו יתברך. ולמרות שהוא יום הדין והמשפט אין עוסקים בבכי ותשובה או בבקשות ובתפילות לזכות בדין ,אלא כל הלב והדעת נתונים לשמוח במלכותו ועוסקים בתרועות לכבודו, ואף הבקשות אינן אלא על התנשאות מלכותו. וכפי שמצינו בכתוב בעזרא שבשמעם את דברי התורה ונודע להם שהוא יומא דדינא ביקשו לבכות על חטאיהם ואמר להם עזרא 'אל תתאבלו ואל תבכו - -כי קדוש היום לאדונינו ואל תעצבו כי חדות ה' היא מעוזכם' )נחמיה ח( .כלומר שעל אף שעבור טובת עצמם היה ראוי להם להתאבל ולבכות בכדי לזכות בדין ,אולם מכיון שהיום קדוש לה' ,תפקידו של עם ישראל להתעלם ממצבו העצמי ,ולעסוק בכבודו של מלך ולשמוח במלכותו. ]ואמנם עין ה' אל יראיו ,ועל ידי שעוסקים בכבוד מלכותו ומריעים לפניו הוא זוכר אותם לטובה ,והיינו מה שאמר להם 'כי חדוות היא מעוזכם' .אבל עצם העבודה הוא התעסקות בכבוד ה' מתוך התעלמות מהתועלת האישית[. ומידות 'יסוד' 'ומלכות' נראה שהם כנגד 'ימות המשיח והעולם הבא' .שבהם יהיה התיקון השלם ויבואו לידי שלימות בכללות הדברים ,ויהיה העולם כולו מוכן ומתוקן בכל ענייניו ומידותיו בשלימות נפלאה. אלא שמידת 'יסוד' היא כנגד 'משיח בן יוסף' ,שהוא יילחם את מלחמות ישראל ויעסוק בכל ענייני ההכנה למצב המושלם. ומידת 'מלכות' הוא כנגד 'משיח בן דוד' ,שאז יגיע הזמן של קליטת כל ההארה והשפע האלוקי .ועל אף שגם אז יצטרכו לעסוק קצת בפעולות אמנם מלאכתם תיעשה על ידי אחרים וכמו שכתוב 'ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר איכרכם וכורמיכם' )ישעיה סא,ה( .ובנו בני נכר חומותיך ומלכיהם ישרתונך )שם ס,י(' .והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותייך' )שם מט,כג( .וישראל ישבו במנוחה ובשלוה ויהגו בתורה ויתענגו על ה' ועל רוב שלום. והנה המצב בימי משיח בן דוד הוא בחינת 'תוספת שבת' ,שמתחיל כבר להתנוצץ אור העולם הבא ,שעיקרו יהיה באלף השביעי יום שכולו שבת. והעולם הבא הוא בחינת 'מלכות' בשלימות כי אז כבר אין כלל שום מעשים ופעולות ולא מצינו בו אפילו התעסקות בעשיית מצוות ,וכל כולו אינו אלא קליטת וקבלת האור והשפע האלוקי ולהתענג עליו .כדאיתא ' -צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה' .וכן איתא 'אטייל עמכם בגן עדן' .ויהי רצון שנזכה לכל זה במהרה בימינו אמן. חג הסוכות ' תשרי תש"ע
פנינים
כפי שהנהיג הגר"א מוילנא בבית מדרשו זכר לשמחה שהיתה במקדש כמו כן הנהיג תלמידו המובהק הגר"ח מוולאז'ין זצ"ל שתהיה שמחת בית השואבה נחגגת בישיבת וולוז'ין ברוב פאר והדר .את השמחה בכל יום מימי חול המועד סוכות היו התלמידים ורבותיהם חוגגים במשך שעות ארוכות ,בתחילה היו קוראים את ט"ו שיר המעלות שבתהלים פסוק בפסוק ,ואח"כ יוצאים ברקודים ובמחולות עד השעות הקטנות של הלילה ,דברי תורה מעניינא דיומא היו נאמרים ע"י ראשי הישיבה. בתקופת הנצי"ב זצ"ל היתה שמחת בית השואבה מתחילה פעמים בשעות אחר הצהרים ונמשכת עד אחר חצות או עד אור הבוקר ,כשהיתה השמחה בעיצומה היו יוצאים לרחובה של עיר הלוך ורקוד עד לבתי ראשי הישיבה ,ומכניסים אותם בשירים ובמחולות אל היכל הישיבה" .מי שלא ראה שמחת בית השואבה בוולוז'ין לא ראה שמחה מימיו" ,היו אומרים אלו שכן זכו לה .השירים המושרים ביותר היו "אתה בחרתנו" ו"ברוך אלוקינו" "משאת נפשי" ו"יומא טובא לך רבי" ,כמו כן היו מנגנים את הזמר הוולוז'ינאי ופיוטים מימים הנוראים ,כשהגיעו לניגון "יחביאנו בצל ידו" היו יוצאים בריקוד "השרשרת" המיוחד מרהיב העין .כל צרכי החגיגה כמו דברי מאכל המשמחים לבו של אדם וכדומה ,היו מתנהלים ע"י גבאים מחשובי התלמידים שנבחרו טרם החג באסיפה כללית של בני הישיבה. ספר 'אבי הישיבות' מספר רבי זלמן דרורי פעם אחת הגיע רבינו מרן החזון איש זי"ע לשמחת בית השואבה בישיבת פוניבז' ,נגשתי אליו וביקשתי ממנו לומר איזה דבר ,בתחילה סירב אך אחר כך אמר לי לומר בשמו יש בחז"ל )ירושלמי סוכה פ"ה ה"א( שיונה הנביא זכה ל"נבואה" משום שהיה שמח בשמחת בית השואבה ,מיד אח"כ החל הקהל לרקוד ריקודי שמחה שטרם נראו כמותם. מעשה איש חלק א עמוד נז
תורה ודעת ה
מבי מדרשא א. חג הסוכות נתפרש בתורה כמה פעמים ,ובכל פעם הוא בא בסגנון שונה ומיוחד .ואף מצוות החג אינן מופיעות כולן בכל אחת מפרשיות החג ,אלא בכל אחת מהן לא נתפרשו אלא חלק ממצוות החג .והדברים טעונים ביאור וליבון רב. בתחילה נזכר חג הסוכות בתורה ,בלשון ' -חג האסיף' ,ותו לא .כדכתיב בפרשת משפטים '' -וחג האסיף בצאת השנה') .שמות כג טז ,וכעי"ז שם לד כב( .כלומר ,שיש לנו לחוג לפני ה' על האסיף אשר הוא נותן לנו .ובפרשה זו לא נתפרשה מצוה מיוחדת שיש לקיים בחג זה. ובפרשת אמור כתיב )ויקרא כג לד-לו(' :דבר אל בני ישראל לאמר ,בחמשה עשר יום לחדש השביעי הזה חג הסוכות שבעת ימים לה' :ביום הראשון מקרא קודש ,כל מלאכת עבודה לא תעשו :שבעת ימים תקריבו אשה לה' ,ביום השמיני מקרא קודש יהיה לכם והקרבתם אשה לה' עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו'. הנה בפרשה זו לא נזכר כלל היותו חג האסיף, אלא הוא נקרא בשם 'חג הסוכות' בלבד .ובפרשה זו גם לא נזכרה שום מצוה מיוחדת לחג זה ,אלא רק היותו מקרא קודש והחובה להקריב בו אשה לה' .ומה שנקרא כאן 'חג הסוכות' הלוא אין זה על שם עיקר מצות הישיבה בסוכה ,שכן עדיין לא נתפרש שום חוב של ישיבה בסוכה ,אלא שמהותו של החג הוא על שם הסוכות. ורק אחר שכבר סיים הכתוב את פרשת המועדות -וכמו שמסכם 'אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם מועדי קודש' וגו' -הוסיף הכתוב דינים נוספים בחג הסוכות .וכדכתיב' :אך בחמשה עשר יום לחדש השביעי באספכם את תבואת הארץ תחגו את חג ה' שבעת ימים ביום הראשון שבתון וביום השמיני שבתון :ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבת וערבי נחל ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים' .ושם' :בסוכות תשבו שבעת ימים כל האזרח בישראל ישבו בסוכות :למען ידעו דורותיכם כי בסכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים אני ה' אלקיכם'. כלומר ,שאחר פרשת המועדות חזר הכתוב להוסיף דינים מסוימים בחג הסוכות .והוא שיש לקחת בו את ארבעת המינים ולשמוח בהם לפני ה' ,וכן הוסיף הכתוב מצוה נוספת ,לישב בימים אלו בסוכות כל האזרח בישראל -למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל. ויש לעיין מהו תוכנו של 'חג הסוכות' כפי שנכתב בתחילת הפרשה .והלוא עדיין לא נצטווינו כאן על הישיבה בסוכות ,וגם לא נזכר כאן עניין האסיף,
ו
תורה ודעת
'חג האסיף' ' -חג ואם כן מהו אפוא עיקר תוכן החג בפרשה זו. ולמה נתכוון הכתוב באמרו 'חג הסוכות' ,טרם שנצטווינו על הישיבה בהן .ובהמשך הפרשה משמע גם שעיקר מצות החג אינה הישיבה בסוכה ,אלא לקיחת ארבעת המינים היא עיקר המצוה .שכן אחר שכתבה תורה מצות ארבעת המינים ,סיים הכתוב ' -וחגותם אותו חג לה' שבעת ימים' וגו' .כלומר ,שעל ידי לקיחת ארבעת המינים הללו נבוא לחוג את שבעת הימים לה'. ורק אחר כן הוסיפה תורה גם את מצות הישיבה בסוכה ,ומשמע שאין זה אלא דין נוסף ,שבשעה שאנו חוגגים חג זה עלינו גם לשבת בסוכות ,זכר לסוכות שהושיבנו בם ה' בצאתנו ממצרים .וצריך ביאור רב בזה. שוב נזכר חג הסוכות בתורה -בפרשת פנחס. ושם כתיב' :ובחמשה עשר יום לחדש השביעי מקרא קדש יהיה לכם כל מלאכת עבודה לא תעשו ,וחגותם חג לה' שבעת ימים') .במדבר כט יב( .הנה בפרשה זו לא נזכר כלל מהו תוכנו ועניינו המיוחד של החג ,אלא הוא קרוי סתם - 'חג לה' .וצריך עיון בזה מהו אכן תוכנו של החג בפרשה זו ,ולמה סתם הכתוב מלפרש את מהות ותוכן החג. עוד נזכר חג הסוכות -בפרשת ראה' .חג הסכות תעשה לך שבעת ימים באספך מגרנך ומיקבך: ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך: שבעת ימים תחג לה' אלקיך במקום אשר יבחר ה' כי יברכך ה' אלקיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך והיית אך שמח') .דברים טז יג-טו(. ויש לעיין הרבה בכל שינויים אלו שבין הפרשיות השונות האמורות בחג הסוכות ,מה עניינם ומהו שורש ההבדל ביניהם. הבדל נוסף שמצאנו בין הפרשיות השונות ,הוא לעניין שמיני עצרת .כי הנה שמיני עצרת אינו נזכר בכל הפרשיות ,אלא רק בפרשת אמור ,וכן בפרשת פנחס .אבל בפרשיות משפטים ,כי תשא וראה לא נזכר כלל יום שמיני עצרת .והדברים צריכים ביאור.
ב. ואשר נראה בכל זה ,על פי מה שכבר ביאר מו"ח רבינו הגאון שליט"א בכמה מקומות ,כי כל פרשה שחזרה ונשנית ,אין זה רק לצורך נתינת יתר תוקף לחיוב המצוה ,אלא שכל פרשה מוסיפה עניין חדש וגדר נוסף בקיום המצוה .ומזה נובעים השינויים שבין הפרשיות ,כיון שבכל אחת מהן ישנו גדר מיוחד ומסוים השונה משאר הפרשיות. וזהו עומק דבריהם ז"ל כי כל פרשה שנאמרה ונשנית אין זה אלא בשביל דבר שנתחדש בה,
כלומר ,שמכל פרשה נלמדים דינים חדשים הנובעים מגדרה המסוים של פרשה זו ,ולכך נשנתה הפרשה ,ללמד על הגדר הנוסף והדינים החדשים של המצוה .ולפי זה יתבאר כי אכן בחג הסוכות ישנם כמה וכמה גדרים ועניינים ,כאשר בכל פרשה נתבאר גדר אחר בתוכן החג .וכמו שיתבאר. הפרשה הראשונה האמורה בזה היא המצוה לחוג את חג האסיף .כלומר ,שבעת אשר ברכנו ה' בברכת האסיף ,עלינו לחגוג לפניו ולהללו על התבואה שנתן לנו ,ולבוא להראות את פני האדון ה' .וזוהי המצוה המבוארת בפרשת משפטים ובפרשת כי תשא. ובפרשת אמור נאמר בזה גדר נוסף ותוכן שונה. בפרשה זו המצוה היא לחוג את 'חג הסוכות'. כלומר ,ש'חג הסוכות' אינו רק שם נוסף לאותו גדר של החג האמור בפרשת משפטים ,אלא כאן כל תוכנו של החג הוא רק זה שאנו חוגגים את 'הסוכות' .ויש לבאר מהו עניינו ותוכנו של 'חג הסוכות' המבואר כאן -טרם שנתבאר מצוצת הישיבה בסוכה. ונראה הביאור בזה ,כי זהו חג על הסוכות אשר אנו זוכים להם כל הימים .חג על הבתים והדיורים אשר נותן לנו ה' אלוקינו ,הדואג לנו לכל צרכינו, ובטובו הגדול הוא נותן לנו נחלת בתים לשבת בהם .ועל כן נקרא 'חג הסוכות' ,כי ה'סוכה' מבטאת את מטרותיו הבסיסיות של הבית, וכדכתיב )ישעיה ד ו(' :וסוכה תהיה לצל יומם מחורב ,ולמחסה ולמסתור מזרם וממטר' .אנו חוגגים לה' על שדואג לנו למחסה ,ומסוכך עלינו תמיד ,בנתנו לנו נחלת בתים טובים .כלומר ,שחג זה אינו רק זכר לסוכות אשר הושיבנו בהם ה' אז בצאתנו ממצרים ,אלא הוא חג על הסוכות אשר נותן לנו הקב"ה מאז ועד עתה. אכן גם זמנו של חג זה הוא בעת האסיף ,כי זוהי השעה הראויה לחגוג את נחלת הבתים ,בעת אשר אנו ממלאים את בתינו בכל טוב תבואת הארץ .כי זהו משלמות השמחה בנחלת הבית כאשר הוא מלא בכל טוב ,וכדכתיב )נחמיה ט כה(' :ויירשו בתים מלאים כל טוב ..ויתעדנו בטובך הגדול'. ועיין רשב“ם )ויקרא כג מג(' :למען ידעו דורותיכם וגו' -פשוטו כדברי האומרים במסכת סוכה סוכה ממש .וזה טעמו של דבר .חג הסוכות תעשה לך באוספך מגרנך ומיקבך באוספך את תבואת הארץ ובתיכם מלאים כל טוב דגן ותירוש ויצהר ,למען תזכרו כי בסוכות הושבתי את בני ישראל במדבר ארבעים שנה בלא יישוב ובלא נחלה ,ומתוך כך תתנו הודאה למי שנתן גליון ' 115תשרי תש"ע
הרב מתתיהו הירשמן שליט"א
ג הסוכות' ו'חג ה'' לכם נחלה ובתיכם מלאים כל טוב ,ואל תאמרו בלבבכם כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה. וכו' .ולכך יוצאים מבתים מלאים כל טוב בזמן אסיפה ויושבין בסוכות לזכרון שלא היה להם נחלה במדבר ולא בתים לשבת .ומפני הטעם הזה קבע הקב"ה את חג הסוכות בזמן אסיפת גורן ויקב ,לבלתי רום לבבם על בתיהם מלאים כל טוב פן יאמרו ידינו עשו לנו את החיל הזה'. ובהמשך הכתובים בפרשת אמור ,אחר שסיים את כל פרשת המועדים ,הוסיף הכתוב דינים נוספים השייכים לחג זה .בתחילה הוסיף לצוות כי בזמן זה בעת אספנו את תבואת הארץ, עלינו לשמוח לפני ה' בארבעת המינים ,ולחגוג על האסיף שנתן לנו אלוקינו .וזהו מצד היותו חג האסיף ,שהמצוה המרכזית בו הוא לקיחת ארבעת המינים להלל לשמו הגדול. ועוד הוסיף מצוה נוספת בחג זה ,מצות הישיבה בסוכות .כי בעת 'חג הסוכות' נצטווינו גם לציין את אשר הושיב הקב"ה את אבותינו בסוכות בצאתם ממצרים ,כי בזה הראנו לדעת אשר גם בארץ ציה משגיח הקב"ה עלינו ודואג לנו למחסה ולצל .אמנם לפי דברינו אין עיקרו של החג בא כזכר למה שאירע לאבותינו במדבר ,כי באמת לא מצאנו כן בשאר החגים שייקבע כל החג על שם מאורע שאירע רק לאבותינו ,אלא כל החגים הם על שם טובות המגיעות גם אלינו, כגון חג המצות על שם החירות שיש לנו מאז ועד עתה ,וחג השבועות על הקציר שנותן לנו הקב"ה ועל התורה .אכן לפי דברינו גם חג הסוכות הוא על שם הסוכות שנותן לנו הקב"ה בכל עת. ובגמרא )סוכה יא (:נחלקו בזה ,האם הכוונה לסוכות ממש או הכוונה היא לענני הכבוד .והנה אם כל עיקרו של החג היה רק זכר לסוכות שישבו בם אבותינו במדבר ,אם כן קצת תימה הוא לומר שנחלקו בזה רבותינו בעיקר ושורש סיבת החג המפורש בכתוב .וגם לא נתבאר כל כך למאן דאמר סוכות ממש ,מהי הסיבה שיש לעשות חג שלם זכר לסוכות אלו ,והרי לא היתה זו התגלות ניסית ,אלא הם עשו סוכות לעצמם ,ומפני מה יש להזכיר הדבר לדורות .אכן לפי דברינו אין זה באמת עיקרו של החג ,אלא היא רק מצוה נוספת שנצטווינו בה לרגל 'חג הסוכות' ,לציין את השגחת ה' עלינו גם בהיותנו בארץ מדבר ובתוהו ילל ישימון .ובזה נחלקו רבותינו ,האם הכוונה היא למה שגילה השגחתו עלינו בסבבו אותנו בענני כבודו ,או שהמצוה היא לציין את הדיורים בסוכות שזכינו להם גם במדבר. חג הסוכות ' תשרי תש"ע
ג. ובפרשת פנחס נאמר גדר שלישי בעיקר תוכנו של החג .בפרשה זו החג הינו -חג ה' .ונראה הביאור בזה ,כי כאן אין החג לא מצד ה'אסיף' ולא מצד ה'סוכות' ,אלא כאן בא החג כהמשך ליום הזכרון וליום הכיפורים הקודמים לו .כלומר, שאחר אשר קיבלנו את הופעת כבוד מלכותו והרענו לפניו לזכרון ,ואחר שנטהרנו לבוא לפניו וכיפר על נפשותינו ,עתה עלינו לבוא לחגוג את 'חג ה'' .לחגוג את עצם היותו מלכנו ואלוקינו, המאיר והנושא פניו אלינו ,החונן אותנו ונותן לנו שלום .וכן משמע מלשונות הכתובים בפרשה זו, שבאו כל מועדי חודש תשרי כהמשך אחד ,יעויין שם .וידועים הם דברי המדרש ,כי בחג הסוכות אנו מראים ומגלים את נצחוננו שזכינו לו בראש השנה וביום הכיפורים) .עיין ויקרא רבה פרשה ל( .הרי שחג הסוכות בא כהמשך לראש השנה ויום הכיפורים ,לשמחת הטובות שעשה אלוקים איתנו בזכרו אותנו לטובה ,וסליחת החטאים. ונראה כי אכן מצד גדר זה נובע ריבוי הקרבנות בחג הסוכות יותר מבשאר המועדים -כמבואר בפרשה זו ,כי כאן אנו חוגגים לעצם כבודו השוכן בתוכינו ,וזהו עיקר תוכנו של החג לבוא ולהקריב לפניו קרבנות בצורה גדולה ויתירה. ובזה יש לבאר דבר נוסף שמצאנו כי נבדלו בו קרבנות החג משאר קרבנות ,והוא שבכל הקרבנות לעולם החטאות קודמות לעולות, וכדילפינן מקרא ד'והקריב את אשר לחטאת ראשונה' )בזבחים צ ,(.משא"כ במוספי החג שנתחדש בהם דין מיוחד שבהם קודמות העולות לחטאות) .שם( .וצריך ביאור מה נשתנו קרבנות החג משאר כל הקרבנות ,שבהם יש להקדים דוקא העולות קודם לחטאות .ועיין מה שביאר בזה מו"ח רבינו הגאון שליט"א בקונטרס בן מלך על חג הסוכות )מאמר יב(, כי עולות החג נחשבים כהמשך ליום הכיפורים אשר הקרבנו בו את החטאות המרכזיים לכפר על נפשותינו .ונמצא שגם עולות אלו באין אחר החטאות .עיי"ש .אולם לפי דברינו יש לבאר בזה כי אף מצד חג הסוכות עצמו יש סיבה להקריב את עולות החג קודם החטאות .והוא על פי מה שביאר רבינו שם עוד בהא דמצאנו לגבי קרבן עבודה זרה של ציבור ,שגם שם הדין הוא שהעולה קודמת לחטאת ,וביאר בזה הטעם ,משום שאחר שחטאו כל העם בעבודה זרה עליהם לקבל שוב את עיקר עבודתו מחדש ,ורק אח"כ עליהם להתכפר על חטאם ,עיין שם .ולפי זה יש לומר גם לגבי מוספי החג ,כי מאחר שנתבאר שזהו עיקר תוכנו של החג -בפרשה זו -לבוא
ולהקריב קרבנות לפני ה' השוכן בתוכנו ,נמצא כי כאן עיקר דין הקרבנות הוא רק העולות ,ורק להשלמת הקרבן מביאים גם חטאת ,ולכן כאן העולות קודמות לחטאות.
ד. והנה שמיני עצרת נזכר הן בפרשת אמור והן בפרשת פנחס ,אמנם באמת יש בזה הבדל בין פרשיות אלו .כי בפרשת אמור נזכר יום השמיני כסניף והשלמה לעיקר שבעת הימים ,כלומר, ששבעת ימים הם עיקר החג ,וקבעה תורה בראשו ובסופו ימי שבתון ומקרא קודש ,אלא שבסופו קבעה תורה את השבתון ליום השמיני אחר שבעת הימים ,ולא ביום השביעי כמו בחג המצות .שכן הוא משמעות לשון הכתוב ' -ביום הראשון מקרא קודש ,כל מלאכת עבודה לא תעשו :שבעת ימים תקריבו אשה לה' ,ביום השמיני מקרא קודש יהיה לכם' .ושם' :תחגו את חג ה' שבעת ימים ביום הראשון שבתון וביום השמיני שבתון' .אבל בפרשת פנחס נקבע יום שמיני עצרת כיום חג בפני עצמו ,ולא רק כהשלמת השבתון בסוף שבעת הימים ,שכן כאן כבר נקבע לשמיני עצרת פרשה בפני עצמה 'ביום השמיני עצרת תהיה לכם כל מלאכתעבודה לא תעשו' וכו' .וכן מבואר בגמרא )סוכה מז (.שמפרשה זו למדו כי שמיני עצרת הוא רגל בפני עצמו .ויש לבאר מה טעם קבעה תורה את שמיני עצרת כחג בפני עצמו רק בפרשת פנחס. ולפי דברינו יתבאר דבר זה היטב .כי אכן עניינו של שמיני עצרת כחג בפני עצמו ,הוא -כפי שמבואר בחז"ל -סעודה קטנה שקבע המלך לאוהבו כדי שיהנה הימנו ,כיון שקשה עליו פרידתו .ודבר זה שייך ודאי לגדרו של החג המבואר בפרשת פנחס ,שהוא 'חג ה'' .כי אחר החג הגדול שעשינו לאלוקינו השוכן בתוכינו, פונה הוא אלינו בחיבה ומזמין אותו לסעודה קטנה ,כיון שקשה עליו פרידתינו מאיתו .וכמו שביארו חז"ל בעניין שבעים הפרים של חג הסוכות המבוארים בפרשה זו ,והפר היחיד בשמיני עצרת ' -משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו :עשו לי סעודה גדולה .ליום אחרון אמר לאוהבו :עשה לי סעודה קטנה ,כדי שאהנה ממך') .סוכה נה.(: ובפרשת ראה נזכרו שני גדרי החג -שבפרשת משפטים ושבפרשת אמור .כי בתחילה נזכר היותו 'חג הסוכות' ' -חג הסכות תעשה לך שבעת ימים באספך מגרנך ומיקבך' .כלומר, שיש לעשות את 'חג הסוכות' המבואר בפרשת אמור ,בעת אסיפת הגורן והיקב .ואחר כך נזכר גם 'חג האסיף' שבפרשת משפטים ,שיש לחגוג
המשך בעמוד יא
תורה ודעת ז
מבי מדרשא
נטילת לולב בירושלים איתא במשנה סוכה )מ"א ע"א( בראשונה היה לולב ניטל במקדש שבעה ובמדינה יום אחד ,משחרב בית המקדש התקין רבי יוחנן בן זכאי שיהא לולב ניטל במדינה שבעה זכר למקדש .ופירש"י במקדש שבעה ,כדדרשינן בתורת כהנים מושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים ,ולא בגבולין שבעת ימים .במדינה, בירושלים שאף היא כגבולין .ובפירוש המשניות להרמב"ם שם פירש -מדינה היא שאר ארץ ישראל חוץ מירושלים .וכן פירש בר"ה )פ"ד מ"א( -כבר ביארנו לך כמה פעמים כי מקדש נקראת ירושלים כולה ,ומדינה ארץ ישראל. ]וכן פירש בשקלים פ"א מ"ג ,ובמעשר שני פ"ג מ"ד ,ועיין בתיו"ט שקלים שם[ .נמצא שיש כאן מחלוקת בין רש"י להרמב"ם ,דלרש"י מקדש הכוונה רק למקדש ולא לירושלים ,ולהרמב"ם ירושלים דינה כמקדש. והנה ביד החזקה )פ"ז מלולב הי"ג( כתב הרמב"ם מצות לולב להנטל ביום הראשון של חג לבד בכל מקום ובכל זמן וכו' ,ובמקדש לבדו נוטלין אותו בכל יום ויום משבעת ימי החג ,שנאמר ושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים] .ולא פירש לן על מה קאי 'במקדש'[ .וכן בספר המצוות דיליה )מ"ע קסט( כתב שאין חובת מצוה זו שבעה ימים אלא במקדש ,אולם בשאר הארצות יום ראשון לבד הוא שחייבין בה מן התורה. ובפירוש המשניות )ריש פ"ד( כתב -הלולב נטילתו חובה מן התורה ביום א' בכל העולם, ונטילתו כל שבעה חובה במקדש בלבד ,לפי שזהו כוונת הכתוב ושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים .מכל אלו משמע דהרמב"ם ס"ל ד'מקדש' אינו כולל את ירושלים ,ולכאורה הרמב"ם סותר דבריו. וכבר הקשו כן בשפת אמת )סוכה שם( וכן הברוך טעם בהגהותיו לטורי אבן )ר"ה ל' ע"א(, והברוך טעם האריך שם מאוד ורצה לחדש דדעת הרמב"ם דמדאורייתא רק במקדש היה חיוב ליטול לולב כל ז' ,ורבנן עשו תקנה ליטול בכל ירושלים כל שבעה ,וכשחרב הבית התקין ריב"ז שגם בגבולין יהא ניטל כל שבעה ,וכמו בירושלים בזמן הבית ,יעו"ש. ובשפ"א כתב ג"כ ליישב כעין זה ,והוסיף דלכאורה יש ראיה מלשון המשנה כהרמב"ם, מהא דהתקין ריב"ז משחרב ביהמ"ק שיהא ניטל במדינה שבעה ,ולרש"י דס"ל דמקדש הכוונה רק למקדש ולא לירושלים ,אמאי קתני שיהא ניטל
ח
תורה ודעת
במדינה ,הלא זה פשוט דהא המקדש כבר חרב, משא"כ להרמב"ם ד'מקדש' הכוונה גם לירושלים אתי שפיר דמדינה קאי על חוץ לירושלים] .אבל מ"מ הקשה דלהרמב"ם לשיטתו בהלכות בית הבחירה )פ"ו הט"ז( דקדושת ירושלים לא בטלה אפילו כשחרב הבית ,א"כ אמאי הוצרך ריב"ז לתקן תקנה ,הרי בירושלים ממילא היו נוטלין כל שבעה ואי"צ זכר למקדש ,דאין חשש שישתכח תורת לולב ,ולרש"י אתי שפיר מכיון דגם בזמן הבית לא היו נוטלין בירושלים ,ועתה שחרב צריך תקנה זכר למקדש שלא ישתכח תורת לולב. )לכאורה יש ליישב קושייתו דהא לאחר החורבן לא היה ישוב יהודי בירושלים דהא גלו ליבנה וכו' ,וצ"ע([ ]ובאגרות משה )ח"ח סי' ס"ג( האריך להקשות על דברי הרמב"ם בפיה"מ ,והביא ראיה מהמשנה בסוכה )מב ע"ב( דכל העם היו מוליכין את לולביהן להר הבית -ולא לבתי כנסיות שכידוע היו הרבה בירושלים -ומלמדין אותם לומר כל מי שמגיע לולבי וכו' ,וכשראו בי"ד שהגיעו לידי סכנה וכו' .ולכאורה להרמב"ם שבכל ירושלים מתקיים 'ושמחתם לפני ה' ,לא היו צריכים כולם להגיע להר הבית ולבא לידי סכנה ,ולכן מכריח שם דברור הוא דבפירוש המשניות נפל טעות סופר ,דירושלים אינו בכלל מקדש .אבל מרן הגריש"א שליט"א בקובץ תשובות )ח"א סי' ס"ו( מיישב דאין שום ט"ס עפ"י דברי רבנו מנוח דלהלן יעו"ש .ולכאורה יש ליישב בפשיטות דהא דהיו כולם מגיעים להר הבית עם הלולב ,היה משום עליה לרגל ,ולא משום מצות נטילת לולב, דזה באמת היו יכולים לקיים בירושלים[. והנה בדורינו זכינו לכת"י 'ספר המנוחה' לרבנו מנוח מנרבונא ,והוא פירוש על הרמב"ם )נדפס במהדורת פרנקל על הדף( ,ושם בהלכות לולב )פ"ז הי"ג( כתב -כבר ביארנו )שם פ"ב ה"ח( דהאי במקדש בעי למימר בירושלים ,דלא נקט במקדש אלא משום דסתם כל הנוטל לולב בירושלים ,במקדש נוטלו ,לפי ששם היו מתקבצין כל ישראל ,דההוא קרא דולקחתם לכם מרישיה לסיפיה מדריש ומסיפיה לרישיה מדריש ,וה"ק קרא ,ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ וכו' ושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים ,וכתב בירושלמי )ר"ה פ"ב ה"ג( לפני ה' בירושלים .הרי לפנינו מאחד מרבותינו הראשונים דלמד כן מפורש גם בדעת הרמב"ם ביד ,דהכוונה 'במקדש' היינו בירושלים, וכדמפורש בפי' המשניות ,וא"כ אין לפנינו שום
סתירה. ובבכורי יעקב )תרנ"ח סק"א( יצא לחדש חידוש נפלא להלכה עפ"י פירוש המשניות הנ"ל ,דכל ירושלים נקרא מקדש והוי לפני ה' ,א"כ אפילו בזמן הזה איכא חיוב ליטול לולב בירושלים מן התורה כל שבעה ,דלהרמב"ם לשיטתו דקדושת ירושלים קדשה לעת"ל ,והמג"א סימן תקס"א כתב שרוב הפוסקים ס"ל כהרמב"ם ,א"כ נשארה הקדושה לעולם ,וכן מפורש בירושלמי הנ"ל דושמחתם לפני ה' קאי על כל ירושלים. והאריך שם ומסיק דיהיה נפק"מ לכל הפסולים דיו"ט ראשון שמכשירים בשאר הימים ,כגון חסר או שאול ,דלשיטת התוס' )כט ע"ב( במקדש היו פסולים כל ז' ,וכ"כ הריטב"א בשם הרמב"ן ,א"כ בירושלים יצטרכו ג"כ להחמיר בזה .ומסיים בזה"ל ולא ראיתי לאחד מהפוסקים ראשונים ואחרונים שהזכיר דבר מזה אשר הוא ברור לענ"ד .והאריך שם עוד הרבה בזה לענין מעשר שני מדברי הרדב"ז עד היכן הוא גבול ירושלים וודאי ,ומסיים ולכן מי שנוטל לולב סביבות מקום המקדש או אצל קברי בית דוד וקבר חולדה ,גם בזמן הזה מקיים מ"ע דאורייתא כל שבעה ,וצריך להחמיר שם כל החומרות של יום ראשון ,ועכ"פ לא יטלו שם על דעת לקיים מצוה דרבנן ,שהרי להרמב"ם עובר בזה בבל תגרע, אלא יטלנו בכוונת ספק אי דאורייתא אי דרבנן. ]יעויין גם ערוך לנר סוכה מ"א ע"א[ ובחידושי רבי מאיר שמחה על הש"ס בסוכה שם ,הרבה להקשות על חידושו של הבכורי יעקב, והפריך כל ראיותיו עד שמסיק בזה"ל -חלילה לא תהא הוראה זאת בישראל ,וכי זה שיבוש והס מלהזכיר-] .ולמעשה אפשר ליישב כל קושיותיו ,ואכמ"ל ,והגריש"א שליט"א בקובץ תשובות שם תירץ חלק מקושיותיו ,יעו"ש. וכן הגרש"ז זצ"ל במנחת שלמה )ח"ב סי' נ"ז( האריך ליישב הקושיות .ובדרך אגב ראוי לציין דבר שמביא שם ,שחייב כל אדם ללמד בביתו שנטילת לולב כל שאר הימים הוא בגלל דרישה לציון דעבדינן לה זכר למקדש[ .ולבסוף נשאר בצ"ע על הבכו"י מדברי הרמב"ם בסוף הל' לולב, שכתב דחייבים לשמוח שמחה יתירה במקדש משום הך קרא דושמחתם ,וזה ברור דבזמן הזה לא שייך שמחה זו ,וא"כ ה"נ לענין לולב הסברא נותנת דהשתא שחרב ביהמ"ק אין שייך לשמוח, וגם יתכן דהואיל והתורה קוראת את הנטילה במקדש בשם 'ושמחתם' חייבים לעשותו דוקא בשמחה ,וא"כ בזמן הזה אין שייך כלל ,עיי"ש. גליון ' 115תשרי תש"ע
הרב חיים יצחק פרוש
ם כל שבעה בזמן הזה ובספר כפי אהרן )עזריאל( ח"ב סי' יא האריך ג"כ להשיג על הבכו"י ,וכן הגרי"פ פערלא בפירושו על סה"מ לרס"ג )ח"ג מילואים ה' עמ' רלד( ,ועי' גם במנחת חינוך )מצוה שכד( ,והמשנ"ב ג"כ לא הזכיר חידוש הנ"ל ,וע"ע בטורי אבן )ר"ה ל' ע"א(, ובחי' חת"ס )סוכה שם( ,ובציץ הקודש )סימן מז( .ובשות שארית ישראל )או"ח סי' לא( .ובציץ אליעזר )ח"י סי' ב' אות י'( ,מקראי קדש )סוכות ח"ב סי"ט(. והנה לפי דברי הבכו"י יש להסתפק במי שכבר נטל לולב במקום שאינו וודאי ירושלים או בגבולין, ואח"כ בא לגבול ירושלים וודאי ]לדוגמא בכותל המערבי[ ,אם צריך ליטול שוב בכדי לצאת החיוב דאורייתא ,ובפרט ביום הראשון דבכל מקום הוא מדאורייתא ,אם יש חיוב חדש ליטול .וצדדי הספק הם אם דין ושמחתם לפני ה' שמתקיים בד' המינים הוא דין בפני עצמו ואינו הקיום של ולקחתם ,ואפילו כשקיים ולקחתם עדיין לא קיים ושמחתם .או דילמא דאינו דין בפני עצמו והוא קיום אחד וכבר יצא ידי"ח] .ובעמק ברכה )עניני לולב סי' א( מצאתי שנסתפק ספק זה בזמן המקדש ,כשקיים המצוה בגבולין או בירושלים )לרש"י( ואח"כ בא למקדש ,אם צריך ליטול שוב .וכן שמעתי בשם הגרי"מ פיינשטיין זצ"ל שנסתפק להיפך ,באחד שכבר קיים בירושלים וודאי המצוה של נטילת לולב ,דלפי דברי הבכו"י קיים הדאורייתא ,ואח"כ יצא לגבולין ,אם צריך לחזור וליטול משום קיום המצוה של התקנה דרבנן בחובת גבולין משום זכר למקדש[ ובשו"ת חכם צבי )ח"א ס"ט( פסק דאם אין לו ביום הראשון רק אתרוג חסר מותר לברך עליו בשעת הדחק ,ונתן טעם לדבריו ,דהנה הרי ידוע מחלוקת הראשונים אי מברכין על אתרוג יבש בשעת הדחק ,דהרא"ש )פ"ג סימן י"ד( ס"ל דבשעת הדחק מברכין גם על יבש ,והראב"ד )שם, ובהשגות פ"ח ה"א( ס"ל דאין מברכין ,דלא יתכן שיהיה דבר שהוא פסול לכתחילה ובשעת הדחק מברכין עליו .והרא"ש מיישב דבריו דהכתוב מסרן לחכמים ]עיי"ש בקרבן נתנאל שביאר דהם אמרו והם אמרו ,והשיג שם על החכ"צ[ .ולפי"ז מבאר החכ"צ דעל חסר אפשר לברך גם ביום הראשון אפילו לדעת הראב"ד ,דהרי חסר בשאר ימים כשר מדרבנן ומברכין עליו ,וא"כ לא יְ גַ ֵר ַע ביום הראשון את החיוב דרבנן דימי הסוכות ויטול ויברך ,כדי שלא יהא קל יום ראשון משאר הימים ,והא דחלוק יום ראשון משאר הימים היינו בדאיכא אחריני לברך עלייהו ,אבל בדליכא חג הסוכות ' תשרי תש"ע
נשאר לכל הפחות החיוב דרבנן ,ומברך כדרך שמברך על שאר מצוות דרבנן ,עיי"ש. והחלקת יואב בקבא דקשייתא )קושיא ע"ה( הקשה על החכם צבי ,מדברי הבעל המאור )ריש לולב וערבה( שכתב -ראשון תקינו ליה רבנן בביתו ,אבל בשאר הימים לא רצו להתקין ליטול בביתו ,שמצותו מן התורה אינה אלא במקדש משום דכתיב 'ושמחתם לפני ה' אלוקיכם שבעת ימים' ,וכאילו אמר עד תשלום שבעת ימים ,כי הראשון מצותו מן התורה בכל מקום, פירוש דביום הראשון המצוה היא רק משום 'ולקחתם לכם' וזה מתקיים בכל מקום ,ובמקדש ליכא אז מצוה מיוחדת ,והמצוה ד'ושמחתם' שבעת הימים זה רק במקדש ,וזה עד תשלום ז' ימים ,שבמקדש משלימין את ה'ושמחתם' בז' ימים .ונמצא שביום הראשון אין מצוה מדרבנן כלל ,וא"כ כל הא דתיקנו רבנן ליטול הוא רק משום זכר למקדש ,וזה שייך בשאר ימים ולא ביום הראשון שבו אין מצות 'ושמחתם' ,וא"כ כיון דחסר פסול ביום הראשון לגמרי ,תו לא שייך סברת החכ"צ דאפשר ליטלו דלא גרע משאר הימים ,דודאי גרע כיון שאין בו מצוה ,והוי ברכה לבטלה .ועיי"ש שהביא כן גם מדברי הר"ן והמלחמות שם ,ונשאר בצע"ג על החכם צבי. ועיין בקהילות יעקב )סוכה סי' כ"ח( שמיישב קושית החלקת יואב על החכ"צ ,ובביאור הגרי"פ פערלא )ח"א עשין נב( שהאריך בזה .ולמעשה המשנ"ב )תרמ"ח ס"ק לג( ,וכן בשו"ע הרב )שם סי"ח( פסקו כהחכם צבי. עכ"פ מדברי החכ"צ משמע דלית ליה כסברת הבעל המאור שישנם שני חיובים של 'ולקחתם' ושל 'ושמחתם' ,וביום הראשון יש רק 'ולקחתם', אלא ס"ל דביום הראשון יש גם 'ושמחתם', וא"כ אפילו כשכבר יצא ידי חובת 'ולקחתם', מ"מ כשמגיע למקדש או לירושלים ישנו חיוב חדש של 'ושמחתם' ,וא"כ כשביום הראשון אין לו רק חסר יכול לצאת בו ,דמתאים ה'זכר למקדש' מטעם החיוב מדרבנן] .ויוצא לנו מזה דהמחלוקת בין החכם צבי לחלקת יואב תלוי במחלוקת רש"י והרמב"ם אם ירושלים הוי בכלל המקדש ,ודו"ק[. וברמב"ם )פ"ז הי"ג( שכתב ובמקדש לבדו נוטלין אותו בכל יום ויום משבעת ימי החג שנאמר 'ושמחתם' ,משמע מפורש דגם ביום הראשון יש חיוב במקדש של 'ושמחתם' ,ודלא כבעל המאור. ועיין בפ"ח ה"ט ובמגיד משנה שם דמשמע
דבמקדש חסר כשר גם ביום הראשון) ,ודלא כתוס' והריטב"א דלעיל( ,וא"כ משמע מהרמב"ם כסברת החכ"צ דיש שני חיובים של 'ולקחתם' ושל 'ושמחתם' ,וביום הראשון במקדש ובירושלים יש ג"כ ב' החיובים] .ובקהילות יעקב שם מביא דהבעל המאור הוא דעה יחידאה ,וכל הראשונים חולקים עליו[. ולפי"ז הספק שנסתפקנו ביצא ידי חובתו בגבולין דהחיוב הוא משום 'ולקחתם' ,ואח"כ בא למקדש או לירושלים ,אם צריך ליטול שוב משום 'ושמחתם' ,תלוי במחלוקת הראשונים הנ"ל, דלהרז"ה אינו מחוייב ולהרמב"ם מחוייב. ובמקראי קודש ]להגרצ"פ פרנק[ פורים )עמ' קה( כתב דמי שרוצה להדר לצאת ידי חובת לולב כשיטת הבכורי יעקב ,לקיים המצוה מן התורה בירושלים ,צריך הוא להיות שם בזמן תחילת החיוב ,דהיינו בעלות השחר ,בכותל המערבי ,או בשאר מקום המקודש בקדושת ירושלים ודאי, ואז ליטול הלולב ולברך עליו .ועיי"ש בהערות מתי מיקרי התחלת זמן החיוב ,בעלות השחר של יום ראשון ,שאז מתחיל החיוב של כל ימי הסוכות ,או דכל יום הוי התחלת חיוב חדש של אותו יום ,יעו"ש .וכן נוהג מרן הגרי"ש אלישיב שליט"א ליטול שם בזמן נץ החמה בכל יום ויום מימות חול המועד ,וכן נהגו הרבה מחכמי ירושלים. ]וסיפר הגרי"מ פיינשטיין זצ"ל ,שפעם אחת בחוה"מ סוכות רצה לילך לכותל המערבי ,ואמר לו חמיו מרן הגרי"ז זצ"ל ,דהרי יש שיטות הסוברים שבכותל חייב מן התורה בנטילת לולב כל שבעה גם בזה"ז ,ושכל הפסולים שמעכבים ביום ראשון מעכבים גם בשאר ימים ,וא"כ למצוא ד' מינים שיהיו כשרים לכל שיטות הראשונים קשה מאוד, ואם לא יטול כשרים לדעת כולם ,א"כ לאותה שיטה הוא מבטל מ"ע ,ולמה לו להכנס לחששות הללו] .מיהו אם ילך בלילה שאז אינו כלל זמן המצוה ,אין בו חשש[ .וכן כתב הגר"ח קנייבסקי שליט"א בשם מרן החזו"א ואביו הקה"י זצ"ל שלא נסעו לירושלים בחג הסוכות וכן הוא נוהג, בכדי שלא יכנסו לספק זה .אבל כהיום המנהג של רבים לילך לשם ,ונוהגים ליטול שם בלא ברכה[ ובאמת יש עוד הרבה להאריך בכל הנ"ל בכל הפרטים ,אך קצר המצע מלהשתרע. ולסיכום :לדעת הבכורי יעקב לשיטת הרמב"ם יש חיוב בזמן הזה בירושלים וודאי ,ליטול ארבעה מינים כשרים ומהודרים .ורבים מהאחרונים חולקים על חידוש זה וס"ל דאין שום חיוב.
תורה ודעת ט
בירורי הלכה
בעריכת הרב ברוך וייספיש
הרב יואל יעקב פרידמן מורה הוראה בקהילתינו
אם צריך מדינא להדר אחר אתרוג צהוב כתב המחבר סימן תרמח סעיף כא הירוק שדומה לעשבי השדה פסול .ובמשנ"ב ס"ק ס"ד הביא דברי הפמ"ג דמשמע דאם אינו ירוק כ"כ כשר דמסתמא נגמר פריו ,ע"כ .וכן נהגו רבים עפי"ז שלוקחים אתרוג שמראהו בגוון ירוק כיון שאינו כעשבי השדה .ויש שכתבו דלכתחילה יש ליקח אתרוג צהוב .ונראה לבאר אם יש מקום להחמיר מצד הדין בזה. והנה בהא דירוק ככרתי נחלקו הפוסקים בטעם הדבר ,דהט"ז ומג"א נקטו דטעם הפסול הוא משום שלא נגמר פריו והתורה אמרה פרי עץ הדר ]וכמו שאמרו בגמרא סוכה לא :בדעת ר"י[. ומהאי טעמא כתבו דכשידעינן שטבע האתרוגים שבאותו מקום שדרכן לחזור למראה אתרוג הרי הוא כשר אף שהוא עדיין ירוק ככרתי ,והוא עפ"י התוס' )סוכה לא ע"ב ד"ה והירוק(. ודעת הב"ח דירוק ככרתי פסול מטעם שאינו הדר ,ולכן כתב דמש"כ תוס' הנ"ל דאפילו ירוק ככרתי כשר כשחוזר למראה אתרוג ,היינו דוקא כשכבר חזר כולו למראה אתרוג ,ואם נשאר מראה ירוק ככרתי פסול ,ודינו כחזזית ושינוי מראות ויבש דפסול דבעינן הדר .והט"ז ומג"א חלקו עליו ,וכן פסק במשנ"ב ס"ק ס"ה דלא כהב"ח. אלא שיש מהפוסקים שכתבו דיש להחמיר כדעת הב"ח ,וכמ"ש הבכורי יעקב דבעל נפש יחמיר בזה, וכן הוכיח במשכנות יעקב )או"ח סי' קנ"ו( וכתב שם דדעת הריטב"א והר"ן הוא כהב"ח ,מדכללו דין ירוק ככרתי יחד עם שאר פסולי הדר ,ותמה על האחרונים שלא נחתו לזה] ,ויש לדון בדבריו
דהב"ח מודה כשאינו ירוק כ"כ דכשר. ובדעת המשכנות יעקב נראה דסבר דכיון דככרתי הוא פסול הדר ,ע"כ דגוון ירוק אינו הדר ,ולכן כל שעדיין נכנס בגדר ירוק הרי חסר לו בהדר ,וכמו שבמראה שחור פשוט הוא שאפילו כשאינו שחור כ"כ כבר פסול ,דאינו הדר- , וכמבואר בסעיף י"ז יעו"ש בנו"כ ובמ"ב ס"ק נ"ז ה"ה בירוק כן שכל שעדיין ירוק הוא ,אינו הדר.והא דאיתא במתניתין 'ירוק ככרתי' וכן בשו"ע 'ירוק שדומה לעשבי השדה' הוא רק כדי להגדיר ד'ירוק' הכוונה למראה גרי"ן ולא למראה בלא"ה )כחול( או צהוב ,וכמבואר להדיא בתוס' דף ל"א ע"ב ד"ה והירוק .ואין כוונת השו"ע לומר דדוקא ירוק עז בדרגת עשבי שדה פסול ,אלא דמראה גרי"ן אינו הדר. ובאמת דלפי הטעם בפסול ירוק דלא גמר פירא הוא ,י"ל דכיון שהתחיל להשתנות ממראה כרתי ,חזינן דנגמר כבר פריו ,ועדיף הוא ממקום שיודעים שבטבעם לחזור למראה אתרוג שכתבו התוס' שהוא כשר ,מ"מ לטעם הב"ח שהוא משום 'הדר' ,נקט המשכנות יעקב דכל שהוא עדיין גרי"ן חסר הוא בהדר. והבכורי יעקב נקט דהא דקתני במשנה 'ככרתי' וכן בשו"ע 'שדומה לעשבי השדה' הוא להגדיר דרגת ירוק מסויים ,שאם הוא ירוק כ"כ כעשבי השדה ,הרי הוא פסול ,והיינו דנחלקו המשכנ"י והבכו"י בפירוש דברי המשנה והשו"ע ,אם הכוונה דעצם הצבע 'ירוק' 'גרי"ן' הוא מראה פסול ,או דדוקא צבע של עשבי השדה פסול] ,וק"ק לדעת
ואכ"מ .ועיין במ"ב ס"ק נ"ה דגם כתב בדין מנומר במראות פסולות כגון ירוק ככרתי דהוא משום שאינו הדר ,אף דבס"ק ס"ה נקט דלא כהב"ח[.
המשכנ"י דהא מקור דין ירוק ככרתי הוא מהמשנה, ובמשנה הובא רק דעת ר"י דלשיטתו הוא מטעם שלא נגמר פריו ,וא"כ ע"כ דכוונת המשנה הוא דוקא בכרתי ממש ולא בפחות מכרתי ,ולרבנן דפסלוהו משום הדר ישתנה כוונת המשנה ויתפרש על כל מראה ירוק[.
ובפשטות מה שהחמיר הב"ח הוא רק שלא ישאר ירוק ככרתי ,אבל כשאינו ירוק כ"כ לא החמיר הב"ח .אכן במשכנות יעקב כתב -הרב ב"ח דעתו לפסול עד שיחזור כולו למראה אתרוג הכשר כשעוה וכזהב .ובסוף התשובה כתב -ע"כ יש להחמיר בזה לחזר אחר אתרוג שכולו מראה גע"ל או דומה לגע"ל ע"פ דברי הירושלמי דלא בעינן כשעוה ממש ואז פרי עץ הדר הוא לכל חסידיו .אבל בבכורי יעקב מבואר דמה שהחמיר כהב"ח הוא בירוק ככרתי וז"ל בס"ק מ"ט – מכל מקום נראה לי שבעל נפש יחוש לעצמו כדעת הב"ח שלא ליקח אתרוג 'שעדיין יש בו ירוקת ככרתי' אף שיודע שישתנה לבסוף וגם התחיל כבר להוריק .וכן יש לדייק מדברי המ"ב שבס"ק ס"ד כשכתב דאם אינו ירוק כ"כ כשר ,לא כתב שם דהוא 'דלא כב"ח' ,ורק בס"ק ס"ה הוסיף בשעה"צ ס"ט דהוא דלא כב"ח ,יעו"ש .משמע
י
תורה ודעת
העולה מהנ"ל דלדברי המג"א וט"ז והמ"ב אין כל ענין לקחת אתרוג צהוב ,ולדעת הבכורי יעקב אפילו בשיטת הב"ח אין בזה ענין ,ולדעת המשכנות יעקב יש להחמיר מדינא כהב"ח לקחת אתרוג צהוב. ויש לומר עוד דמש"כ המ"ב ס"ק ס"ד מהפמ"ג דכשאינו ירוק כ"כ כשר ,הוא דוקא לשיטתו דהטעם הוא משום שלא נגמר פריו ,ומודה הפמ"ג דלדברי הב"ח יש לחוש גם כשאינו ירוק כ"כ ,וכן מדוייק בפמ"ג דהתחיל בדברי המג"א והט"ז שנקטו דלא כהב"ח ,משמע דלהב"ח יש להחמיר גם בזה ,ולא כמש"כ לעיל דבזה גם הב"ח מודה. ובמג"א ס"ק כ"ג העתיק דברי מהרי"ל -וומהרי"ל היה פוסל הירוק דשמא ישאר באותו צבע אא"כ התחיל להיות מוריק ככרכום .ומשמע מדבריו
דכל שלא יהא באתרוג מקום אחד לפחות מראה גע"ל )ככרכום( הרי הוא פסול ,ולא סגי במה שכל האתרוג בכללותו אינו ירוק ממש ככרתי .אכן מדברי המ"ב כשהעתיקו לא משמע כן ,שכתב בס"ק ס"ה -ומ"מ הסכימו האחרונים )והוא מהמ"א לדעת מהרי"ל הנ"ל( דאין לסמוך ע"ז למעשה ואין לקנות אתרוגים אא"כ התחיל במקצת 'לשוב' למראה אתרוג דשמא יהיה נשאר ירוק .משמע דגם למהרי"ל לא בעינן שיהא במקום מסויים מראה גע"ל רק סגי בזה שהאתרוג בכללותו התחיל לשוב למראה אתרוג. ובאמת בספר 'מהרי"ל מנהגים' ישנם בזה שינויי נוסחאות .יעו"ש )מכון י-ם עמוד שצ"ט( שהביאו נוסחא בזה הלשון 'רק אם במקצת מקומות התחיל להיהפך למראה אתרוג שהוא כצבע הבא מכרכום שקוראין געל"א' עכ"ל .משמע מלשון זה כמש"כ המ"ב ואין צריך שיהא למעשה צהוב, אלא שיתחיל להיהפך למראה צהוב וסגי בזה שהוא כבר לא ככרתי ,דבזה התחיל לשוב למראה אתרוג. אלא דבבכורי יעקב סק"נ כתב דמלשון מהרי"ל משמע דמראה הדר של אתרוג היא מראה כרכום שהיא מראה שקורין גע"ל ,וכן כתבו גם התוס' )סוכה לא :ד"ה והירוק( – 'ומיהו אתרוג עיקרו דומה לשעוה' .וכן הוכיח מדברי הזוהר ,וכ"כ במשכנ"י הנ"ל דבזוהר מבואר דעיקר מראה אתרוג הוא מראה כרכום ושעוה .אכן נראה דזה לא מדינא אלא דחזינן מדברי התוס' ומהרי"ל שצבעו הטבעי של אתרוג הוא צהוב ,ולכן יש ענין להדר בזה אבל לא מצד הדין. ועיין בפמ"ג בסוף הסימן שכתב -מראה אתרוג הוא כחלמון ביצה ושעוה וכדומה עיין תוס' ל"א ע"ב ומשמע שאר מראות הכל פסולין .אף דבס"ק כ"ג כתב דאם אינו ירוק כעשבי השדה כשר ,והעתיקו במ"ב וכנ"ל ,וע"כ דכוונתו שמצד הדין כשר כשאינו ככרתי ,אלא דכיון שהאתרוג בטבעו הוא צהוב יש ענין להדר בזה. המורם מהנ"ל דלברי המ"ב דנקט כהמג"א והט"ז לא הוזכר ענין להדר אחרי אתרוג צהוב ,וכ"ה לדעת הבכו"י שנראה מדבריו שלא החמיר מדינא בזה .אכן לדעת המשכנות יעקב יש ענין מצד הדין לחוש לדעת הב"ח ליטול אתרוג צהוב. וזה נראה פשוט דאם ניכר באתרוג מראה גוון צהוב ,אף שנשאר בו גם גוון ירוק ,כבר מיקרי צהוב ואין צריך שיהא ממש צהוב כלימון ,וכן מבואר במשכנות יעקב הנ"ל דלא בעינן מראה שעוה ממש אלא סגי בדומה לשעוה .וכבר נהגו רבים להחמיר בזה ע"י נתינת האתרוגים בתפוחים עד שמקבל גוון צהבהב. גליון ' 115תשרי תש"ע
מבי מדרשא
הרב מתתיהו הירשמן שליט"א
המשך מעמוד ז
לפני ה' ולהללו על האסיף ' -שבעת ימים תחג לה' אלקיך במקום אשר יבחר ה' כי יברכך ה' אלקיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך והיית אך שמח' .וכבר נתבאר לעיל כי אכן שניהם כאחד תואמים ,כי גודל השמחה ומילואה הוא בעת אשר בתינו מלאים כל טוב ,שאז יש לנו לחגוג ולשמוח לפניו על רוב טובו והשגחתו עלינו כל הימים.
ה. נמצא לפי דברינו ,כי בחג הסכות ישנם שלושה עניינים מרכזיים .העניין הראשון הוא בהיותו 'חג האסיף' .כלומר ,חג על עצם
האסיף שנותן לנו הקב"ה בכל שנה .ומצד גדר זה נצטווינו לקחת את ארבעת המינים ולשמוח בהם לפני ה' ,ובלקיחת ארבעת מינים אלו אנו קובעים את החג על האסיף .העניין השני הוא' ,חג הסוכות' .וכמו שנתבאר שהוא חג על הדיורים והבתים שנותן לנו הקב"ה בכל עת .ומצד גדר זה מסתעפת גם המצוה לישב בסוכות בחג זה -לציין את הסוכות שישבו בם אבותינו במדבר .והעניין השלישי הוא, היותו 'חג ה'' .והיינו שהוא חג על עצם היותו מלכנו ואלוקינו ,וכהמשך לימי ראש השנה ויום הכיפורים אשר בהם האיר פניו אלינו
בזכרו אותנו לטובה ובכפרו על כל חטאותינו. ולגבי יום שמיני עצרת ,נתבארו בדברינו שני גדרים בזה .הגדר הראשון הוא המבואר בפרשת אמור ,שהוא בא כהשלמת ימי השבתון בתחילת החג ובסופו ,אלא שלא נקבע ביום השביעי -כמו בחג המצות -רק נקבע למחרת שבעת הימים .והגדר השני הוא המבואר בפרשת פנחס ,אשר בו בא יום שמיני עצרת כרגל בפני עצמו ,והוא כהמשך ל'חג ה'' אשר בו חגגנו לפניו יתברך בריבוי של קרבנות ,ושוב חוזר הוא ומזמין את אוהביו לסעודה קטנה איתו.
מעשה רב
מדעת עליון לנוה אפריון פתיל התכלת נשתכח מישראל ,ואין אנו יודעין לו ,מתי והיאך נשתכח ,כי אי שם אחר חתימת התלמוד ,נסתתר מעמנו דרכיו. כך גם מצוות הנענועים ב'פרי עץ הדר' נגנז ונעלם בתהום הפעורה אשר בין תקופת התלמוד לדור שלאחריו ,ומני אז היו סבורים כי חוקת הנענועים לא חלה אלא על הלולב ואגודתו ,ואילו האתרוג – יופיו והדרו הוא לשכון בצניעות ברוך ובנחת ללא ניד. אלא שבעוד את התכלת אנו עדיין מחפשים ,וכמדומה שעד הנה לא זכינו לאורו - ,הרי שמצוות נענועי האתרוג שבה אלינו במלוא הדרה. כבר מאות בשנים ידוע בכל תפוצות ישראל ,כי גם פרי עץ ההדר, נוע ינוע ,והנף יונף ,לשמוח בו לפני האלוקים. היאך זכה עם ישראל שתשוב אליו מצוה זו .האם נמצאה תוספתא או כתב סתרים פוענח? לא כך ,ולא כך. אלא שסברא נשגבה נתבהרה בלב אחד מחכמי ישראל ,אשר נגה עליו אור משמיא והשיג מדעתו את הדבר ,ואחר שהביע החכם את דיברתו ,נענו כל החכמים והסכימו כי פשיטא ופשיטא הוא ,ומאז נעשית ההלכה רווחת בישראל. היאך קרם הרעיון בלב החכם .ומהיכן הואצלה סברא זו. על כל זאת סיפרו לנו רבותינו ז"ל. אור חדוה עילאה היה שרוי בביתו של רבי מנחם מריקאנטי ,במעלי יומא קמא דסוכות ,ההכנות לחג נעשו בקול רינה שבח והודאה. כי אורח נכבד בא אל הבית ,ומתעתד לחוג עמם את שמחת החג, ואפי' ללון בתוך נוגה סוכתם המעטירה .האושפיזא הוא איש חסיד אשר רבי יצחק שמו. יחדיו יוכלו הני תרי חכמי הרזים המטיילים בפרדס רבי מנחם ורבי יצחק זכרונם לברכה להמתיק סוד ולהלך ברגש בבית אלוקים היא הסוכה – מלשון סוכה ברוח הקודש. הנה הנה נצנץ והופיע ליל חמשה עשרה ,ובצוותא חדא ערכו את סעודת החג כשפיהם לא פוסק מלדבר על כוונת רגש המצוות, ותואר מזמוטי כלה נויה וזיוה של צילא דמהימנותא ,גם בתום הסעודה ,המשיכו לעסוק בעניינא דיומא ,בנתנם רשות זה לזה
לפאר ליוצרם בנחת רוח. השעה – של ליל יום טוב ,והמקום – מעון הסוכה ,חברו יחד לגרום להם ,לעסוק בגנזי מסתורין של סוד שם הוי"ה. פתח רבי יצחק וחידש דרך מיוחדת בהבנת עומק השם המיוחד, הבא מתוך התבוננות בכל אות ואות בפני עצמה ,סוד ה'יוד' ,רזא ד'הא'... בעיצומו של לילה החלה שינה חוטפתם ,ויתעשתו ויאמרו מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה ,וחביבה מצוה בשעתה ,ויפנו בשמחה עצומה לעלות על יצועם ,לקיים מצות שינה בסוכה. מי יעלה ויפסיג אל מרום שינת הצדיק ,ובפרט שנת הצדיק בתוך הסוכה וביותר מתוך העסק הגבוה של פירוש השם באותיותיו. רבי מנחם הריקאנטי נרדם ,והנה בחלומו הוא רואה לנגדו את עמיתו רבי יצחק כבהקיץ ,עומד ומלמדו שוב את אופן ההשגה הבהירה של כל אחת מאותיות השם. אלא שבעוד בהקיץ היה זה דיבור ומחשבה בלבד ,הרי שבחלום, היה הדבר במוחש יותר ,כי אחרי כל הסבר של רעיון האות ,ניצבה תמונה מרהיבה ,בגוונין עילאין של דמותה של האות ,באופן הממחיש בחיטוביה את סוד כוונתה. הנה תמונת ה'יוד' זורחת לנגדו ,ושוב אות 'הא' בקומתה וציביונה ואחר כך ,עמודא דנהורא ,אות 'וו' במלוא זהרו. לאחר שכבר ראה והשיג רבי מנחם את שלש האותיות ,קידש את עצמו והמתין בסילודין לראות את ה'הא' האחרונה ,ונפשו ידעה כי בכך יוכל להשלים המלאכה ,ומעבודת הכרת האותיות ,יוכל לדעת את תמונת התיבה השלימה ,לזכות להיות צופה בשם הקודש במילואו. ליבו נמס מהשתוקקות ,והנה ה'הא' האחרונה מופיעה לפניו .אך הנה שוד ושבר ,האות האחרונה ניצבת לה בשיטה אחרת ובזוית שונה משלשת האותיות ,ולא ניתן בשום אופן לראות את ארבעת האותיות ,חוברים יחדיו. רבי מנחם אשר ביקשה נפשו לבוא אל תכלית ההשגה והנה רחקה ממנו ,ויזעק זעקה גדולה ומרה. המשך בעמוד הבא
חג הסוכות ' תשרי תש"ע
תורה ודעת יא
מעשה רב המשך מעמוד הקודם
וירץ ויטול את תמונת ה'הא' לחברה ולצרפה אל עמיתיה ,ובעודו טורח בכך נתעורר משנתו. וכל כולו חש את התביעה והשתוקקות לקרב את האות הרביעית לשלשת האותיות. ויהי למחרת ,בשעה הגדולה של בין תפילת השחר להלל ,אשר כל אחד נוטל את ענפי המצוה ,ברוב רגש ולב הומה. אז רבי מנחם היה שרוי בשרעפי קודש ,והמתין מעט לכוון את ליבו למצוה ,כשעיניו צופיות על עם הקודש אשר ניצב וכלי זיינו בידו ,מה נעים המראה אשר כמו שדרה של עצים נטעים מגודלים ,זעים בדחילו ענפים ועלים באגלי חיות ממקור החיים. אז תפס מבטו את עמיתו החסיד ,ויביט עליו ומראהו כשרפי מעלה, משרת ומהלל את קונו בנטילת המינים ,בעודו עוקב אחר רבי יצחק ,וירא כי הוא נוטל הלולב ואגודתו ומנענע ואילו האתרוג מונח בכפו ללא ניע. אף שבכל שנה ראה רבים שנהגו כן ,כי לא היה מי שהקפיד בדווקא לנענע באתרוג ,מ"מ ברגע זה ,הרגיש רבי מנחם כי מראה זה צורב את נפשו וכמדקרות חרב ,הוא בליבו. ונולד בו הבנה בהירה ,כי כל ארבעת המינים תמונה אחת להם בל יפרדו. וכשראה כך ביד החסיד כי האתרוג לא מצורף אל שאר מיניו ,שבה אליו בעתותי הלילה ,ויחרד מאד ,וירץ אל רבי יצחק ,ויאמר אליו מה זאת עשית? רבי יצחק לא הבין על מה החרדה ויען :כך נוהגים כל ישראל ,ואז מיד הסביר לו רבי מנחם ,איך יתכן להפריד הדבקים ,והלא נצטוינו על כולם יחד ושמחתם לפני ה' אלוקיכם .וההפרדה הוא הריסת הבניין. ויאמר רבי יצחק אכן אכן ,הרי זה סברא ברורה. מיד שב רבי יצחק הצמיד האתרוג ללולב ,ונענע ארבעתם יחד ,בשמחה ועונג רב. את כל נענועי ההלל עשו רבי מנחם ורבי יצחק בארבעת המינים יחד
בשגב קודש. בשובם מבית הכנסת אמרו זה לזה ,מעולם לא טעמנו טעם אמיתי של מצוות הנענועים כמו בשנה זו. מה יפה השעה הזו שהאיר ה' לנו וחידשנו הלכה חדשה בקיום מצוות ארבעת המינים. חלפו מאות שנים ורבי יוסף קארו ישב בעיר צפת ת"ו וכתב את ספר 'בית יוסף' ,בעסקו בעניין הנענועים ,ביקש לדעת האם יש לנענע גם האתרוג, ואחר חיפוש רב בגמרא ובראשונים ובכל הספרים נלאה למצוא הדבר. רק בכתבי הריקאנטי מצא רשום את כל המעשה הנ"ל של חזיון ליל ראשון של סוכות. לבסוף רשם הבית יוסף כך" :אם צריך לנענע האתרוג דבר זה לא נתבאר לא בגמרא ולא בפוסקים ,אבל הרב מנחם מריקאנטי כתב וכו' עכ"ל אף שהדבר לא נזכר בגמרא ורק המעשה הנזכר בהריקאנטי מ"מ כאשר כתב הב"י את ספר 'שולחן ערוך' קבע שם כהלכה גמורה בסימן תרנא י"א' ,צריך לחבר האתרוג ללולב בשעת נענועו ולנענע בשניהם יחד'. מאז שנתפרסם בישראל ספר 'שולחן ערוך' ,נקבע חידוש של הריקאנטי להלכה בישראל ,והוחזרה עטרת האתרוג ליושנו. מרן החזון איש זיע"א בפתח ספריו קבע כעין הקדמה ,אשר בו ליקט מאמרים שבהם נתגלה עזוז כוחם ועוצם רוח קדשם של חכמי התורה. באחד החלקים קבע את המעשה דנן בראש ספרו ,כדי ללמדנו ,כי אכן הראשונים וענקי הדורות חידשו הלכות ויסודות מסברת ליבם. אלא שאין אלו סברות לב גרידא .אלא כח סברא המשתלשלת מאצילות רוח הקודש ,ממרומי ההשגה הכבירה בשרשים העליונים של טעמי התורה. כמו במעשה זה אשר ההשגה הרוממה של הריקאנטי כי ארבעת המינים, הם כנגד ארבע אותיות של שם הוי"ה ,הביאו אותו לעמוד על הסברא הברורה 'כי יש לנענע כולם יחד'. הרב א .ב .ח.
גיליונות פרשת השבוע להורדה www.ladaat.net/gilionot.php בס"ד ,תשרי תש"ע
הודעה חשובה
הננו להודיע בזאת לציבור חכמי ורבני קהילתנו הקדושה שליט"א
כי הכרך הבא של המאסף התורני
תודתינו וברכותינו נתונות
אשר בעז"ה אנו מתעתדים להוציאו לרגל כ"א אדר תש"ע הלכות יום טוב ,חול המועד ,ג' רגלים ,מצוות הרגל ]ראיה חגיגה ושמחה[, וכן ענייני קביעת המועדים -קידוש החודש וראש חודש
ברכת מזל טוב
בסוגיות הגמרא ובירורי הלכה וכן ענייני אגדה
משפחת הירשמן
כמו"כ אפשר לשלוח תגובות על מאמרים שנתפרסמו בקובצים הקודמים.
תודתינו וברכותינו נתונות
תאריך אחרון למשלוח החומר
החכם עיניו בראשו להקדים לערוך ולשלוח את מאמרי החידו"ת, בכדי להקל על עומס העבודה מצוות העורכים ,לבל יצא מכשול מתחת ידם ,וזריזין מקדימין. אפשר לשלוח חומר למערכת ע"י הנציגים בבתי המדרש, בכוללים ובקהילות המקומיות. ביקרא דאורייתא מכון "קהל עדת ירושלים"
תא פקס 15352-7633911
*
דוא"ל
[email protected]
לידידנו היקר והחשוב
הרב שמעון למברגר שליט"א על השתתפותו בהוצאות הגליון לרגל השמחה השרויה במעונו בהולדת בנו במז"ט
ברכת מזל טוב שלוחה בזה לידידנו היקר והחשוב הרב נחמן אנשין שליט"א לרגל הולדת בנו במז"ט
אברהם ולס -נחמיה חשין דוד חשין -עמרם כהן יעקב מאיר קורנבליט יוסף בר"מ הרצל
גליון ' 115תשרי תש"ע
מ.ד052-767-3009 .
או ישירות לידי חברי המערכת ,וכן לתא פקס 15352-7633911
יבב
לאחינו וגיסנו היקר והחשוב הרב ישראל הירשמן שליט"א לרגל הולדת הבת במז"ט
פונים אנו לחכמי ורבני קהילתנו שליט"א ,להגדיל תורה ולהאדירה ,להשתתף בכתיבת מאמרים למאסף התורני ,הן בבירורי הלכה הן בביאורי שמעתתא ,והן במאמרי אגדה ,הערות והארות ,שאלות ותמיהות וכו'.
ראש חודש שבט תש"ע
תורה ודעת
לידידנו היקר והחשוב
הרב ישראל הירשמן שליט"א על השתתפותו בהוצאות הגליון לרגל השמחה השרויה במעונו בהולדת בתו במז"ט
יוקדש בעז"ה על :ענייני המועדים
8למנויים תרומות והנצחות0527653301 :
שלוחה בזה לידידי היקר והחשוב הרב ישראל הירשמן שליט"א לרגל הולדת בתו במז"ט
יעקב משה גוטליב
"מאורות ירושלים"
*
ברכת מזל טוב