Tarea 2 H. P. P.s.h Micael Cordero Lizardo.docx

Universidad Abierta Para Adultos

Asignatura: Historia del pensamiento político y social

Tema: El Pensamiento Político de los Pueblos Orientales y Greco-Romano

Carrera: Educación, mención Ciencias sociales

Participante: Micael Cordero Lizardo

Matrícula: 1611229

Facilitador: Lic. YNOCENCIO TAVERAS Alvarado Fecha:13/02/2019 Nagua, prov. María Trinidad Sánchez, R.D.

El Pensamiento Político de los Pueblos Orientales y Greco-Romano

Bienvenidos a nuestra segunda semana de trabajo, la cual tiene como título: El pensamiento político de los pueblos orientales y Greco-Romano, donde realizaremos las siguientes actividades: Investigación en libro de texto básico y/o fuentes electrónicas sobre el pensamiento político de los pueblos orientales y Greco-Romano para completar el cuaderno práctico No. I disponible en los recursos de esta unidad. ELABORA UN CUADRO DE DOBLE ENTRADA Y COMENTA SOBRE los pueblos orientales y Greco-Romano.

I.

Completa las siguientes tablas con las informaciones solicitadas sobre el pensamiento político-social de Grecia y Roma. Sócrates

GRECIA

Sócrates Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, en virtud de esta convicción, pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Creó así un método denominado mayéutica (o arte de “alumbrar” los espíritus) por el que lograba que sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos mismos. Según los testimonios de su época, era poco agraciado y de escasa estatura, lo que no le impedía actuar con gran audacia y dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó una gran popularidad en la sociedad ateniense por su

Platón Platón es uno de los pocos filósofos griegos cuya obra nos ha llegado casi en su totalidad. En su mayoría se trata de diálogos escritos con belleza, claridad y exactitud, en los que las discusiones entre Sócrates y otros se presentan con infinito encanto. Al igual que Sócrates, Platón estaba principalmente interesado por la filosofía moral, dejando a un lado la filosofía naturalista. Además, a Platón le gustaban las matemáticas por sus abstracciones idealizadas y por su separación de lo meramente material. Actualmente, la matemática más pura trata de ser aplicada a los problemas prácticos de la ciencia. En cambio, en la época de Platón esto no era así, y el matemático podía considerarse a sí mismo tratando con las formas más elevadas del pensamiento puro y absolutamente ajeno al mundo de cada día, burdo e imperfecto.

Aristóteles Aristóteles, el padre de la lógica Este filósofo es uno de los pensadores decisivos de la historia, ya que fundó la lógica como disciplina del razonamiento y aplicó las bases del método científico a todas las ciencias de su tiempo. Filósofo y científico Una vez que murió su maestro Platón, Aristóteles creó una nueva teoría del conocimiento, que rompe con los conceptos platónicos del mundo de las ideas y postula que el saber no es innato, sino adquirido. La ciencia que desarrolló se denomina lógica y considera tres elementos fundamentales del saber: el concepto mental, con el que se puede conocer la esencia de las cosas; el juicio, que hace desarrollar

viva inteligencia y un sentido del humor agudo pero desprovisto de sátira o cinismo. Casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio, tuvo tres hijos . ACTITUD HACIA LA POLÍTICA

Fue obediente con respecto a las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro,

Por otra parte, a Platón se le vincula con la doctrina fundamental que se conoce como teoría de las ideas. Este llamó ideas a las realidades individuales estables y permanentes que existen en forma independiente de las cosas sensibles. En definitiva, las ideas constituyen “lo que es una cosa” o, lo que es igual, la definición esencial de las cosas: aquello que hace que sean como son. Por lo mismo, se le llama el padre de la corriente filosófica llamada idealismo. A su vez, consideró que la relación entre las ideas y el mundo sensible podía pensarse de dos maneras. Una, que las cosas existen en tanto participan de la idea, de modo que, por ejemplo, una cosa bella es bella porque participa de lo bello en sí, y la otra, pensando que lo sensible imita a lo comprensible. Su herencia filosófica El pensamiento de Platón ha dejado un legado imborrable en muchos filósofos que los sucedieron. El neoplatonismo, con Plotino (203/4270 d.C) a la cabeza, significó una

afirmaciones sobre la realidad, y el razonamiento, que permite expresar el pensamiento. Con posterioridad, Aristóteles elaboró una teoría en astronomía, donde la Tierra era imperfecta y situada al centro del universo. Se componía de cuatro elementos centrales: tierra, aire, agua y fuego, que se movían, desde su punto de vista, en movimientos rectilíneos y esporádicos. En cambio, el movimiento de los cuerpos celestes (el Sol, los planetas y las estrellas) era continuo y circular. A fin de explicar el movimiento independiente de los planetas, Aristóteles sostenía que ellos rotaban haciéndolo sobre esferas concéntricas. Este sistema fue asumido por la cristiandad en el siglo XIII, llegando a adquirir un rango ritualizado como fundamento universal de la concepción del mundo. Solo logró ponerse en duda con la llegada de las ideas planteadas en el heliocentrismo por Nicolás Copérnico.

y el historiador Jenofonte, quien quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas socráticas. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y como poseedor de una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad. Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la

restauración y renovación de la filosofía platónica, y San Agustín (354-430 d.C), lo introdujo en el pensamiento cristiano medieval. En la cultura moderna, la influencia de Platón se reduce, pero igual se encuentran algunos de sus conceptos. En el francés René Descartes (1596-1650), los alemanes Gottfried Wilhelm Leibnitz (16461716), Baruch Spinoza (1632-1677), Inmanuel Kant (1724-1804) y Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834); y para el pensamiento contemporáneo, Platón es una referencia obligada: Friedrich Nietzsche (1844-1900) y Martin Heidegger (1889-1976). * Platón, díscípulo de Sócrates. creador del Idealismo. Partidario de la esclavitud. Propugnaba que el gobierno debe estar en manos de los filósofos. Sus obras más representativas son: Diálogos, la República y las Leyes.

Aristóteles creó una nueva teoría del conocimiento que rompe con los conceptos platónicos del mundo de las ideas. Además, creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las “ciencias prácticas”, como la política o la ética, se llamaban ciencias solo por cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la “felicidad”, es decir, una realización

que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica) * Sócrates proclama la razón como la base de la vida moral, y fundamentalmente de todo el cosmos. ¨Conócete a si mismo¨enseñaba y conocerte a si mismo quiere decir, saber que es útil y lo que es nocivo, lo que es justo y lo que es injusto, lo que está a la altura de las fuerzas del hombre y lo que está por encima de ellas.

activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos. Entre las principales obras de Aristóteles figuran: Órganon, que reúne sus escritos sobre lógica-, Física, Del Cielo, De la generación y de la corrupción, Del alma, Ética nicomaquea, Política, Retórica y Poética. *Aristóteles, partidario de la democracia esclavista y el más grande pensador de la humanidad. Discípulo de Platón. Enseñaba que la moral, la recta razón y la práctica del bien son fundamento de la virtud y del conocimiento humano.

Roma

Polibio

Cicerón

Seneca

Polibio (210-125 a.c.) fue un historiador griego, hijo del estratega aqueo Licortas. Luego de la derrota griega en la batalla de Perseo fue enviado a Roma como rehén. Allí fue pronto valorado e introducido en la mejor sociedad, llegando a desempeñarse nada menos que como consejero de Escipión el Africano durante el sitio de Cartago, interviniendo en diversas circunstancias como mediador. Su condición de testigo presencial de muchos hechos importantes de la vida romana de su tiempo estimuló sin duda su interés por la

Marco Tulio Cicerón (106-43 a.c.). Cicerón escribió en los tiempos en que Julio César, sobre las armas de su ejército victorioso, establecía un imperio dictatorial en Roma. Cicerón era un ardiente republicano, detestaba a César y quería restaurar el antiguo equilibrio de las instituciones. En sus obras, analiza las causas de la triste decadencia de la República. Partiendo de la teoría del equilibrio de las formas de gobierno que había diseñado Polibio, Cicerón atribuyó la crisis de su tiempo al excesivo poder alcanzado por el elemento democrático, del que lograron apropiarse demagogos como Mario y César. La obra política

Lucio Anneo Séneca fue un político y pensador hispano del S. I d.c, conocido por ser mentor del emperador Nerón y que, una vez perdido el apoyo de este y caído en desgracia, hubo de suicidarse. Si lo único que nos hubiese llegado de Séneca fueran las noticias sobre su carrera política, la suya sería una biografía más de las muchas de personajes que vivieron plácidamente a la sombra del poder imperial... hasta que dejaron de hacerlo. La filosofía para Séneca es un medio para alcanzar la plenitud de la vida buena que se genera a través de la paz. Que no es más que el respeto por el ser particular como

historia y la política romanas. Gran admirador de Roma, su preocupación intelectual era, al parecer, explicar el éxito imperial de Roma (originariamente una ciudadestado en todo semejante a Esparta o Atenas) frente al lamentable fracaso de las ciudades griegas. Estudió minuciosamente la historia romana, desde el comienzo de las Guerras Púnicas (264 a.c.) hasta sus días. En ese monumental trabajo dedica un notable capítulo al análisis de los principios que le dieron a la constitución romana su estabilidad y eficacia. Polibio se basó en la clásica clasificación aristotélica de los regímenes políticos: monarquías, aristocracias y repúblicas; y afirmó que las diferencias entre ellas son externas e institucionales, no de principios; y que las tres son diversos

principal de Cicerón es "De la República"(55 aC). Este tratado político ha llegado a nosotros por extraños caminos. Fue citado por San Agustín, pero luego cayó en el olvido durante toda la Edad Media y Moderna; se extraviaron los ejemplares que probablemente habría (salvo el fragmento llamado "El sueño de Escipión", que había sido trascripto por un copista a principios de la Edad Media. Figuró, entre otras tantas, como obra perdida, hasta que reapareció en 1819 por el hallazgo de un erudito italiano, Angelo Maï, quien encontró en la Biblioteca Vaticana un palimpsesto con comentarios de los Salmos de San Agustín, que al ser raspado reveló haber sido escrito sobre una copia del texto de Cicerón... La obra es fundamentalmente una reflexión sobre cuál es el mejor régimen político, reflexión hecha con la intención de actualizar "La República" de Platón, pero cambiando el enfoque: Platón parte de los grandes principios, como el Bien y la Justicia; Cicerón aborda la cuestión

manifestación plena del otro, que es de igual medida que el yo. Todo caracterizado como una forma de vida tranquila para formar el alma. Las tres características más específicas del pensamiento de Séneca son: 1) El hecho de destacar la voluntad como facultad bien diferenciada del entendimiento; 2) La insistencia en el carácter consustancialmente pecador del hombre ; 3) Su firme oposición a la esclavitud y su afirmación de la plena igualdad de todos los hombres: la única nobleza es la que procede del espíritu y que puede forjarse cada hombre. Así, la filosofía es entendida como una actividad eminentemente práctico-moral más que especulativa. De esta manera, para Séneca, las discrepancias teóricas pasan a segundo plano, ya que lo fundamental es la consecución de la consolación ante los males de la existencia. La filosofía política de Séneca es netamente práctica, ya que la

modos de resolución de conflictos de fuerzas. Basado en una buena cantidad de estudios de casos, llegó a la conclusión de que estas tres formas, en estado puro, son inestables a causa del antagonismo de las otras dos, y que tienden inclusive a sucederse en forma cíclica. Explica el poder y la estabilidad de Roma y el éxito de su expansión imperial en base a las características estructurales de la constitución romana, que combina y armoniza las tres formas puras: el principio monárquico está representado por los Cónsules, el principio aristocrático por el Senado y el democrático por las Asambleas populares. También Polibio expuso la primera teoría sobre lo que luego la ciencia del Derecho Constitucional llamaría "frenos y contrapesos", es decir, los mecanismos constitucionales de

desde la técnica política, para llegar finalmente a la fundamentación metafísica del tema. Por otra parte, Cicerón sigue en buena medida el criterio de Polibio, verdadero puente entre el pensamiento griego y el romano: la forma de gobierno es vista como el factor determinante del Estado y, más allá, del mismo pueblo (2). La estructura de la obra es clara: su primer tema es la forma política adecuada al Estado romano, cuya respuesta es la "solución mixta" de Polibio, que ya vimos; el segundo tema es el análisis de la experiencia histórica del pueblo romano, porque la Constitución ideal sólo es válida si tiene referencias en la vivencia concreta del pueblo. La forma de gobierno debe ser expresión adecuada de esa vivencia. Recién a esta altura de su discurso, Cicerón plantea los grandes temas platónicos: el fundamento del gobierno y de la ley: se pregunta si ese fundamento es una "ley natural" o simplemente la fuerza. Esto lo lleva a analizar la organización específica del Estado de

concibe como un medio para alcanzar un fin ideal, que es la eliminación de la maldad en la existencia del hombre para alcanzar la felicidad, mediante una sociedad justa, libre, pero sobre todo, en plena igualdad. Dejando de lado las clases sociales y los enriquecimientos particulares sobre el bienestar colectivo. Con lo que “la única nobleza es la que procede del espíritu y que puede forjarse cada hombre” De tal manera, la filosofía política en Séneca se convierte automáticamente en filosofía moral y humanista, ya que concibe como objeto el desarrollo de la plenitud de la vida humana, contrariamente a la concepción de Cicerón que la concebía como sistema de leyes en pro del Estado. Esta filosofía ética debe ser práctica a nivel social y político, siendo su base. Mientras tanto, el gobernante es necesario en la sociedad, pero este según Séneca “es un tutor y no amo”[5]; es decir, él representa la voluntad de un pueblo, pero también, es “provisto de un poder divino, no un Dios”[6]. En consecuencia, el gobernante debe

transacción entre fuerzas antagónicas, como es el caso del "ius agendi" y del "ius impediendi", o sea el derecho o el poder de actuar y de impedir que detentaban respectivamente los patricios y los plebeyos en la República romana. Polibio alcanzó a ver, antes de su muerte, cómo esa estabilidad y armonía comenzaban a resquebrajarse, y se insinuaban conflictos y perturbaciones que, al no ser adecuadamente resueltos, con el paso del tiempo culminarían en la caída de la República y la instauración del Imperio.

la Roma republicana, al que considera lo más próximo posible al ideal político de la filosofía estoica. Finalmente, alcanza una culminación metafísica, al vincular las exigencias del bien público con la realización del Bien como categoría trascedente. El punto de partida de Cicerón es una justificación de la práctica de la virtud política, presentada como una actividad digna del sabio: el ejercicio del gobierno es visto como un requisito para poner las potencialidades de la Sabiduría en acuerdo con el Mundo. Para Cicerón, el objeto de la Ciencia Política es la "cosa pública", que se genera porque un pueblo es "una reunión de hombres fundada en un pacto de justicia y una comunidad de intereses", reunión basada en un "espíritu de asociación" que es natural, porque el hombre es un "animal político". A partir de allí, la cuestión que se plantea es una pregunta clásica en el pensamiento normativo: cuál es la mejor forma de gobierno. Gobierno de uno, de algunos, de la multitud? La respuesta

ser un servidor en busca del bien a sus súbditos.

de Cicerón, como la de Polibio, cien años antes, elige esa cuarta forma mixta, que surge de la mezcla equilibrada de las tres formas originarias. Cicerón no se queda en la especulación teórica pura, y siguiendo una tradición ya sólidamente establecida, recurre a la experiencia. Reescribe la historia de Roma para configurar un esbozo de "política experimental": busca conocer los modos de marcha y las desviaciones de los Estados. Marca allí la crisis de su momento histórico afirmando que "es falso que la cosa pública no pueda ser gobernada sin recurrir a la injusticia" sino que, por el contrario, requiere "una suprema justicia". El fundamento de lo político plantea un dilema: reposa sobre la Naturaleza o sobre una relación convencional de fuerzas? Por boca de Escipión, Cicerón se inclina por la ley natural: "Hay una Ley verdadera, la recta razón, conforme a la Naturaleza, universal, inmutable, eterna...en todas

las naciones y en todos los tiempos...Dios mismo le da nacimiento, la sanciona y la promulga...y el hombre no puede desconocerla... sin renegar de su naturaleza..."dice. Cicerón plantea como solución para su tiempo, de crisis profunda, un retorno a las costumbres y valores de la República primitiva, ya erigida en mito histórico. De aquí arranca la culminación de la obra: el famoso "Sueño de Escipión", único fragmento que fue conocido desde la Edad Media, por la trascripción que hizo el griego Macrobio en el siglo V d.c. La función de esta parábola, de este "Sueño", es describir el destino político como un ineluctable deber, ubicándolo en el orden cósmico de las cosas. A través de una poética evocación del Universo, la república política es insertada en una "República Cósmica", cadena universal en eterno movimiento, que vincula las grandes almas beneméritas de la Patria con la posteridad. Esta culminación poética no es una simple efusión sentimental:

"Erige a la Política en un reflejo del orden cósmico en el hombre, con lo que la Política se vuelve así la tarea por la cual el hombre ejerce su función de participación en el Cosmos", dice P. Laurent Assoun. Como trágico contraste existencial con sus elevadas ideas, la oposición de Cicerón a César y a Antonio (contra el que pronunció las llamadas "Filípicas", palabra que se ha incorporado al lenguaje común como discurso severamente admonitorio) le acarrearon su propia ruina y finalmente su proscripción y su muerte en Formia, donde le dieron alcance sus perseguidores. Allí hubiera podido quizás aún salvarse, pero acometido de un cansancio mortal, ante el derrumbe de sus ideales, hizo detener la litera y entregó su cuello a la espada del tribuno en medio del camino, entre el lamento de sus servidores, como un símbolo del fin de una época y del comienzo de otra.

2. Investiga sobre el Analiza el pensamiento político de la antigua China e India y establece las comparaciones de lugar. EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE LA ANTIGUA INDIA La India es un país de una cultura antigua. Ya en el tercer milenio a. de c. sus habitantes se dedicaban al cultivo de la tierra, empleaban herramientas de trabajo y otros objetos hechos de cobre y de bronce, y moraban en ciudades rodeadas de gruesos muros. En el segundo milenio a. de c. el país fue conquistado por un pueblo extranjero, los “ arios” (nobles). A comienzos del primer milenio a. de c., después de un largo proceso de desintegración del régimen del comunismo primitivo, aparecen los primeros Estados esclavistas. La antigua India, después de la conquista aria, representaba una sociedad esclavista que conservaba la comunidad familiar y, más tarde, la comunidad aldeana. “ Estas comunidades de tipo familiar tenían por base la industria doméstica, esa combinación peculiar de tejido, a mano, hilado a mano y laboreo a mano, que les permitía bastarse a sí mismas.” 10 A la vez, “...estas pequeñas comunidades estaban contaminadas por las diferencias de casta y de la esclavitud...” Las comunidades familiares se convierten en territoriales. Sin embargo, durante largo tiempo, se sigue conservando la familia patriarcal con el dominio ilimitado del hombre sobre la mujer. El régimen esclavista, con la posición privilegiada de la capa superior de la sociedad, y la falta de derechos de los esclavos, se afianzó en la India mediante el sistema de las castas y las barreras infranqueables existentes entre ellas. La ideología religiosa sustentaba el concepto del inmenso precipicio que separaba las castas superiores de las inferiores. Ya en los monumentos literarios más antiguos, los libros religiosos de los hindúes (los Vedas, fines del segundo milenio a. de C.), en la epopeya Mahabbarata y, sobre todo, en las recopilaciones jurídicas que, en su mayor parte, eran no tanto monumentos legislativos y códigos de derecho consuetudinario como tratados religioso- filosóficos y políticos, queda al descubierto la ideología política de la antigua India. En este aspecto, es especialmente interesante la recopilación conocida con el nombre de Código de Manú que data del siglo III a. de c. Este Código predica abiertamente la total desigualdad social, y presenta como una creación divina la división de la sociedad en castas hereditarias. La casta superior de los brahmanes la ha creado de sus labios el Señor del Mundo; la de los chatrias, de sus manos; la de los vaisias, de sus caderas; y la casta inferior —los sudras— la ha creado de sus pies.

El estudio de los libros religiosos y la enseñanza de la religión constituye la ocupación principal de los brahmanes; la salvaguardia del pueblo, la de los chatrias; los vaisias deben cuidar del ganado, comerciar, prestar dinero y labrar la tierra; y, finalmente, “la única ocupación que el Señor ha asignado a los sudras es la de servir dócilmente a estas (otras) tres castas”. El Código de Manú trata de elevar a una altura inaccesible al brahmán, denominándolo divinidad”. El brahmán es llamado en el Código "Señor de toda la creación", "el primero entre los hombres”.“Sabed —reza el Código de Manú—que un brahmán de diez años y un chatria de cien son entre sí como un padre e hijo: pero de estos dos, el primero es el padre.”El brahmán es el señor de todas las castas, una personalidad sagrada e intocable. El Código previene contra el paso del poder del Estado a manos de representantes de la clase inferior. Inculca la idea de que los sudrasno son aptos para participar en la solución de los asuntos del Estado. El rey no debe solicitarles jamás la interpretación de la ley. “El reino cuyo rey espere que el sudra promulgue una resolución, se hundirá como la vaca en el pantano.” El Código de Manú abriga el temor de que los sudras pongan término al dominio de los brahmanes; motivo por el cual, a la vez que aconseja moderación, sugiere una política de terror inhumano, reflejada en medidas de castigo con respecto a ellos. “ El nacido una vez (el sudra),que por una grave injuria difame al' nacido dos veces, merece que se le corte la lengua.” Si en forma arrogante señala a los brahmanes su deber, el rey debe ordenar se le vierta aceite hirviendo en la boca y oídos. Al mismo tiempo, se recomienda dejar al sudra sin aprender la ley sagrada, y se prohíbe incluso leer en su presencia los libros sagrados, los Vedas. El Código persuade a los jueces y reyes de que deben observar estrictamente las leyes y no dejar sin castigo a los culpables. El rey que no presta atención a las normas de la ley se hunde en el infierno. El Código de Manú traduce en forma nítida y expresiva la ideología esclavista de la antigua India defiende el régimen de castas y el terror, mediante los cuales se mantiene la desigualdad social y la explotación.

EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE LA ANTIGUA CHINA

La desintegración del régimen del comunismo primitivo y la formación del Estado en China, se remontan hacia el segundo milenio a. de c. En el siglo XVIII a. de c. se formó el primer Estado esclavista, el Estado de Han o Shang. La ideología política de la antigua China halla su expresión más característica en la filosofía de Confucio (siglos VI y V a. de c.), en la de su adversario Mo-Tsi (MoTi, siglos V y IV a. de c.), así como también en los conceptos del taoísmo expuestos en el libro Tao Te-king. La esclavitud era por aquel entonces la forma predominante de explotación en China. Existían, a la vez, grandes terratenientes, príncipes y nobles, que explotaban el trabajo de los labradores libres. El régimen político de China era la monarquía militar burocrática. En los siglos VI al III a. de c., el Estado chino no estaba centralizado. Los gobernantes locales, que no pocas veces habían adquirido una considerable independencia, lucharon entre sí por la influencia y el botín. El período de los siglos VII al V a. de c., es conocido en la historia de China con el nombre de Lego, lo que quiere decir “multitud de reinos”. Fue el período de la descomposición de la única monarquía Chouista. Detrás de él siguió el período de Chang-ho, “los reinos en lucha” (siglos V al III a. de c.), que se caracterizó por una acentuada agudización de las contradicciones entre las diversa clases y de grandes luchas entre ellas. Estas se desarrollaron entre los esclavos y los esclavistas, entre los grandes terratenientes y los campesinos. Simultáneamente tuvo lugar una encarnizada contienda entre los diversos principados, que adquieren en ese período una importante autonomía. La doctrina de Confucio (años 551-479 a. de c.), creador de una vasta escuela filosófica que conserva su valor también en los tiempos modernos está expuesta en cuatro libros, siendo Confucio el autor solamente del primero, conocido con el nombre de La gran doctrina. Al subrayar su respeto a las creencias tradicionales, a las antiguas leyendas, Confucio declara que su doctrina no es sino la exposición e interpretación de las obras antiguas. Confucio tiende, con diversos argumentos ,a fundamentar la necesidad de la desigualdad social. Hace una distinción entre “superiores” e “inferiores”, y opone los unos a los otros. Los “superiores” son los gobernantes “ilustrados”, que han logrado“ los conocimientos mediante la ciencia”. El “ superior” es un hombre perfecto y generoso, respetuoso en el servicio del príncipe, benevolente y

ecuánime. Los “superiores”, en interés de su propio bienestar, deben tender al perfeccionamiento moral y ser virtuosos. La conducta virtuosa de los “superiores” condiciona igual conducta de los “inferiores.” Confucio pone francamente al descubierto su objetivo al recomendar a los “superiores” el camino de la conducta ejemplar. Para gobernar bien el Estado, hay que establecer un buen orden en la familia, para lo cual se necesita 'un perfeccionamiento moral, una idea correcta del bien y del mal. Confucio proclama el perfeccionamiento moral como obligación universal. Insiste en que la ley moral es obligatoria y sagrada. El hombre que lleva una vida espiritual superior, enseña Confucio, hace todo lo que corresponde a la posición en que se encuentra, no tiene deseos de salirse de ella: si es rico y venerado, procede como corresponde a quien se encuentra en la posición de un hombre pudiente y colmado de honores; si es pobre y ocupa una posición inferior, procede como corresponde a quien se encuentra en la posición de un hombre pobre que pasa desapercibido. Confucio enseña a no manifestar servilismo cuando se es pobre, ni arrogancia cuando se es rico; enseña a ser pobre y estar contento, y a ser rico y respetar las normas de la ley. Confucio ensalza, en cierto modo, la pobreza y condena, hipócritamente, la riqueza. Alimentarse con una pequeña cantidad de arroz, beber agua, no tener nada más que la propia mano doblada para sostener la cabeza, dice, es un estado que también tiene su encanto.

Comparaciones entre el Pensamiento Político de la Antigua China e India China La organización política china clásica estuvo muy influida por el pensamiento filosófico, así como la filosofía china estuvo muy acotada por preocupaciones sociales y políticas, en sus fines y problemas. En el pensamiento político chino clásico encontramos dos corrientes principales y muy diferentes entre sí: el confucianismo (JU-CHIA) y el legalismo (FA-CHIA), que en la praxis política luego se unieron en una curiosa convergencia. La elevada conducta moral del gobernante -sostiene Confucio- obliga a los gobernados a comportarse del mismo modo. Un Estado realmente bien organizado no necesita leyes ni policía ni tribunales. Si prevalecen la violencia y el crimen, la culpa es del gobernante que no da un ejemplo elevado. Esa es la diferencia entre el soberano legítimo (WANG) y el tirano (PA). El tirano, en la concepción confuciana, pierde moralmente su derecho a gobernar y el pueblo adquiere el derecho de rebelarse y derrocarlo. El ideal político confuciano busca su fundamento remontándose míticamente al más remoto y venerable pasado, pero no es una teoría conservadora sino revolucionaria, que rechaza las precariedades y violencias del presente y del pasado próximo y evoca una "edad de oro" idealmente reconstruida y proyectada hacia el futuro. Estos elevados principios chocaron muy frecuentemente con la dura realidad de las convulsiones sociales y la violencia de los estados feudales guerreros. El confucianismo intentó entonces ciertas formas de adaptación. Esa fue la obra de Hsün-Tzu (s.IIIaC) quien partió de la idea de la maldad intrínseca de la naturaleza humana para afirmar la necesidad de formular normas de conducta (LI), las que no son, de todos modos, leyes positivas coactivas sino un código de conducta, de cumplimiento obligado por el conformismo social pero sin sanción penal.

India El pensamiento político de la India tenemos que encontrarlo dentro de los sistemas teológicos. Y la organización social es aplicada e impuesta por una ley de carácter sagrado. En la India todo esta relacionado con la religión, la organización social, económica, el estado, la naturaleza, la vida cotidiana. En la india no existe una estructura global de valores, un código moral, o sea, una corporación o comunidad religiosa, una eclessia. El principal monumento jurídico de la india es el Código de Manú. Este llego a tener mayor trascendencia por consecuencia de acontecimientos políticos. Los brahmanes, casta privilegiada es la que más se atribuye todos los derechos a fin de mantener su hegemonía sobre los demás.

3. Realiza ensayo sobre los planteamientos políticos de Alejandro Magno y su repercusión en Oriente. ENSAYO REFERENTE A LOS PLANTEAMINTOS POLÍTICOS DE ALEJANDRO MAGNO Alejandro Magno es uno de los grandes personajes más enigmáticos de la historia. Los historiadores, aun basándose en las mismas fuentes brindan distintas descripciones de él. Algunos lo pintan como un visionario idealista, y otros, como un ser maquiavélico y despiadado ¿Como se concebía a sí mismo Alejandro Magno? Sabemos que buscaba imitar a Aquiles, el héroe del poema la Ilíada de Homero. Bajo su almohada Alejandro tenía una copia de la lijada y una daga. También afirmaba ser descendiente de Hércules, el héroe griego al cual llegó a adorarse como un dios. Sin lugar a dudas, Alejandro aspiraba a recibir honores divinos; como faraón de Egipto se convirtió en un dios viviente, de acuerdo con la tradición egipcia e, incluso, en determinado momento, expidió instrucciones a las ciudades griegas para que lo declararan Dios. Algunos historiadores han argumentado que Alejandro creía en un ideal de humanidad universal. Como evidencia, citan el hecho de que alentaba a sus soldados a contraer matrimonio con las mujeres nativas, y en Susa, en el año 324 a. de C., celebró en masa unas nupcias de diez mil de sus soldados con nativas. Alejandro mismo se casó con mujeres orientales (Estateira hija de Darío, y Roxana, hija de un barón bactriano). ¿Estaba Alejandro actuando en aras de un elevado ideal o, simplemente, buscaba una manera pragmática de unificar sus

dominios recién obtenidos? Al inicio de sus conquistas, asumió actitudes de gobernante persa. Se autonombró Gran Rey y exigió a sus súbditos que se inclinaran ante él, al estilo persa. Vistió vestimentas persas, utilizó a persas como administradores adiestró a jóvenes nativos en los métodos militares macedonios los sus compatriotas macedonios objetaron estas trazas de despotismo, así como el trato igualitario que daba a los persas. Algunos llegaron al extremo de intentar asesinarlo. Sin embargo, Alejandro debió haber sentido la necesidad de fusionar a griegos y macedonios junto con los persas en una sola clase gobernante que le garantizara el control de un imperio tan extenso. Uno se queda con la impresión personal de que él aspiraba más a una monarquía autocrática, que a una encumbrada visión de la unión de la humanidad.

El legado de Alejandro Pese a sus ideales, motivos o puntos de vista sobre sí mismo, un hecho se impone: Alejandro creó en verdad una nueva era, la helenística. III término helenístico proviene de una palabra griega que significa “imitar a los griegos”. Así, este calificativo resulta apropiado para describir una era que atestiguó la difusión de la lengua y las ideas griegas en el mundo no griego del antiguo Cercano Oriente. La destrucción de la monarquía persa a manos de Alejandro extendió el gobierno griego—macedonio a lo largo de una dilatada área. Creó oportunidades para los ingenieros, intelectuales, mercaderes, soldados y administradores griegos. En tanto que los griegos continentales seguían comprometidos con los ideales de tas ciudades-estado, aquellos que siguieron a Alejandro y a sus sucesores participaron en una nueva unidad política basada en el principio de la monarquía. Alejandro había transformado su ejército de ser una fuerza macedonia a convertirse en una fuerza internacional, la cual le había jurado exclusiva lealtad a él. Después de su muerte, sus sucesores se valieron de la fuerza para establecer monarquías militares que dominaron el mundo helenístico. El poder autocrático —basado en la fuerza militar y en las pretensiones de un gobierno divino— llego a convertirse en una característica usual de dichas monarquías helenísticas y fue parte del legado político que Alejandro dio al mundo helenístico. Su visión de imperio fue sin duda inspiró a los romanos que, por supuesto, lucren los herederos reales del legado tic Alejandro.

No obstante, Alejandro también dejó un legado cultural. Como resultado de sus conquistas, la arquitectura, la literatura, la lengua y-el arte griegos se diseminaron por todo el Cercano Oriente. Los centres urbanos de la época helenística — muchos de los cuales fueron fundados por Alejandro y sus sucesores—se convirtieron en impulsores de la difusión de la cultura griega. Alejandro fundó una serie de ciudades y de asentamientos militares, llamados Alejandría, para proteger puntos estratégicos y para supervisar amplias áreas. La mayoría de los colonizadores eran mercenarios griegos. Se ha calculado que en el curso de sus campañas, Alejandro reclutó de 60.001 a 65.000 mercenarios adicionales provenientes de Grecia, de los cuales, cuando menos 36.000 se establecieron en las guarniciones militares y en las nuevas ciudades. A la vez que los griegos esparcían su cultura hacia el este, ellos mismos se veían influidos de manera inevitable por los USOS orientales. Así, el legado de Alejandro incluía una de las características básicas del mundo helénico: el choque de la fusión de culturas diversas.

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pueblos orientales

Los pueblos germánicos orientales, tribus germánicas orientales o simplemente, germánicos o germanos orientales, constituyen una oleada migratoria que se expandió desde su origen escandinavo hasta el área

Pueblos Greco-Romano A fines del 332 Alejandro ocupa Egipto. Tras su muerte, un general macedonio, Ptolomeo, sátrapa de Egipto, se hace coronar faraón bajo el nombre de Ptolomeo I Sóter I. La ciudad de Alejandría, fundada en el

comprendida entre los ríos Oder y Vístula, entre los años 600 y 300 a. C. Más tarde continuarían hacia el sur de Europa.

extremo occidental del Delta, casi fuera de Egipto, se convertirá en todo un síntoma de la inviabilidad de la fusión de lo griego con lo egipcio. Grecia había adoptado muchas ideas y formas de Egipto, pero nada de su mentalidad. El egipcio pensaba en imágenes; el griego en conceptos.

A diferencia de las tribus germánicas septentrionales y las occidentales, no consiguieron preservar su identidad étnica y fueron asimilados principalmente por las tribus germánicas La escritura jeroglífica y la escritura alfabética eran exponentes de esas del oeste y los romanos. La única lengua germánica oriental que sobreviviría hasta finales del siglo XVIII fue el gótico de Crimea, que se hablaba en la región homónima. Tribus germánicas del este, similares a las regiones del norte emigraron desde Escandinavia hasta el este del Elba (vándalos, burgundios, godos y otros Rugi). Según algunas teorías, las tribus germánicas orientales, relacionadas con las tribus germánicas septentrionales, habrían emigrado desde Escandinavia al área situada al este del río Elba (vándalos, burgundios, godos, rugio s y otros).

mentalidades; la primera podía simplificarse en la hierática y la demótica, pero no alfabetizarse.

En la piedra de Rosetta y en cuantos otros bilingües poseemos, las escrituras pueden yuxtaponerse, pero no fusionarse. Maneton tuvo que dotar a los faraones de nombres griegos que un egipcio no hubiese entendido fácilmente, como un sueco no sabe que cuando Quevedo dice Belestán se refiere a Wellenstein. Cuando Ptolomeo se percató de la dificultad de la fusión grecoegipcia, trasladó su residencia a Alejandría y selló el destino de la ciudad como polis griega, abierta al mar y muy pronto la más rica del mundo. Esa decisión no impidió que los Ptolomeos se presentasen ante sus súbditos como herederos y continuadores de los faraones y que,

para uso interno, adoptasen nombres muy similares a los tradicionales en ellos, y supieron ganarse la buena voluntad de las elites sacerdotales mediante generosas obras y donaciones a los templos. Hacia el año 163 a.C. comienza la influencia romana, que acaba de definirse cuando, en el año 48 a.C., Julio César desembarca en Egipto para defender a Cleopatra VII, que había sido depuesta por su hermano y esposo Ptolomeo XIII Filopátor. Muy poco después, en 31 a.C., llega a Egipto Octaviano para combatir contra Antonio, declarado por el Senado romano enemigo del pueblo. Tras vencerle en la batalla de Actium, toma Alejandría. Definitivamente, el país de los faraones deja de existir como unidad independiente, pasando a ser provincia romana. El acto final ocurrirá en el año 395, fecha en la que Egipto se integra en el Imperio Romano de Oriente.