Psi Punset - La Formula De La Felicidad

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Entrevista CON SEMIR ZEKI

EDUARD PUNSET: El amor, ¿es algo normal, algo que admite con facilidad el cuerpo y el cerebro o hay algo que no funciona? SEMIR ZEKI: El amor en sí es normal, pero el estar enamorado no es una situación normal, porque las personas, digamos, están en una anormalidad transitoria ya que se comportan de manera diferente cuando están enamorados. Consumen mucho, tienden a preocuparse de su aspecto, de la forma en que hablan y de su apariencia. Se gastan el dinero profusamente en la persona que aman y es como una locura; o si quieres, es una anormalidad transitoria que tiene un fin biológico muy bueno que es la reproducción. Pero este es sólo uno de los fines, por tanto, creo que si alguien quiere entender el amor de una manera más profunda, tiene que hacerse otras preguntas, como: por qué las personas también aman fuera del periodo reproductor o por qué a menudo el amor no es con el fin reproductor. Es decir, el sentimiento del amor, la capacidad de amar, parece ser un mecanismo biológico cuyo motivo puede ser que vaya más allá de la reproducción biológica. EDUARD PUNSET: Y causa muchos problemas, ¿no? Se puede ver a personas que se comportan casi como si regresaran a la infancia, en el sentido de que dependen del amante de la misma manera que dependieron de su madre. SEMIR ZEKI:

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Sí, la causa más grande de sufrimiento en el mundo es el amor. Su búsqueda, la falta de satisfacción, su ansia, y en un sentido el no saber qué es lo que se quiere del amor. Muchas de las grandes obras de arte que se estudian – Tristan e Isolda, Madame Bovary, la Divina Comedia de Dante –, todas tratan de la incapacidad de encontrar en una persona el amor que ellos buscan. Dante, en la Divina Comedia, no escribió ni una sola línea sobre su mujer sino sobre Beatrice, y en realidad tampoco escribió sobre ella sino, como él decía, sobre “la gloriosa donna de la mia mente”: la gloriosa señora de su mente. Escribió sobre el concepto mental de esa mujer y de estar enamorado. EDUARD PUNSET: De manera que nos situamos en el cerebro. Tiene probablemente alguna relación con el cerebro, ¿no? con esa capacidad que tiene el cerebro de idealizar, de crear un concepto a partir de muchas cosas comunes, de cosas ordinarias. ¿Hay algo extraño en esta capacidad? SEMIR ZEKI: Creo que ese es uno de los problemas críticos que le quedan al cerebro. Una de las funciones primordiales del cerebro es adquirir conocimientos. El primer paso en la adquisición del conocimiento es la abstracción. ¿Qué es la abstracción? La abstracción es alejarse de lo particular y concentrarse en lo general. Al hacer eso se construye un concepto y entonces un ideal. De manera que se tiene un ideal de casa, de coche, de mujer, o del amor. Ese ideal que crea el cerebro está formado de muchas experiencias, lo sintetiza, pero la experiencia diaria puede que sea diferente y no satisfaga el concepto creado por el cerebro y entonces se produce el choque entre lo que quiere el cerebro – el concepto formado por este – y las experiencias de lo particular. EDUARD PUNSET: Y tenemos el sufrimiento.

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SEMIR ZEKI: Sí, y entonces se sufre. En el caso de una casa, una pluma o un traje de chaqueta quizá no es tan importante, pero cuando se trata de una mujer a la que se ama es diferente; entonces se entra en estado de sufrimiento y a veces, como dice Wagner, la única forma de alcanzar ese concepto de amor romántico es la muerte, que es cuando se aniquila el concepto por completo. Ese es realmente el mensaje de Tristán e Isolda. Y creo que se puede seguir gran parte del sufrimiento de las personas por la capacidad que tiene el cerebro de formar conceptos; que en realidad no es más que la capacidad de un sistema muy eficaz para adquirir conocimiento pero que implica el sufrimiento a causa del choque del concepto o idea sintética – la creada por el cerebro a partir de la experiencia de muchos particulares –, y las experiencias del día a día, que es lo particular. EDUARD PUNSET: Es muy extraño que lo que se supone que nos diferencia de otros animales, la capacidad simbólica (hace algunos años se decían otras cosas, pero ahora se dice que esa capacidad simbólica que tiene el cerebro humano es lo que nos diferencia del resto de los animales), sea también la que aporta el sufrimiento del que has hablado. SEMIR ZEKI: Sí, esa capacidad también se encuentra en los animales, pero nosotros la tenemos inmensamente más desarrollada; y creo que es esa misma capacidad la que nos hace sentir este sufrimiento. También es una indicación de las limitaciones del cerebro, ya que si el cerebro pudiera recordar cada cosa con la que se encuentra en su vida, no haría falta formar conceptos ni generalizaciones, porque se acordaría de cada incidente. Pero no es así. De manera que la capacidad de formar ideales y conceptos refleja las limitaciones que tiene el cerebro y que impone a su vez otras limitaciones.

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EDUARD PUNSET: Lo que estás diciendo, o sugiriendo, es que lo que llamamos ideales, conceptos, de alguna manera son simplificaciones. Quiero decir que el cerebro no puede mantener un registro de todo y entonces meramente lo simplifica. ¿ Es así? SEMIR ZEKI: Sí, lo simplifica y crea una ideal o concepto, pero lo importante es la simplificación y el darse cuenta de que el ideal reside ahí, en el cerebro, y que no es un ideal externo. De manera que como neurobiólogo me separo del sistema platónico. Para Platón los ideales eran ideales en el mundo externo, a los que sólo se les podía acceder por un proceso de pensamiento. Mientras que para nosotros el ideal es algo que ha construido el cerebro con sus experiencias. EDUARD PUNSET: Y entre la manera en que funciona y la forma en que la vida funciona en el exterior ¿ves una conciliación progresiva entre los dos o crees que cada día se desarrollarán y separarán más? SEMIR ZEKI: No veo ninguna forma de poder juntarlos; y hay dos razones para ello. En primer lugar, por la naturaleza de la bestia, lo que quiero decir es que la construcción de los conceptos y las experiencias que cada día tenemos, son la antítesis. En otras palabras, que lo particular no satisface el concepto sintético, la idea. Y no veo ninguna manera de poder solucionar eso. El segundo problema es que los ideales construidos por los distintos cerebros son muy diferentes, de manera que hay un problema básico en la sociedad, ya que tus ideales de justicia y honor, de bondad y corrección no son iguales a los míos, y si luchamos por estos ideales estaremos luchando por cosas diferentes. EDUARD PUNSET: 4

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De la misma manera que no hay un gobierno planetario, tampoco existe el cerebro planetario. Cada cerebro es diferente, ¿no? SEMIR ZEKI: Cada cerebro está construido con un mismo plan general, pero tienen importantes variaciones, y las variaciones son los elementos básicos de la evolución. Tiene que haber variación para que se pueda dar el proceso evolutivo que, por cierto, es completamente ciego a la moral o cosas por el estilo. Trabaja con la variabilidad y selecciona lo que se adapta mejor. Ahora, creo que esa variabilidad es un ingrediente de la evolución biológica extremadamente importante y a pesar de ello conlleva enfermedades o dificultades para nosotros, ya que, por distintas razones sociales, no podemos tolerar mucha variabilidad. Pero supongamos que tenemos la posibilidad de erradicar toda la variabilidad … EDUARD PUNSET: ¿Clonando? SEMIR ZEKI: Sí, clonando. Sería un desastre tremendo ya que la evolución no podría funcionar y no se produciría el choque que genera las nuevas ideas y formas de pensar. EDUARD PUNSET: Regresemos al tema del amor. Después de lo que has dicho, quizá el amor se produce cuando el cerebro hace un esfuerzo más fuerte de lo normal por reconciliar a la persona – en este caso el amado – con el concepto ideal. Pero, normalmente, el cerebro no funciona haciendo un gran esfuerzo de reconciliación de una cosa con la otra, excepto en el caso del amor. SEMIR ZEKI:

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No, yo creo que lo hace en muchos casos distintos, y desde luego lo hace en el arte. El sentido del arte es plasmar el ideal creado por el cerebro en un lienzo o en una escultura. El otro día alguien me preguntó: “¿Por qué el arte está tan ligado al sufrimiento?” y la respuesta es muy simple: está tan ligado al sufrimiento por la dificultad de plasmar – en una obra de arte – los conceptos del cerebro. De manera que algunos artistas, como Miguel Ángel, dejaron muchas obras inacabadas. Y lo mismo sucede con el amor: creo que no es fácil hacer que todos los conceptos e ideales que el cerebro ha creado fluyan en una persona única. De manera que es una cuestión de compromiso y a menudo ese compromiso no es muy duradero, no está lleno de vida, y entonces se rompe. Pero la manera en que funciona el cerebro es la de utilizar un sistema que ha demostrado tener éxito en repetidas ocasiones – el sistema de crear ideales –, es como una forma de visión, o de identificar objetos, o de construir, etc. Es un sistema muy exitoso y se utiliza también en otras ocasiones: en arquitectura, en el amor. EDUARD PUNSET: Un tema fascinante, que ahora es científico, es el concepto de la conciencia y has dicho algunas cosas que son bastante chocantes. Nos dices que nos olvidemos de una conciencia unificada. Hay muchas neuronas luchando por temas particulares: como las percepciones, los colores, o las formas; y para cada uno de ellos hay una conciencia particular. Es posible que algunas personas pierdan la capacidad de ver, pero es posible que mantengan la capacidad de ver colores, o al menos de idealizar los colores. SEMIR ZEKI: Sí, sí. Este es un ejemplo perfecto. EDUARD PUNSET: ¿Eso es cierto? ¿Y qué significa en la práctica? SEMIR ZEKI:

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Volviendo a lo que decías que esto es chocante, yo pienso lo contrario, que lo chocante es lo que dicen los otros de la conciencia unificada. ¿Por qué es chocante? Por que no tienen ninguna evidencia. Yo me interesé en ello cuando me invitaron a una reunión bajo el título “La unidad de la conciencia” y entonces me pregunté a mí mismo: ¿De dónde viene esta unidad de conciencia? y escribí una conferencia que se tituló “La no-unidad de la conciencia”. Y hay más y mejores pruebas para las distintas conciencias. Te pondré algunos ejemplos. Uno es el que tú has dicho: que se puede ser ciego y ver colores, pero sólo colores. Otro es justo lo contrario: si se daña el centro en el cerebro, que es responsable de los colores, se pierde la capacidad de ver colores pero nada más. En el primer ejemplo se tiene la conciencia de colores y en el segundo se es consciente de todo lo demás a excepción de los colores. Ese es el primer ejemplo. El segundo es que los colores se ven antes que el movimiento, unos 80 milisegundos. De manera que eres consciente de los colores antes de ser consciente del movimiento visual. Esto quiere decir que la conciencia se halla distribuida en tiempo, y dado que la capacidad de ver los colores es debida a la actividad de una parte del cerebro, y la capacidad del movimiento a otra parte, la conciencia también estará distribuida en el espacio. La persona que reconoció esto fue Emanuel Kant y mientras que yo denomino a esto microconciencias, él las llamó conciencias empíricas. Y decía que las conciencias empíricas deberían tener una relación necesaria con las conciencias unificadas sintéticas mías, como persona receptora. Estoy de acuerdo en todo esto menos en un aspecto, que yo no creo que sea necesario que haya una relación entre las microconciencias y la conciencia propia. Porque cuando veo tus gafas, yo no digo: “Yo soy el que percibo tus gafas”; o si te miro a la corbata no digo: “Yo soy el que percibo tu corbata”. Sólo es por interacción social. Esa es la diferencia. De manera que no creo que se haya establecido el caso de la conciencia unificada. Yo creo que hay muchas conciencias y que son mutuamente excluyentes, ya que no se puede ser consciente de dos cosas a la vez, medido en milisegundos. Y he visto artículos sobre los neurocorrelacionadores de conciencia, presumiendo que hay una conciencia única, o he oído a gente hablar sobre el contenido de la conciencia, como si se vaciara un contenedor y se pudiera verter

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otro. Yo no creo que funcione así, de manera que veo extremadamente chocante que se hayan salido con la suya durante tanto tiempo. EDUARD PUNSET: Y de alguna manera – desde tu punto de vista – somos mecanismos más empíricos, ¿no? SEMIR ZEKI: Sí, de alguna manera lo somos. Pero cuando estamos conduciendo y vemos un semáforo en rojo somos conscientes, pero no decimos “yo soy la persona que es consciente”. Sin embargo somos conscientes y nos detenemos en el semáforo. O cuando ahora hablo contigo soy consciente de lo que quiero decir pero no soy consciente al mismo tiempo de tu corbata, por ejemplo. De manera que ahí hay una especie de subdivisión empírica. EDUARD PUNSET: Ya sé que la evolución necesita miles de años pero ¿crees que en los últimos 60.000 años el cerebro ha aprendido algo? SEMIR ZEKI: Sí, estoy seguro de que ha aprendido. En general el cerebro ha sido expuesto a tantas cosas nuevas, tanta tecnología, que estoy seguro de que ha progresado bastante. Y un buen y simple ejemplo de ello es que el cerebro de un niño que se ha educado, o una persona que ha ido a escuela o la universidad es mucho más sofisticado que el de una persona que nunca ha sido expuesta a lo que se ofrece en la escuela o en la universidad. No diría que el cerebro ha cambiado en profundidad en los últimos 60.000 años, pero sí en un millón de años. No puede haber sido un cambio tan radical. Entendemos a los romanos bastante bien, de manera que yo creo que no hemos cambiado tanto.

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