Penjelasan Tentang Hadith Jariyyah

‫النوار الكاشفة‬ ‫في بيان ما أشكل من حديث الجارية‬ Oleh : Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari Dipetik dari blog - http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/287

Cahaya-cahaya Yang Cerah Pada Menjelaskan Kesamaran dalam Hadith Al-Jariyyah Fasal Pertama: Hadtih Al-Jariyyah: Suatu Penelitian dan Perbandingan Bila semua manusia, siapa sahaja cuba berbicara tentang agama, tanpa mengira latar belakang pendidikan mereka, lalu bersikap cuba menonjol dengan mempopularkan fahaman-fahaman yang terpinggir lagi merosakkan agama, maka ianya boleh membawa kepada fitnah yang besar terhadap para penganut agama Islam seluruhnya. Bertolak daripada kesedaran itulah, maka penulis yang penuh kejahilan ini, berbekalkan secebis keupayaan yang diberi melalui bantuan Allah s.w.t. yang Maha Mengasihi, serta dengan keberkatan didikan para guru yang dikasihi, cuba menghimpunkan perbahasan-perbahasan sebahagian para ulama' Islam yang muktabar lagi dipercayai, dalam menjelaskan permasalahan yang sering menjadi fitnah yang dikembangkan oleh pelopor fahaman tajsim dan para pengikutnya yang sekadar bertaqlid membuta-tuli, iaitulah masalah hadith Al-Jariyyah. Sebahagian golongan bid'ah menggunakan hadith ini untuk membela fahaman tajsim mereka, lalu menuduh mereka yang tidak sehaluan dengan "kesesatan fahaman tajsim" mereka (iaitulah golongan ahlus-sunnah) sebagai "sesat" belaka, bahkan mendakwa majoriti ulama' Islam dan umatnya yang berpegang dengan aqidah sejahtera (iaitu aqidah Allah s.w.t. wujud tanpa tempat dan rupa), sebagai pengikut hawa nafsu yang tercela. Padahal, demi sesungguhnya, pada hakikatnya, mereka yang menetapkan "tempat" bagi Allah s.w.t.-lah yang terus terleka dengan nafsu mereka, dengan sibuk mengikut mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dalam masyarakat Islam secara amnya. Merekalah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. sebagai pengikut mutasyabihat (yattabi'un ma tasyabaha) dengan tujuan menyebarkan fitnah dalam agama (ibtigha al-fitnah), samada mereka sedarinya atau tanpa menyedarinya. Kejahilan…Hanya kerana Kejahilan Andainya mereka kembali kepada jalan petunjuk yang nyata, melalui proses berguru dengan para ulama' yang mewakili majoriti ulama' Islam yang amanah lagi beraqidah sejahtera, lalu bersikap sebagai penuntut ilmu yang terbuka, tanpa ta'asub dan tanpa tergesa-gesa, nescaya mereka tidak akan tersesat dan terpedaya dengan mereka yang telah terlebih dahulu tersesat sebelum mereka. Mereka menutur kata-kata yang zahirnya seolah-olah menyokong apa yang mereka dakwa, padahal jika dinilai dengan neraca ilmiah yang sempurna, akan terzahir hakikatnya adalah sebaliknya. Hanya kerana kejahilan yang nyata, akhirnya menyebabkan mereka terus terkeliru dengan mutasyabihat dan tidak tahu bagaimana untuk berinteraksi dengannya.

Mereka berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat dengan "cara" berinteraksi dengan muhkamat (ayat yang mengandungi makna yang jelas dan tepat), lalu mendustai orang-orang awam yang tidak pernah kenal beza antara mutasyabihat dengan muhkamat. Akhirnya, mereka hanya menang sorak, di sebalik membuat rosak, namun masih tetap rasa bongkak. Ini suatu gejala negatif yang mana jika ulama'-ulama' muktabar terdahulu masih ada di zaman ini, pasti merekalah yang berada di barisan hadapan untuk menghadapi golongan yang membawa kesesatan ini. Inilah amanah ilmu Allah s.w.t., untuk menjelaskan yang mana betul dan yang mana salah, bukan sekadar menghiasi penulisan dengan hujah-hujah, namun berteraskan kefahaman yang salah. Bukan Semua Hadith yang Sahih Sanadnya Ditetapkan Makna Zahirnya Suatu yang tidak jelas di sisi orang-orang awam dan sebahagian penuntut ilmu yang berguru dengan buku semata-mata, bahawasanya dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah mengandungi nas-nas mutasyabihat yang mana zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Ia hadir dalam bentuk kiasan atau secara hakikat yang hanya diketahui maknanya oleh Allah s.w.t.. Kalaulah semua orang yang menggunakan zahir hadith sahih dianggap sebagai mengikut kebenaran, sudah tentu golongan yang mendakwa diri bergabung dengan tuhan (hulul atau ittihad) juga dianggap sebagai mengikut kebenaran kerana mereka mendakwa berhujah dengan makna zahir yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari yang berbunyi:

ُ‫ص َره‬ َ ‫سمَ ُع بِ ِه َو َب‬ ْ َ‫س ْمعَ ُه الّذِي ي‬ َ ُ‫ح َب ْبتُهُ ُك ْنت‬ ْ ‫حبّهُ َفإِذَا َأ‬ ِ ُ‫حتّى أ‬ َ ِ‫ب ِإَليّ بِال ّنوَافِل‬ ُ ‫عبْدِي َيتَ َق ّر‬ َ ُ‫َومَا َيزَال‬ ‫جلَ ُه اّلتِي َيمْشِي ِبهَا‬ ْ ِ‫طشُ ِبهَا َور‬ ِ ْ‫صرُ بِ ِه َويَ َد ُه اّلتِي َيب‬ ِ ‫الّذِي ُي ْب‬ Maksudnya: Firman Allah s.w.t. dalam hadith qudsi: "…sekiranya hamba tersebut sentiasa mendekatkan dirinya kepadaKu dengan amalan-amalan sunat (setelah amalan wajib dilaksanakan) maka (sehinggalah setelah itu) Aku akan mencintainya. Jika Aku telah mencintainya, maka Aku adalah pendengarannya yang dia mendengar dengannya, Aku adalah penglihatan yang dia melihat dengannya, Aku adalah tangan yang dia menggunakannya dan Aku adalah kaki yang dia gunakan untuk berjalan dengannya…" (Hadith riwayat Al-Bukhari no. 6021) Adapun jika seseorang berpegang dengan hadith ini secara zahir, nescaya dia akan mengikut fahaman sesat golongan hulul dan ittihad yang mendakwa Allah bersatu dalam dirinya. Ini suatu kesesatan yang nyata, biarpun mendakwa menggunakan hadith yang sahih juga. Ia bukan masalah hadith itu sahih semata-mata, tetapi adakah makna hadith tersebut suatu yang jelas atau kesamaran. Imam Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari ketika mensyarahkan hadith tersebut mendatangkan empat makna yang mana kesemuanya adalah kiasan bagi perkataan-perkataan tersebut kerana "makna zahir" daripada nas tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t.. Imam Ibn Hajar berkata pada mula ulasannya tentang lafaz hadith tersebut:

‫ص َرهُ ِإلَخْ ؟‬ َ ‫سمْ َع ا ْل َعبْدِ َو َب‬ َ َ‫ل وَعَل‬ ّ َ‫ف َيكُونُ ا ْلبَارِي ج‬ َ ‫ل َك ْي‬ َ ِ‫شك‬ ْ ُ‫ست‬ ْ ُ‫وَقَ ْد ا‬

Maksudnya: "Maka telah berlaku kemusykilan bahawasanya, bagaimana Allah menjadi pendengaran dan penglihatan hambaNya?..." Kemudian Imam Ibn Hajar r.a. sendiri menjelaskan bahawasanya zahir lafaz tersebut membawa kemusykilan dan membawa maksud Allah s.w.t. menjadi pendengaran dan penglihatan hambaNya yang mustahil bagi Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, setelah itu beliau mengulas bahawasanya lafaz tersebut bukanlah dengan maknanya dari sudut bahasa, atau dari sudut zahir, tetapi dengan makna kiasan atau perumpamaan yang menunjukkan pemeliharaan Allah s.w.t. ke atas anggota hambaNya dan sebagainya. Boleh rujuk Fath Al-Bari dalam syarah tentang hadith tersebut. Beliau juga merujuk perkataan Imam At-Thufi yang berkata:

‫صرَة ا ْل َعبْد َوتَ ْأيِيده َوإِعَانَته‬ ْ ‫ن ُن‬ ْ َ‫ن ُي ْعتَ ّد بِ َق ْولِهِ أَنّ هَذَا مَجَاز َو ِكنَايَة ع‬ ْ ّ‫ق ا ْل ُعَلمَاء ِمم‬ َ َ‫ِاتّف‬ Maksudnya: "Telah sepakat ulama' bahawasanya perkataan tersebut adalah majazi dan kiasan dengan maksud bantuan Allah ke atas hamba tersebut dan sokongan serta pertolonganNya ke atasnya." (fath Al-Bari) Ini jelas menunjukkan ada sebahagian nas-nas hadith walaupun sahih, tetapi hadir dalam bentuk mutasyabihat yang mana zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Hanya kerana kejahilan dan ta'assub sahaja, seseorang itu tidak dapat memahami hakikat ini, lalu berusaha keras menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. dengan hadith Al-Jariyyah yang juga sama kedudukannya dengan hadith Al-Bukhari ini (iaitu dari kalangan nas-nas mutasyabihat). Oleh yang demikian, suatu pendirian yang sangat jelas apabila berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat adalah tidak memahaminya dengan makna zahirnya. Hal ini dijelaskan sendiri oleh Imam Hasan Al-Banna sebagaimana yang dinukikan lalu dipersetujui oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam bukunya fusulun fi Al-Aqidah. Imam Hasan AlBanna ada menyebut: “Sesungguhnya, menetapkan makna zahir (bagi nas-nas mutasyabihat) adalah suatu Tajsim (menjisimkan Allah) dan Tasybih (menyamakan Allah dengan makhluk) kerana zahir lafaz tersebut adalah apa yang telah diletakkan makna baginya (berdasarkan ilmu bahasa Arab itu sendiri). "Maka tiada makna ‘yad’ (tangan) secara hakikat (secara zahir atau secara makna lughowinya) kecuali anggota badan dan begitu juga selainnya (seperti Allah fi As-Sama' dll). "Manakala mazhab As-Salaf ttidak berpegang secara zahir pada ayat dan hadith tersebut tetapi tidak langsung menyentuh dan berbahas mengenainya sama sekali” Beliau berkata lagi: "Salaf dan khalaf bersepakat bahawasanya apa yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. melalui nas-nas mutasyabihat bukanlah dengan makna zahirnya…" Ditulis dalam Majmuk Rasa'il Imam As-Syahid Hasan Al-Banna pada kitab Al-Aqoid m/s 408418 yang dinukilkan dalam fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Al-Qaradhawi m/s: 34.

Oleh yang demikian, Imam Ibn Al-Jauzi terlalu kuat mengkritik sebahagian pengaku sebagai pengikut Imam Ahmad bin Hanbal namun berfahaman musyabbihah dan mujassimah yang menisbahkan fahaman tersebut kepada Imam Ahmad r.a.. Beliau berkata dengan lantang: "Janganlah kamu melakukan bid’ah terhadap mazhab ini (Hambali) yang sememangnya bukan daripada mazhab ini sendiri iaitu kamu membicarakan hadith (yang mutasyabihat) lalu menetapkannya hadith berkenaan secara zahirnya… Jika sesiapa yang mendakwa : "Allah bersemayam dengan DzatNya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah sesuatu yang terbatas dengan kebendaan (hissiyyat). Bahkan, kita tidak boleh mengabaikan suatu neraca yang ditetapkan secara asal oleh syariat iaitulah "akal" itu sendiri. Dengan "akal" jugalah kita mengenal Allah s.w.t. dan mengenal sifat qadimNya. Kalau kamu sekadar membacakan hadith (menyebut lafaz) kemudian berdiam diri daripada membicarakannya (tidak memperincikan lafaz mutasyabihat) tersebut nescaya tiada orang yang mengingkari kamu. Masalahnya adalah, kamu menetapkannya (lafaz mutasyabihat tersebut) dengan makna zahirnya yang buruk (tidak layak bagi Allah). Janganlah kamu memasukkan (menisbahkan) kepada mazhab lelaki yang soleh lagi salaf (Imam Ahmad) ini apa yang bukan daripada mazhab itu sendiri. Kamu telah menutup mazhab ini (Imam Ahmad) dengan kain sesuatu yang buruk sehingga menyebabkan orang lain menyangka pengikut mazhab Hanbali sebagai Mujassim. "(Keburukan) Kedua (Golongan Mujassimah yang berselindung di sebalik mazhab Hanabilah: Kamu katakan hadith-hadith tersebut sebagai mutasyabihat yang tiada orang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian kamu kata: "kita tetapkan maknanya dengan makna zahirnya". Sangat menghairankan (kefahaman kamu wahai mujassimah), di mana seolah-olah kamu mengatakan tiada yang mengetahui "makna" mutasyabihat melainkan Allah s.w.t. adalah makna zahir itu sendiri (maksudnya: kalau memang makna mutasyabihat adalah makna zahirnya, maka apa sebenarnya yang hanya diketahui oleh Allah)? Bukankah makna zahir bagi istiwa' itu bermaksud duduk (yang membawa kepada tajsim)?". (Daf' Syubah At-Tasybih rujuk muqoddimahnya, oleh Imam Ibn Al-Jauzi r.a.). Allahumma faqqihna fiddin wa 'allimna at-ta'wil… Latar Belakang Hadith Al-Jariyyah (Hamba Perempuan) Berdasarkan suatu kajian yang meluas, hadith berkenaan dengan kisah Al-Jariyyah ini didapati diriwayatkan dalam banyak riwayat. Namun sebahagian mereka yang jahil meletakkannya secara "salah tempat". Akhirnya mulalah mendakwa bahawasanya Allah s.w.t. wujud secara "bertempat". Sudahlah mereka tersesat, namun masih terus mengajak manusia selain mereka untuk sama-sama sesat. Mereka menggunakan hadith ini untuk membela kesesatan fahaman tajsim mereka, dengan harapan dapat mempengaruhi semua manusia. Namun, golongan ahli ilmu yang mempunyai latar belakang pendidikan dan pembelajaran yang meluas dalam ilmu agama, mana mungkin terpengaruh dengan bid'ah tajsim yang cuba dijaja. Adapun tentang hadith ini, jika kita menyingkap seluruh riwayat yang berkaitan dengan kisah ini, maka kita dapati bahawasanya, situasinya adalah berkenaan dengan seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang bernama Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam As-Sulami r.a., yang ketika

peristiwa dalam riwayat tersebut, masih baru memeluk Islam, dan tidak mempunyai latar belakang mengenai ilmu Islam yang banyak. Kita mulakan perbahasan ini dengan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim terdahulu kerana ianya menceritakan dari awal peristiwa tersebut. Kisah ini bermula ketika Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam As-Sulami r.a. sedang mengerjakan solat, tiba-tiba beliau terdengar seseorang bersin. Lalu Saidina Mu'awiyah tersebut mengucapkan:

‫يرحمك ال‬ Maksudnya: "Semoga Allah merahmatimu". Lalu para sahabat r.a. yang lain di samping Saidina Mu'awiyah menoleh ke arah Saidina Mu'awiyah r.a. dengan pandangan seolah-olah mengingkari perbuatan tersebut (membaca doa kepada orang yang sedang bersin ketika dalam solat). Lalu, Saidina Mu'awiyah menoleh ke arah mereka lalu berkata:

‫ما شأنكم تنظرون إلي‬ Maksudnya: "Apa sebab kamu semua memandang kepadaku?" Lalu para sahabat r.a. meletakkan tangan mereka pada mulut mereka sebagai isyarat menyuruh Saidina Mu'awiyah berdiam. Lalu Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam pun tidak berkata-kata lagi. Setelah selesai solat, Rasulullah s.a.w. tanpa marah walau sedikitpun, sebaliknya memberi nasihat secara berhikmah kepada Saidina Mu'awiyah dengan bersabda:

‫إن هذه الصلة ل يصلح فيها شيء من كلم الناس إنما هو التسبيح والتكبير وقراءة القرآن‬ Maksudnya: Sesungguhnya solat ini tidak boleh padanya ada perkataan manusia (tidak boleh berkata-kata). Sesungguhnya yang disebut hanyalah tasbih, takbir dan bacaan Al-Qur'an. (Peristiwa ini secara jelas diriwayatkan oleh Imam Muslim di bahagian awal hadith ini yang sering diabaikan oleh sebahagian golongan mujassimah). Peristiwa ini yang paling penting dalam hadith Al-Jariyyah ini khususnya di sisi Imam Muslim ketika meriwayatkan hadith ini dalam kitab Sahih beliau. Ia merupakan suatu peristiwa di mana seorang sahabat tidak mengetahui bahawa tidak boleh berkata-kata ketika dalam solat. Inilah tujuan sebenar Imam Muslim meriwayatkan hadith ini dalam kitab sahihnya, namun sebahagian mujassimah yang mengikut hawa nafsu mereka, membuang peristiwa di atas lalu memfokuskan kepada kisah Al-Jariyyah (yang berlaku setelah peristiwa pertama ini), sedangkan maksud Imam Muslim adalah pada peristiwa pertama ini (iaitu: dalil tidak boleh berkata-kata di dalam solat). Dalam riwayat Imam Muslim juga, setelah itu Saidina Mu'awiyah r.a. berkata:

،‫أو كما قال رسول ال صلى ال عليه وآله وسلم‬ Maksudnya: "Atau apa yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w.".

Ayat ini menunjukkan bahawasanya Saidina Mu'awiyah r.a. tidak mengingati lafaz-lafaz Rasulullah s.a.w. dalam peristiwa tersebut secara jelas ketika meriwayatkannya. Oleh kerana itulah, beliau menambah ungkapan ini kerana tidak yakin ketepatan lafaz yang dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. walaupun tidak menjadi suatu kesalahan bagi seseorang meriwayatkan hadith Rasulullah s.a.w. dengan makna (lafaz daripada susunan perawi sendiri dalam menjelaskan makna sabda Nabi s.a.w. tersebut). Sengaja alfaqir menumpukan nota penting ini kerana ianya sangat berperanan dalam menggambarkan "cara" periwayatan hadith ini melalui jalan Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam r.a.. "Cara" periwayatan ini penting dalam menjelaskan kedudukan "lafaz-lafaz" hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada jalan Saidina Mu'awiyah ini. Ia lebih berbentuk "meriwayatkan dengan makna (al-riwayah bil ma'na)" atau ada unsur 'amal Al-Rawi (campur tangan perawi dalam lafaz hadith). Kemudian, kita lanjutkan lagi hadith ini:Kemudian Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam r.a. berkata kepada Rasulullah s.a.w.:

‫يا رسول ال إني حديث عهد بجاهلية‬ "Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya ini masih baru tempohnya dengan waktu jahiliyyah (maksudnya, masih baru memeluk Islam dan masih baru meninggalkan zaman Jahiliyyah. Oleh yang demikian, banyak perkara tentang Islam yang beliau perlu kepada lebih penjelasan)." Dalam perkataan ini menggambarkan latar belakang kedudukan sahabat yang meriwayatkan hadith ini sebagaimana yang dikeluarkan oleh Imam Muslim tersebut, iaitu masih baru memeluk Islam dan tidak banyak tahu tentang Islam sehingga tidak tahu bahawasanya tidak boleh berkatakata di dalam solat seperti yang dibincangkan sebelum ini. Ini nota yang sangat penting kerana latar belakang seseorang perawi mempengaruhi "cara" beliau menggunakan lafaz-lafaz dalam meriwayatkan hadith secara makna yang akan dibincangkan setelah ini. Kembali kepada hadith:Saidina Mu'awiyah bertanya tentang beberapa hukum seperti bertemu bomoh, menilik nasib, membuat ramalan dengan perubahan persekitaran seperti meramal sesuatu baik atau buruk dengan arah burung terbang (tathoyyur) dan sebagainya. Setelah itu, barulah Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam menceritakan tentang seorang jariyah (hamba perempuan) yang dimilikinya.Beliau berkata:

‫وكانت لي جارية ترعى غنما لي قبل أحد والجوانية؛ فاطلعت ذات يوم فإذا الذيب قد ذهب بشاة من غنمها وأنا‬ ‫رجل من بني آدم آسف كما يأسفون؛ لكني صككتها صكة فأتيت رسول ال صلى ال عليه وآله وسلم فعظم‬ ‫ يا رسول ال أفل أعتقها‬: ‫ قلت‬،‫ذلك على‬ Maksudnya: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembala kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaniyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari

seekor kambing di bawah tugas pemeliharaannya (hamba perempuan tersebut). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam, oleh yang demikian aku juga ada perasaan tidak berpuas hati sebagaimana mereka (manusia lain juga yang ada rasa tidak puas hati). Namun (apabila kambingnya dimakan serigala) aku menampar hamba perempuan tersebut dengan tamparan (pukulan) yang kuat. Maka aku pergi lagi berjumpa Rasulullah s.a.w., lalu Baginda menyalahkanku atas perbuatanku. Saya lalu berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bawa dia kepadaku". Setelah hamba perempuan itu datang lalu Rasulullah s.a.w. diriwayatkan bersabda (melalui riwayat Imam Muslim ini):

‫أين ال‬ Maksudnya: "AinaLlah? (Salah satu lafaz mutasyabihat) iaitu mana Allah?". Hamba tersebut menjawab:

‫في السماء‬ Maksudnya: "Di langit". Rasulullah s.a.w. lalu bersabda:

‫من أنا‬ Maksudnya: "Siapakah aku?" Hamba perempuan itu menjawab:

‫أنت رسول ال‬ Maksudnya: "Kamu Rasulullah" Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

‫أعتقها فأنها مؤمنة‬ Maksudnya: "Merdekakanlah dia. Sesungguhnya dia seorang yang beriman." Hadith dengan "lafaz" ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan sanadnya seperti berikut: Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam r.a. meriwayatkan kepada: 'Atho' bin Yasar yang meriwayatkan kepada: Hilal bin Abi Maimunah yang meriwayatkan kepada:

Yahya bin Abi Kathir yang meriwayatkan kepada: Hajjaj As-Showwaf yang meriwayatkan kepada: Ismail bin Ibrahim yang meriwayatkan kepada: Abu Ja'far Muammad dan Abu Bakr bin Abi Syaibah yang meriwayatkannya kepada: Imam Muslim yang meriwayatkannya dalam Sahihnya. Pengkajian Kedudukan Perawi: Adapun tentang Hilal bin Ali bin Usamah (iaitu Hilal bin Abi Maimunah), maka sebahagian para nuqqad (ahli pengkaji sanad hadith) menyatakan seperti berikut:Imam Abu Hatim berkata: "Dia seorang sheikh yang ditulis hadithnya". Ungkapan ini menunjukkan kepada darjat hasan atau sahih peringkat rendah menurut Imam Az-Zahabi dalam kitab Al-Muqizhoh. Imam An-Nasa'ie berkata:

‫ليس به بأس‬ Maksudnya" tidak mempunyai sebarang masalah (tohmahan)" (Siar A'laam An-Nubala 5/265). Ini juga merujuk kepada darjat sahih peringkat rendah menurut Imam Az-Zahabi dalam AlMuqizhoh. Imam Az-Zahabi berkata: "Adapun perkataan seperti fulan laisa bihi ba's …maka ungkapan sebegini jayyidah (baik atau hasan) tidak membawa kepada dha'ifnya sheikh (perawi) bahkan sememangnya tidak setinggi darjat sahih yang sempurna yang disepakati kesahihannya. Tetapi, banyak daripada ungkapan yang kita sebutkan tadi (termasuklah fulan laisa bihi ba's) saling bercampur aduk penilaian mengenainya antara mereka yang menjadikannya sebagai hujah dengan mereka yang tidak menjadikannya sebagai hujah…" (rujuk Al-Muqizhoh m/s 82) Dalam erti kata lain, hadith yang diriwayatkan melalui jalan Hilal bin Ali (Abi Maimunah) ini berdarjat hasan atau darjat sahih yang rendah, demikian sebagaimana yang dikatakan juga oleh Imam Al-Hafiz Ya'qub bin Sufian dan Al-Hafiz Ibn 'Abd Al-Bar. Imam Ibn Hajar juga meletakkannya dengan darjat thiqah (darjat ketiga daripada dua belas peringkat perawi yang disusun oleh Imam Ibn Hajar dalam Taqrib At-Tahzib). Dalam masa yang sama, salah seorang perawi dalam hadith ini yang turut diperkatakan oleh sebahagian para ulama' hadith adalah Yahya bin Abi Kathir. Menurut Imam Al-Kauthari dalam ta'liqat Al-Asma' wa As-Sifat m/s 532, sebahagian ulama' hadith menetapkan bahawa Yahya bin Abi Kathir tersebut sebagai mudallis (pelaku kesamaran). Al-Hafiz Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Taqrib Az-Tahzib berkata tentang Yayha bin Abi Kathir:

‫ثقة ثبت لكنه يدلس ويرسل‬ Maksudnya: "Dia ialah seorang yang dipercayai dan teliti namun ada melakukan tadlis (melakukan kesamaran dalam riwayat) dan irsal (terputus sanad dari satu tobaqot)…". Namun, beliau masih lagi thiqah walaupun tidak mencapai darjat sahih yang tinggi dengan sebab tadlis. Oleh sebab itu, riwayat beliau diterima oleh kebanyakkan perawi hadith termasuklah Imam Al-Bukhari. Ini jalan pertama atau riwayat pertama berkenaan hadith Al-Jariyah ini, yang sering digunapakai oleh sebahagian golongan mujassimah tanpa membuat analisa yang lebih mendalam. Secara jelas hadith ini tidak mencapai suatu darjat kesahihan yang tinggi bahkan dari suatu sudut walaupun tidak jatuh kepada dho'if tetapi sekadar hasan atau sahih yang rendah kedudukannya. Lebih besar lagi penilaian terhadap hadith ini adalah, apabila dibandingkan dengan jalan-jalan periwayatan yang lain dalam konteks yang sama yang lebih kuat berbanding riwayat Imam Muslim ini yang akan dibincangkan kemudian. Perbandingan hadith Al-Jariyyah Riwayat Imam Muslim dengan Riwayat-riwayat Lain dari Sudut Samada Ungkapan atau Isyarat Tangan Perbandingan ini merupakan suatu bentuk perbandingan yang menunjukkan betapa kedudukan lafaz "aina Allah" (di mana Allah) dan fis sama' (di langit) adalah tidak qat'ie. Ini kerana wujudnya perbezaan lafaz daripada jalan perawi-perawi yang lain. Riwayat Kedua tentang Kisah Al-Jariyah: Imam Al-Hafiz Al-Mizzi meriwayatkan dalam tuhfah Al-Asyraf (8/427):Daripada Sa'id bin Zaid yang meriwayatkan Daripada Tawiyah Al-'Anbari yang meriwayatkan Daripada 'Atho' bin Yasar yang meriwayatkan Daripada Shohib Al-Jariyyah (tuan hamba perempuan tersebut) iaitu Saidina Mu'awiyah r.a. bahawasanya dalam kisah al-jariyah tersebut menyebut:

‫ ال‬:‫فمد النبي يده إليها مستفهما "من في السماء؟" قالت‬ Maksudnya: "Nabi s.a.w. menghulurkan tangannya seolah-olah memberi faham bahawa siapa di langit? Lalu hamba perempuan tersebut berkata: Allah". Hadith ini juga paling rendah penilaiannya adalah hasan, tidak bawah daripada darjat hasan. Bahkan, sebahagian ulama' hadith menguatkan hadith ini kerana di sisi mereka, Sa'id bin Zaid adalah thiqqah (terpercaya). Imam Al-Bukhari menjelaskan bahawa Said bin Zaid adalah shoduq (boleh dipercayai).

Perbandingan Antara Hadith Riwayat Muslim dan Riwayat Al-Mizzi (dan Az-Zahabi) - Dalam riwayat Muslim: Rasulullah s.a.w. bersabda: "Di mana Allah?" Hamba perempuan menjawab: "Di langit". - Dalam riwayat kedua ini (Al-Mizzi dan Az-Zahabi): Rasulullah s.a.w. menggunakan isyarat tangan yang mana difahami oleh perawi (Mu'awiyah bin Al-Hakam) bahawa yang dimaksudkan adalah, siapa yang di langit, tanpa sebarang lafaz daripada Rasulullah s.a.w.. Hamba perempuan menjawab: "Allah". Daripada hasil perbandingan ini, dapatlah difahami bahawasanya, lafaz "di mana Allah" tidak qat'ie daripada Rasulullah s.a.w. kerana beberapa faktor: Pertama: Jika dibandingkan dengan riwayat Al-Mizzi, jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. sekadar menggunakan isyarat tangan yang mana difahami oleh Saidina Mu'awiyah bin AlHakam r.a. bahawa yang dimaksudkan adalah "di mana Allah" (seperti dalam riwayat Muslim). Kedua-dua hadith ini hampir sama darjat kesahihannya sebagaimana yang disebutkan tadi. Kedua: Jika kita perhatikan dalam riwayat Imam Muslim sendiri jelas di mana "cara" Saidina Mu'awiyah meriwayatkan lafaz hadith ini adalah dengan makna, iaitu ada pengaruhnya dalam membuat lafaz hadith tersebut. Dua faktor ini telah menyebabkan lafaz "aina Allah" dalam hadith tersebut adalah tidak qat'ie (jelas). Dalam kaedah mengatakan, "jika adanya kemungkinan, maka gugurlah istidlal (pendalilan atau pembuktian terhadap sesuatu). Kaedah ini dalam masalah hukum, maka dalam masalah aqidah adalah lebih utama lagi tidak boleh ada kesamaran dalam sandarannya (berkenaan aqidah). Riwayat Ketiga: Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dalam As-Sunan Al-Kubra pada kitab Al-Zhihar dalam bab I'taq Al-Khurasa' Iza Asyarat Bil Iman (dalam riwayat Imam Abu Daud juga sebegini): Daripada jalan 'Auf bin Abdillah bin 'Utbah: Daripada Abdullah bin 'Utbah: Daripada ayahnda beliau 'Utbah: Daripada Abi Hurairah r.a.: "Bahwasanya ada seseorang (iaitu Mu'awiyah) datang dengan membawa hamba perempuan yang berkulit gelap. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫أين ال؟‬ Maksudnya: "Di mana Allah?" Lalu hamba perempuan menunjukkan isyarat ke arah langit dengan jarinya. Dalam hadith ini juga menunjukkan "lafaz yang sama" dengan riwayat Muslim dari sudut sabda Rasulullah s.a.w. namun dari sudut hamba perempuan, ianya menggunakan isyarat pula kerana menurut Imam Al-Baihaqi bahawasanya hamba perempuan ini bisu. Cuba kita gabungkan ketiga-tiga lafaz daripada ketiga-tiga riwayat. Riwayat Muslim: Sabda Rasulullah s.a.w.: "Di mana Allah?" Hamba perempuan berkata: "Di langit". Riwayat Al-Mizzi dan Az-Zahabi: Rasulullah s.a.w. menunjukkan isyarat ke langit yang membuatkan Saidina Mu'awiyah memahami bahawa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. adalah "Siapa di langit?" Hamba perempuan berkata: "Allah" Riwayat Imam Al-Baihaqi Sabda Rasulullah s.a.w.: "Di mana Allah?" Hamba perempuan menunjukkan isyarat ke langit. Menurut Imam Al-Baihaqi, hamba perempuan itu bisu. Jadi, riwayat Imam Muslim yang mana hamba perempuan tersebut berkata "di langit" jika dinilai dari sudut komen Imam Al-Baihaqi, maka ianya bukan daripada perkataan hamba perempuan itu sendiri, tetapi daripada Saidina Mu'awiyah yang meriwayatkan hadith ini dengan makna (secara maknawi). Pengaruh perawi dalam lafaz hadith memang telah dijelaskan sebelum ini. Jika seseorang yang berinteraksi dengan seseorang yang bisu juga terkadang juga menggunakan isyarat. Kemungkinan ini jugalah yang menjawab persoalan mengapa dalam riwayat Al-Mizzi bahawasanya Rasulullah s.a.w. juga menggunakan isyarat tangan juga. Taufiq (Penggabungan): Kemungkinan daripada gabungan ketiga-tiga riwayat ini adalah, Rasulullah s.a.w. berinteraksi secara isyarat dengan hamba perempuan tersebut (riwayat AlMizzi) kerana dia seorang yang bisu dan perempuan itu juga menjawab juga secara isyarat (sebagaimana dalam riwayat Al-Baihaqi). Adapun riwayat Imam Muslim adalah olahan daripada Saidina Mu'awiyah yang memahami peristiwa tersebut sebegitu lalu diolah dengan lafaznya sendiri kerana ingin menjelaskan lagi peristiwa tersebut kepada perawi setelah beliau, sedangkan lafaz tersebut tidaklah daripada Rasulullah s.a.w. dan tidak juga daripada hamba perempuan tersebut.

Imam Al-Kauthari juga menyimpulkan perkara yang hampir sama di mana jika sebenarnya dialog antara Rasulullah s.a.w. berlaku secara isyarat maka gugurlah petunjuk daripada lafaz hadith ini (lafaznya tidak boleh dibauat hujah) kerana lafaz-lafaznya adalah daripada olahan perawi hadith itu sendiri. Maksudnya: Riwayat Imam Muslim - Sabda Rasulullah s.a.w.: "Di mana Allah?" - Hamba perempuan berkata: "Di langit". Riwayat Al-Mizzi dan Az-Zahabi: - Hamba perempuan berkata: "Allah" Riwayat Imam Al-Baihaqi - Sabda Rasulullah s.a.w.: "Di mana Allah?" Keempat-empat ungkapan yang dinisbahkan samada kepada Rasulullah s.a.w. dan kepada hamba perempuan tersebut adalah daripada olahan Saidina Mu'awiyah sendiri kerana kedua-duanya (Rasulullah s.a.w. dan hamba perempuan) berinteraksi dengan isyarat kerana hamba perempuan tersebut bisu menurut Imam Al-Baihaqi. Menurut riwayat yang lain, hamba perempuan itu menggunakan isyarat mengangguk. Keadaan Saidina Mu'awiyah yang tidak jelas dengan peristiwa tersebut memang telah dijelaskan sebelum ini dari perkataan beliau yang berkata: "… Atau sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w…" (riwayat Imam Muslim). Sheikh Dr. Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Buti menjawab dalam fatwanya ketika ditanya mengenai hadith Al-Jariyyah tersebut:

‫ ليتبين لرسول‬،‫ وإنما أشارت بإصبعها إلى السماء‬،‫ كانت خرساء‬،‫الجارية التي سألها رسول ال‬ .‫ال أنها مؤمنة وليست بمشركة‬ Maksudnya: "Hamba perempuan yang ditanya oleh Rasulullah s.a.w. adalah seorang yang bisu. Lalu hamba perempuan itu menunjukkan dengan jarinya ke langit…". Kedudukan Saidina Mu'awiyyah bin Al-Hakam itu sendiri pada ketika itu adalah seorang sahabat yang baru memeluk Islam sehingga dia sendiri tidak tahu bukti hamba perempuannya itu seorang mu'minah, sehingga perlu meminta bantuan Rasulullah s.a.w.. Oleh yang demikian, Imam AlKauthari menjelaskan bahawasanya, pertanyaan di mana Allah itu adalah daripada pengaruh perawi iaitu Mu'awiyyah bin Al-Hakam itu sendiri dalam memahami situasi tersebut, bukan daripada lafaz Rasulullah s.a.w. itu sendiri.

Perbandingan Antara Riwayat-riwayat Lain Dari Sudut Mentarjihkan Lafaz Riwayat Keempat: Imam Abdul Razak meriwayatkan dalam Al-Mushonnaf melalui jalan 'Atho' juga (tabi'ien yang sama seperti riwayat Imam Muslim dan Al-Mizzi):"Daripada Ibn Juraij yang meriwayatkan "Daripada "Atho' bahawasanya ada seorang lelaki (iaitu Mu'awiyah berdasarkan petunjuk dari riwayat Muslim tadi) memiliki kambing yang sihat. Lalu lelaki tersebut teringin untuk menghadiahkan seekor kambingnya kepada Nabi s.a.w.. Namun, (pagi itu) seekor serigala menggigit kambing tersebut. Lelaki itu (Saidina Mu'awiyah) terus marah lalu menampar hamba perempuannya. Lalu lelaki itu (iaitu Mu'wiyah) menceritakannya kepada Rasulullah s.a.w. dalam masa yang sama menceritakan juga bahawasnya dia mempunyai tanggungan untuk memerdekakan seseorang hamba yang beriman. Tetapi dia khuatir untuk memerdekakan hamba perempuan yang dipukulnya tersebut. "Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bawa dia ke mari". Setelah lelaki itu membawa hamba perempuannya berjumpa Rasulullah s.a.w., Rasulullah s.a.w. bertanya kepadanya:

‫أتشهدين أن ل إله إل ال‬ Maksudnya: "Adakah kamu mengakui bahawa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah"? Hamba perempuan itu menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu mengakui bahawasanya aku adalah pesuruh Allah (Rasulullah)" Hamba perempuan itu menjawab: "Ya"…" (sehinggalah akhir hadith). Ini suatu bentuk lafaz hadith yang lain yang diriwayatkan oleh seorang tabi'ien iaitu 'Atho' bin Yasar yang merupakan perawi daripada Saidina Mu'awiyah bin Al-Hakam sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, Imam Al-Mizzi dan Imam Abdul Razzak. Bahkan, dari satu sudut yang lain, hadith ini juga tidak bertentangan dari sudut kefahamannya dengan riwayat Imam Al-Baihaqi kerana kemungkinan hamba perempuan itu seorang yang bisu masih boleh difahami daripada riwayat Abdul Razzak ini kerana Rasulullah s.a.w. ketika bertanya dengan soalan "adakah", hamba perempuan tersebut hanya perlu menggunakan isyarat (seperti mengangguk) untuk membawa faham bahawasanya dia membenarkan soalan tersebut. Kemudian, perawi hadith mengolahkan isyarat tersebut dalam bentuk perkataan untuk lebih menjelaskan peristiwa tersebut. Pun begitu, kedudukan hamba perempuan itu seorang yang bisu adalah sebagaimana yang diriwayatkan melalui jalan Imam Al-Baihaqi dan ianya juga kemungkinan berdasarkan kefahaman Imam Al-Baihaqi dan sebahagian ulama' lain semata-mata.

Apa yang paling penting adalah, lafaz pertanyaan Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan (Al-Jariyyah) tersebut pada riwayat Abdul Razzak adalah dengan bertanyakan kalimah syahadah, bukan bertanyakan "di mana Allah". Ini suatu isyarat yang jelas menunjukkan hadith Al-Jariyyah ini diriwayatkan dengan banyak lafaz yang berbeza-beza. Maka, sudah pasti ianya kembali kepada "pengaruh" perawi-perawi hadith tersebut. Jadi, lafaz aina Allah (di mana Allah) dalam riwayat Imam Muslim itu sendiri tidak qat'ie sehingga sesetengah pihak memaksa semua orang menetapkan lafaz tersebut secara zahir lalu menetapkan tempat bagi Allah s.w.t.. Berbezanya lafaz menunjukkan lafaz hadith tersebut tidak kuat untuk dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. apatah lagi jika lafaz bertanyakan kalimah syahadah yang diriwayatkan oleh Imam Abdul Razzak lebih kuat petunjuknya dalam memberi faham keislaman seseorang berbanding pertanyaan di mana Allah dalam riwayat Imam Muslim dan Imam Al-Baihaqi. Oleh yang demikian, lafaz hadith yang diriwayatkan daripada jalan Imam Al-Mizzi dan Imam Abdul Razzak jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. tidak bertanya: "di mana Allah" kepada hamba perempuan tersebut. Sebaliknya, dalam riwayat Abdul Razzak, yang ditanya adalah berkenaan kalimah syahadah yang lebih kuat petunjuknya dalam menentukan keislaman seseorang. Dari segi sanad hadith riwayat Imam Abdul Razzak pula, ianya merupakan suatu sanad yang 'aliy (tinggi: sedikit perantaraan antara periwayat hadith yang meriwayatkan hadith dalam kitabkitabnya dengan Rasulullah s.a.w.) iaitu daripada Ibn Juraij yang meriwayatkan daripada 'Atho' bin Yasar daripada Saidina Mu'awiyah r.a.. Imam Az-Zahabi meletakkan riwayat Ibn Juraij daripada 'Atho' bin Yasar sebagai silsilah yang tinggi kesahihannya, iaitu darjat setelah silsilah az-zahab (iaitu Imam Malik meriwayatkan daripada Imam Nafi'e yang meriwayatkan daripada Saidina Ibn Umar r.a.) dan seangkatan dengannya. (Al-Muqizhoh: 25) Malah, riwayat Imam Abdul Razzak ini turut dikuatkan oleh riwayat Imam Malik dalam AlMuwatho'. Riwayat Kelima berkenaan Hadith Al-Jariyyah Imam Malik r.a. meriwayatkan dalam Al-Muwatho' (rujuk Tanwir Al-Hawalik syarah Muwatho’ Imam Malik m/s 707) dengan sanad yang 'aliy iaitu daripada Ibn Syihab yang meriwayatkan daripada Ubaidillah bin Abdullah bin 'Utbah bahawasanya: "Ada seorang lelaki daripada kaum Anshor membawa hamba perempuannya yang berkulit gelap kepada Rasulullah s.a.w.. Lalu beliau berkata: "Wahai Rasulullah. Aku mempunyai tanggungan agar memerdekakan seorang hamba perempuan. Kalau hamba perempuanku ini seorang yang beriman, maka aku akan memerdekakannya". Lalu Rasulullah s.a.w. bertanya: Adakah kamu mengakui tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah"? Hamba perempuan tersebut menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu mengakui aku sebagai pesuruh Allah?" Jawabnya: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu meyakini adanya hari kebangkitan setelah kematian?" Jawabnya: "Ya". Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: "Merdekakanlah dia. Sesemangnya dia seorang yang beriman".

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Malik dengan sanad tinggi ('aliy) melalui jalan seorang tabi'ie yang agung iaitu Imam Ubaidillah bin Abdullah bin 'Utbah yang dikenali sebagai AlFuqaha' As-Sab'ah (ulama' fiqh yang tujuh) di Madinah. Beliau adalah seorang yang terpercaya lagi teliti (rujuk At-Taqrib). Imam As-Suyuti dalam Tanwir Al-Hawalik menukilkan juga beberapa riwayat yang lain berkenaan dengan hadith yang sama:- Imam Al-Husein bin Al-Walid meriwayatkan daripada Imam Malik daripada Ibn Syihab daripada Abaidillah daripada Saidina Abu Hurairah r.a.. - Ma’mar meriwayatkan juga daripada Ibn Syihab bin ‘Ubaidillah daripada seorang lelaki dari kalangan Anshar. - Al-Mas’udi meriwayatkan daripada ‘Aun daripada Abdullah daripada abangnya ‘Ubaidillah daripada Saidina Abi Hurairah r.a.. Malah, riwayat dengan lafaz ini juga diriwayatkan oleh beberapa ahli hadith yang lain iaitu:- Imam Al-Baihaqi sendiri juga meriwayatkan hadith dengan lafaz ini dalam As-Sunan Al-Kubra (10/57). - Imam Abdul Razzak juga meriwayatkan hadith Al-Jariyyah dengan jalan ini juga melalui sanad: daripada Ma'mar daripada Az-Zuhri daripada Ubaidillah bin Abdullah tersebut. (rujuk Al-Mushonnaf 9/175 begitu juga dalam Tanwir Al-Hawalik m/s 707) - Imam Ahmad juga meriwayatkan hadith Al-Jariyyah ini dengan jalan yang sama dalam AlMusnad (3/451-452) Penilaian Hadith riwayat Kelima ini:Adapun Abu Bakr Muhammad bin Muslim (Ibn Syihab) Az-Zuhri (50-125 H) merupakan antara perawi-perawi yang dinilai sebagai thiqqah dan tersenarai dalam antara tobaqot al-huffaz yang tinggi kedudukannya oleh Imam Az-Zahabi. (Al-Muqizhoh: 69) Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya memberi komen terhadap hadith Al-Jariyyah melalui jalan ini (Ubaidillah bin Abdullah) dengan berkata:

‫إسناده صحيح وجهالة الصحابي ل تضره‬ "Sanadnya sahih sedangkan kejahilan (tidak disebut) sahabat (dalam riwayat Ubaidillah) ini tidak mengurangkan darjat kesahihannya" (Tafsir Ibn Kathir: 1/547) Imam Ibn Hajar Al-Haithami pula berkata: "ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan perawiperawinya yang sahih" (Al-Majma' 1/23). Ini menunjukkan hadith-hadith riwayat "adakah kamu mengakui tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah" ini lebih banyak jalan periwayatannya berbanding lafaz "aina Allah" itu sendiri. Sehinggakan, Imam Al-Baihaqi juga ada meriwayatkan dengan jalan

sebagaimana riwayat Imam Malik (no. 1512 dalam Tanwir Al-Hawalik) ini. Hal ini sahaja sudah menguatkan lafaz hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik dan Imam Abdul Razzak sendiri, berbanding riwayat Imam Muslim. Bila berlakunya percanggahan dari sudut lafaz hadith melalui banyak jalan, maka timbullah permasalahan itthirob (‫ )اضطراب‬dalam matan sesuatu hadith tersebut. Hadith Al-Jariyyah Sememangnya Diriwayatkan dengan Lafaz-lafaz yang Berbeza-beza Imam Al-Bazzar ada menyebutkan tentang hadith Al-Jariyyah ini dengan berkata:

‫وهذا قد روى نحوه بألفاظ مختلفة‬ Maksudnya: Ia diriwayatkan sebegini dengan lafaz-lafaz yang berbeza-beza. (Kasyf Al-Astar: 1/14) Amirul Mu'minin fi Al-Hadith Al-Hafiz Imam Ibn Hajar berkata tentang hadith Al-Jariyyah ini:

‫وفي اللفظ مخالفة كثيرة‬ Maksudnya: "Dan pada lafaz hadith ini banyak (riwayat) yang saling bercanggah" (At-Takhlish Al-Khabir 3/223) Imam Al-Baihaqi juga ada menyebutkan dalam membuat komen terhadap hadith ini:

‫وهذا صحيح قد أخرجه مسلم مقطعا من حديث الوزاعي وحجاج الصواف عن يحيى بن أبي‬ ‫كثير دون قصة الجارية؛ و أظنه إنما تركها من الحديث لختلف الرواة في لفظه‬ Maksudnya: "Hadith ini sahih (sanadnya) yang diriwayatkan oleh Imam Muslim secara ringkas (dipotong nas keseluruhan hadith) daripada hadith Al-Auza'ie dan Hajjaj As-Showwaf daripada Yahya bin Abi Kathir tanpa kisah Al-Jariyyah, yang mana aku rasa sebab kisah Al-Jariyyah tersebut tidak diriwayatkan (oleh Imam Muslim: demikian menurut Imam Al-Baihaqi) dalam hadith tersebut kerana berlakunya perbezaan dalam kalangan perawi terhadap lafaznya." (Al-Asma' wa As-Sifat m/s 422) Dua nota utama yang dapat difahami daripada perkataan Imam Al-Baihaqi berkenaan hadith ini:Pertama: Menurut Imam Al-Baihaqi, naskhah sahih Muslim yang beliau miliki tidak mengandungi kisah Al-Jariyyah itu sama sekali. Beliau membuat andaian bahawasanya kemungkinan Imam Muslim tidak meriwayatkan kisah tersebut kerana para perawi berselisih mengenai lafaznya. Kedua: Menurut Imam Al-Baihaqi, hadith Al-Jariyyah ini diriwayatkan dengan lafaz yang berbeza-beza. Dari sudut hadith ini diriwayatkan dengan banyak lafaz yang berbeza-beza pun, sudah menunjukkan lafaz hadith ini tidak boleh dijadikan suatu pegangan yang kuat apatah lagi melibatkan masalah aqidah. Sekurang-kurangnya, ia kembali kepada kaedah:

‫ما طرقه الحتمال سقط به الستدلل‬ Maksudnya: "Jika jalan-jalan periwayatan hadith itu mengandungi kemungkinan, maka gugurlah "petunjuk" daripada hadith tersebut dengan sebab "kemungkinan" tersebut. Setelah penjelasan ini juga, fahamlah kita bahawasanya kedudukan hadith Al-Jariyyah ini diriwayatkan dengan lafaz yang berbeza-beza yang akhirnya membawa kepada hukum idthirob (kegoncangan atau pertembungan). Hukum Idthirab dalam Periwayatan Hadith Al-Jariyyah Imam Ibn Sholah berkata dalam Muqoddimahnya (m/s 45):

‫ وبعضهم على‬،‫ فيرويه بعضهم على وجه‬،‫ هو الذي تختلف الرواية فيه‬:‫المضطرب من الحديث‬ .‫وجه آخر مخالف له‬ Mudthorib (kegoncangan) dalam hadith adalah: hadith yang berbeza riwayat mengenainya. Sebahagian mereka (ahli hadith) meriwayatkannya dengan satu wajah (bentuk) sedangkan sebahagian yang lain meriwayatkannya dengan wajah (bentuk atau lafaz) yang berbeza yang bercangggah dengannya (wajah pertama). Beliau berkata lagi seterusnya:

...‫ وقد يقع في السناد‬،‫ثم قد يقع الضطراب في متن الحديث‬ Maksudnya: Terkadang, berlakunya idthirob dalam matan hadith, terkadang pula dalam sanad hadith. (Muqoddimah Ibn Sholah ibid) Dalam erti kata yang lain, tidak semestinya suatu hadith itu jika diriwayatkan dengan sanad yang sahih, maka idthirob tidak boleh berlaku dalam matan hadith tersebut. Kadang-kala, hadith yang diriwayatkan dengan sanad yang sahih juga mengandungi matan yang Mudthorib sebagaimana yang berlaku dalam riwayat Imam Muslim dalam perbahasan hadith Al-Jariyyah ini yang akan diperincikan kemudian. Imam An-Nawawi juga ada menyebutkan:

‫ هو الذي يرو ى على أوجه مختلفة متقاربة‬: ‫المضطرب‬ Maksudnya: Mudthorib adalah hadith yang diriwayatkan melalui banyak bentuk yang berbezabeza yang hampir dekat (lafaz dan maknanya). (At-Taqrib) Apabila berlakunya percanggahan antara banyak jalan periwayatan hadith, maka berlakunya idthirob dalam hadith yang diriwayatkan tersebut sekiranya bentuk lain bagi hadith tersebut lebih kuat (ar-rajih).

Hadith Al-Jariyyah dan Tarjih Disebabkan berlakunya pertembungan antara bentuk-bentuk hadith Al-Jariyyah melalui banyak riwayat para ahli hadith, maka ia membawa kepada keperluan kepada mentarjihkan (menguatkan) salah satu daripada beberapa bentuk dan lafaz hadith yang saling berbeza-beza tersebut. Perlu diingat juga bahawasanya, apabila berlakunya perbezaan dan perselisihan dalam periwayatan sesuatu hadith itu sendiri, dengan pelbagai bentuknya, maka ini menunjukkan bahawasanya lafaz yang diperselisihkan tersebut mempunyai pengaruh perawi padanya, bukan lagi secara jelas daripada Rasulullah s.a.w.. Maka, wujudnya perselisihan mengenai lafaz dalam hadith ini menjadikan ketentuan hukum hadith ini sebagai zhonni ad-dilalah itu sendiri, iaitu tidak jelas petunjuk lafaznya. Oleh yang demikian, sesetengah golongan yang terpengaruh dengan fahaman tajsim yang siang malam menulang-ulangi hadith Al-Jariyyah dengan lafaz riwayat Imam Muslim untuk dijadikan pedoman dalam aqidah merupakan suatu yang tersasar jauh daripada manhaj ilmiah sebenar kerana perkara berkenaan aqidah hanya boleh diambil daripada nas-nas yang bersifat qat'ie samada dari sudut at-thubut (penetapan nas tersebut) mahupun ad-dilalah (petunjuk nas tersebut) yang membawa kepada ilmu, bukan zhon (keraguan). Kembali kepada perbahasan fasal ini, apa yang cuba dibincangkan adalah lebih lanjut untuk mengkaji yang manakah "lafaz" atau bentuk hadith yang paling kuat (rajih) darip pelbagai sudut kajian. Kajian Dari Sudut Perbandingan Riwayat dan Sanad Jika kita perhatikan dari awal perbahasan, kita dapati bahawasanya ada dua lafaz yang utama yang saling bertembung atau berbeza berkaitan hadith Al-Jariyyah iaitu: Pertama: Rasulullah s.a.w. bertanyakan kepada hamba perempuan tersebut tentang kalimah syahadah. Kedua: Rasulullah s.a.w. bertanya kepada hamba perempuan tersebut tentang di mana Allah. Adapun Lafaz: Adakah kamu mengakui tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah atau bertanya tentang kalimah tauhid mempunyai banyak jalan periwayatan dengan sanad yang kuat berbanding riwayat pertanyaan Allah di mana. Riwayat Pertama: Riwayat Imam Malik r.a. dalam Al-Muwatho' bab (‫ )كتاب العتاقة والولء‬:"Sabda Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut:

‫ "أتوقنين‬:‫ قال‬،"‫" نعم‬:‫ قالت‬، "‫ "أتشهدين أني رسول ال‬:‫ قال‬، " ‫ "نعم‬:‫ قالت‬، " ‫"أتشهدين أن ل إله إل ال‬ "‫ "أعتقها‬:‫ فقال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬."‫ "نعم‬:‫بالبعث بعد الموت" قالت‬ "Adakah kamu mengetahui bahawa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah?". Hamba perempuan itu menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu mengakui bahawasanya aku adalah utusan Allah?" Hamba perempuan itu menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu beriman dengan hari kebangkitan setelah

kematian?" Hamba perempuan itu menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bersabda: "Merdekakanlah dia…". Riwayat Kedua: Riwayat Abdul Razzak dalam Al-Mushonnaf Imam Abdul Razak meriwayatkan dalam Al-Mushonnaf daripada Ibn Juraij yang meriwayatkan daripada "Atho':Rasulullah s.a.w. bertanya kepadanya:

‫أتشهدين أن ل إله إل ال‬ Maksudnya: "Adakah kamu mengakui bahawa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah"? Hamba perempuan itu menjawab: "Ya". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah kamu mengakui bahawasanya aku adalah pesuruh Allah (Rasulullah)" Hamba perempuan itu menjawab: "Ya"…" (sehinggalah akhir hadith). Riwayat Ketiga: Riwayat Al-Bazzar dalam Kasyf Al-Astar dalam 1/14: Diriwayatkan daripada Saidina Ibn Abbas r.a.:"Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah kamu mengakui bahawasanya aku adalah pesuruh Allah (Rasulullah)" Hamba perempuan itu menjawab: "Ya"…" (sehinggalah akhir hadith). Riwayat Keempat: Riwayat Imam At-Tabrani dalam Al-Kabir 12/27 dengan jalan yang sama seperti jalan Al-Bazzar. Riwayat Kelima: Riwayat Imam Abdul Razzak dalam Al-Musonnnaf (9/175) dengan jalan lain daripada Ma'mar daripada Az-Zuhri daripada Ubaidillah bin Abdullah. Riwayat Keenam: Riwayat Imam Ahmad dalam Musnad Imam Ahmad (3/451) dengan jalan Imam yang sama dengan riwayat Abdul Razzak pada riwayat kelima. Riwayat Ketujuh: Riwayat Imam Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra 7/388 dengan lafaz "siapa tuhan kamu":-

‫ " فمن أنا‬: ‫ قال‬، " ‫ " السلم‬: ‫ قالت‬، " ‫ " فما دينك‬: ‫ قال‬، " ‫ " ال ربي‬: ‫ قالت‬، " ‫" من ربك‬ ‫ " أعتقها‬: ‫ قال‬، " ‫ " أنت رسول ال‬: ‫ قالت‬، " Maksudnya: Rasulullah s.a.w. bertanya kepada hamba perempuan: "Siapa tuhan kamu?" Hamba tersebut menjawab: "Allah tuhanku." Rasulullah s.a.w. bertanya: "Apa agamamu?". Dia menjawab: "Islam". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Siapa aku?" Dia menjawab: "Rasulullah". Rasulullah s.a.w. kemudian bersabda: "Kalau demikian, bebaskanlah dia".

Riwayat Kelapan: Al-Mas’udi meriwayatkan daripada ‘Aun daripada ‘Abdullah daripada abangnya ‘Ubaidillah daripada Saidina Abi Hurairah r.a. dengan lafaz seperti riwayat Imam Malik tadi (Tanwir Al-Hawalik m/s 707) Demikian adalah hadith-hadith yang berkaitan dengan hadith Al-Jariyyah ini di mana lafaz kalimah syahadah atau tentang ketuhanan Allah yang ditanya oleh Rasulullah s.a.w. melalui banyak jalan dan sandarannya. Adapun hadith yang berkaitan dengan aina Allah (di mana Allah) cuma ada dua jalan iaitu daripada jalan Imam Muslim dan jalan Imam Al-Baihaqi dari satu riwayat. Ada juga riwayat Imam Malik dalam Muwattho’ namun mempunyai waham yang boleh membawa tahap dho’if kerana kesalahan perawi dari kalangan sahabat r.a. di mana Mu’awiyyah bin Al-Hakam ditukar kepada Umar bin Al-Hakam. Status riwayat Imam Malik itu pada hadith dengan lafaz ‘aina Allah tersebut dinilai sebagai waham oleh Imam Al-Bazzar dan sebagainya menurut Imam Malik r.a.. Begitu juga dengan riwayat Imam Al-Baihaqi di mana beliau meriwayatkan hadith Al-Jariyyah dengan lafaz aina Allah tetapi tanpa menetapkan lafaz Allah fi As-Sama' (Allah di langit) oleh hamba perempuan kerana ianya dikatakan bisu. Bahkan, menurut Imam Al-Baihaqi juga, hadith dengan jalan yang sama ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam naskhah yang beliau (Al-Baihaqi) miliki tanpa kisah Al-Jariyyah tersebut. Ini memberi kefahaman kepada kita bahawasanya ada sebahagian naskhah sahih Muslim sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi tanpa kisah Al-Jariyyah. Dari sudut sanad sahaja, walaupun sanad hadith Imam Muslim itu sahih (atau hasan dari sudut penilaian sebahagian ulama' tentang Hilal bin Abi Maimunah yang dianggap sebagai hasan sahaja), namun ianya suatu lafaz yang terasing (tafarrud) dalam hadith Al-Jariyyah ini kerana hanya disokong oleh riwayat Imam Al-Baihaqi dalam masa yang sama Imam Al-Baihaqi menyatakan kedudukan lafaz hadith ini saling berbeza. Lebih daripada itu, Imam Al-Baihaqi menjelaskan dalam Al-Asma' wa As-Sifat bahawa Imam Muslim tidak meriwayatkan kisah AlJariyyah dalam naskhah Sahih Muslim yang beliau miliki. Dalam situasi pengkajian sebegini, dari sudut sanad juga telah menunjukkan lafaz Rasulullah s.a.w. bertanyakan tentang kalimah syahadah lebih kuat dengan banyak jalan sanad yang berbeza. Jika kita lihat kedudukan hadith Al-Jariyyah dengan lafaz bertanyakan kalimah syahadah ini, maka kita dapati seperti berikut:Tobaqot As-Sohabah: Ia diriwayatkan oleh Saidina Mu'awiyyah bin Al-Hakam r.a. (riwayat Abdul Razzak dan riwayat Imam Al-Baihaqi) dan Saidina Ibn Abbas r.a. (Al-Bazzar dan AtTobrani). Tobaqot At-Tabi'ien: Ia diriwayatkan oleh 'Atho' bin Yasar dan Ubaidillah bin Abdullah bin Utbah yang merupakan dua perawi dari kalangan tabi'en yang dipercayai. Tobaqor Tabi'ie At-Tabi'en: Ia diriwayatkan oleh Ibn Syihab Az-Zuhri (daripada Ubaidillah), Ibn Juraij (daripada 'Atho' bin Yasar) dan sebagainya.

Sanad hadith-hadith yang membawa maksud bertanyakan kalimah syahadah adalah sangat kuat dengan pelbagai jalan yang kuat. Maka, dari sudut sanad sahaja, hadith riwayat Imam Malik, Imam Ahmad, Imam Abdul Razzak, Imam Al-Bazzar, Imam At-Thobrani dan Imam Al-Baihaqi ini lebih rajih berbanding hadith riwayat Imam Muslim yang tersendiri secara sanadnya. Maka, hukum idthirob jatuh kepada matan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim walaupun sanadnya sahih, kerana idthirob terkadang hanya berlaku pada matan hadith walaupun pada sanad yang sahih. Sheikhu Sheikhna (guru kepada guru kami) Al-Muhaddith Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari berkata dalam pentarjihan hadith ini dari sudut sanad: "Lafaz Hadith (Al-Jariyyah) yang diriwayatkan oleh Imam Muslim ini syaz (terasing daripada lafaz yang lebih rajih) lagi tertolak dengan banyak alasan. Pertama: Riwayat dengan lafaz ini bercanggah daripada hadith-hadith mutawatir daripada Rasulullah s.a.w. yang lain yang menunjukkan jika seseorang datang kepada Baginda s.a.w. untuk mengetahui keislamannya, maka dia akan bertanya tentang kalimah syahadah. Jika orang tersebut membenarkannya, maka Rasulullah s.a.w. akan mengakui keislamannya." (Fath Al-Mu'in m/s 27-28 oleh Al-Allamah Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari). Dalam kitab beliau tersebut, Al-Allamah Sheikh Abdullah Al-Ghumari menguatkan lafaz yang diriwayatkan oleh Imam Malik, Imam Abdul Razzak dan sebagainya. Dr. Umar Abdullah Kamil turut menghimpunkan pelbagai bukti termasuklah dari sudut sanad bahawasanya lafaz riwayat Imam Muslim itu sebenarnya marjuh (lemah berbanding lafaz-lafaz lain) dan Mudthorib (bertembung dengan yang lebih tepat) (Hadith Al-Jariyyah 7-9) Perlu diingat bahawasanya, biarpun Sahih Muslim dipegang oleh keseluruhan para ulama' hadith sebagai kitab hadith sahih, namun sepertimana yang sedia maklum di sisi ahli hadith sendiri, kitab Sahih Muslim tidak semestinya mengandungi semua hadith yang berdarjat paling sahih berbanding riwayat-riwayat lain, malah ada juga hadith-hadith di dalam Sahih Muslim yang kurang darjat kesahihannya berbanding riwayat-riwayat lain walaupun tidak menjatuhkan taraf kesahihan hadith riwayat Imam Muslim tersebut. Hal ini diakui sendiri oleh Imam Az-Zahabi (673-748 H) dalam Al-Muqizah (m/s 80) dan AlMizan (2/440-445), dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Hady As-Sari dan Tahzib At-Tahzib (5/256-261) serta Al-Hafiz Al-Hazimi (548-584 H) dalam syurut Al-A'immah Al-Khamsah (m/s: 150-184). Sheikhu Sheikhna Abdul Fattah Abu Ghuddah juga menjelaskan hal tersebut dalam tatmah Ar-Rabi'ah ke atas kitab Al-Muqizah oleh Imam Az-Zahabi. Oleh yang demikian, tidak wajar seseorang menggunakan lafaz hadith Al-Jariyyah dalam masalah aqidah sehingga berhempas-pulas ingin menetapkan juga Allah s.w.t. dengan "bertempat", sedangkan hadith riwayat Imam Muslim dalam bab ini, jika dinilai dari sudut sanad sahaja, maka ianya marjuh (ada jalan lain yang lebih kuat/rajih). Bagaimana lafaz yang marjuh (ada yang lebih kuat) boleh dijadikan hujah dalam bab aqidah sedangkan ianya bersifat zhonni atau syaz?

Kajian Dari Sudut Perbandingan Ad-Dilalah (Petunjuk) dalam Riwayat-riwayat Tersebut Perbahasan sebentar tadi sudah jelas menunjukkan bahawasanya dari sudut sanad sahaja, lafaz hadith Aina Allah adalah marjuh. Kini, kita akan membincangkan pula dari sudut makna antara lafaz-lafaz hadith tersebut, yang mana yang lebih dekat dengan usul aqidah Islam. Sebagaimana yang difahami daripada hadith-hadith Al-Jariyyah tersebut, Rasulullah s.a.w. bertanya kepada hamba perempuan tersebut dengan tujuan untuk menilai samada dia seorang yang beriman ataupun tidak. Tujuan dan maksud Rasulullah s.a.w. bertanyakan kepada Al-Jariyyah tersebut demi untuk menilai adakah hamba perempuan tersebut seorang yang perpegang dengan aqidah Islam yang murni. Berdasarkan daripada tujuan pertanyaan Rasulullah s.a.w. inilah, dapat kita fahami lafaz yang manakah lebih mendekati maksud tujuan pertanyaan Rasulullah s.a.w. tersebut, iaitu untuk menilai keislamannya. - Lafaz Aina Allah (di mana Allah) Atau Lafaz Bertanyakan Kalimah Syahadah? - Lafaz "Aina Allah (Di Mana Allah)" Jika kita menjadikan lafaz hadith riwayat Imam Muslim tersebut sebagai lafaz yang tetap daripada Rasulullah s.a.w., bukan daripada pengaruh perawi, maka ia tidak adil kerana masih ada lagi riwayat yang lain dengan lafaz yang berbeza yang mempunyai jalan sanad yang lebih banyak dan kuat. Namun, untuk lebih adil dalam menilai, tanpa pengaruh hawa nafsu dan kepentingan taasub kepada kesesatan, kita juga sewajarnya menilai lafaz dalam matan Imam Muslim dan membandingkannya dengan lafaz-lafaz yang lain bagi sampai kepada kehendak soalan Rasulullah s.a.w. tersebut. Persoalannya, adakah pertanyaan "di mana Allah" membawa kepada tauhid ataupun menetapkan "Allah di atas langit" suatu yang membezakan antara Islam dengan pegangan jahiliyyah orang Arab musyrik pada ketika itu? Imam Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari menjelaskan bahawasanya: "Sesungguhnya Nabi s.a.w. menjelaskan rukun-rukun Iman dalam hadith Jibril (Sahih AlBukhari) menyebut: "Iman adalah kamu beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab, Hari Akhirat dan beriman dengan Qadha dan Qadar", lalu tidak menyebut pula aqidah bahawasanya Allah berada di atas langit. "Sesungguhnya, aqidah Allah berada di atas langit tidak pernah menetapkan konsep tauhid sama sekali dan tidak juga menafikan syirik itu sendiri. Bagaimana Rasulullah s.a.w. mengetahui keislamannya daripada aqidah tersebut sedangkan orang-orang musyrikinlah yang berpegang dengan aqidah bahawa Allah berada di langit dalam masa yang sama mensyirikkan Allah dalam penyembahan mereka dengan menjadikan tuhan-tuhan di bumi." (Fath Al-Mu'in: 29)

Rasulullah s.a.w. pernah bertanya kepada Ibn 'Utbah (atau Ibn 'Ubaid) yang musyrik: "Berapa tuhan yang kamu sembah?". Dia menjawab: "Enam tuhan di bumi dan satu tuhan di langit" (Hadith riwayat At-Tirmizi dan Ibn Huzaimah). Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil berkata: "Bukankah ada golongan yang menyembah bulan, bintang, matahari dan sebagainya yang berada di langit? Maka, kepercayaan tuhan di langit tidak membawa kepada keislaman itu sendiri" (hadith Al-Jariyyah: 9) Bahkan, aqidah Fir'aun juga percaya Tuhan kepada Nabi Musa a.s. berada di langit dalam masa yang sama dia seorang kafir bahkan mendakwa ketuhanan diri. Jadi, soalan di mana Allah tidak membawa kepada maksud untuk mengetahui samada seseorang itu beriman atau tidak dan aqidah Allah di langit tidak menggambarkan keimanan atau keislaman seseorang itu sendiri. Dari sudut ini juga sudah menjauhkan lafaz hadith riwayat Imam Muslim daripada kehendak sebenar pertanyaan Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut berbanding lafaz hadith riwayat Imam Malik dan sebagainya. - Adakah Persoalan di mana Allah Sesuai bagi Allah Itu Sendiri? Amirul Mu'minin fi Al-Hadith Imam Ibn Hajar Al-Asqollani r.a. berkata:

‫فل يتوجه على حكمه – سبحانه – لِ َم ول كيف؛ كما ل يتوجه عليه في وجوده أين وحيث‬ Maksudnya: Tidak boleh mensasarkan perkataan "kenapa" atau bagaimana kepada ketentuan Allah sebagaimana tidak boleh mensasarkan perkataan "di mana" dan "bagaimana" untuk membahaskan tentang wujud Allah". (Fath Al-Bari 1/221) Imam As-Subki ada menyebut dalam As-Saif As-Saqil m/s 94:

‫ في السماء وقد تكّلم‬: ‫ فقوله صلى ال عليه وآله وسلّم للجارية أين ال؟ قالت‬: ‫ أما القول‬: ‫أقول‬ ‫الناس عليه قديما وحديًثا‬ Maksudnya: "Aku berkata: Adapun perkataan Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut dengan lafaz di mana Allah, lalu hamba perempuan tersebut berkata: Allah di langit", maka ianya telah diperkatakan oleh ramai ulama' dahulu dan terkini mengenainya (dinilai). Imam Ibn Rusd Al-Jadd Al-Maliki ada berkata juga:

‫فل يقال أين ول كيف ول متى لنه خالق الزمان والمكان‬ Maksudnya: "Tidak boleh ditanyakan kepada Allah dengan soalan di mana, bagaimana dan bila kerana Allah s.w.t. adalah pencipta masa dan tempat". (Al-Madkhal: Nasa'ih Al-Murid 3/181) Imam Abu Al-Abbas Ahmad bin Ibrahim Al-Qurthubi berkata dalam kitab Al-Mufhim (syarah Sahih Muslim):

‫وهو ل يصحّ إطلقه‬... ‫وأين ظرف يسأل به عن المكان كما أن متى ظرف يُسأل به عن الزمان‬ ‫على ال تعالى بالحقيقة إذ ال تعالى منـزه عن المكان كما هو منـزه عن الزمان بل هو خالق‬ ‫الزمان والمكان ولم يـزل موجودا ول زمان ول مكان وهو الن على ما عليه كان‬ Maksudnya: "Aina adalah perkataan yang ditanya dengan menggunakannya untuk mengetahui sesuatu tempat sebagaimana juga mata adalah perkataan yang ditanyakan untuk mengetahui masa… (Adapun pertanyaan dengan aina (di mana) tersebut) tidak boleh ditujukan kepada Allah secara hakikatnya kerana Allah s.w.t. tidak bertempat sebagaimana Dia tidak diliputi oleh sebarang masa. Bahkan Diala pencipta masa dan tempat sedangkan Dia wujud sejak azali tanpa bertempat dan tanpa diliputi oleh masa. Dia wujud kini sebagaimana Dia wujud sejak azali. (rujuk Al-Mufhim pada komen terhadap hadith tersebut) Demikianlah sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama' yang muktabar bahawasanya perkataan ataupun persoalan aina (di mana) Allah s.w.t. itu sendiri tidak layak ditujukan kepada Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, Imam Al-Kauthari menjelaskan bahawasanya, ianya (lafaz aina) kembali kepada Mu'awiyah itu sendiri yang bukanlah dari kalangan sahabat yang terkenal dalam keilmuannya. Bahkan, dalam hadith tersebut juga menggambarkan kedudukan Saidina Mu'awiyyah bin Al-Hakam yang masih baru dalam memeluk Islam sehinggakan masalah bercakap dalam solat tidak dibenarkan juga tidak diketahui olehnya (rujuk ta'liqat Al-Kauthari 'ala As-Saif As-Saqil dan dalam ta'liqat Al-Kauthari 'ala Al-Asma' wa As-Sifat 532) Nota ini merupakan salah satu nota utama yang menunjukkan betapa lafaz aina Allah ini adalah marjuh (lemah berbanding riwayat lain) kerana ianya tidak layak ditujukan kepada Allah s.w.t.. Ia juga kembali kepada pengaruh perawi dalam matan hadith Al-Jariyyah in yang menjadi perbahasan utama sejak di awal perbahasan mengenai hadith ini. - Lafaz Aina Allah Tidak Langsung Membawa Kepada Penilaian Tauhid Dalam aqidah Islam yang sejahtera, sudah jelas dalam hadith Jibril bahawasanya rukun Iman yang asasi ada enam perkara iaitulah beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab, para rasul, hari Akhirat dan Qadha' dan Qadar Allah. Oleh yang demikian, bertanyakan tentang salah satu daripada rukun-rukun iman tersebut merupakan lebih utama untuk mengetahui seseorang itu beriman ataupun tidak. Fahaman tuhan berada atau bertempat di atas langit dianuti oleh Yahudi, Kristian, Budha, Hindu dan sebagainya. Bahkan, orang-orang Musyrik di Makkah dan Arab Jahiliyyah juga ada yang mempercayai fahaman tuhan di langit tersebut. Maka, pertanyaan tersebut tidak pula membawa kepada maksud daripada apa yang ingin dinilai oleh Rasulullah s.a.w. tersebut, iaitu keislaman hamba perempuan tersebut sama sekali. - Pertanyaan tentang Kalimah Syahadah: Adapun bertanya tentang kalimah syahadah ("adakah kamu mengakui (bersaksi) bahawa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah?") merupakan suatu lafaz yang lebih dekat maksudnya kepada apa yang ingin ditanyakan oleh Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut di samping sanadnya lebih banyak daripada hadith tersebut dengan lafaz aina Allah.

- Syawahid: Hadith-hadith Menceritakan Asas Ukuran Keislaman Seseorang Adalah Kalimah Syahadah Rasulullah s.a.w. telah memberi suatu kaedah umum untuk membuktikan keislaman dan keimanan seseorang terhadap aqidah Islam dengan konsep kalimah syahadah. Hal ini berdasarkan banyak hadith-hadith tentang makna tersebut antaranya: Pertama: Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن ل إله إل ال وأني رسول ال‬ Maksudnya: "Aku diperintahkan agar memerangi manusia (menyebarkan risalah Islam) sehinggalah mereka bersaksi (mengakui) bahawasanya tiada tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah dan aku adalah utusan Allah " (Hadith riwayat Al-Bukhari dalam sahihnya 1/497 dan Muslim dalam sahihnya 1/51-52) Imam As-Suyuti menyebut dalam kitab Al-Jami'e As-Shoghir (no 1630) setelah meriwayatkan hadith ini dengan berkata: "hadith ini mutawatir". Adapun Imam Al-Munawi dalam syarahnya menjelaskan tentang hadith ini bahawa ianya mutawatir kerana diriwayatkan oleh lima belas orang sahabat. Imam Al-Muhaddith Al-Kattani dalam buku nazm al-mutanathir mengatakan, Imam Az-Zabidi menjelaskan bahawasanya hadith ini mutawatir kerana diriwayatkan oleh enam belas orang sahabat sebagaimana juga dikatakan oleh Imam Al-Iraqi. Kedua: Saidina Ibn Umar r.a. meriwayatkan bahawasanya ketika Rasulullah s.a.w. ingin mengetahui adakah Ibn As-Shoyyad samada dia islam ataupun tidak, maka Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah kamu bersaksi (mengetahui) bahawasanya aku adalah utusan Allah?". Hadith riwayat Imam Al-Bukhari (6/171) Hadith ini merupakan asas bagi penilaian keislaman seseorang yang digambarkan sendiri oleh Saidina Rasulullah s.a.w.. Penilaian terhadap keislaman seseorang jelas adalah berdasarkan ucapan kalimah syahadah sebagaimana yang menjadi pegangan utama umat Islam berdasarkan dalil-dalil mutawatir tersebut. Hadith Ketiga: Diriwayatkan daripada Saidina Ibn Abbas r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda kepada Saidina Mu'az r.a. ketika mengutuskannya dalam berdakwah:

‫إنك تأتي قوما من أهل الكتاب فأدعهم إلى شهادة أن ل إله إل ال وأني رسول ال‬ Maksudnya: "Bahawasanya kamu datangi kaum ahli kitab dan mengajak mereka kepada syahadah bahawasanya tiada tuhan selain daripada Allah dan bahawasanya aku adalah rasul Allah…" (hadith riwayat Imam Muslim 1/50) Hadith Keempat: Diriwayatkan daripada Abi Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya:

"…sesiapa sahaja yang mengucap dua kalimah syahadah dengan penuh keyakinan terhadap maknanya, maka khabarkanlah syurga baginya…" (hadith riwayat Imam Muslim 1/60) Demikianlah hujah-hujah (syawahid) bahawasanya lafaz syahadah adalah lebih tepat yang ditanyakan oleh Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut kerana ianya berdasarkan hadith-hadith yang disebutkan sebentar tadi. Rasulullah s.a.w. sendiri mengajarkan akan asas ukuran keislaman dan keimanan seseorang adalah dengan lafaz kalimah syahadah yang mana ianya difahami oleh para sahabat r.a. yang sudah lama bersahabat dengan Rasulullah s.a.w.. - Riwayat-riwayat Pertanyaan Kalimah Syahadah Dalam Kisah yang Berbeza Di samping syawahid (hujah-hujah dalam membela lafaz hadith kalimah syahadah tersebut) secara prinsip Islami (iaitu kalimah syahadah adalah ukuran keislaman seseorang), terdapat juga syawahid (hujah-hujah penguat) bagi hadith Al-Jariyyah dengan lafaz pertanyaan kalimah syahadah berdasarkan situasi-situasi yang hampir sama dengan kisah Al-Jariyyah tersebut di mana dalam situasi-situasi tersebut juga, Rasulullah s.a.w. bertanyakan kalimah syahadah untuk menilai keislaman seseorang. Antaranya:Hadith Pertama:

‫عن الشريد بن سويد الثقفي قال قلت يا رسول ال إن أمي أوصت أن نعتق عنها رقبة وعندي‬ ‫ أنت‬:‫ من أنا ؟ قالت‬:‫ قال‬، ‫ ال‬:‫ من ربك؟ قالت‬:‫ ادع بها فجاءت فقال‬:‫جارية سوداء قال‬ ‫ أعتقها فإنها مؤمنة‬:‫ قال‬، ‫رسول ال‬ Maksudnya: Daripada As-Syarid bin Suwaid As-Saqofi bahawasanya beliau berkata: "Saya berkata: "Wahai Rasul Allah. Sesungguhnya ibuku telah mewasiatkan kepadaku untuk memerdekakan bagi pihaknya seorang hamba sahaya dalam masa yang sama saya mempunyai hamba perempuan yang berkulit gelap." Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bawakan dia ke mari". Setelah hamba perempuan tersebut datang lalu Rasulullah s.a.w. bertanya kepadanya: "Siapa tuhan kamu?" Hamba perempuan itu menjawab: "Allah". Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Siapa pula aku?" Hamba perempuan itu menjawab: "Kamu adalah utusan Allah". Rasulullah s.a.w. lalu bersabda: "Merdekakanlah dia kerana sesungguhnya dia seorang yang beriman". Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ibn Hibban dalam sahihnya (1/418-419). Hadith Kedua: Juga lafaz hadith yang sama dengan riwayat Imam Ibn Hibban tentang kisah AsSyarid dengan hamba perempuannya tersebut yang diriwayatkan juga oleh Imam An-Nasa'ie dalam As-Sunan Al-Kubra 6/252. Hadith Ketiga: Juga dengan lafaz hadith yang sama dengan riwayat Imam Ibn Hibban dan AnNasa'ie yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya. Hadith Keempat: Hadith yang diriwayatkan oleh Ad-Darimi dalam sunannya daripada kisah AsSyarid juga dengan lafaz pertanyaan Rasulullah s.a.w. kepada hamba tersebut:

‫أتشهدين أن ل إله إل ال‬ Maksudnya: "Adakah kamu bersaksi (mengakui) tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah?". Sekian hadith ini juga menunjukkan kuatnya lafaz pertanyaan kalimah syahadah dalam hadith Al-Jariyyah versi Mu'awiyyah bin Al-Hakam yang diriwayatkan oleh Imam Malik dan sebagainya. Kesimpulan dan Tarjih Berdasarkan sekurang-kurangnya lima jalan riwayat hadith Al-Jariyyah dengan lafaz kalimah syahadah atau siapa tuhan kamu (iaitu tawabie': jalan-jalan riwayat yang lain yang menguatkan sesuatu jalan), ditambahi pula dengan sekurang-kurangnya empat hadith yang menunjukkan asas ukuran keislaman dan keimanan seseorang adalah dengan kalimah syahadah (iaitu syawahid) dan empat riwayat yang menunjukkan kisah hamba perempuan As-Syarid r.a. yang menggunakan lafaz pertanyaan kalimah syahadah ataupun siapa tuhan kamu, menjadikan hadith Al-Jariyyah versi pertanyaan kalimah syahadah adalah lebih kuat daripada hadtih AlJariyyah versi pertanyaan aina Allah (di mana Allah). Berdasarkan penilaian ilmiah, tanpa ta'asub dengan kesesatan fahaman mujassimah, pasti seseorang pengkaji secara jelas mengetahui bahawasanya hadith Al-Jariyyah versi aina Allah (di mana Allah) yang diriwayatkan oleh Imam Muslim adalah marjuh (lemah dari sudut matannya walaupun sahih sanadnya) jika dibandingkan dengan sekian banyak hadith dengan banyak jalan riwayat yang menguatkan hadith Al-Jariyyah versi pertanyaan tentang kalimah syahadah. Di hamparan pengkajian ilmiah ini, justeru tiada lagi hujah bagi golongan mujassimah untuk menggunakan lafaz hadith Al-Jariyyah versi Aina Allah ini kerana jelas marjuh lagi syaz (bercanggah dengan riwayat yang lebih banyak lagi kuat) atau mudthorib (hampir sama maknanya dengan syaz dari sudut matan), melainkan berdasarkan faktor mengikut hawa nafsu mereka semata-mata untuk bersikap keras kepala dalam terus menjaja hadith AlJariyyah ini dalam menetapkan kesesatan fahaman Allah wujud bertempat ini. Mereka sering bukan sahaja menggunakan hadith-hadith mengikut hawa nafsu mereka tanpa mizan (neraca) ilmiah yang sejahtera, malah turut menggunakan perkataan-perkataan sebahagian ulama' dengan kefahaman yang berbeza sebagaimana dengan kefahaman sebenar ulama' tersebut. Sememangnya sudah jelas, lafaz Aina Allah itu sendiri menurut sebahagian besar ulama' ahlussunnah, merupakan suatu yang tidak layak ditujukan kepada Allah dengan makna hakiki, malah, lafaz aina Allah juga bercanggah dengan asas ukuran keislaman seseorang yang digariskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadith mutawatir. Hadith riwayat Imam Muslim ini sekurangkurangnya berdarjat ahad (diriwayatkan oleh tidak lebih tiga orang dalam satu peringkat masa) yang tidak boleh digunakan sebagai hujah setelah bertentangan dengan hadith mutawatir (yang diriwayatkan oleh lebih tiga orang dalam satu peringkat masa). Imam Al-Kauthari membuat suatu kesimpulan yang menyeluruh dalam penelitian terhadap hadith Al-Jariyyah ini dengan berkata:

‫ فمد النبي صلى ال‬:‫وراوي هذا الحديث عن ابن الحكم هو عطاء بن يسار وقـد اختلفت ألفاظه فيه ففي لفظ له‬ ‫ فتكون المحادثة بالشارة على أن اللفظ‬، ‫ الحديث‬... ‫عليه وسلم يده إليها وأشار إليها مستفهما مَن في السماء‬ ‫يكون ضائعا مع الخرساء الصماء فيكون اللفظ الذي أشار إليه الناظم والمؤلف لفظ أحد الرواة على حسب‬ ‫فهمه ل لفظ الرسول صلى ال عليه وسلم ومثل هذا الحديث يصح الخذ به فيما يتعلق بالعمل دون العتقاد‬ ‫حيث اشتمل على تشميت العاطس في الصلة ومنع النـبي صـلى ال عليه وسلم عن ذلك ولم يخرجه البخاري‬ ‫في صحيحه وأخرج في جزء خلق الفعال ما يتعلق بتشميت العاطس من هذا الحديث مقتصرا عليه دون ما‬ .‫يتعلق بكون ال في السماء وبدون أي إشارة إلى أنه اختصر الحديث‬ Maksudnya: "Perawi hadith ini daripada Ibn Al-Hakam adalah 'Atho' bin Yasar. Lafaz hadith tersebut berbeza-beza. Ada lafaz yang berbunyi: "Rasulullah menunjukkan tangannya kepada perempuan tersebut lalu menunjuk isyarat kepadanya dengan membawa maksud siapa di langit… sehingga akhir hadith. Maka, terzahir bahawasanya dialog berlaku secara bahasa isyarat kerana penggunaan lafaz gugur dengan sebab berinteraksi dengan seorang hamba perempuan yang bisu. Maka lafaz yang digunakan oleh penulis hadith adalah lafaz yang diolah oleh salah seorang perawi hadith ini berdasarkan kefahamannya terhadap situasi tersebut, bukan lafaz Rasulullah s.a.w. itu sendiri. "Hadith sebegini hanya boleh digunakan dalam masalah amal, bukan masalah aqidah. Ini kerana, dalam hadith ini mengandungi perbuatan mengucapkan ucapan kepada orang yang bersin di dalam solat lalu Rasulullah s.a.w. melarang perbuatan tersebut. "Imam Al-Bukhari sendiri tidak meriwayatkan hadith tersebut dalam kitab sahihnya. Imam AlBukhari walaubagaimanapun, ada meriwayatkan hadith tentang tasymit (ucap yarkamkaLlahi) bila seseorang bersin tanpa meriwayatkan sebarang penambahan hadith yang menceritakan tuhan di langit, dalam juz'u khalq al-af'alnya (risalah himpunan hadith-hadith dalam perkara cabang iaitu berkaitan penciptaan perbuatan makhluk yang dihimpunkan oleh Imam Al-Bukhari) tanpa sedikitpun menunjukkan hadith tersebut dipendekkan". (Ta'liqat Al-Kauthari 'ala As-Saif AsSaqil pada komennya terhadap hadith Al-Jariyyah tersebut). Di sini, Imam Al-Kauthari telah membuat suatu kesimpulan yang ringkas dan padat yang mencakupi hampir kesemua perbahasan dalam risalah ini. Pertama: Beliau menguatkan pendapat bahawasanya hamba perempuan tersebut seorang yang bisu. Maka, kemungkinan bagi beliau, dialog antara Rasulullah s.a.w. dengan hamba perempuan tersebut adalah dengan isyarat. Ataupun, dialog tersebut berlaku dengan lafaz daripada Rasulullah s.a.w. kepada hamba perempuan tersebut dan hamba perempuan tersebut menjawabnya dengan isyarat. Jika kemungkinan yang kedua ini (iaitu Rasulullah s.a.w.) berinteraksi dengan hamba perempuan tersebut dengan lafaz, maka lafaz yang paling rajih (kuat) yang digunakan oleh Rasulullah s.a.w. adalah lafaz pertanyaan tentang kalimah syahadah (adakah kamu mengakui tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah?) berbanding lafaz aina Allah berdasarkan banyak hujah yang disebutkan sebelum ini. Pendirian Imam Al-Kauthari dan sebahagian ulama' lain bahawasanya kedua-dua pihak (Rasulullah s.a.w. dengan hamba perempuan) tersebut berinteraksi dengan isyarat untuk membuat kesimpulan bahawasanya lafaz hadith yang berbeza-beza daripada sanad yang berbeza-

beza tersebut adalah olahan semula perawi-perawi hadith dalam menggambarkan perisitiwa tersebut. Saidina Mu'awiyyah yang meriwayatkan peristiwa ini dengan lafaz di mana Allah adalah berdasarkan kefahamnnya terhadap situasi yang berlaku tersebut, dalam masa yang sama beliau sendiri masih baru memeluk Islam dan tidak mahir dalam penggunaan lafaz yang sesuai bagi Allah s.w.t., sebagaimana yang dinilai oleh Imam An-Nawawi yang akan dibincangkan kemudian. Kedua: Walaupun situasi yang berlaku adalah dialog, iaitu hamba perempuan tersebut tidak bisu, maka yang rajih tetap adalah pertanyaan kalimah syahadah berdasarkan tawabi'e (riwayatriwayat yang saling menguatkan dalam konteks yang sama) dan syawahid (hujah-hujah daripada hadith-hadith yang laing yang menguatkan konteks atau bentuk hadith Al-Jariyyah versi pertanyaan kalimah syahadah tersebut). Ketiga: Kesimpulan oleh Imam Al-Kauthari juga mencakupi perbahasan di mana hadith AlJariyyah ini hanya sesuai dijadikan panduan dalam masalah syariat sahaja, iaitu tidak boleh berkata-kata dalam solat, dan tidak boleh dijadikan hujah dalam masalah aqidah. Hal ini kerana, dalil yang digunakan dalam masalah aqidah mestilah qat'ie yang membawa kepada keyakinan, sedangkan kedudukan hadith Al-Jariyyah ini, tidak membawa kepada keyakinan, terutamanya lafaz aina Allah tersebut. Hal ini kerana: -

Banyak mengandungi lafaz yang saling bercanggah antara satu sama lain membuatkan ianya kembali kepada pengaruh perawi dalam hadith tersebut. Hadith Al-Jariyyah versi Imam Muslim dikatogorikan sebagai muttharrib (iaitu menyalahi yang lebih kuat) dari sudut matannya. Hadith Al-Jariyyah adalah hadith ahaad yang bertentangan dengan konsep yang disebutkan dalam hadith-hadith mutawatir.

Keempat: Imam Al-Kauthari menyebutkan bahawasanya, Imam Al-Bukhari sendiri tidak meriwayatkan hadith Al-Jariyyah ini dalam kitab sahihnya. Kalaulah hadith ini sangat penting untuk dijadikan dalil dalam masalah aqidah, pasti Imam Al-Bukhari sendiri akan meriwayatkannya. Menurut Imam Al-Kauthari lagi, Imam Al-Bukhari ada meriwayatkan sebahagian daripada hadith ini, iaitu tentang larangan terhadap berkata-kata atau mengucap yarhamkallah ketika solat dalam juzu' khalq al-af'al, suatu risalah kecil yang menghimpunkan hadith-hadith mengenai sesuatu bab yang cabang. Ia dikatakan oleh sebahagian ulama', sebagai bahagian yang dikeluarkan oleh Imam Al-Bukhari daripada kitab sahihnya. Pun begitu, menurut Imam Al-Kauthari, Imam Al-Bukhari tidak meriwayatkan pun mengenai kisah Al-Jariyyah tersebut yang membawa kepada kepercayaan tuhan bertempat di langit dalam juzu' tersebut. Ini menunjukkan bahawasanya, hadith Al-Jariyyah tersebut bukanlah sandaran dalam masalah aqidah itu sendiri. Bahkan, Imam Muslim sendiri tidak meriwayatkan hadith Al-Jariyyah ini dalam bab Al-Iman, tetapi dalam ‫( ""باب تحريم الكلم في الصلة‬bab Haram Berkata-kata dalam Solat) dan sebagainya. Ini menunjukkan bahawasanya Imam Muslim sendiri menggunakan hadith ini dalam masalah amal, bukan dalam masalah aqidah kerana hadith Al-Jariyyah ini sememangnya

diketahui mempunyai banyak lafaz yang berbeza-beza yang tidak boleh dijadikan dasar bagi masalah aqidah. Hanya mereka yang jahil tentang manahij Imam Muslim sahaja terlalu sibuk berhempas-pulas menjadikan hadith Al-Jariyyah ini dalam menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. yang melibatkan masalah aqidah. Oleh yang demikian, kesimpulannya, aqidah Islam itu sendiri menyucikan Allah s.w.t. daripada "bertempat" dan hadith Al-Jariyyah yang mempunyai pelbagai penilaian dari pelbagai sudut yang akhirnya dinilai sebagai marjuh tidak boleh dijadikan dalil untuk menetapkan fahaman Allah bertempat ini. Ini kerana, selain daripada matannya muttharrib dan syaz menurut sebahagian ulama', ianya juga hadith ahaad yang tidak boleh dijadikan sandaran dalam masalah aqidah terutamanya jika bersifat zhonni. Ini suatu manhaj ilmiah yang jelas di sisi ahli ilmu. Hanya mereka yang jahil dan ta'asub sahaja cuba mengingkarinya. Tags: aqidah Prev: Jujur Dengan Allah s.w.t. Next: Al-Anwaar Al-Kasyifah: Suatu Penjelasan tentang Hadith Al-Jariyyah (2) reply share 5 CommentsChronological Reverse Threaded reply ibnuzack wrote on Dec 31, '08 Salam.. Alhamdulillah. Hebat tulisan ini. Jarang tulisan berkenaan jariah yang saya baca ditulis sedetail ini. Cuma ada satu sahaja soalan. Saya rujuk Muwatta' Imam malik r.a , hadis jariah ni diriwayatkan beliau keduaduanya.(satu yang ada Aina Allah dan satu lagi ttg Hari kebangkitan) Iaitu no. 1468 dan 1469. Soalan saya, adakah kedua-dua hadis ini menceritakan hal (situasi) yang sama? Sebab turuqnya berbeza. Jika sama, kenapa pula Imam Malik ra meriwayatkan kedua-duanya sekali seolah-olah memberi petanda ianya (hadis2 ini) ttg orang lain dan situasi yg lain. Minta maaf kalau jawapan tuan dah bagi kat atas. Sebab saya kurang perasan. Harap dapat respon inshaAllah.. Allah Maujud Bi la Makan!.. Salam.. reply mukhlis101 wrote on Jan 3 Bismillah... Alhamdulillah... Selawat dan salam buat Junjungan besar kita Saidina Rasulillah s.a.w... Adapun hadith Al-Jariyyah dalam al-muwattho' khususnya yg mmbincangkan tntng ini, sememangnya ada dua lafaz

Pertama: (1511 dalam Tanwir Al-Hawalik syarah Muwattho' Imam Malik) Daripada jalan Hilal bin Usamah daripada 'Atho' bin Yasar daripada "Umar bin Al-Hakam" bahawasanya dia (Umar bin Al-Hakam) berkata: "Saya datang kepada Rasulullah s.a.w. lalu berkata: "Wahai Rasulallah..."....." Sehingga akhir hadith. Hadith ini menyebut dengan lafaz aina Allah... Kedua: (1512 dalam Tanwir Al-Hawalik, syarah Muwattho' Imam Malik) Daripada Ibn Syihab daripada Ubaidillah bin Abdullah bin 'Utbah bin Mas'ud berkata: "Seorang lelaki daripada Ansar....".... Sehingga akhir hadith. Lafaz hadith ini menyebut dgn pertanyaan tentang kalimah syahadah dan hari kebangkitan... Persoalannya adalah, adakah situasi dalam hadith pertama dan kedua adalah dua hadith yg sama situasinya? Kesamaran timbul bkn sahaja kerana turuq berbeza-beza kerana banyaknya turuq tidak menegah ianya menceritakan tentang situasi yg sama. Namun, kesamaran boleh timbul kerana dalam hadith kedua tidak menyebut nama sahabat dalam peristiwa tersebut. Ia sekadar menyebut: "seorang lelaki daripada Ansar...". Dalam masa yang sama, hadith pertama (1511 atau 1468) yg menceritakan tntang hadith Al-Jariyyah dalam Al-Muwattho' ini mnyalahi riwayat utama kerana ianya menyebutkan nama "Umar bin Al-Hakam" sedangkan dalam riwayat Imam Muslim dan lain-lainnya adalah Muawiyyah bin Al-Hakam. Jadi, hadith pertama ini sendiri berlaku kesalahan dalam matannya yg mengurangkan kedudukan hadith tersebut. Imam Ibn Abd Al-Barr berkata: "Begitulah yg disebutkan oleh Imam Malik, iaitu Umar bin Al-Hakam. Ia suatu yang waham (kesamaran atau kekeliruan) menurut kebanyakkan ahli ilmu hadith kerana tiada sahabat bernama Umar bin Al-Hakam. Yang ada hanyalah Mu'awiyyah bin Al-Hakam." Imam As-Suyuti juga mengatakan bahawasanya Imam Al-Bazzar juga menyebut bahawasanya Umar bin Al-Hakam ini adalah waham dalam hadith Imam Malik ini. (tanwir Al-Hawalik) Sememangnya hadith ini menceritakan tentang hadith Al-Jariyyah yg dimaksudkan. Adapun hadith kedua (no 1512 atau 2469) juga mempunyai banyak bukti menunjukkan ianya menceritakan peristiwa yang sama dgn hadith di atas. Imam As-Suyuti menyebutkan antara sanad Imam Malik yg lain adalah, beliau meriwayatkannya daripada Ibn Syihab daripada Ubaidillah bin Abdullah daripada Saidina Abu Hurairah yg menceritakan tntang lelaki Ansar tersebut.

Jalan yg lain adalah daripada Ma'mar daripada Ibn Syihab daripada Ubaidillah daripada seorang lelaki daripada Ansar... Al-Mas'udi daripada 'Aun daripada Ubaidillah daripada Abi Hurairah r.a... Jalan Daripada Saidina Abu Hurairah ini dari sudut sanad yang lain sememangnya menceritakan tentang kisah Mu'awiyyah bin Al-Hakam ini sebagaimana yg dikuatkan dalam As-Sunan Al-Kubra oleh Imam Al-Baihaqi. Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dalam As-Sunan Al-Kubra pada kitab Al-Zhihar dalam bab I'taq Al-Khurasa' Iza Asyarat Bil Iman (dalam riwayat Imam Abu Daud juga sebegini): Daripada jalan 'Auf bin Abdillah bin 'Utbah: Daripada Abdullah bin 'Utbah: Daripada ayahnda beliau 'Utbah: Daripada Abi Hurairah r.a.: "Bahwasanya ada seseorang datang dengan membawa hamba perempuan yang berkulit gelap. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: ‫أين الله؟‬ Maksudnya: "Di mana Allah?"...." Lafaz aina Allah dalam hadith riwayat AL-Baihaqi dgn jalan yg hampir sama sampai kepada Saidina Abu Hurairah menunjukkan hadith Imam Malik daripada Abu Hurairah itu juga (hadith no 1512) menceritakan tentang peristiwa yg sama. Wallahu a'lam... reply perswis wrote on Jan 8 Setakat kefahaman saya, tidak boleh bertanya: "Di mana Allah" dan jika ditanya, lebih baik mendiamkan diri untuk mengelakkan mengatakan sesuatu yang tidak layak untuk Allah. Adakah benar pendirian ini? reply mukhlis101 wrote on Jan 10 pendirian tersebut adalah benar berdasarkan aqidah ahlus-sunnah wal jamaah... Alhamdulillah... Allah wujud tanpa bertempat dan tidak diliputioleh masa... reply mukhlis101 wrote on Apr 17 alhamdulillah... artikel ini telah selesai diedit dan ditambah isinya serta diperbaiki pada tarikh: 17-4-2009 Semoga mrk yang sering merujuk blog alfaqir ini dapat memperbahrui bacaan mereka khususnya pada artikel ini pada bahagian pertama ini kerana ada beberapa kesalahan kecil yang tidak disengajakan dalam versi terdahulu. Segala komen dan tunjuk ajar sangat dialu2kan. Syukran

Fasal Kedua: Selayang Pandang Terhadap Hadith Al-Jariyyah Riwayat Imam Muslim Suatu hal yang perlu kita sedari bahawasanya, hadith Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim dengan lafaz aina Allah ini setelah kita selidiki, didapati bahawasanya ianya tidak boleh dijadikan sandaran kepada masalah aqidah kerana faktor-faktor yang telah diperbincangkan pada fasal yang pertama sebelum ini. Selain daripada ianya syaz (terasing dengan menyalahi yang lebih banyak) dan mudthorib (marjuh atau lemah berbanding yang lebih kuat) dari sudut matannya, ianya juga merupakan hadith yang kembali kepada berbilang-bilang lafaz sehingga tidak lagi boleh dijadikan dalil yang qat'ie yang membawa kepada ilmu atau keyakinan. Namun, perbahasan tersebut jika dinilai hadith Al-Jariyyah ini dinilai daripada segenap sudut, samada dari sudut perbandingan riwayat, dari sudut perbandingannya dengan usul Islam, perbandingan sanad dan matan dan sebagainya akan membawa kepada keputusan sedemikian (iaitu hadith Al-Jariyyah versi Imam Muslim adalah mudthorib dan sebagainya). Adapun jika kita menilai hadith Al-Jariyyah versi riwayat Imam Muslim ini secara zatnya, berteraskan aqidah yang sejahtera, tanpa membuat perbandingan riwayat dan sebagainya (walaupun pada hakikatnya, pembuktian ilmiah perlu melalui proses perbandingan riwayat ini), kita akan dapati, lafaz aina Allah (di mana Allah) dan lafaz fi As-Sama' (Allah di langit) itu sendiri merupakan daripada nas-nas mutasyabihat, yang mana yang dimaksudkan bukanlah dengan makna zahir bagi nas-nas tersebut. Ia kembali kepada dua pendirian utama ahlus-sunnah wal jamaah iaitu samada tafwidh, menyerahkan makna kepada Allah tanpa mentapkan makna zahir atau ta'wil memberi makna lain berdasarkan kaedah bahasa Arab dan konsep murni aqidah Islam. Kedua-duanya adalah manhaj salaf dan khalaf dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini. Kedudukan Persoalan Aina Allah: Hakiki atau Kiasan? Sebahagian ulama' lain ketika berinteraksi dengan hadith Al-Jariyyah versi riwayat Imam Muslim ini cuba mengambil langkah untuk mendekatkan makna aina dengan kefahaman yang sahih, iaitu dengan kefahaman yang tdak membawa kepada fahaman tajsim atau "Allah s.w.t. bertempat". Mereka adalah seperti Imam Ibn Al-Jauzi, Imam An-Nawawi, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-Baji dan sebagainya. Mereka dengan aqidah murni Islam, dengan menolak konsep dan fahaman "Allah bertempat di atas Arasy", lalu mensyarahkan hadith Al-Jariyyah versi Imam Muslim ini dengan syarahan yang menepati aqidah murni Islam. Terlebih dahulu, perkara yang paling perlu difahami oleh mereka yang berinteraksi dengan nasnas mutasyabihat adalah, apa yang zahir daripada mutasyabihat, dengan maknanya dari sudut bahasa, bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w.. Ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w. jika zahir sesuatu nas itu mengandungi kesamaran dan membawa kepada tasybih. Maka, kedudukan nas-nas mutasyabihat ini dipalingkan daripada makna zahirnya dengan dua cara iaitu:

Pertama: Tafwidh Ma'na: Iaitu menyerahkan makna sebenar nas mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa mendalaminya. Kedua: Ta'wil Qarib: Iaitu memberi makna sebenar (makna lain) kepada nas mutasyabihat tersebut berdasarkan konsep majazi dalam bahasa Arab bersesuaian dengan aqidah Islam yang murni. Dalam berinteraksi dengan nas aina Allah dalam hadith Al-Jariyyah ini juga, para ulama' ahlussunnah wal jamaah, baik salaf mahupun khalaf, menggunakan salah satu daripada dua manhaj tersebut yang mana kedua-duanya sebenarnya adalah ta'wil (palingkan) daripada makna zahir atau daripada maknanya dari sudut bahasa. Perbahasan mengenai mutasyabihat ini telah banyak alfaqir bincangkan dalam beberapa risalah sebelum ini, maka diharap dapat kembali merujuk semula kepadanya. Aqidah Murni Islam: Tanzih (Mensucikan) Allah daripada Kelaziman-kelaziman Jisim Aqidah murni Islam, selain daripada mengandungi konsep tauhid (keesaan), ianya juga mengandungi konsep tanzih, iaitu menyucikan Allah s.w.t. daripada sebarang sifat-sifat kekurangan. Antara sifat-sifat kekurangan adalah dengan menyamakan samada zat, sifat mahupun perbuatan Allah s.w.t. dengan jisim, sifat mahupun perbuatan makhluk. Antara yang membawa kepada menyamakan Allah s.w.t. dengan makhluk adalah dengan menetapkan ciri-ciri kejisiman kepada Allah s.w.t. seperti mendakwa zat Allah bertempat, berjisim, mempunyai anggota tubuh, bergerak-gerak, dibatasi oleh masa dan sebagainya. Sebagaimana Allah s.w.t. tidak dibatasi oleh masa, begitu juga Dia tidak dibatasi oleh tempat kerana masa dan tempat adalah hasil ciptaan Allah s.w.t.. Mustahil Allah s.w.t. dibatasi oleh makhluk-makhlukNya. Perkataan Salafus-Soleh dalam Menafikan Tempat dan Jisim bagi Allah s.w.t. (Suatu Pentunjuk Ke Arah Memahami Aqidah Tanzih Mereka) Saidina Ali r.a. berkata:

‫ أي بل مكان‬.‫ كان اهـ‬-‫ عليه‬-‫ وهو الن على ما‬، ‫ ول مكان‬-‫ ال‬-‫كان‬ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah s.w.t. itu tidak bertempat. Dia sekarang dalam keadaan seperti mana Dia sebelum ini (iaitu tetap qadim dan abadi tanpa bertempat)”. (Al-firaq bainal Firaq karangan Abu Mansur: 333) Beliau berkata lagi

‫من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود‬ Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein r.a. (94 H) berkata:

‫أنت ال الذي ل يحويك مكان‬ Maksudnya: “Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ittihaf Saadah AlMuttaqin: 4/380) Imam Ja’far As-Sodiq r.a. (148 H) berkata:

.‫ أو على شيء فقد أشرك‬،‫ أو من شيء‬،‫من زعم أن ال في شيء‬ Maksudnya: “Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah s.w.t. berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu, maka dia telahpun syirik...” (risalah Al-Qusyairiyah: 6) Imam Abu Hanifah r.a. (150H) berkata:

‫ وهبو خالق كبل‬، ‫ وكان ال تعالى ولم يكبن أيبن ول خلق ول شىء‬، ‫كان ال تعالى ول مكان قببل أن يخلق الخلق‬ ‫شىء‬

Maksudnya: Allah s.w.t. itu wujud tanpa bertempat sebelum dia menciptakan makhluk. Maka, Allah s.w.t. wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan tanpa sesuatupun (bersamaNya). Dialah yang menciptakan segalanya. (Al-Fiqh Al-Absath: 25) Imam As-Syafi’e r.a. (204 H) berkata:

‫إنه تعالى كان ول مكان فخلق المكان وهو على صفة الزلية كما كان قبل خلقه المكان ل يجوز‬ ‫عليه التغيير في ذاته ول التبديل في صفاته‬ “Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifatsifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya.” (ittihaf saadah Al-Muttaqin: 2/24). Sheikhul Hanabilah Imam Abu Al-Fadhl meriwayatkan daripada Imam Ahmad r.a. yang berkata ketika mensyarahkan makna istiwa':

...‫هو العلو والرتفاع ولم يزل ال عاليا رفيعا قبل أن يخلق عرشه فهو فوق كل شىء والعالي علي كل شىء‬ ‫عل ول يجوز أن يقال استوي بمماسه ول بملقاه تعالي ال عن ذلك علوا كبيرا وال تعالي لم يلحقه تغيير ول‬ ‫تبدل ول تلحقه الحدود قبل خلق العرش ول بعد خلق العرش‬ Maksudnya: "Iaitu ketinggian darjat dan keagunganNya. Allah s.w.t. sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjatNya) sebelum Dia menciptakan Arasy. Dia di atas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukanNya) daripada setiap sesuatu… Tidak boleh seseorangberkata bahawasanya, istiwa itu zat Allah s.w.t. menyentuh Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah s.w.t.daripadanya (bertempat tersebut) setinggi-tinggiNya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi dengan sebarang batasan sebelum penciptaan Arasy dan setelah kejadian Arasy tersebut" (Risalah At-Tamimi: 2/265-290)

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga:

‫ ل تحويه الجهات‬،‫ عن الحدود والغايات وال ركان والعضاء والدوات‬- ‫ أي ال‬- ‫"وتعالى‬ "‫الست كسائر المبتدعات‬ Maksudnya: "Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat).” (AlAqidah At-Tohawiyyah) Imam Ibn Hibban (354 H) berkata:

‫ ول زمان ول مكان‬-‫ ال‬-‫كان‬ Maksudnya: "Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak tertakluk kepada tempat dan masa” (Al-Ihsan fi tartib sahih Ibn Hibban: 4/8) Imam At-Tabari r.a. berkata:

، ‫ وهو الكائن بعد كل شىء‬، ‫فتبين إذا أن القديم بارىء الشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء‬ ‫ ول ظلمة ول‬،‫ وأنه كان ول وقت ول زمان ول ليل ول نهار‬،‫ والخر بعد كل شىء‬، ‫والول قبل كل شىء‬ ...‫ وأن كل شىء سواه محدث مدبرمصنوع‬، ‫نور ول سماء ول أرض ول شمس ول قمر ول نجوم‬ Maksudnya: "Jelaslah bahawa Allah s.w.t. qadim, Tuhan kepada seluruh makhluk dan Penciptanya. Dialah yang Maha Esa yang wujud sebelum sesuatu wujud. Dia juga kekal setelah kewujudan makhluk. Dialah yang Maha Awal sebelum segala sesuatu dan Maha Akhir setelah segala sesuatu. Allah s.w.t. itu wujud tanpa masa, zaman, siang, malam, tanpa kegelapan dan tanpa cahaya, tanpa langit, tanpa bumi, tanpa matahari, tanpa bulan dan tanpa bintang. Semua selainNya adalah baharu yang ditadbir dan diciptakan (olehNya)." (Tarikh At-Tabari : 1/26) Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari r.a. (324 H) berkata:

‫كان ال ول مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان‬ Maksudnya: "Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat." (tabyiin kazbul muftari: 150) Perkataan Ulama' Muhaddith Muktabar dalam Menafikan Tempat dan Jisim bagi Allah s.w.t. (Suatu Pentunjuk Ke Arah Memahami Aqidah Tanzih Mereka) Imam Al-Hafiz Abu Bakr bin Al-Husein Al-Baihaqi As-Syafi'e (458 H) (yang sering menjadi rujukan termasuklah bagi sesetengah kelompok mujassimah dalam cuba menisbahkan tempat bagi Allah) ada berkata:

‫ واستدل بعض أصحابنا في نفي‬.‫ الباطن فل يصح إدراكه بالكون في مكان‬،‫وأنه الظاهر فيصح إدراكه بالدلة‬ ‫ وأنت الباطن فليس دونك‬،‫المكان عنه بقول النبي )صلّى ال عليه و سلّم( "أنت الظاهر فليس فوقك شىء‬ ‫ وإذا لم يكن فوقه شىء ول دونه شىء لم يكن في مكان‬،"‫شىء‬

Maksudnya: "Allah s.w.t. itu Maha Zahir kerana (kewujudannya) boleh didapati dengan buktibukti (daripada kekuasaanNya melalui alam ini) dan Maha Bathin kerana tidak boleh didapati (kewujudanNya) secara bertempat. Sebahagian para ulama' kami (aliran ahlus-sunnah) menafikan tempat bagi Allah s.w.t. dengan berpandukan dalil sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: "Kamu Maha Zahir yang tiada di atas kekuasaanMu sesuatupun dan Maha Bathin yang tiada di sampingMu sesuatu pun". Jika tiada di atasNya sesuatu dan tiada di sampingNya sesuatu, jelaslah bahawasanya Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat" (Al-Asma' wa As-Sifat: 400) Imam Al-Muhaddith Umar bin Muhammad An-Nasafi (537 H) ada berkata"

‫ ل يوصف بالماهيّة ول بالكيفية ول يَتمكّن في مكان‬، ‫والمُحدِثُ للعالَم هو ال تعالى‬ Maksudnya: "Adapun yang mewujudkan alam daripada tiada adalah Allah s.w.t.. Dia tidak disifati dengan sebarang sifat mahiyyah, tidak disifati dengan sebarang tatacara dan tidak bertempat pada sebarang tempat" (risalah Aqidah An-Nasafiyyah) Imam Al-Hafiz Ibn 'Asakir Ad-Dimasyqi (571 H) juga ada berkata:

‫ وهو بعد خلق المكان كما كان قبل‬، ‫كان ول مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان‬ ‫خلقه‬ Maksudnya: Allah s.w.t. wujud tanpa tempat. Maka Dia ciptakan Arasy dan Kursi tanpa berhajat kepada tempat. Dia wujud juga setelah menciptakan tempat sebagaimana Dia wujud sebelum menciptakan tempat (iaitu tidak bertempat). (Tabiyyin Kizb Al-Muftari: 150) Al-Hafiz Imam Ibn Al-Jauzi (597 H) juga ada berkata:

‫الواجب علينا أن نعتقد أن ذات ال تعالى ل يحويه مكان ول يوصف بالتغير والنتقال‬ Maksudnya: "Wajib bagi kita untuk meyakini bahawasanya zat Allah s.w.t. tidak diliputi oleh tempat dan tidak bersifat dengan sebarang perubahan dan perpindahan" (Shoid Al-Khatir: 47) Bahkan, Imam Ibn Al-Jauzi mengarang satu risalah khusus dalam menolak golongan mujassimah yang berfahaman tuhan berjisim dan bertempat ini dengan nama "Daf Syubah At-Tasybih". Imam Ibn Athir (606 H) juga ada menyebutkan:

‫ ل قرب الذات والمكان لن ذلك من صفات‬، ‫المراد بقرب العبد من ال تعالى القرب بالذكر والعمل الصالح‬ ‫ وال يتعالى عن ذلك ويتقدس‬، ‫الجسام‬ Maksudnya: "Yang dimaksudkan dengan dekatnya hamba kepada Allah adalah kehampiran dengan zikir dan amal soleh, bukan dekat secara bertempat kerana bertempat adalah ciri-ciri kejisiman sesuatu jisim sedangkan Maha Suci Allah daripada sifat kejisiman tersebut…" (AnNihayah fi Gharib Al-Hadith 4/32)

Imam Al-Qurthubi (671 H) ada menyebutkan juga:

‫ لن ال منزه عن التحيز‬، ‫و "العليّ" يراد به علو القدر والمنزلة ل علو المكان‬ Maksudnya: "Adapun Allah "Maha Tinggi" itu bermaksud ketinggian keagungan dan kedudukanNya, bukan ketinggian tempat, kerana Allah s.w.t. tidak bertempat". (Al-Jami'e li Ahkam Al-Qur'an pada Surah Al-Baqarah ayat 255 (3/278) ) Seorang ulama' hadith agung pada zamannya, yang menjadi rujukan utama dalam bidang hadith iaitulah Imam Az-Zahabi yang sering diselewengkan maksud tulisan beliau oleh golongan mujassimah moden, juga ada berkata dalam menjelaskan pendirian dan aqidahnya yang berlepas tangan daripada fahaman "Tuhan bertempat":

‫وتعالى ال أن يحد أو يوصف إل بما وصف به نفسه أو علمه رسله بالمعنى الذي أراد بل مثل‬ ‫ول كيف‬ Maksudnya: "Maha Suci Allah daripada dibatasi oleh sebarang batasan (samada tempat atau masa) atau Maha Suci Allah juga daripada sebarang sifat melainkan apa yang hanya disifatkan kepada diriNya atau apa yang diajarkan kepada para rasulNya dengan makna yang Dia sendiri kehendaki tanpa sebarang penyerupaan dengan makhluk dan tanpa tatacara…(Siyar A'lam An-Nubala' 16/97-98) Seorang ulama' hadith agung yang turut menjadi rujukan dalam bidang hadith iaitulah Al-Hafiz Imam An-Nawawi (676 H) juga ada berkata:

‫ منزه عن التجسيم والنتقال والتحيز في جهة وعن سائر صفات‬, ‫إن ال تعالى ليس كمثله شىء‬ ‫المخلوق‬ Maksudnya: "Sesungguhnya Allah s.w.t. tiada yang menyerupaiNya. Dia tidak berjisim, tidak berpindah-pindah, tidak diliputi oleh sebarang tempat dan tidak bersifat dengan sebarang sifat makhluk". (Syarah Sahih Muslim 3/19) Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) menjelaskan tentang aqidah ini:

‫ لكن لما كانت جهة‬، ‫ إذ ال منزه عن الحلول في المكان‬، ‫قوله ) في السماء ) ظاهره غير مراد‬ ‫العلو أشرف من غيرها أضافها إليه إشارة إلى علو الذات والصفات‬ Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlh yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, tetapi oleh kerana posisi di atas adalah posisi yang paling mulia berbanding posisi lain, maka Allah s.w.t. menisbahkan posisi "atas" tersebut kepada diriNya sebagai petunjuk terhadap ketinggian darjat zat dan sifatNya." (fath Al-Bari: 13/412)

Imam Al-Muhaddith Al-Hafiz Ahmad Al-Iraqi (826 H) berkata:

...‫وال تعالى منزه عن الستقرار والتحيز والجهة‬... Maksudnya: "…sedangkan Allah s.w.t. tidak menetap di sesuatu, tidak mengambil ruang dan tidak bertempat…" (Torh At-Tathrib 8/84) Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqollani (852 H) berkata:

‫ وأنكر ذلك الجمهور لن القول بذلك يفضي إلى‬، ‫استدل به من أثبت الجهة وقال هي جهة العلو‬ ‫ تعالى ال عن ذلك‬، ‫التحيز‬ Maksudnya: Golongan yang cuba menetapkan tempat bagi Allah menggunakan hadith ini (hadith nuzul) sebagai hujah bahawa Allah bertempat di atas, sedangkan jumhur ulama' (iaitulah ahlus-sunnah kesemuanya) mengingkarinya kerana perkataan tersebut (Allah bertempat di atas) membawa maksud Allah itu mengambil ruang (bertempat) sedangkan Maha Suci Allah daripada tempat…" (Fath Al-Bari 3/30) Imam Ibn Hajar r.a. berkata lagi:

‫ ليس‬،‫فمعتمد سلف الئمة وعلماء السنة من الخلف أن ال منزه عن الحركة والتحول والحلول‬ ‫كمثله شىء‬ Maksudnya: "Muktamad sebagai pegangan salaf dari kalangan ahlus-sunnah dan juga khalaf bahawasanya Allah s.w.t. tidak bergerak-gerak, tidak berubah-ubah dan tidak bertempat. Tiada yang menyerupaiNya. (Fath Al-Bari 7/124) Imam Al-Muhaddith Badruddin Mahmud bin Ahmad Al-'Aini Al-Hanafi (855 H) (salah seorang pensyarah hadith Sahih Al-Bukhari) ada menyebut:

‫ فقد كان ول مكان‬،‫ فل يحتاج إلى مكان يستقر فيه‬، ‫تقرر أن ال ليس بجسم‬ Maksudnya: Telah diketahui bahawasanya Allah s.w.t. tidak berjisim dan tidak memerlukan tempat untuk Dia menetap padanya. Dia wujud tanpa tempat ('Umdah Al-Qari 12/25/117) Demikianlah sedikit daripada ungkapan sebahagian para ulama' hadith yang jelas berlepas tangan daripada fahaman tuhan bertempat yang cuba diketengahkan oleh golongan mujassimah sehingga hari ini. Aqidah Islam yang sejahtera adalah aqidah tanzih iaitu menyucikan Allah s.w.t. daripada sebarang kekurangan termasuklah menyucikan Allah s.w.t. daripada bertempat dan berjisim. Hanya mereka yang terus ingin mengikut ta'asub diri mereka terhadap kejahilan dan kesesatan mujassimah sahaja yang terus berkeras kepala untuk terus mempercayai tuhan wujud secara bertempat. Mereka tidak lain hanyalah mengikut hawa nafsu mereka, samada mereka menyedarinya ataupun tidak.

Ulasan-ulasan Para Muhadithin Muhaqqiqin (yang teliti) Terhadap Hadith Al-Jariyyah Hendaklah difahami bahawasanya, hadith-hadith itu bukanlah suatu nas-nas yang mana semua orang boleh berinteraksi dengannya sesuka hatinya atau berdasarkan apa yang dikehendakinya. Para ahli ilmu khususnya ahli hadith mempunyai suatu manhaj ilmiah yang sangat luas lagi mendalam dalam menjadi panduan ketika berinteraksi dengan nas-nas Islami. Kita akan kupaskan setelah ini, kecelaan bagi mereka yang tidak mempunyai latar belakang ilmu yang mendalam dalam bidang hadith, untuk menyelami perbahasan-perbahasan yang tinggi seperti membahaskan hadith ini dengan makna zahir lalu menyalahi fahaman as-sawadh ala'zhom dalam memahaminya. Imam Abu Hanifah ketika ditanya:

‫ يقال له كان ال تعالى ول مكان قبل أن‬: ‫ أي أبو حنيفة‬- ‫أرأيت لو قيل أين ال تعالى ؟ فقال‬ ‫ وهو خالق كل شىء‬، ‫ وكان ال تعالى ولم يكن أين ول خلق ول شىء‬، ‫يخلق الخلق‬ Maksudnya: "Apa pendapatmu kalau kamu ditanya tentang di mana Allah?" Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: "Dikatakan kepadanya bahawasanya Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat sebelum menciptakan tempat. Maka dia wujud sebelum wujudnya "di mana" it sendiri malah sebelum wujud sebarang makhluk. Allah s.w.t. yang Maha Pencipta bagi segala sesuatu…" (AlFiqh Al-Absath, Himpunan risalah-risalah Imam Abi Hanifah yang ditahqiq oleh Imam AlKauthari m/s 25) Ini jelas menunjukkan bahawasanya aqidah salafus-soleh tidak memahami aina Allah tersebut dengan membawa fahaman Allah bertempat di atas langit. Mereka menafikan tempat bagi Allah s.w.t.. Al-Hafiz Imam An-Nawawi berkata dalam syarah beliau terhadap Sahih Muslim tentang hadith aina Allah tersebut:

‫ أعتقها فإنها‬:‫ قال‬،‫ أنت رسول ال‬:‫ من أنا قالت‬:‫ قال‬، ‫ أين ال ؟ قالـت في السماء‬:‫قوله صلى ال عليه وسلم‬ ‫ـ‬:‫مؤمنة هذا الحديث من أحاديث الصفات وفيها مذهبان‬ ‫ اليمان به من غير خوض في معناه مع اعتقاد أن ال تعالى ليس كمثله شئ وتنـزيهه عن سمات‬:‫أحدهما‬ .‫المخلوقات‬ ‫ كان المراد امتحانها هل هي موحدة تـقر بأن الخالق المدبر‬:‫ فمن قال بهذا قال‬،‫ تأويله بما يليق به‬:‫والثاني‬ ‫ وليس ذلك‬،‫الفعال هو ال وحده وهو الذي إذا دعاه الداعي استقبل السماء كما إذا صلى المصلي استقبل الكعبة‬ ‫لنه منحصر في السماء كما أنه ليس منحصرا في جهة الكعبة بل ذلك لن السماء قبلة الداعين كما أن الكعبة‬ .‫قبلة المصلين‬ Maksudnya: "Hadith ini adalah daripada hadith-hadith sifat (mutasyabihat) yang dalam memahaminya ada dua mazhab (metod). "Pertama: ialah beriman dengannya (hadith tersebut) tanpa mendalami apa yang dimaksudkannya disertai dengan aqidah bahawasanya Allah s.w.t. tidak menyerupai sesuatu apa pun dan mensucikanNya daripada segala tanda-tanda atau sifat-sifat makhluk.

"Kedua: mentakwilkan hadith tersebut dengan apa yang layak bagi Allah. Maka sesiapa yang berpegang dengan jalan yang kedua ini, berpeganglah dia dengan bahawasanya yang dimaksudkan dengan hadith tersebut ialah Junjungan Nabi s.a.w. menguji jariah tersebut untuk mengetahui sama ada dia seorang ahli tauhid yang mengakui Maha Pencipta, Maha Pentadbir dan Maha Pembuat adalah Allah semata-mata, yang mana Dialah Tuhan yang apabila seseorang memohon kepadaNya maka dia menghadap ke langit sebagaimana apabila seseorang sembahyang dia menghadap kaabah, dan tidaklah perlakuan sedemikian ini (iaitu menghadap ke langit ketika berdoa atau menghadap kaabah ketika bersolat) menunjukkan bahawasanya Allah terbatas di langit sebagaimana juga tidaklah Dia terbatas pada posisi kaabah (yakni Allah tidak dibatasi oleh sebarang tempat kerana Dia Maha Suci daripada segala tempat dan arah, subhanAllah). Bahkan perbuatan menghadap ke langit itu adalah kerana langit itu adalah kiblat orang yang berdoa sebagaimana kaabah itu kiblat bagi orang yang solat". Kemudian, Imam An-Nawawi menukilkan seperti berikut: "Imam Al-Qadhi 'Iyad berkata:

‫ أن الظواهر الواردة بذكر‬- ‫ محدثهم ومتكلمهم ومقلدهم ونظارهم‬- ‫ل خلف بين المسلمين قاطبة‬ ‫ وأنها متأولة عند‬،‫ ))أأمنتم من في السماء(( أنها ليست على ظاهرها‬:‫ال في السماء كقوله‬ ...‫جميعهم‬ "Tidak ada khilaf di kalangan umat Islam sekaliannya samada dari kalangan ahli-ahli fiqh, ahliahli hadith mereka, ahli-ahli kalam, para pemuka mahupun pengikut mereka bahawasanya segala nas yang pada zahirnya menyebut Allah di langit seperti firman Allah ta`ala: "Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat pemerintahanNya) di langit itu, menunggang-balikkan bumi menimbus kamu…" dan sebagainya tidaklah dimaksudkan dengan makna zahirnya. Bahkan, ianya ditakwilkan di sisi mereka semua (bukan difahami dengan makna zahir." Imam Al-Qurthubi pula ada menyebut dalam kitab Al-Mufhim yang mensyarahkan lafaz-lafaz hadith dalam Sahih Muslim pada hadith Al-Jariyyah ini:

‫وقوله صلى الله عليه وسلم للجارية أين الله هذا السؤال من النبي صلى الله عليه‬ ُ ‫وسلم أراد أن يُظهر منها ما يد‬ ‫ل على أنها ليست ممن يعبُد ُ الصنام ول الحجارة‬ ‫ فأجابت بذلك وكأنها قالت إن الله ليس من جنس ما يكون في‬،‫التي في الرض‬ ‫الرض‬ ‫ح إطلقه على ال‬ ّ ‫وهو ل يص‬... ‫وأين ظرف يسأل به عن المكان كما أن متى ظرف يُسأل به عن الزمان‬ ‫تعالى بالحقيقة إذ ال تعالى منـزه عن المكان كما هو منـزه عن الزمان بل هو خالق الزمان والمكان ولم يـزل‬ ‫موجودا ول زمان ول مكان وهو الن على ما عليه كان‬ Maksudnya: "Adapun sabda Nabi s.a.w. kepada Al-Jariyyah tersebut dengan perkataan "Aina Allah?" merupakan soalan daripada Rasulullah s.a.w. yang mengkehendaki bukti daripada hamba perempuan tersebut samada dia bukan penyembah berhala mahupun penyembah batu yang di bumi. Maka hamba perempuan menjawab dengan jawapan tersebut seolah-olah cuba

menjelaskan bahawasanya Allah bukanlah daripada jenis-jenis tuhan di bumi (yang disembah oleh musyrikin). "Aina adalah perkataan yang ditanya dengan menggunakannya untuk mengetahui sesuatu tempat sebagaimana juga mata adalah perkataan yang ditanyakan untuk mengetahui masa… (Adapun pertanyaan dengan aina (di mana) tersebut) tidak boleh ditujukan kepada Allah secara hakikatnya kerana Allah s.w.t. tidak bertempat sebagaimana Dia tidak diliputi oleh sebarang masa. Bahkan Dialah pencipta masa dan tempat sedangkan Dia wujud sejak azali tanpa bertempat dan tanpa diliputi oleh masa. Dia wujud kini sebagaimana Dia wujud sejak azali. Imam Abu Al-'Abbas Ahmad Al-Qurtubi berkata juga lagi:

ّ‫هو ال ل أيـن ول كـيـف عنـده ول حَدّ يحويه ول حصرَ ذي حَد‬ Maksudnya: Dialah Allah, tanpa di mana dan tanpa tatacara bagiNya. Dia tidak dibatasi oleh sebarang batasan yang meliputi. (Tobaqot As-Syafi'iyyah: terjemah Abi Al-Hasan Al-Asy'ari 3/428) Imam Husein bin Muhammad At-Tayyibi (743 H) ketika mengulas tentang hadith Al-Jariyyah ini berkata:

‫ فإنه منزه عنه‬- ‫ أي ال‬- ‫ السؤال عن مكانه‬- ‫ أي الرسول‬- ‫لم ُيرِد‬ Maksudnya: "Tiada dikehendaki oleh Rasulullah s.a.w. ketika bertanya tersebut untuk bertanya tentang tempat bagi Allah s.w.t. kerana Maha Suci Allah s.w.t. daripada bertempat…" (syarh AtTayyibi 'ala Misykat Al-Masobih 6/340) Imam Jahbal (733 H) berkata pula:

، ‫ كوّن المكان‬، ‫ كان ول مكان‬، ‫ ُيرَى ل عن مقابلة ول على مقابلة‬،‫ول يقال له أين ول حيث‬ ، ‫ هذا مذهب أهل السنة‬، ‫ وهو الن على ما عليه كان‬، ‫ود ّبرَ الزمان‬ Maksudnya: "Tidak dikatakan bagi Allah, di mana dan bagaimana. Dia dilihat oleh orang-orang beriman di Akhirat tanpa bertentangan tanpa berpalingan. Allah wujud tanpa bertempat lalu menciptakan tempat dan mentadbir masa. Dia wujud kini sebagaimana Dia wujud sejak azali (tanpa tempat). Inilah mazhab ahli sunnah. (tobaqot As-Syafi'iyyah Al-Kubra: 9/41) Imam Fakhruddin Al-Razi ada menyebutkan berkenaan hadith Al-Jariyyah ini bahawaasnya, ianya tidak membawa kepada Allah bertempat kerana dalil daripada surah Al-An'aam ayat 12 dan 13 menunjukkan bahawasanya tempat dan masa serta apa yang wujud dalam keterbatasan pada kedua-duanya adalah milik Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, Allah s.w.t. tidak bertempat dan tidak diliputi oleh masa sama sekali. (rujuk Asas At-Taqdis dalam mensyarahkan hadith tersebut) Imam Ibn Al-Jauzi ketika mengulas tentang hadith Al-Jariyyah ini menyebutkan

‫ وإنما‬،‫قلت قد ثبت عند العلماء أن ال تعالى ل تحويه السماء والرض و ل تضمه ال قطار‬ ‫عرف بإشاراتها تعظيم الخالق عندها‬ Maksudnya: Telah tetap bagi ulama' bahawasanya Allah s.w.t. tidak diliputi oleh langit mahupun bumi dan tidak terangkum dalam mana-mana tempat. Namun, Rasulullah s.a.w. mengetahui dengan isyarat hamba perempuan tersebut bahawa dia mengagungkan Maha Pencipta" (Daf' Syubah At-Tasybih 189) Imam Abu Bakr Ibn Al-Arabi pula berkata dalam syarh Sunan At-Tirmizi tentang hadith tersebut:

‫والمراد بالسؤال بها عنه تعالى المكانة فإن المكان يستحيل‬ Maksudnya: "Yang dimaksudkan dengan soalan "Aina Allah" adalah bertanyakan kepada hamba perempuan tersebut tentang kedudukan Allah s.w.t. bukan bertanya tentang tentang tempat bagi Allah s.w.t. kerana tempat bagi Allah s.w.t. adalah mustahil…" (Syarh Sunan At-Tirmizi 11/273) Imam Muhammad bin Khalifah Al-Ubbi dalam syarah Muslim beliau (Al-Ikmal) mengulas hadith tersebut dengan berkata:

‫ وإشارتها إلى السماء إخبار عن جلله في‬،‫وقيل إنما سألها بأين عما تعتقده من عظمة ال تعالى‬ ‫نفسها‬ Maksudnya: "Dikatakan bahawasanya Rasulullah s.a.w. bertanya kepada hamba perempuan tersebut dengan soalan "aina" untuk bertanya tentang pegangan hamba tersebut tentang keagungan Allah s.w.t., lalu hamba perempuan tersebut menunjukkan ke langit dalam menjelaskan keagungan Allah dalam dirinya (bukan mengenai tempat Allah)" (Ikmal AlMu'allim pada syarah hadith tersebut) Imam Muhammad As-Sanusi Al-Hasani dalam Mukammil Ikmal turut mensyarahkan hadith AlJariyyah tersebut dengan makna takwilan iaitu keagungan Allah s.w.t.. Imam Al-Baji ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebut:

‫لعلها تريد وصفه بالعلو وبذلك يوصف كل من شأنه العلو فيقال فلن في السماء بمعنى علو حاله ورفعته‬ ‫وشرفه‬ Maksudnya: "boleh jadi yang dimaksudkan oleh hamba perempuan tersebut adalah menyifatkan Allah dengan ketinggian, iaitu ketinggian keagunganNya, kerana dikatakan seseorang itu di langit dengan makna ketinggian keadaannya dan ketinggian darjat kemuliaannya". Rujuk kitab Al-Muntaqi. Demikian sedikit sebanyak syarah kepada hadith Al-Jariyyah versi aina Allah yang diriwayatkan oleh Imam Muslim ini. Majoriti ulama' salaf dan khalaf iaitulah ulama' ahlus-sunnah wal jamaah memalingkan aina Allah daripada makna zahirnya yang membawa kepada kejisiman. Lebih jelas lagi, sebahagian besar daripada mereka (ulama' muktabar) membuat ulasan yang menafikan "sekeras-kerasnya" fahaman tajsim dan fahaman tuhan bertempat daripada hadith Al-Jariyyah ini, dengan memberi makna keagungan, ketinggian kedudukan Allah dan sebagainya.

Mereka mensyarahkan hadith Al-Jariyyah dengan makna keagungan dan sebagainya tanpa menetapkan makna zahir Allah di langit pada hadith Al-Jariyyah tersebut bukan berdasakan hawa nafsu mereka, sebagaimana dakwaan sebahagian mujassimah yang jahil lagi menyesatkan, tetapi berteraskan manhaj ilmiah yang sahih lagi mendalam. Para ulama' hadith seperti Imam Al-Baihaqi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam An-Nawawi, Imam AzZahabi, Imam Al-Qurtubi, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dan sebagainya yang terlibat dalam menafikan makna zahir aina Allah daripada Allah s.w.t. merupakan antara rujukan utama umat Islam dalam bidang hadith itu sendiri. Mereka tidak akan mengulas hadith Al-Jariyyah dengan hawa nafsu mereka, sebagaimana sangkaan golongan mujassimah sejak dahulu sehinggalah hari ini. Adapun mereka yang jahil dan terus ta'asub dengan kejahilan serta para pemimpin mereka, lalu terus menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t. dengan nas-nas mutasyabihat terutamanya berkenaan hadith Al-Jariyyah versi Imam Muslim ini, maka merekalah sebenarnya yang samada jahil dengan kerangka dan manhaj ilmiah ulama' Islam, ataupun sengaja mengikut hawa nafsu mereka. Sememangnya mengakui kesalahann diri bagi diri yang sudah bersarang dengan ujub di hati, adalah suatu yang amat berat. Ya Allah, sembuhkanlah penyakit ujub daripada hatiku ini dan hati umat Islam khususnya bagi mereka yang sudah terkeluar daripada landasan majoriti umat Islam ini. Amin… Bagaimana Orang yang Tiada Asas Ilmu yang Kukuh Berinteraksi dengan Hadith-hadith? Semua orang yang membaca hadith mengakui mengikut hadith. Malah, bukan golongan yang mengikuti kebenaran sahaja, tetapi, golongan syawaz yang tersesat daripada manhaj dan aqidah Islam yang sebenar seperti Muktazilah dan sebagainya juga mengakui mengikut hadith-hadith Rasulullah s.a.w.. Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam kitab Al-Fatawa Al-Hadithiyyah menisbahkan kepada Imam Ibn 'Uyainah sebagai berkata: "Hadith itu menyesatkan kecuali kepada para fuqaha' (orang yang memahami hadith)". Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam kitab tersebut lalu mensyarahkan perkataan tersebut: "Sesungguhnya hadith-hadith Rasulullah s.a.w. samalah seperti Al-Qur'an dari sudut di mana kedua-duanya mengandungi lafaz umum yang maknanya khusus begitu juga sebaliknya, bahkan ada juga mengandungi nasikh mansukh yang tidak patut lagi beramal dengannya. Bahkan dalam hadith juga mengandungi lafaz-lafaz yang zahirnya membawa kepada tasybih seperti hadith yanzilu Rabbuna… yang mana tidak diketahui maknanya melainkan golongan fuqaha' (yang dimaksudkan ahli fiqh di sini merangkumi pelbagai jenis ilmu terutamanya ilmu aqidah dan fiqh itu sendiri). "Berbeza pula dengan mereka yang sekadar mengetahui apa yang terzahir daripada hadith-hadith (khususnya mutasyabihat) sehingga akhirnya dia (yang hanya faham hadith-hadith mutasyabihat dengan makna zahir) pun sesat seperti yang berlaku pada sebahagian ahli hadith terdahulu dan masa kini seperti Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya." (Al-Fatawa Al-Hadithiyyah m/s 202) Ini menunjukkan bahawasanya, bukan semua orang mampu berinteraksi dengan nas-nas daripada Al-Qur'an dan hadith tanpa sebarang garis panduan dan ilmu yang mendalam untuk memandunya dalam berinteraksi dengan kedua-duanya tersebut.

Kedudukan Golongan yang Menetapkan Tempat bagi Allah Menurut Ulama' Imam Fakhruddin Al-Razi (606 H) pula berkata:

‫هل يحكم بكفره أم ل؟‬, ‫في أن من يثبت كونه تعالى جسما متحيزا مختصا بجهة معينة‬: ‫الفصل الثالث‬ : ‫للعلماء فيه قولن‬ ‫ وهذا لن مذهبنا أن كل شئ يكون مختصا بجهة و حيز فإنه مخلوق محدث وله اله‬- ‫ وهو الظهر‬- ‫أحدهما أنه كافر‬ ‫ وأما القائلون بالجسمية والجهة الذين أنكروا وجود موجود أخر سوى هذه الشياء التي يمكن الشارة‬, ‫أحدثه وخلقه‬ ‫ وإذا كانوا منكرين لذاته كانوا كفار ل محالة و وهذا‬, ‫ الذي يعتقد أنه هو الله‬, ‫إليها فهم منكرون لذات الموجود‬ . ‫بخلف المعتزلي فإنه يثبت موجودا وراء هذه الشياء التي يشار إليها بالحس إل انه خالفنا في صفات ذلك الموجود‬ ‫والمجسمة يخالفونا في إثبات ذات المعبود ووجوده فكان هذا الخلف أعظم فيلزمهم الكفر لكونهم منكرين لذات‬ ‫المعبود الحق ولوجوده والمعتزلة في صفته ل في ذاته‬ ‫ لن معرفة التنزيه لو كانت شرطا لصحة اليمان لوجب على الرسول صلى ال عليه‬, ‫ أنا ل نكفرهم‬: ‫والقول الثاني‬ ‫ وحيث حكم بإيمان‬, ‫ هل عرف ال بصفات التنزيه أو ل‬, ‫وسلم أن ل يحكم بإيمان أحد إل بعد أن يتفحص ذلك النسان‬ ‫الخلق من غير هذا التفحص علمنا أن ذلك ليس شرطا لليمان‬ "Fasal Tiga: tentang orang yang menetapkan jisim dan menetapkan tempat khusus bagi Allah, adakah dihukum kafir ke atasnya ataupun tidak? Bagi para ulama' (Ahlus Sunnah), ada dua pendapat: "Pertama: Orang itu (mujassimah) kafir, dan inilah pendapat yang paling jelas (paling banyak ulama' berpegang dengannya, demikian menurut Al-Imam Al-Razi). Ini kerana, pada mazhab kita (Ahlus-Sunnah), setiap sesuatu yang bertempat dengan mana-mana tempat yang khusus, bererti ia adalah makhluk yang baharu, yang mana baginya ada tuhan selainnya yang menjadikannya... "Kedua: Kita tidak mengkafirkannya (mujassimah) kerana jika mengetahui tanzih (menyucikan Allah s.w.t. dari sebarang kekurangan) merupakan syarat bagi kesahihan iman, maka wajib bagi Nabi s.a.w. untuk tidak menghukum seseorang itu beriman, melainkan setelah Baginda s.a.w. memastikan adakah orang tersebut mengetahui sifat-sifat tanzih bagi Allah s.w.t. ataupun tidak. Oleh kerana hukum imannya seseorang itu tidak memerlukan kepada penelitian (adakah seseorang itu tahu perincian tanzih bagi Allah s.w.t. ataupun tidak), maka kita tahu bahawasanya ia (perincian tanzih bagi Allah s.w.t.) bukanlah daripada syarat kesahihan iman." (Asas At-Taqdis m/s 142) Pun begitu, tidak mengkafirkan ahli bid'ah tidak menafikan kesesatan mereka, kerana kesesatan mereka jelas kerana bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Ulama' sememangnya berselisih dalam mengkafirkan golongan ahlul-bid'ah termasuklah mujassimah, namun mereka bersepakat tentang kesesatan golongan bid'ah seperti mujassimah dan sebagainya. Imam Ibn Al-Mu'allim berkata:

‫ إن قسمًا من القائلين بالتحيز‬...‫ عبد غير ال فهو كافر‬....‫ش كبير‬ ٍ ‫والذي يعبد جسمًا على عر‬ ‫ "عنيت بكونه جسمًا وجوده " وهؤلء‬:‫بالجهة أطلقوا الجسمية ومنعوا التأليف والتركيب وقالوا‬ .‫كفروا‬ Maksudnya: Orang yang menyembah jisim di atas Arasy yang besar…maka dia telah menyembah selain Allah s.w.t., maka dia ialah kafir. Sesungguhnya ada juga golongan yang berkata bahawasanya Allah s.w.t. bertempat, bersudut, menetapkan kejisiman bagi Allah s.w.t. dan menafikan cantuman dan susunan dan berkata juga: "saya maksudkan bahawa tuhan itu berjisim ialah kewujudanNya". Mereka juga telahpun kufur. (Najm Al-Muhtadi: 544) Imam Ad-Dasuki berkata: "Adapun para pengikut mujassimah yang lain adalah sepertimana golongan jahmiyyah yang menetapkan sudut atas bagi Allah s.w.t.. Adapun tentang kekafiran mereka, maka ada dua pendapat ulama' mengenainya. Pendapat yang muktamad adalah tidak mengkafirkan mereka (walaupun mereka jelas fasiq)." (Hasyiyah Ad-Dasuki 'ala Ummil Barahin: 83- matba'ah bin halabi, Fathani) Oleh kerana itu, Imam Ibn Najim berkata lagi di hujung perenggan:

‫ والجهة إلى أن ل يبقى إل‬, ‫وهذا إنما ل يكون كفرا إذا لم يثبت شيء من خواص الجسم كالحيز‬ ‫اسم الجسم وإل فكفر أيضا‬ Maksudnya: Maka ia (menganggap Allah s.w.t. berjisim tetapi tidak seperti jisim-jisim yang lain) tidak membawa kepada kekufuran kerana tidak menetapkan sebarang makna daripada ciri-ciri kejisiman seperti mengambil ruang dan bertempat, sehigga di mana dia tidak menetapkan sebarang makna (kejisiman) melainkan sekadar menetapkan nama jisim itu semata-mata. Adapun jika tidak, (iaitu, jika seseorang menetapkan tempat dan menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t.) maka dia telahpun kufur juga. (1/225) Imam Ibn Najim berkata lagi:

‫)رجل وصف ال تعالى بالفوق أو بالتحت( )فهذا تشبيه( أي بالجسام فتجسيم )وكفر( لعله إن‬ ‫ والغلبة فل يكفر‬, ‫ والقهر‬, ‫ والرفعة‬, ‫كان مراده من الفوق هو العلو‬ Maksudnya: Adapun jika seseorang menyifatkan Allah s.w.t. dengan bertempat di atas ataupun di bawah, maka itu suatu tasybih (iaitu menyamakan Allah s.w.t. dengan kejisiman) dan kufur. Boleh jadi (Adapun) jika yang dia maksudkan dari fauq itu ialah ketinggian kedudukan, ketinggian martabat, kekuasaan dan penguasaan, maka tidak kafirlah dia. (1/228) Imam Al-Mulla 'Ali Al-Qari berkata:

‫ حيث لم تثبت له‬،‫ بأنه سبحانه جسم وله مكان ويمرّ عليه زمان ونحو ذلك كافر‬:‫وكذا من قال‬ ...‫حقيقة اليمان‬

Begitu juga dengan orang yang berkata bahawasanya Allah s.w.t. itu berjisim, Allah s.w.t. itu mempunyai tempat (bertempat), Allah s.w.t. diliputi oleh peredaran zaman dan sebagainya, maka dia ialah kafir kerana tidak tetap baginya akan hakikat keimanan… (syarh fiqh Al-Akbar 271) Dalam Al-Fatawa Al-Hindiyyah juga ada menyebut:

‫ ال تعالى في السماء فإن قصد له حكاية ما جاء فيه‬:‫ ولو قال‬.‫"يكفر باثبات المكان ل تعالى‬ ‫ظاهر الخبار ل يكفر وإن أراد به المكان يكفر" اهـ‬ Dikafirkan bagi mereka yang menetapkan tempat bagi Allah s.w.t.. Kalau seseorang berkata: "Allah fi as-sama' ", jika dia maksudkan untuk menceritakan apa yang zahir dari nas-nas (tanpa makna bertempat), maka tidak kafir. Adapun jika dia maksudkan dengan menetapkan tempat, maka dia telah kafir. (2/259) Imam Abu Bakr Ibn Al-Arabi berkata:

‫ والرادة‬, ‫ أو الخوض في إنكار العلم والقدرة‬, ‫وذلك كالقول في التشبيه والتجسيم والجهة‬... ‫ فهذه الصول يكفر جاحدها بل إشكال‬, ‫والكلم والحياة‬ Maksudnya: Begitu juga dengan perkataan yang membawa kepada tasybih, tajsim, bertempat (mendakwa bahawa Allah s.w.t. itu bertempat) atau terlibat dalam mengingkari sifat ilmu, kuasa, kehendak, kalam dan sifat hidup (dari Allah s.w.t.), maka ia adalah kesalahan dalam usul yang mana kufurlah yang menafikannya (iaitu, kufurlah orang yang menafikan sifat-sifat ma'nawi tersebut dan yang menetapkan kejisiman dan tempat bagi Allah s.w.t.). (Ahkam AlQur'an 475) Imam Ibn Al-Arabi berkata lagi:

‫ واختيار العز عدم كفره لعسر فهم‬, ‫ القرب كفره‬: ‫وقع نزاع في تكفير المجسم قال ابن عرفة‬ ...‫العوام برهان نفي الجسمية‬ Telah berlaku perselisihan tentang masalah mengkafirkan orang mujassim (yang menjisimkan Allah s.w.t.). Ibn 'Urfah berkata: Lebih dekat (pendapat yang dipegang oleh beliau) ialah, kufurlah dia (mujassimah). Imam Al-Izz memilih pendapat bahawasanya tidak dikafirkan orang mujassimah kerana orang awam susah memahami bukti-bukti yang menafikan kejisiman (Al-Fawakih Ad-Diwani 1/94) Imam Al-Kharasyi berkata:

‫ ولو جزءا‬, ‫مثال اللفظ المقتضي للكفر أن يجحد ما علم من الدين بالضرورة كوجوب الصلة‬ ‫ ال جسم متحيز‬: ‫ وكذا إذا قال‬, ‫منها‬ Adapun contoh lafaz yang membawa kepada kekufuran ialah, seseorang yang mengingkari apa-apa sahaja yang diketahui secara dhoruri seperti kewajipan solat, walaupun menafikan satu

bahagian sahaja daripadanya (solat tersebut), begitu juga, jika seseorang yang berkata: "Allah s.w.t. berjisim dan mengambil ruang" (syarh Al-Kharsyi 'ala Khalil 8/62) Imam Al-'Adawiy berkata dalam hasyiah 'ala Al-Kharsyi:

‫ جسم‬: ‫ والمراد أنه قال‬, ‫ آخذ قدرا من الفراغ‬: ‫ ال جسم متحيز( أي‬: ‫ )وكذا إذا قال‬: ‫قوله‬ ‫ أو معتقده‬, ‫كالجسام هذا هو الذي يكفر قائله‬ Kata beliau (Imam Al-Kharasyi): "Beitu juga jika seseorang yang berkata Allah itu berjisim dan mengambil ruang…" (Imam Al-'Adawiy berkata: ) Maksudnya: (Orang itu berkata bahawa) Allah s.w.t. itu mengambil suatu ukuran (bahagian) daripada ruang. Maknanya di sini ialah, orang itu berkata bahawa Allah itu jisim seperti jisim-jisim makhluk. Orang yang berkata dengan perkataan tersebut dihukum kafir, begitu juga dengan yang berpegang dengan fahaman tersebut. Walaubagaimanapun, Imam Al-Izz bin Abdil Salam mengambil sikap tidak mengkafirkan golongan mujassimah yang menetapkan tempat dan sudut bagi Allah s.w.t. kerana tetapi tetap mencela fahaman tersebut dan membid'ahkannya. Ini kerana, menurut beliau, dalil menafikan tempat itu agak tinggi perbahasannya dan bukan semua orang mampu memahaminya. (rujuk Qowa'id Al-Izz bin Abdil Salam 1/202) Imam Al-Ramli menjawab soalan mengenai hukum orang yang menetapkan tempat atau posisi bagi Allah s.w.t. yang mana ia membawa kepada kejisiman, dengan berkata:

"‫ وإن كان مبتدعا‬, ‫"القائل المذكور مسلم‬ Orang yang berkata sebegitu tetap seorang muslim walaupun seorang pembid'ah (Fatwa AlRamli 4/20) Imam Az-Zarkasyi pula berkata:

‫ واختلف في تكفيره‬. ‫ فل شك في تأثيمه وتفسيقه وتضليله‬: ‫وأما المخطئ في الصول والمجسمة‬ , ‫ وأظهر مذهبيه ترك التكفير‬: ‫ قال إمام الحرمين وابن القشيري وغيرهما‬. ‫ وللشعري قولن‬: " ‫وهو اختيار القاضي في كتاب " إكفار المتأولين‬ Maksudnya: "Adapun orang yang tersalah dalam masalah aqidah dan mujassimah, maka tidak syak bahawasanya dia (mujassimah) berdosa, fasiq dan sesat. Tetapi, para ulama' berselisih pendapat tentang mengkafirkannya (mujassimah). Bagi Imam Al-Asy'ari As-Syafi'e sendiri, ada dua pendapat. Adapun Imam Al-Haramain dan Imam Ibn Al-Qusyairi serta selain daripada mereka berkata: "Apa yang kuat antara dua pendapat ialah, tidak mengkafirkannya (mujassimah). Inilah pendapat yang dipilih oleh Al-Qodhi dalam kitab ikfar al-muta'awwilin." (Al-Bahr Al-Muhith 8/280) Imam Al-Hishni pula menguatkan pendapat Imam An-Nawawi dalam yang mengkafirkan mujassimah dalam syarh Al-Muhazzab, kerana mereka jelas bercanggah dengan ayat-ayat AlQur'an yang jelas. (Kifayah Al-Akhyar m/s: 647) Imam As-Suyuti pula berkata:

‫ ومنكر علم‬, ‫ المجسم‬: ‫ واستثني من ذلك‬, ‫ ل يكفر أحد من أهل القبلة‬: ‫ قال الشافعي‬: ‫قاعدة‬ . ‫الجزئيات‬ Kaedah: Imam As-Syafi'e berkata: Tidak boleh mengkafirkan seseorangpun dari ahli kiblat (muslim) melainkan mujassim dan orang yang mengingkari ilmu Allah s.w.t. terhadap perkaraperkara juz'iyyat. (Al-Asybah wa An-Nazho'ir m/s 488) Imam Ibn Hajar Al-Haitami juga berkata:

‫واعلم أن ال َقرَافي وغيره حكوا عن الشافعي ومالك وأحمد وأبي حنيفة رضي ال عنهم القول‬ ‫ وهم حقيقون بذلك‬،‫بكفر القائلين بالجهة والتجسيم‬ Ketahuilah bahawasanya Imam Al-Qarafi dan sebagainya meriwayatkan daripada Imam AsSyafi'e, Imam Malik, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah r.a. bahawasanya mereka berpegang dengan pendapat tentang mengkafirkan orang-orang yang menetapkan tempat dan kejisiman bagi Allah s.w.t.. Mereka benar dalam pegangan tersebut. (Al-Minhaj Al-Qowim m/s: 224) Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fathani (wafat 1265H/1297H) berkata: “Dan barangsiapa mehinggakan zat Allah Ta’ala pada tempat maka tidak syak ia kufurnya seperti katanya Allah Ta’ala itu terhingga di atas langit atau pada bumi.” (Al-Jawahir Al- Saniyah m/s 6) Syeikh Nir Al-Din Al-Rahiri berkata: “Tiada sah mengikut bid’ah yang jadi kafir seperti mengiktikadkan bahawa Allah Ta’ala itu tiada mengetahui akan juz’iyat dan ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan ba’ath dan hasyr dan demikian lagi kaum mujasimmah dan yang mengiktikad bahawa Allah Ta’ala berjihah”. (Sabil Al Muhtadin 1/203) Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari (wafat 1227H) berkata: “Adapun yang jadi kafir dengan bid’ahnya seperti yang beriktikad bahawa Allah Ta’ala tiada mengetahui akan segala juz’iyat dan yang ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan bangkit dari dalam kuburdan berhimpun di Mashyar dan demikian lagi kaum mujassimah dan yang berikitikad bahawa Allah Ta’ala berjihah maka tiada sah mengikut mungkin dia seperti sekalian kafir yang lain.”. (Sabil Al Muhtadin 2 /37) Demikianlah sebahagian pendapat para ulama' mengenai golongan mujassimah. Para ulama' salaf dan khalaf bersepakat dalam menghukum sesat golongan mujassimah yang menetapkan tempat bagi Allah s.w.t., walaupun berbeza pendapat dalam mengkafirkan mereka. Walau bagaimanapun, dengan wujudnya pendapat ulama' yang mengkafirkan golongan mujassimah ini menunjukkan betapa beratnya kesesatan fahaman tajsim dan fahaman tuhan bertempat ini dan sewajarnya para ulama' berusaha sedaya-upaya untuk membenterasnya. Sesiapa yang mengikut dan membela fahaman ahli bid'ah dalam aqidah seperti fahaman tajsim dan fahaman tuhan bertempat ini bererti dia telah mengkhianati umat Islam. Diriwayatkan oleh Ibn Adiy daripada hadith Saidatina Aisyah r.a., bahawa beliau berkata: "Sesiapa yang duduk

mendengar daripada ahli bid'ah (tidak menegahnya) bererti dia telah membantu ke atas memusnahkan Islam" (diriwayatkan oleh Imam At-Tabrani, Al-Hafiz Abu Nu'aim dan sebagainya). Hanya sikap ta'asub dan jumud sahaja yang menutupi mata dan hati mereka yang terus mahu memilih kesesatan apabila cahaya kebenaran bersinar jelas di hadapannya. Hanya penyakit ujub dan takabbur sahaja membuatkan seseorang tidak mahu menerima kebenaran apabila ianya terzahir dengan bukti yang nyata. Para ulama' muktabar telah pun mengulas perkara-perkara kesamaran daripada nas-nas yang mengandungi kesamaran, dengan manhaj ilmiah yang teliti berteraskan aqidah Islam yang murni. Namun, hanya mereka yang terus mengikut hawa nafsu sahaja yang akan berpaling daripada kelompok majoriti ulama' dan umat Islam ini seraya menuduh golongan yang mengikut kebenaran sebagai mengikut hawa nafsu. Ianya sesungguhnya merupakan suatu perkataan yang dusta. Ringkasan Kesimpulan Menyeluruh Sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini bahawasanya, hadith Al-Jariyyah ini diriwayatkan dengan banyak jalan dengan pelbagai lafaz yang berbeza-beza. Ia mengundang kepada suatu petunjuk bahawasanya lafaz hadith tersebut adalah kembali kepada pengaruh atau olahan perawi-perawi hadith dalam menyampaikan maksud tentang situasi tersebut. Latar belakang keilmuan seseorang perawi turut mempengaruhi olahan lafaz tersebut. Adapun lafaz aina Allah yang datang daripada riwayat Mu'awiyyah bin Al-Hakam dari satu riwayat (iaitu riwayat Imam Muslim) mengundang pelbagai persoalan kerana ianya bercanggah dengan lafaz hadith yang sama dengan jalan sanad riwayat yang lebih banyak dan kuat. Sehinggakan, sebahagian ulama' meletakkan hadith Al-Jariyyah dengan lafaz aina Allah tersebut sebagai tafarrud (terasing) dan syaz (terasing lagi menyalahi riwayat yang lebih banyak dan kuat) yang tidak boleh dibuat berhujah dengan lafaz aina Allah tersebut. Ini kerana, dalam perbandingan dari sudut sanad sahaja, hadith Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim ini, walaupun tidak mencemarkan kesahihan sanadnya, namun tetap marjuh (lemah matanya berbanding riwayat-riwayat lain yang lebih kuat). Bahkan, sebahagian ulama' hadith menilainya sebagai mudthorib (yang menyalahi yang lebih kuat) dari sudut matan. Dari suatu sudut yang lain, kajian secara perbandingan dari sudut matan juga didapati, lafaz aina Allah juga adalah marjuh berbanding lafaz pertanyaan tentang kalimah syahadah yang terkandung dalam riwayat yang lebih kuat dan banyak. Ini jika dibandingkan dengan nas-nas daripada hadith-hadith yang lain yang mencapai darjat mutawatir untuk menilai keislaman seseorang adalah melalui pertanyaan kalimah syahadah. Malah, pertanyaan aina Allah itu sendiri tidak membawa kepada pertanyaan tentang tauhid kerana pegangan orang-orang musyrikin pada ketika itu adalah Allah di langit. Jadi, pertanyaan aina Allah tidak membawa kepada penilaian terhadap tauhid. Oleh yang demikian, lafaz pertanyaan kalimah syahadah sebenarnya adalah lebih kuat berbanding lafaz aina Allah berdasarkan kajian terperinci dari sudut kehendak usul Islam itu sendiri. Jumhur ulama' menguatkan riwayat kalimah syahadah dan sebahagian yang lain

menguatkan pendapat bahawasanya hadith ini diriwayatkan dengan makna oleh perawi kerana hamba perempuan tersebut seorang yang bisu. Hadith Al-Jariyyah ini juga dengan lafaz aina Allah merupakan hadith ahaad yang tidak boleh dijadikan dalil dalam masalah aqidah tambahan pula kerana ianya bertentangan dengan prinsip asas penilaian keislaman seseorang yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam pelbagai hadith yang mutawatir. Pun begitu, ramai ulama' cuba membahaskan hadith Al-Jariyyah ini dengan lafaz yang diriwayatkan oleh Imam Muslim secara majazi dengan mengembalikan hadith Al-Jariyyah dengan pertanyaan aina Allah kepada nas-nas mutasyabihat. Hal ini diakui sendiri oleh Imam An-Nawawi r.a. dalam syarah beliau. Malah, ramai juga dari kalangan ulama' hadith yang mensyarahkan makna lafaz aina Allah dan fi as-sama' dalam hadith Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim ini dengan syarah dan ulasan yang menepati aqidah murni Islam iaitu dengan menta'wilkannya daripada makna zahirnya yang membawa kepada menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t. yang dipegang oleh golongan mujassimah. Dalam kajian yang lebih mendalam juga, berbezanya lafaz-lafaz hadith tersebut mengundang kepada kedudukan hadith itu sebagai zhonni (mempunyai ruang yang tidak meyakinkan) yang secara jelas tidak boleh dijadikan hujah dalam masalah aqidah, apatah lagi cuba menetapkan aqidah berdasarkan lafaz yang marjuh (iaitu aina Allah). Malah, Imam Muslim sahaja tidak meriwayatkan hadith tersebut dalam bab iman atau aqidah, sebaliknya dalam bab diharamkan berkata-kata di dalam solat. Hal ini jelas menunjukkan bahawasanya, Imam Muslim sendiri tidak bermaksud menjadikan hadith tersebut sebagai dalil dalam masalah aqidah. Lebih kuat lagi adalah, Imam Al-Baihaqi menjelaskan bahawasanya dalam naskhah sahih Muslim yang beliau miliki, tidak mengandungi kisah Al-Jariyyah tersebut sebagaimana yang telah dibahaskan sebelum ini. Malah, Imam Al-Bukhari juga tidak meriwayatkan hadith ini dalam kitab sahihnya, walaupun ada meriwayatkannya dalam juz'u khalq af'aal namun tanpa kisah Al-Jariyyah juga. Hakikat yang tidak dapat dinafikan lagi bahawasanya, hadith Al-Jariyyah dengan lafaz aina Allah dan fi as-sama' bukan sahaja tidak digunakan sebagai hujah dalam masalah aqidah, malahan juga lafaz tersebut tidak bersesuaian secara zahirnya (atau secara hakikinya) dengan aqidah Islam yang menunjukkan ianya suatu kiasan atau mutasyabihat. Oleh yang demikian, hanya mereka yang mengikut hawa nafsu sahaja cuba mengikuti zahir daripada nas-nas mutasyabihat untuk tujuan menyebarkan fitnah terhadap agama itu sendiri. Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Jalil Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin 'AmalahuLlahu bi althofiHi Al-Khafiyyah 23 Disember 2008, Selangor

Rujukan Al-Qur'an Al-Karim Sahih Al-Bukhari oleh Imam Al-Bukhari Sahih Muslim oleh Imam Muslim Sunan An-Nasa'ie oleh Imam An-Nasa'ie Sunan At-Tirmizi oleh Imam At-Tirmizi Al-Muwatho' oleh Imam Malik Al-Musnad oleh Imam Ahmad Al-Musonnaf oleh Imam Abdul Razzak Sahih Ibn Hibban oleh Imam Ibn Hibban As-Sunan Al-Kubra oleh Imam Al-Baihaqi Al-Asma' wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi (dengan ta'liqat Al-Kauthari) Tuhfah Al-Asyraf oleh Imam Al-Hafiz Al-Mizzi Kasyf Al-Astar oleh Imam Al-Bazzar Tarikh At-Tabari oleh Imam At-Thobari Muqoddimah Ibn Sholah oleh Imam Ibn Sholah Siyar A'laam An-Nubala oleh Imam Az-Zahabi Al-Muqizhoh oleh Imam Az-Zahabi Al-Mizan oleh Imam Az-Zahabi Syarh Muslim oleh Imam An-Nawawi Tafsir Ibn Kathir oleh Imam Ibn Kathir Fath Al-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani Hady As-Sari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani At-Takhlish Al-Khabir oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani Tahzib At-Tahzib oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani As-Saif As-Saqiloleh Imam As-Subki tobaqot As-Syafi'iyyah Al-Kubra oleh Imam As-Subki Al-Mufhim oleh Imam Abu Al-Abbas Ahmad bin Ibrahim Al-Qurthubi Al-Jami'e As-Shoghir oleh Imam As-Suyuti Majma' Az-Zawa'id oleh Imam Ibn Hajar Al-Haithami Al-firaq bainal Firaq oleh Imam Al-Baghdadi hilyatul Auliya’ oleh Imam Abu Nu'aim Ittihaf Saadah Al-Muttaqin oleh Imam Az-Zabidi Risalah Al-Qusyairiyah Imam Al-Qusyairi Al-Fiqh Al-Absath himpunan risalah-risalah Imam Abu Hanifah Al-Aqidah At-Tohawiyyah oleh Imam At-Tohawi Tabyiin Kazbul Muftari oleh Imam Ibn 'Asakir Risalah Aqidah An-Nasafiyyah oleh Imam Am-Nasafi Shoid Al-Khatir oleh Ima Ibn Al-Jauzi Daf Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi An-Nihayah fi Gharib Al-Hadith Torh At-Tathrib oleh Imam Al-Muhaddith Al-Hafiz Ahmad Al-Iraqi 'Umdah Al-Qari oleh Imam Al-Muhaddith Badruddin Mahmud bin Ahmad Al-'Aini Al-Hanafi (855 H) syarh At-Tayyibi 'ala Misykat Al-Masobih 6/340) oleh Imam Husein bin Muhammad At-Tayyibi (743 H) syarh Sunan At-Tirmizioleh Imam Abu Bakr Ibn Al-Arabi Ikmal Al-Mu'allim syarh sahih Muslim oleh Imam Muhammad bin Khalifah Al-Ubbi

Mukammil Ikmal oleh Imam Muhammad As-Sanusi Al-Hasani Al-Fatawa Al-Hadithiyyah oleh Imam Ibn Hajar Al-Haitami Asas At-Taqdis oleh Imam Fakhruddin Al-Razi Najm Al-Muhtadi oleh Imam Ibn Al-Mu'allim Hasyiyah Ad-Dasuki 'ala Ummil Barahin oleh Imam Ad-Dasuki Syarh Fiqh Al-Akbar oleh Imam Al-Mulla 'Ali Al-Qari Al-Fatawa Al-Hindiyyah Qowa'id Al-Izz bin Abdil Salam oleh Imam Al-Izz bin Abd As-Salam Fatwa Al-Ramli oleh Imam Al-Ramli Al-Bahr Al-MuhithImam Az-Zarkasyi Kifayah Al-Akhyar oleh Imam Al-Hishni Al-Asybah wa An-Nazho'ir oleh Imam As-Suyuti Al-Minhaj Al-Qowim oleh Imam Ibn Hajar Al-Haitami Fath Al-Mu'inoleh Al-Allamah Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari). Hadith Al-Jariyyah oleh Dr. Umar Abdullah Kamil Nazm Al-Mutanathir oleh Imam Al-Kattani