Parashat No 19 Adul

“Habla a los hijos de Yisrael: Y tomaras para mi terumáh; de todo hombre que ofreciere voluntariamente, de su corazón, tomareis mi terumáh” Shem (Ex) 25:2 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim Bucaramanga [email protected] [email protected] [email protected] http://www.yehudinetzer.com/ Shevat 6 del 5769 / 31 Enero del 2009

PARASHAT # 19 Terumáh

hm;Wrt] – Presente

Lectura de la Torah Shemot (Ex) 25:1-27:19 ▪ 25:1-16 ▪ 25:17-40 ▪ 26:1-14 ▪ 26:15-30 ▪ 26:31-37 ▪ 27:1-8 ▪ 27:9-16 ▪ 27:17-19 Lectura de la Haftarah (de los Neviim) a Malakim (R) 5:12-6:13 95. Hacer un Miqedahs Shemot (Ex) 25:8 96. No remover las varas del Arca Shemot (Ex) 25:15 97. Acomodar los Lejém del rostro en la mesa Shemot (Ex) 25:30

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Terumáh Dev (Dt) 12:11; presente (como ofrecido encima), especialmente en sacrificio o como tributo: elevar, mecer, obligar, presente mecido, porción, presentar, presente, primicia. Shem (Ex) 25:2 Habla a los hijos de Yisrael: Y tomaras para mi terumáh; de todo hombre que ofreciere voluntariamente, de su corazón, tomareis mi terumáh. Yahweh hablo a Moshéh y estableció la forma de dar para edificar un lugar para establecer allí su nombre. ¿Cómo dar el terumáh? a) Voluntariamente, de su corazón. La palabra utilizada para voluntariamente es bd"n: nadáb; raíz primaria; impeler, impulsar; de aquí, ofrecerse como voluntario (como soldado), presentar espontáneamente: contribuir, dar espontáneamente, espontáneo, querer, voluntad, voluntariamente, voluntario. Shem (Ex) 35:5 Tomad de vosotros terumáh para Yahweh; de todo voluntario de corazón tomaran la terumáh de Yahweh; de oro, y plata, y bronce. Esta es la forma ratificada en un mismo sefer (rollo) de cómo deben de hacer los hombres para construir un lugar para Yahweh; además de esto Yahweh hablo tomad de vosotros. No habla de hacer actividades o ventas sino que cada uno de los participantes den para construir de acuerdo a la capacidad de los asistentes de la comunidad. Pero se recogerá de acuerdo a lo que se necesita para hacer el modelo que Yahweh mando para ser puesto su nombre. Shem (Ex) 25:9 Conforme a todo lo que yo te muestre, así haréis el diseño del Mishkán y el diseño de todos sus utensilios.

÷K;v]mi Mishkán; residencia (incluye. choza del pastor, guarida de animales, fig. tumba; también el templo); especialmente. Mishkán (propio. sus paredes de madera): cabaña, casa, cortina, habitación, morada, Mishkán, tienda.

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El Aron Ha-Berit Elohim eligió al pueblo de Yisrael para que sea un pueblo peculiar para sí mismo, por sobre todo otro pueblo, y Él mismo sería el Rey de ellos. Ordenó que se hiciera para Él un lugar qadosh, llamado Mishkán, lugar qadosh o residencia qadosh. En él iba a mostrar su qadosh presencia en medio de ellos. Puesto que en el desierto habitan en tiendas o carpas, mandó que este lugar fuera un mishkán, que pudiera trasladarse cuando ellos se trasladasen. El pueblo tenía que suministrar a Moshéh los materiales, en forma completamente voluntaria. El mejor uso que podemos dar a nuestra riqueza es honrando a Elohim con ella en su obra. Debemos preguntar no sólo ¿qué debemos hacer? sino ¿qué podemos hacer por Elohim? Lo que dieran debían darlo alegremente, no de mala gana, porque Elohim ama al dador alegre, 2 Co 9:7. Lo que se pone al servicio de Elohim debe contarse como bien empleado, y todo lo que se haga para el servicio de Elohim, debe hacerse según sus órdenes.

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El arca era un cofre, recubierto de oro, en que se iban a guardar las dos tablas de la Torah. Estas tablas son llamadas testimonio; en ellas Elohim da testimonio de su voluntad. La Torah era un testimonio a los Yisraeli para orientarlos en sus deberes, y convertirla en un testimonio contra ellos si la transgredían. El arca fue puesta en el Lugar qadosh qadushim; el kohen Gadol la roció con la sangre de los sacrificios y quemó incienso ante ella; y sobre ella aparecía la kabod visible, símbolo de la presencia de Elohim. Los querubines de oro estaban uno frente al otro, y ambos miraban abajo hacia el arca. Representan la asistencia de los Malakim, su disposición a hacer su voluntad, su presencia en la asamblea de los qadosh, y su anhelo de mirar su Torah. El arca estaba cubierta con una tapa de oro llamada el Kapóret (la palabra usada en las versiones populares es propiciatorio que viene Del lat. propitiatorĭus. adjetivo. Que tiene virtud de hacer propicio. Templo, santos, imágenes y reliquias. Reclinatorio (mueble para arrodillarse). Palabra que no tiene nada que ver con Kapóret que es una tapa (usado solo de la cubierta del arca qadosh). Se dice que Elohim mora o se sienta en el Kapóret entre los querubím. Ahí Él daría su Torah y escucharía a los suplicantes, como un príncipe en su trono. Llamada también el Aron, arca de Yahweh, arca de Elohim, arca del pacto de Yahweh, Dev (Dt) 10.8) aron ha Shem, y arca del testimonio, Aron de la fuerza. El arca era una caja rectangular hecha de madera de acacia, que medía 2, 5 x 1, 5 x 1, 5 codos (es decir aproximadamente 1, 22 mm metro(s) x 76 cm.cm. centímetro(s) x 76 cm.cm. centímetro(s)). Estaba enteramente recubierta de oro y se llevaba con varas insertadas en anillos en los cuatro ángulos inferiores. La tapa, o Kapóret, era una plancha de oro rodeada de dos querubines antitéticamente ubicados y con sus alas extendidas; los cuales sostienen con sus pies en tierra la caja en donde están las tablas del pacto la vara de Aharón y el Man. El arca servía: (1) Como receptáculo para las dos tablas del Decálogo Shem (Ex) 25:16, 21; 40:20; Dev (Dt) 10:1-5 y también para la vasija de Man (maná) y la vara de Aharón Ib (He) 9:4-5 ; (2) Como lugar de reunión en el lugar Qodesh de más adentro, donde el Soberano revelaba su voluntad a sus siervos Moshéh: Shem (Ex) 25:22; 30:36; Aharón: Vay (Lv) 16:2; Josué: Yah (Jos) 7:6. Por lo tanto servía como símbolo de la presencia de Elohim que guiaba a su pueblo. El arca fue construida en el Sinaí por Betzaleel (que significa en la protección de Elohim) según el diseño que le fue dado a Moshéh Shem (Ex) 25:8. Se la usaba como depósito de la Torah escrita Dev (Dt) 31.9; Yah (Jos) 24.26) y cumplió un

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papel de importancia en el cruce del Yardén (Jordán) (Yah (Jos) 3-4), la caída de Yerijó (Jericó) (Yah (Jos) 6), y la ceremonia de recordación del pacto en el monte Eibál (Yah (Jos) 8:30. De Gilgal el arca fue trasladada a Beit-el Shof (Jue) 2:1; 20:27, pero fue llevada a Shilóh en época de los Shoftim (jueces) a Shm (1 S) 1:3; 3:3, y permaneció allí hasta que fue capturada por los flistim en el campo de batalla en Eben-Haezer a Shm (1 S) 4. Dado que su presencia provocó siete meses de plagas, los flistim la devolvieron a Quiriatjearim, donde permaneció veinte años b Shm (2 S) 5:1-7:2, excepto posiblemente por un traslado transitorio al campamento de Shaúl cerca de Beit-avén a Shm (1 S) 14:18. David instaló el arca en una tienda en Jerusalén b Shm (2 S) 6, y no quiso retirarla durante la rebelión de Abshalóm b Shm (2 S) 15:24-29. Durante el reinado de Sh’lomóh fue colocada en el templo con gran ceremonia a Mlk (1 R) 8:1, y reubicada en el iqadash durante las reformas de Josías b Div (2 Cr) 35:3 cuando Yirmiyáhu anticipó una época sin su presencia (3:16). El arca es única en su género, no obstante, por ser el repositorio de las tablas del pacto, es decir los documentos que contenían las “estipulaciones del pacto”. Shulján del Rostro

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Había que hacer una mesa de madera, revestida de oro, para ponerla en la primera en el lugar qadushim del Mishkán, y debía tener continuamente el Lejém del rostro. La mesa con sus utensilios en ella, y su uso, parece tipificar la comunión que el Señor tiene con su pueblo redimido por medio de sus ordenanzas, las provisiones de su casa, las fiestas con que son favorecidos. Además, el alimento para su alma, que siempre encuentran cuando lo necesitan en su presencia, porque no solo de Lejém vivirá el hombre sino del que viene de su misma boca; y el deleite que Él halla en las personas y su servicio, según son presentados ante Él. La Menoráh

La Menoráh (El candelabro) representa la luz de la palabra y del Ruaj de Elohim, además a nuestro Mashiaj Yashua y por medio de Él, concedido en este mundo tenebroso a su pueblo, para dirigir el camino por donde caminar y la obediencia de ellos. El mundo aún está en oscuridad, como el Mishkán, en comparación con lo que será en el cielo, pero la palabra de Elohim es una luz que brilla en un lugar oscuro, b Ke (2 P) 1:19, e indudablemente el mundo sería un lugar oscuro sin ella. En el pesuk 40 hay una expresa advertencia para Moshéh. Nada fue dejado para Moshéh hiciese como el quería, o a la de los obreros o del pueblo; que la voluntad de Elohim

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debía observarse en cada detalle. La instrucción de nuestro Mashiaj a sus Talmidím (discípulos), Mateo 28: 20, tiene el mismo sentido: Guarden todas las cosas que os he mandado. Recordemos que somos los templos del Ruaj ha Qodesh, que tenemos la Torah de Elohim en nuestros corazones, que tenemos que llevar una vida de comunión con Elohim, celebrar sus ordenanzas y ser luz del mundo, si, verdaderamente somos el pueblo de Elohim seamos luz para las naciones. Que el Yahweh nos ayude a ser una luz que los hombres quieran ver y glorifiquen a Yahweh por ello. Yeriy´ah

Elohim manifestó su presencia entre los Yisraeli en un Mishkán o tienda debido a la situación de ellos en el desierto. Elohim adapta las prendas de su favor y los dones de su gracia al estado y a las carencias de su pueblo. Las cortinas del Mishkán tenían que ser muy ricas. Tenían que estar bordadas con querubím para significar que los Malakim de Elohim acampan alrededor de la iglesia, Teh (Sal) 34:7. Las cortinas de material fuerte que hacían el lugar fresco e impermeabilizado, al ser más largas y anchas, cubrían las demás y estaban defendidas por tapas de diferentes clases de pieles de animales.

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Cada una de las basas de plata pesaba unas 115 libras (52 kg.); debían ponerse en hileras en el suelo. Sobre cada par de basas se insertaba un panel de madera de acacia recubierto de oro, afirmada por espigas que debían encajar en los correspondientes orificios. Así se iban a formar murallas para ambos lados y para el extremo occidental. La muralla era además sostenida por barras que pasaban por anillos de oro. Se desplegaban las cortinas sobre todo esto. Aunque era portátil, era fuerte y firme. Los materiales eran muy costosos.

Un velo o cortina separaba el Lugar qadosh del Lugar qadosh qadushim. Estaba colgado de columnas. Impedía por completo que alguien mirara dentro del Lugar qadushim. El Sh’liaj dice cual era el significado de este velo, Ib (He) 9:8. La Torah ceremonial no podía hacer perfectos a los que allí iban, ni su observancia llevaría a los hombres a shamayim; no se había manifestado el camino al Lugar qadushim entre tanto la primera parte del Mishkán estuviera en pie. Las cortinas representan lo que no puede ver el hombre sino por su revelación al correr el velo de nuestra mente y corazones de una vida de errar y fallar, esto no puede dejar ver su presencia en donde está su palabra, revelación y dirección. Yashua mostro el camino al padre y revelo su nombre a sus Talmidím y cuando murió el padre permitió que se rasgase el Paroket dentro del lugar qadosh qadushim para mostrar que podemos acercarnos al padre debidamente limpios, Mt 27:51. Ahora, al ser perdonados por medio de la sangre de Yashua podemos entrar

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confiadamente al Lugar Qadushim cuando haya una vida limpia, con un corazón sincero, limpio de manos; podremos acercarnos confiadamente. Había una cortina para la puerta exterior del Mishkán llamado Masák. Este velo era toda la defensa que el Mishkán tenía. Elohim cuida a su pueblo Yisrael en la tierra. Una cortina, si le place a Elohim hacerlo así, será tan fuerte para defensa de su casa, como si fueran puertas de bronce y barras de hierro. Y una interna llamada Paroket Mt 27:51que en este pesuk nos indica que cuando murió Yashua en el madero y tembló la tierra y las rocas se rompieron y el Paroket la cortina interna se rasgo de arriba hacia abajo. Mizbeaj de Nejóshet

Shem (Ex) 27:1-8 Delante del Mishkán, en el atrio, donde entraba la gente, había un mizbeaj al cual debían llevar los sacrificios y sobre el cual los kohanim debían ofrecerlos a Elohim. El mizbeaj era de madera revestida con bronce. Un enrejado de bronce se ponía en la parte hueca del mizbeaj, en medio del cual se mantenía encendido el fuego y se quemaba el sacrificio. El enrejado era hecho de obra de rejilla, como cedazo y quedaba sobre el hueco para que por ahí cayeran las cenizas. El mizbeaj de bronce era tipo del sufrimiento del que da un animal reemplazante del hombre cuando pagaba por un error. El fuego de shamayim habría consumido la madera si no hubiera estado protegida por el bronce.

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Jatzer Ha Mizkan Shem (Ex) 9-19 El Mishkán estaba cercado por un atrio de una sesenta yardas (54, 86 mt) de largo por treinta (27, 43 mt) de ancho, formado por cortinas que colgaban de columnas de bronce, de argollas de bronce. Dentro de este recinto los kohanim y los leviim ofrecían los sacrificios y a ese lugar tenían acceso los Yahudi. Este es modelo que Yahweh le dio a Moshéh de lo que está en shamayim indicando que es igual al trono de mi padre Yahweh y que él está en medio de querubím. No son cosas pasadas o que pasan de modo indicando que en shamayim será diferente y cuando habla la escritura habla y describe lo que Moshéh levanto como la sombra de las cosas que están alrededor de Yahweh; indicando que en shamayim veremos el modelo tal como lo copio Moshéh.

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