Material De Trabajo Principal 1 Septiembre 2008

      ESTUDIOS LACANIANOS:   «AUN CON EL ATOLONDRADICHO»  MATERIAL DE TRABAJO PRINCIPAL  PARA LA  SESION DE TRABAJO DEL   1 DE SEPTIEMBRE 2008  L’ETOURDIT  PARTES 1‐3   

L'etourdit_spa_1_3 p. 1

Palabreanteser Traducción L'etourdit Version Palabreanteser integral en curso

14 de Julio de 1972

1  1.1 Contribuyendo al 50avo aniversario del Hospital Henry‐Rousselle, por la ayuda que allí  recibimos  los  míos  y  yo,  en  un  trabajo  del  cual  indicaré  lo  que  él  sabía  hacer,  es  decir, admitir la presentación, rindo homenaje al doctor Daumézon, que me lo permitió. 1.2 Lo que sigue no prejuzga, según mi costumbre, nada del interés que tomará allí su dirección: mi decir en Sainte‐Anne fue vacuola, así como en Henry‐Rousselle y, ¿se imaginan?, desde hace casi el mismo tiempo, guardando allí no importa como, el valor de esta carta que digo llega siempre donde debe. 1.3 Parto de migajas, ciertamente no filosóficas, puesto que es de mi seminario de este año (en París I) de las que ellas son sobras. Version Palabreanteser - Ricardo ROJAS

L'etourdit_spa_1_3 p. 2 1.4  Allí,  en  dos  ocasiones,  escribí  en  la  pizarra  —  (de  una  tercera  en  Milán  donde, itinerante,  hice  con  ellas  lema  para  un  flash  sobre  el  «discurso  psicoanalítico»)  —  estas  dos frases:

2 2.1 Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye. 2.2 Este enunciado que parece una aserción por manifestarse en una forma universal, es de hecho modal, existencial como tal: el subjuntivo con que se modula su sujeto, testimonia de ello.

3 3.1 Si la complacencia con que mi auditorio me responde — lo bastante como para que el  término  Seminario  no  sea  demasiado  indigno  de  lo  que  aporto  allí  de  palabra  —  no  me hubiese  desviado  de  estas  frases,  hubiera  querido  a  partir  de  su  relación  de  significación demostrar el sentido que ellas toman del discurso psicoanalítico. La oposición que evoco aquí habrá de ser acentuada mas adelante. 3.2 Recuerdo que es por la lógica que este discurso toca a lo real, al encontrarlo como imposible, por lo cual es ese discurso lo que la eleva a su última potencia: ciencia, he dicho, de lo  real.  Que  aquí  me  perdonen  aquellos  que,  por  estar  allí    interesados,  no  lo  saben.  ¿Les preservaría aún, el que muy pronto ellos lo sabrían por los acontecimientos?.

Version Palabreanteser - Ricardo ROJAS

              COMPARATIVO TRADUCCIONES L’ETOURDIT  PARTES 1‐3     

 

PALABREANTESER 

ESCANSION 1 

P&S 

1 

1 

1 

 

 

 1.1  Contribuyendo  al  50avo 

 1.1 

50 

1.1  Con  mi  contribución  al  50º 

aniversario  del  Hospital  Henry‐

aniversario  del  Hospital  Henry‐

aniversario  del  hospital  Henri‐

Rousselle,  por  la  ayuda  que  allí 

Rousselle,  por  el  favor  que  los 

Rousselle,  por  los  favores  que 

recibimos  los  míos  y  yo,  en  un 

míos  y  yo  allí  recibimos  en  un 

los  míos  y  yo  recibimos  de  un 

trabajo  del  cual  indicaré  lo  que 

trabajo  del  cual  indicaré  lo  que 

trabajo,  rindo  homenaje  al 

él  sabía  hacer,  es  decir,  admitir 

sabía  hacer,  es  decir,  pasar  la 

doctor Daumézon que me lo ha 

la 

rindo 

presentación,  rindo  homenaje 

permitido y de quien indicaré la 

homenaje  al  doctor  Daumézon, 

al doctor Daumézon, que me lo 

habilidad 

que me lo permitió. 

permitió. 

presentarlo. 

1.2  Lo  que  sigue  no  prejuzga, 

1.2 Lo que sigue nada prejuzga, 

1.2  Lo  que  sigue,  según  mi 

según  mi  costumbre,  nada  del 

según mi costumbre, del interés 

costumbre,  nada  prejuzga  del 

interés  que  tomará  allí  su 

que  le  prestará  su  destino:  mi 

interés  que  suscitará  en  su 

dirección:  mi  decir  en  Sainte‐

decir 

fue 

destinatario:  mi  decir  en  Sainte 

Anne  fue  vacuola,  así  como  en 

vacuola,  igual  que  en  Henry‐

Anne  fue  vacuola,  igual  que  en 

Henry‐Rousselle 

¿se 

Rousselle  y,  ¿se  imaginan?, 

Henri‐Rouselle.  Y  se  imaginan, 

imaginan?,  desde  hace  casi  el 

desde  hace  casi  el  mismo 

ya  hace  casi  el  mismo  tiempo, 

mismo  tiempo,  guardando  allí 

tiempo  guardando  en  cualquier 

de  todos  modos  conservan 

no  importa  cómo,  el  valor  de 

caso  el  valor  de  esa  carta  que 

siempre  el  valor  de  esa  carta 

esta  carta  que  digo  llega 

digo llega siempre donde debe. 

que, como digo, siempre llega a 

siempre donde debe. 

 

donde debe llegar. 

presentación, 

y, 

  Al 

contribuir 

en 

al 

Sainte‐Anne 

que 

tuvo 

al 

migajas, 

1.3 Parto de migajas, por cierto 

filosóficas, 

no  filosóficas,  ya  que  toman 

puesto  que  es  de  mi  seminario 

puesto que son el relieve de mi 

relieve a partir de mi seminario 

de  este  año  (en  París  I)  de  las 

seminario de este año (en París 

de este año (en Paris‐I). 

que ellas son sobras. 

I). 

1.4  Inscribí  allí  en  la  pizarra,  en 

1.4  Allí,  en  dos  ocasiones, 

1.4  Allí,  en  dos  oportunidades, 

dos ocasiones (y en una tercera 

escribí  en  la  pizarra  —  (de  una 

escribí  en  la  pizarra  (de  una 

en  Milán  donde,  itinerante,  las 

tercera 

tercera 

tomé  como  pancarta  para  un 

1.3 

Parto 

ciertamente 

en 

de  no 

migajas,  filosóficas, 

Milán 

donde, 

1.3 

Parto 

ciertamente 

en 

de  no 

Milán 

donde, 

itinerante,  hice  con  ellas  lema 

itinerante,  las  había  convertido 

flash 

sobre 

para un flash sobre el «discurso 

en pancarta para un flash sobre 

psicoanalítico») 

psicoanalítico»)  —  estas  dos 

el  «discurso  psicoanalítico») 

frases: 

frases: 

estas dos frases: 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

el 

«discurso 

estas 

dos 

PALABREANTESER 

ESCANSION 1 

P&S 

2 

2 

2 

 

 

 

2.1  Que  se  diga  permanece 

2.1 Que se diga queda olvidado 

2.1 Que se diga queda olvidado 

olvidado  tras  lo  que  se  dice  en 

tras lo que se dice en lo que se 

detrás  de  lo  que  se  dice  en  lo 

lo que se oye. 

escucha. 

que se oye. 

2.2  Este  enunciado  que  parece 

2.2  Este  enunciado  que  parece 

2.2  Este  enunciado,  que  parece 

una  aserción  por  manifestarse 

de  aserción  por  producirse  en 

asertivo por presentarse en una 

en  una  forma  universal,  es  de 

una  forma  universal,  es  de 

forma  universal,  es  de  hecho 

hecho  modal,  existencial  como 

hecho  modal,  existencial  como 

modal,  existencial  en  si  mismo: 

tal:  el  subjuntivo  con  que  se 

tal:  el  subjuntivo  con  que  se 

lo  testimonia  el  subjuntivo  que 

modula su sujeto, testimonia de 

modula su sujeto lo testimonia. 

modula al sujeto de la frase. 

ello. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PALABREANTESER 

ESCANSION 1 

P&S 

3 

3 

3 

 

 

 

3.1  Si  la  complacencia  con  que 

3.1  Si  el  bienvenido  que  de  mi 

3.1  Si  la  respuesta  de  mi 

mi auditorio me responde — lo 

auditorio  me  responde  lo 

bienvenido  auditorio,  suficiente 

bastante  como  para  que  el 

bastante  como  para  que  el 

como  para  que  el  término 

término  Seminario  no  sea 

término  seminario  no  sea 

seminario  no  sea  demasiado 

demasiado  indigno  de  lo  que 

demasiado  indigno  de  lo  que 

indigno  de  lo  que  allí  traigo 

aporto allí de palabra — no me 

traigo  de  palabra,  no  me 

como  palabra,  no  me  hubiese 

hubiese  desviado  de  estas 

hubiese  desviado  de  estas 

apartado 

frases,  hubiera  querido  a  partir 

frases, 

querido 

hubiera  querido  demostrar  –a 

de  su  relación  de  significación 

demostrar,  por  su  relación  de 

partir  de  su  relación  de 

demostrar  el  sentido  que  ellas 

significación,  el  sentido  que 

significación–  el  sentido  que 

toman 

toman 

discurso 

adquieren  a  partir  del  discurso 

psicoanalítico. La oposición que 

psicoanalítico. La oposición que 

psicoanalítico.  Esta  oposición 

evoco  aquí  habrá  de  ser 

evoco  aquí  habrá  de  ser 

que  evoco  aquí  tendrá  que 

acentuada más adelante. 

acentuada más adelante. 

acentuarse más adelante. 

3.2  Recuerdo  que  es  por  la 

3.2  Recuerdo  que  con  la  lógica 

3.2  Recuerdo  que  es  por  la 

lógica  que  este  discurso  toca  a 

este  discurso  toca  a  lo  real,  al 

lógica  que  este  discurso  toca  a 

lo  real,  al  encontrarlo  como 

encontrarlo  como  imposible, 

lo  real  al  encontrarlo  como 

imposible,  por  lo  cual  es  ese 

por lo cual es el discurso que la 

imposible, este discurso la eleva 

discurso  lo  que  la  eleva  a  su 

lleva  a  su  última  potencia: 

así  a  su  máxima  potencia: 

última  potencia:  ciencia,  he 

ciencia,  he  dicho,  de  lo  real. 

ciencia, he dicho de lo real. Que 

dicho,  de  lo  real.  Que  aquí  me 

Que aquí me perdonen los que, 

me perdonen aquí quienes, por 

perdonen  aquellos  que,  por 

por  ser  los  interesados,  no  lo 

ser  los  interesados  por  este 

estar  allí    interesados,  no  lo 

saben.  Aún  me  anduviese  yo 

discurso,  no  lo  sabían.  Aunque 

saben.  ¿Les  preservaría  aún,  el 

con 

intentara  preservarles,  pronto 

que muy pronto ellos lo sabrían 

acontecimientos 

por los acontecimientos? 

enseñarían muy pronto. 

acontecimientos. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

del 

discurso 

hubiera 

con 

el 

miramientos,  se 

los  lo 

se 

lo 

de 

esas 

enseñarían 

frases, 

los 

 PREMIER TOUR 

(20)

LE SIGNIFIANT ET L'ABSENCE DE RAPPORT SEXUEL  (21)

  Comme  nous  l'avons  vu,  le  sens  de  L'Etourdit  ‐  le  travail  de  l'analyse  ‐  nous  est  donné  par  une 

forme  verbale  sans  sujet  «  vas  »)  ;  le  texte  prend  son  envol  à  partir  de  l’équivoque  d'un  verbe  (ou  d'une  fonction) qui va déterminer un sujet plutôt que d être animée par lui.  Le  jubilé  de  l'hôpital  Henri‐Rousselle,  lieu  de  ses  présentations  de  cas,  donne  à  Lacan  l'occasion  d'expliquer  les  principes  de  son  travail  d'analyse.  Loin  d'être  une  simple  présentation  de  malades,  qui  bornerait  simplement  le  cas,  le  travail  d'analyse  suppose  toujours  une  double  présentation  et  donc  une       re‐présentation. L'individu n'entre en analyse, ne devient analysant que pour autant qu'il dépasse sa simple  présentation et se laisse présenter une deuxième fois par ses lapsus, actes manqués, symptômes et rêves :  par son inconscient ; le « sujet » en analyse, l'analysant est cerné par un double discours, il est présenté et  encore présenté : il est re‐présenté. « Le sujet est ce que représente le signifiant pour un autre signifiant ».  Certes, le patient se présente avec ses mots à lui; il ne devient analysant que si ce qu'il dit n'est pas ce qu'il  veut  dire,  que  si  ses  mots  disent  autre  chose  que  ce  qu'ils  voulaient  dire,  que  si  ses  mots  deviennent  «signifiants » (un signifiant pour un autre signifiant, S1→S2). Le « sujet » n'existe que par ce double tour du  signifiant.  Le travail de l’analyse implique apparemment deux personnes : l'analysant et l'analyste. Il n'est pas  évident qu'ils jouent à proprement parler un « rôle », même s'il peut être tentant de considérer le «patient»  comme objet d'un traitement dont l’analyste serait le sujet agissant.  Du  côté  du  «  patient  »,  il  ne  s'agit  jamais  de  «  cas  »  objectif  ou  d'illustration  clinique  d'une  problématique  spécifique  («  présentation  de  cas  »).  L'analysant  n'est  rien  d'autre  que  la  mise  en  acte  de  l'inconscient dans la seule pratique du signifiant à  (22)  laquelle il est convié ; il est donc « sujet », représenté  par un signifiant pour un autre signifiant. Autrement dit, l'analyse dépasse d'emblée la présentation de cas  pour aller à la représentation du sujet par le signifiant. « L'objet » d'étude de la psychanalyse s'avère ainsi  être cet étrange « sujet » par deux fois présenté.  Du côté du praticien, la présence « subjective » de l'analyste est bien problématique. Qu'il parle ou  qu'il  garde  le  silence,  le  travail  qu'il  accomplit  ne  préjuge  en  rien  de  l'intérêt  et  de  l'importance  que  lui  attachera l'analysant ; l'analyste, d'ailleurs, gagnerait à ne pas se laisser guider par de telles considérations.  L'attention que l'analysant lui porte comme personne reste périphérique par rapport à sa fonction propre.  Cette  fonction  de  l'analyste  est  éclairée  par  le  dire  de  Lacan  à  Saint‐Anne  (Le  savoir  du  psychanalyste)  comme à Henri‐Rousselle (L 'Etourdit). Si ces deux exposés sont « vacuoles » (S 5b ; AE 449 ; Parlêtre 1.2) 

enchâssées  dans  l'enseignement  du  séminaire,  ils  visent  tous  deux  à  situer  la  place  de  l'analyste  dans  le  dispositif de la cure : le lieu de l'analyste y est vacuole, petite poche autour de laquelle tourne la vie de la  cellule  analytique.  Cette  vacuole  ‐  fondamentalement  équivoque  ‐  est  à  la  fois  cavité,  vide  (au  sens  géologique de « vacuole ») et organite cellulaire plein (au sens biologique du terme). Vide, elle est le lieu du  semblant, pleine, elle est l'objet du désir. Comme vacuole, c'est‐à‐dire comme objet du désir à la place du  semblant,  l'analyste  ‐  absent  et  présent  ‐  servira  d'axe  désaxant  autour  duquel  graviteront  les  discours  successifs de l'analysant. Pivot de la cure, l'analyste condense en lui les deux sens du mot « vacuole » aussi  bien que les deux foyers (vide et plein) de révolution de l'analyse. Cette vacuole est l'objet a.  Le travail de l'analyse est ainsi déterminé par ces deux termes le sujet barré (l'analysant) et l'objet a  (l'analyste). Leur articulation dans le fantasme (  ) suit nécessairement un chemin propre non seulement  à l'imagerie de tel fantasme, mais à sa logique après une double boucle « re‐présentative » (exposée dans la  double boucle, dans les deux tours de L'Etourdit), il revient à son point de départ. La lettre en tant qu'elle  con‐cerne l'objet a  (23)  « arrive toujours à destination » (E 41). Car cette destination n'est pas le destinataire  qui  peut  lire  le  message,  mais  plutôt  le  réel  que  la  lettre  cerne,  la  «  vacuole  »  qui  fait  trou  pour  le  destinateur  notamment.  Et  lorsque  Lacan  forme  le  voeu  «  d'être  lu  enfin  convenablement  »,  entendons  «selon  la  bonne  destination  »  ou  encore  selon  le  double  tour  du  parcours  du  signifiant,  articulé  dans  l'expérience psychanalytique. Autrement dit, à lire Lacan convenablement, nous partagerons son expérience  dans les détours des dits  que vise L'Etourdit, nous  parcourrons les deux moitiés du  texte en  même temps  que la coupure du fantasme dont dépendent le « sujet barré » et « l'objet a ».  Une  double  boucle  donc...  Mais  de  quel  sera  notre  point  de  départ  ?  Suivons  le  fil  de  la  lettre  qui  articule le fantasme et finit toujours par revenir à son point de départ. Prenons le chemin du signifiant par  bribes,  par  morceaux,  par  miettes  de  signifiant.  Ces  miettes  ne  sont  pourtant  pas  les  restes  de  n'importe  quel  banquet.  Tirées  du  séminaire  «  ...  ou  pire  »,  elles  se  ramassent  du  discours  psychanalytique  1.  Elles  arriveront à destination même si elles n'apparaissent que comme « reliefs », rogatons, rebuts du séminaire. 

    (25) 

CHAPITRE 1 : RAPPORT DE SIGNIFICATION ET SENS 

  Voici deux miettes du discours psychanalytique (« ... ou pire »):    1) «Qu'on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s'entend ».  2) « Cet énoncé qui paraît d'assertion pour se produire dans une forme universelle, est de fait modal,  existentiel comme tel: le subjonctif dont se module son sujet, en témoignant » (S 5d ; AE 449 ; Parlêtre 2.1‐2.2).  Ces  deux  phrases  ou  ces  deux  «  miettes  »  nous  plongent  dans  la  double  présentation,  dans  la  représentation de l'une (1) pour et dans l'autre (2) et cette re‐présentation nous conduira au sujet barré et à  l'objet a.  La première miette parle d'un dire comme processus impersonnel. Ce dire où les personnes ne sont pas  encore déterminées n'est pas directement disponible: il est « oublié » derrière ce qui se dit. Suffirait‐il dès lors  d'oblitérer le dit pour que survienne le dire ? Suffirait‐il d'effacer l'énoncé pour qu'apparaisse le mystère de  l'énonciation ? Non: de dits, de tours dits, « d'étourdit », il n'y en a pas de trop : la doublure est bienvenue  pour que le dit soit entendu. La différence entre le dit et l'entendu, entre la présentation et la représentation,  révélera le dire: même s'il est oublié derrière le dit, il n'arrive que parce qu'il y a de l'entendu. [D'un point de  vue  technique,  l'abréviation  du  dit,  les  «  séances  brèves  »  ne  se  justifieront  que  pour  autant  qu'elles  produisent un entendu].  La  seconde  miette,  la  deuxième  phrase  est  une  re‐présentation  de  la  première,  non  pas  comme  commentaire  de  son  contenu  matériel,  mais  comme  analyse  formelle,  grammaticale  et  logique,  de  la  première.  Cette  analyse  formelle  oppose  l'apparence  d'assertion  de  la  première  à  sa  nature  effectivement  modale. La deuxième phrase dit : le caractère assertif de la première phrase [l'assertion prétend dire comment  les choses sont effectivement] n'est qu'une  (26) apparence, elle est en fait modale. Son apparence d'assertion  se produit parce que la proposition est universelle: la première phrase concerne tout dire quel qu'il soit, il  serait toujours vrai que le dire reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s'entend.. M'exprimant ainsi, j'ai  déjà entendu un dire à la place du « qu'on dise ». Or le subjonctif « qu'on dise » témoigne d'une modalité  dont  dépendent  ce  qui  se  dit  et  ce  qui  s'entend.  Si  l'indicatif  «  reste  »  montre  que  l'assertion  se  voudrait  universelle ‐ ce que renforce l'objectivité des passifs « se dit » et « s'entend » ‐, la présence du subjonctif  actif  «  dise  »  replace  la  phrase  dans  la  contingence  ;  il  faut  que  soit  constaté  «  qu'on  dise  »,  et  c'est  précisément  ce  qui  est  oublié.  Le  subjonctif  indique  un  apport  extérieur,  une  prise  en  compte  du  penser  dans la pensée. Aucune assertion n'a donc de valeur universelle, elle ne fait qu'y prétendre ; et, malgré les 

apparences et le fard de certitude qu'induit l'indicatif, toute assertion est toujours le résultat d'un dire : «  pour  qu'un  dit  soit  vrai,  encore  faut‐il  qu'on  le  dise,  que  dire  il  y  en  ait  ».  Asserter  c'est  dissimuler  le  caractère modal de toute proposition. Si l'assertion dépend d'un point de vue extérieur, elle participe donc  de l'ex‐sistentiel. Il est évident que cet « ex‐sistentiel comme tel » n'a rien à voir avec l'existence scolastique  :  l'ex‐sistence  n'est  pas  la  réalité  effective  d'un  fait  asserté,  mais  le  point  de  vue  extérieur  du  penser  par  rapport à ce qui est pensé. Ainsi la deuxième phrase indique le chemin logique de l'interprétation des deux  phrases  :  le  modal  s'oppose  à  l'assertion  pour  faire  apparaître  le  concept  d'ex‐sistence.  C'est  seulement  à  partir de cette ex‐sistence, de ce point de vue extérieur, que l'assertion et l'universelle sont possibles.  Lacan  partira  de  la  grammaire  de  ces  deux  phrases  et  de  «  leur.  rapport  de  signification  »  (S  5;  Parlêtre 3.1) (le dit de chacune des deux phrases renvoyant à l'autre) pour en déduire logiquement un sens  (non seulement un entendu, mais aussi un dire). Une signification est d'abord attachée à un dit. Le rapport  de signification inscrit le dit dans une organisation beaucoup plus large : il l'inscrit dans un discours. Cette  déduction occupera deux pages 

(S 6‐7 ;  (27) AE 450‐451 ; Parlêtre 4‐5). La distinction entre la signification 

et le sens sera « plus loin accentuée » comme « antinomie » (S 36‐37 Parlêtre 30.5 y 35.6).  Ces deux pages logiques, même si elles semblent ne toucher qu'à l'être, à l'universel ou à l'assertif,  nous conduisent déjà vers le « réel comme impossible » : elles annoncent déjà l'aporie sur laquelle bute tout  discours. Comment cela?  Un discours est une  pratique de parole  constitutive d'un lien social entre deux partenaires: ainsi le  discours hystérique lie‐t‐il l'hystérique à celui qu'elle interroge, ainsi le discours magistral lie‐t‐il le maître à  son  esclave  ou  à  son  disciple,  ainsi  le  discours  universitaire  lie‐t‐il  le  professeur  à  son  étudiant,  ainsi  le  discours psychanalytique lie‐t‐il l'analyste à son analysant. Pourtant les deux partenaires de chaque discours  sont foncièrement  disparates;  le  lien  social entre  eux  est  marqué  par  l'impossibilité  radicale  de  les faire «  dialoguer » : il n'y a pas de vrai rapport entre eux. Il incombe à chacun des deux partenaires de se soutenir  de  son  propre  côté:  le  premier  des  deux  partenaires,  le  semblant,  se  soutiendra  d'une  vérité  qui  le  détermine nécessairement, pour s'adresser au second, l'Autre ; et cet Autre ne pourra répondre au premier  qu'en  émettant  un  produit  contingent;  ce  produit  est  donc  un  fruit  possible  dépendant  de  la  vérité  qui  a  déterminé  le  premier  partenaire  ;  ce  produit  pourtant  est  impuissant  à  retourner  à  la  vérité  du  discours.  Chaque  discours  engendre  des  produits  sans  issue  à  l'intérieur  de  ce  discours.  Telle  est  l'aporie  ou  l'impuissance d'un discours en général. La matrice de tout discours comprend quatre places réunies deux à  deux par quatre modalités 

  Ou encore  (28) 

    Le  discours  psychanalytique  ne  fonctionne  jamais  seul;  il  a  la  particularité  d'impliquer  l'analyste  et  l'analysant  dans  les  autres  discours.  Bien  plus  il  pousse  chaque  discours  à  se  développer  à  partir  de  son  impossibilité et à démontrer son impuissance. Devant cette aporie, tout discours est amené à se renverser au  profit  d'un  nouveau  discours  et  d'une  nouvelle  tentative  de  lien  social.  Le  discours  psychanalytique  pousse  chaque discours à sa « puissance dernière », c'est‐à‐dire à son impuissance. Le réel est l'épuisement de chaque  discours. En ce sens, le discours analytique est « science du réel » : il est la science des discours en tant que  chacun d'eux va vers sa propre impuissance. Ceci sera repris dans la suite du texte. La « science du réel », la  science des bascules de discours, intéresse tous les analystes même s'ils l'ignorent. Pourquoi les « ménager » ?  Ils l'apprendraient de toute manière des « événements  »2, c'est‐à‐dire dans le réel des passages à l'acte des  analysants  qui  leur  rappelleront  in  acte  exercito  la  puissance  dernière  de  cette  logique  faite  d'apories  et  d'impossibilités.  Contrairement aux logiques classiques qui évitent ou résolvent les apories logiques, la logique propre  au  discours  psychanalytique  s'en  accommode;  cette  logique  met  donc  en  route  l'impossible  de  chaque  discours  pour  en  démontrer  l'impuissance  ou  l'aporie.  Quitte  d'ailleurs  à  démontrer  la  propre  aporie  du  discours psychanalytique et d'en passer à un autre discours. 

    (29)

 1. Le signifiant et les discours. 

  La  règle,  le  pas  d'entrée  dans  l'analyse,  est  l'association  «  libre  »,  c'est‐à‐dire  le  signifiant;  un  signifiant  se  différencie  toujours  de  lui‐même:  il  est  défini  par  la  possibilité  de  «s'en  servir  pour  signifier  autre chose » que ce qu'il dit (E 505). Aussi, un signifiant (S1) devient nécessairement autre, il se transforme  toujours en un « autre » signifiant (S2).  La règle liminaire ainsi posée,  nous  pouvons  prendre n'importe  quelle paire (S1→S2)  de miettes,  de  signifiants  pour  aborder  le  rapport  de  signification.  Ainsi  l'étourdi  (S1)  devient‐il  «  étourdit  »  (S2)  pour  introduire l'énigme du dire. Ainsi l'homme aux rats se défend‐il de ses idées obsédantes par un aber «mais»  (S1) qui se transforme en abér (S2) où Freud entend les défenses militaires (Abwehr) chères au patient et à  son père. Ainsi toute lettre, tout mot, toute phrase, tout discours s'offre‐t‐il à la parole qui en renouvelle et  en transforme la signification : toute parole fait naître du signifiant (par la transformation d'un signifiant en  un autre signifiant).  Les  miettes  choisies  par  Lacan  éclairent  cette  transformation  propre  au  signifiant  (S1→S2)  par  les  phrases  S1 « Qu'on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s'entend ».   S2 « Cet énoncé qui paraît d'assertion pour se produire dans une forme universelle, est de fait modal,  existentiel comme tel: le subjonctif dont se module son sujet, en témoignant ».  Nous y voyons aussi que S2 est dérive ou déformation de S1. S2 est l'entendu du dit S1. Mais où est le  dire ?  Comme le premier exemple choisi par Lacan (étourdi ‐> étourdit), nos deux miettes ont un contenu  relatif  au  dire  qui  concerne  le  signifiant  lui‐même.  La  «matière»  de  nos  deux  miettes  n'est  autre  que  la  «forme» signifiante en général. En conséquence de quoi, n'importe quel signifiant entraînera avec lui dans  sa  forme  de  signifiant  tout  le  contenu  de  ce  S1‐S2,  de  ces  deux  phrases  choisies  par  Lacan.  L'exemple  de  l'homme aux rats (30) (aber → abér) articule lui aussi un dit et un entendu pour faire ex‐sister un dire.  Si  S2  est  déformation  de  S1,  S1  et  S2  sont  nécessairement  en  rapport  et  ce  rapport  de  signification  implique  un  ordre  temporel  S2  vient  après  S1.  Cette  succession  temporelle,  S1  puis  S2,  s'inscrira  à  différents  endroits dans tel ou tel discours pour autant que la matrice des discours implique une ordonnance temporelle  des places : 1) vérité, 2) semblant, 3) Autre, 4) produit. 

Faisons glisser le vecteur (S1 → S2) sur le vecteur matriciel des places (vérité → semblant → Autre →  produit).  Nos deux termes s'inscrivent dans cette structure générale de discours de telle sorte que S1 précède S2.  Nous pouvons inscrire S1 → S2 de trois façons différentes dans la matrice des discours  1° S1 est la supposée vérité reprise par S2 : ce rapport est propre au discours universitaire; un savoir est  en position de semblant à condition qu'il reprenne un S1 pris pour vérité;  2° S1 est le semblant mettant au travail l'Autre, S2 : ce rapport appartient au discours magistral, l'ordre  du maître déclenche le travail de l'esclave ou du disciple S2 ;  3° S1 est l'Autre qui produit S2: ce rapport est particulier au discours hystérique; un signifiant est mis au  travail et produit le savoir hystérique.  Représentons ces trois discours 

  Nos deux phrases doivent donc s'inscrire dans une de ces trois possibilités, la quatrième possibilité où  S1 est en position de (31) produit et S2 en position de vérité est exclue en vertu de l'impuissance propre à tout  discours. On aura remarqué que le discours psychanalytique est ici absent: il se caractérise précisément par  l'absence de rapport de signification S1 → S2.  Chacun des trois discours non‐analytiques est « établi » grâce à son propre rapport de signification :  le  discours  universitaire  trouve  sa  stabilité  dans  le  nécessaire,  le  discours  magistral  dans  l'impossible,  le  discours hystérique dans la contingence. Mais alors comment expliquer le passage d'un discours à un autre?  Le produit d'un discours ne se met jamais en rapport direct avec la vérité de ce même discours : telle  est l’impuissance spécifique de tout discours. 

  Lorsque l'Autre d'un discours bute sur l'impuissance de son discours, lorsque le produit de son travail  s'avère  impuissant  à  rejoindre  la  vérité  de  ce  même  discours,  alors  l'Autre  renverse  le  discours  où  il  était 

enfermé et déclenche un autre discours: ainsi l'Autre de l'hystérique (S1) devient‐il le semblant d'un discours  magistral;  ainsi  l'Autre  du  discours  magistral  (S2)  passe‐t‐il  au  semblant  d'un  discours  universitaire.  Le  nouveau  discours  est  pourtant  chaque  fois  «  impossible  »,  car  le  semblant  et  l'Autre  y  sont  toujours  disparates. Aussi un nouveau renversement de discours est‐il toujours possible.  Ce  mécanisme  de  renversement  d'un  discours  dans  un  autre  ouvre  une  succession  de  discours,  à  condition bien entendu que l'Autre « accepte » bien chaque fois de constater son impuissance majeure et  de déclencher le nouveau discours.  Le  discours  psychanalytique  est  caractérisé  par  une  impuissance  particulière,  l'impuissance  du  passage de S1 vers S2 :  (32)

  

  Mais si S2 est transformation de S1, comment peut‐il en être radicalement disjoint? Comment expliquer  cette impuissance entre S1 et S2 ? Le rapport de signification est en panne ; ceci implique déjà que le discours  psychanalytique  devra  dépasser  la  question  du  rapport  de  signification  et  se  détourner  du  sens  vers            «l'ab‐sens» (ce qui nous ferons dans le passage du chapitre 1 au chapitre 2). Mais n'anticipons pas.  En  posant  la  question  de  l'absence  de  rapport  entre  S1  et  S2,  le  discours  psychanalytique  met  en  question  l'impuissance  inhérente  à  ce  rapport  qui  stabilisait  chacun  des  trois  autres  discours.  Le  discours  psychanalytique  les  déstabilise  en  effet  en  les  poussant  jusqu'à  leur  propre  impuissance,  avec  pour  conséquence  le  renversement  de  chacun  de  ces  discours  dans  un  autre.  Le  «  réel  »  du  discours  psychanalytique  est  ainsi  le  parcours  des  différents  discours  à  partir  de  l'aporie  de  chaque  discours.  L'inconscient n'est rien d'autre que la dynamique qui provoque cette ronde de discours.  La logique dont part la psychanalyse est en effet une succession d'impasses logiques qui font basculer  l'impuissance d'un discours pour faire apparaître l’impossibilité du discours suivant. Tel est le réel touché par  le discours psychanalytique. Seul savoir possible du réel, ce discours est la « science du réel » (S 6a ; AE 449 ;  Parlêtre  3.2).  La  psychanalyse  va  pousser  la  logique  à  sa  puissance  dernière,  non  pas  en  éliminant  les  paradoxes  logiques  qu'elle  rencontre,  mais  en  trouvant,  dans  l'impuissance  de  chaque  discours,  la  force  de  basculer vers un autre discours. Le discours psychanalytique est la science des changements de discours.  A partir du signifiant et des discours, nous distinguons trois types d'interprétation 

1°  deux  significations  hétéroclites,  relevant  de  deux  chaînes  signifiantes  différentes  (par  exemple  un  doute obsessionnel et (33) une pulsion anale), peuvent être rapprochées et mises en rapport par l'intermédiaire  d'un  tiers  extérieur  (l'interprète);  cette  espèce  d'interprétation  ne  suit  pas  le  sillon  tracé  par  le  signifiant       (S1→ S2), elle est en ce sens « dé‐lire d 'interprétation ».  2°  deux  signifiants  enchaînés  dans  la  même  chaîne  signifiante  (S1→S2)  établissent  d'eux‐mêmes  un  rapport  de  signification  inéluctable  et  objectif,  qui  relève  d'un  des  trois  discours.  Ainsi  lorsque  le  «  aber..  »  (mais...) par  lequel l'homme aux rats chassait ses obsessions délirantes se transforme en « abér» proche du  Abwehr » (de la « défense » militaire ou autre), le rapport de signification entre « aber» (S1) et «abér» (S2) est  déjà  établi  l'interprétation  est  objective  et  peut  être  lue  comme  semblant  de  savoir  (discours  universitaire),  comme Autre au travail (discours magistral) ou comme produit de théorie (discours hystérique).  3° reste encore la dernière possibilité : dans le discours psychanalytique, la différence entre S1 et S2 est  marquée  d'une  impuissance  telle  que  l'interprétation  semble  ne  pas  se  produire.  Nous  verrons  que  c'est  à  partir de cette aporie que l'interprétation psychanalytique doit se situer.  Avant  d'aborder  l'interprétation  proprement  dite  où  il  s'agira  de  rapport  de  signifiants  (2°  et  3°),  examinons « l'interprétation » qui sort de ce sillon, celle qui fait rapport entre des significations (1o).   

NOTES :  1 Par opposition aux Miettes philosophiques de Kierkegaard, Lacan prend ses miettes dans son discours analytique, "... ou  pire"  (21 juin 1972). Le psychanalyste répond ainsi au  philosophe en  même temps que le «...ou  pire » de Lacan répond au «  Ou  bien...  ou  bien...  »  du  même  Kierkegaard,  y  renversant  une  philosophie  du  «  bien  »  (centrée  sur  les  discours  du  maître  et  de  l'universitaire) en une psychanalyse du pire (décentrée par les discours de l'hystérique et de l'analyste).  2  

Le terme « événement » ‐ "l'événement a choisi" (E 256) ‐ indiquait déjà en 1953 un processus qui, indépendamment d'un 

acteur préalable, détermine et présente le sujet secondairement: le sujet n'y sera que « re‐présenté... ». 

 

 

 PRIMERA VUELTA 

(20)

EL SIGNIFICANTE Y LA AUSENCIA DE RELACIÓN SEXUAL  (21)

 Como lo vimos, el sentido de L'Etourdit ‐ el trabajo del análisis ‐ nos es dado por 

una forma verbal sin sujeto "vas"; el texto toma su vuelo a partir del equívoco de un verbo  (o de una función) que va a determinar un sujeto más bien que ser animada por él.  El jubileo del hospital Henri‐Rousselle, lugar de sus presentaciones de caso, le da a  Lacan  la  ocasión  para  explicar  los  principios  de  su  trabajo  de  análisis.  Lejos  de  ser  una  simple  presentación  de  enfermos,  que  contornearía  simplemente  el  caso,  el  trabajo  de  análisis  supone  siempre  una  doble  presentación  y  entonces  una  re‐presentación.  El  individuo no entra en análisis, no se vuelve analizante sino hasta que logre sobrepasar su  simple presentación    y se deje presentar una segunda vez por sus lapsus, actos fallidos,  síntomas y sueños: por su inconsciente; el "sujeto" en análisis, el analizante es cernido por  un doble discurso, él es presentado y de nuevo presentado: él es re‐presentado. «El sujeto  es  lo  que  representa  el  significante  para  otro  significante  ».  Por  cierto,  el  paciente  se  presenta con sus palabras, las de él; no se vuelve analizante que si lo que él dice no es lo  que quiere decir, que si sus palabras dicen otra cosa que lo que querían decir, que si sus  palabras  se  vuelven  «significantes»  (un  significante  para  otro  significante,  S1→S2).  El  «sujeto» no existe sino por esta doble vuelta del significante.  El  trabajo  del  análisis  implica  aparentemente  dos  personas:  lo  el  analizante  y  el  analista. No es evidente que jueguen hablando con propiedad un "papel", incluso aunque  pueda  ser  tentador  considerar  al  «paciente»  como  objeto  de  un  tratamiento  del  que  el  analista sería su sujeto actuante.  Del lado del «paciente», jamás se trata de «caso» objetivo o de ilustración clínica  de  una problemática específica («presentación  de  casos»). El  analizante no es  nada  más  sino la puesta en acto del inconsciente en la sola práctica del significante (22) al cual él está  convidado;  él  es  entonces  «sujeto»,  representado  por  un  significante  para  otro  significante. Es decir, el análisis sobrepasa de entrada la presentación de caso para ir a la  representación  del  sujeto  por  el  significante.  «El  objeto»  de  estudio  del  psicoanálisis  se  revela así ser este extraño «sujeto» por dos veces presentado.   

 

Del  lado  del  practicante,  la  presencia  «subjectiva»  del  analista  es  muy  problemática.  Qué  hable  o  qué  guarde  silencio,  el  trabajo  que  cumple  no  prejuzga  para  nada  del  interés  y  de  la  importancia  que  él  enlazará  al  analizante;  el  analista,  por  otra  parte, ganaría en no dejarse guiar por tales consideraciones. La atención que el analizante  le  adscribe  como  persona  permanece  periférica  en  relación  con  su  propia  función.  Esta  función  del  analista  es  esclarecida  por  el  decir  de  Lacan  en  Saint‐Anne  (El  saber  del  psicoanalista)  así  como  en  Henri‐Rousselle  (L'Etourdit).  Si  estas  dos  exposiciones  son  «vacuolas»  (5b;  AE  449;  Palabreanteser  1.2)  incrustadas  en  la  enseñanza  del  Seminario,  apuntan  todas  dos  a  situar  el  lugar  del  analista  en  el  dispositivo  de  la  cura:  el  lugar  del  analista es allí vacuola, pequeño saco alrededor del cual gira la vida de la célula analítica.  Esta  vacuola  ‐  fundamentalmente  equívoca  ‐  es  a  la  vez  cavidad,  vacía  (en  el  sentido  geológico  de  «vacuola»)  y  organulo  celular  pleno  (en  el  sentido  biológico  del  término).  Vacía, ella    es el lugar del semblante, plena, ella es el objeto del deseo. Como vacuola, es  decir como objeto del deseo en el lugar del semblante, el analista ‐ ausente y presente ‐  servirá  de  eje  descentrante  alrededor  del  cual  gravitarán  los  discursos  sucesivos  del  analizante.  Pivote  de  la  cura,  el  analista  condensa  en  él  los  dos  sentidos  de  la  palabra  «vacuola»  tanto  como  los  dos  puntos  centrales  (vacío  y  lleno)  de  donde  se  propaga  la  revolución del análisis. Esta vacuola es el objeto a.  El  trabajo  del  análisis  está  así  determinado  por  estos  dos  términos  el  sujeto  tachado (el analizante) y el objeto a (el analista). Su articulación en el fantasma (  )  necesariamente  sigue  un  camino  propio  no  solamente  en  la  imaginería  de  tal  fantasma,  sino a su lógica después de un doble bucle «re‐presentativo» (expuesto en el doble bucle,  en las dos vueltas de L'Etourdit), vuelve a su punto de partida. La letra en tanto que ella  concierne al objeto a    «llega siempre a su destino » (E 35). Porque este destino no es el  destinatario  que  puede  leer  el  mensaje,  sino  más  bien  lo  real  que  la  letra  cierne,  la  «vacuola» que hace agujero para el destinatario particularmente. Y cuando Lacan forma el  voto  «de  ser  leído  finalmente  convenientemente»  (Liturattere),  entendamos  «según  el  buen destino» o de nuevo según la doble vuelta del recorrido del significante, articulada  en  la  experiencia  psicoanalítica.  Es  decir,  al  leer  a  Lacan  convenientemente,   

 

compartiremos  su  experiencia  en  los  rodeos  de  los  dichos  a  los  que  apunta  L'Etourdit,  recorreremos los dos las mitades del texto al mismo tiempo que el corte del fantasma del  que dependen el «sujeto tachado» y «el objeto a ».  Un doble bucle entonces... ¿Pero de cuál será nuestro punto de partida? Sigamos  el  hilo  de  la  letra  que  articula  el  fantasma  y  termina  siempre  por  volver  a  su  punto  de  partida.  Tomamos  el  camino  del  significante  a  trocitos,  por  pedazos,  por  migajas  de  significante. Estas migajas no son no obstante los restos de cualquier banquete. Sacadas  del  seminario  «...  o  peor  »,  se  recolectan  del  discurso  psicoanalítico  1.  Llegarán  a  su  destino incluso aunque ellas no aparezcan sino como «sobras», desperdicios, desechos del  Seminario. 

 

 

  CAPÍTULO  1:  RELACIÓN  DE  SIGNIFICACIÓN  Y 

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SENTIDO    He aquí dos migajas del discurso psicoanalítico («... o peor »):                  1) «Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye.»  2)  «Este  enunciado  que  parece  una  aserción  por  manifestarse  en  una  forma  universal,  es  de  hecho  modal,  existencial  como  tal:  el  subjuntivo  con  que  se  modula  su  sujeto, testimonia de ello» (5d; AE 449; Palabreanteser 2.1‐2.2).  Estas dos frases o estas dos «migajas» nos sumergen en la doble presentación, en  la representación de la una (1) para y en la otra (2) y esta re‐presentación nos conducirá al  sujeto tachado y al objeto a.  La primera migaja habla de un decir como proceso impersonal. Ese decir donde las  personas  no  están  aún  determinadas  no  está  directamente  disponible:  está  «olvidado»  tras lo que se dice. ¿Bastaría desde entonces con obliterar el dicho para que sobrevenga el  decir? ¿Bastaría con borrar el enunciado para que aparezca el misterio de la enunciación?  No: dichos, de vueltas dichas, «d'étourdit» {de vuelta dicha/ de aturdido»},    no hay allí de  más: el doble es bienvenido para que el dicho sea oído. La diferencia entre lo dicho y lo  oído,  entre  la  presentación  y  la  representación,  revelará  el  decir:  incluso  hasta  si  es  olvidado detrás del dicho, no pasa sino porque hay lo oído. [De un punto de vista técnico,  la abreviación del dicho, las «sesiones breves» no se justificarán sino porque no obstante  ellas producen un oído].  La  segunda  migaja,  la  segunda  frase  es  una  re‐presentación  de  la  primera,  no  como comentario de su contenido material, sino como análisis formal, gramatical y lógico,  de la primera. Este análisis formal opone la apariencia de una aserción de la primera a su  naturaleza efectivamente modal. La segunda frase dice: el carácter asertivo de la primera  frase  [la  aserción  pretende  decir  cómo  las  cosas  son  efectivamente]  no  es  sino  una  apariencia,  es  en  efecto  modal.  Su  apariencia  de  aserción  se  produce  porque  la  proposición es universal: la primera frase concierne todo decir, cualquiera que él sea, sería 

 

 

siempre    verdad  que  el  decir  permanece  olvidado  trás  lo  que  se  dice  en  lo  que  se  oye.  Expresándome  así,  ya  oí  un  decir  en  el  lugar  del  «que  se  diga».  Entonces  el  subjuntivo  «que se diga» testimonia  una modalidad de la  que dependen lo que se dice y  lo  que se  oye.  Si  el  indicativo  «permanece»  muestra  que  la  aserción  se  consideraría  universal  ‐  lo  que  refuerza  la  objetividad  de  las  voces  pasivas  «se  dice»  y  «se  oye»‐,  la  presencia  del  subjuntivo activo «diga» reemplaza la frase en la contingencia; se hace necesario que sea  constatado «que se diga», y es precisamente lo que es olvidado. El subjuntivo indica una  aportación exterior, un tomar en cuenta del pensar en el pensamiento. Ninguna aserción  tiene entonces valor universal, sólo aspira a eso; y, a pesar de las apariencias y el artilugio  de  certeza  que  induce  el  indicativo,  toda  aserción  es  siempre  el  resultado  de  un  decir:  «Para que un dicho sea verdadero, de nuevo hace falta que se lo diga, que haya decir».  Aseverar es disimular el carácter modal de toda proposición. Si la aserción depende de un  punto  de  vista  exterior,  ella  participa  entonces  de  lo  ex‐sistencial.  Es  evidente  que  este  «ex‐sistencial como tal » no tiene nada que ver con la existencia escolástica: la ex‐sistencia  no es la realidad efectiva de un hecho aseverado, sino el punto de vista exterior del pensar  con  relación  a  lo  que  es  pensado.  Así  la  segunda  frase  indica  el  camino  lógico  de  la  interpretación de las dos frases:  lo  modal se opone a  la  aserción para hacer aparecer el  concepto de ex‐sistencia. Es solamente a partir de esta ex‐sistencia, de este punto de vista  exterior, que la aserción y lo universal son posibles.  Lacan partirá de la gramática de estas dos frases y de «su relación de significación»  (5;  Palabreanteser  3.1)  (el  dicho  de  cada  una  de  los  dos  frases  reenvíando  al  otro)  para  deducir de eso lógicamente un sentido (no solamente un oído, sino tambien un decir). Una  significación es en primer lugar enlazada a un dicho. La relación de significación inscribe el  dicho  en  una  organización  mucho  más  amplia:  ella  la  inscribe  en  un  discurso.  Esta  deducción ocupará dos páginas (S6‐7; AE 450‐451; Palabreanteser 4‐5). La distinción entre  la  significación  y  el  sentido  será  «más  adelante  acentuada  »  como  «antinomia»  (36‐37  Palabreanteser 30.5 y 35.6).  Estas dos páginas lógicas, aunque parecen no tocar sino al ser, al universal o a lo  asertivo, nos conducen desde ya hacia    lo «real como imposible»: ellas anuncian desde ya 

 

 

la aporía contra la cual se tropieza todo discurso. ¿Cómo es esto?  Un  discurso  es  una  práctica  de  palabra  constitutiva  de  un  lazo  social  entre  dos  partenaires:  así  el  discurso  histérico  vincula  la  histérica  a  quien  ella  interroga,  así  el  discurso magistral vincula al Amo a su esclavo o a su discípulo, así el discurso universitario  vincula  al  profesor  a  su  estudiante,  así  el  discurso  psicoanalítico  vincula  al  analista  a  su  analizante.  No  obstante  los  dos  partenaires  de  cada  discurso  son  fundamentalmente  dispares;  el  lazo  social  entre  ellos  está  marcado  por  la  imposibilidad  radical  de  hacerlos  «dialogar»:  no  hay  verdadera  relación  entre  ellos.  Incumbe  a  cada  uno  de  los  dos  partenaires sostenerse de su propio lado: el primero de los dos partenaires, el semblante,  se sostendrá de una verdad que lo determina necesariamente, para dirigirse al segundo, el  Otro; y este Otro podrá responder al primero sólo emitiendo un producto contingente; ese  producto es entonces un fruto posible dependiente de la verdad que determinó al primer  partenaire; este producto no obstante es impotente para regresar a la verdad del discurso.  Cada discurso engendra productos sin salida al interior de ese discurso. Tal es la aporía o  la  impotencia  de  un  discurso  en  general.  La  matriz  de  todo  discurso  comprende  cuatro  lugares reunidos de a dos por cuatro modalidades 

  O aun  (28) 

    El discurso psicoanalítico jamás funciona sólo; tiene la particularidad de implicar al  analista  y  al  analizante  en  otros  discursos.  Más  precisamente  empuja  cada  discurso  a   

 

desarrollarse  a  partir  de  su  imposibilidad  y  a  demostrar  su  impotencia.  Delante  de  este  aporía,  todo  discurso  es  conducido  a  invertirse  en  provecho  de  un  nuevo  discurso  y  en  provecho de una nueva tentativa de lazo social. El discurso psicoanalítico empuja a cada  discurso  hasta  su  «potencia  última»,  es  decir  hasta  su  impotencia.  Lo  real  es  el  agotamiento de cada discurso. En este sentido, el discurso analítico es «ciencia de lo real»:  él  es  la  ciencia  de  los  discursos,  en  tanto  que  cada  uno  de  ellos  va  hacia  su  propia  impotencia. Esto será retomado en la continuación del texto.    La    «ciencia de lo real», la  ciencia  de  las  oscilaciones  del  discurso,  interesa  a  todos  los  analistas  incluso  hasta  si  lo  ignoran.  ¿Por  qué  «preservarlos»  de  ellas?  Lo  sabrían  de  todas  maneras  por    los    «acontecimientos»  2,  es  decir  en  lo  real  de  los  pasajes  al  acto  del  analizante  que  les  recordarán  in  acto  exercito  la  potencia  última  de  esta  lógica  hecha  de  aporías  y  de  imposibilidades.  Contrariamente a las lógicas clásicas que evitan o resuelven las aporías lógicas, la  lógica propia del discurso psicoanalítico se acomoda con eso; esta lógica pone en marcha  entonces lo imposible de cada discurso para demostrar con ello la impotencia o la aporía.  Dispensado por otra parte de demostrar la propia aporía del discurso psicoanalítico y de  pasar con ello a otro discurso. 

 

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 1. El significante y los discursos. 

  La  regla,  el  paso  de  entrada  al  análisis,  es  la  asociación  «libre»,  es  decir  el  significante;  un  significante  se  diferencia  siempre  de  él  mismo:  es  definido  por  la  posibilidad  de  «servirse  de  eso  para  significar  otra  cosa  »  que  lo  que  él  dice  (E  485).  También,  un  significante  (S1)  se  vuelve  necesariamente  otro,  se  transforma  siempre  en  «otro» significante (S2).  La regla liminar así planteada, podemos tomar cualquier par (S1→S2) de migajas, de  significantes  para  abordar  la  relación  de  significación.  Así  l'étourdi  {atolondrado}  (S1)  se  vuelve «étourdit»    (S2) para introducir el enigma del decir. Así el hombre a las ratas se  defiende  de  sus  ideas  obsesivas  por  un  aber  «pero»  (S1)  que  se  transforma  en  abér  (S2)  donde Freud oye las defensas militares (Abwehr) caras para el paciente y para su padre.  Así  cualquier  letra,  cualquier  palabra,  cualquier  frase,  cualquier  discurso  se  ofrece  a  la  palabra  que  con  ello  renueva  y  transforma  la  significación:  cualquier  palabra  origina  el  significante (por la transformación de un significante en otro significante).  Las  migajas  escogidas  por  Lacan  esclarecen  esta  transformación  propia  del  significante (S1→S2) por las frases  S1    «Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye.»  S2  «Este  enunciado  que  parece  una  aserción  por  manifestarse  en  una  forma  universal, es de hecho modal, existencial como tal: el subjuntivo con que se modula su  sujeto, testimonia de ello»    Vemos  allí  tambien  como  S2  es  derivación  o  deformación  de  S1.  S2  es  lo  oído  del  dicho S1. ¿Pero dónde está el decir?  Así  como  el  primer  ejemplo  escogido  por  Lacan  (étourdi→étourdit)  (aturdido→  atolondradicho), nuestras dos migajas tienen un contenido relativo al decir que concierne  al  significante  mismo.  La  «materia»  de  nuestras  dos  migajas  no  es  otra  sino  la  «forma»  significante en general. A consecuencia de lo cual, cualquier significante arrastrará con él  en su forma de significante todo el contenido de este S1‐S2 de esas dos frases escogidas  por Lacan. El ejemplo del hombre de las ratas    (aber → abér) también articula un dicho y   

 

un oído para hacer ex‐sistir un decir.  Si S2 es deformación de S1, S1 y S2 necesariamente están en relación y esa relación  de significación implica un orden temporal S2 viene después de S1. Esta sucesión temporal,  S1  luego  S2,  se  inscribirá  en  diferentes  lugares  en  tal  o  tal  discurso  en  la  medida  que  la  matriz  de  los  discursos  implica  una  orden  temporal  de  los  lugares:  1)  la  verdad,  2)  semblante, 3) Otro, 4) producto.  Hagamos  deslizar  el  vector  (S1  →  S2)  sobre  el  vector  matricial  de  los  lugares  (verdad → semblante → Otro → producto).  Nuestros dos términos se inscriben en esta estructura general del discurso de tal  modo que S1 precede S2. Podemos inscribir S1 → S2 de tres modos diferentes en la matriz  de los discursos  1 ° S1 es la supuesta la verdad retomada por S2: esta relación es propia del discurso  universitario; un saber está en posición de semblante a condición de que retome un    S1  tomado por la verdad;  2  °  S1  es  el  semblante  poniendo  a  trabajar  el  Otro,  S2:  esa  relación  pertenece  al  discurso magistral, la orden del Amo pone en marcha el trabajo del esclavo o del discípulo  S2;  3 ° S1 es el Otro el que produce S2: esta relación es particular al discurso histérico;  un significante es puesto a trabajar y produce el saber histérico.  Representemos estos tres discursos 

  Nuestras dos frases deben entonces inscribirse en una de estas tres posibilidades,  la  cuarta  posibilidad  donde  S1  está  en  posición  de  (31)  producto  y  S2  en  posición  de  la  verdad  está  excluida  en  virtud  de  la  impotencia  propia  de  todo  discurso.  Habremos  observado  que  el  discurso  psicoanalítico  está  aquí  ausente:  precisamente  se  caracteriza  por la ausencia de relación de significación S1 → S2.   

 

Cada uno de los tres discursos no analíticos está «establecido» gracias a su propia  relación de significación: el discurso universitario encuentra su estabilidad en lo necesario,  el  discurso  magistral  en  lo  imposible,  el  discurso  histérico  en  la  contingencia.  ¿Pero  entonces cómo explicar el paso de un discurso a otro?  El producto de un discurso jamás se pone en relación directa con la verdad de ese  mismo discurso: tal es la impotencia específica de todo discurso. 

  Cuando  el  Otro  de  un  discurso  se  tropieza  con  la  impotencia  de  su  discurso,  cuando el producto de su trabajo se revela impotente para reunir la verdad de ese mismo  discurso,  entonces  el  Otro  trastoca  el  discurso  donde  él  estaba  encerrado  y  pone  en  marcha  otro  discurso:  así  el  Otro  de  histérico  (S1)  se  hace  el  semblante  de  un  discurso  magistral;  así  el  Otro  del  discurso  magistral  (S2)  pasa  al  semblante  de  un  discurso  universitario. El nuevo discurso es no obstante cada vez «imposible», porque el semblante  y el Otro allí son siempre dispares. También una nueva inversión del discurso siempre es  posible.  Este  mecanismo  de  inversión  de  un  discurso  en  otro  abre  una  sucesión  de  discursos, a condición desde luego que el Otro «acepte» cada vez constatar precisamente  su mayor impotencia y poner en marcha el nuevo discurso.  El  discurso  psicoanalítico  está  caracterizado  por  una  impotencia  particular,  una  impotencia del paso de S1 hacia S2:  (32)   

  ¿Pero  si  S2  es  transformación  de  S1,  cómo  puede  con  ello  radicalmente  ser  desunido? ¿Cómo explicar esta impotencia entre S1 y S2? La relación de significación tiene   

 

una avería; esto ya implica que el discurso psicoanalítico deberá sobrepasar la cuestión de  la relación de significación y volverse del sentido hacia " el ab‐sentido " (lo que haremos  en el paso del capítulo 1 al capítulo 2). Pero no nos anticipemos.  Planteando  la  cuestión  de  la  ausencia  de  relación  entre  S1  y  S2,  el  discurso  psicoanalítico  pone  en  tela  de  juicio  la  impotencia  inherente  a  esa  relación  que  estabilizaba  cada  uno  de  los  otros  tres  discursos.  El  discurso  psicoanalítico  los  desestabiliza  en  efecto  empujándolos  hasta  su  propia  impotencia,  teniendo  por  consecuencia la inversión de cada uno de estos discursos en otro. Lo «real» del discurso  psicoanalítico es así el recorrido de los diferentes discursos a partir de la aporía de cada  discurso.  El  inconsciente  no  es  nada  más  sino  la  dinámica  que  provoca  esta  ronda  de  discursos.  La  lógica  de  la  cual  parte  el  psicoanálisis  es  en  efecto  una  sucesión  de  impasses  lógicos  que  hacen  oscilar  la  impotencia  de  un  discurso  para  poner  de  manifiesto  la  imposibilidad  del  discurso  siguiente.  Tal  es  lo  real  tocado  por  el  discurso  psicoanalítico.  Solo  saber  posible  de  lo  real,  ese  discurso  es  la  "«ciencia  de  lo  real»  (6a;  AE  449;  Palabreanteser  3.2).  El  psicoanálisis  va  a  empujar  la  lógica  hasta  su  última  potencia,  no  eliminando  con  ello  las  paradojas  lógicas  que  él  encuentra,  sino  encontrando,  en  la  impotencia  de  cada  discurso,  la  fuerza  para  oscilar  hacia  otro  discurso.  El  discurso  psicoanalítico es la ciencia de los cambios de discursos.  A partir del significante y los discursos, distinguimos tres tipos de interpretación  1  °  dos  significaciones  heteróclitas,  saliendo  de  dos  cadenas  significantes  diferentes (por ejemplo una duda obsesiva y (33) una pulsión anal), pueden ser acercados y  puestos  en  relación  a  través  de  un  tercero  exterior    (el  intérprete);  esta  especie  de  interpretación  no  sigue  el  surco  trazado  por  el  significante  (S1  →  S2),  es  en  este  sentido  «de‐lirio {de‐leer}    de interpretación ».  2° dos significantes encadenados en la cadena significante (S1→S2) establecen por  ellos mismos una relación de significación ineluctable y objetiva, que depende de uno de  los tres discursos. Así cuando el «aber» (pero...) por el cual el hombre a las ratas cazaba  sus obsesiones delirantes se transforma en «abér» próximo de Abwehr » (de la «defensa» 

 

 

militar  u  otro),  la  relación  de  significación  entre  «aber»  (S1)  y  «abér»  (S2)  está  ya  establecida,  la  interpretación  es  objetiva  y  puede  ser  leída  como  semblante  de  saber  (discurso universitario), como Otro en el trabajo (discurso magistral) o como producto de  la teoría (discurso histérico).  3  °  Queda  aún  la  última  posibilidad:  en  el  discurso  psicoanalítico,  la  diferencia  entre  S1  y  S2  está  marcada  por  una  impotencia  tal  como  la  interpretación  parece  no  producirse.  Veremos  que  es  a  partir  de  esta  aporia  que  la  interpretación  psicoanalítica  debe situarse.  Antes de abordar la interpretación propiamente dicha donde se tratará de relación  de significantes (2° y 3°), examinemos «la interpretación» que sale de este surco, aquella  que hace relación entre significaciones (1o).   

NOTAS:  1  Por  oposición  a  las  Migajas  filosóficas  de  Kierkegaard,  Lacan  toma  sus  migajas  de  su  discurso  analítico, "… o peor " (21 de junio de 1972). El psicoanalista responde así al filósofo al mismo tiempo que el    «…  o  peor  »  de  Lacan  responde  a  «  O  bien…  o  bien»  del  mismo  Kierkegaard,  trastocando  con  ello  una  filosofía  del  "bien"  (centrada  sobre  el  discurso  del  Amo  y  del  catedrático  de  la  universidad)  en  un  psicoanálisis de lo peor (descentrado por los discursos del histérico y del analista).  2  El  término  «acontecimiento»  ‐  «el  acontecimiento  escogió»  (E  246)  ‐  ya  indicaba  en  1953  un  proceso que, independientemente de un actor previo, determina y presenta el sujeto secundariamente: el  sujeto no será ahí sino «re‐presentado».