Los Griegos Y La Idea Libertad

Los Griegos y la idea de la libertad ¿Qué es el mundo? ¿qué es la realidad?... Estas preguntas en realidad, son la misma pregunta, ¿qué es el ser?, es necesaria e indispensable, porque alguna idea debo tener del mundo si quiero vivir en él, y si no, ¿cómo lograré vivir y sobrevivir, como individuo y como especie? Y la situación es la misma para todo ser vivo. Aunque no se lo pregunte, todo ser vivo, desde la célula más elemental, resuelve, tiene que resolver, el problema de cómo vivir y, obviamente, lo logra o desaparece. Hay, entonces, un mundo para cada ser vivo y cada ser vivo acciona y reacciona ante ese mundo: es agua lo que hace crecer la planta y oxígeno lo que respira un pulmón. Pero, de repente, surge el hombre, un ser vivo particular que se hace la pregunta: ¿qué es el ser?, nadie la hizo antes. Y, al hacerla, desata, origina, inventa, crea, otro “mundo”, “mundo de conceptos”, “mundo de ideas”, “mundo ideal”, “mundo humano”… Claro, hecha la pregunta, surgen las respuestas y, con ellas, por necesidad, algunas “correctas”, otras “incorrectas”, unas “verdaderas”, otras “falsas”…Surge así la necesidad de decir “eso es falso”. Estamos entonces frente a la “cuestión de la verdad”. Por regla general, encontramos que el hombre donde se quiera y siempre que medite sobre el mundo y sobre él mismo, de alguna manera, debe preguntarse: ¿Qué es la verdad? y, a continuación, ¿quién pregunta? ¿qué es el “ser humano”? Se trata de la “cuestión de la verdad”, porque hay “algo” que “conocer” y, a la vez, “alguien” que “conoce”. Hay pues un “objeto” y un “sujeto”. La implicación necesaria es que tendrá que haber una relación entre ambos y que esa relación debe ser del orden del “conocimiento”: una cosa que debe ser conocida y una persona que logra conocerla. Este noble atrevimiento a no dejarse castrar, a impedir que algo diferente a lo humano sea el “factor instituyente” de lo humano y del conocimiento, que C. Castoriadis llama “Proyecto de Autonomía”, se inicia en la Grecia clásica, cuando como producto de un imaginario muy particular se origina una actitud a la vez trágica y liberadora: Todo proviene del “caos”, todo, el orden del mundo, hombres y dioses. Además, todo vuelve al “caos”. Entonces, ni los hombres pueden responder por los

dioses ni, y esto es lo más importante, los dioses pueden responder por los hombres, porque, en el origen, no habría diferencia ontológica entre ellos. No es que para los griegos los dioses y los hombres fuesen iguales, sino que ambos responden al mismo origen y, por añadidura, a la misma “moira”, especie de fuerza o potencia impersonal, legalidad suprema, que se impone a todos. En consecuencia, no hay revelación divina, ni verdad absoluta ni dogma proveniente de una “autoridad trascendente”. Si no hay verdad absoluta que seguir ni dioses que respondan por los hombres, entonces hay un “vacío” que llenar. Si no hay verdad absoluta, soy libre para crearla. Si no hay instituciones sagradas, entonces soy libre para auto instituirme. Y este es el origen del proyecto de autonomía. Castoriadis afirma que los griegos instituyeron su imaginario a partir de textos que eran poesía, no profecias, no textos sagrados. En el origen de sus significaciones constituyentes no tuvieron profetas sino poetas. Y esto marcó la diferencia. Sus textos muestran la impotencia del hombre ante la muerte. La muerte como experiencia universal y como un dato simple y sin adornos. No creen en una vida “mejor” después de la muerte y ni siquiera una garantía de felicidad en esta vida.