Libro De Sombras - Brujeria Ancestral - Por Holkroft.pdf

Dedicado a aquellos que aun hambrientos de conocimiento, no son capaces de renunciar a sus sueños. Holkroft

Que los ojos del curioso no conozcan más que el temor de las sombras y que su arrogancia ignorante se vuelva sublime demencia. Si este libro no te pertenece, devuélvelo a su dueño o ciérralo y ocúltate de la mirada persecutora y justiciera de los Dioses. “Hay conocimientos tan antiguos como el tiempo que develan poderes infinitos del universo que en manos equivocadas sólo se convierten en las puertas de su propia muerte”.

“Despierta y levántate en vida, escucha mi llamado, el que siempre debes contestar. ¡Oh mágico guardián del conocimiento! Que los Dioses te guarden en su morada. Transita junto conmigo en esta hora mágica e incrementa mi poder. Recuerda que el mundo de abajo a nadie dirá que junto a ti; Antiguos poderes son convocados”.

“Escucha mis susurros, los misterios que dormían en las sombras despiertan al oír mi voz. Que en ti habite el espíritu que me sea más favorable, y que todos mis ancestros te protejan de los curiosos o de cualquier daño. ¡Te llamo desde el otro mundo guardián del conocimiento para que levantes en vida este libro sagrado! Los Dioses posan sobre ti sus manos y te cargan con su poder, los hermanos de los elementos te resguardarán desde las cuatro direcciones del mundo. Mantente atento a mí llamado por que juntos haremos que la Magia suceda. Por el poder del Antiguos”. Así sea.

La Brujería fue y es una Religión que deriva de una infinidad de cultos Paganos e indígenas. Cultos centrados en la devoción y reverencia de la Naturaleza. Ancestralmente su conocimiento se ha transmitido a través de la tradición oral. Los practicantes y devotos de la Brujería se llaman a sí mismos: “Brujos” – un título honorifico en reconocimiento a todos aquellos ancestros que fueron perseguidos en las cacerías de Brujas. La Brujería es la búsqueda de la Libertad individual y el desarrollo espiritual mediante el contacto directo con la Naturaleza. Como Religión no impone dogmas, sino, más bien, practicamos los Catmas, que es la posibilidad de escoger las creencias que se adapten más a tu camino espiritual. Sin embargo, hay creencias que son parte de la Tradición y se transmiten a los nuevos adeptos.

Han existido en todas las culturas del mundo, incluso en los lugares más recónditos. En su origen la palabra Bruja significa “Persona Sabia” o “el que da forma” y es justamente a lo que se refiere el oficio. “Precisamente quienes más han hablado de las Brujas son quienes menos las conocían, y han intentado borrar nuestro recuerdo de la memoria colectiva de la humanidad, pero aquí estamos; firmes, sosteniendo un legado milenario de conocimiento” Las Brujas son hombres y mujeres con vidas y empleos normales que viven situaciones cotidianas, pero que encontraron en la Magia y los antiguos caminos un hogar ancestral donde desarrollar su espiritualidad.

“La Brujería es nuestra religión, somos los hijos de la Tierra. Veneramos a los Antiguos Dioses y reverenciamos la Naturaleza como lo más sagrado, en ella celebramos nuestros rituales y aprendemos el oficio como hicieron quienes nos precedieron. No construimos Templos, porque todo en la Naturaleza es Sagrado para nosotros y en su inmensa belleza conectamos con la gracia de los Dioses” Los Brujos son contempladores innatos, los guardianes de los misterios más profundos del universo. “La Magia es un Poder que hemos descubierto, disponible para ser utilizado por quienes lo conocen, tan generoso como la Madre naturaleza y tan afilado como una daga” Para transmitir los conocimientos de la Brujería, las Brujas se organizan en congregaciones llamadas “Coven” con una totalidad de 13 miembros. Puedes recibir la bendición de ser una Bruja innata o aprender el oficio.

No todas las Brujas comparten las mismas creencias y prácticas, cada congregación establece sus propias reglas. Hay Brujos que no son devotos de la Brujería, como también hay Brujas que no practican la Magia.

“Me llamaron Bruja por ser sabia, por escuchar la voz de la naturaleza y descubrir la Magia que vibra en mí; como vibra el universo. Canto y bailo bajo la Luna; letanías que recuerdan los nombres de Antiguos Dioses. Llámame Bruja y con orgullo levantaré mi mirada. El pentagrama es el escudo que me sostiene igual que sostuvo a mis ancestros y con su símbolo reclamaré mi derecho a vivir como una hija de la Tierra a la que adoramos, con mi alma libre y mi corazón Pagano”

“Soy Bruja con firmas y razones, soy provocativa como las estaciones.

Mi padre es el Sol, mi madre es la Luna, con la Diosa Tierra soy una. Soy Bruja, soy pagana.

El Espíritu impetuoso de la Naturaleza, crece dentro de mí, fluye dentro de mí, serpenteando como una corriente arrebatada, encantando mis oscilantes sueños.

Respiro el aire de la liberación, me inclino ante el fuego de la transformación, bebo agua de la creación. La Magia de la Tierra es mi sortilegio. Soy Bruja de sombra y de luz, del velo de Avalon y el vuelo de los cuervos. Soy Bruja orgullosa de serlo pues el alma de bruja siempre será eterna”

Escucha ahora las palabras de las Brujas, los secretos que escondemos en la noche, cuando la oscuridad era el destino de nuestro camino, y que ahora dirigimos dentro de la luz.

Los Misterios de agua y fuego, del amplio aire y de la tierra, por su escondida esencia los conocemos, en esta hora, y si tendríamos que callarnos hasta que el nuevo tiempo revuelva.

El nacimiento de toda la naturaleza, el paso del invierno a la primavera, compartimos con todo su universo regocijándonos en el anillo mágico.

Cuatro veces el año los Sabbats mayores retorna y las brujas son vistas; en Imbolc y Lammas bailando, en la noche de Beltane y la Vieja Samhain.

Cuando el día y la noche son iguales, y el sol está en su punto mayor, llamamos con fuerza los 4 sabbats Menores y las brujas se reúnen en

celebración para la fiesta y para recoger las cosechas.

Trece Lunas de plata en un año. y trece son las reuniones de los cóvenes trece veces los Esbat se celebran, por cada precioso año de oro y un día.

El poder legado a través de la eras, transmitido siempre de persona a persona, de época en época transcurriendo, desde el momento en que empezaron los tiempos.

Cuando el círculo mágico es trazado, sea por espada o athame de poder, su compás entre los dos mundos yace, en la tierra de las sombras por esa hora.

El mundo común no debe saber entonces, y el mundo de abajo tampoco dirá, que los Dioses antiguos se invocan allí. y alta magia es realizada.

Dos son los pilares místicos que se erigen en el altar, y dos son los poderes de la naturaleza, las formas y las fuerzas divinas.

La oscuridad y la luz en sucesión, los opuestos unidos en uno, mostrados como Dios y Diosa, como nos enseñaron nuestros ancestros.

Por la noche él es el jinete del salvaje viento, El astado, el señor de las sombras. Por el día, el rey de los bosques, El morador de las verdes llanuras, siempre cada vez.

Ella es joven o vieja a voluntad, Navega las rasgadas nubes en

su barca, la brillante dama plateada de la medianoche, La anciana que teje encantamientos En la oscuridad de la noche.

El señor y la señora de la magia, Que moran en lo profundo de nuestra mente, inmortales y siempre renaciendo, con poder para liberar o atar.

Bebed vino pues con los antiguos Dioses, y bailad y haced el amor en sus alabanzas, hasta que

la hermosa tierra del Elphane nos reciba, en paz para el resto de nuestros días.

Y que sea “haz lo que quieras” el desafío, así como por amor “a nadie dañes”, puesto que esto es el único mandamiento. por la magia de los Antiguos. Así sea.

Oscura noche, brillante luna, este y sur, oeste y norte escuchen de las brujas la Runa y que mi alma; la magia porte.

Tierra y agua, aire y fuego; varita, pentaculo y campana trabajen en mis deseos, y escuchen mi llamado.

Velas e inciensos, cáliz y cuchillo, poderes de la daga del brujo

levántense en vida, yo se los pido, vengan y ayuden en mi embrujo.

Reina del cielo, Reina del tiempo, Astado cazador de la oscuridad envíen sus poderes a mi reino, y hagan verdad mi voluntad.

Por el poder de la tierra y el mar, por la fuerza del sol y la luna, así es mi deseo y así sea, cantando de las brujas la Runa.

La Magia es un Poder muy Antiguo presente en la Naturaleza que los seres humanos descubrimos en épocas muy tempranas, cuando la supervivencia de la tribu dependía del éxito en la cacería o la seguridad frente al ataque de animales salvajes. La Magia es un fenómeno natural que fue descubierto por los Antiguos Brujos gracias a la contemplación del mundo que los rodeaba. Este Poder está presente en todo y en todos, pero requiere el desarrollo a habilidades sutiles de la percepción para ser utilizado. Hay personas que de manera innata tiene la facultad muy latente, muchas veces podrán hacer uso de esto poder sin siquiera tener conocimientos del tema, y habrán quienes requieran un arduo entrenamiento para contactar con la Magia.

Magia es el uso consciente de la energía que poseemos y que nos rodea para generar cambios específicos en la realidad inmediata. Es un poder exponencial tremendamente creativo, generoso y expansivo, cuanto más utilices tu magia más incrementará tu poder y tu control sobre este. Es un poder que trasciende dimensiones siendo capaz de alinear energías provenientes de otros mundos. Es tremendamente sensible a las emociones y sentimientos. Cuando practicamos nuestra Magia, ya sea en rituales o ceremonias, lo que hacemos es trazar coordenadas para una trayectoria específica que seguirá la energía. Coordenadas que deben ser precisas, puesto que una vez que la energía es liberada ya no tenemos control sobre ella, y, sin embargo, seguimos siendo responsables por sus consecuencias.

La Magia tiene una capacidad increíble de impulsar el espíritu del Brujo para alcanzar estados superiores de desarrollo, trascendiendo incluso su condición humana.

“Haz tu voluntad, a nadie dañes”

● La Naturaleza es Sagrada para los paganos, reverenciamos y respetamos toda forma de vida como un igual a nosotros. ● Creemos en manifestaciones divinas, a las cuales nos referimos como Dios y Diosa, la energía Masculina y Femenina que dan origen, sustento y equilibrio al universo. ● Utilizamos la Magia para nuestro desarrollo espiritual, esta es un medio para conectarnos con la armonía de la naturaleza y sus ciclos. ● Buscamos la libertad individual que nos otorga el conocimiento, y el poder que nos brinda la sabiduría. ● Contactamos con formas de vida presentes en otros planos de la realidad, energías más sutiles que desde su origen han ayudado y acompañado a la humanidad en su desarrollo.

● “Haz tu voluntad, a nadie dañes” – Eres libre de hacer tu voluntad, utilizar tu conocimiento y poder, recordando siempre que tu libertad termina donde comienza la de los otros, y que como brujos somos responsables de todas nuestras acciones. ● “La ley de 3: Bueno tres veces, malo tres veces, todo se devuelve multiplicado” – Esta ley de la ética pagana nos recuerda que nuestra acciones se desencadenan en consecuencias inevitables, toda acción tiene una reacción que afecta directamente a los responsables. En la espiritualidad todo es exponencial, por tanto, la ley de tres sugiere que todo lo que hacemos se nos devuelve multiplicado por tres. ● “Ley de Equivalencia de Intercambio” – Esta ley universal nos enseña que para conseguir nuestros objetivos, debemos entregar algo de valor similar o superior. A veces es necesario sacrificar pequeñas virtudes para obtener otras mayores.

● Responsabilidad: Los Brujos somos conscientes del efecto de nuestras acciones y sus posibles consecuencias, por lo tanto actuamos con reserva y cautela. Dentro de la Brujería no existen las casualidades. ● Respetamos la Diversidad: como Brujos respetamos toda forma de vida, la diversidad es parte de la magnífica obra de la naturaleza, cada cual es libre de expresarse como lo desee siempre y cuando esta expresión no resulte un perjuicio o daño para quienes lo rodean. ● En la Brujería consideramos fundamental la igualdad de género, tanto hombres como mujeres tienen las mismas, obligaciones, responsabilidades, derechos y privilegios dentro de las congregaciones. ● Utilizamos la Magia para armonizar con los ciclos de la Naturaleza, pero esta (la Magia) suele ser nuestro último recurso en situaciones cotidianas. ● En la Brujería no existen mesías, maestros ascendidos, profetas, santos o salvadores, todo el trabajo espiritual y el contacto con las divinidades es

personal. Si, existen maestros y guías que ayudan a comenzar el camino, a los cuales se les respeta por su labor. ● Hónrate a ti mismo estudiando tanto como puedas, aprende todo lo que esté a tu alcance, escucha atentamente a tus maestros, investiga, experimenta y siempre: cuestiónalo todo. Los Brujos se caracterizan por tener un espíritu contemplativo. ● El conocimiento sagrado está disponible para todos, pero pocos están preparados para el arduo trabajo que requiere comenzar su aprendizaje, no desperdicies tu tiempo con gente mundana que no está preparada para recibir este poder, quienes reciben el llamado y lo aceptan buscarán con todas sus fuerzas personas similares para continuar su camino. ● Reverencia tu Tradición y honra la memoria de tus ancestros, los conocimientos sagrados han llegado hasta ti gracias a personas que dedicaron y dieron su vida a investigar, experimentar y preservar todos estos descubrimientos espirituales. Estos ancestros caminan junto a ti, paso a paso, iluminando tu camino; su símbolo terrenal es tu maestro.

● La identidad, información personal o cualquier otro dato concerniente a tus hermanos de círculo, así como las prácticas de tu congregación no deben ser reveladas a los curiosos del mundo cotidiano. ● Si realizas tus practicas o ceremonias al aire libre recuerda no generar impacto al ecosistema, no alteres el paisaje (hay criaturas ahí que lo habitan, ese es su hogar, tu solo eres una visita de paso), retira todos tus desechos o basura. Siempre actúa con prudencia y respeto por la naturaleza.

Seguir las leyes Wicca debemos, en perfecto amor y perfecta confianza Vivir y dejar vivir, Justamente dar y recibir. Tres veces el circulo haz de trazar, Para así a los espíritus malignos echar Con cada frase que haz de castear El final del hechizo debe rimar. De toque gentil y suave mirar Es mejor poco hablar y mucho escuchar Y cuando a los Antiguos haz de invocar Que la luz y el amor te vuelvan a guiar.

Deosil va con la Luna iluminada Cantando alegre una dulce tonada Widdershings va con la Luna al menguar. Y si escuchas los lobos a la Luna llorar Si la Dama de Luna Nueva ha de estar Dos veces la mano le haz de besar Si la luna esta noche Llena se va a mostrar Los deseos de tu corazón vas a encontrar. Cuando el Viento del Este ha de soplar Las fiestas y lo nuevo haz de esperar. Del Viento del Norte te tendrás que cuidar Y las ventanas y puertas vas a cerrar.

Cuando el Viento del Sur ha de Soplar, El amor en la boca te ha de besar. Y si al Viento del Oeste sientes suspirar En paz tu corazón podrá descansar. En el caldero debes quemar Nueve maderas que haz de nombrar El Abedul en el fuego va a representar Lo que la Dama en su sabiduría te quiera mostrar. Torres del bosque, Roble al quemar Así a los Dioses estas por llamar.

El Serbal es el Árbol del poder Haciendo la magia y la vida florecer. El Sauce que al borde del rio ha de estar Siempre dispuesto en el verano ayudar. El Espino se quema para purificar Y que a la justicia a los ojos puedas mirar. Del Avellano la sabiduría aprenderás Si al fuego brillante lo has de quemar. Blanca es la flor del Manzano, mirad, Que nos trae la fruta de la fertilidad.

Las Uvas crecen sobre la Vid Que nos da el vino y la alegría de vivir. Del Abeto la hoja de la inmortalidad Que perenne al tiempo vive la bondad. Del Sauco nunca quemes una rama Ya que este es el Árbol de la Dama Cuatro Sabbats en luz y oscuridad Cuatro principales presenciaras Como el viejo Año se empieza a desvanecer. En Samhain el nuevo Año comienza a nacer Cuando el tiempo de Imbolc esta por Llegar las flores en la nieve debes mirar.

Y entonces la Rueda empieza a girar Y los fuegos de Beltane han de brillar Como la Rueda gire las noches de Lammas Trae la magia en el ritual de la Dama. Cuatro Sabbats de menor condición Y todos marcados por el mismo sol Cuando Yule marca la Rueda Un tronco para Cernnunos quema Día y noche de primavera en nuestro camino Tiempo de Ostara para emprender el destino, cuando el Sol su cenit ha de alcanzar. Es tiempo del Nogal y

el Roble para luchar Cuando el Equinoccio de otoño esta por llegar tiempos duros todos van afrontar. Árbol, arbusto y flor cuida Y por la Señora serás bendecida. Tira una piedra en el agua y veras Como las ondas te dirán la verdad. Aun cuando tengas una Necesidad A la codicia ajena no servirás.

No pierdas tiempo con el tonto juzgado O su amigo serás considerado. Feliz encuentro, feliz partida Tibio el corazón, brillante la mejilla. La ley del 3 tendrás presente Tres veces mal, Tres veces bien, Cuando la desgracia este en tu mente Una estrella azul lleva en la frente.

Siempre fiel a tu amor debes ser A menos que tu amor fiel deje de ser. Siete palabras la Rede satisface:

“Has tu voluntad y a nadie dañes” (Adaptación al español)

“An Ye Harm None, Do What Ye Will” (Inglés antiguo). “Actions that do no harm may be done

as you will” (Inglés moderno).

“Las acciones que no causan daño, se pueden hacer conforme a tu voluntad” (Traducción correcta de la tradición)

Lo Sagrado es todo aquello que ínsita la contemplación del ser humano, que despierta su devoción y reverencia. Requiere protección y cuidado para preservarse, es un símbolo de lo fundamental en la cosmovisión de una cultura.

Para los Brujos Paganos, la naturaleza es Sagrada, por eso respetamos a los animales y plantas, y nos respetamos entre seres humanos, porque todos somos hijos de los Dioses y habitamos el mismo mundo que es generoso en abundancia con nosotros. El cuerpo también es considerado sagrado, como el templo de los Dioses, un lugar donde la maravilla de la existencia cobra sentido. El conocimiento es sagrado, como lo es la sabiduría obtenida gracias a la experiencia. Para los Paganos este es el único poder que nos conduce a la libertad. Cuanto más conocimiento posee el ser humano, más consciente se hace de su lugar en el universo, esto le vuelve humilde y agradecido, este profundo entendimiento es sagrado.

Lo Divino son todas aquellas fuerzas y poderes que dieron origen y forma al universo, que siguen estando presentes para velar por el orden cósmico, que son tan inmensas y sobrecogedoras que sobrepasan la condición humana y que, sin embargo, se muestran dispuestas a establecer contacto y brindarnos su ayuda o asistencia. Para los Paganos, estas fuerzas supremas del universo tienen infinidad de aspectos y manifestaciones, cada una abarcando una esfera específica, pero en nuestro mundo se expresan a través de una dualidad fundamental que representamos como Dioses y Diosas. Reconocemos que incluso dentro de nosotros habita una parte latente de estas fuerzas primigenias y trabajamos constantemente por hacerlas resurgir y expresarse. Cuando los Paganos llamamos a las Divinidades lo que hacemos es despertar la chispa divina presente en nuestro interior que armoniza con

ese aspecto de la Divinidad, por tanto, en nuestras devociones Dios/Diosa despierta en nuestro interior para manifestarse. Para los Brujos la Magia es el combustible que impulsa o establece el contacto con estas formas divinas. La Magia es el recuerdo de que en un origen muy primitivo, en nuestro interior, hay una chispa divina que nos conecta con las divinidades y fuerzas superiores.

Este es probablemente el símbolo sagrado más antiguo de la humanidad y del cual se ha extendido su uso en la mayoría de las culturas antiguas. Se desconoce su origen pero se le atribuyen poderes de protección, la estrella representa los cuatro elementos de la naturaleza más el quinto elemento (espíritu) - cabe destacar que bajo esta concepción era considerado un símbolo de la Diosa Madre - cada punta representa también los cinco puntos esenciales del cuerpo humano (en este sentido adquiere la facultad de atraer la salud y el bienestar).

Es más, si cortamos una manzana, fruto de la salud y alimento de los Dioses en muchas culturas, a través de su núcleo verás algo muy similar a una estrella de cinco puntas, figura geométrica que se repite en muchas especies del reino vegetal. La estrella también es un símbolo muy antiguo de la esperanza, pues antiguamente, antes de la existencia de los mapas, los navegantes se guiaban por las estrellas para trazar su curso e identificar su

orientación. Las estrellas eran la única esperanza de poder volver a casa. El círculo representa la contención, el infinito, la continuidad indeterminada de los ciclos y procesos de la vida y la naturaleza.

Este símbolo grabado en un disco o placa representa al elemento tierra, a la manifestación de los poderes de la naturaleza en perfecta armonía. El pentagrama es el símbolo que nos representa como Brujos, es el estandarte de la Brujería, un símbolo tan antiguo como el tiempo y tan poderoso como los Dioses.

Tradiciones Paganas

Los Ritos de Paso son ceremonias que marcan la transición en las diferentes etapas de la vida. Para los paganos estos ritos son profundamente simbólicos pues señalan la naturaleza cíclica del ser humano. Estos ritos varían de una cultura a otra, y también se ven profundamente influenciados por la época en que se desarrollan. Muchos de estos ritos sobreviven tímidamente aun hoy en la época moderna. Para los Brujos celebrar cada una de estas etapas significa renovar su devoción a los Dioses, honrar cada ciclo de sus vidas y lo que ello conlleva, así como adquirir nuevos compromisos con su comunidad.

Cada vez que llega un bebé al mundo, es una nueva alma que nos acompaña en el sendero de la vida, los paganos la recibimos con una alegre bienvenida. El bebé es presentado ante la congregación y los Dioses, a los cuales se les pide su bendición y protección para el recién nacido en su crecimiento. Este rito no significa un compromiso irrevocable tanto de los padres como del bebé que algún día será adulto para seguir en el camino de la Brujería o los cultos paganos. Los hermanos de círculo de los padres del bebé, tanto como los familiares le llevan obsequios y bendiciones.

Para aquellos que no nacen dentro del Paganismo o la Brujería y que a una edad adulta deciden comenzar el camino existe el Rito de Juramento de Silencio. Consiste en ser presentado ante la comunidad y los Dioses por parte del maestro. Este rito sólo se realiza con la invitación de un miembro de la congregación. El Brujo novato declara sus intenciones serias de aprender la Brujería, de reverenciar a los Antiguos Dioses, de practicar la Magia y guardar silencio sobre los Misterios del oficio y sus prácticas, así como la identidad de sus hermanos de círculo. Es un rito muy solemne y formal, cada miembro de la congregación le da la bienvenida al novato y se le asigna un maestro que le oriente en el camino, en caso de que el novato ya posea un maestro, durante la ceremonia; tanto novato como maestro, realizan un compromiso mutuo de ayudarse en la senda. El juramento de silencio es un compromiso ante los Dioses de seguir el camino y respetar las tradiciones.

El Rito de Pubertad marca el inicio de la actividad en la energía sexual, en los hombres se celebra cuando tienen su primera eyaculación y en las mujeres con la llegada de la primera menstruación. Es un rito de fertilidad muy celebre y educativo, donde se les enseña a los jóvenes todo lo concerniente a una sexualidad activa y responsable. La sacralidad del cuerpo y el acto sexual, y lo natural de esto. Se realizan juegos, bailes y competencias deportivas donde los jóvenes pueden hacer uso de la creciente energía que comienza a despertar en su interior.

El Rito de Iniciación marca el comienzo del Camino como Brujo, es cuando el aspirante comienza a ocupar formalmente el título. Marca el final de las pruebas de valor y confianza, y el periodo introductorio a la Brujería, periodo que suele tener una duración de un año y un mes. Tradicionalmente en la Brujería el periodo de instrucción para quienes nacen en el paganismo comienza entre los 15 a 18 años de edad. Los Ritos iniciáticos tienen una función dramática, donde el aspirante renace como Brujo, hace su compromiso ante los Dioses de profundizar en la senda, y comienza su periodo de instrucción para el sacerdocio. Estos ritos en las sociedades antiguas tenían además la función de marcar el paso a la edad adulta y solían realizarse con una prueba de destreza y habilidad que prueba el honor del aspirante. Es una ceremonia solemne e íntima, donde el maestro conduce al aspirante en su transición ante los Dioses para formalizar su compromiso, es el primer acercamiento directo a los otros mundos.

La Unión de manos o Matrimonio Pagano es un rito de compromiso entre dos amantes que desean formalizar su unión ante la comunidad y los Dioses. El matrimonio pagano es una alegre celebración en la que los sacerdotes unen las manos de la pareja a través de una cuerda ceremonial en representación de su unión, para construir una vida juntos caminando de la mano. Otra tradición es que la pareja salte por sobre una escoba como símbolo de fertilidad. Este rito suele celebrarse en emplazamientos naturales. El compromiso de unión es “hasta que el amor dure” y mientras tanto la pareja se compromete a respetarse y apoyarse mutuamente. En caso de que la pareja decida separarse (divorcio) se repite la ceremonia exactamente igual pero a la inversa, y se corta la cuerda ceremonial. Ambos se liberan de la responsabilidad sobre la vida del otro y se reparten los bienes o deberes en caso de existir hijos de por medio.

Este rito busca honrar y reconocer los aportes realizados a la comunidad por los miembros de edad avanzada. Es una ceremonia muy alegre, emotiva y solemne, en las mujeres se celebra una vez llegada la menopausia, con los hombres es muy relativo, a veces es un reconocimiento de la comunidad y otras se hace con la aparición de problemas de salud asociados a una edad avanzada. Los miembros de la comunidad se reúnen, llevan recuerdos, se cuentan historias, se mencionan sus aportes a la comunidad, se le agradece su trayectoria y se honra su sabiduría adquirida por la experiencia de los años. Se llama a los ancestros, se les hace ofrendas, y el brujo celebrado toma su lugar junto a ellos.

Para los paganos la muerte no es el final de la vida ni el término de un camino. Llamamos a la muerte una transición o cruce a otra etapa más de la vida, un cambio de estado, tan dramático como el nacimiento e igualmente incomprendido. Los ritos funerarios paganos son muy alegres y coloridos, hay música, cantos y danza. La comunidad se reúne y celebra el paso a una nueva e importante etapa de la vida en un estado más allá del cuerpo mundano. Se realiza un festín y se deja un espacio con comida y ofrendas para el alma en transición, la energía generada con la música, canticos y danza es enviada al difunto para que pueda transitar por el otro mundo con más fuerza que en su paso por la vida. Esta

actividad pretende elevar las vibraciones del alma del difunto para desprenderse definitivamente de su cuerpo mundano y además servir como un medio para alejar la nostalgia y melancolía de quienes le despiden. Los familiares y amigos más cercanos relatan historias que vivieron juntos, en el sector de las ofrendas todos se reúnen para decir aquellas cosas que nunca se dijeron y así liberar el alma rumbo a su transición en el otro mundo. El maestro o los sacerdotes encienden velas para iluminar el camino del difunto y brindarle calidez en su cruce. Si la familia del difunto no permite su despedida como brujo, el maestro hará uso de la cuerda ritual de iniciación que guarda las medidas de su cuerpo mundano para que la comunidad pagana realice el rito entorno a esta cuerda.

La desnudez es una práctica tradicional opcional muy antigua, se le llama “vestir de cielo” por qué se sugiere que la noche nos cubre con su manto de oscuridad y estrellas. Puede realizarse tanto individual como grupalmente, es una decisión muy personal. Es un gesto de libertad de las ataduras mundanas y un símbolo de igualdad y equidad de condiciones dentro de la comunidad.

Este es el nombre que recibe una congregación o comunidad de Brujas. Suele ser un núcleo de 13 miembros (uno por cada lunación en el año). Cada Coven tiene su estructura interna de funcionamiento, sus propias reglas o acuerdos. Cuando se llega al número 13 de miembros, el más antiguo debe abandonar el núcleo y crear su propio Coven. El Coven inicial, el núcleo central comenzará a llamarse Covenant (Coven raíz) y los demás que emerjan de él serán llamados “Covens” y siempre estarán ligados al coven raíz. Cada coven abarca un territorio energético que es perceptible por otros brujos, este territorio es denominado “Covendoom” y también se refiere al espacio físico donde se reúne el coven (este domo de energía puede abarcar un radio de 3 km a la redonda o incluso más).

Un maestro de la tradición puede dar origen a un coven, así como también una pareja de sacerdotes (iniciados desde el segundo grado en adelante). El coven no solo es un grupo de personas reunidas por un interés común, es una red de energía con una vibración específica, esta red comienza a ser tejida por el fundador del coven raíz y se extiende a través de cada uno de sus miembros. Lo que suceda a cada uno de los miembros en cierta medida también le sucederá al resto. El fundador es quien alimenta, sostiene y distribuye esta red de energía, que debe ser interrumpida cuando un miembro abandona o es expulsado abruptamente. La red energética de un coven actúa como una línea de conexión directa entre sus miembros y también como un soporte o capullo de protección. Es tremendamente nutritiva y permite una equivalente y equitativa distribución de la energía durante los rituales o celebraciones.

Si bien, la responsabilidad de crear esta red energética depende del fundador del coven y se sostiene gracias a sus habilidades, todos los miembros deben aportar energía para que la red se vuelva más sólida y consistente. Hay ciertos tipos de personas acostumbradas a drenar la energía de los demás, incluirlas en un sistema energético tan rico y complejo es una fuente inagotable de energía para estas personas, pero tanto el sostenedor de la red, como los demás miembros deben mantener esta situación a raya. Los beneficios de pertenecer a una red de energía como la generada por un Coven es uno de los más grandes aciertos que descubrieron los brujos del pasado, la conexión generada actúa como un amplificador de las habilidades individuales de cada miembro, de esta manera, trabajando en comunidad toda la energía se vuelve exponencial; lo que significa que se multiplica a sí misma. Cuando un Coven funciona sin una red propia de energía, las habilidades individuales de cada miembro se suman una a la otra y pueden llegar a

complementarse. Pero cuando la red existe y es sólida todas las potencialidades se multiplican y complementan a la perfección, así, cada miembro puede trabajar en aspectos específicos de su interés y de la misma manera se estará desarrollando en otros del interés de sus pares. Cuando esto sucede aumentan en frecuencia fenómenos de sincronía entre los miembros, esto solo ocurre cuando la red comienza a volverse sólida/estable, a medida que aumenten las prácticas y su frecuencia/repetición la red generará una vibración específica del Coven que dará vida a un “egregor” un ente inorgánico con conciencia propia que se considera el “espíritu guardián del Coven” y que marca la consolidación de la comunidad. Este espíritu guardián protege a la congregación y a sus integrantes, su conciencia adopta la forma de las inclinaciones naturales del grupo y es tremendamente influenciable por las emociones de los miembros. Su existencia misma es una barrera casi infranqueable para seres de otras dimensiones

que en ocasiones intentan interferir con los trabajos espirituales de un Coven. Cada congregación de brujas tiene sus reglas, algunas aceptan solo mujeres entre sus miembros, otras sólo hombres, y también existen las mixtas, todo depende del enfoque de cada grupo. Las practicas realizadas dentro de un Coven son secreto sagrado y no se revelan a nadie que no pertenezca a su comunidad, la identidad o datos personales de los participantes del Coven son reservados a sus compañeros y tampoco deben ser revelados. Si alguien desea formar parte un Coven puede solicitarlo directamente a un sacerdote o sacerdotisa, o en algunos casos excepcionales, ser invitado por otro miembro de la congregación. Su participación activa en el Coven comienza una vez haya superado las pruebas de confianza y lealtad, y un periodo previo de instrucción, en el cual no conoce a los miembros del grupo (sólo conoce al que asume su rol de maestro o guía y es quien se encargará de

presentarlo en su debido momento). En este periodo se le denomina “aspirante” y no determina su entrada al Coven. Los miembros de un coven pueden rotarse dentro de la red (entre covens y covenant) según varíen sus intereses o conforme ocurran conflictos internos. Los maestros y sacerdotes de todos los covens (de la red) se mantienen comunicados y velan por el equilibrio y armonía de la comunidad. En nuestra tradición los Coven no son jerárquicos y lineales, pero todos los miembros asumen roles en determinados momentos, que se asignan según su nivel de conocimiento, practica y preparación. Estos roles pueden irse rotando a medida que se van especializando. Todos los miembros pueden avanzar para ocupar el rol que más les interese. Las decisiones importantes y trascendentales son tomadas por los miembros más antiguos. Al decidir pertenecer a un Coven lo haces con un acto de Libertad individual, es una decisión propia nacida de tu más profunda voluntad de trabajar en

comunidad, con ello aceptas la responsabilidad y el compromiso de unirte a un algo superior que está más allá de tus necesidades, objetivos y limitaciones individuales. Es una renuncia al egocentrismo de posicionarte en el centro del universo, para reconocer con humildad que formamos parte de un todo que está conectado, con esa actitud recibes la instrucción y guía de un maestro. Cuando comprendes estas palabras estás preparado(a) para formar parte de un Coven y se te considera un hermano más de la Tradición. Dentro del Coven todos nos llamamos hermanos y estamos en igualdad de condiciones, se respeta a quienes llevan más tiempo instruyéndose y practicando, pero también se respeta el proceso individual de aprendizaje y asimilación del conocimiento de los más novatos. Conforme vas aprendiendo y progresando irás adquiriendo más responsabilidades y participación en los rituales, todo es progresivo.

En un principio es muy probable que sólo seas un espectador del drama ritual, conforme vayas avanzando tu maestro te incitará a asistirle durante rituales y prácticas, para que finalmente, cuando estés preparado (a) puedes oficiar por tu propia cuenta. Los miembros se reúnen personalmente con su maestro para instruirse. Cada Luna Llena se juntan todo los miembros del Coven para practicar en comunidad. Durante los festivales y celebraciones toda la red se reúne en un sitio específico y hay prácticas, competencias y debates. Es el momento en que los miembros pueden migrar y desplazarse entre un Coven y otro, además de compartir experiencias con otros hermanos de Tradición. Si alguien abandona la comunidad, deben reunirse la mayor cantidad de miembros de la red para hacer el corte energético y no seguir alimentándolo.

Si un miembro de segundo grado iniciático o superior se cambia de ciudad puede dar origen a un coven y de esa manera ampliar la red energética.

Aquellos pertenecientes a un Coven deben saber que entre ellos serán llamados hermanos, sus almas estarán ligadas por una conexión muy sutil que los emparenta en los demás mundos. Esta unión puede impulsarlos, protegerlos y salvaguardarlos. Su conexión va más allá de esta vida y es un secreto que se paga con la misma. El Maestro o sacerdote a cargo es el receptáculo de los Dioses y su mensajero. En el Coven los videntes rápidamente se vuelven oráculos. ¡Observa, guarda silencio y aprende!, los misterios del universo están al alcance de quienes captan sus mensajes silenciosos - Que el poder no te ciegue, ni la ambición te aparte - Aquellos que traicionan o lastiman a su congregación reciben las más desagradables energías que rodean al círculo.

En la Brujería, el titulo de bruja ya sugiere la capacidad de oficiar ceremonias y rituales, es un cargo sacerdotal, puesto que todo pagano tiene contacto directo con la divinidad, sin necesidad de mediadores. Pero dentro de la comunidad existen personas que se encargan de profundizar en estas labores y se les denomina “sumo sacerdote” o “suma sacerdotisa” y son quienes ofician los ritos y ceremonias dentro del Coven. Ellos representan a las divinidades, por tanto, existen sacerdotes del Dios y sacerdotes de la Diosa (un hombre puede ser sacerdote de la Diosa), como también existen sacerdotisas de la Diosa y sacerdotisas del Dios (una mujer puede ser sacerdote del Dios). El oficio sacerdotal puede ser desarrollado en igualdad de condiciones e importancia tanto por hombres como por mujeres, variando su instrucción dependiendo del aspecto de la divinidad al que deseen consagrarse. Muchas veces esta es una responsabilidad que debe asumir el maestro fundador de un grupo, lo que no

significa que esté preparado para oficiar de sacerdote. Lo mismo ocurre en los Coven donde el oficio sacerdotal se va rotando entre celebraciones o al concluir una rueda del año. Tradicionalmente la preparación sacerdotal es una vocación individual que comienza desde el segundo grado iniciático en adelante, aunque también se da el caso en que la comunidad puede sugerir a un miembro comenzar su instrucción como sacerdote. Los Sumos Sacerdotes y Sumas Sacerdotisas son los consejeros y sabios de su comunidad, son quienes velan por el bienestar y equilibrio entre sus miembros, es así como cuidan la estabilidad del grupo y sus intereses. Son quienes organizan los festivales y celebraciones, y además ofician los ritos de paso. Su preparación consiste en el aprendizaje profundo y un arduo esfuerzo por comprender y personificar el aspecto de la divinidad al que se consagran. Durante los ritos ellos actúan como un receptáculo de los

Dioses y pueden canalizar sus mensajes para la comunidad. En un mismo Coven pueden haber varios Sacerdotes y Sacerdotisas, instruidos o en instrucción, pero sólo los Sumos Sacerdotes y Sumas Sacerdotisas ofician. Otro cargo sacerdotal que puede oficiarse dentro de un Coven es el de “oráculo” que por lo general es asignado al o los videntes naturales del grupo. Su función es consultar al otro mundo sobre los procedimientos de la congregación, es el canalizador de toda la energía psíquica del grupo para obtener visiones que guíen las decisiones de la comunidad. Requiere de una práctica muy seria, constante y rigurosa. Este cargo suele ser asignado por el maestro o los sacerdotes (sacerdote y sacerdotisa) de la comunidad.

La iniciación es el momento culmine del periodo de introducción a la Brujería, donde el aspirante adquiere el compromiso de profundizar en los misterios sagrados. Es el comienzo formal de la senda, el aspirante a atravesado las pruebas de confianza, lealtad y compromiso. Y por primera vez puede denominarse a sí mismo Brujo (a). El verdadero camino de la Brujería sólo comienza después de la iniciación, los conocimientos obtenidos previamente están al alcance de cualquier mortal mundano. Cada grado de iniciación se corresponde con un ciclo del desarrollo e inmersión en la vida, todos atravesamos estas etapas, que iniciáticamente adquieren una re significación simbólica, mística y trascendental para dar sentido a nuestra existencia terrenal. El brujo acepta acceder al desafío de volver consciente estos procesos, con todas las implicaciones que conlleva para transitar por ellas desde otro nivel.

El primer grado iniciático se corresponde con la etapa del nacimiento y la infancia, ambos comienzos de la vida, está asociado a la generación, la creatividad y la curiosidad. En esta etapa el brujo es llamado novato. Ha comenzado recientemente su nueva vida como Brujo, tradicionalmente se le asigna o ayuda a descubrir su nombre mágico. Su inmersión en los conocimientos sagrados tiene que ver con la búsqueda, el aprendizaje, la investigación y la energía creativa. Su entrenamiento se centra en el cuerpo y la energía vital. En este nivel el Brujo aprende a responsabilizarse de sus actos, y sus consecuencias. Toda la instrucción se centra

en sí mismo, sus necesidades e inquietudes. Debe desarrollar sus habilidades.

El segundo grado iniciático se corresponde con la juventud y la adultez, ambos procesos de desarrollo y contemplación, está asociado al desarrollo, la expansión, la energía sexual y la maduración. En esta etapa el Brujo ya sabe todo lo necesario sobre el mundo que le rodea y ya domina sus habilidades especiales, es responsable por sus acciones. Esto es para la Brujería la Maestría, comienza a denominársele Maestro o Guía. En esta etapa el brujo asume la responsabilidad sobre uno o más pupilos y comienza a compartir lo aprendido, tiene la capacidad de crear un Coven o de traer invitados a la comunidad. Debe desarrollar la empatía.

El tercer grado iniciático se corresponde con la etapa de la vejez, el ocaso de la vida, proceso de reflexión y meditación, que está asociado a la sabiduría, a la capacidad de defender los ideales ajenos, la justicia, la búsqueda de equilibrio y armonía. En esta etapa el brujo a conocido el mundo y ha podido identificar los procesos que se repiten entre quienes le rodean, ha comprendido la naturaleza cíclica de la vida y el lugar que ocupa en el universo. Su maestría lo hace observador y un excelente consejero, su lugar en la comunidad tiene que ver con la trascendencia de sus acciones y como esta afectan el mundo que nos rodea. Se aprende el desapego.

La pirámide de las Brujas es un principio que describe los Cuatro Poderes de los Brujos y como estos se relacionan entre sí.

Los Cuatro poderes pertenecen a una antiquísima ley de iniciación en la Magia. La base de la pirámide tiene cuatro esquinas, cada una representa un poder y se corresponde con un elemento de la naturaleza, la cúspide representa el quinto elemento que es el resultado de los demás. Los Cuatro Poderes de los Brujos ubicados en la base de la pirámide tienen un sentido de desarrollo horizontal, se complementan entre sí. Al ocurrir esa sinergia se produce un impulso que los lleva a cambiar su sentido de desarrollo a vertical que es donde se produce el entrecruzamiento de los mundos, lo tangible y lo abstracto, es cuando se llega a la cúspide.

Saber: Los Misterios Sagrados y conocer los procedimientos para realizar los ritos mágicos. Atreverse: a practicar tus facultades. Querer: la manifestación de tu deseo. Callar: respecto a lo que se hace, este último parte tiene una especial importancia porque el hablar de los misterios sagrados, la magia o del encanto dispersa el flujo de energía. Además, el silencio evita que personas que estén en contra de tu propósito se interpongan en ello.

“Que ante su presencia mis acciones sean tan ligeras como el peso de una pluma y el lustre de mi alma irradie su luz tan lejos como las estrellas.

Que el poder de las fuerzas que sostienen el universo siempre me acompañe y su luz ilumine mi camino aun en las noches más oscuras.

Que tenga el valor de pararme frente a aquellos que expandieron el cielo y modelaron la tierra, y que mi salvaje e inquieta alma pagana siempre pueda descansar en los brazos de los señores del universo que adoramos desde tiempos inmemoriales.

Mi plegaria pagana y mi corazón furtivo buscan en los misterios sagrados las huellas que señalan el camino de retorno a casa, en la morada de los Dioses”.

La Brujería es el conjunto de una infinidad de cultos Paganos e indígenas politeístas, en el cual las divinidades se personifican como una dualidad de machos y hembras; dioses y diosas, que habitan cada parte de la naturaleza. Ambos, Dios y Diosa se manifiestan y abarcan diferentes aspectos del universo y el cosmos. Una dualidad nutritiva y complementaria que se potencia desde la sincronía de sus facultades individuales, todas presentes dentro de cada Brujo. Cuando el brujo pagano llama a sus Dioses, no llama a una entidad externa, ajena e independiente, sino, más bien, despierta en su interior ese aspecto de la divinidad con el que desea trabajar.

Cada aspecto de la divinidad tiene una frecuencia específica para manifestarse y cada brujo busca la manera de armonizar de la manera más equilibrada con esa fuente.

Algunos paganos sienten una inclinación natural por reverenciar a un aspecto determinado de las Divinidades u otro. Estas fuerzas misteriosas y antiquísimas habitan en nuestro interior, a veces con una presencia muy latente, otras, más desconectada.

Las divinidades Paganas representan y se presentan en todo lo que nos rodea, desde lo tangible hasta lo material y abstracto.

Las sociedades agrícolas reconocían a los Dioses con su símbolo en el sol (dios) y la Luna (diosa). A menudo la Diosa también está asociada con el mar

y la tierra por su aspecto fértil, en cambio el Dios suele asociarse con los animales o en un aspecto celeste más relacionado al cielo y el movimiento de los planetas. Esto varía entre una cultura y otra.

Los paganos nos referimos a Dios y Diosa como el Señor y la Señora de la Brujería, fuerzas primigenias presentes en nosotros desde tiempos primitivos y que descansan latentes en nuestro interior esperando ser despertadas y convocadas para evolucionar.

Representa el aspecto femenino de la naturaleza, está asociada a la creatividad, la fertilidad, el nacimiento, la vida, la espiritualidad y la Magia.

Su culto pierde su origen en las lejanas brumas de la historia. Se le ha llamado madre por su asociación con la tierra y su fértil propiedad de entregar abundancia y prosperidad. En su cualidad nutritiva como Diosa de la vida es capaz de proveer para todos sus hijos sin distinción. Se le relaciona también con el mar y los océanos por su misterio y profundidad, por su carácter cíclico y cambiante, en su esencia siempre desbordante, abundante y diversa.

La Diosa es el principio femenino del universo, la fuerza creativa que hizo emanar la existencia, tiene la capacidad de nutrir, generar y regenerarse a sí misma y a quienes le rodean. Estas virtudes se consideran propiedades mágicas y es por ello que se le señala como la Señora de la Magia. Sus misterios sagrados se resguardan en la oscuridad de la noche, y en los cielos más profundos descansa su símbolo

más antiguo; la luna: ilumina el cielo siempre brillante, cambiante y envolvente, en sus ciclos internos es capaz de influenciar las mareas y las aguas de nuestro mundo (Como Diosa del mundo interior nos influencia directamente).

Se renueva a si misma constantemente, cambiando de forma, abarcando diferentes aspectos, nos invita a la evolución y la transformación.

Como doncella a inspirado a los artistas de todas las épocas, es la musa de las artes, la creatividad y los anhelos por alcanzar estados más elevados.

Las sociedades agrícolas las reverenciaban como la Madre Tierra siempre fértil, capaz de gobernar las cosechas y la reproducción de humanos y animales.

Para sus asentamientos se consagraban entornos naturales, donde se creía habitaba la Diosa y era capaz de sanar o curar enfermedades

La energía femenina se manifiesta en tres aspectos que se corresponden con los ciclos de la Luna. Cada aspecto se menciona antiguamente como un rostro de la Triple Diosa. Y estos son los principios evolutivos de la energía creativa del universo. La evolución de esta energía implica un adentramiento en las profundidades del ser humano y sus potenciales de desarrollo espiritual. Cada etapa representa simbólicamente un estado de la energía en sus niveles abstractos y sutiles.

La doncella representa la energía en su estado primigenio más puro, es el potencial creativo y de desarrollo, es la materia prima de la imaginación, la inspiración, los sueños y la esperanza. Es la musa que trae la inspiración e insita a la curiosidad. La energía busca comprenderse a si misma, por lo mismo, investiga, experimenta, aprende y cuestiona. Se mueve desde la ingenuidad, lo que le permite conocer el mundo con asombro y reverencia. Es la Diosa Virgen, libre, salvaje e indómita, es la dama de la cacería, pero también la guardiana de los animales y la naturaleza.

La Madre representa a la energía en su estado expansivo, es la energía sexual, la fertilidad y la vida. Es el despertar de los poderes primitivos y la intuición, así como el hogar o refugio donde descansar, recobrar fuerzas o sanar.

Es el aspecto abundante y fértil de la naturaleza, capaz de nutrir a todos los seres vivientes. En este aspecto la Diosa no sólo es Madre, también es guardiana o guerrera de lo Sagrado, y es esposa, la Señora del Misterio. Su fuerza se multiplica, es capaz de vivir, dar vida, proteger y luchar por aquello que le parece justo. Es la Diosa protectora y fecunda que da vida y forma al universo, Es la fuente inagotable de expansión, crecimiento, desarrollo y evolución, es el impulso que adquiere la energía.

La anciana representa la energía en su máximo estado de maduración, es la sublimación y la trascendencia de la energía, cuando es capaz de cambiar de estado, transmutarse y transformar. Es por lo mismo, que a este aspecto de la Diosa se le llama la Bruja o la Arpía, porque es un aspecto maleable y cambiante, que sobrepasa la

condición humana, es la acumulación de conocimiento, la experiencia y la sabiduría. La Diosa anciana es justa y sabia, conoce el mundo y por su tránsito se ha convertido en señora de este. Es contenedora y regente, su voz se hace escuchar entre las injusticias, no teme a la muerte por su capacidad de renovarse y adoptar nuevas formas. Su sello es el misterio, el misterio de la larga vida y sus historias, el misterio de sus ancestros que se ocultan en una abundante sabiduría. La anciana es el legado, la tradición, se le llama la Dama Oscura porque entre sus secretos más profundos se vuelve implacable, su silencio y mirada penetrante perturban hasta la mente más resuelta. Es la Reina del mundo de los sueños donde cultiva su paso al otro mundo.

Yo soy la belleza de la tierra verde, la luna blanca entre las estrellas, el misterio de las aguas, el deseo en el corazón del hombre. Toquen sus almas, levántense y vengan a mí. Porque yo soy el alma de la naturaleza, que da vida al universo. De mí, todas las cosas proceden, y a mi todas las cosas han de volver y ante mi rostro, amado por Dioses y hombres, permitan que su ser divino interior, se envuelva en el éxtasis de la eternidad.

Dejen que se me adore dentro del corazón que se regocija; aprendan que todo acto de amor y placer son mis rituales. Por lo tanto, dejen que haya belleza y fuerza, energía y compasión, honor y humildad, risa y respeto dentro de ustedes. Y aquellos que intentan buscarme, sepan que su búsqueda no les valdrá de nada, a menos que conozcan el misterio: si aquello que buscan no lo encuentran dentro de si mismos, jamás lo encontrarán afuera. Sepan que siempre he estado con ustedes; desde el principio, y según sea su deseo seré su meta final.

. Escucha las palabras de la Gran Madre, también llamada Astarté, Atenas, Diana, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Arianrhod, Isis, Dana, Brid y muchos otros nombres: Siempre que necesitéis algo, reuníos una vez al mes, en algún lugar secreto para adorarme a mí, la reina de todas las brujas. A todos los que estéis interesados en aprender la brujería, os enseñaré secretos aún desconocidos. De esa manera, seréis libres de la esclavitud y, como símbolo de vuestra libertad, iréis desnudos en vuestros ritos. Y bailareis, cantareis y haréis el amor, todo en mi nombre. Para mi es el éxtasis espiritual y el júbilo terrenal. Por mi ley el amor llegará a todos los seres.

Mantened puros vuestros ideales, no luchéis contra ellos. No permitáis que nada os detenga. Mia es la llave secreta que abre la puerta de la juventud y mía es la copa del vino de la vida, mío es el caldero de Cerridwen, el santo grial de la inmortalidad. Soy la magnífica Diosa que concede el regalo de la alegría a todos los corazones. Sobre la tierra, doy fé del espíritu eterno; más allá de la muerte doy paz y me reúno con los que ya han pasado a mejor vida. No os pido sacrificios porque yo soy la Madre de todas las cosas y mi amor está diseminado por toda la Tierra.

Benditos sean los pies que te han conducido por este sendero. Benditas sean las rodillas que reposarán ante el sagrado altar. Bendito sea el útero sin el cual no podríamos ser. Benditos sean los senos formados de la belleza. Benditos sean los labios que dirán los nombres de gozo. Yo te invoco y te llamo, oh nuestra poderosa Madre, fuente de todo aquello que es fértil. Por Las semillas y las raíces, por el brote y el tallo, por la hoja, la flor y el fruto, por la vida y el amor, yo te invoco para que desciendas al cuerpo de tu sierva y sacerdotisa.

Salud Aradia; del cuerno de Amaltea, Vierte tu amor. Yo me inclino ante ti. Y yo te adoro hasta el fin Con un sacrificio a tu trono de soberana. Tus pies son para mis labios Y mi plegaria pagana Se eleva junto al incienso. Ofrece tu amor, oh poderosa y desciende en mi ayuda, pues sin ti estoy perdida y triste. De la madre sombría y divina yo tengo el latigazo y el beso, la estrella de amor tan deseada. Yo te cargo por este signo.

Representa el aspecto masculino de la naturaleza, está asociado con la cacería y el ganado, con los deportes y la manifestación física de la energía (materia). El Dios de los Brujos es una forma primigenia de la divinidad que nace en los cultos indígenas y paganos previo a la agricultura en las sociedades de nómades cazadores y recolectores. Su cabeza suele llevar cuernos motivo por el cual se le llama “Dios Cornudo” o “Dios Astado” debido a los animales que con frecuencia eran cazados: como siervos y venados. Además de los animales domésticos y de ganado: como cabras y bueyes. En la primitiva representación de la divinidad debían conferírsele atributos propios de los animales que ayudaban o alimentaban a la comunidad, es por ello, que con mayor frecuencia el Dios de los Brujos es representado como un ser hibrido (mitad humano y animal). Su figura representa la virilidad sexual y el vigor del cuerpo físico saludable. Su miembro viril siempre erecto o prominente es un símbolo de los cultos a la fertilidad.

Como guerrero y guardián demuestra sus cualidades deportivas que exaltan su fuerza. La naturaleza del Dios es perecedera como la materia, debe morir para comenzar nuevamente el ciclo en una nueva vida y con otra forma. Su símbolo es el Sol y las estaciones del año representan este ciclo de vida y muerte del Dios, que siempre se renueva retornando a la Diosa. Como señor de la materia, del espacio, de lo visible y la luz, es el guardián de las puertas de la muerte, el guardián de los Misterios de la Diosa. Los parajes y animales salvajes son sus aliados, a los cuales protege y vigila. Es el deseo y el placer del acto sexual, está ligado a los instintos. Es custodio del aprendizaje y el poseedor del conocimiento. Su poder influencia directamente a la materia es por lo mismo que los Brujos solicitan su ayuda para entrenar la energía (al ser portador del aliento vital).

La energía masculina se manifiesta en la influencia de los ciclos de rotación de la tierra alrededor del sol (más conocidos como estaciones del año). Su poder afecta directamente a la naturaleza y el entorno que nos rodea, a diferencia de los ciclos lunares (energía femenina) que influencian aspectos más internos del ser.

Este aspecto del Dios es el más similar a la Diosa, también se le llama “Miria”, es el niño sagrado, se corresponde con el nacimiento. Como los niños el Dios en este aspecto es un ser frágil que requiere cuidados, atenciones y protección, su energía es tenue y esto se siente en la naturaleza, la luz del sol ya no calienta tanto la tierra. Representa el principio creativo manifestado en la materia, cuando esta aun no adquiere su forma definitiva, es el símbolo de la esperanza. Es lo sutil, la curiosidad, la fascinación por el mundo, el emprendimiento y los sueños.

Este aspecto del Dios es el impulso de la energía sexual, los instintos y deseos. Es el héroe porque su creciente energía lo dota de vigor para adentrarse en la búsqueda divina. Es el aventurero y cazador que descubre el mundo y lucha con

él, también el guardián que protege ese mundo que se le revela como inmenso e imponente y que desde su más tierna infancia ha despertado su fascinación. Este aspecto del Dios es también el neófito que se introduce en los conocimientos sagrados en su búsqueda por retornar al universo. La energía creativa ya se ha asentado en la materia, ha adoptado una forma definitiva, ahora busca expresarse manifestando su poder, para ello debe experimentarse a sí misma en su nuevo estado y madurar.

Este aspecto del Dios ha madurado la energía sexual retornándola a su sentido creativo, este nuevo estado es conocido como la consumación de la energía. El Dios ya conoce el mundo, lo ha recorrido y experimentado, ha sido parte de él, ahora debe comenzar la lucha más importante: conocerse a sí mismo - desde la posición que ocupa en este mundo.

La consumación de la energía del Dios se lleva a cabo gracias al descubrimiento interno de la divinidad y al trabajo de desarrollar una conducta impecable. El guerrero ya no lucha con el mundo, ni contra el mundo, el guerrero lucha consigo mismo, para conquistar su individualidad. Es en esta etapa en la cual el Dios puede complementarse nuevamente con la Diosa (desde un estado diferente a Miria donde es parte interna/similar de la Diosa), ya no es el nacimiento, sino, el dador de vida, el aliento vital, la semilla de la procreación.

Este aspecto del Dios es la merma y decrecimiento de la energía, su necesidad de cambio y transformación, la energía no se destruye ni desaparece, simplemente se sublima a sí misma. El Sabio representa ese aspecto, las fuerza y el conocimiento han alcanzado un equilibrio y refinamiento. El Dios se encuentra frágil y cansado, sus energías empiezan a decrecer, en la naturaleza esto se refleja con los

días más cortos, el sol ya no calienta tan intensamente la tierra. Los arboles dejan caer sus hojas como señal de que es momento de desprenderse de los apegos para abrir espacio al descanso, al cambio y la renovación. El Dios ya no es de la Diosa ni la busca fervientemente, una parte muy interna e íntima de él sabe que se acerca el momento del retorno, volverá a fundirse en el vientre materno, en la matriz de la vida para comenzar nuevamente el ciclo, no existe la muerte, sino la renovación, una transformación/transición de estado. La esperanza del cambio alimenta su corazón.

Escucha ahora las palabras del Gran Dios cornudo, el guardián de todas las cosas salvajes y libres, el encargado de las puertas de la muerte, el que todo llamado debe contestar. Yo soy el fuego dentro de tu corazón, el deseo vivo de tu alma, soy el cazador del conocimiento y el buscador de la búsqueda divina; yo quien me mantengo en la oscuridad de la luz; soy a quien han llamado en la muerte. Soy el consorte y el compañero de ella a quien adoramos.

Atento a mi llamado ven a mí y Aprende los secretos de la muerte y la paz. Yo soy el maíz en la cosecha y la fruta en los arboles; soy quien te conduce al hogar; flagelación y pasión, la espada y la sangre son mis regalos para ti. Llámame en el bosque salvaje y en lo alto de la colina, búscame en la intensa oscuridad. Yo quien ha sido llamado Pan, Herne, Osiris y Hades. Hablaré contigo en tu búsqueda danza y canta, vive y sonríe, mira que esta es mi adoración. Tú eres mi niño y yo soy tu padre. En las alas rápidas de la noche yo soy quien te pone en los pies de la gran madre para renacer y volver otra vez.

Tú que piensas buscarme, sabes que soy el indomado viento, la furia de la tormenta y la pasión de tu alma. Búscame con orgullo y humildad, pero mejor que sea con amor y fuerza. Para esto está mi trayectoria, no amo al débil y al temeroso. Escucha mí llamado en las largas noches del invierno y estaremos junto guardando la tierra cuando ella duerme.

Por la flama que arde brillante, ¡Oh Astado! llamamos tu nombre en esta noche ¡Oh Antiguo! Te invocamos por el mar regido por la Luna, por la piedra erguida y el árbol torcido. Te invocamos, en el lugar dónde se reúnen los tuyos. por la orilla sin nombre, olvidada y solitaria. Ven al lugar donde la ronda de baile es formada, cuerno y casco del Dios con pie de cabra; por el prado a la luz de la Luna, en la colina del ocaso, donde el bosque encantado permanece en silencio y calmado, ven al encanto de la oración elevada, mientras la Luna embruja el viento de la media noche.

Evoca tus poderes que crean la unión potente con la corriente brillante y el lazo secreto. En la llama ardiente por las pálidas estrellas, en el jinete oscuro que cabalga el vendaval. y por el encanto de las hadas, con bosques salvajes y arboles embrujados. Al escuchar el tambor que imita el latir del corazón, ven a nosotros que nos reunimos aquí abajo. Cuando la Gran Luna blanca sube por lo alto. A través de las estrellas hasta lo más alto de los cielos. ¡Llamamos tus cascos en el viento nocturno! Y mientras las ramas de los negros arboles tiemblan y suspiran conocemos tu noche a través del terror y la alegría.

Benditos sean los pies que te han conducido por este sendero. Benditas sean las rodillas que reposarán ante el sagrado altar. Bendito sea el útero sin el cual no podríamos ser. Benditos sean los senos formados de la belleza. Benditos sean los labios que dirán los nombres de gozo.

Yo te invoco y te llamo ¡Oh nuestra poderosa Madre! fuente de todo aquello que es fértil. Por las semillas y las raíces, por el brote y el tallo, por la hoja, la flor y el fruto, por la vida y el amor, yo te invoco para que desciendas al cuerpo de tu sierva y sacerdotisa. Salud Aradia; del cuerno de Amaltea, vierte tu amor. Yo me inclino ante ti. Y yo te adoro hasta el fin con un sacrificio a tu trono de soberana. Tus pies son para mis labios y mi plegaria pagana se eleva junto al incienso.

Ofrece tu amor, ¡Oh Poderosa! y desciende en mi ayuda pues sin ti estoy perdida y triste. De la Madre sombría y divina yo tengo el latigazo y el beso, la estrella de amor tan deseada. Yo te cargo por este signo.

Gran Dios Cernunnos desciende a la tierra entre nosotros responde a mi llamada y muéstrate ante todos. Pastor de los cabríos por senderos montañosos conduce a tu rebaño del anochecer al día luminoso. Olvidados han sido los senderos del sueño y la noche, el hombre los busca más con ojos de murciélago. Abre la puerta sin llaves ni cerradura, el onírico portal que a ti conduce. ¡Oh Pastor de los cabríos! yo te lo ruego respóndeme.

Yo debo pedir purificación aun una vez. Ahora, debo rebelar un gran secreto. Ayudadme a erigir el anciano altar donde todos adoraron en otro tiempo. El gran altar de todas las cosas. En los tiempos ancianos la mujer fue el altar. Así, el altar fue elevado y situado, el lugar sagrado fue un punto en el centro del círculo. Nos ha sido enseñado que el punto central es el origen de todas las cosas. Nosotros debemos; entonces, adorarlo.

Y aquello que nosotros adoramos debemos también invocar, por el poder de la lanza alzada. sacerdotisa: ¡Oh círculo de estrellas! del cual nuestro Padre no es más que hermano menor, maravilla que sobrepasa la imaginación, alma de los infinitos espacios ante la cual el tiempo se sonroja, el espíritu se perpleja y la comprensión se oscurece. Nosotros solo podemos alcanzarte amando tu imagen. Asi, por semillas y raíces, por ramas y brotes, por hojas, flores y frutos nosotros te invocamos, ¡Oh Reina del Espacio! ¡Oh Joya luminosa, perpetua de los Cielos!

No se habla de ti como una, sino como ninguna. No permitas que de ti se hable de modo absoluto puesto que eres perpetua. Tú eres el punto que nosotros adoramos, el punto en el interior del círculo, el punto de vida sin el cual no seríamos. Así son elevados los pilares gemelos, erigidos en la belleza y la fuerza para la admiración y gloria de la humanidad.

Sacerdote: ¡Oh secreto de los secretos! que se esconde en todo viviente ser, no es a ti quien nosotros adoramos pues este quien adora eres también tú, tú eres esto y yo soy aquello. Yo soy la llama que arde en el corazón de cada hombre, y el núcleo de cada estrella. Yo soy la vida y el dador de vida. Así pues, el conocimiento de mí es conocimiento de la muerte. A mi sólo, yo soy el señor en nosotros, cuyo nombre es misterio de misterios. Abre los caminos de la inteligencia entre nosotros, pues aquí están los cinco verdaderos puntos de comunión:

Pies con pies, Rodillas con rodillas, Lanza y Grial, Pecho con pecho, Labios con labios.

Por el gran nombre de Cernunnos, por el hermoso nombre de Aradia, que nuestros corazones sean reconfortados, que la luz se cristalice en nuestra sangre asegurando nuestra reencarnación, pues no hay parte en nosotros que no sea divina.

Sacerdotisa: La profundidad recurre a las alturas, la Diosa al Dios, a él que es la llama que enciende su vida; para que ambos puedan coger las riendas de plata y cabalgar unidos la carroza de dos caballos. Que el martillo golpee el yunque, que el relámpago alcance la tierra, que la lanza infunda un alma al grial, que alumbre la magia. En el nombre de ella yo te invoco, padre supremo de todos nosotros. Lugh, Pan, Belin, Herne, Cernunnos. ¡Acude en respuesta a mi llamada! Desciende te lo ruego, en tu siervo y Sacerdote.

Sacerdote:: Yo te invoco y te invito Madre Suprema de todos nosotros, portadora de todo lo fructífero; por la semilla y la raíz, por el capullo y el tallo, por la hoja y la flor y el fruto, por la vida y el amor, te invoco para que desciendas sobre el cuerpo de quien es tu sierva y sacerdotisa. ¡Ave, Aradia! Desde el cuerno de Amaltea derrama en abundancia tu provisión de amor; yo me inclino humildemente ante ti, y te adoro hasta el fin, con amoroso sacrificio adorno tu santuario, tu pie está en mis labios.

Mi oración se eleva con el ascendente humo del incienso que se alza; derrama tu inmemorial amor ¡Oh Poderosa! desciende para ayudarme, pues sin ti estoy desamparado. De la oscura y Divina Madre mío es el látigo y mío es el beso; la estrella del amor y gozo de cinco puntas. Aquí te encomiendo, con este signo.

Ayúdenme a levantar como los Antiguos desearon un altar para adorar desde el inicio de los días. Que giren los puntos y las estrellas del cielo, Que fueron colocadas cuando la Diosa abrazó al Astado, su señor, quien le enseñó la palabra que avivó el vientre y conquistó la tumba. Que sea ahora como fue en antaño, el altar que adoramos, el festín que nunca acaba, el grial da la vida. Ante él se levanta la lanza milagrosa e invoca en este signo a la Divina Diosa.

Tú que en la mitad de la noche reinas, Reina de los estrellados dominios superiores, no podemos alcanzarte a menos que tu imagen sea la del amor. Por el rayo de plata de la Luna que irradia poder, por la hoja verde que surge del brote, por la semilla que se transforma en flor, por la vida que corre en la sangre, por el veloz viento y el ardiente fuego, por el agua que fluye y la verde tierra que nutre, derrama sobre nosotros el vino de nuestro deseo; desde tu caldero de renacimiento. Que podamos ver con visión clara tu extraño secreto revelado.

Que tus maravillosos pilares gemelos se eleven erguidos en la belleza y fortaleza. Altar de muchos misterios, el punto central del sagrado círculo, te sello y señalo con mi firma sobre ti como antes; con besos de mis labios que te ungen. Que se abra para mí el sendero secreto, el camino de la inteligencia más allá de las puertas del día y de la noche más allá de los lazos del tiempo y el sentir. Observen el misterio revelado; aquí donde la lanza y el grial se unen y los pies y las rodillas y el pecho y los labios.

Los Seres Elementales son espíritus de la naturaleza que habitan todo lo que nos rodea, por los Brujos de la antigüedad estos espíritus eran considerados Dioses hasta que con el tiempo fueron considerados deidades menores al descubrir su cercanía con el ser humano. Estos seres son entidades que viven en un plano intermedio entre la energía y la materia, pudiendo manifestarse en ambos mundos pero sin habitarlo indefinidamente, su energía es tremendamente sutil y fluctuante. Los Brujos los respetamos ya que estos seres son los habitantes invisibles del mundo cotidiano, custodian los cambios de estaciones, desde los orígenes de la humanidad nos han acompañado y asistido en nuestras necesidades. Cada Reino elementales se corresponde con un aspecto de la vida humana, con nuestra naturaleza interna, que es reflejo del mundo que nos rodea.

El elemento Fuego, está relacionado con la pasión, la fuerza, es tan psíquico, como espiritual. La magia del fuego se manifiesta con rapidez y está cargada de energía vital. Su rango de acción corresponde a los instintos, la voluntad y el deseo.

El elemento del Agua está relacionado con el subconsciente, las emociones, es un componente importante en la fertilidad, ya que es la sustancia vital de vida, tiene relación con el útero. Su rango de acción proviene de los sentimientos y las emociones, favorece estimulando el desarrollo de la intuición y percepción.

El elemento Tierra está relacionado con la prosperidad, la fertilidad, la riqueza y abundancia, tiene una parte creativa pero más práctica que el elemento aire. La Tierra es la base de los demás elementos y la portadora de vida. Su rango de acción está en la materia, es el encargado de concretar nuestros deseos. es la parte práctica de la Magia.

El elemento Aire está asociado con la mente, el pensamiento, la actividad cerebral, la creatividad. Hacen que los pensamientos e intenciones se proyecten de forma real. Está asociado con la sabiduría y la conciencia universal, la adivinación y la conexión con la conciencia elevada. Su rango de acción proviene de la inspiración y la creatividad.

Así como cada elemento se asocia con un punto cardinal, se le relaciona con un color y un momento del día:

Las correspondencias son utilizadas como localizaciones o referencias para encausar la energía necesaria durante nuestras prácticas y rituales. Cuantas más correspondencias utilices es más fácil para encausar la energía, especialmente si eres un Brujo novato.

Conocer el temperamento de cada elemento y comprenderlo nos ayuda a cómo realizar nuestro acercamiento y estudio. Los seres elementales son energía etérea, la cual es muy influenciable por pensamientos o sentimientos, por lo mismo, los humanos siempre hemos sido asistidos por los elementales. Sólo quienes comprenden la naturaleza propia de cada elemento pueden trabajar correctamente con los elementales y obtener el máximo beneficio de sus relaciones. El elemento fuego y Aire son de naturaleza Proyectiva (+), mientras que el elemento Agua y Tierra son de naturaleza Receptiva (-).

Cuando los elementales se manifiestan en la materia se ven afectados por la dualidad, por lo cual se expresan como machos y hembras.

Esto debe tenerse en cuenta considerando la naturaleza de nuestro trabajo mágico. En la Brujería siempre se habla de una Quinta esencia o Quinto Elemento, que se corresponde con el éter, el ser, la individualidad que conecta a lo colectivo, es la identidad del ser que lo identifica como individuo y a su vez lo vuelve parte de un todo más grande y elevado, es el factor trascendente de la material, que

sublima los estados primitivos de la consciencia. Para el ser humano, esta quinta esencia es su capacidad de transformarse, avanzar y evolucionar, que lo lleva a adquirir la capacidad de adaptarse y progresar constantemente. El ser humano tiene la capacidad natural de mejorarse a sí mismo, solo cuando el centro de su atención deja de estar atrapado en las necesidades básicas de los cuatro elementos primordiales de la naturaleza. Cuando llamamos a las Atalayas o guardianes de las Cuatro direcciones lo que hacemos es ir en búsqueda de las llaves que nos liberan de estas ataduras. Cada invocación es entonces una coordenada, una ruta para el espíritu en su viaje a lo abstracto.

Salve guardianes de la Atalaya del Este, poderes del Aire: Llévense lo viciado, llenen nuestros pulmones. Ayúdenos a traer frescura a nuestras vidas. Que haya cielos despejados, mentes claras, para que podamos ver nuestro camino. Que nuestras palabras creen un espacio seguro. Así sea. Benditos sean.

Salve guardianes de las Atalayas del Norte, poderes del fuego; entren en nuestros corazones, calentándonos. Ayúdenos a emerger de la hibernación, del aislamiento, a saludarnos unos a otros. Que la pasión resplandezca en nuestro derecho de nacimiento mientras luchamos contra la injusticia. Que nuestras emociones salgan de sus escondites. Benditos sean.

Salve guardianes de las Atalayas del Oeste; poderes del Agua: lluevan sobre nosotros; alivien nuestra sed. Ayúdenos a recordar el útero del océano del cual provenimos. 1 Ahora dejen que estemos conectados. Que nuestros estados de ánimo vayan y vengan hasta que todo sea uno. Que la sequía de la separación se acabe. Benditos sean.

Salve guardianes de las Atalayas del Sur; poderes de la Tierra: Fortalezcan nuestra determinación, manténganos centrados. Ayúdenos a estar aquí, ahora. Que nuestros cuerpos sean fuertes para amarnos unos a otros. Que el vértigo del día de trabajo pase, y todos nosotros nos encontremos juntos en el planeta. Por nuestra lucha y nuestra magia puede trazarse un círculo más grande de amor y armonía fraternal. Bendito sea.

Mensajero de Mercurio maestro de las encrucijadas. Primavera entra livianamente en mi mente. Susurro del ser dorado, barquero etéreo, navega desde el Este sobre las alas del viento.

Flor del desierto, voluntad llameante chisporrotea con energía bajo mi piel

rugiente león rojo. Pulso que se acelera vagando por el Norte estoy abierto: Entrad.

Guerrero de color gris perla, aventura espectral, príncipe del crepúsculo navegando hacia el Oeste. Intuición, dama del anochecer. Antigua serpiente del mar, reina perlada de las aguas del crepúsculo. Pies de plata, venid silenciosamente.

Madre de las montañas, madre de los árboles, madre de la medianoche, madre de la Tierra. Raíz y hoja, flor y espina, venid a nosotros, venid a nosotros desde el Sur.

Invoco a los Elementales del Fuego. Invoco a Djin, Caudillo de las Salamandras. Invoco a los poderes del cambio y de la luz. Invoco al fuego que consume las mezquindades, vicios y bajas pasiones. Invoco a estas fuerzas para que me concedan fortaleza para cambiar, y me liberen de todos aquellos conjuros, maleficios y negatividades ejercidas sobre mi persona.

Invoco a los Elementales del Agua. Invoco a Neckna, caudilla de las Ninfas. Invoco a las dulces fuerzas pacíficas pero poderosas de la sabia vital. Invoco a la belleza oculta pero generosa del fluido viviente.

Invoco a todas estas fuerzas para que traigan salud, bienestar y amor a mi vida.

Invoco a los Espíritus que habitan la Madre Tierra. Invoco a las fuerzas telúricas que sostienen nuestra humilde existencia. Invoco a Gob, caudillo de los Gnomos. Invoco a todos los Elementales benéficos de la Tierra para que atraigan sobre mi persona bienestar y riquezas, y alejen de mi la maldición de la carencia.

Invoco a los Elementales del Aire y del viento. Invoco a Paralda, caudillo de los Silfos. Invoco la suave brisa que trae videncia e inspiración a la mente. Invoco a estas fuerzas dadoras de inspiración, videncia e intuición.

Dicen las Brujas antiguas, que hubo una época en que Elementales y humanos convivían en perfecta armonía, hasta que el humano decidió renunciar a su vínculo con la naturaleza, en ese preciso instante nuestros mundos se separaron. Para recordarles comenzaron a tejerse historias de la gente pequeña.

Inefable e increado rey y padre de las llamas primeras, que eres llevado en el carro veloz de los mundos que incesantemente giran; dominador de las etéreas inmensidades donde se levanta el trono de tu sapiencia, desde cuya altura todo lo descubren tus ojos penetrantes y tus oídos benditos todo lo oyen; atiende la invocación de quien amas desde el nacimiento de los siglos; porque tu aurea y gran majestad, resplandece por encima del mundo, del cielo y de las estrellas, y sobre ellas te levantas. ¡Oh fuego resplandeciente! Allí tú brillas y perduras en ti mismo, por tu propio esplendor y salen de tu esencia inacabables arroyos de luz que nutren tu espíritu infinito. Este espíritu infinito alimenta todas las cosas y hace este tesoro inagotable de sustancia siempre dispuesta para la generación que la elabora y que se apropian de las formas que tú te has infundido desde el principio. De este espíritu tomar también esos benditos gobernantes de tu reino que circundan tu trono y que forman tu corte. ¡Protector de los bienaventurados! Mortales e inmortales, tú resguardas sustancias que resultan maravillosamente semejantes a tu sabio pensamiento y a tu esencia venerable. Tú has concedido superioridad a los elementales que anuncia al mundo tus verdades. Ardemos en las incesantes aspiraciones de poseerte; tú que enciendes la llama de la vida ¡bendícenos!

Reina impetuosa y terrible del mar; tu que tienes las llaves de las cataratas del universo y que encierras las aguas subterráneas en las profundidades de la tierra; reina del diluvio y de las lluvias de primavera y de las aguas torrenciales; tu, que abres los manantiales de los ríos y de las fuentes; tu, que mandas a la humedad, que equivale a la sangre de la tierra, se transforme en sabia de las plantas, te invocamos, a nosotros, que somos móviles e inestables criaturas, háblanos en medio de las grandes conmociones del mar y temblaremos ante tu voz, háblanos en el murmullo de las aguas límpidas y ansiaremos el amor de tus manos. ¡Oh inmensidad, en el cual van a perderse todos los ríos del ser, que incesantemente renacen en ti! Profundidad que te exhalas a las alturas, condúcenos a la verdadera vida por la inteligencia y el amor, llévanos a la vida por los caminos ocultos ¡guíanos!

Rey invisible que has tomado la tierra por sostén, que has abierto los abismos con tu potencia; tu, cuyo nombre hace temblar las bóvedas del mundo; tu, que haces correr los siete metales por las venas de la tierra; monarca de las siete luces, remunerador de los obreros subterráneos, llévanos al aire deseable y al reino de la claridad. Nosotros velamos y trabajamos sin descanso, buscamos y esperamos por las trece piedras del círculo sagrado, por los tesoros que están enterrados, por el clavo de imán que atraviesa el centro del mundo. Señor de la tierra: ensancha nuestros pechos, levanta nuestras cabezas; engrandécenos.

¡Estabilidad y movimiento! ¡Día envuelto en la noche! ¡Blancura perfecta! ¡Oscuridad velada por la luz! ¡Esplendor dorado! ¡Corona de vivientes y melodiosos diamantes! Tú, que llevas el cielo en tu dedo como una sortija de zafiro; tú, que escondes bajo la tierra, en el reino de la pedrería, la simiente maravillosa de las estrellas, vive, reina y sé eterno dispensador de las riquezas de las que nos hemos hecho guardianes. ¡Ayúdanos!

Espíritu de luz, espíritu de sabiduría, rey increado, cuyo aliento da y recoge la forma de todos los seres: tú, ante quien la vida de todo los creado es una sombra cambiante y un vapor que pasa; tú, que subes a las nubes y que vas llevado por las alas de los vientos; tú, que respiras y así pueblas los espacios sin fin; tú, que aspiras y todo lo que de ti sale a ti vuelve. Movimiento sin fin en la estabilidad eterna, se eternamente bendito. Nosotros te invocamos y bendecimos en el imperio de la luz creada, de las sombras, de los reflejos, de las imágenes, y sin cesar aspiramos a tu inmutable e imperecedera claridad. Deja llegar hasta nosotros la luz de tu inteligencia, el calor de tu amor. Entonces lo que es inmóvil será fijo, la sombra será un cuerpo, el espíritu del aire será un alma, el ensueño será una realidad. Y nosotros no seremos ya arroyados por la tormenta, pues retendremos las bridas de los alados caballos de la aurora y dirigiremos la carrera de los vientos de la noche para volar ante tu presencia. ¡Oh suspiro creador de todos los seres! En el flujo y reflujo de tu palabra que es el océano divino del movimiento, ¡protegednos!

El Sabbat es una festividad solar que marca el cambio de estación (celebrando las estaciones del año) y señala los periodos de siembra y cosecha. A los Sabbat se les considera festivales Paganos puesto que son festividades devocionales hacia los Dioses, tradicionalmente no se realiza ni practica la magia, sino, más bien, se representan los mitos,

leyendas y conocimientos sagrados que dan pie a las tradiciones populares. Al ciclo que componen los Sabbat se le llama la rueda del Año que se divide en Ocho Sabbat que representan el ciclo de vida y muerte del Dios (nacimiento, crecimiento, declinación y muerte). La Rueda del Año se divide en dos partes:

La mitad oscura comienza en Samonios (Samhain), y la mitad clara a partir de Giamonios (Beltane). Se considera que el año empieza con la mitad oscura; así, Samonios se convierte en el año nuevo. Todos los meses comienzan con la luna llena, la celebración del año nuevo tiene lugar durante las “tres noches de Samonios”, la luna llena más cercana entre el

equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcan el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebran festivales. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

Los Sabbat se organizan en dos grupos:

Los Sabbat Mayores marcan el ciclo agrícola, los periodos de siembra y cosecha, así como el ciclo reproductivo de los animales domésticos y salvajes. En estas festividades se dan ofrendas y agradece a la naturaleza. Los Sabbat Menores representan las fluctuaciones y variaciones de la energía de la naturaleza, marcado por el cambio de estaciones como la transición entre una y otra etapa de la vida. Las celebraciones de los Sabbat varían entre un hemisferio y otro para lo cual es importante identificar en que estación del año nos encontramos.

Los solsticios (del latín solstitium- sol sistere) "Sol quieto" son los momentos del año en los que el Sol alcanza su mayor o menor altura aparente en el cielo, y la duración del día o de la noche son las máximas del año, respectivamente. En los días de solsticio, la duración del día y la altitud del Sol al mediodía son máximas (en el solsticio de verano) y mínimas (en el solsticio de invierno) comparadas con cualquier otro día del año. En la mayoría de las culturas antiguas se celebraban festivales conmemorativos de los solsticios.

Los equinoccios (del latín aequinoctium - aequus nocte) "Noche igual" son los momentos del año en los que el Sol está situado en el plano del ecuador celeste. Ese día y para un observador en el ecuador terrestre, el Sol alcanza el cenit (el punto más alto en el cielo con relación al observador, que se encuentra justo sobre su cabeza, vale decir, a 90°). El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden. En las fechas en que se producen los equinoccios, el día tiene una duración aproximadamente igual a la de la noche en todos los lugares de la Tierra. En el equinoccio sucede el cambio de estación anual contraria en cada hemisferio de la Tierra

Significa: “Fin del verano”. Es el ritual de la última cosecha; la recolección de hortalizas y tubérculos. Es el año nuevo pagano, donde culmina el ciclo solar, en el cual; muere el Dios, es tiempo de recordar a los antepasados y dejar atrás las debilidades. El velo de los dos mundos es más delgado y el umbral está abierto.

● Inciensos: Sándalo, mirra.

Representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno; es el momento más frío y la noche más larga del año. Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme. Es un momento de espera y recogimiento. Es el tiempo de esperanza, después de la muerte; renace la vida, después del momento más oscuro del año, resurge la vida que espera bajo la tierra.

● Inciensos: Pino, mirra, enebro.

La Diosa se recupera después de haber dado a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra. Es la primera celebración mayor del año. Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, es una época propicia para iniciaciones. ● Inciensos: Rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

Es la época en que la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra de fertilidad, el Dios crece hasta la madurez, y ambos incitan a los animales salvajes a que se reproduzcan. Las horas del día y de la noche son iguales. El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos. La entrada de la primavera (equinoccio) es el motivo de este ritual, el remamiento de la tierra representado por el huevo. Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. ● Inciensos: Violeta, rosa, jazmín.

Es un festival de fertilidad y bendición de cultivos y ganado. Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres. Es la segunda celebración mayor del año, es la época de la tradición del palo de mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es un momento propicio para bodas, el amor de pareja reina y los dioses nos regalan la fertilidad. ● Inciensos: Rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

Es la época en que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor se hace más intenso. Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad. Las flores y frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha. Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría. ● Inciensos: Verbena, romero, benjuí.

Es la época en que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo. Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno. Viene la calma y el descanso de la energía. ● Inciensos: Manzana, ámbar.

Es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. El gran viaje de la renovación y el renacimiento. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lammas, una vez más el día y la noche son iguales. La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso. Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo ya con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte. Debemos de recordar que para renacer hay que morir. ● Inciensos: Sándalo, pino, enebro, ciprés.

El Esbat es una celebración lunar, que recuerda los tiempos en que el calendario de las brujas era regido por el ciclo lunar. Tradicionalmente el Esbat es una reunión de Brujos, donde se instruye a los aprendices y se practica la Magia. Popularmente se le conoce como el Aquelarre.

Es una reunión festiva, puesto que además de enseñar y practicar se celebra el clímax de la energía personal. Hay cantos, música, danza y comida. El Esbat se considera la fiesta de la Luna Llena, pero también hay tradiciones donde se reúnen en Luna nueva. La luna llena se asocia a la Diosa Madre y la luna nueva al Consorte. Cada fase lunar es una frecuencia específica de la energía, y se utiliza su influencia para potenciar este aspecto del ciclo.

• Luna Bendita (Enero): Esta luna nos trae el recuerdo de la conexión que tenemos con el mundo, nos reafirma que somos uno con el universo. Es el momento para recordar que todo cuanto existe es parte de nosotros y nosotros parte de ello.

• Luna de Maíz (Febrero): Es la luna de preparación para la primera cosecha. Es la luna del maíz, la madre que nos alimenta como sus amados hijos.

• Luna se Cosecha (Marzo): Esta luna nos invita a compartir y celebrar las riquezas que nos brinda la naturaleza. Nos lleva a reflexionar sobre el alimento físico y espiritual que necesitamos para vivir. Es el momento de hacer el recuento de lo que tenemos y guardar nuestras provisiones para el invierno.

• Luna Sangrienta (Abril): Esta luna nos invita a cerrar los ciclos del pasado y prepararnos para el invierno. Es un momento de actividad mental, tenemos que meditar y prepararnos para los momentos de oscuridad.

• Luna de Luto (Mayo): Esta luna nos recuerda a los antepasados, nuestras raíces, la vida y la muerte. Nos invita a reflexionar sobre la existencia misma y a recordar que el camino recorrido hasta ahora es solo parte del ciclo de la vida.

Luna de las Noches Largas (Junio): Esta luna nos invita a permanecer serenos, a buscar en nuestro interior la fuerza necesaria para terminar este ciclo y comenzar el próximo.

• Luna Fría (Julio): Es la primera luna del año pagano, su energía nos impulsa a enfocarnos en los nuevos principios, en los objetivos que queremos alcanzar

durante este año. La diosa triple nos regala 3 deseos para el nuevo ciclo que comienza. Un deseo mundano o material, un deseo del corazón y un deseo espiritual.

• Luna Tormentosa (Agosto): Es la luna de la vida nueva, nos muestra el camino al renacimiento. Durante esta lunación meditaremos sobre la semilla primera que da origen a la vida en el universo.

• Luna Ventosa (Septiembre): Es la luna de la libertad. Nos impulsa a sentirnos libres, a dejar nuestra carga física y emocional para seguir el camino de la verdad. Es un momento para soltar ataduras del pasado, para renovarnos y sentir una nueva brisa que trae hasta nosotros buenas noticias.

• Luna Acelerada (Octubre): Es la luna de la creatividad y la inspiración; los fuegos de Brigith nos impulsan por los caminos del arte, la poesía y la curación. Es el momento de reconciliarnos con el pasado y superar los viejos conflictos, la luna acelerada nos invita a traer compasión a nuestro espíritu y llenar de amor nuestro corazón.

• Luna en Flor (Noviembre): Esta luna nos recuerda la pasión, el amor y la entrega. Es la luna de la fuerza que surge por la vida nueva, nos conecta con nuestro poder interior proveniente del amor.

• Luna Solar Fuerte (Diciembre): Esta es la luna de la alegría y la belleza. Su intensidad y fuerza nos pone en contacto con las emociones más profundas del mar. El

misterio y la paz de los lagos y océanos se vive en esta lunación.

• Luna Azul: Esta es una luna llena de magia con la que no podemos contar todos los años; sin embargo; nos invita a recordar nuestro yo espiritual. Es una luna de reflexión y contacto con los ancestros y espíritus de la naturaleza. En esta luna puedes pedir deseos o repetir cualquiera de los hechizos anteriores, ya que es una oportunidad mágica de reflexión.

Movimientos de Poder Existen dos movimientos principales en la Magia que determinan el sentido de desplazamiento y naturaleza de la energía que empleamos en los rituales.

Deosil: Movimiento realizado por el astro solar en su aparición en un nuevo día. Es en sentido anti-horario en el hemisferio sur y en sentido horario en el hemisferio norte. Se utiliza para cargar la energía.

Widdershing o tuathal: movimiento realizado por la retirada del astro solar dando paso a la noche. Es en sentido horario. Se utiliza para descargar energía. En el hemisferio sur se hace en sentido horario, y en el hemisferio norte se realiza en sentido antihorario.

Pentaculo de Hierro:

“del sexo al orgullo, del orgullo al yo, del yo al poder, del poder a la pasión, de la pasión al sexo. Por mi voluntad el portal está abierto. Sed bendecidos”.

La osadía es la llave que desvela los misterios del cuerpo, el sexo y el placer. Misterios antiguos y sagrados que conservan el conocimiento de la energía creativa y su enorme poder.

• ORACIÓN PARA CONSAGRAR UNA VELA • Vela del poder, vela de la fuerza crea mis deseos aquí y esta noche, Poder, emana de la llama de esta vela. Tráeme lo que mi corazón desea. Mis palabras tienen fuerza, y la victoria ha sido ganada. He hablado, y el conjuro ha terminado.

• Oración PARA CONSAGRAR PIEDRAS Y CRISTALES • Piedras de los poderes, poderosas piedras del saber, unios a mi os imploro. Asistidme en mis conjuros mágicos. Aportadme la sabiduría de vuestros profundos pozos. Piedras de los poderes, poderosas piedras del saber, unios a mi os imploro.

Bendiciones

Paganas

Bendición Pagana (Irlandesa): Que la tierra se vaya haciendo un camino ante tus pasos, que el viento sople a tus espaldas, que el sol brille cálido sobre tu rostro, que la lluvia caiga suavemente sobre tus campos, que todo don de los Dioses crezca en ti, y te ayude a llevar la alegría a los corazones de cuantos ames, y hasta tanto volvamos a encontrarnos, los Dioses te guarden en las palmas de sus manos.

Bendición Celta para la Rueda del Año: Que el camino salga a tu encuentro, que el viento sople a tu espalda y que la lluvia caiga suave sobre tus campos. Y hasta que volvamos a encontrarnos; que la Diosa te sostenga suavemente en la palma de su mano. Que vivas por el tiempo que tú quieras y que quieras vivir plenamente. Olvida las cosas que te entristecieron y recuerda siempre aquellas que te han alegrado. Olvida a los amigos que falsos resultaron pero recuerda a los que fieles permanecieron. Recuerda olvidar los problemas pasados y no olvides recordar las bendiciones de cada día. Que no caiga el techo sobre ti, y que los amigos reunidos bajo él, no se vayan. Que tengas palabras cálidas en un anochecer frio, y una luna llena en cada noche oscura.

Que vivas tus años, con un año extra para arrepentirte, que el Dios te guarde en su mano, pero que no apriete mucho su puño. Que tus vecinos te respeten, que los problemas te abandonen. Que los Dioses; te protejan. Que la fortuna de las altas colinas te abrace, que las bendiciones de los Dioses te contemplen. Que tus bolsillos estén pesados y tu corazón ligero, y que la fortuna te persiga cada día y cada noche que tengas. Nubes contra el viento, un techo para la lluvia, bebidas junto al fuego, risas que te consuelen y aquellos a quienes amas. Que se colme tu corazón de todo lo que desees, que los Dioses estén contigo y te bendigan. Que veas a los hijos de tus hijos, que el infortunio te sea breve y te deje rico en bendiciones. Que conozcas más que la felicidad a partir de este día y en adelante que los Dioses te concedan salud durante tu vida. Que el camino salga a tu encuentro. Así sea este año y en adelante. Bendito seas.

BEANNACHT: Que el día que el peso se abata sobre tus hombros y tropieces, baile el barro para equilibrarte. Y cuando tus ojos se hielen detrás de la ventana gris y de ti se apodere el espectro de lo perdido, que una legión de colores; índigo, rojo, verde y azul heráldico despierte en ti; un vergel deleitoso. Cuando se gaste la lona de la barca del pensamiento y una mancha de océano se forme debajo de ti, surque las aguas un largo sendero de Luna por donde volver sano y salvo. Sea tuyo el alimento de la tierra, sea tuya la claridad de la luz, sea tuyo el fluir del océano, sea tuya la protección de los antepasados. Y así, que un lento viento te envuelva en estas palabras de amor, un manto invisible para velar por tu vida. Así sea.

Bendición Apache: Que el Sol traiga nueva energía cada día, Que la Luna restaure tu ser suavemente por la noche, Que la lluvia te limpie de preocupaciones, Que la brisa sople nuevas fuerzas en tu ser, Que camines tranquilo por el mundo Y aprecies su belleza todos los días de tu vida…

Antigua Bendición Irlandesa: Te deseo un camino, no desprovisto de nubes Ni una vida sobre un lecho de rosas, Que no sea posible, que tú necesites arrepentirte, Ni que nunca debas sentir dolor, No, este no es mi deseo para tí Te deseo: que puedas ser valiente en tiempos difíciles, Cuándo los laicos pongan cruces en tus hombros Cuándo las montañas se deban escalar y las simas atravesar Cuándo la escasa esperanza pueda brillar en tu pensamiento, Que todos los dones que los Dioses te otorgaron

Puedan crecer junto a ti. Y que deje el regalo de la alegría para todos los que te cuidan Que siempre tengas un amigo, al que valga la pena llamarlo así En quien puedas confiar y que Te ayude en momentos de tristeza. Quien se enfrentará a las tormentas de la vida Cotidiana junto a ti. Un deseo más para ti: Que en cada hora de alegría y dolor Puedas sentir a los Dioses cerca de ti. Esto es lo que te deseo, Y para todos los que te cuidan. Esto es lo que espero para ti, Ahora y siempre. Así sea.

Bendición de la Amistad: Ojala tengas buenos amigos. Que aprendas a ser buen amigo de ti mismo. Que puedas llegar a ese lugar de tu alma donde residen un gran amor, calor, aprecio y perdón. Que esto te cambie, que transfigure todo lo que hay de negativo, distante o frío en ti. Que te transporte a la verdadera pasión, familia y afinidad de la comunión. Que atesores a tus amigos. Que seas bueno con ellos y estés allí cuando te necesiten; que te den todas las bendiciones, estímulos, verdad y luz que necesitas para el viaje. Que nunca estés solo. Que estés siempre en el nido amable de la comunión con tu Anam cara. Bendito seas.

Bendición de la Armonía: Que el camino sea firme ante tus pasos cuando la lluvia de lágrimas inunde tu mirada. Que las estrellas brillen siempre, y que la luna te acompañe en las noches más oscuras. Que las aves siempre canten para alegrar tu corazón, que tu vida no se deje guiar por la razón. Que siempre puedas descansar como un gato y que nadie te haga pasar un mal rato. Que el amor que siento por ti, en tu vida sea como un roble, que aunque no crece rápido, se hace cada vez más firme, y al pasar de los años atestigüe de tus virtudes. Que seas como el aroma de una flor para tus amigos, para que se inspiren siempre a estar contigo. Y que mientras el viento sople y el fuego arda, la tierra nos sostenga y el agua nos transporte. Así sea.

Bendición de la Prudencia: Vive los días sin buscar llevarles ventaja, recuerda que las noches solo son frías cuando el techo es muy alto. Nunca digas lo que quieres, quiere lo que dices. El corazón ajeno solo cobija al alma encarecida. Aprende a llevar tu vida con equidad cuando las sombras de la indiferencia el camino impidan mirar, y que sea el cariño compartido; la luz que te ilumine. Mantén siempre el corazón cálido, que es más suave para poder entrar. No camines acelerado, lleva un ritmo, la vida es más bella cuando se aprende a bailarle. Que nunca sientas que la carga es demasiado pesada, desde el primer abrazo sostuve tus hombros y el peso se repartió en nuestros corazones.

Bendición Pagana: Te bendigo por la luna y el sol, Te bendigo por el frio y el calor, Te bendigo por lo recto y lo curvado, Te bendigo por todo ser enamorado, Te bendigo por el bien y la verdad, Para que tengas luz y claridad, Que se aparte todo enemigo, Que recibas el calor de un buen amigo. Que tu camino sea un camino de flores, que tu vida esté llena de colores, que nunca te falte nada, ni dinero, amor, prosperidad o hada.

Que siempre te pueda brindar Lo que desees y mucho más, Que nunca te veas cansado, que en tus días estés relajado. Que este siempre vivo tu corazón, que reine en tus relaciones la pasión, que nada importante dejes para luego, que la vida sea un eterno juego. Y a todos los elementales llamo, y a los Sagrados Dioses llamo, te bendigo y te proclamo, porque infinitamente te amo. Que así sea.

Bendición para los Sentidos: Que sea bendecido tu cuerpo. Que comprendas que tu cuerpo es un fiel y hermoso amigo de tu alma. Que tengas paz y jubilo, y reconozcas que tus sentidos son umbrales sagrados. Que comprendas que la santidad es atenta, que mira, siente, escucha y toca. Que tus sentidos se recojan y te lleven a tu casa. Que tus sentidos siempre te permitan celebrar el universo y el misterio y las posibilidades de tu presencia aquí.

Bendición para la Soledad: Que reconozcas en tu vida la presencia, el poder y la luz de tu alma.

Que comprendas que nunca estas solo, que el resplandor y comunión de tu alma te conecta íntimamente con el ritmo del universo.

Que aprendas que la forma de tu alma es única, que te aguarda un destino especial aquí, que detrás de la fachada de tu vida sucede algo hermoso, bueno y eterno.

Que aprendas a contemplar tu yo con el mismo júbilo, orgullo y felicidad con los Dioses te ven en cada momento.

Bendición para Vivir: Que la luz de tu alma te guie. Que la luz de tu alma bendiga tu trabajo con el amor secreto y el calor de tu corazón. Que veas en lo que haces la belleza de tu alma. Que la santidad de tu trabajo lleve la salud, luz y renovación a los que trabajan contigo y a los que ven y reciben tu trabajo. Que tu trabajo nunca te canse. Que libere en ti manantiales de renovación, inspiración y animación.

Que estés presente en lo que haces. Que nunca te pierdas en ausencias insulsas. Que el dia nunca te pese. Que el alba te encuentre despierto y atento, esperando el nuevo dia con sueños, posibilidades y promesas. Que la noche te encuentre en estado de gracia y realizado. Que comiences la noche bendecido, abrigado y protegido. Que tu alma te serene, consuele y renueve.

Bendición para la Muerte: Ruego que tengas la bendición del consuelo y la seguridad sobre tu propia muerte. Que conozcan en tu alma que no debes temer. Cuando llegue tu tiempo, que recibas todas las bendiciones y protección que necesites. Que recibas una maravillosa acogida en la casa adónde vas. No vas a un lugar extraño. Vuelves a la casa que nunca abandonaste.

Que sientas un maravilloso apremio de vivir plenamente tu vida. Que vivas en comprensión y creatividad y transfigures todo lo negativo dentro de ti y a tu alrededor. Cuando mueras, que sea después de una larga vida. Que estés en paz y felicidad y en presencia de quienes verdaderamente te aman. Que tu partida sea protegida y tu bienvenida asegurada.

Bendición para los Alimentos: La tierra ha dado, el agua ha sido de dada, el aire ha dado, el fuego ha sido dado, Todo a través del poder de la señora; y su bendición y en su nombre, a través de su cuerpo. Bendecimos este buen pan de su grano; estas las firmes raíces de su tierra, estas las hojas verdes de su sol, este el claro vino de sus viñas, este su regalo del mar y del rio, este su regalo del campo y el bosque, estos sus frutos y estas sus bayas, todo; nosotros que hemos sido bendecidos; bendecidos para que esta comida sea un banquete en honor de ella y a través de su fortaleza crezca la calma y el espíritu. Que así sea.

Bendición para Alguien: Para ti, a través del poder de la señora y un yermo de luz, para ti, a través del poder de la señora; fortaleza en la mente y dulzura, serenidad, descanso y pasión que crece. Fuerza sobre fuerza y tranquilidad y sueño sereno y alegría que se extiende, el agradecimiento que se extiende, el amor que se extiende, todo esto a través de tu cuerpo, de tu totalidad en el poder de la señora, por el poder de la señora, a través del poder de la señora. Así sea.

Bendición para los Niños: Diosa bendice a mi hijo con fuerza, con toda la fuerza y la serenidad que necesita.

Diosa bendice a mi hijo con el bien, ¡dale oh Diosa! El bien, protege del mal a este mi hijo, defiéndele, rompe todas las lanzas que le amenazan, sostén su fuerza y su ánimo, dale el bien y la alegría en su mundo.

Oh Diosa, dale luz, dale bendición para mi hijo, tráele alivio y paz y gracia.

Haz que desaparezcan sus preocupaciones, que su paz no sea turbada, tráele todas las verdades hermosas, tráele todos los encantos de un corazón sincero. Bendícelo en su amor propio y su juventud y protégelo todo el año. Gracias. Que asi sea.

Bendición para el Trabajo: Benditas las manos, benditas las mentes, bendita la habilidad en ella, a través de ella nuestra señora, esta bendición. Diosa trae a estos mis trabajos todo aquello por lo cual vino tu espíritu. Diosa trae a estos mis dedos de artesano cuanto llamas con los nombres de gracia, armonía, vida. Diosa tráeme cuanto yo juiciosamente deseo, por lo que juiciosamente ruego para completar mi trabajo, mi tarea, mi objetivo en este día. Así sea.

MANERAS DE PRACTICAR LA MAGIA

Se dice que el signo en el cuchillo ritual representa, entre otras cosas, los ocho senderos que conducen al centro y las ocho formas de practicar la magia que son: • Meditación, contemplación y concentración. • Ritos, cantos, invocaciones, encantamientos. • Estado alterados de conciencia o trance. • Plantas de poder, herramientas de poder o brebajes. • Baile. • Control de la sangre y ayunos; uso de cuerdas. • Látigo y flagelo, fatigar el cuerpo. • El gran rito, acto sexual.

Para practicar el arte con éxito, se necesitan las siguientes cinco cosas: • Intención: es necesario tener voluntad absoluta de lograr lo que se quiere, la firme creencia en que se puede lograr y la determinación de superar todos los obstáculos. • Preparación: se debe estar adecuadamente preparado. • Invocación: los seres supremos deben ser invocados. • Consagración: el circulo debe ser correctamente trazado y consagrado y se debe disponer de utensilios correctamente consagrados. • Purificación: hay que estar purificado.

Herramientas de Poder

Cada tradición sostiene sus propios postulados sobre las herramientas de poder, algunos prefieren llamarles utensilios u objetos de poder. Como brujos debemos tener absoluta claridad de que las herramientas no están imbuidas de poder por sí mismas, lo que estas hacen por nosotros es funcionar como catalizadores de nuestro poder personal y alinearlo con las energías externas. El utensilio mágico se va convirtiendo en herramienta de poder a medida que el Brujo va utilizándole, esta se carga con las energías presentes en las prácticas, estas mismas energías pueden ser utilizadas por el Brujo para sus objetivos. Se recomienda que las herramientas sean nuevas o purificadas antes de consagrarse como objetos mágicos. Todo objeto con fines mágicos debe ser purificado y consagrado antes de ser utilizado en una práctica. De preferencia deben tener un origen rustico o natural (mineral, metal o madera). Los plásticos o elementos sintéticos deben evitarse puesto que no conducen la energía mágica y suelen generar interferencias. Cada herramienta mágica representa un elemento de la naturaleza y un principio de las energías cósmicas.

El Cáliz: Representa el Elemento Agua, el útero, lo femenino, el principio pasivo/receptivo de la naturaleza. Su forma debe ser redondeada. En el Altar es el símbolo de la Diosa. Es un receptáculo de la energía.

El Athame La daga del Brujo, hay quienes además tienen una espada, representa el Elemento Fuego, el falo, lo masculino, el principio activo/proyectivo de la naturaleza. Tradicionalmente su cacha es de color negro y su hoja debe poseer doble filo, en el caso del brujo varón debe haber similitud entre la forma de su falo y el athame. Su tamaño varía entre el largo de la mano extendida hasta el largo del

antebrazo. Se le utiliza para cortar la energía o conducirla.

Vara de Poder: Puede ser un cetro o vara de poder, también conocida como varita mágica. Representa al Elemento Aire, es otro símbolo fálico, perteneciente al principio activo/proyectivo. Se le utiliza como conductor de la energía y la voluntad del Brujo. Sus medidas se corresponden al largo del antebrazo de su dueño. Las hay en metal, hueso, madera y cristal. En el caso de las de origen rustico (madera) esta deberá ser tomada de la naturaleza (una vez caída del árbol, jamás cortarla para ser utilizada). Su diseño varía según las preferencias de su portador, hay maderas tradicionales para la confección de varitas como el cerezo, sauce, sauco. Su decoración puede incluir dibujos, cristales o plumas.

La vara es utilizada para dialogar con los elementales. Se le considera más apropiada para entrar en contacto con ellos. Si la vara es de madera contiene en su interior la energía de los cuatro elementos naturales.

La Escoba: Tradicionalmente es utilizada para limpiar y purificar los espacios sagrados, es un símbolo fálico, algunas brujas tallan en su punta la cabeza de un hombre o un falo. Hay escobas de mano y otras más alargadas, sus celdas pueden incluir hierbas aromáticas, medicinales y/o plantas aliadas en la práctica mágica. La tradición señala que la escoba debe guardarse detrás de las puertas, y su eventual caída indica la presencia de espíritus. Saltar sobre tu escoba atrae la fertilidad y la prosperidad.

Algunos coven trazan su círculo mágico juntando recostadas las escobas de sus miembros.

El Caldero Es un símbolo de la Diosa y el útero cósmico universal fuente de todo. Representa al Elemento Agua y al principio pasivo/receptivo. Es el lugar donde nuestros deseos toman forma y se amoldan conforme a nuestra voluntad. Tradicionalmente el caldero es de hierro (aunque hay algunos de arcilla cocida) y debe tener tres patas, cada pata representa un aspecto de la triple Diosa.

EL Oráculo: Todo brujo utiliza elementos que potencien sus facultades de videncia, algunos utilizan oráculos elaborados como las cartas del tarot, y otros se ciñen a costumbres tradicionales más rusticas como emplear superficies reflectantes (bolas de cristal, espejos, fuentes de agua, metales pulidos) que cumplen la misma función. Estos utensilios representan al Elemento Agua y simbolizan el mundo interior del Brujo. Los oráculos también permiten el contacto con entidades de otros planos.

Los cristales: El reino mineral está íntimamente relacionado con el elemento tierra y ha sido un imprescindible aliado de los Brujos desde tiempos inmemoriales. Cada cristal posee propiedades únicas que nos ayudan a canalizar o proyectar energías específicas. Los cristales empleados con fines mágicos deben ser purificados y consagrados por su dueño

Sahumerios o Inciensos: Las plantas y hierbas son compañeras inseparables de las Brujas, los atados de hierbas (sahumerios) y posteriormente los inciensos son muy empleados para crear la atmosfera necesaria en la práctica mágica, ya sea para purificar o para impregnar un lugar de la energía necesaria. Los sahumerios representan tanto al Elemento fuego como al elemento Aire.

Las Velas: Nos aportan luz, claridad e intensidad a nuestra práctica mágica, representan al elemento fuego. Dejarlas consumirse completamente es un símbolo de los cuatro elementos naturales a través de sus estados de transición. Las velas potencian nuestras prácticas brindándonos energía, pueden ser cargadas con nuestros deseos y reforzar nuestra voluntad.

Libro de Sombras: Recibe este nombre por que antiguamente, en la época de las persecuciones todos los apuntes y escritos de las Brujas debían mantenerse en secreto (ocultándose). Tan solo descubrir estos apuntes podía significarte la muerte. Hoy en día se mantiene el nombre tradicional a este enigmático libro, que es a su vez una bitácora mágica como un cuaderno de campo donde cada brujo anota todo aquello que le parece importante recordar (lecciones, sueños, formulas). Hay familias que se heredan sus libros, está costumbre también se da entre maestro y discípulo. Se le llame Libro de Sombras también porque contiene todos los misterios ocultos del Brujo. Nadie que no sea de tu absoluta confianza puede tomarlo, revisarlo o leerlo, Este libro está profundamente ligado a nivel ceremonial con tu mundo interior. Solo tu maestro puede conocer tu libro de sombras. El libro de

sombras es como tu poder, el conocimiento es poder y todo tu conocimiento sagrado está en este libro.

El Disco: Es un disco o plato de madera (metal o cera) que tiene grabado (o dibujado) el pentagrama. Representa el Elemento Tierra y es utilizado para cargar o consagrar los objetos posicionándolos sobre él, El pentagrama es un símbolo sagrado que representa los cuatro elementos de la naturaleza (los puntos cardinales y las direcciones del universo). Contiene las proporciones perfectas y la estrella incluye al cuerpo humano en su forma y posibilidades. El pentagrama deja espacio al quinto elemento, la esencia del espíritu, todo contenido en un círculo infinito, el ciclo de renovación. Tradicionalmente el disco era confeccionado en cera, para que en caso de requerirse este pudiera ser

fundido fácilmente y desaparecer cualquier evidencia.

En la Brujería Tradicional se utilizan otros elementos rituales que corresponden a formas de magia más elaborada. Las herramientas de poder son utensilios de gran utilidad especialmente para los principiantes, ya que les ayudan a captar su atención, fijar su intención y controlar su propia energía mientras perciben el mundo que les rodea.

La Túnica: Hay Brujos que consideran más apropiado utilizar vestuario ceremonial, ya que este se encuentra correctamente preparado para favorecer el trabajo mágico. Para cumplir con este cometido, la vestimenta ceremonial deberá ser confeccionada con fibras naturales (algodón o seda). El diseño varía dependiendo de las preferencias del Brujo. Tradicionalmente se utilizaba el color negro para conseguir ocultarse en la noche y por sus propiedades absorbentes de energía. En algunos Coven el color de la túnica puede indicar un rango

entre los miembros. Por lo general los colores determinan la materia en que se especializa cada brujo: quienes trabajan con animales o minerales prefieren el color café/marrón, aquellos dedicados a la herbolaria o la curación tienden a preferir los tonos verdes, los que trabajan con el amor y los sentimientos se van a la gama de los rojos/rosáceos, quienes ofician el sacerdocio o se dedican a la alta magia trabajan en la gama de tonos violetas/azulados, aquellos que se dedican a trabajar con energías, la practica mágica o la enseñanza suelen preferir tonos amarillentos/dorados o tonos grises. Todo dependerá mucho de las costumbres de tu comunidad o las preferencias personales que tengas en tu práctica solitaria. Hay quienes emplean joyería, pieles, huesos y plumas en su vestimenta ceremonial.

La cuerda o el cinto: Hay diversas tradiciones al respecto, y esto puede prestarse para confusiones.

El cinto es una cuerda ceremonial que el brujo ata su cintura durante las practicas, en ella puede disponer algunos utensilios mágicos (como su athame, bolsas con hierbas, cristales o algunas preparaciones ritual), este cinto cumple la función de retener la energía durante la práctica, al desatarse la energía se libera o disipa (dependiendo de la experiencia del brujo), algunos prefieren conservar la energía en su cinto para emplearla en pequeños encantamientos posteriormente. El cinto puede ser una cuerda tranzada, una cinta o correa (de tela, fibra vegetal, metal o cuero). La cuerda ceremonial es otro elemento que el brujo puede utilizar para delimitar un espacio o contener energía un periodo determinado (por ejemplo, realizando nudos en la cuerda y desatándolos para liberar la energía). Algunos Brujos trazan su círculo mágico con esta cuerda. En diversas tradiciones, durante el rito de iniciación el maestro mide al discípulo con una cuerda ceremonial (está medición abarca las proporciones de todas las extremidades del cuerpo). Esa cuerda es entregada al discípulo y este debe ocultarla (no debe volver a ser utilizada en ceremonias o rituales, solo sus hermanos de circulo pueden saber dónde se

encuentra). En caso de fallecimiento, su comunidad puede ir en búsqueda de la cuerda para realizar un ritual funerario en caso de que la familia impida una despedida pagana. Esta cuerda puede ser utilizada para afectar el cuerpo físico del Brujo.

El Látigo: Hay grupos tradicionales que emplean el flagelo y el ayuno como técnicas para alcanzar estados alterados de consciencia e inducir el trance. El uso del látigo es una técnica especializada que controla los flujos de la sangre para encausar la energía física hacia fines y propósitos espirituales o mágicos. Su uso inadecuado puede causar la muerte, y su práctica solo se ha perpetuado en grupos tradicionales con larga trayectoria. No se recomienda el uso del látigo para practicantes principiantes e inexpertos, ya que si bien, puede ayudar a inducir el estado de trance con relativa facilidad, también puede propiciar el extravío de la consciencia en estados para los cuales el practicante no está preparado.

El látigo puede ser de cuero, pelo trenzado (humano o animal), fibras vegetales o cadenas metálicas, algunos incluyen piezas metálicas para incrementar la estimulación sanguínea. El uso del látigo debilita considerablemente el cuerpo del practicante sometido, pero es extremadamente eficiente para inducir estados de trance.

Plantas de Poder: Las plantas de poder son los maestros de la naturaleza, nos han ayudado desde siempre a recordar nuestros orígenes espirituales. Pero su uso debe ser consciente y responsable, cada planta de poder tiene sus propiedades específicas y sus reservas. El brujo que utiliza plantas de poder debe pagar un precio por el favor de la planta, cada uno sabe lo que está dispuesto a pagar. Estas no son plantas ordinarias, incluso son diferentes a las plantas medicinales que comúnmente utilizamos, bien lo saben los videntes. No se trata de experimentar con ellas, su práctica lleva años de preparación para conseguir familiarizarse y recibir el favor de la planta de poder.

Cada una tiene su procedimiento específico de preparación, algunas se consumen en brebajes, otras se inhalan como polvos, otras se frotan sobre la piel o se fuman.

Instrumentos: Los sonidos son energía, producen vibraciones y frecuencias capaces de alterar sutilmente nuestro entorno generando atmosferas adecuadas para la práctica mágica. El uso de campanas o crótalos (platillos de dedos) así como otros instrumentos de percusión o viento pueden ser tremendas herramientas de poder. Las campanas son utilizadas para limpiar o purificar los espacios ceremoniales, los instrumentos de percusión son utilizados para inducir estados de trance e euforia, cargando de energía la atmosfera. Los instrumentos de viento o cuerda se emplean para invocaciones, evocaciones o llamados, misma función que cumplen las sonajas (las hay de semillas, madera, hueso, uñas, conchas).

Los instrumentos además permiten al Brujo conducir su atención y propiciar la atmosfera necesaria para su práctica, imbuirse en el sonido puede ayudarle a disipar las distracciones exteriores. El sonido tiene un efecto profundo en el cuerpo, pues es capaz de hacerlo vibrar desde su interior.

El Altar

El altar es un espacio sagrado ceremonial, tradicionalmente debe estar ubicado hacia el este, en él se disponen todas las herramientas de poder y materiales necesarios para la práctica mágica. Al lado izquierdo se posicionan todos los objetos de naturaleza receptiva/femenina, y a la derecha todos los objetos de naturaleza proyectiva/masculina.

En el altar deben haber dos luces (velas) principales que representan a la dualidad de las divinidades (además se puede acompañar de estatuillas o representaciones gráficas). Hay brujos que utilizan una vela blanca para el Dios y una vela negra para la Diosa (o en orden inverso), más una tercera vela (de color rojo) que se posiciona sobre el disco, esta tercera vela representa el poder del brujo (su altar y sus herramientas) y es el alma del altar. Esta conjunción de colores (blanco, rojo y negro) además se corresponde con los tres aspectos de la triple Diosa (doncella, madre y anciana). Cada herramienta representa un elemento de la naturaleza, que a su vez es correspondiente con los aspectos del Dios. El altar es una representación literal y abstracta del cosmos contenido en un espacio ceremonial. Los altares pueden ser fijos o itinerantes, algunos prefieren altares más sencillos, mientras que otros crean altares más elaborados. Es importante que todas las herramientas, materiales y utensilios utilizados en un altar hayan sido purificados y debidamente consagrados. El altar debe purificarse periódicamente, sobre todo, si se utiliza con regularidad.

Sus dimensiones dependen del lugar del que dispongas, este mismo, es a su vez, un espacio devocional como practico. Incluir elementos naturales (como flores, hojas, madera, piedras, plumas, conchas) aportará energía a tu altar y te generará un ambiente más propicio para la práctica mágica. Recuerda que este es un espacio íntimo y personal, en el que si cualquier persona interactúa con tu altar o herramientas de poder puede contaminarlas con energías indeseables. Si deseas imbuir de poder cualquier objeto de uso cotidiano (aunque este no vaya a ser usado con fines propiamente mágicos) basta con purificarlo y situarlo sobre tu altar (en el disco).

Trazado del Círculo Mágico

El círculo debe trazarse 3 veces (una vez delimita el circulo, la segunda abre las puertas a otros mundos y la tercera comienza el viaje). Debe hacerse en Deosil (sentido de carga de la energía). Se comienza purificando el espacio, luego se consagra (y sella) el círculo para proceder con las invocaciones o el trabajo mágico.

En el trazado del círculo el sol se debe levantar con el elemento aire, alcanza su cenit con el elemento fuego, se sumerge en el agua y por la noche se esconde tras la tierra. Donde se encuentra el altar. El círculo se traza en la misma dirección en que se mueve el sol. Sus dimensiones pueden variar dependiendo del espacio del que se disponga para la práctica. Para un círculo individual el tamaño indicado es proporcional al cuerpo del practicante tendido sobre el piso con brazos y piernas extendidas formando una estrella, este espacio permitirá que se movilice cómodamente. Debemos contemplar que el altar estará situado al interior del círculo. En círculos grupales se recomienda colocar a todos los participantes en el centro (de espaldas unos con otros) y luego caminar al exterior en línea recta nueve o doce pasos (de ser necesario variarlo, debe ser en múltiplos de tres). El círculo debe delimitarse físicamente, ya sea con sal para protección, con velas, cuerdas, rocas, cristales, hojas o dibujándolo.

Círculo de Sanación: Hacia el Este; Aire: Salve guardianes de la Atalaya del este, poderes del aire: llevaos lo viciado, llenad nuestros pulmones. Ayudadnos a traer frescura a nuestras vidas. Que haya cielos despejados, mentes claras, para que podamos ver nuestro camino. Que nuestras palabras creen un espacio seguro. Así sea. Bendito sea Hacia el Norte; Fuego: Salve guardianes de los Atalayas del norte, poderes del fuego; entrad en nuestros corazones, calentadnos. Ayudadnos a emerger de la hibernación, del aislamiento, a saludarnos unos a otros.

Que la pasión resplandezca en nuestro derecho de nacimiento mientras luchamos contra la injusticia. Que nuestras emociones salgan de sus escondites. Bendito seas. Hacia el Oeste; Agua: Salve guardianes de las Atalayas del oeste; poderes del agua: lloved sobre nosotros; aliviad nuestra sed. Ayudadnos a recordar el útero del océano del cual provenimos. Ahora dejad que estemos conectados. Que nuestros estados de ánimo vayan y vengan hasta que todo sea uno. Que la sequía de la separación se acabe. Bendito sea”.

Hacia el Sur; Tierra: Salve guardianes de las Atalayas del sur; poderes de la tierra: fortaleced nuestra determinación, mantenednos determinación. Ayudadnos a estar aquí, ahora. Que nuestros cuerpos sean fuertes para amarnos unos a otros. Que el vértigo del día de trabajo pase, y todos nosotros nos encontremos juntos en el planeta. Por nuestra lucha y nuestra magia puede trazarse un círculo más grande de amor y armonía fraternal. Bendito sea”.

Oraciones Paganas

El Beso Quíntuple: Benditos sean tus pies que te han traído por estos caminos. Benditas seas tú rodillas, que se postrarán ante el altar sagrado. Bendito sea tu falo, sin el que no existiríamos. Benditos sean tus pechos, formados de fuerza. Benditos sean tus labios, que pronunciarán los nombres sagrados.

El Gran Rito: Ayúdenme a levantar como algunos lo desearon, un altar para adorar desde el inicio de los días. Que giren los puntos y las estrellas del cielo, que fueron colocadas cuando la Diosa abrazó

al Astado, su señor, quien le enseñó la palabra que avivó el vientre y conquistó la tumba. Que se ahora cómo fue en antaño, el altar que adoramos, el festín que nunca acaba, el grial de la vida. Ante él se levanta la lanza milagrosa e invoca en este signo a la divina Diosa. Tu que en la mitad de la noche reinas, Reina de los estrellados dominios superiores, no podemos alcanzarte a menos que tu imagen sea la del amor. Por el rayo de plata de la luna que irradia poder, por la hoja verde que surge del brote, por la semilla que se transforma en flor, por la vida que corre en la sangre, por el veloz viento y el ardiente fuego, por el agua que fluye y la verde tierra que nutre, derrama sobre nosotros el vino de nuestro deseo; desde tu caldero de renacimiento.

Que podamos ver con visión clara tu extraño secreto revelado, que tus maravillosos pilares gemelos se eleven erguidos en la belleza y fortaleza. Altar de muchos misterios, el punto central del sagrado círculo, te sello y señalo mi firma sobre ti como antes; con besos de mis labios que te ungen. Que se abra para mí el sendero secreto, el camino de la inteligencia más allá de las puertas del día y de la noche, más allá de los lazos del tiempo y el sentir. Observen el misterio revelado; aquí donde la lanza y el grial se unen y los pies y la rodillas y el pecho y los labios.

Invocación a la Luna: Luna preñada toda rociada que navegas por el cielo que brillas para todos, que fluyes a través de todos. Luz del mundo que eres tú misma. Doncella, madre, vieja sabia, la tejedora, la verde, Isis, Astarté, Ishtar, Aradia, Diana, Cíbeles, Core, Cerridwen, Levanah, Luna, Mari, Ana, Rhiannon, Selene, Démeter, Mah, mira con nuestros ojos, oye con nuestros oídos, toca con nuestras manos, respira con nuestras narices, besa con nuestros labios, abre nuestros corazones, ¡entra en nosotros! Tócanos, cámbianos, haznos enteros.

Diosa Triple: Tomad, comed, este es mi cuerpo que se elevara en vosotros y se hará entero. Tomad, bebed, esta es mi sangre, la copa vacía se volverá a llenar.

Diosa de la cosecha, el fruto de cuya alegría por el retorno de tu hija, nos sostiene incluso mientras tú haces que la tierra este desolada ante tu partida, la tierra está desagarrada, y Perséfone la Doncella cuyo nombre no puede ser pronunciado; es tragada por la tierra de los muertos. Ella regresará, y en sus pisadas brotan las flores y el cereal surgiendo con sus oscuros recuerdos de cuando ella llegó. Démeter cerca de nuestra tristeza, porque cada año vemos a tu propia pena hacer estragos en la faz de la tierra. Y tu hija; cerca en el momento de nuestra muerte, por que anualmente la muerte la reclama, conocemos la esperanza porque recordamos una y otra vez a Perséfone sanándose y a ti con ella elevándoos.

Démeter, madre, nosotros hemos estado en tus rodillas y dormido en tus brazos, te honramos, úngenos y colócanos esta noche en el rojo corazón de tu fuego; no retrocederemos y no dejaremos que nadie nos arranque aterrorizado de ese hogar. Témplanos con un calor indecible y danos un lento enfriamiento para que dócilmente podamos regresar imperecederos con la primavera. Nosotros, tu grano sagrado te honramos no en sacrificio sino mientras aramos, plantamos nuestros pies, esparcimos tu semilla en los pasos de regreso de tu hija y cosechamos. Nosotros somos la era suelo de tu ser, donde tu estás sonriendo con gavilla y

amapolas en la mano contemplando el aventamiento. En el calor de la mañana despertamos nuestras resecas gargantas sedientas de la capa de Eleusis, trago refrescante del cegador nuestro miembros anhelan volver a oscilar al viento en tus danzas antiguas. En nuestros sueños, nuestros mitos, nuestros cuentos de infancia, esos guetos en los que sobrevive tu recuerdo vemos la oreja de maíz, conocemos la canción que tu cantabas, canción del cuerpo sagrado tuyo y nuestro y te honramos, dama de muchos nombres Doncella y ser Inmensurable.

Invocación a la Diosa Madre ¡Mamá! mama, desde mi corazón, ojos de tu sol, Desde mi sangre, mamá, mamá, te llamo, de tu sol mamá, mi alma de tu sol mamá. Mi corazón es tu calor Miembro de tu viento del norte. Agua de tu agua, útero de tu ladera Falo de tus estrellas ¡Ven madre! Entra en nuestro círculo, nuestro útero, ven con nosotros ahora Gran Madre.

Despertar Pagano (canto sagrado): El fuego, el aire, la tierra y las aguas despiertan, fluyen y viven en mí. El fuego, el aire, la tierra y las aguas despiertan, fluyen y viven en mí. ¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh aioh aioh - aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh aioh! Tierra mi cuerpo, agua mi sangre, viento mi aliento y fuego mi espíritu. Tierra mi cuerpo, agua mi sangre, viento mi aliento y fuego mi espíritu. ¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!

La Diosa en la tierra, la Magia en el aire, el Dios en los cielos, su fuerza crece y vive en mí. La Diosa en la tierra, la Magia en el aire, el Dios en los cielos, su fuerza crece y vive en mí. ¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!

La voz de mis ancestros late en mi sangre, he nacido de la tierra para servirle aquí. La voz de mis ancestros late en mi sangre, he nacido de la tierra para servirle aquí.

¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!

Orgullo Pagano Yo no puedo solo, puedo porque estás tú, porque estamos todos, porque están los Dioses en mi camino, la magia que vive en mí; puedo por nuestros hermanos animales y toda la naturaleza que nos rodea, porque en el camino de la vida vamos todos juntos. Me cansé de los ideales egoístas, del caminar en solitario, es cierto, nos necesitamos entre nosotros, no puedo solo, puedo porque somos un círculo, como en los ciclos de las estaciones.

Tampoco quiero ir solo, quiero llegar junto a mi clan, crecer en comunidad construyendo el mundo que quiero vivir, ser responsable de mis actos y de las repercusiones que estos generan en mi entorno. Necesito red, necesito vínculos, necesito amor, necesito fuerza, nos necesito. Necesito de los ojos de mis hermanos, para sentirme ligero, para sentirme uno más, para sentirme parte. No quiero ser el centro, no me interesa serlo. Yo deseo hermandad, una danza circular, un canto sagrado y propiciar un encuentro de libertad, equidad y respeto. Soy pagano porque he nacido con un alma libre, una mente inquieta y un espíritu salvaje. Estoy aquí indómito, eufórico y deseoso de escuchar la voz de la naturaleza

La carta del Viejo: Sabed pues, a ti, a quien nunca le han hablado de los ciclos y las estaciones de la vida - que se reflejan en la naturaleza. Aprende como los antiguos que fijaron su calendario fijaron en la Luna. Trece meses de plata, con veintiocho días de duración. Tres días la barcaza se aquieta en su morada y durante cuatro emprende su viaje por el cielo. Comprende entonces como la Luna moviliza las mareas, y tus aguas interiores no se ven ajenas a ella: descúbrelas, acéptalas, es momento de sentirlas. En la primera morada la Luna es una Doncella, trae cambios y purificación, es momento de limpiar y sanar, en su segunda morada; la Luna es la Madre y la Amante, aquello que desea tu corazón busca ¡es el momento de practicar tu magia!, en la tercera morada la Luna es una Anciana sabia, se proclama como la Reina de las Brujas, es momento de desechar lo que ya no te sirve, de cerrar ciclos y cortar ataduras: observa, medita y contempla.

¡Que el alocado ritmo de la vida no nuble tu visión! Pues en el cielo los Dioses han marcado los ciclos de surgimiento, creación y destrucción, la vida comienza, se acaba y vuelve a resurgir incesantemente. Recuerda que la energía del sol alimenta la materia, da salud y vigor al cuerpo, hace crecer las cosechas y nos provee de alimentos. En cambio la Luna fortalece el espíritu, aviva el alma y libera la consciencia, da inspiración y creatividad a la mente. Sabed entonces, que todo aquello tocado por la luz de la Luz se impregna de un misterio silencioso, incomprensible e insondablemente mágico. Los ciclos de cultivo nos recuerdan los tránsitos del sol y la evolución de los campos de energía de nuestro planeta, celebra cada estado. Los festivales paganos nos recuerdan lo importante de cada etapa ¡y lo valioso que son los cambios! La energía se crea a sí misma, crece y se expande, se contrae y se transforma constantemente. No hay lugar en el universo que sea estático o rígido, incluso la materia. Reclama el poder que habita en tu interior, descúbrelo, conquístalo y empléalo con sabiduría, la

marca de los Dioses está presente en toda la naturaleza. El conocimiento, el poder y la libertad sólo están disponibles para aquellos que se arrojan al vacío de la búsqueda eterna. La Brujería es la senda de esa búsqueda: es el camino, la puerta, y la llave a la libertad. En este libro, y ahora en tus manos hay una herramienta de tremendo poder, la manera en que emplees este conocimiento dictará el curso de tu camino.