Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam

Konsep Umum Pemikiran dan Pemikiran Islam 1.0 Pemikiran Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya 'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas. Dasar perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru', 'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara', 'yakiru', 'fakran' atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan 'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama. Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi (perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan), sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat berkaitan dengan manusia. Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada ia berupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait) atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku yang dilaksanakan secara sengaja. 2.0 Pemikiran Islam. Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah

untuk menjawab persoalan-persoalan manusia dan masyarakat yang timbul disebabkan berbagai-bagai faktor. Antaranya ialah: 1. Sebagai usaha untuk memahami atau mengambil istinbath (intisari atau pengajaran) hukum-hukum agama mengenai hubungan manusia dengan penciptanya dalam masalah ibadah. Juga hubungan manusia sesama dalam masalah muamalah. Masalah-masalah ini menyangkut hal-hal ekonomi, politik, sosial, undang-undang dan lain-lain. 2. Sebagai usaha untuk mencari jalan keluar kepada persoalan-persoalan luar yang belum ada pada zaman Rasulullah SAW dan pada zaman sahabat atau untuk memperbaiki tindakan-tindakan tertentu berdasarkan roh Islam. 3. Sebagai penyesuaian antara prinsip-prinsip agama dan ajaran-ajarannya dengan pemikiran asing yang mempengaruhi pemikiran umat Islam. 4. Sebagai pertahanan terhadap akidah Islam dengan menolak akidah, kepercayaan lain yang bertentangan dengan ajaran Islam dan menjelaskan akidah Islam yang sebenarnya. 5. Untuk menjaga prinsip-prinsip Islam agar tetap utuh sebagaimana yang diajar oleh Rasulullah SAW sepanjang masa hingga ke akhir zaman. 3.0 Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Pemikiran Islam Menurut Prof. Dr. Muhammad al-Bahi, salah seorang ahli fakir Islam semasa dari Mesir, usaha-usaha berbentuk pemikiran ini tidak begitu ketara dalam sejarah masyarakat Islam pertama iaitu masyarakat pada zaman Rasulullah SAW dan Khulfa’ ar-Rasyidin kerana pada masa itu umat Islam menumpukan perhatian untuk menyeru penduduk Makkah dan sekitarnya menganut Islam, menyemaikan akidah, menanamkan unsur-unsur iman dan akhlak yang mulia di kalangan mereka berdasarkan bimbingan dan tunjuk ajar langsung daripada Rasulullah SAW. Pada zaman Rasulullah SAW masih hidup dan wahyu masih diturunkan, umat Islam merujuk sebarang persoalan kepada wahyu atau pun mendapatkan

penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usahausaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan perdebatan di kalangan orang-orang Islam. Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka hanya berkisar dalam persoalan amali. Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan berlakulah

perang

saudara

sesama

Islam.

Selepas

itulah

berlakunya

perkembangan perbezaan pandangan, khilaf, perbezaan politik dan membawa kepada kemunculan aliran akidah. Sejarah mencatatkan bahawa keadaan ini terjadi ¾ akhir abad pertama Hijrah atau abad ketujuh Masihi. Dari tarikh inilah bermula perkembangan pemikiran Islam secara drastik hampir dalam semua bidang. Prof. Dr. Muhammad al-Bahi telah membahagikan perkembangan pemikiran Islam ini kepada tiga peringkat: 1. Peringkat Kemunculan 2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam. 3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa 1.

Peringkat Kemunculan

Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir. Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mu’tazilah dan Asy’ariyyah. Setiap aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang berbentuk

pemikiran

yang

menyentuh

masalah

Imamah.

Akhirnya

lahir

pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan i’tiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya. Sementara itu, sebab utama

kelahiran

aliran

falsafah

pula

ialah

akibat

meresapnya

pengaruh

pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agamaagama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul). Di samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali dalam bidang ini ialah: (a)Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi) (b)Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali) (c)Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan NeoPlatonism (didokong oleh Ibnu ‘Arabi dan al-Hallaj) Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor. Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-

hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya.

Perbezaan

pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW. Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain. Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapatpendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Mas’ud telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Sa’id bin Musayyab bertapak di Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu ‘As bertapak di Mesir. Maka hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab fiqh di negara Islam. Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber

yang diakui oleh syarak di samping mereka memandang kepada kemaslahatan yang diperlukan oleh masyarakat setempat. Pada dasarnya perbezaan pendapat yang berlaku dalam bidang fiqh ini memberi kemudahan kepada setiap Muslim untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap lebih sesuai dengan keadaan masing-masing dan lebih sesuai dengan suasana setempat atau sesebuah masyarakat itu. Jadi perkembangan fiqh adalah berhubung rapat dengan perkembangan sesebuah masyarakat. Perkembangan ijtihad ini berlaku dalam semua bidang fiqh dari akhir abad ketiga Hijrah (abad ke-9 Masihi) hingga ke kemuncaknya pada abad keempat Hijrah (abad ke-10 Masihi) yang membawa kepada tertutupnya pintu ijtihad. Akhirnya hanya empat Imam Mazhab sahaja yang diterima umum untuk diikuti yang secara kebetulan pada masa itu masih hidup dan mempunyai ramai pengikutnya iaitu Imam Hanafi (660 – 728 M), Imam Malik (712 – 802 M), Imam Syafi’ (767 – 830 M) dan Imam Ahmad bin Hanbal (782- 856 M). Maka dengan tertutupnya pintu ijtihad timbullah zaman taqlid dalam bidang fiqh (perundangan Islam). Sikap taqlid yang lahir dalam masyarakat Islam memberi pengaruh besar terhadap perkembangan fiqh pada masa-masa berikutnya. Ternyata apabila sikap ini diterima, maka kegiatan-kegiatan fuqaha dalam menyelesaikan persoalan hukum adalah berasaskan pemikiran-pemikiran mazhab-mazhab yang dianutinya. Sikap prejudis terhadap mazhab mulai timbul dan sikap membela pandangan mazhab tertentu jelas kelihatan di samping terdapatnya tulisan-tulisan yang memuatkan kritikan-kritikan terhadap mazhab yang tidak dianutinya. Kerana itu perkembangan pemikiran fiqh pada masa itu tidak lagi objektif, malah ia merupakan usaha ke arah memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap imamimam

mazhabnya

dengan

membawa

hujah-hujah

baru

demi

untuk

mempertahankan kebenarannya dan menimbulkan titik-titik kelemahan dalam mazhab yang lain. Jadi karya-karya yang lahir pada masa itu adalah berupa ulasan-ulasan ringkas kepada fikiran-fikiran dan buku-buku yang ditulis oleh fuqaha sebelum itu dengan dibuat sedikit perbezaan pada cara penyampaian, penganalisaan dan aliran bahasa.

Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan. Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap agama Islam itu sendiri. Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang terkenal iaitu: (a)Aliran Tafsir bi-al-Ma’thur (b)Aliran Tafsir bi-al-Ra’yi Tafsir bi-al-Ma’sur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan terperinci. Tafsir bi-al-Ra’yi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Ra’yi, seseorang itu hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut: (a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW atau sahabat. (b)Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab. (c)Mengetahui hukum-hukum syariah. Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam Muhammad bin Idris as-Syafi’, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Ra’yi terdiri daripada pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Nu’man bin Thabit.

Tetapi malangnya terdapat golongan-golongan yang mengambil kesempatan menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan, pendapat dan ideologi masing-masing serta tidak mengendahkan atau menghiraukan syarat-syarat yang telah digariskan. Oleh itu berlakulah tafsiran yang menyeleweng daripada tafsiran yang sebenarnya. Ringkasnya pada peringkat ini umat Islam berada di puncak kemajuan dalam pelbagai bidang. Pada zaman ini ilmu-ilmu agama, falsafah dan sains berkembang pesat di dunia Islam. Zaman ini menyaksikan kelahiran tokoh-tokoh besar dalam sejarah pemikiran Islam seperti Imam Syafi’, Imam Malik, Imam Ahmad dan Abu Hanifah dalam bidang hukum, Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dalam bidang Teologi, Zunnun al-Misri, Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj dalam bidang tasawuf, al-Kindi, al-Farabi dan Ibnu Sina dalam bidang falsafah serta Ibnu Hayyan, al-Khawarizmi dan al-Razi dalam bidang ilmu pengetahuan dan sains. Di samping perkembangan positif pada peringkat ini, berlaku juga perkembangan unsur-unsur negatif seperti berlakunya perpecahan di kalangan akibat perbezaan pendapat dalam masalah-masalah akidah, lahirnya sikap taqlid dan sikap ta’sub terhadap mazhab, lahirnya aliran batiniyyah dan ajaran-ajaran sesat, penafsiran al-Quran melalui ijtihad yang tidak menepati syarat-syarat yang digariskan dan pelbagai masalah lain yang turut timbul. Faktor-faktor ini menjadi antara punca yang membawa kepada kelemahan umat Islam kemudiannya. 2.

Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam

Peringkat ini dimulai dengan kejatuhan kota Baghdad dan diakhiri dengan kesedaran umat Islam tentang kemunduran mereka iaitu dari tahun 1250 – 1800 M. Pada peringkat terdapat ahli fikir Islam yang cuba mencari idea atau formula untuk membebaskan diri daripada faktor-faktor yang menyebabkan kelemahan umat Islam serta berusaha mengatasi faktor-faktor yang memecahbelahkan perpaduan atau kesatuan umat Islam di samping berusah kearah perpaduan dan

ikatan baru yang lebih kuat dan teguh. Faktor-faktor yang mendorong ahli fikir Islam berusaha membina kembali masyarakat Islam ini ialah: (a)Terdapat kesan-kesan yang negatif di dalam aliran atau mazhab-mazhab pemikiran Islam pada akhir peringkat pertama seperti berlakunya fanatik terhadap sesuatu mazhab, berlakunya taqlid terhadap sesuatu konsep atau idea dan hukum. Di samping itu berleluasanya amalan-amalan bid’ah dan khurafat di kalangan masyarakat serta lahirnya golongan cerdik pandai yang tidak menaruh kepercayaan terhadap kewibawaan orang-orang yang terkemudian.

Tegasnya

pada

period

ini

orang

Islam

tidak

banyak

mengalami kemajuan khususnya dalam bidang pemikiran. Tidak ada lagi kemajuan ilmiah sebagaimana yang terjadi pada zaman klasik. Pintu ijtihad seakan-akan tertutup. Pemikiran menjadi mati. Umat Islam dalam keadaan mundur dan statik. (b) Disebabkan kemundaran dan kelemahan umat Islam akibat kekalahan dan kejatuhan kota Baghdad ke tangan tentara Mongol. Pada tahun 1258 M tentera Mongol yang dipimpin Hulagul Khan telah berjaya memusnahkan kota Baghdad, iaitu pusat kerajaan Abasiyyah. Kejatuhan kota Baghdad ini merupakan malapetaka besar bagi umat Islam. Pada masa yang sama, umat Islam juga menghadapi peperangan dengan umat Kristian Eropah dalam siri peperangan yang diberi nama Perang Salib. Ia merupakan siri peperangan golongan Kristian Eropah dengan Kaum Muslimin sepanjang tahun-tahun 1097 – 1292 M. Sepanjang lebih kurang 2 abad itu, umat Islam menghadapi 7 kali perang Salib yang dari satu segi memperlihatkan kemenangan, tetapi dari segi yang lain merupakan satu kekalahan bagi umat

Islam.

Memang

dari

segi

ketenteraan,

umat

Islam

berjaya

menewaskan puak Kristian tetapi dari segi jangka panjangnya, puak Kristian

banyak

mengaut

keuntungan

hasil

dari

pertembungan

dan

pertemuan mereka dengan tamadun dan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh

orang-orang

Islam.

Meskipun

mereka

sentiasa

tewas

dalam

peperangan ini, namun dengan berlakunya pertembungan dengan dunia

Islam

itu

membolehkan

mereka

membawa

pulang

khazanah

ilmu

pengetahuan Islam ke Eropah. Tegasnya kita dapati bahawa selepas kejatuhan kerajaan Bani Abasiyyah, suasana politik dan pemerintahan orang-orang Islam berada dalam kehancuran. Memang selepas itupun masih

ada

orang

Islam

yang

dapat

mendirikan

kerajaan-kerajaan.

Umpamanya kerajaan Uthmaniyyah di Turki, kerajaan Safawi di Parsi dan kerajaan Moghol di India yang berkuasa dari 1500 – 1700 M. Sesudah tahun 1700 M kerajaan mereka mula menurun dan akhirnya kalah dalam persaingan dengan bangsa lain. Tetapi dari segi pembangunan material dan tamadun intelektual serta keagamaannya tidaklah lagi mampu memulihkan kegemilangan sebelumnya. Oleh kerana fakta-fakta inilah lahir ahli-ahli fikir Islam yang merasa terpanggil untuk merubah keadaan ini. Antara usaha-usaha yang telah mereka laksanakan ialah: (a)Menghindarkan sifat fanatik terhadap sesuatu mazhab. Menyeru umat Islam supaya kembali kepada ijtihad dan menolak taqlid serta cuba menghormati pandangan ulama-ulama lain dalam masalah-masalah cabang. (b)Cuba memperjelaskan serta membezakan ajaran-ajaran serta pandangan hidup Islam yang sebenarnya dari yang bukan Islam dengan cara kembali kepada ajaran al-Quran dan Sunnah yang sahih serta menjadikan keduadua sumber tadi sebagai asas berfikir dan asas dalam menyelesaikan masalah-masalah kehidupan umat Islam. Inilah antara usaha-usaha dan saranan yang dibawa oleh pemikir-pemikir Islam di peringkat ini. Di antara tokoh yang paling terkenal pada peringkat ini ialah Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah (1262 -1327 M)/(661 – 726 H). Beliaulah yang dianggap sebagai polopor gerakan Salafiyyah setelah umat Islam dibelenggu zaman keruntuhan mental dan fizikal sejak kejatuhan Baghdad. Aliran salafiyyah ialah satu aliran yang berjuang ke arah mengembalikan umat Islam kepada

pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah SAW dan para sahabat. Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik. Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan diamalkan. Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh lain

pada

peringkat

ini

seperti

Ibn

Qayyim

al-Jauzi

dan

lain-lain

telah

menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalahmasalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup. 3.

Peringkat Pemikiran Islam Semasa (1800 – hingga kini)

Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan yang dimaksudkan dengan pemikiran Islam semasa ialah gagasan-gagasan, idea-idea dan fikiran dari perspektif Islam sebagai

tindakbalas

yang

bersifat

intelektual

kepada

persoalan-persoalan

manusia dan masyarakat semasa. Oleh itu, yang dimaksudkan dengan persoalan semasa (kontemporari) di sini pastinya merujuk kepada perkembangan dan persoalan yang berlaku hari ini atau

berkisar kepada isu-isu terkini. Jadi pemikiran yang menjadi fokus subjek ini pastinya kepada perubahan-perubahan dan perkembangan-perkembangan yang berlaku dan menimpa umat Islam semasa dan reaksi atau jawapan-jawapan yang cuba dikemukakan oleh umat Islam melalui ijtihad mereka dalam menangani tuntutan dan keperluan semasa umat Islam seluruhnya. Pemikiran Islam yang bersifat pembaharuan dan tajdid akan menjadi asas kepada kemajuan dan perubahan umat Islam. Peranan pemikir tidak kurang pentingnya sebagai pelaksana dan pengurus kepada pemikiran Islam dan tamadunnya. Islam turut terikut dengan tahap kemajuan dan kemampuan para pemikirnya sama ada berkembang ke arah kekuatan ataupun statik beku tanpa sebarang perubahan. Faktor-Faktor Kemunculan Pemikiran Islam Semasa Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan lagi, antara faktor-faktor yang melahirkan pemikiran Islam semasa ialah: (a)Pertembungan masyarakat Islam dengan kebudayaan dan peradaban Barat. (b) Rasa terpanggil untuk menegakkan yang hak dan melenyapkan yang batil serta lahirnya rasa rindu umat Islam sendiri untuk menghayati cara hidup Islam seperti zaman Rasullah SAW dan para sahabat. Pertembungan antara dua kebudayaan Barat dan Islam sebenarnya merupakan aspek penting dalam pemikiran Islam semasa. Pada peringkat Islam dan umat Islam menghadapi tantangan besar dari tamadun Barat sama ada dalam bentuk Kapitalisme-Sekularis atau Sosialisme-Materialis. Pertembungan antara Islam dengan tamaduan Barat ini telah membawa kesan yang besar dalam menentukan bentuk pemikiran umat Islam semasa. Pertembungan tersebut telah berlaku dalam suatu keadaan yang tidak seimbang. Barat lebih bernasib baik kerana kebetulan ia sedang menjalani zaman kegemilangannya tetapi malang bagi Islam yang kebetulan pula sedang mengalami zaman kemundurannya. Tamadun Barat adalah merupakan adunan pelbagai unsur – baik dan buruk, kebenaran dan kepalsuan, manfaat dan mudharat. Ia membawakan hasil-hasil

kajian ilmiah yang bersifat benar dan pasti di samping pemikiran-pemikiran khayal yang berdasarkan dugaan-dugaan serampangan belaka. Satu lagi ciri penting tamadun Barat ialah kemunculan dan perkembangannya dalam suasana pemberontakan terhadap agama dengan segala bawaannya termasuk penolakan terhadap keimanan kepada yang ghaib dan pemberontakan terhadap pimpinan golongan agama yang telah sekian lama menyalahgunakan kuasa, menindas dan memeras rakyat untuk pemuasan nafsu dan egoisme sendiri. Kehadiran tamadun Barat dengan segala fitnah pesonanya telah menimbulkan semacam dilema dalam pemikiran umat Islam sehingga mereka tidak sekata dan senada dalam menanggapinya. Meskipun ini bukanlah pertama kali umat Islam berhadapan

dengan

suatu

tamadun

asing,

tetapi

mereka

tidak

dapat

menggunakan pengalaman zaman silam itu dalam menggarap cabaran baru kali ini kerana pengalaman zaman lampau itu (seperti pertembungan dengan tamadun Helenisme) telah berlaku ketika umat Islam merupakan pihak yang lebih kuat dan kerananya mereka dapat bertindak balas dengan sebagai pemegang kuasa pemutus. Cabaran baru kali ini tidak lagi berlaku dalam suasana demikian, malah kedudukannya adalah sebaliknya. Sikap Umat Islam Dalam Menanggapi Tamadun Barat Abul Hasan Ali Nadwi (1969) menyatakan bahawa segala ragam, sikap dan tanggapan umat Islam terhadap tamadun Barat umumnya dapat dirumuskan kepada tiga bentuk: (a)Golongan yang menolok mentah-mentah kebaikan dan keburukan tamadun Barat. Sikap konservatif dan tradisionalis ini mahu bertahan dengan kedudukan atau status-quo mereka. (b)Golongan yang menerima dan menyerah bulat-bulat segala kebaikan dan keburukan tamadun Barat. Ini ialah sikap golongan yang dianggap sebagai sekularis dan modenis yang melakukan itu semua atas nama kemajuan atau progres.

(c)Golongan yang tidak menolak mentah-mentah dan tidak pula menerima bulat-bulat tetapi melakukan penyaringan dan pengolahan semula menerusi orientasi dan penjiwaan Islam sehingga terjelma satu paduan yang harmonis iaitu sikap golongan reformis atau fundamentalis Islam yang pada prinsipnya masih kuat berpegang dengan tradisi tetapi pada waktu yang sama bersikap terbuka dan rasional terhadap unsur pendatang baru seperti sains dan teknologi Barat. Perbezaan Antara Golongan Tradisionalis, Sekularis Dan Fundamentalis Dalam konteks perkembangan Islam, golongan fundamentalis boleh ditakrifkan sebagai kumpulan yang berpegang kepada kepercayaan bahawa Islam adalah suatu agama yang lengkap dan sempurna dan Islam tidak patut diubahsuai mengikut kehendak atau tuntutan zaman. Hanya manusia dan masyarakat sahaja yang sewajibnya membentuk peribadi dan perlakuannya mengikut arahan dan seruan yang terkandung dalam syariat Islam. Oleh itu setiap penganut Islam dilarang mengkompromi prinsip hidup keislaman mereka dengan mana-mana ‘-isme’ atau fahaman. Sekiranya mana-mana pihak, individu atau sebahagian daripada masyarakat telah meninggalkan ajaran agama, maka mereka wajib ditegur supaya kembali kepada kehidupan yang berlandaskan al-Quran dan alHadith. Mengikut perspektif golongan Fundamentalis atau Reformis ini, manusia dan masyarakat yang berjaya dan bahagia ialah manusia dan masyarakat yang diurus perjalanannya oleh undang-undang tuhan seterusnya. Sungguhpun golongan Tradisionalis bersikap konservatif dan menolak semua bentuk pembaharuan dan seterusnya mahu mengekalkan setiap aspek Islam dalam bentuk aslinya, namun perjuangan mereka lebih bercorak penyisihan dalam memperjuangkan cita-cita Islamiyyah mereka. Ini menyebabkan mereka lebih banyak menumpukan perhatian kepada cara hidup Islam yang terhad iaitu sekadar semayang, zakat, haji dan puasa serta usaha memahami sejarah Islam sekadar

untuk

dijadikan

pengetahuan

semata-mata

sedangkan

persoalan

berhubung dengan pelaksanaan undang-undang Islam dalam masyarakat dan proses politik tidak begitu dihiraukan. Golongan modernis sebaliknya lebih menitikberatkan manusia beragama Islam dan tidak menghiraukan sangat tuntutan Islam. Yang menjadi matlamat mereka ialah kemajuan umat Islam tanpa mempedulikan agama mereka. Gerakan mereka lebih banyak menumpu kepada usaha menyesuaikan Islam mengikut tuntutan masa kerana bagi mereka undang-undang syariah yang dipakai pada masa lepas tidak begitu sesuai dengan kehendak zaman ini dan ia pula bersifat menyekat manusia yang beragama Islam dalam kehidupan mengejar kemajuan. Respons mereka memperlihatkan sikap yang liberal sehingga mereka sanggup melihat pemisahan antara agama dan negara. Golongan sekular pula mempunyai pendirian lebih ekstrem. Mereka bukan sahaja berjuang untuk mengasingkan antara agama dan negara, tetapi mahu penganut Islam menjadikan kehidupan beragama hanya di peringkat peribadi sahaja dan mengenepikan tuntutan al-Quran dan al-Hadith yang berkaitan dengan kehidupan bermasyarakat. Bagi mereka orang Islam patut bertindak seperti orang Barat yang telah meninggalkan agama Kristian untuk mendapat kejayaan duniawi dan kemewahan material. Sementara itu Dr. Tahan Jabir al-‘Alwani (1995), berpendapat bahawa sikap kaum Muslimin terhadap pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Barat sejak pertama kali berhubugnan, telah melalui tahap. Tahap Pertama Tahap ini dikenali sebagai tahap kejutan pertama dan kehairanan langsng kaum Muslimin ketika melihat budaya dan tamadun Barat. Iaitu tahap di mana kedudukan

pemikiran

dan

ilmu

kaum

Muslimin

sangat

tergugat.

Ini

mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada pemikiran Islam dan warisan budayanya. Pada tahap ini, di dalam benak kaum Muslimin, muncul anggapan bahawa pemikiran Islam dan budayanya tidak mungkin dapat berkembang. Akibatnya mereka meletakkan Islam ke dalam kandang tertuduh. Insan Muslim

pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni, sastera dan sebagainya tanpa syarat. Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu pengetahuan,

pemikiran

dan

kebudayaan

Barat

dan

sebagainya.

Mereka

mendapatkan semua itu dari universiti-universiti dan akademi-akademi Barat. Mahasiswa-mahasiswa tersebut melahap pemikiran dan kebudayaan Barat tanpa tapisan dan saringan tanpa persediaan sedikit pun. Seiringan dengan itu di dunia Islam sendiri mulai dibangunkan badan pendidikan model Barat. Boleh dikatakan hampir semua kegiatan ilmiah, falsafah, pemikiran dan kebudayaan serta semua yang berhubungan dengan badan pendidikan dan ilmu pengetahuan menciplak Barat mentah-mentah. Satu-satunya keberanian yang dipandang hebat ketika itu ialah adanya orang Islam yang mengatakan “Islam tidak menafikan ilmu dan tidak bertentangan dengan tamadun”. Dari sini, ramai kaum modenis memandang sinis, bahkan dengan pandangan penolakan terhadap kemunculan beberapa orang yang membawa pembaharuan. Tetapi orang yang memandang mereka dengan kaca mata kebenaran tertentu pada masa itu, masih dapat menangkap bahawa apa yang ditegakkan mereka adalah mungkin dan tepat, sesuai dengan keadaan pada masa itu. Kerja kuat kaum Muslimin yang tetap pendirian dengan Islam dan semangat para ulama pada waktu itu, mengukuhkan berbagai-bagai jawapan yang bersifat retorika. Mereka dengan sisa-sisa iman yang tertanam di dalam hati, dan dengan kelebihan kepercayaan, memastikannya untuk mendorong kaum Muslimin kepada suatu keseimbangan (tawazun) dan berdiri di atas kaki sendiri dalam menghadapi serangan yang hebat dan sengit itu. Tahap Kedua

Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagaibagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan, pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji. Semua

itu

dengan

dorongan

yang

berbeza-beza.

Sebahagiannya

untuk

memantapkan sasaran-sasaran Barat dengan istilah yang disebut normalisasi hubungan antara Muslim, pemikiran dan buday orang-orang Barat. Dalam waktu yang sama ingin menunjukkan atau menghabiskan sisa-sisa pertentangan pemikiran kaum Muslimin. Sebahagiannya, dengan dorongan benar-benar ikhlas, membuka

jendela

atau

tembok

pemikiran

dan

kebudayaan

Barat

yang

mengongkong kaum Muslimin. Melalui usaha-usaha ini diharapkan Islam dapat menembusi akal dan hati orang Islam. Oleh itu pada masa itu dapat dibaca pelbagai tulisan tentang Islam yang menunjukkan pemikiran konsep-konsep seperti Barat memilikinya. Misalnya demokrasi Islam, sosialisme Islam, hak-hak buruh dalam Islam, hak wanita dalam Islam, hak

asasi

manusia

dalam

Islam dan persoalan lain yang

menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan (muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat Tahap Ketiga Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan

diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri. Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat. Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, “Islam sesuai untuk seluruh zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan”, tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam kembali lagi ke tahap mundur. Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya. Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita namakan “Cabaran Total”. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam

meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus mengukuhkan kelemahan kita? Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik, ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya ditegakkan

secara

meyakinkan,

tetapi

bidang-bidang

lainnya

mengalami

kemunduran bahkan kegagalan parah. Cabaran Islam tidak akan dijangka kecuali dengan memberikan pilihan cemerlang dan unggul dalam seluruh bidangnya; pemikiran, kebudayaan, pengetahuan dan tamadun, selain harus mengukuhkan kejayaan dan keunggulan ini di dalam tamadun yang tegak di atas pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Islam. Dari celah-celah badan-badan, sistem dan wasilah ini kemudian pemikiran Islam wujud secara nyata yang di atasnya tamadun Islam tegak. Hanya dengan ini kita dapat berkata, “Inilah kami datang”. Dengan demikian kebangkitan kita menjadi kebangkitan sebenarnya, bukan sekadar impian.

Pemikiran Muhammad al-Ghazali Dalam Aspek Pendidikan al-Quran dan al-Sunnah Syeikh Muhammad al-Ghazali merupakan seorang tokoh pemikiran Islam dan juga terkenal sebagai seorang pendakwah yang telah menghabiskan hidupnya demi membela Islam. Kedudukannya boleh dianggap sebaris dengan tokoh pemikir Islam semasa lain seperti Dr. Yusuf al-Qardawi, Abu Hasan Ali al-Nadwi dan lain-lain.

Latar Belakang al-Ghazali Syeikh Muhammad al-Ghazali al-Saqqa dilahirkan pada 22hb September 1917 M di kampung “Nakla al-‘Inab” daerah Buhaira di negeri Mesir. Beliau dibesarkan dalam kalangan keluarga yang berpegang teguh dengan ajaran agama dan dididik menghafaz al-Quran sejak kecil dan berjaya menamatkan hafazan alQuran ketika berusia 10 tahun. Beliau mendapat pendidikan awal dan menengah di Kolej Agama Iskandariah, Mesir dan meyambung pelajarannya di peringkat tinggi di Universiti al-Azhar pada tahun 1937 dalam bidang Dakwah dan Bahasa Arab (al-Muslimun. November 1981. 2). Kemudian beliau menyandang tugas sebagai pendidik dan pensyarah di universiti berkenaan. Beberapa tahun kemudian, al-Ghazali menerima gelaran Profesor dari Universiti al-Azhar dan pernah dianugerahkan Award al-Malik Faisal demi mengenang kecemerlangannya dalam bidang akademik dan dakwah. Anugerah kewangan yg diterima daripada Award ini telah dilaburkan untuk memperbesar perpustakaan di rumahnya untuk kemudahan rujukan pakar dan para ilmuan. Syeikh Muhammad al-Ghazali bukan sahaja melibatkan diri dengan pendidikan, malah beliau juga menampakkan minat dalam bidang pentadbiran. Ini terbukti apabila beliau menyandang jawatan Mudir al-Dakwah wa al-Masajid (Pengarah Dakwah

dan

Masjid)

di

Wizarah

al-Auqaf

(Kementerian

Waqaf),

Mesir.

Bersesuaian dengan tugasnya ini, beliau sering menjadi imam dan menyampaikan khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid Amru ibn al-‘As, Masjid al-‘Atabah

al-Khadra’

dan

Masjid

al-Azhar.

Pemikiran

al-Ghazali

banyak

persamaannya dengan corak pemikiran Syeikh Hasan al-Banna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin. Hal ini adalah kerana beliau merupakan antara tokoh utama gerakan ini sejak zaman awal penubuhannya dan mempunyai kedudukan yang sangat rapat dengan al-Banna sendiri. Namun sejak pada awal tahun lima puluhan beliau terpaksa berpisah dengan pertubuhan itu dan terus menjadi seorang pendakwah bebas tanpa terikat dengan mana-mana pertubuhan

(kaifa nata’mal ma al-Quran). Beliau juga pernah menyuarakan perasaan tidak puas hati dengan tampok pemerintahan Mesir pada ketika itu, pernah mengkritik sikap ulama-ulama al-Azhar dan tidak menyetujui beberapa pendirian aliran alWahabi. Natijah krisis beliau dengan pemerintah, beliau telah dipenjarakan sebanyak dua kali iaitu pada tahun 1948 dan 1965 (al-Muslimun . November 1981 . 1). Beliau juga ditukarkan berkhidmat di beberapa buah universiti seperti Universiti Um al-Qura dan Qatar di Arab Saudi dan ke salah sebuah universiti di Algeria. Pemindahan ini diistilahkan oleh al-Ghazali sendiri sebagai pembuangan negeri secara terhormat. Setelah beberapa ketika berada di luar negara, beliau kembali semula bertugas di Universiti al-Azhar. Ketika usia beliau melewati akhir tujuh puluhan, al-Ghazali masih menonjolkan kewibawaan dirinya sebagai ilmuan Islam yang aktif, malah menjadi salah seorang pakar rujukan ulama’ di International Institute of Islamic Thought, Cairo (IIIT). Gaya Penulisannya Sebagai insan yang mencintai hikmah dan pengetahuan, al-Ghazali telah bergelung dengan lautan ilmu sejak berusia dua puluhan lagi. Di samping menyebarkan ilmu pengetahuan secara praktikal melalui khutbah dan syarahan secara formal di kuliah-kuliah universiti, beliau menumpukan masa dalam bidang penulisan dan menjadikannya sebagai method penyebaran maklumat yang paling kukuh dan tepat kepada umum serta kekal walaupun beliau sudah tiada lagi. Penulisan-penulisan

yang

dihasilkan

oleh

beliau

merupakan

satu

bentuk

persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber rujukan sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan hanya dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam penulisannya.

Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan alGhazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang halus, mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau dengan uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang cuba dikupas di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan al-Sunnah (alMuslimun, November 1981 . 2). Hal ini bukan sahaja membuatkan jalinan fakta dan argumen beliau senang diikuti dan difahami malah ia meninggalkan kesan kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh keislaman yang ditiupkan menerusi penulisannya mengikat kecenderungan pembaca dan membantu meningkatkan penghayatan kita tentang hakikat Islam. Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-Quran, seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut alGhazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-Quran dan risalah Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi, sebagai umat yang dipilih Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu, sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya sama

dengan

sikap

masyarakat

jahiliyyah

dahulu.

Umat

Islam

sekarang

mendengar ayat-ayat al-Quran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya dengar dan diam. Akal mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah

berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang sangat

jauh.

Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan alQuran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan penerang kehidupan? Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi pemahaman al-Quran serta menjadikannya sebagai teman berdialog dalam kehidupan, sekali gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan rujukan utama umat Islam. Melalui tulisannya yang berjudul “Kaifa Mata’mal Ma’a al-Quran”, al-Ghazali menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan dengan segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan teks-teks al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan baik. “Ini bertentangan sekali”, kata beliau dengan konsep ‘membaca’ yang sepatutnya bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan bahan yang dibaca itu. Kata beliau: “Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara ‘membaca’ dan ‘memahami’ sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan” (al-Sunnah al-Nabawiyah baina ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata beliau ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah siaran-

siaran radio antarabangsa tidak keberatan menyiarkan bacaan-bacaan al-Quran. BBC London, kata beliau memulakan siaran hariannya dengan bacaan al-Quran. Sebabnya kerana bangsa itu tahu umat Islam hanya akan mendengar sahaja ayat-ayat itu tanpa memahaminya. Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan satu cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan demikian tidak terdapat hujjahnya dari segi syariat dan tidak dapat dibenarkan. Beliau membawa ayat al-Quran daripada surah Sad: 29. Maksudnya: “Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran”. Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi, apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan, asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat. Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, ‘Aisyah r.a. menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran. Hadith ini bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran, bertindak mengikut

nilai-nilai

al-Quran,

berfikir

mengikut

panduan

al-Quran

dan

sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman awal Islam telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam usaha memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh Muhammad al-Ghazali memperingatkan

tentang method yang perlu dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian al-Quran terdapat berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada sifat kemurniaannya yang asal. Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa dan syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang terletak pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan Allah, cara yang

bekesan

mengingati

Allah

dan

menggambarkan

kehebatan-Nya

dan

sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi dengan syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar umat Islam dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula, kata beliau perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan pemikiran Islam dari cabaran luar dan masalah-masalah yang timbul daripadanya pada masa itu. Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran semata-mata yang jauh dari realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi. Hal yang sama juga berlaku pada method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun method usul fiqh merupakan method pemahaman al-Quran yang paling halus dan tepat dalam menganalisa hukum tetapi penulisan tentang method itu boleh dikatakan terhenti setakat kitab alMuafaqat karya al-Imam al-Syatibi. Semua penulisan selepas itu, kata beliau kelihatan janggal belaka kerana tidak lebih dari mengulangi apa yang telah ada. Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-Haitham (M

430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran) Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah tafsir yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan hadithhadith da`if sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan athar telah menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas yang dicakupi oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri.

Tafsir-tafsir

aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal hukum sahaja. Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir al-Razi banyak melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku dalam tafsir bayani. Kata beliau, banyak dari tafsir-tafsir seperti ini mengandungi hal-hal yang di luar konteks sama sekali. Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata: “Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh menafikan kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman ini tumbuh berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan generasi prihatin yang ada hubungannya dengan al-Quran dan mengetahui segala dimensi dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada hasil-hasil usaha manusia ini sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai betul dan salah dalam kadar yang hampir seimbang.” Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari persesuaian antara tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam beberapa

maklumat

warisan

yang

tidak

benar-benar

sabit

sebagai

satu

pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu. keberatan

dengan

pandangan

sesetengah

Walau bagaimanapun beliau

kalangan

yang

merasa

perlu

mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh. Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15) Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan Allah

s.w.t.

dan

mendapatkan

rahmat-Nya,

iaitu

dengan

mengikuti

Nabi

Muhammad s.a.w. dan mematuhi segala hadisnya serta berjalan mengikut sunnahnya seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Katakanlah : Jika kamu mengasihi Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Penyayang”.(Ali ‘Imran : 31) Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan Nabi dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi adalah merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu adalah memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda, maksudnya:

“Berbohong terhadapku, bukanlah seperti berbohong terhadap seseorang yang lain. Barang siapa berbohong terhadapku dengan sengaja maka tempat duduknya di neraka”. Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa para ulama hadis telah menetapkan lima syarat untuk penerimaan hadis Nabi. 3 daripadanya mengenai sanad (periwayatan / al-riwayah) dan 2 lagi mengenai matan (teks / al-dirayah). Syarat-syarat mengenai sanad, kata beliau ialah: 1. Ia mestilah diriwayatkan oleh perawi yang prihatin dan dapat menanggapi apa yang dedengarinya dengan tepat serta dapat pula meriwayatkannya secara tepat. 2. Perawi itu juga perlulah seorang yang memiliki kemantapan akhlak dan hati yang taqwa kepada Allah serta menolak apa saja penyelewengan. 3. Kedua-dua sifat di atas mestilah terjalin di dalam rangkaian para periwayat hadis, apabila kedua-dua sifat ini tidak terdapat pada seorang periwayat, atau salah seorang daripadanya tidak jelas, hadis itu dikira gugur dari mutu kesahihannya. Setelah meneliti periwayat yang boleh diterima, kita hendaklah pula melihat kepada kandungan matan atau teks hadis itu sendiri. Syarat-syarat mengenai matan pula ialah: 1. Matan/teks

itu

mestilah

bukan

suatu

yang

ganjil.

Keganjilan

yang

dimaksudkan disini ialah apabila seorang periwayat berbeza pendapat dengan periwayat lain yang dianggap lebih dipercayai daripadanya. 2. Matan/teks itu tidak terdapat sebarang cacat celanya. Yang dimaksudkan dengan cacat cela pula ialah keaiban yang dapat dilihat oleh para pengkaji hadis sehingga berpendapat ia perlu ditolak.

Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara tanda-tanda hadis maudu’ yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik akal yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan prinsipprinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau hadis mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan hakikat sejarah yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan. (Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan itu dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau kaedah hukum syarak.

Berdasarkan syarat-syarat ini, menurut al-Ghazali ternyata

bahawa

tentang

hukum

kesempurnaan

kandungan

hadis

itu

memerlukan

pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan al-Quran yang jelas dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang berbagai-bagai riwayat naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan keutamaan di antara dalildalil dari al-Quran itu. Pada hakikatnya, peranan para ahli ilmu fiqh adalah untuk menyempurnakan peranan para ahli hadis, dan menjaga sunnah dari sebarang kecacatan yang mungkin mengalir masuk kerana kelalaian atau tidak mengambil berat. Menurut al-Ghazali, Sunnah yang mempunyai ramai periwayatnya adalah mempunyai hukum yang sama dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur yang menjelaskan hukum yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis ini juga mengandungi hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang dipertikaikan oleh mazhab-mazhab fiqh selepas dipersetujui bahawa al-Sunnah adalah merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran. Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis yang sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu setelah para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis itu. Oleh

itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan itu adalah merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama tafsir, usul, ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya, malah mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab orang lain. Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali: “Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami al-Quran tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta menyebarkan fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan lagi kebingungan masyarakat”. (20) Menurut

al-Ghazali

lagi,

sebenarnya

para

imam

fiqah

Islam

senantiasa

menetapkan hukum-hukum berasaskan medan ijtihad yang luas. Pertama, mereka berpegang kepada (dalil-dalil) al-Quran, dan apabila mereka mendapati kumpulan hadis yang diriwayatkan itu sesuai dengan nas al-Quran maka mereka menerimanya, dan jika tidak dapat disesuaikan, maka al-Quran yang lebih utama diikuti (Sunnah Nabi antara ahli fiqah dan Ahli Hadis : 11). Jelasnya al-Ghazali berpendapat bahawa tidak ada pertikaian di antara kaum Muslimin dalam mengamalkan apa yang sememangnya sahih datangnya daripada Rasulullah s.a.w. iaitu sesuai dengan prinsip-prinsip pengambilan dalil yang telah ditentukan oleh para Imam dan disampaikan kepada umat. Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu yang dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang mesti diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu yang diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat yang

ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut, maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27) Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali: “Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan zan (prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum syariah selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil yang terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir dan jauh, atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah. Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan dan tidak diterima dari sudut akal dan naqal. Al-Ghazali menambah: Sesungguhnya segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita adalah diambil dari sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari sesuatu yang ternyata kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka bolehlah diambil dari hadis perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab hadis dengan mendalam, dengan keyakinan bahawa di dalamnya terdapat banyak sekali khazanah ilmu daripada peninggalan Nabi. Beliau mencuba dengan fitrah yang ada padanya untuk menolak hadis yang lemah dan menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang dilahirkan oleh pembacaan kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap kebenaran wahyu yang berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat mazhab terbesar dan para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian. Beberapa

contoh

Rasulullah s.a.w.

amalan

al-Ghazali

dengan

al-Sunnah

atau

hadis

Berdasarkan kepada pandangan asas ini beliau menentukan pendirian tentang menerima atau menolak hadith tertentu. Mengenai penerimaan hadith yang dari segi sanadnya da’if beliau berkata: “Orang mungkin bertanya, megnapa menggunakan hadith-hadith da’if. Jawabnya dari segi emosi, adalah suatu kebangganan menerima apa sahaja daripada Nabi atau apa sahaja yang diagakkan daripada baginda. Ada para ulama yang lansung tidak mahu menerima hadith dai’f. Mereka tentu ada pandangan mereka sendiri. Tetapi para ulama yang menerima hadith da’if, tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum dan tidak terkeluar daripada prinsip-prinsip umum yang telah ditetapkan”. (fiqh al-Sirah) Beliau selanjutnya berkata: “Bersikap benar” misalnya satu kebaikan yang diterima akal dan naqal. Kalau ada hadith da’if mencerca kedustaaan atau memuji ketelitian dalam menyampaikan berita, tidak mengapa ia diterima... Atas asas inilah para ulama bertolak ansur dengan hadith-hadith da’if. Mereka menerimanya dalah hal-hal amalan tambahan (fada’il al-a’mal)... Sikap lembut unu memerlukan kepekaan terhadap kaedah-kaedah agama, objektif-objektif umum serta warisan-warisannya yang soheh. (Kaifa Nafham al-Islam) Menceritakan pengalaman sendiri beliau mengakui pernah menggunakan hadith da’if ini dalam dakwah-dakwah beliau bagi menjadikannya lebih senang diterima oleh orang ramai. Begitu pun penggunaan terhad mengikut syarat-syarat tadi. Malah dalam buku Fiqh al-Sirah beliau menyebut secara tepat: “Kadangkala ulama sunnah bercanggah dalam mementukan soheh atau da’ifnya sesuatu hadith itu... Bagaimanapun saya kadang-kadangnya melihat kepada matan hadith itu benar-benar sesuai dengan mana-mana

ayat al-Quran atau mana-mana athar yang soheh. Saya tidak berasa kekok untuk meriwayatkannya dan tidak akan berasa bersalah untuk menulisnya”. Mengenai penolakannya terhadap hadith-hadith yang sanadnya soheh beliau berkata: “Kadangkala sesuatu hadith iu tidak syak lagi soheh. Tetapi para ulama berpendapat ia mungkin difahami secara silap, atau penyebarannya dikalangan orang ramai boleh menyentuh kedudukan pengajaran Islam yang sedang diamalkan, maka tidak akan mempopularkan hadith itu”. Menceritakan amalan beliau sendiri Syeikh Mohd al-Ghazali meyebut: “Meskipun saya bersikap begitu terbuka berhubung dengan penerimaan hadith tetapi saya tidak menerima riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang bagaimana berlakunya serangan terhadap Bani al-Mustaliq. Kerana riwayatriwayat itu memberi fahaman bahawa mereka Rasulullah s.a.w. telah menyerang mereka itu secara mengejut tanpa didahului dengan dakwah kepada Islam, atau kerana sebab-sebab kemungkiran mereka ataupun kedudukan mereka yang jekas mencurigakan. Kedudukan mereka yang jelas mencurirgakan. Sebenarnya peperangna seperti itu bertentangan sama sekali dengan logik Islam dan tidak munasabah boleh berlaku dalam sejarah hidup Rasulullah...” “Saya lebih menerima riwayat Ibnu Jarir. Walaupun ia lemah – seperti dikatakan oleh al-Albani – namun ia sesuai dengan kaedah umum Islam yang diyakini, iaitulah tiada permusuhan kecuali mereka yang bersikap zalim”. Seterusnya al-Ghazali berpendapat bahawa umat Islam hari ini sepatutnya mengambil berat tentang dua perkara yang penting:

Pertama: Lebih menghalusi ayat-ayat suci al-Quran. Kedua:

Memperkuatkan hubungan di antara hadis dan dalil-dalil al-Quran

yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama. Katanya: “Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...” Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac 1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi ceramah di seminat “Islam dan Barat”, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah dimakamkan di perkuburan al-Baqi’ Madinah al-Munawwarah berdekatan makan anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter dari Masjid al-Nabawi. Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap masa

depan

umat

Islam.

Amat

sensitif

dengan

corak

kehidupan

dan

permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban dan penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan alSunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan ‘penyelesaian masalah’ kepada umat menerusi pemikirannya malah beliau sebenarnya adalah pengkritik yang tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali bersama tokoh pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah membendung umat

Islam di dalam garisan hidayah al-Quran melalui penulisannya yang tajam. Menggesa umat Islam meninggalkan sisa-sisa kejumudan dan memajukan kualiti kehidupan bersesuaian dengan tuntutan semasa. Paling tepat beliau adalah seorang da’i yang berdakwah dengan sepenuh hati dan seluruh kehidupan untuk mengajak umat Islam kini kembali ke jalan Allah.