► Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Septiembre
Calendario Vaishnava ● Miércoles 3 de Septiembre: “Ganesh Chaturthi” Ganesh Chaturthi es uno de los festivales hindúes más populares. Es el cumpleaños de Ganesha. Se observa en el cuarto día de la quincena brillante de Bhadrapada. Se hacen figuras de arcilla de la Deidad, y después de haber sido veneradas durante dos días o diez, se tiran al agua. En la Puja anual Ganesh-Vrata también conocida por el nombre de siddhi-Vinayaka-Vratam, se hace un especial Vrata o voto, para el logro de unos fines específicos, generalmente para la limpieza de uno mismo, recuperación de objetos perdidos, o eliminación de obstáculos en una empresa. Se realiza el cuarto día de la quincena oscura. Consiste en adorar a Ganesha con 16 ingredientes y diversas ofrendas. El divino sabio Narada prescribió este Vrata o voto a Sri Krishna quien deseó salir de la deshonra y de la carga, de robar la gema Syamantaka. Mucho más tarde, Krishna instruyó a Yudhishthira llevar a cabo este Vrata o voto en el momento de la guerra del Mahabharata. Este famoso Vrata fue positivamente celebrado por la Devas para obtener ambrosía en vísperas de cuando batieron el océano, por Damayanti para encontrar a su marido perdido, por el Señor Ramachandra para recuperar a Sita, por Indra para derrotar al Asura Vritra, por Bhagiratha para hacer bajar el celestial río Ganges, por Draupadi y por Samba para conseguir curarse de una enfermedad incurable, etc… Él que lleva a cabo esta Puja con fe, devoción y concentración, obtiene todo lo que desea. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Jueves 4 de Septiembre: “Advenimiento Srimati Sita Thakurani” Sita Devi, o Sita Thakurani, y su hermana Sri se casaron con Srila Advaita Acarya, un estrecho colaborador del Señor Chaitanya. Las hermanas eran expansiones de Yoga Maya, la potencia interna del Señor. Los tres hijos de Sita Thakurani, Acyutananda, Krishna Misra, y Gopala Misra se convirtieron en grandes devotos del Señor. Cuando el Señor Supremo Sri Chaitanya Mahaprabhu advino como el hijo de Jagannatha Misra y Sachimata, Sita Thakurani se absorbió en afecto parental hacia Él. Para protegerlo de brujas y brujos, ella le Sita Thakurani da el nombre trascendental al niño Nimai
dio el nombre de Nimai. Se dice que los malos espíritus no pueden estar cerca de los árboles de neem, Sita Thakurani pensaba que nadie podría hacerle daño a un chico llamado Nimai. Sita Thakurani y Advaita Acarya se fueron de Shantipur a Mayapur para estar cerca de la casa de Jagannatha Misra. Sita Thakurani iba todos los días para ver a Nimai, y daría
consejos amistosos a Jagannatha Misra y a Sachimata sobre la forma en que deberían criarlo. Años más tarde, incluso después de que el Señor Chaitanya aceptara la orden renunciante de la vida, Sita Thakurani continúo tratándolo como a su hijo. Ella amaba cocinar para Él, y cuando lo invitaba a almorzar, no podía negarse. El amor que Sita Thakurani mostró al Señor Chaitanya era tan intenso, que Él la veía a ella como a su propia madre. “Al ver la refulgencia corporal trascendental del niño, con Sus miembros bien moldeados y llenos de signos auspiciosos, como si fuesen hechos de oro, Sita Thakurani estaba muy complacida y, a causa de su afecto maternal, sintió como si se le derritiera el corazón” Sri Chaitanya Charitamrta Adi Lila 13 - 116 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 5 de Septiembre: “Lalita Sasti” Advenimiento de Lalita: De las gopis varistha, Lalita es la más importante, siendo la líder y controladora. Ella, las otras ocho gopis principales, las otras gopis y la manjari, tienen formas que son en su mayor parte, igual que la forma trascendental de Srimati Radharani, la reina de Vrindavana. Lalita es famosa como la compañera constante de Srimati Radharani. Su complexión es como el pigmento amarillo gorochana y sus prendas son como plumas de pavo real. Su madre es Saradi Devi y su padre es Visoka. Su marido se llama Bhairava. Él es un amigo cercano del gopa Govardhana. Su edad es de 14 años, 8 meses y 27 días. Su casa está en Yavata y su naturaleza es vamaprakhara. En Gaura-Lila, ha asumido la forma de Sri Svarupa Damodara Gosvami. La belleza de todas las demás gopis aparece conservada en la forma de Lalita Devi. Ella es contradictoria y de genio vivo por naturaleza. En un argumento, su boca se ladea con la cólera feroz y ella expertamente dice las respuestas más vergonzosas y arrogantes. Cuando gopis arrogantes realizan una pelea con Krishna, ella está en la vanguardia del conflicto. Cuando Radha y Krishna se encuentran, ella audazmente permanece de pie un poco lejos de ellos. Lalita Devi está llena de amor extático por la Pareja Divina. Ella es experta en organizar sus reuniones, y en sus luchas conyugales. A veces, para el bien de Radha, ella ofende al Señor Madhava. Con la ayuda de Purnamasi Devi y otras gopis Lalita organiza las reuniones de Radha y Krishna. Ella lleva la sombrilla de la Pareja Divina, los decora con flores, decora la casita de campo donde Ellos descansan de noche, y la subida por la mañana. En el pétalo norte del Ananga-sukhada Kunja, hay un hermoso kunja cubiertos con diversos tipos de flores y árboles. Este lugar es conocido como Lalitanandada Kunja y es del color de los rayos. La encantadora Lalita Sakhi siempre vive allí. Ella está adornada con adornos celestiales y personifica el tipo de bhava conocida como khandita. Ella y Sri Krishna son muy, muy queridos el uno al otro y su seva o servicio es traerle alcanfor y támbula. Las Sakhis principales en el grupo de Lalita son Ratnarekha (Ratnaprabha), Ratikala, Subhadra, Candrarekhika (Bhadrarekhika), Sumukhi, Dhanistha, Kalahamsi y Kalapini. ……………………………………………………………………………………….………..
● Domingo 7 de Septiembre: “Radhastami”
(Ayuno hasta el mediodía)
“El cuerpo trascendental de Srimati Radharani tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Krishna por Ella, es como un masaje perfumado” Significado: Sugandhi udvartana se refiere a una pasta hecha de perfumes y aceites aromáticos. Esa pasta se utiliza para dar masaje al cuerpo, con lo cual se elimina la suciedad y la transpiración. El cuerpo de Srimati Radharani es aromático por naturaleza, pero cuando recibe un masaje con la pasta perfumada del afecto del Señor Krishna, está doblemente perfumado y se vuelve brillante y lustroso. Comienza aquí la descripción de Krishnadasa Kaviraja Gosvami del cuerpo trascendental de Srimati Radharani. Su descripción, desde el Verso 165 hasta el 181, se basa en un libro de Sri Raghunatha dasa Gosvami, el Premambhoja-maranda. Presentamos a continuación la traducción de Srila Bhaktivinoda Thakura del sánscrito original: “El amor de las gopis por Krishna está lleno de éxtasis trascendental y es como una joya brillante; el cuerpo de Radharani, iluminado por esa joya trascendental, está además perfumado y adornado con kunkuma. Por la mañana, Su cuerpo se baña en el néctar de la compasión; por la tarde, en el néctar de la juventud; y por la noche, en el néctar del lustre en sí. Así completa Su baño, y Su cuerpo se vuelve tan brillante como la joya chintamani. Radha se viste con prendas de seda de varios tipos, una de las cuales es Su natural timidez. Su belleza aumenta constantemente, al adornarse con el kunkuma rojo de la belleza misma y el almizcle negruzco del amor conyugal. De ese modo, Su cuerpo está adornado con varios colores. Sus alhajas son la personificación de los signos naturales del éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, aturdimiento, transpiración, ahogamiento de la voz, rubor corporal, locura y torpeza. De ese modo, todo Su cuerpo está adornado con esas nueve joyas. Por encima de todo ello, la belleza de Su cuerpo queda realzada por Sus cualidades trascendentales, que forman el collar de flores que reposa sobre Su cuerpo. El éxtasis del amor por Krishna recibe los calificativos de dhira y adhira, sobrio e inquieto, y cubre el cuerpo de Srimati Radharani, adornado con alcanfor. La personificación de Su enfado trascendental hacia Krishna es el tocado con que se arregla el cabello, y el tilaka de Su gran fortuna brilla sobre Su hermosa frente. Los pendientes de Srimati Radharani son los santos nombres de Krishna, así como el escuchar acerca de Su nombre y de Su fama. Sus labios están siempre enrojecidos por las nueces de betel del afecto extático por Krishna. El cosmético negro que adorna Sus ojos son las artimañas debidas al amor en Su forma de tratar a Krishna. Su manera de bromear con
Krishna y Sus amables sonrisas son el alcanfor con que se perfuma. Ella duerme en Su habitación con el aroma del orgullo, y, cuando se acuesta en Su cama, la diversidad trascendental de Sus éxtasis amorosos es como un medallón de joyas en el collar de los sentimientos de separación. Sus trascendentales senos están cubiertos con Su sari en forma de afecto y enfado hacia Krishna. Ella tiene un instrumento de cuerda, una kacchapi veena, que es la fama y la fortuna que de hecho resecan los rostros y los senos de las demás gopis. Ella siempre posa Sus manos sobre el hombro de Su amiga gopi, que representa Su belleza juvenil; pero, pese a todas Sus dotes y cualidades espirituales, Se ve afectada por el Cupido que responde al nombre de Krishna. Así conoce la derrota. Srila Raghunatha dasa Gosvami ofrece respetuosas reverencias a Srimati Radharani, poniéndose una brizna de paja en la boca. Él, de hecho, ora: ‘¡Oh, Gandharvika, Srimati Radharani!, del mismo modo que el Señor Krishna nunca rechaza a un alma entregada, por favor, tampoco me rechaces a mí’ Tenemos así una traducción resumida del Premambhoja-maranda, que cita Kaviraja Gosvami. Chaitanya Charitamrita Madhya Lila 8, 166
…………………………………………………………………………………… ● Jueves 11 de Septiembre: “Parsva Ekadasi” (Ayuno hasta el mediodía en el Ekadasi, por el advenimiento de Sri Vamanadeva el día 12)
Ekadasi es una palabra sánscrita que significa “el onceavo”. Se refiere al día número once de la quincena perteneciente al mes lunar. Hay dos quincenas en un mes, la clara y la oscura, por lo tanto Ekadasi cae dos veces al mes. Ekadasi es un día muy especial para incrementar la espiritualidad y en el que también se ayuna de cereales y legumbres. Se recomienda ayuno total, incluso de agua, si has roto algún Ekadasi. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Viernes 12 de Septiembre: “Advenimiento de Sri Vamanadeva” (Sri Vamana Dvadasi)
(Ayuno hasta el mediodía en el ekadasi, la fiesta es hoy)
En la época de Tetra yuga vivió Bali Maharaja un rey muy poderoso que nació en la misma familia demoníaca de Praladha Maharaja, su abuelo era Hiranyakasipu el demoníaco padre de Praladha. Aún habiendo nacido en una familia demoníaca, Bali Maharaja era muy respetuoso hacia los brahmanas y hacía muchos sacrificios para el Señor. Un día Bali Maharaja tuvo una discrepancia con Indra el rey de los planetas celestiales y lo venció en la batalla, asimismo conquistó un gran número de planetas celestiales derrotando a los semidioses en diferentes ocasiones. Los habitantes de los planetas celestiales apelaron al Señor Supremo para que les salvase de este rey que había conquistado todos los planetas celestiales. Sri Krishna al oír sus suplicas tomó la forma de un muchacho brahmana enano llamado Vamanadeva, la quinta encarnación de Vishnu. Así en el hogar de Kasyapa Muni y Aditi, la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su
forma de cuatro brazos, Vishnu, con adornos y armas en Sus manos y, para ejecutar este pasatiempo Él asumió la forma de Vamana el brahmana enano. Grandemente complacidos en ver ésta encarnación del Señor, los grandes sabios ejecutaron todas las ceremonias ritualísticas prescritas. Cuando el Señor Vamanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Maharaja Bali, ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y le ofrecieron oraciones. Después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaja se llevó a la cabeza el agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Maharaja estaba muy atraído por la belleza de Vamanadeva y aunque su maestro espiritual Sukaracharya, que había entendido que Vamana era el mismo Vishnu, advertía de no conceder nada a este brahmana, el rey no lo escuchó. Es importante recordar que el rey Bali Maharaja había sido educado en ser caritativo con los brahmanas. Entonces Vamanadeva dijo al rey: "Tan sólo quiero el terreno que pueda recorrer con tres pasos".- "¡Oh! ¿Eso es todo?", respondió el rey. "Y ¿qué vas a hacer con ese pedazo de tierra tan pequeño?" "Aunque sea pequeño me bastará", dijo el muchacho sonriendo. Bali Maharaja accedió a ello y el muchacho enano dio dos pasos y recorrió el universo entero. Entonces preguntó a Bali Maharaja dónde iba a dar el tercer paso, y éste, al comprender que el Señor Supremo le mostraba Su misericordia le contestó: "Mi amado Señor, ahora lo he perdido todo, no tengo más propiedades, pero si tengo mi cabeza. Por favor, ¿quisieras poner Tu pie sobre ella?" A Sri Krishna le agradó la actitud de Bali Maharaja, y le preguntó: "¿Qué quieres de Mí?" "Yo nunca pensé en pedirte nada", dijo Bali Maharaja. "Pero creo que Tú querías algo de mí, y ahora te lo he ofrecido todo" Bali Maharajá es conocido entre los vaishnavas como un ejemplo de Mahajana que alcanzó la perfección por haber entregado todo al Señor, incluso su propio cuerpo; esta clase de rendición a Krishna se llama en sánscrito Atma Nivedanam. Bali quiere decir en sánscrito "ofrenda" ● Viernes 12 de Septiembre: “Advenimiento Srila Jiva Goswami” En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice que Srila Jiva Gosvami fue anteriormente la gopi Vilasa-mañjari. Desde su tierna infancia, Jiva Gosvami fue muy aficionado al Srimad-Bhagavatam. Más tarde fue a Navadvipa a estudiar sánscrito, y, siguiendo los pasos del Señor Nityananda Prabhu, peregrinó alrededor de todo Navadvipa-dhama. Después de visitar Navadvipa-dhama, fue a Benarés para estudiar sánscrito bajo la dirección de Madhusudana Vacaspati, y una vez terminados sus estudios en Benarés, fue a Vrindavana y se refugió en sus tíos, Rupa y Sanatana. Esto está descrito en el Bhakti-ratnakara. Srila Jiva Gosvami escribió por lo menos veinticinco libros. Todos ellos son muy célebres. Tras la partida de este mundo de Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami en Vrindavana, Srila Jiva Gosvami fue el acharya de todos los vaishnavas de
Bengala, Orissa y del resto del mundo, y era él quien les guiaba en el servicio devocional. En Vrindavana estableció el templo de Radha-Damodara, donde Srila Prabhupada vivó hasta la edad de 65 años. Según una acusación, Srila Jiva Gosvami no aprobaba los principios del parakiya-rasa de Vrajadhama y por tanto, apoyaba el svakiya-rasa, que dice que Radha y Krishna están eternamente casados. En realidad, cuando Jiva Gosvami vivía, a algunos de sus seguidores no les gustaba el parakiya-rasa de las gopis. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami, por su bien espiritual apoyó el svakiya-rasa, porque comprendió que, si no, los sahajiyas explotarían el parakiya-rasa, como están haciendo actualmente. Por desgracia, en Vrindavana y en Navadvipa se ha puesto de moda entre los sahajiyas, en su corrupción, tener una pareja con la que vivir, sin casarse, para realizar el servicio Deidades de Radha-Damodara de Jiva Gosvami
devocional en parakiya-rasa. Previendo esto, Srila Jiva Gosvami apoyó el svakiya-rasa, y más tarde, todos los acharyas vaishnavas lo aprobaron. Srila Jiva Gosvami nunca se opuso al parakiya-rasa trascendental, ni tampoco lo desaprobó ningún otro vaishnava. Srila Jiva Gosvami siguió estrictamente a sus Gurus y vaishnavas predecesores, Srila Rupa y Sanatana Gosvami. Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami le aceptó como uno de sus Gurus instructores. Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 10 - 85 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Sábado 13 de Septiembre: “Advenimiento de Srila Bhaktivinoda Thakura” (Ayuno hasta el mediodía)
Srila Bhaktivinoda Thakur advino en 1838 en una familia aristocrática de Calcuta. Nombrado Kedaranath y más tarde Bhaktivinoda Thakur, en su juventud se dedicó a absorberse en los estudios. Fue un prolífico escritor y lector, autor de numerosos artículos y poemas en inglés. Ingresó en la Universidad de Calcuta en 1856 como estudiante, donde estudió las obras filosóficas de Kant, Goethe, Hizel, Swedenburg, Schopenhuer, Hume, Voltaire y otros. Más tarde comenzó a estudiar las obras del movimiento de Brahma, junto con la Biblia y otros libros cristianos, los debates entre las zonas orientales y pensadores occidentales, y el Corán. Después, se trasladó a Orissa, y continuó escribiendo y publicando varias obras. Primero se hizo profesor de escuela, y luego un Magistrado a la edad de 28 años. Allí se familiarizó con el vaishnavismo, que fue apoyado por patrocinio de un gran Zamindar de Dinajpur, que era el descendiente de Ramananda Vasu, un ardiente seguidor de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Absorto en el Chaitanya Charitamrita bengalí y la traducción del Bhagavata, se convirtió en un serio partícipe en el estudio del la religión del Señor
Chaitanya en compañía de los vaishnavas en Dinajpur. Continuando su estudio comparativo de las religiones, encontró en el Vaishnavismo la conclusión perfecta de sus propias realizaciones. Después fue trasladado a Champran, luego movido por su familia a Puri, donde su devoción intensa a Sri Chaitanya se puso más fuerte. Junto con Gopinatha Pandita, estudió la totalidad del Bhagavatam con el comentario de Sridhara Swami. Otros dos pandits, que habían estudiado el Nyaya y Vedanta en Navadvipa y Benares, se unieron a él en el estudio de Bhagavata, para aprender gramática sánscrita y literatura. Continuó estudiando el Sad sandarbha de Jiva Goswami, el Govinda Bhasya de Baladeva Vidyabhusana, Prameyaratnavali, el Bhaktirasamrita Sindhu de Rupa Goswami y Hari Bhaktikalpalatika, y otras literaturas vaishnavas importantes. Después de dominar la filosofía de la Gaudiya Vaishnava, escribió libros adicionales, en sánscrito de la filosofía Gaudiya Vaishnava. Al mismo tiempo que se encargó del templo de Jagannatha y de la enseñanza de la filosofía, comenzó la Vidvat Sabha, la sociedad para la promoción de la literatura del Bhakti. Kedaranath o Bhaktivinoda Thakur estuvo en Puri durante cinco años. Posteriormente, fue enviado a Bengala, y se le conoció como una gran autoridad vaishnava. Obteniendo iniciación, y estrictamente siguiendo las prácticas Vaishnava, comenzó el primer periódico Vaishnava. Después de tres años, comenzó a viajar por los lugares santos, y se reunió con Jagannatha dasa Babaji en Vrindavan. Él continuó escribiendo y publicó muchos libros importantes vaishnavas a lo largo de los años. Bhaktivinoda Thakur volvió a establecer la doctrina pura Vaishnava de exponer las enseñanzas del Señor Chaitanya que se habían perdido u olvidado con el tiempo. Algunos, pretendiendo ser seguidores de Mahaprabhu, habían comenzado prácticas smarta ritualistas dedicadas al placer de los sentidos, en vez de servicio devocional. Srila Bhaktivinoda anuló estas prácticas, junto con el voidism o vacío nacido del budismo, y las enseñanzas de Sankaracarya. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Domingo 14 de Septiembre: “Ananta Chaturdasi Vrata” Ananta Chaturdasi, es el decimocuarto día en la brillante quincena del mes de Bhadrapada, y se conoce como Ananta vrata. El Señor Ananta se invoca en una vasija llena de agua decorada con coco y flores, y se celebra una puja especial con catorce variedades de platos. … Prabhupada: “Sí, pero no para la desaparición de Haridasa Thakura, sino porque es Ananta Chaturdasi Vrata, en general, el ayuno se observa hasta la noche, hasta las 17 horas. Al día siguiente, se festeja Visvarupa Mahotsava” El Señor Vishnu, ha aparecido durante este día como Padmanabha, está sobre Ananta, la serpiente de mil cabezas encapuchadas. Esto es más un vrata o línea de conducta individual para la felicidad, que un festival socio-religioso. Un cuadro de Ananta la gran serpiente, y la manifestación de Vishnu, tienen que estar preparado, con hierva Durva y una vasija, y luego adoradlo. Un hilo teñido en azafrán o cúrcuma, técnicamente llamado 'doraka' con
14 nudos, la representación de los catorce mundos creados por Dios, debe ser ofrecido a Ananta con un mantra y luego puede ser usado. Las mujeres deberían llevarlo sobre la muñeca izquierda y los hombres a la derecha. También puede ser llevado alrededor del cuello. En el pasado, Yudhisthira, el hijo mayor de los hermanos Pándavas, observó este vrata, durante 14 años por consejo de Sri Krishna, para superar todas sus dificultades y recuperar su reino. “¡O Vasudeva! Salva a las personas hundidas en el océano infinito del samsara y haz que dediquen su devoción a la forma de Ananta. ¡Me inclino ante Ti, que tienes numerosas formas!” ● Domingo 14 de Septiembre: “Partida de Srila Haridasa Thakura” Srila Haridasa Thakura advino a principios del siglo XIV en la aldea de Buron, Bangladesh, nació en una familia de Yavanas (musulmanes), y desde su mismo nacimiento sintió apego por los nombres de Krishna. Srila Haridasa al ir a vivir a las orillas del Ganges, llenó de gozo a Advaita Acharya, quien estuvo muy complacido de obtener su asociación. Haridasa Thakura, fue un excelente predicador y el gran dador de Harinam Sankirtan. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu era un niño, Haridasa Thakura ya era un anciano y tanto Él como Sri Advaita Acharya, bailaban en éxtasis al ver a Sri Vishbamvara de pequeño. Sri Nityananda Prabhu y Srila Haridasa Thakura iban por todas las orillas del Ganges, de puerta en puerta predicando los nombres de Sri Gouranga. Hermosa fue la vida de Srila Haridasa Thakura dedicada al canto del Maha-mantra todo el día. Él dio Harinam a Mayadevi, quien vino a probarlo. Srila Haridasa Thakura, es considerado el "Namacharya" o el maestro espiritual del canto del santo nombre de Krishna. Aunque haya nacido en una familia musulmana, los devotos del Señor Chaitanya lo respetaban como al mejor entre los mejores brahmanas. Él no comía ni dormía antes de completar su cuota diaria de cantar los santos nombres de Krishna 300.000 veces. Acompañado del Señor Nityananda, Haridasa Thakura propagó el canto del santo nombre de Krishna por toda Bengala. En Jagannatha Puri, donde Haridasa Thakura pasó sus últimos días, el Señor Chaitanya regularmente le enviaba prasadam y discutía con él tópicos sobre Krishna. Haridasa Thakura abandonó el cuerpo cantando el nombre de Krishna en presencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tras la muerte de Haridasa Thakura, el Señor Chaitanya cargó su cuerpo hasta el océano y con Sus propias manos lo enterró en la arena. Oremos siempre por nuestro Namacharya Srila Haridasa Thakura, quien vivió muy feliz y humildemente cantando los nombres de Hari, miles, miles y miles de veces con amor y devoción. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Lunes 15 de Septiembre: “Sri Visvarupa Mahotsava” “Tras esto, Jagannatha Misra tuvo un hijo llamado Visvarupa, que era sumamente poderoso y con grandes cualidades, puesto que era una encarnación de Baladeva”
Significado: Visvarupa fue el hermano mayor de Gaurahari, el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los preparativos para Su boda, aceptó la orden de sannyasa y abandonó el hogar. Su nombre de sannyasi fue Sankararanya. En 1431 de la era Sakabda abandonó este mundo en Panderapura, en el distrito de Solapura. Como encarnación de Sankarsana, él es al mismo tiempo el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. No es diferente de Sri Caitanya Mahaprabhu, de la misma manera que amsa y amsi, la parte y el todo, tampoco son diferentes. Pertenece a la manifestación cuádruple de chaturvyuha como encarnación de Sankarsana. En el Gaura-candrodaya se dice que Visvarupa, tras Su supuesto fallecimiento, permaneció mezclado en el Señor Nityananda Prabhu. Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 13, 74
● Lunes 15 de Septiembre: “Srila Prabhupada toma Sannyasa” En 1950 Srila Prabhupada se retiro de la vida de casado, adoptó la orden vanaprastha de vida, para dedicar más tiempo a sus estudios y escrituras. Él viajó a la ciudad santa de Vrindavana, donde vivió en circunstancias humildes en el templo histórico de RadhaDamodara. Allí él se dedicó durante varios años al estudio profundo y la escritura. Pronto aceptó la orden renunciada de la vida, sannyasa, en Mathura en el año 1959. El "A.C" del principio de su nombre "Abhay Charanaravinda" es el nombre dado a él en la iniciación por su maestro espiritual. Esto quiere decir: "Alguien que es valiente a los pies de loto de Krishna" Más tarde le concedieron el título de "Bhaktivedanta" para denotar su devoción "bhakti" y su entendimiento profundo de la conclusión de conocimiento espiritual. Él recibió el título "Swami" que quiere decir: "El regulador de los sentidos" en 1959 cuando aceptó sannyasa. Finalmente, el título "Prabhupada" es un término de alto honor que quiere decir "Uno que sirve a los pies de Dios" ● Lunes 15 de Septiembre: “Tercer mes de Chaturmasya” Empieza el tercer mes de Chaturmasya. Ayuno de leche durante un mes. El período de Chaturmasya comienza en el mes de asadha junio-julio, a partir del día del Ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kartika octubre-noviembre, en el día del Ekadasi llamado Uttahana-ekadasi, en la quincena de cuarto creciente. Este período de cuatro meses se denomina Chaturmasya. Algunos vaishnavas lo comienzan el día de Luna llena de asadha y lo terminan el día de Luna llena de kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de Chaturmasya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde sravana kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de Chaturmasya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o sannyasis, deben observar Chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de sravana, no hay que comer espinacas. En el mes de barda, no hay que comer yogurt y
en el mes de asvina no hay que beber leche, y durante el mes de kartika urad dhal. Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 169 ……………………………………………………………………………………….……….. ● Martes 16 de Septiembre: “Kanya Sankranti” El Sol entra en Virgo. Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Makara, Kumbha, Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya, Tula, etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día. El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar, por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días. ● Martes 16 de Septiembre: “Pitri-Paksha” Pitri-paksha: (Pitri significa antepasado, y Paksha, la fase oscura de la luna) Pitri-paksha es el período de 15 días que en este 2.008, comienza el Martes 16 de Septiembre y finaliza el Lunes 29 de Septiembre. El último día se llama Mahalaya. Este período de dos semanas, es muy pero muy auspicioso para realizar la ceremonia de Sraddha, incluso para aquellos difuntos que ya no recordemos su fecha de fallecimiento, o para aquellos amigos o parientes que hace mucho tiempo que dejaron este mundo. ¿Por qué estas dos semanas, y no otras...?: La historia védica, cuenta que cuando Karna, uno de los cinco hermanos Pándavas dejó este mundo y ascendió a los planetas superiores, allí recibió el resultado de todas las buenas acciones realizadas durante toda su vida multiplicada por cientos de veces. Como durante toda su vida él había dado mucha caridad en oro y plata, esto mismo fue lo que recibió como recompensa. El problema que tuvo Karna fue que solo poseía oro y plata, ¡y no tenía comida alguna...! Karna oró a Yamaraja, y este le permitió venir a la tierra por solamente 14 días. Durante estos días alimentó a los pobres, a los brahmanas y ofreció oblaciones de agua, de esta forma, cuando regresó a los planetas superiores recibió gran cantidad de comida... Este período de tiempo de 14 días dado por la misericordia de Yamaraja, se llama PitriPaksha, y todo lo que se ofrezca a nuestros parientes o amigos fallecidos con la ceremonia de Sraddha, llegará a ellos muy rápidamente y obtendrán un gran beneficio purificándose y también liberándose de cualquier sufrimiento que pudiesen tener, no importa si ellos han fallecido recientemente, o hace ya muchos años. El mejor día para esta ceremonia es el último, y se llama Mahalaya. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Miércoles 17 de Septiembre: “Visvakarma Puja” Visvakarma es el más grande de todos los arquitectos. Él es considerado como un trabajador destacado, la esencia misma de la excelencia y la calidad de la artesanía. Visvakarma es el arquitecto divino. Visvakarma Puja es la adoración que se hace todos los 17 de Septiembre, a una Deidad o a un cuadro de Visvakarma (El más grande de todos los Sthapatis o arquitectos Vastu), para bendecir a todos los utensilios y herramientas de trabajo (Sayana). También se hace un Homa o Ceremonia de fuego. Según la profesión que uno tenga, variarán los objetos y herramientas
que se presentarán en la puja. En esta ceremonia el dueño y también los empleados suelen traer ante la Divinidad o ante un hermoso cuadro de Visvakarma, la balanza de pesar, cuadernos de cuentas y de contabilidad, ordenadores, todo tipo de herramientas de trabajo, etc... ……………………………………………………………………………………….……….. ● Domingo 21 de Septiembre: “Srila Prabhupada llega a América” Hoy es el día en que Srila Prabhupada llegó a Estados Unidos desde la India, después de pasar treinta y siete días en el barco Jaladuta. En 1965 Srila Prabhupada dejó la India para ir a los Estados Unidos y enseñar la conciencia de Krishna a los occidentales, por instrucción de Su maestro espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati. Srila Prabhupada no estaba atemorizado ni por su edad avanzada ni por los muchos obstáculos que iban a aparecer. Confiando totalmente en la misericordia de Krishna, empezó lo que iba a convertirse en un movimiento mundial, en la forma de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Entre 1965 y 1977, cuando abandonó este mundo, se dedicó a presentar la totalidad de la vida espiritual a través de sus charlas, cartas, libros y grabaciones, y también, con su ejemplo personal. Estableció más de cien templos, tradujo casi ochenta volúmenes de literatura espiritual, e inició a casi cinco mil discípulos. Srila Prabhupada actuaba impulsado por un sentimiento de urgencia, pues podía darse cuenta de que el mundo estaba necesitado de la gran cultura espiritual de la India, cultura que, por otra parte, estaba desapareciendo rápidamente. ……………………………………………………………………………………….……….. ● Jueves 25 de Septiembre: “Indira Ekadasi” Hoy es Ekadasi otra vez.
……………………………………………………………………………………….……….. ● Lunes 29 de Septiembre: “Fin del Pitri-Paksha”. ……………………………………………………………………………………….………..
● Martes 30 de Septiembre: “Navaratri” Se celebra el Festival de Navaratri (Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las 3 Devis) Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o Vijaya Dasami. Esta festividad de introspección, simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos, después de la batalla de purificación de la mente e iluminación del alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final. Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devis que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión y Satva: equilibrio, pureza. La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia). Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos y es un ejercicio espiritual más que un ritual formal. Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati. Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza, prakriti. A la naturaleza o prakriti, la conforman tres cualidades: Satva, rajas y tamas. Sarasvati representa el satva-guna, Lakshmi el rajo-guna y Durga el tamo-guna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades, para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. ………………..………………