Sukot 1 Terminado

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Que dice la Torah  Vay (Lv) 23: 33­44  “Y habló Yahwéh a Moshéh, diciendo: Habla a los hijos de Yisrael y diles: A los  quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los Sukót  twOksu a 

 

Yahwéh por siete días. El primer día habrá qodesh convocación; ningún trabajo  de siervos haréis. Siete días ofreceréis ofrenda encendida a Yahwéh; el octavo  día  tendréis  qodesh  convocación,  y  ofreceréis  un  presente  encendido  a  Yahwéh;  es  fiesta,  ningún  trabajo  de  siervos  haréis.  Estas  son  las  fiestas  solemnes  de  Yahwéh,  a  las  que  convocaréis  qodesh  reuniones,  para  ofrecer  ofrenda  encendida  a  Yahwéh,  holocausto  y  ofrenda,  sacrificio  y  libaciones,  cada  cosa  en  su  tiempo,  además  de  los  días  de  reposo  de  Yahwéh,  de  vuestros  dones,  de  todos  vuestros  votos,  y  de  todas  vuestras  ofrendas  voluntarias  que  acostumbráis  dar  a  Yahwéh.  Pero  a  los  quince  días  del  mes  séptimo, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, haréis fiesta a Yahwéh por  siete  días;  el  primer  día  será  de  reposo,  y  el  octavo  día  será  también  día  de  reposo. Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de  palmeras,  ramas  de  árboles  frondosos,  y  sauces  de  los  arroyos,  y  os  regocijaréis delante de Yahweh vuestro Elohim por siete días. Y le haréis fiesta  a  Yahwéh  por  siete  días  cada  año;  será  estatuto  perpetuo  por  vuestras  generaciones;  en  el  mes  séptimo  la  haréis.  En  cabañas  twOksu residiréis  siete  días;  todo  natural  de  Yisrael  residirá  en  cabañas  twOksu,  para  que  sepan  vuestros  descendientes  que  en  cabañas  twOksu hice  yo  residir  a  los  hijos  de  Yisrael cuando los saqué de la tierra de Mitzrayim. Yo Yahwéh vuestro Elohim.  Así  habló  Moshéh  a  los  hijos  de  Yisrael  sobre  las  fiestas  solemnes  de  Yahweh.”  Quizás para este momento ya esté empezando a entender por qué el período de  otoño se considera el tiempo de los días más apartados para la comunidad judía  que  guarda  la  torah  cabañas  twOksu.  Tres  festividades  mayores  ocurren  en  los  primeros  quince  días  del  mes  de  Tishrei  (septiembre­octubre).  Ellos  son  Yom  Teruáh, Yom Kippur y Sukót (enramadas). Y esta última dura ocho días.  Como  ocurre  con  las  otras  fiestas,  el  nombre  de  esta  habla  de  su  propósito.  Esencialmente  es  doble.  El    primero  se  refiere  a la cosecha de otoño. Como lo  enseña  Lev  23,  Sukót  era  el  tiempo  de  traer  presente  en  la  última  cosecha.  En  otras palabras, es el día  de “Acción de agradecimiento” de la torah. En efecto, es  ampliamente reconocido que los colonos puritanos, que eran grandes estudiosos

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de  las  Escrituras  Hebreas,  basaron  su  Día  de  Acción  de  Gracias  Americano en  Sukót.  El segundo sentido de esta fiesta se encuentra en el mandamiento de habitar en  enramadas como un recordatorio de la experiencia de Yisrael en el desierto. Para  ampliar  el  tema  de  este  evento  histórico  específico,  podemos  resumir  a  Sukót  con  la  palabra  “enramada”.  Sabemos  por  la  Torah  que  Elohim  habitó  con  su  pueblo durante los cuarenta años de viaje por el desierto. Así, cuando residimos  en  enramadas  hoy,  podemos  rememorar  que  este  mismo  Elohim  confiable  guarda nuestras vidas.  Con  estos  temas  tan  significativos,  no  es  de  admirarse  que  Sukót  también  sea  conocido como Zeman Simjateinu (El Tiempo de Nuestro Regocijo). ¡El hecho de  que  Elohim  proveyó  para  nosotros  y  construyó  su  residencia  entre  nosotros  es  algo de celebrar!  Sukót: Nombres, Temas y Modismos.  1.  Época de Nuestro Gozo.  2.  Festividad de la Recolección.  3.  Fiesta de las Naciones.  4.  Fiesta de la Dedicación.  5.  Festividades de las Luces.  Cuatro son los preceptos que la Toráh nos encomienda en la festividad de Sukót:  1. " El primer día será descanso, como también el octavo" .  Vayiqra  23:39:  "Y  el  día  quince  del  mes  séptimo,  al  término  de  la  cosecha, 

celebraréis  festividad  al  Eterno  durante  siete  días.  El  primero  será  de  estricto  descanso, como también el día octavo".  2.  " Celebraréis  festividad  al  Eterno  durante  siete  días...  y  os  regocijaréis  ante el Eterno, vuestro D­os, durante siete días" .  Todo trabajo que está prohibido realizar en Shabat, está prohibido hacerlo en el  primero  y  en  el  octavo  día,  como  en  las  demás  festividades,  excepto  los  menesteres necesarios para la preparación de alimentos, el transporte de objetos  por la vía pública y pasar el fuego de una mecha preencendida a otra.

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La  comparación  de  los  días  festivos  con  el  Shabat  la  encontramos  en  varios  pesukim de la Toráh, en los cuales las festividades son nombradas con el nombre  de "Shabat Shabatón". Con respecto a Sukót, leemos en Vayiqra 23:39: "Y el día 

quince del mes séptimo, al término de la cosecha, celebraréis festividad al Eterno  durante  siete  días.  El  primero  será  de  estricto  descanso,  como  también  el  día  octavo".  La  diferencia  es  que  con  respecto  a  Shabat  está  escrito:  "No  harás  ninguna  melajá"  y  con  respecto  a  las  festividades  la  Toráh nos dice: "No harás ninguna  melejet  avodá",  lo  que nos indica que todos los trabajos prohibidos en Shabat  están prohibidos en las festividades. Sin embargo, la Toráh nos permitió realizar  aquellas  tareas  que  son  indispensables  para  la  celebración  de  la  fiesta  ("Y  el  alimento de la persona, solamente él, será hecho para vosotros"). Es así como se  nos  permitió  cocinar  lo  necesario  para  el  mismo  día,  pero  no  de  un  día  festivo  para el siguiente, o del día festivo para Shabat (salvo con Eruv Tavshlim).  Debido a que está permitido transportar alimentos por la vía pública, también se  nos  permite  sacar  cualquier  objeto  necesario,  como  por  ejemplo  las  llaves  del  apartamento.  La Torah estipula que el quince de Tishrei es el tiempo en que el pueblo Yisraeli  reside  en  la  sukah  (singular  de  enramadas).  Y  celebre  la  provisión  de  Elohim.  Esta  fiesta  es  tan  alegre,  que  los  judíos  tradicionales  no  esperan  al  quince  de  Tishrei  para  construir  sus  Sukót.  Muchos  empiezan  a  construirlos  cinco  días  antes, justo cuando termina Yom Kippur.  La  construcción  de  la  sukah  puede  ser  un  desafío  y  una  diversión  para  toda  la  familia.  La  torah  da  una  orden  más  bien  general  de  cómo  construir  la  sukat.  Esencialmente,  se  trata  de  una  cabaña  en  que  se  va  a  vivir  en  vez  de  la  casa  permanente.  Al  menos  se  espera  que  se  coman  algunos  alimentos  en  la  sukah  como  un  símbolo  de  permanecer  en  ella.  Puesto  que  debe  ser  una  estructura  temporal, la sukat debe aparecer como endeble, se debe construir afuera y debe  tener  al  menos  tres  paredes  que  pueden  ser  de  cualquier  material  (madera,  ladrillo). Si la cabaña se construye junto a una casa, puede incorporar una o más  paredes de la casa como suyas.  La parte más importante de la construcción de la sukah es el techo. La cubierta  para  el  techo  (llamado  sejaj)  puede  ser  cualquier  cosa  que  crezca  del  campo,  como ramas, arbustos. Por la abundancia de hojas de palmera en el Medio Este,  se  puede  entender  fácilmente  por  qué  este  follaje  tomó  un  lugar  central  en  la  celebración de Sukót.

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Para  enfatizar  su  status  temporal,  el  techo  es  arreglado  de  manera  que  se  puedan  ver  las  estrellas  a  través  en  una  noche  clara.  Una  vez  que  se  ha  completado  la  parte  principal  de  la  construcción  de  la  sukah,  los  niños  pueden  contribuir  por  su  parte  con  aderezos,  con frutas sostenidas con hilo, o cualquier  otra idea creativa que ellos tengan. La sukah debe ser lo suficientemente grande  para albergar al menos a una persona pero preferiblemente debe darle campo a  una  mesa  para  las  comidas.  Si  el  clima  es  suficientemente  templado,  la  gente  puede dormir durante la noche en la cabaña.  Una vez que se ha construido la sukah y ha llegado la festividad, se incorporan  otras costumbres a la celebración. Como en la mayoría de las otras festividades.  La celebración se inicia al anochecer del primer día con una comida festiva.  La mesa es adornada con los dos acostumbrados candelabros y la mejor vajilla.  Pero  la  excepción  se  hace  a  veces  en Sukót  pues  la  mayoría  de  la gente judía  come sus comidas afuera en los Sukót.  En tales casos, un conjunto más rústico es un recuerdo de haber acampado en la  soledad del Sinaí. En cualquier caso, el kiddush es recitado sobre el vino suave,  el lejem jalah es bendecido y compartido a la mesa.  Bendición del lulav  Baruj  atah  Adonai  Eloheinu  Melej haolam,  Asher  kidshanu  b`mitzvotav  vetzivanu al n'tilat lulav  Bendito  eres,  Adonai  nuestro  Elohim Rey del universo,  Que  nos  has  santificado  con  tus  mandamientos  y  nos  has  mandado levantar el lulav. 

3.  " Y  tomaréis  para  vosotros  frutos  de  cidra,  hojas  de  palma  y  sauce  de  arroyo" .  Todos  los  preceptos  deben  cumplirse  de  la  mejor  manera  posible,  procurando  embellecerlos, según nuestros medios materiales. 5 

"Éste es mi Elohim y su belleza", dice el pesuk. Por eso debemos esmerarnos en  el  embellecimiento  de  los  mitzvot,  en  especial  en  la  del  Etrog,  el  cual  está  mencionado como "Fruto elegido".  Cuatro son los componentes de este precepto:  Lulav (rama de palmera),  Etrog (cidra),  Adasim (ramas de mirto),  Aravot (ramas de sauce).  Decenas  de  libros  se  han  escrito  sobre  los  detalles  y  leyes  de  la  Sukah y del Lulav, por lo que no tenemos la posibilidad de abarcar  en  esta  obra  todo  el  tema.  Sólo  se  expondrán  aquí  algunas  enseñanzas para que sirvan como guía básica.  El Lulav (palmera) deberá tener como mínimo 4 tefajim (32­40 cm.),  presentar un tronco recto y verde (no deberá estar seco) y sus hojas  no  deben  estar  demasiado  abiertas  (caídas);  las  dos  últimas  hojas  deberán estar completas y pegadas (tiomet). 

El Etrog (cítrico) deberá tener como mínimo el tamaño de  huevo (56­100 gr.), y poseer forma alargada y no redonda;  color debe ser amarillo o verde amarillento y debe ser una  fresca  (no  del  año  pasado).  No  debe  presentar  ninguna  perforación  y  debe  estar  completo,  es  decir  que  debe  la  parte  correspondiente  a  la  rama  y  la  de  la  corona  (si  última  se  cayó  mientras  el  Etrog  estaba  aún  en  el  árbol,  se  considera  apto  para  cumplir  la  mitzva).  No  deben  visualizarse manchas negras o blancas en la mayoría del  en su parte superior (en donde aún una pequeña mancha  lo  invalida),  ni  rasguño  alguno  que  atraviese  la  cáscara  en todo su espesor. 

un  su  fruta  tener  ésta  éste  fruto o  negra  verde 

En la actualidad, se encuentran en el mercado muchos tipos de injertos de Etrog,  en especial con limón, que no son aptos para cumplir con el precepto, por lo que  es  muy  importante  cerciorarse  de  que  los  Etroguim  fueron  plantados  y  recolectados por personas temerosas de Elohim.  Entre  las  características  del  Etrog  que  lo  diferencian del limón, se encuentra su  aspecto  exterior  arrugado  (el  limón  es  liso);  en  su  mayoría  tienen  una  cáscara 6 

seca  (el  limón,  con  zumo);  sus  semillas  se encuentran dispuestas verticalmente  (en  el  limón,  en  circunferencia);  su  ramita  está  incrustada  (mientras  que  en  el  limón  sobresale).  De  todas  maneras,  existen  hoy  injertos  tan  perfectos,  que  exteriormente es imposible diferenciarlos.  Los Adasim (ramas de mirto): De la palabra "avot", se deduce  que  el  arbusto  elegido  por  Elohim  debe  presentar  como  mínimo  tres  hojas  en  el  mismo  brote,  y  que  las  hojas  deben  taparse  una  a  las  otras. Cada rama debe tener 3 tefajim (24­30 cm.) como mínimo, y la  mayoría  del  tronco,  que  debe  ser  fresco  y  completo  en  su  extremo  superior, debe estar lleno de brotes triangulares. 

Dos  Aravot  (ramas  de  sauce):  Son  ramas  de  un  árbol  sin  frutos  que  generalmente  crece  a  orillas  de  los  ríos,  cuyas  hojas  son  alargadas  (lisas  o  dentadas  suavemente).  Cada  rama  (roja)  deberá  tener  como  mínimo  3  tefajim  (24­30  cm.),  sus  hojas  frescas,  y  completo  su  extremo  superior.  Debido  a  que  se  secan  rápidamente,  hay  que  procurar  mantener  las  Aravot  en  lugares  frescos  y  húmedos,  y  reemplazarlas  cuando  sus  hojas  comienzan  a  caerse  o  secarse.  Las mismas precauciones hay que tener en cuenta con respecto a  las Aravot que se utilizan en Hoshaná Rabá.  Antes  de  tomar  las cuatro especies, se bendice "Al netilat Lulav",  (el primer día también debe pronunciarse la bendición de "Sheheheianu"). Luego  se toma el Lulav (amarrado con una hoja de palmera junto con los Adasim y las  Aravot) en la mano derecha, y el Etrog en la izquierda; se unen las manos, y se  agitan las cuatro especies en los seis sentidos. Se acostumbra a bendecir por las  Arbaat HaMinim (las cuatro especies) en la qehilot, en el momento de Halel. Hay  quienes lo hacen en la Sukah, oraciones con los lulav.  Muchas  fueron  las  explicaciones  y  causas  expuestas  por  nuestros  Sabios  con  respecto a este precepto.  Uno  de  los  más  divulgados  símbolos  que  reflejan  las  cuatro  especies,  nos  recuerda los diferentes hijos que conforman la gran familia del pueblo de Israel:  El  Etrog,  por  ejemplo,  que  posee  olor  y  sabor,  simboliza  al  perfecto conocedor  de la Toráh y observante de los preceptos; el Lulav, que presenta frutos pero que  no posee olor, simboliza al que es un recto observante, pero sin conocimientos;  el  Hadás,  con  olor  pero  sin  frutos,  representa  al  malvado  que,  conociendo  la  Toráh,  no  la  cumple;  el  Aravá,  sin  fruto  ni  olor,  es  el  ejemplo  del  judío  sencillo  que no conoce ni cumple con los preceptos.

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A pesar de la diferencia entre este cuatro tipo de personas, la Toráh nos obliga a  unir  a  todos  juntos  (Agudá  ajat)  y  elevarlos,  por  medio  del  cumplimiento  de  los  preceptos,  hacia  Elohim,  lo  que  simboliza,  al  mismo  tiempo,  la  arebut  (responsabilidad recíproca) entre todos los creyentes y observadores de la torah,  en cualquier lugar donde se encontrara, tanto en el terreno físico como en el ruaj.  Cada  tarde  de  los  ocho  días  festivos,  se  dicen  especiales  bendiciones  sobre  el  lulav (rama de palmera) y el  etrog (la cidra, una fruta oriunda de Yisrael). Estos  dos junto con el hadas (el mirto) y el arava (el sauce), forman lo que se llama las  “cuatro  especies”.  Se  envuelven  juntamente  para  poderlas  ondear  en  toda  dirección, simbolizando la cosecha y la omnipresencia de Elohim sobre el mundo.  Aunque hay una clara conexión entre las Cuatro Especies y el tema de cosecha  de Sukót, también hay hecho algunas aplicaciones a estos símbolos.  Se  enseña  que  cada  una  de  estas  especies  representa  una  clase  diferente  de  persona.  El  etrog,  que  es  dulce  al  gusto  y  tiene  un  aroma  delicioso,  representa  una  persona  con  conocimiento  de  la  Torah  y  con  buenas  obras.  El  lulav,  que  viene  de  una  palmera  dátil,  tiene  un  fruto  gustoso  al  paladar,  pero  no  tiene  fragancia.  Algunas personas tienen conocimiento, pero no tienen buenas obras. El hadas es  lo  opuesto,  tiene  fragancia  pero  no  tiene  gusto  (buenas  obras  pero  sin  conocimiento  correcto).  El  arava,  que  no  se  presta  ni  al  gusto  ni  al  olfato,  representa a la persona que le falta tanto conocimiento como obras. Quizás esto  puede servir como un recordatorio de que la fe sin obras es muerta Ya (Stg) 2:17.  La  observancia  judía  se  Sukót  se  centra  en  la  construcción  de  la  sukah y  en  la  bendición  del  lulav  y  del  etrog.  También  debe  notarse  que,  como  en  otras  festividades, la qehilah tiene un papel vital. Muchas qehilot construyen una sukah  comunitaria para permitir a los fieles experimentar el gran símbolo de Sukót. Se  realizan los servicios el primer y el octavo día como estipula la Torah. Puesto que  sukót  es  un  tiempo  de  alegría,  hay  varias  procesiones  donde  los  congregados  marchan  alrededor  de  los  pasillos,  ondeando  los  lulav  y  cantando  el  Teh  (Sal)  118:  ¡Ana  Yahweh  Hoshiana!  (¡por  favor  sálvanos  Yahweh  ahora!).  De  esta  manera  con  Acción  de  Gratitud,  la  comunidad  busca  recordar  el  tema  del  día  festivo: Elohim reside en medio de su pueblo.

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4. " Viviréis en cabañas esos siete días" .  Bendición de la sukah  Baruj  atah  Yahweh  Eloheinu  Melej  haolam,  Asher  kidshanu  b`mitzvotav  vetzivanu leisheiv basukah  Bendito  eres,  Yahweh  nuestro  Elohim Rey del universo,  Que  nos  has  apartado  con  tus  mandamientos  y  nos  has  mandado  residir en la sukah. 

"Viviréis en cabañas esos siete días.  Cada  nativo  de  Yisrael  residirá  en  cabañas,  para  que  vuestras  generaciones sepan que hice residir  los  hijos  de  Yisrael  en  tiendas  cuando  los  liberé  de  la  Tierra  de  Mitzrayim;  Yo,  Yahweh,  vuestro  Elohim".  El  precepto  característico 

a 

de 

esta festividad el de vivir en Sukah.  Muchos  fueron  los  comentarios  escritos  con  respecto  a  la  Sukah.  Entre  las  conclusiones  que  extraen  del  estudio  de  la  Toráh,  deducen  que  existe  la  obligación  de  "residir"  dentro  de  la  Sukah,  y  es  por  eso  que  ésta  no  debe  ser  demasiado alta.  Por  su  parte,  los  listones  del  techo  no  deben  cubrir  la  cabaña  totalmente,  para  que  se  pueda  ver  el  Shamayim  (de  lo  contrario,  la  Sukah  se  asemejaría  a  la  casa). Por este motivo, deberá ser techada con ramas de árboles o cañas.  Esos  listones  o  maderas,  en  su  mayoría,  no  deberán  proceder  de  instrumentos  desmantelados  (como  escaleras,  camas,  cajones  de  transporte,  desechos  de  construcción,  etc.).  Tampoco  deberán  ser  robados  ni  públicas,  debido  a  que  la  Toráh nos advirtió: "Harás para tí".  El ramaje del techo debe ser espeso, lo suficiente como para que hasta el último  día  de  la  fiesta  prodigue  más  sombra  que  sol  (sobre  el  suelo)  a  la  hora  del  mediodía. El ramaje no debe colocarse sin intención (Cavaná) o antes de un mes  de Sukót.

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Las  ramas  no  deben  ser  malolientes  o  secas,  al  punto  de  que  las  hojas  caigan  dentro de la Sukah, debido a que sería indeseable habitar en ella, contradiciendo  así a la Toráh que dijo: "Siete días residiréis allí".  Las paredes de la Sukah tienen que ser tres, como mínimo, de una altura mínima  de 1 metro. Pueden estar hechas de cualquier material, con la condición de que  sean  bastante  rígidas  como  para soportar un viento normal y no oscilar más de  10 cm. (por esta causa, las cabañas de tela que no están reforzadas con alambre  o madera no son aptas para el cumplimiento del precepto).  Debido a que la altura mínima de las paredes de la Sukah es de 1 m., se puede  construir  una  Sukah  con  4  listones  de  madera,  separados  por  una  distancia  de  más de 70 cm., rodeando cinco veces dichos listones con una cuerda o alambre  (cada línea debe estar a menos de 24 cm. de la siguiente, debido a que el vacío  de menos de 3 tefajim ­24cm­ no se considera como tal.  Se debe construir primero las paredes y sólo después de colocar el ramaje. Este  último no debe ser clavado ni reforzado con madera o cuerdas no aptas para el  ramaje de la Sukah (por ser parte de instrumentos desmantelados).  La  Sukah  construida  dentro  de  la  casa  por  medio  de  techos  desmontables,  no  podrá tener ­desde la pared hasta el ramaje­ más de 4 amot (2 m.) para que se  pueda considerar como la curvatura de la pared (dofen akumá).  La  Sukah debe  ser  construida  de  tal  modo  que  se  pueda  vivir  (comer  y dormir)  sin  padecimientos  ni  molestias.  Si  una  persona  no  puede  soportar  el  frío,  o  los  insectos, esta Sukah se considera invalida y no cumple con el precepto, aunque  se esfuerce para comer y dormir en ella.  La mitzvá nos obliga a vivir siete días en la Sukah, por  lo  que  debemos  hacer  todo  lo  posible  por  sentirnos  "en  casa",  por  medio  de  una  hermosa  Sukah  bien  adornada,  con  buenos  utensilios,  cómodos  asientos  y  camas.  Estamos  obligados  a  comer  (comida  solamente  se  considera si los alimentos van acompañados de lejem)  y dormir en la Sukah durante los 7 días.  Debemos  procurar  permanecer  el  mayor  tiempo  posible dentro de la Sukah. La primera noche estamos  obligados a comer, aún si no lo deseamos, a diferencia de los demás días en que  si no comemos pan no hay obligación de hacerlo en la Sukah.  Junto  con  la  bendición  del  lejem  deberá  bendecir  "Leshev  BaSukáh ".  En  la  primera  noche  se  agrega  también la bendición de "Sheheheianu".

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La Comprensión de la palabra Sukah (Cabaña)  La  palabra  hebrea  para  cabaña  es  sukah  que  significa  una  cabaña,  barraca,  cubierta, pabellón, tienda. Con esto en mente, miremos el contexto en el que se  usa en los (Ketubim Netzárim) Escritos Nazarenos.  Es  de  apuntar  que  no  utilizamos  la  palabra  popular  Tabernáculo  por  su  significado  ajeno  y  lejos  de  la  referencia  que  indica  y  traduce  la  palabra  sukót.  Pues tabernáculo significa según sus dos composiciones taberna lugar oscuro de  bebidas embriagantes y culo el lugar del asiento del vaso;  pero también utilizada  en  algunos  lugares  de  habla  castellana  como  una  grosería  y  degradación de  la  palabra ano.  1.  Yashúa  ha  Mashíaj  (puso  su  vivienda)  habitó  (Sukót)  entre  nosotros  Yhj  (Jn) 1.14.  2.  Keifa  (pedro)  habló  acerca  de  su  cuerpo  como  de  un  cabaña  b  Ke  (2  P)  1:13­14.  3.  Shaúl  (Pablo)  nos  dijo  que  nuestros  cuerpos  mortales  eran  moradas  terrestres o Sukót  2 Co. 5:1­5.  4.  El sukót de Moshéh era una tienda o lugar de residencia  [Mi (Hch) 7:44; Ib  (He). 9:2­8.  5.  Abraham (Abraham), Isaac (Yitzjaq) y Jacob (Yaaqóv) vivieron en (tiendas)  Sukót Ib (He) 11:8­9.  6.  El  sukót  de  David  era  una  tienda  o  lugar  de  morada  Mi  (Hch)  15:16;  Am  9:11. Este sukót era el templo de Sh´lomoh a Mlk (1 R) 5:2­5; 8:1­21.  7.  Yashúa ha Mashíaj entró al templo en (sukat) a la Fiesta de Sukót Yhj (Jn)  7:2,27­29.  8.  La  Tanak  habla  de  una  sukat  en  shamayim  Ib  (He)  8:1­2;  Jiz  (Ap)  13:6;  15:5. Esta cabaña de shamayim vendrá a la tierra Jiz (Ap)  21:1­3.  9.  Yashúa ha Mashíaj fue la verdadera cabaña de Elohim Ib (He) 9:11. 

Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al pueblo  su salida de Mitzrayim, según se describe en (Levítico) Vayiqra 23:42­43. Por el  ruaj, la sukah apunta hacia la futura edad o tiempo del fin con Mashiaj el Milenio.  Según el ruaj, una sukah nos debe recordar que somos extraños y peregrinos en  esta tierra; siendo ésta, un residencia temporal. Así el creyente en el Mashiaj no  es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra Ib (He) 11:8­10,13­16; Br (Gn) 11 

23:3­4; 47:9;  a  Div (1 Cr) 29:10,15; Teh (Sal) 39:12; 119:9;  a Ke (1 P) 1.17; 2:11.  Para el creyente en Yashúa como Mashíaj, nuestro cuerpo físico terrenal es solo  una sukat temporal. Al regreso del Mashíaj ben David, recibiremos una casa en  shamayim, un cuerpo con esplendor 1 Co. 15:39­44,51­57; 2 Co. 5:6; 1 Ts. 4:15­  18.  Ushpizín.  Como  parte  de  la  torah  (mitzvah  de  la  hospitalidad)  hay  costumbre  de  invitar  a  ushpizín (invitados a hospedarse) cada día para unirse (a la familia) en la Sukah.  Yashúa  ha  Mashíaj  nos  dijo  que  la  cosecha  representa  el  final  de  la  estación  Olam  HaZeh  véase Mt 13:39; Jiz (Ap) 14:15; Yl (Jl) 3:13. La cosecha se refiere  más  específicamente  al  pueblo  que  elige  aceptar  al  Mashiaj  Yashua  en  sus  corazones y en sus vidas Mt 9.35­38; Lq 10:1­2; Yhj (Jn) 4:35­38; Jiz (Ap) 14:14­  18.  Elohim  está  juntando  tanto  a  judíos,  como  a no judíos, en la aceptación del  Mashiaj  Yashua  en  sus  vidas.  La  mayoría  de  la  gente  sobre  la  tierra  no  han  aceptado a Yashua en sus vidas en el valle de la decisión Yl (Jl) 3:13­14. ¿Cuál  es su decisión? ¿Aceptará al Mashiaj Yashua en su vida? Yirmiyáhu (Jeremías)  se afligía por un pueblo que no era parte de la cosecha en los versos 8:18­22. En  Yirmiyáhu (Jer) 8:20 está escrito: Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no  hemos sido salvos.  Sukat en el Nuevo Pacto  Como  Sukat  tiene  muchas  lecciones  de  riqueza  en  el  ruaj,  podemos  esperar  encontrar algunas referencias importantes en el Brit Ha dashah. Sin ir tan lejos en  el recuento de la vida de Yashua, encontramos la primera referencia poderosa de  Sukót.  Cuando  el  sh`liaj  Yahujanan  relata  los  antecedentes  de  Yashua,  abiertamente declara de Yashua. La Palabra no solo estaba con Elohim desde el  principio,  sino  que  esta  Palabra  es  la  manifestación  del  mismo  Elohim  Yhj  (Jn)  1:1. Esta Palabra, como lo dice el mismo Yahujanan, se manifestó al mundo de  una manera muy práctica y tangible: 

Y aquella palabra fue hecho carne, y residió, “puso su tienda” entre nosotros (y  vimos  su  esplendor  kabod),  esplendor  kabod  como  del  unigénito  del  Padre),  lleno de favor y de verdad.  Yhj (Jn) 1:14  Yashua  de  Netzaret  es  más  que  un  buen  rabino  o  un  filósofo  intrigante.  La  palabra  “residió”  entre  su  pueblo es una palabra rica en significado derivada de  “tienda” i . ¡En otras palabras, cuando Yahujanan pensó describir la primera venida  del  Mashiaj  a  su  pueblo,  el  cuadro  más  obvio  fue  en  la  fiesta  de  Sukat,  el  día  festivo que celebra la residencia de Elohim con su pueblo! 12 

Fecha del nacimiento de Yashua Ha Mashiaj  Hay,  por  supuesto,  controversia  respecto  a  la  fecha  real  del  nacimiento  de  Yashua  en  Beit  Lejem.  Muchos  creyentes  dicen  que  puesto  que  no  hay  una  declaración  definitiva  respecto  al  asunto,  la  fecha  no  puede  determinarse  con  certeza.  La  iglesia  occidental,  desde  el  siglo  cuarto  E.C.  adoptó  el  25  de  diciembre  como  el  día  oficial  para  reconocer  el  nacimiento  del  Mashiaj.  Sin  embargo, la mayoría de los historiadores admite que esto fue más una concesión  a  los  paganos  del  imperio  romano  que  a  las  Escrituras.  Como  muchas  veces  sucedió,  la  iglesia  de  los  primeros  siglos  “cristianizó”  los  días  y  festivales  paganos existentes para acomodarse a los muchos nuevos convertidos.  El  25  de  diciembre  es  un  caso  clásico  de  este  asunto.  Sucedió  que  era  una  antigua  fiesta  para  celebrar  el  retorno  del  sol  después  del  solsticio  de  invierno.  No  tiene  nada  que  ver  con  el  nacimiento  de  Yashua,  pero  fue  adoptado  sin  embargo.  Y  pareció  a  los  creyentes  posteriores  que  no  había  mejor  evidencia  para señalar otra fecha mejor.  Desafortunadamente,  muchos  pasan  por  alto  la  evidencia  importante  que  Sukat  provee.  Cuando  el  Sh´liaj  Yahujanan  describió  el  nacimiento  del  Mashiaj,  él  lo  pinta en términos de sukót.  Si es válido el principio de que el plan de salvación de Elohim está ilustrado por  las fiestas que reveló a Yisrael, entonces los eventos claves del plan de salvación  de  Elohim  se  cumplen  consistentemente  en  estos  días  especiales.  No  es  sorprendente,  por  tanto,  que  encontremos  que  el  Mashiaj  murió  en  un  madero  como  nuestro  cordero  de  pesa  el mismo día de pesaj. El derramamiento de las  primicias  del  Ruaj  qadosh  o  de  manera  semejante  haya  tomado  lugar  en  el  mismo día de Shavuot. Entonces, ¿un evento tan importante como el nacimiento  del Mashiaj no sería anunciado por una de estas fiestas de la torah? De todas las  fiestas  de  Yahweh,  Sukat  es  la  que  mejor  ilustra  el  hecho  de  que  Elohim  quiso  residir  en  medio  de  su  pueblo  desde  el  principio.  El  pudo  muy  bien  haber  cumplido su palabra en el mismo día de Sukót.  Que el nacimiento de Yashua haya tomado lugar en una Sukat se corrobora por  otras  evidencias  señaladas  por  las  mismas.  Algunos  han  hecho  notar  que  los  cálculos  cronológicos  de  los  escritos  nos  llevan  a  colocar  el  nacimiento  del  Mashiaj en el otoño. La mayoría está de acuerdo que el servicio de Yashua duró  tres años y medio. Como sabemos que  murió en la Pesaj (marzo/abril), echando  para  atrás  nos  acercarnos  más  a  Sukat  (Septiembre/Octubre)  que  al  25  de  diciembre (A.T. Robertson, A Harmony of the Gospels, p.267)

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Otros han señalado la inconsistencia de los pastores velando los rebaños en los  campos  durante  lo  mortal  del  invierno.  Se  establece  que,  a  causa  del  viento  invernal, los rebaños alrededor de Beit Lejem eran normalmente llevados desde  noviembre  hasta  febrero  a  un  corral  protector  llamado  un  “redil”.  Por  tanto  la  fecha de diciembre parece inverosímil. (“Luke”, Adam Clark’s Commentary, Vol. 5  p.370).  Otra clave que tiene que ver con el nacimiento de Yashua  tiene que ver con la  excepcional multitud buscando aposento con el resultado de que “no había lugar  para ellos en el mesón.” Lq 2:7. Aunque es verdad que mucha de esta congestión  puede haberse originado por el censo elaborado por los romanos en ese tiempo,  parece que hay más que eso.  Era  reconocido  que  los  romanos  hacían  sus  censos  de  acuerdo  a  la  costumbre  prevaleciente  en  los  territorios  ocupados.  Por  tanto, en el caso de Yisrael, ellos  pudieron  optar  que  el  pueblo  se reportara a sus provincias nativas en el tiempo  que era conveniente para la gente. No hay verdad de hacer un censo en la mitad  del  invierno.  El  tiempo  más  correcto  era  en  otoño  después  de  la  cosecha.  Además    si  esto  coincidió    con  una  de  los  tres  mayores  fiestas  Yehudi    (Pesaj,  shavuot,  sukót),  podemos  esperar  que  el  área  de  Yerushalayim  y  Beit  lejem  estuviesen atestadas de peregrinos.  Más  que  cierto,  la  fiesta  registrada  tomó  lugar  durante  uno  de  los  días  más  festivos  de  Yisrael,  y  no  en  diciembre.  La  única  festividad  mayor  que ocurre en  otoño es Sukót. Parece entonces que hay una fiesta que señala el nacimiento de  Yashua.  ¡Yashua  “puso  su  tienda”  en  medio  de  su  pueblo  como  está  perfectamente tipificado en y para Sukót!  ¿Por qué entonces se ha enseñado que Yashua nació el 25 de diciembre? Por la  ignorancia que resulto cuando los creyentes provenientes de entre los gentiles se  separan de las raíces hebreas a partir del segundo siglo de esta era.  La evidencia histórica nos muestra más allá de la duda, que la selección del 25  de diciembre por Roma como el día de nacimiento de Yashua es un error.  Es un error histórico, un error bíblico, un error teológico y un error de exégesis.  Como sabemos, los romanos adoraban al sol y ellos creían que el nacimiento del  sol era como un  hijo de los dioses que lo habían tenido el 25 de diciembre. Por  lo  tanto  los  paganos  adoraban  al  sol  el  25  de  diciembre  como  el  día  del  nacimiento de un de sus dioses favoritos. “el sol”.

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La iglesia católica adopto el 25 de diciembre como el día del nacimiento de Jesús  para hacer más fácil a los paganos romanos convertirse al cristianismo. Así pues,  los paganos dijeron: “oh Jesús es el hijo de los dioses, Jesús es el sol…entonces  empezaron  a  rendirle  culto  al  sol  como  si  fuera  a  Jesús…de  ahí  viene  el  día  domingo declarado como el día del sol, que despu3es los cristianos romanos lo  transformaron en el día de Jesús, o día del señor”.  Como  la  iglesia  católica  era  al  mismo  tiempo  el  poder  religioso,  el  poder  civil,  impuso esta fecha el 25 de diciembre como el día de4l nacimiento de Jesús y fue  así  que  paso  a  todos  los  países  católicos.  Lutero  continuo  con  esa  misma  practica  y  de  ahí  paso  a  los  países  reformados  y  de  la  reforma  paso  al  movimiento evangélico que proviene de la reforma. Esta es la razón histórica que  esta detrás.  La  palabra  cristmass, por su parte es una combinación de dos términos: Crist y  mass,  esto  es  la  misa  católica  que  se  da  en  honor  a  cristo  el  25  de  diciembre.  Como esta palabra es de origen ingles, cuando se trajo a los Estados Unidos se  popularizo y desde entonces, hasta los hispanos la han adoptado, especialmente  los  que  están  cercanos  a  la  cultura  Norteamericana  e  inglesa  y  muchos  dicen  cristmass en vez de navidad.  Ahora, si usted ha estado celebrando esto, no se desespere ni condene. Usted lo  venia haciendo por ignorancia. Pero ahora, cuando usted conoce la verdad, ya es  usted responsable por la verdad. Y si usted decide seguir la verdad entonces la  verdad  lo  libertara  a  usted  de  la  influencia  del  paganismo  romano  como  esta  escrito: y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres.  Sukót es una buena ocasión para mostrar la importancia de regresar de regresar  a las raíces hebreas de la emunah.  En la Brit Ha Dashah (N.T) leemos así: Lq 1:5 Hubo en los días de Hordos, rey 

de Yahudáh, un Kohen llamado Zekaryáh, de la clase de Abíyah; su mujer era de  las hijas de Aharón y se llamaba Elisheva.  Como  vemos,  Zekaryáh  es  un  Kohén  de  la  clase  de  Abíyah.  Por  la  tanak  sabemos  que  en  la  época  del  segundo  templo, cuando tuvo lugar el nacimiento  de Yashua los Kohanim estaban divididos en 24 grupos o divisiones siguiendo lo  establecido por el rey David.  La escritura en a Div (1 Cr) 24 nos da el orden en que los Kohanim debían servir  en  el  templo.  Zekaryáh,  quien  luego  seria  el  padre  de  Yahujanan  el  inmersor,  conocido como Juan el bautista, pertenecía a la clase o división de Abíyah.  a Div (1 Cr) 24:10 Muestra que la clase de Abíyah era la octava.

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Esto  significa  que  los  kohanim  que  pertenecían  a  la  división  de  Abíyah  debían  estar sirviendo en el templo en la fecha en que le correspondiera su servicio. En  Lq  1:8,  9  nos  informa  que  Zekaryáh  tubo  la  responsabilidad  de  dirigir  la  presentación del incienso a la hora de la tarde.  Como  sabemos,  el  Mitzbeaj  del  incienso  estaba  situado  entre  el atrio y el lugar  qadushim. Aquí se declaraban las oraciones a favor del pueblo de Yisrael.  Si hacemos los cálculos, vera que Zekaryáh estaba sirviendo en el tiempo de las  oraciones  el  incienso  para  fiesta  de  shavuot  la  cual  cae  entre  mayo  y  junio.  El  Malak  le  dice  a  Zekaryáh  que  tendrá  un  hijo  y  le  también  su  nombre.  El  Kohen  regresa  a  su  casa  después  que  ha  concluido  el servicio de su clase, a fines de  junio. Así pues Elisheva sale embarazada para el mes de julio, cuando Zekaryáh  regresa del templo.  Si contamos nueve meses de embarazo a partir de julio, tendrá lo siguiente: que  en abril serian nueve meses. Por lo tanto Yahujanan nació para este mes que es  el mes de Abib en la fiesta de pesaj.  ¿Cuando  salio  Miryam  embarazada  de  Mashiaj?  En  Lq  1:38  luego  de  la  explicación  del  Malak  de  la  manera  como  sucedería  aquel  milagro  Miryam  dijo:  Hágase conmigo conforme a tu palabra.  ¿Cuántos  meses  de  embarazo  tenía  Elisheva  la  esposa  de  Zekaryáh  para  entonces?  Seis  meses.  La  escritura  muestra  en  Lq  1:36  que  Yashua  es  mas  joven 6 meses que Yahujanan.  Ahora Yahujanan nació el primero de abril; ¿Cuándo nació Yashua? Si contamos  seis  meses  después  nos  dará  septiembre  es  decir  Yashua  nació  el  primero  de  Octubre del almanaque secular.  Ahora  bien,  siendo  que  el  almanaque  de  la  torah  en  la  tanak  es  de  treinta  días  entonces  le  restaremos  6  días  al  cálculo  y  eso  nos  da  fines  de  septiembre.  Preguntemos ahora: que mes Ibrit corresponde aproximadamente con el mes de  septiembre, hay una sola respuesta: se trata del séptimo mes de almanaque del  Tanak.  Por lo tanto Yashua nació el mes séptimo del almanaque del tanak.  ¿Qué fiesta tiene lugar en este mes de octubre relacionado con el hecho de que  la  palabra  hizo  una  morada  entre  nosotros?  Hay  una  sola  fiesta  que  ocurre  en  este mes que esta relacionada con la morada, la fiesta de sukót. ¿no nos muestra  que Yashua nació en sukót?

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En  este  tiempo, durante la fiesta, un kohén debía llevar un jarro a la Piscina de  Shiloaj (Siloé), sumergirlo allí y llevar agua al Templo.  Las  multitudes  formaban  una  enorme  procesión  detrás  del  kohén,  danzando,  cantando  y  recitando  los  Teh  (Sal)  113­118  a  medida  que  subían  el  monte  del  Templo.  Durante  cada  uno  de  los  seis  primeros  días  de  Sukót,  la  procesión  formaba un círculo alrededor del mitzbeaj (lugar del sacrificio) del Templo, y en el  séptimo  día  (Hoshaná  Rabbah)  se  hacían  siete  procesiones  para  magnificar  la  alegría.  La  culminación  de  la  ceremonia  venía  cuando  el  kohén  dramáticamente  derramaba  el  agua  en  el  mitzbeaj  del  Templo.  ¡La  respuesta  de  la  multitud  era  tan grande que se dice que cualquiera que no haya estado en Yerushalayim para  esta  ceremonia  no  ha  experimentado  todavía  la verdadera alegría! Por tanto se  vino a conocer con el nombre de Simja Bet Ha­sho­evah (El gozo de la Casa del  Derramamiento de Agua).  ¿Por  qué  tanta  alegría  en  esta  ceremonia  del  derramamiento  del  agua?  Obviamente,  tenía  que  ser  por  algo  más  que  por  la  alegría  de  la  esperanza  de  que  el  futuro  invierno  lloviera  sobre  Yisrael,  por  importante  que  esto pueda ser.  Los  Neviim  hablan  de  las  profundas  verdades  que  se  encuentran  en  Yesh  (Is)  12:3 respecto a esta ceremonia: 

Sacaréis  con  gozo  aguas  de  las  fuentes  de  la  salvación.  (Recordemos  que  salvación en hebreo es shua,  parte del nombre del Mashiaj)  Más que un derramamiento temporal de agua sobre Yisrael, la Simjá Bet Ha­sho­  evah fue para ilustrar lo que por el ruaj decía a sus siervos sobre los días de la  redención de Mashiaj cuando el agua de la palabra sería derramada sobre todo  Yisrael. Elohim finalmente construirá su residencia entre su gente cuando el reino  sea  establecido  bajo  el  mandato  del  Mashiaj.  ¡Cuánta  alegría  trajo  este  pensamiento a los corazones de las gentes!  Con  este  marco  histórico,  podemos  apreciar  más  completamente  los  eventos  acaecidos en una celebración particular de Sukat del Nuevo Pacto. 

En  el  último  y  gran  día  de  la  fiesta,  Yashua  se  puso  en  pie  y  alzó  la  voz,  diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice  la  Escritura,  de  su  interior  correrán  ríos  de  agua  viva.  Esto  dijo  del  ruaj  que  habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Ruaj Ha

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Qodesh,  porque  Yashua  no  había  sido  aún  exaltado.  Yhj  (Jn)  7:37­39.  Compárese Yesh (Is) 44: 3; 55: 1; 58: 11; Jiz (Ap) 22:17  ¡Imagínese  la  afirmación!  Sukat  estaba  en  todo  su  apogeo.  El  gozo  de  los  primeros  seis  días  había  sido  exuberante.  En  el  día  del  gran  final  (Hoshana  Rabbah),  las  multitudes  estaban  llenas  de  expectación  por  el  Mashiaj  y  por  el  Ruaj  Ha  Qodesh  que  él  traería.  En  el  mismo  momento  de  la  ceremonia  del  derramamiento  de  agua,  Yashua  hizo  una  proclamación  mayúscula:  De  veras  queréis  las  aguas  vivas  del  Ruaj  qadosh?  ¿Alguno  entiende  el  verdadero  significado  de  esta  ceremonia?  Si  alguno  desea  lo  que  el  Bet  Ha­sho­evah  simboliza, crea en mí. ¡Yo soy el Mashiaj que rogare a mi padre para que envié  del Ruaj Ha Qodesh sobre Yisrael!  Estas  fueron  ciertamente  unas  afirmaciones  radicales,  y  levantaron  ciertamente  un gran revuelo en el Templo en esa ocasión. 

Entonces  algunos  de  la  multitud,  oyendo  estas  palabras,  decían:  Verdaderamente  éste  es  el  nevii.  Otros  decían:  Este  es  el  Mashiaj.  Pero  algunos decían: ¿De Galil ha de venir el Mashiaj? Yhj (Jn) 7:40­41.  Es  incuestionable que Yashua de Netzaret reclamó ser el  Mashiaj  prometido de  las  Escrituras  Ibrit.  Sin  embargo,  la  controversia levantada en el pueblo todavía  se manifiesta hasta hoy. Cuando se entiende en toda su plenitud el día qadosh de  Sukót, nos lleva a creer., como muchos de esta multitud del primer siglo.  Que alegría experimentar las aguas vivas de su Ruaj Ha Qodesh como se ve en  la fiesta de Sukat.  La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)  Otra  ceremonia  de  la  Fiesta  de  Sukót  (cabañas)  era  la  iluminación  del  templo  (Beit Ha­Mikdash). Cuatro candelabros de oro enormes se ponían en el patio (50  codos de alto, unos 25 metros) con cuatro tazones puestos sobre los candelabros  y  cuatro  escaleras  descansando  sobre  cada  candelabro.  Cuatro  jóvenes  de  la  descendencia  de  Aharón  se  subían  allí  sosteniendo  tinajas  que  contenían  alrededor  de 7.5 galones (34 litros) de aceite puro, los cuales echaban en cada  tazón.  Los  kohanim  y  Leviim  usaban  sus  vestiduras  de  los  kohanim  gastadas  como mechas. La luz proveniente de los cuatro candelabros era tan brillante que  no había ningún patio en Yerushalayim, que no estuviese alumbrado con la luz de  la ceremonia de la libación del pozo de agua (Beit Ha­Shoevah).  La  disposición  era  festiva.  Hombres  piadosos,  miembros  del  Sanhedrín  y  cabezas de diferentes escuelas religiosas, danzaban hasta bien entrada la noche,  sosteniendo  antorchas  brillantes  y  cantando  Tehillim  de  alabanza  a  Yahweh. 18 

Yersushaláyim relumbraba como un diamante esa noche, y su luz podía ser vista  desde lejos.  Hablando por el ruaj, la luz representaba el esplendor de la shekinah que una vez  llenó el Templo donde moraba la presencia de Yahweh en el Lugar qadosh [a Mlk  (1 R) 8:10­ 11; Yej (Ez) 43:5. Durante este tiempo, el Templo (Beit Ha­Mikdash)  era visto como la luz del mundo. En la brillantez de este esplendoroso iluminado  templo, Yashúa gritó en Yhj (Jn) 8:12 que Él era la luz del mundo.  Yisrael: Una Luz (Testigo) a las Naciones.  Yisrael fue elegido para ser la luz de Elohim al mundo Dev (Dt) 7:6­8. La misión  que escogió Yahweh para Yisrael era la de servir a YAHWEH. La razón es muy  simple:  YAHWEH  quería  un  pueblo  fuera  del  mundo  a  quien  Él  pudiera  usar  y  obrar a través de él, para mostrar Su gloria a las naciones. Esa es la razón por la  que  escogió  a  Israel,  y  también  por  la  que  ha  escogido  a  cada  creyente  en  el  Mesías. Haciéndolo así, YAHWEH podía revelar Su plan de redención a todo el  mundo y así el mundo podía ver que YAHWEH y Su Mesías Yashua son luz Yhj  (Jn) 1:1­4;  a  Yhj (1 Jn)  1:5. Yisrael estaba destinado para ser un testigo (luz) al  mundo.  Esto  lo  podemos  ver  en  las  siguientes  Escrituras:  Yesh  (Is)  43:1,  10,  12,14; Lq 24:44­49; y Mi (Hch) 1:1­8. La misión de Yisrael era la de proclamar al  mundo que el Poderoso de Israel, es el único Elohim verdadero y de que no hay  otro Salvador sino Él Mi (Hch)  4:10,12.  Yisrael  como  nación  colectiva  fracasó  en  su  misión  de  ser un testigo al mundo.  No  sólo  fueron  desobedientes  al  mandamiento  de  Yahweh,  sino  que  tampoco  fueron una luz al mundo. Por el contrario, el mundo como un colectivo ha odiado  siempre al pueblo judío.  Como miembros individuales que creyeron y siguieron a Yahweh, el pueblo judío  fue  fiel  a  su  cometido.  Sólo  necesitamos  considerar  la  fidelidad  de  Abraham,  Yitzjaq,  Yaaqóv,  Moshéh,  los    Neviim  (Profetas)  y  los  Reyes  (Melakim)  como  David  y    Sh´lomoh.  De  hecho,  considere  todas  las  escrituras  qodesh que  usted  puede leer hoy en día: fue escrita por fieles judíos, siervos de Yahweh dirigidos  por el Ruaj Ha­Qodesh de Elohim. Sobre todo, la luz y testigo más grandes que  el  mundo  jamás  ha  conocido  era  judío.  ¡Su  nombre  es  Yashúa,  el  Mashiaj!  Por  causa  de  que  Yisrael  dio  a  luz  al  Mashiaj,  ellos  han  sido  una  bendición  a  las  naciones a través de Él Br (Gn) 12:3; Gal 3:8, 14, 16,29.  Aunque  Yisrael  colectivamente  ha  fracasado  en  su  misión,  esto  no  es  algo  permanente.  Es  un  retraso  temporal  hacia  su  destino  de  ser  una  bendición  a  todas las naciones, lo que será llevado a cabo durante el reinado de mil años del  Mashiaj,  conocido  como  el  Reino  de  Mashiaj,  o  la  era  de  Mashiaj.  Yisrael  permanece  todavía  como  el  pueblo  elegido  de  Elohim  Ru  (Ro)  11:25­29  y 19 

todavía tiene un papel que jugar en el futuro del mundo Ru (Ro) 11:12,15. El nevii  Yeshayáhu  (Isaías)  habló  de  un  tiempo  futuro  cuando  Yisrael  sería  usado  por  Yahweh  para  traer  el  mensaje  del  Mashiaj  a  las  naciones,  porque  la  nación  de  Yisrael  tendrá una parte central en el reinado de mil años del Mashiaj  Yesh (Is)  62:1­5.  Yisrael  será  una  bendición  a  las  naciones  en  este  tiempo  Mal  3:12;  Yej  (Ez) 34:23­30; Zek (Zac) 8:11­15; Yesh (Is) 19:23­25.  Yerushálayim será el foco del ruaj ah Qodesh para el  mundo y esta vez será La  Edad  de  Oro  de  Yisrael,  durante  el  tiempo  de  Mashiaj,  porque  el  Rey  de  Yerushálayim,  el  Príncipe  de  shalom,  reinará  en  Yerushálayim  Yesh  (Is)  2:2­4;  52:9­10;  62:7­8;  Mij  (Mi)  4:1­3;  Teh  (Sal)  102:18­21;  125:1­2;  137:5­6.  Viene  el  día  en  que  un  Yisrael  restaurado  y  renovado  sea  una  vez  más,  una  luz  a  las  naciones, porque el destino de Yisrael está unido al destino del mundo.  Yhj (Jn) 8: 12  “Otra vez Yashua les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el  que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.”  Compare con Yesh (Is) 9: 1(2), “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz;” y 

Mal  4:2  (3:20),  “Mas  a  vosotros  los  que  teméis  mi  nombre,  nacerá  el  Sol  de  justicia,  y  en  sus  alas  traerá  salvación;”  ambas  aludiendo  a  Lq  1:  78­79.  Véase  Yesh (Is) 49: 6 (citado en Hch 13: 47); Yhj (Jn) 1: 4­5, 7­9; 3: 19­21; 5: 35; 9: 5;  12: 35­36, 46; Mi (Hch) 9: 3; 13: 47&N; 1 Ke (Pe) 2: 9; 1 Yhj (Jn) 1: 5­7; 2: 8­10.  Todos estos textos se han entendido que se refieren a Yashua como la luz o en  conexión con la luz.  El cumplimiento profético  Como  hemos  visto,  hay  muchas  lecciones  que  nos  sacuden  y  que  deben  aprenderse  de  Sukót.  La  provisión  de  Elohim,  su  residir  con  su  pueblo,  el  gozo  del  Ruaj qadosh y todos los temas que llaman la atención al plan descrito en la  Escritura.  Pero  todavía  existe  un  elemento  futuro  para  ser  cumplido  en  la  fiesta  de sukót. El  sh`liaj  Yahujanan nos dice en su visión de las cosas últimas que la  realidad de Sukat será patente para todos: 

Vi  un  Shamayim  nuevo  y  una  tierra  nueva;  porque  el  primer  Shamayim  y  la  primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Yahujanan vi la qodesh  ciudad, la nueva Yerushalayim, descender del Shamayim, de Elohim, dispuesta  como  una  esposa  ataviada  para  su  marido.  Y  oí  una  gran  voz  del  Shamayim  que  decía:  He  aquí  el  miskan  de  Elohim  con  los  hombres,  y  él  morará  con  ellos;  y  ellos  serán  su  pueblo,  y  Elohim  mismo  estará  con  ellos  como  su  Elohim. Jiz (Ap) 21:1­3

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Sukat  siempre  es  reconocido  como  la  fiesta  en  que  se  conmemora  que  Elohim  reside con su pueblo. Cómo se completa el Reino de Elohim, cuando la tierra sea  redimida,  considerar  el  último  cumplimiento  de  esta  festividad.  Elohim  mismo  finalmente habitará con su pueblo en toda su plenitud. ¡La Sukat de Elohim estará  entre los hombres cuando el Mashíaj Yashua more como el gobernador de los mil  años en su reino!  Todas  las  Fiestas  de  Elohim  tienen  sus  propias  lecciones  particulares  que  enseñar.  Pero,  por  su  cumplimiento  en  los  últimos  días,  Sukót  parece  ser  la  cúspide  de  todos  los  tiempos  señalados  por  Elohim.  El  objetivo  del  plan  de  Elohim es en últimas el establecimiento de su Reino en la tierra. Esto explica por  qué,  de  todas  las  fiestas  de  la  torah,  se  dice  que  Sukót  será  la  primera  celebración del Milenio. Como predijo el nevii Zekaryáh: 

Y  todos  los  que  sobrevivieren  de  las  naciones  que  vinieron  contra  Yerushalayim,  subirán  de  año  en  año  para  adorar  al  Rey,  a  Yahwéh  de  los  ejércitos, y a celebrar la fiesta de sukót. Y acontecerá que los de las familias de  la  tierra  que  no  subieren  a  Yerushalayim  para  alabar  al  Rey,  Yahwéh  de  los  ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. Zek (Zac) 14:16­17  Es importante anotar que el juicio por no celebrar Sukat en el Reino, será la falta  de  lluvia.  Puesto  que  Sukót  celebra  la  cosecha  de  otoño,  es  costumbre  en  la  comunidad  judía  empezar  las  oraciones  por  las  lluvias  de  invierno  esenciales  para el año venidero en este tiempo. Cuando Yashua retorne a establecer el tan  anhelado  Reino,  todas  las  gentes  que  han  sido  redimidas  por  el  sacrificio  de  Yashua se gozarán celebrando Sukót en toda su plenitud.  ¡Qué celebración será aquella, en que su pueblo, Yehudi y gentiles, ondearán el  lulav  y  cantarán  Ana  Yahweh  Hoshiana!  (por  favor  Yahweh  sálvanos  ahora).  ¡Amén. Ven, Adón Yashua!  La Sukah y las Nubes de Esplendor.  La  Sukah  nos  recuerda  de  las  nubes  de  esplendor  que  rodeaban  a  Yisrael  durante su peregrinaje a través del desierto a la Tierra Prometida. Todo el mundo  vio la protección especial que Yahweh otorgó a Yisrael durante aquellos difíciles  años. Como está escrito en  Shem (Ex) 13:21: Y Yahweh iba delante de ellos de día en una columna de nube 

para  guiarlos  por  el  camino,  y  de  noche  en  una  columna  de  fuego  para  alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche.

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Yahweh  deseaba  que  se  edificara  el  miskan  (Sukót)  en  el  desierto  porque  Él  quería residir con Su pueblo Shem (Ex) 29:44­45. Hablando sobre cosas del ruaj,  esta  sukah  física  fue  dado  por  Yahweh  para  enseñarnos  que  Él  desea  vivir  y  residir  con  Su  pueblo  por  medio  del  Ruaj  ha  Qodesh  [véase  1  Co.  6:19; 2 Co.  6:1]. Las nubes representan a los creyentes en Yashúa ha Mashíaj [véase Ib (He)  12:1; Jiz (Ap) 1:7]. 

SERVICIO DE EREV  SUKAT 

Bendición de las luces  Baruj  atah  Yahweh  Eloheinu  Melej  haolam,  asher  kidshanu  bemitzvotav,  vetzivanu lehadlik ner shel (shabat ve) Yom Tov  Bendito  eres,  Yahweh  nuestro  Elohim  Rey  de  perpetuo,  que  nos  has  apartado  con  tus  mandamientos  y  nos  has  mandado  prender  la  luz  (de  shabat  y)  de  la  fiesta.  Vayiqra Vay (Lv) 22:26­23:44  Bemidvar Bem (Nm) 29:12­16  Haftarah: Zek (Zac) 14:1­21  Brit ha Dashah: Yhj (Jn) 1:1­5, 14  Kiddush  Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen 22 

(En Shabat añada las palabras en paréntesis):  Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam,  asher bajarbanu mikol haamim,  veromamanu mikol lashon,  vekidshanu bemitzvotat  vatiten lanu Adonai Eloheinu b'ahava (shabatot limjunah u) moadim  lesimja jagim  uzmanim lesason,  (hashabat hazeh veet Yom) et Yom Jag haSukot hazeh,  Zman simjateinu (b'ahava)  mikra kodesh zeyjer liiitziat Mitzrayim;  Ki vanu vajarta,  V’otanu kidashta mikol haamim  (V’shabat u) moadei kodsh'ja (b'ahava uv'ratzon) besimja uv'sason hinjaltanu.  Baruj atah Adonai Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen  Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que creaste el fruto de  la vid.  Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del universo,  Que nos has escogido de entre todos los pueblos,  Y nos has exaltado por sobre todas las naciones,  Y nos has apartado con tus mandamientos  Y nos has dado en amor Yahweh nuestro Elohim (los shabats para descanso) y  las sagradas festividades para gozo,  Y los tiempos santos para alegría,  (Este día de shabat y) y este día de las fiesta de sukót.  El tiempo de nuestro regocijo (en amor);  Una qodesh convocación, como un memorial de nuestra salida de Mitzrayim;  Porque tú nos has escogido,  Y escogido de entre todos los pueblos  (y  tu  shabat)  y  tus  qodesh  festividades  has  hecho  (con    amor  y  favor)  que  las  heredemos en alegría y en gozo.  Bendito  eres,  Yahweh  nuestro  Elohim  Rey  del  permanente,  que  creaste  el  fruto  de la vid.  Bendición del lejem  Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam,  Hamotzi lejem min haaretz

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Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey permanente,  Que nos das el pan fruto de la tierra.  Shehejeyanu: la bendición de la nueva estación (lo podemos cantar)  Baruj atah Adonai Eloheinu Melej haolam, shehejeyanu  Veki y'manu v'higianu lazman hazeh  Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que nos has guardado  con vida  Y nos has preservado, y nos has permitido alcanzar este tiempo de estación. 

1. ­ SHOFAR TEKIAH –Teruáh­ Shevarim.  Explicación: Se abren las cortinas y aparece alguien escoltado por dos varones,  todos con shofar y cubiertos con talit.  Lanza el primer sonido: TEKIAH. Los otros  dos responden con Teruáh.  Yoshua  lanza  otro  Tekiah­  Teruáh.  Los  otros  dos  responden  con  Shevarim.  Entonces Yoshua concluye tocando Tekiah­Teruáh­Shevarim.  2.­ PROCESIONAL DE LAS CUATRO ESPECIES.­  Dos  grupos  de  CUATRO  VARONES  de  la  Congregación  entran  cada  uno  conduciendo  las  cuatro  especies  y  custodiados  por  dos  miembros  de  la  danza.  Dos, (uno por cada lado del pasillo) lleva el Etrog, otros dos (uno por cada pasillo  central) el Lulav y así sucesivamente con el Mirto y el Sauce.  Los van moviendo de arriba abajo durante todo el ceremonial hasta que entran y  lo colocan en el lugar apropiado que se les indicará.  Mientras ellos van entrando con la música de fondo apropiada, el Jazán dirá:  2:1 Jazán: “Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de  palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os regocijaréis  delante de Yahweh vuestro Elohim”. 

“Bendito  eres  tú  oh  Yahweh  vuestro  Elohim  de  Yisrael,  por  apartarnos  con  el  mandamiento de Sukót. Recibe por la Casa de Yahudáh y por la Casa de Efrayím  la ofrenda de alabanza de tu pueblo por Tu fidelidad, por Tu provisión, Por tu Rey  Yashua ha Mashiaj que nos fue enviado y que se nos enviará otra vez para que  toda  lengua  y  toda  nación  te  adore  a  Ti,  el  único  Elohim  verdadero  y  suba  a  Yerushalayim para celebrar la Fiesta de Sukót”.

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2:2 Coro Responde: “Cantaré a Ti oh Yahweh, pues aunque te enojaste contra 

nosotros,  Tu  indignación  se  apartó  y  nos  has  consolado.  He  aquí,  el  Señor  es  nuestra salvación, nos aseguraremos y no temeremos. Porque nuestra fortaleza y  nuestra canción eres tu Yahweh”.  2:3 Jazán (Continúan avanzando los que traen el fruto y las ramas): “Regocíjate y  canta  oh  moradora  de  Tzión,  porque  grande  es  en  medio  de  Ti  el  qadosh  de  Yisrael”.  2:4 Coro Responde: “Regocíjate y canta oh hija de Yerushálayim, porque tu Rey  viene a Ti para salvarte”  3.­ Instrumentación: Sukót, Sukót y entran las Danzas que lleva este nombre.  Primera Nota al Jazán: Para el tiempo cuando entra la danza, ya los que traen  las cuatro especies habrán arribado. Colocarán pues sus especies en una mesa  especial  que  deberá  prepararse  delante  del    lugar  donde  está  el  coro.  El  roeh  usará luego esos materiales para su enseñanza de la noche.  3.­  Roeh:  “Las  Escrituras  nos  presentan  la  Fiesta  de  Sukót  como  una  semana  completa  de  qodesh  convocación  y  qodesh  regocijo,  cuando  recordamos  la  manera sobrenatural cuando el Señor nuestro Elohim, Bendito Sea, nos tomó en  alas  de  águila  y  nos  condujo  por  todo  el  desierto  de  Sinaí  mientras  nuestros  padres habitaban allí en tiendas de campaña, en tabernáculos, en Sukót”.  “Venid  hijos  de  Yisrael,  venid  descendientes  de  Yahudáh,  venid,  hijas  de  Yerushalayim, pueblos todos venid, levantad vuestras manos y adorad al Rey de  Yisrael”.  4.­ TIEMPO DE ALABANZAS.­  5.­ Bienvenidas  5:1  Bienvenida a los representantes de los países presentes como testimonio de  que sukót tiene que ver con las naciones.  5:2   Korbán ­  Nota: “Se pondrá el arca para el minjah en su centro­ del manto  que cubre el arca y se apartaran para Yahweh”.  6.­ Enseñanza  ¿Qué es Sukót?  7.­ BENDICIÓN FINAL.

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Bendición aarónica 

Que more en vuestra sukat la presencia del Ruaj Ha Qodesh  

Sh´liaj  Yoshua Ben Efrayim

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