Penyelewengan Ajaran Qadianiyyah

PENYELEWENGAN AJARAN QADIANIYYAH/AHMADIAH MENURUT AQIDAH ISLAM

Pendahuluan Ajaran Qadiani ialah suatu ajaran yang diasaskan oleh Mirza Ghulam Ahmad Qadiani di India pada tahun 1889. Ajaran ini adalah bertentangan dengan ajaran Islam dan terkeluar dari agama Islam. Perkataan Ahmadiah adalah disandarkan kepada nama Mirza Ghulam Ahmad sendiri iaitu pengasas ajaran ini. Qadiani pula adalah diambil dari nama kampung atau kawasan tempat lahirnya Mirza yang terletak di daam daerah Gurdaspur, India. Dengan demikian, ajaran ini dikenali juga dengan nama ajaran Qadiani atau Kadiyani bersandarkan kepada nama kawasan tempat lahirnya Mirza. Ajaran ini telah tersebar hampir ke seluruh dunia sejak awal abad kedua puluh hingga sekarang oleh mubaligh-mubaligh atau pengikut-pengikut ajaran ini, atas nama agama Islam walaupun ianya tidak pernah diiktiraf oleh agama Islam sendiri. Mirza Ghulam Ahmad dan Keturunan Mirza Ghulam Ahmad dilahirkan pada tahun 1839 di Kampung Qadian dalam daerah Gurdaspur pada peringkat akhir pemerintahan Sikh di situ. Bapanya bernama Mirza Ghulam Murtaza bin mirza Atta Muhammad. Beliau berketurunan Borlas dari bangsa Monghul. Tetapi tidak berapa lama kemudian, beliau mendakwa mendapat ilham bahawa beliau berasal dari bangsa Parsi. Keturunannya dipercayai berasal dari Samarkand, kemudian berpindah ke India dan menetap di Qadian(Zahir, Hasan Isa Abd, 1980:41). Pendidikan Pendidikan awal Mirza Ghulam Ahmad dimulai dengan pengajian membaca Al-Quran dan beberapa buah buku Parsi. Apabila berumur 10 tahun, beliau belajar bahasa Arab. Di kala berumur 17 tahun, beliau belajar ilmu-ilmu nahu, mantiq dan falsafah secara berguru. Beliau belajar ilmu perubatan dengan ayahnya sendiri. Beliau tidak mempelajari ilmu agama dengan sesiapapun cuma secara belajar sendiri sahaja. Beliau menerima pelajaran di rumah hingga ke peringkat menengah (Middle Class). Beliau seorang yang kuat belajar. Guru-gurunya yang mengajar nahu, mantiq (Logic) dan falsafah ialah Maulavi Fazlilillahi, Maulavi Fazli Ahmad dan Maulavi Gul Ali Shah. Ayahnya sendiri seorang ahli ilmu perubatan (Physician) yang berpengalaman(1983:2).

1

Pekerjaan Dengan pengetahuan yang ada Mirza bertugas di bawah Penolong Pesuruhjaya Sialkot dengan gaji yang kecil selama 4 tahun (1864-1868). Pada masa ini, beliau belajar sebuah atau dua buah buku Inggeris. Beliau telah cuba mengambil peperiksaan sijil Mukhtar tetapi gagal. Pada tahun 1868, beliau meletakkan jawatan dan pulang ke Qadian menjaga tanah dan harta sendiri. Tetapi sebahagian besar masanya ditumpukan untuk menatap Al-Quran serta bukubuku Tafsir dan Hadith. Kehidupan Kehidupan awal Mirza adalah susah dan miskin seperti juga orang-orang biasa. Hanya setelah dakwaan-dakwaannya mendapat perhatian dan berjaya, beliau mula mendapat hidup senang. Dalam tahun 1907 beliau menulis : “…dulu saya tidak dikenali, hidup di kampung terpencil, Qadian dan tidur di ceruk sudut. Kemudian Allah telah menukarkan dunia ini kepada saya dan menolong saya dengan kemenangan demi kemenangan. Dulu sebenarnya saya tidak pernah ada harapan untuk mendapat 10 rupee sebulan. Tetapi sekarang saya dapat menerima kira-kira 300 rupee atau lebih lagi. Mereka telah menghantarkan kepada saya wang dan emas dan saya tidak tahu nama mereka”. Kahwin Dan Anak Perkahwinan Mirza yang pertama ialah pada tahun 1852 atau 1853 iaitu dengan seorang daripada kalangan keluarganya sendiri. Beliau mendapat dua orang anak iaitu Mirza Sultan Ahmad dan Mirza Fazal Ahmad. Dalam tahun 1891, beliau menceraikan isterinya. Tahun 1884 beliau mengahwini anak perempuan Nawab Nasir, Delhi. Anak-anaknya yang lain adalah dengan isterinya ini iaitu tiga orang. Mereka ialah: 1. Mirza Bashiruddin Mahmood 2. Mirza Bashir Ahmad (Pengarang Sirat Al-Mahdi) 3. Mirza Sharif Ahmad Kesihatan Semasa muda Mirza selalu diserang penyakit hysteria di mana kadang-kadang beliau pernah rebah dan tidak sedarkan diri. Mirza sendrii pernah menganggap penyakitnya itu sebagai hysteria dan tekanan perasaan (Melancholia). Beliau juga diserang penyakit kencing manis (diabetes) dan kencing besel (copious urination). ýBeliau sering mengamalkan latihan rohani (spiritual exercise) dan disiplin diri yang ketat. Beliau pernah berpuasa enam bulan tanpa henti.

2

Sikap Dan Tingkahlaku Pada masa kanak-kanak, Mirza adalah seorang budak yang ‘simple’ dan tidaklah begitu cerdik. Beliau tidak tahu bagaimana memutarkan jarum jam. Kalau dia hendak mengetahui masa, beliau mengambil jam dari poketnya lalu membilang dengan tangan bermula dari angka satu. Beliau membilang kuat-kuat supaya tidak lupa kerana beliau seorang pelupa. Kadang kala beliau tidak dapat membezakan kasut kiri dan kanan. Mirza juga seorang yang bercakap keras dan kasar serta menggunakan bahasa yang kesat bila menjawab tuduhan-tuduhan lawannya. Dalam syairnya untuk menghentam orang yang tidak mempercayainya, beliau berkata: “Seteru-seteru itu macam babi; perempuan-perempuan mereka macam anjing”. Meninggal Dunia Setelah Mirza mengisytiharkan dirinya sebagai Al-Masih yang dijanjikan (The Promised Messiah) pada tahun 1891 dan sebagai nabi Allah pada tahun 1901, maka ulama-ulama Islam mula menyerang dakwaannya itu. Antara mereka termasuklah Maulana Sana’ullah Amritsari, pengarang (penyunting) buku Ahli-Hadith. Pada 5hb. April, tahun 1907, Mirza dengan lantang menjawab dan mencabar Maulana Sana’ullah di atas tuduhannya itu. Antara lain Mirza berkata: “Jika saya ini pembohong dan penipu maka saya akan mati pada masa kau masih hidup kerana saya tahu bahawa hidup seorang pembohong itu tidak akan panjang; dia akan mati sebagai seorang yang gagal pada masa lawannya masih hidup. Tetapi jika saya bukan pembohong malah diutuskan Allah dan juga sebagai Al-Masih yang dijanjikan maka saya harap dengan kekuasaan Allah, kau tidak akan dapat lari balasan-Nya. Dengan itu, justeru balasan itu hanya di tangan Allah, maka penyakit yang mematikan manusia seperti taun tidak akan mengenakan kau selagi saya masih hidup sebagai bukti saya ini pembohong”. Tetapi setahun selepas itu iaitu pada 25hb. Mei, 1908, Mirza jatuh sakit akibat penyakit ceretberet di Lahore. Padai masa itu juga, beliau diserang penyakit cerah muntah (taun). Pada keesokan harinya, 20hb. Mei, 1908, Mirza menghembuskaan nafasnya yang terakhir. Mengikut bapa mertuanya: ‘Di malam Hazrat Mirza sedang tenat itu saya telah mendampinginya. Lalu beliau mengucapkan kepada saya: “Tuan sahib, saya ini diserang penyakit tuan”. Selepas itu saya tidak dengar lagi dia bercakap denga jelas sehingga dia menghembuskan nafansya yang terakhir pada pukul 10 malam”. Beliau dikuburkan di Qadian yang sekarang ini di dalam negara Pakistan. Bagaimana Munculnya Ajaran Qadiani

3

Faktor Dalam Diri Mirza Ghulam Ahmad Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang yang kuat dan tekun belajar. Dia berminat dalam bidang tafsir Al-Quran dan Al-hadith. Beliau juga adalah seorang yang bercita-cita tinggi dan amat sensitif dengan kedudukan agama Islam pada masa itu yang sentiasa diancam oleh pengaruh luar khasnya kebudayaan Inggeris dan agama Kristian. Pada masa inilah Mirza telah bangun mempertahankan Islam dan menyerang Kristian. Beliau telah menulis risalah-risalah dan mengarang buku untuk mempertahankan Islam. Antaranya Baharin-I-Ahmadiah. Mirza telah dipuji atas hasilnya itu. Dan ini akhirnya menjadikannya merasa sangat bijak, pandai dan berjasa kepada Islam. Akhirnya pula beliau merasa cukup sesuai untuk membuat dakwaan luar biasa ke atas dirinya seperti ‘reformer’ (mujaddid), AlMahdi dan lain-lain lagi. Di sinilah bermulanya penyelewengan-penyelewengan lain yang melahirkan ajaran Qadiani ini. Faktor Luar Alam Sekitar Pada akhir abad ke-19, umat Islam termasuk di India menghadapi pelbagai keadaan. Ulamaulama bercakaran pendapat mengikut mazhab masing-masing. Perang mazhab sering mencetuskan keganasan yang mengakibatkan perpecahan. Imej ulama telah rosak. Ramai ahli sufi olok-olok mendakwa boleh menunjukkan sesuatu yang ajaib dan mendakwa menerima ilham daripada Allah. Mereka menarik minat masyarakat. Di samping itu, Punjab tempat lahirnya Mirza Ghulam Ahmad menjadi pusat konflk pemikiran karut-marut dan kejahilan di dalam agama. Mereka menderita akibat pemerintahan Sikh sejak lapan puluh tahun dahulu. Ajaran Islam yang sebenarnya hampir hilang. Masyarakat Islam menjadi pudar, kosong fikiran dan ragu-ragu. Kekalahan orang-orang India dalam pemberontakan 1857 menentang penjajah Inggeris menambahkan lagi keperluan kepada seorang pemimpin yang mempunyai sifat kepimpinan yang teristimewa (charismatic). Segolongan orang Islam menunggu kemunculan Isa yang dijanjikan sebagaimana yang diberitahu kepada mereka. Maka dari keadaan dan peluang ini, bangkitnya Mirza Ghulam Ahmad membuat berbagai-bagai dakwaan berkenaan dengan idirnya.

4

PENYELEWENGAN QADIYANIYAH MENURUT AQIDAH ISLAM Kandungan Ajaran Qadiani Kandungan ajaran Qadiani yang bertentangan dengan Islam itu boleh dilihat dari dakwaandakwaan Mirza Ghulam Ahmad dan perbuatan-perbuatannya. Antaranya:

1. Dakwaan Mirza Ghulam Sebagai al-Mahdi dan al-Masih yang dijanjikan. Mula-mula pada tahun 1885, Mirza Ghulam Ahmad mendakwa dirinya sebagai reformasi (mujaddid) kemudian pada tahun 1891, beliau mendakwa sebagai Imam Mahadi yang ditunggu-tnggu kemudian beliau dihasut oleh Nuruddin supaya mendakwa dirinya sebagai AlMasih yang dijanjikan dan ini juga dilakukannya pada tahun 1891. Kemudian pada tahun 1901, beliau mengakui dirinya sebagai nabi. Di samping itu, pada 1hb. November 1904, beliau mendakwa dirinya sebagai penjelmaan Krishna untuk orang-orang Hindu di samping sebagai Isa Al-Masih untuk orang-orang Islam dan Kristian(al-Nadwi:1962:45-47). Sebelum Mirza Ghulam Ahmad, golongan-golongan Syiah telah terlebih dahulu mendakwa kedatangan Imam Mahdi dari kalangan tokoh-tokoh mereka. Umpamanya Syiah Sabaiah menganggap Ali bin Abi Talib adalah Imam Mahdi yang akan datang lagi ke dunia pada akhir zaman, Syiah Imamiah Ithna-Asyariyyah menganggap Muhammad bin Hassan Al-Asykari, Imam mereka yang kedua belas sebagai Imam Mahdi. Dia sekarang dalam keadaan ghaib dan akan keluar lagi sebagai Imam Mahdi. Dan golongan-golongan lain lagi yang mendakwa mempunyai Imam Mahdi masing-masing. Dengan demikian, tidak hairanlah jika Mirza Ghulam Ahmad yang mendakwa dirinya berjasa kepada Islam, mendakwa dirinya sebagai Imam Mahdi.

Seperti juga kepercayaan Kristian dan Yahudi, Mirza Ghulam Ahmad mempercayai bahawa nabi Allah Isa a.s. itu adalah telah mati sebagaimana kematian manusia biasa. Tetapi berlainan dari Kristian, beliau mendakwa mendapat ilham daripada Allah pada tahun 1890 bahawa Isa tidak mati di atas palang. Malah sebenarnya apabila beliau pengsan di atas palang, beliau diturunkan dalam keadaan luka. Kemudian kononnya apabila beliau benar-benar sembuh, beliau pun lari ke Kashmir dan mati di sana dalam keadaan biasa dan kuburnya terdapat di Srinagar, Kashmir.

5

Pada mulanya kepercayaan Mirza kepada nabi Allah Isa a.s. sama dengan kepercayaan orangorang Islam yang lain. Tetapi pada tahun 1891 di atas desakan kawannya Nuruddin, Mirza mendakwa dirinya sebagai Isa Al-Masih. Dengan demikian, supaya sesuai dengan dakwaannya, Mirza tidak lagi berpegang bahawa Isa Al-Masih yang akan turun itu adalah Isa ibn Mariam tetapi kononnya Al-Masih dari kalangan penganut agama Islam dan pengikut Nabi Muhammad saw. Tetapi ianya masih tetap mempunyai ciri-ciri, sifat-sifat dan perananperanan yang sama dengan Al-Masih ibn Mariam yang dijanjikan itu. Dan dengan demikian juga, Isa ibn Mariam itu tidak akan turun lagi kerana beliau (Mirza Ghulam Ahmad) sendiri yang telah menggantikannya. Untuk menguatkan lagi hujah ini beliau terus mengatakan bahawa Isa ibn Mariam itu telah mati bukan diangkat ke langit oleh Allah. Orang yang mati tidak mungkin akan hidup dan turun ke dunia lagi(Hasan Iasa Abd. Al-Zahir 1980:115). Dakwaan ini terkandung di dalam buku-bukunya, antaranya: Fath Al-Ilam, Tawdhih AlMaram dan ‘Izalah Al-Awhan.

Penjelasan Dakwaan Mirza yang berperingkat daripada Mujaddid, al-Mahdi dan al-Masih iaitu bertujuan untuk mencari popular bagi dirinya dan dalam masa yang sama menyokong tindakan Inggeris yang akhirnya mendakwa kerajaan Inggeris adalah kerajaan terbaik dan jihad terhadap mereka di hapuskan. Manakala dakwaan Mirza sebagai al-Mahdi pada hakikatnya tidak mempunyai asas yang kukuh. Ini kerana hadis-hadis yang berkaiatan dengan Imam Mahdi hanya hadis yang bertaraf Ahad. Dalam hal ini juga ulama berselisih pendapat berkenaan lahirnya Imam Mahdi( Burhanuddin Abd.Jalal 1995:55-56). Dalam keadaan ini digunakan oleh Mirza untuk mengaku bahawa dia adalah al-Mahdi bagi mencapai tujuan tersirat. Begitu juga kita dapat melihat Mirza mengubah pengakuannya pada 1981 dari al-Masih kepada replica al-Masih. Dalam pengakuannya menjadi al-Masih, jika dilihat pendapat Muhammad Abduh ketika mentafsirkan firman Allah Ta’ala di dalam surah Ali- Imran

Nabi Isa adalah satu-satunya al-Masih yang telah dijanjikan Allah. Kewafatannya merupakan satu tajuk yang menarik sekali di kalangan umat Islam. Ada yang berhemat bahawa dia tidak mati dibunuh tetapi diselamatkan oleh Tuhan di saat-saat terakhir, ada pula yang berkata sememangnya al-Masih `Isa ibnu Maryam itu sudah pun mati dengan kerelaan Tuhan, dan al-Quran sendiri telah mengesahkan hakikat ini secara muktamad.

6

Kita akan merujuk kepada beberapa sumber-sumber yang sahih lagi berautoriti dan berwibawa seperti al-Quran ul-Karim, Hadith-hadith sahih serta tafsir-tafsir Ulamak-ulamak ahlus sunnah wa'l jamaah yang terkenal. Pandangan dan Tafsiran Ulamak-ulamak Islam hari ini. I. Ulamak - ulamak dari Tanah Suci Arab 1. Di dalam bukunya "The Message of the Quran" (Utusan al-Quran) yang diterbit oleh the Muslim World League of Makka pada dahun 1964, penulisnya, Muhammad Asad menterjemahkan Surah 3 ayat 55 kepada Bahasa Inggeris seperti berikut : "Lo! God said: O Jesus! Verily, I shall cause thee to die, and exalt thee unto Me." Terjemahannya : "Allah berkata: 'Ya 'Isa, sesungguhnya Aku mewafatkan engkau dan meninggikan (darjat) engkau kepadaKu.." Surah 5:117 pula diterjemahkan seperti berikut : "And I bore witness to what they did as long as I dwelt amongst them; but since Thou hast caused me to die, Thou alone hast been their keeper. For Thou art witness unto everything". Terjemahannya : "Dan Aku menjadi saksi atas mereka , selama aku hidup bersama mereka. Tatkala Engkau mewafatkan aku, Engkaulah mengawas mereka. Engkau

menjadi saksi atas

tiap-tiap satu." Pada nota kaki kepada surah 4 ayat 157 (yang menyangkal penyaliban Nabi Isa), penterjemah ini telah memberi penjelasan seperti berikut : "Begitulah al-Quran kononnya menafikan cerita penyaliban Hazrat Isa. Di kalangan umat Muslim terwujud banyak cerita-cerita dongeng yaitu kononnya disaat-saat terakhir Allah telah menggantikan Nabi Isa dengan seorang lain yang

7

menyerupaibeliau (mengikut cerita sesetengah orang, orang itu Yudas, seorang pengikutnya). Orang ini telah mati disalib pula. Tetapi, cerita-cerita dongeng ini tidak ada sokongan sedikit pun daripada al-Quran mahu pun daripada Hadith-hadith yang sahih. Oleh itu, segala-gala cerita ini yang dipergunakan oleh ahli-ahli tafsir klasik haruslah ditolak sebulat-bulatnya." Nota kaki yang berikutnya pula mengandungi kata-kata : "Tidak terdapat di mana-mana tempat di dalam al-Quran apa-apa alasan bagi menyokong pendapat sesetengah para Muslim bahawa Allah telah mengangkat jasad Nabi Isa secara jasmaniah kedalam Syurga." 2. Dalam Tafsir al-Qurannya, Ulamak Abdul Rahman Sa'di pula telah berkata bahawa : "Allah telah memuliakan Isa dengan memperbanyakkan murid-muridnya di dunia ini, semasa hayatnya dan juga selepas kematiannya (mamat)." (Tafsir al-Manan, diterbitkan di Makka) II. Ulamak-ulamak dari Mesir. 1. Ulamak Mesir yang terkenal Mufti Muhammad Abduh mempercayai bahawa Isa telah meninggal dunia: i. "Dalam kitab Tafsir al-Manar, guru dan Imam Muhammad Abduh, setelah mengambil maksud jelasayat tersebut dan menyatakan bahawa perkataan tawaffa di dalamnya membawa maksudnya yang jelas yakni 'membunuh'. 'Diangkatkannya' (raf'a) pula mengikuti selepasnya dan ini pula bermaksud kemuliaan rohaniah." (Qasas al-Anbiya oleh Abdul Wahab al-Najar, ms. 428) ii. "Tawaffa disini bererti membunuh atau mematikan seperti di fahami secara jelas dan biasa." (Al-Manar)

2. Syaikh Mahmud Shaltut, bekas Mufti Besar Mesir dan bekas Rektor (Ketua universiti) Universiti al-Azhar, Kaherah, telah mengeluarkan satu fatwa seperti berikut:

8

i. "Tidak terdapat alasan (autoriti) berasaskan kepada al-Quran atau pun Sunnah yang boleh membenarkan kepercayaan bahawa 'Isa telah diangkat ke Syurga dengan jasadnya dan beliau masih hidup disana dan beliau akan turun ke bumi dari sana pada Hari Qiyamat." (Al-Fatawa, diterbitkan oleh Al-Idara al-‘Ama lil-Saqafat al-Islamiyya bil-Azhar, ms. 52-58) ii. "Ayat-ayat al-Quran dalam nas tersebut (QS.4/157) menunjukkan bahawa Tuhan telah menjanjikan 'Isa bahawa beliau akan diwafatkan pada waktu yang ditetapkan, kemudian dimuliakan (diangkatkan) kepada hadhirat Allah (swt) sendiri dan seterusnya dilindungi daripada musuh-musuhnya. Janji ini sudah pun termakbul, Tuhan telah pun mewafatkan beliau dan seterusnya memuliakannya ke dalam hadirat Allah s.w.t." (Al-Fatawa, diterbitkan oleh Al-Idara al-‘Ama lil-Saqafat al-Islamiyya bil-Azhar, ms. 52-58)

3. Al-Ustaz Mustafa al-Maraghi: i. Ustaz Mustafa memberi tafsirannya mengenai ungkapan, Ya 'Isa inna mutawaffi-ka Dia menyatakan : "Dalam ayat ini terdapat berita baik mengenai kejayaan `Isa di atas komplot musuhmusuh Yahudinya, serta hayat `Isa mencapai waktu penamatannya. Tawaffa membawa maksud kewafatan atau kematian sebagai insan di dunia ini. Dan raf`(kebangkitan) pula merujuk kepada keadaan roh selepas kematian. Maksudnya ialah "Saya akan mewafatkan ('mematikan') kamu (mumitu-ka), dan selepas kematianmu (maut) saya akan membawa kamu menaiki suatu kedudukan yang mulia di sisi Ku. Saperti mana Tuhan telah melakukan kepada Nabi Idris: 'Dia telah mengangkatkannya (iaitu Nabi Idris) kepada suatu kedudukan yang mulia'." (Tafsir al-Maraghi, bahagian iii, ms. 165) ii) Surah Ali-Imran 3 ayat 14 berbunyi : "Sesungghnya kamu (Muhammad) telah bercita-cita hendak mati sebelum menemuinya,sesungguhnya kamu sudah melihatnya, sedang kamu memperhatikannya."

9

Di dalam penjelasan ayat al-Quran ini, beliau telah menulis :"Ini bermaksud bahawa Nabi Muhammad itu hanya insan yang fana dan akan meninggal dunia seperti manusia yang lain juga. Ada rasul-rasul yang lain juga yang telah mati sama seperti manusia biasa yang lain. Ada yang telah mati dibunuh seperti Zakaria dan Yahya. Tiada ada satu pun di antara rasul-rasul Allah yang dapat hidup selama-lamanya. Jadi, jika Nabi Muhammad saw sendiri meninggal dunia,ini sama sahaja seperti Musa, Isa (as) dan Nabi-nabi yang lain sebelumnya." (Tafsir al-Maraghi, bahagian iv, ms. 87) 4. Ulamak Muhammad Farid Wajadi pula memberi ulasan kepada pandangan para ahli tafsir dan para pengkaji al-Quran yang lain seperti berikut: "Ada ahli2 tafsir yang menyatakan bahawa Allah telah mematikan 'Isa sama seperti Dia menamatkan hayat manusia biasa yang lain. Kemudian rohnya diangkatkan ke Syurga.Ini dibuktikan oleh kata-kata: 'Inni mutawaffi-ka wa rafi'u-ka ilayya.'" (Da’irat-ul-Mu‘arif, Islamic Encyclopedia, vol. vi,ms. 784) III. Ulamak-ulamak dari Lubnan dan negeri-negeri lain. 1. Ahli tafsir Lubnan yang terkenal Ahmad Al-`Ajuz bertulis : "'Isa sememangnya sudah mengalami kematian mengikut firman Allah inni mutawaffi-ka yang bererti :'Saya akan mewafatkan kamu (mumitu-ka). Kematian (maut) adalah sesuatu yang semestinya berlaku, seperti mana Allah telah mengucap melalui mulut Hazrat `Isa (as) sendiri:'Salam sejahtera bagiku pada hari aku dilahirkan, pada hari aku diwafatkan dan pada hari aku dibangkitkan hidup semula'." Ditandatangani oleh : Ahmad Al-`Ajuz. 2. Al-Ustaz Abdul Karim al-Sharif telah menulis: "Seperti mana disebut di dalam al-Quran, Tuhan telah menyebabkan kewafatan AlMasih `Isa secara jasmani, dan telah membangkitkan beliau kedalam hadhirat ilahiNya, serta telah menyucikannya sama sahaja seperti Dia menamatkan hayat kita, kemudian diangkat dan disucikan roh-roh kita." (Al-Nafkhat al-Ula min al-Ta’wil)

10

3. Al-Ustaz Abdul Wahab al-Najjar memberi tafsirnya mengenai ayat-ayat al-Quran : Kuntu ‘alai-him shahid-an ma dumtu fi-him (5:117), saperti berikut : "Isa telah menjadi saksi keatas semua pengikut-pengikutNya selama dia berada bersama-sama dengan mereka serta mengajarkan mereka firman Allah sehingga kematiannya (wafat). Selepas itu, Tuhanlah yang menjadi saksi diatas mereka." (Qasas al-Anbiya, Edisi ke-4, 1956) Tuhan mahakuasa sendiri telah menyentuh perkara kewafatan Nabi `Isa secara khusus; selepas Nabi `Isa naik doanya mengenai kewafatan beliau, Tuhan telah memberi jawapanNya seperti berikut : "Allah berkata: 'Ya 'Isa, sesungguhnya Aku mewafatkan engkau dan meninggikan (darjat) engkau kepadaKu dan menyucikan engkau dari orang-orang kafir dan menjadikan pengikut2 engkau diatas mereka yang kafir sampai hari kiamat.." Surah 3 Ali Imran ayat 55 Dari ayat-ayat ini Allah telah memberi `Isa empat janji-janji, yaitu : 1."Diwafatkan oleh Tuhan sendiri" yaitu mengalami kematian ditangan serta dengan kebenaran Tuhan, 2."Darjat beliau akan ditinggikan ke hadhirat Allah (raf `a)" oleh Allah sendiri, Yakni beliau akan menikmati keadaan bersama-sama kehadhiran Tuhan. Pada hakikatnya ungkapan raf `a (- kemuliaan) itu membawa erti yang bertentangan dengan wad `a (kehinaan). 3."Menyucikan Engkau dari orang-orang kafir (tathir)", iaitu beliau akan dibenarkan oleh Allah dari segala tuduhan-tuduhan musuh-musuh beliau.

11

4."Menjadikan pengikut2 engkau diatas mereka yang kafir sampai hari kiamat." Pengikut2 Hazrat `Isa akan sentiasa mengatasi musuh-musuh mereka serta para ahli kafir sehingga hari Kiamat! Ayat-ayat diatas membuktikan tanpa apa-apa keraguan lagi bahawa al-Masih `Isa sudah pun mengalami kewafatan. Oleh kerana raf `a itu hanya berlaku setelah segalagala lapisan-lapisan dan penghindar - penghindar jasmaniah yang lain telah dihapuskan. Setiap insan yang salih dianugerahkan dengan raf `a setelah tamat hayatnya. Rasullullah sendiri telah bersabda : "Tatkala seorang yang beriman menghadapi kematiannya, datanglah malaikat maut kepadanya.Jika dia seorang yang salih, mereka akan berkata kepada rohnya : 'Wahai roh yang tidak tercela, keluarlah, kamu berada di dalam tubuh yang bersih'...Jadi, roh itu akan keluar dari tubuh itu, lalu diangkat ke Syurga dan pintu-pintu Syurga akan dibuka baginya." (Mishkat) Jadi, apabila seorang beriman yang salih meninggal dunia, malaikat-malaikat akan mengangkat rohnya ke Syurga. Inilah apa yang telah jadi kepada `Isa sendiri, jadi selepas wafatnya `Isa a.s., roh beliau telah diangkat ke Syurga seterusnya menganggotainya bersama-sama dengan penghuni-penghuni salih yang lain di Syurga yang sudah pun meninggal dunia. Oleh yang demikian, Tuhan sudah pun memenuhi semua janji-janjiNya kepada `Isa a.s. Tuhan telah mendengarkan doa `Isa itu, beliau telah diwafatkan dengan kebenaran Tuhan, kemudian selepas kematiannya, `Isa al-Masih diangkat masuk ke dalam hadhirat Allah, dan seterusnya diberi kemenangan ke atas musuh-musuhNya, serta murid-murid al-Masih `Isa sentiasa diberi kemenangan diatas musuh-musuh mereka dan para ahli kafirun! Maksudnya Tawaffa Kamus-kamus Bahasa Arab menerangkan bahawa tawaffa Allahu-fulan-an, yaitu Tuhan telah melakukan tawaffa keatas seseorang .., bererti bahwa Allah telah mengambil nyawa (Roh) seseorang itu dan telah mematikan orang itu.

12

Demikianlah maksudnya telah yang di berikan di dalam Taj l-'urus, Al-Qamus, Surah dan Asas al-Balaghah, serta Al-Sihah dan Kullyat Abi-l-Baqa. Dari ayat-ayat di atas (QS 5/117), Hazrat `Isa telah bercakap mengenai dua waktu yang tertentu lagi berlainan. Waktu yang pertama disebutnya dalam ungkapan "Selama aku berada bersama-sama dengan mereka". Dan waktu yang keduanya apabila "(Hanya) Engkaulah (yang) mengawas mereka." "Mereka" itu adalah murid-murid dan pengikut-pengikut `Isa -yakni umat Kristian. Waktu yang pertama (apabila al-Masih `Isa berada bersama-sama umatnya) telah beralih dan bertukar menjadi waktu yang kedua (apabila hanya Allah swt mengawasi murid-murid `Isa a.s.) setelah terjadinya tawaffaitani atau `Isa telah diwafatkan (dimatikan) dengan kebenaran Tuhan.

Beliau menyatakan tafsiran ulama terhadap ayat ini terbahagi kepada dua: 1. Mengangkat dengan jasadnya hidup-hidup dan akan turun ke dunia pada akhir zaman dan memerintah dengan syariat Islam, kemudian Allah ta’ala mewafatkannya. 2. Memahami ayat pada zahirnya bahawa mati biasa dan yang diangkatnya itu adalah rohnya. Manakala al-Sayyid Rashid Redha pula menegaskan tiada nas yang jelas dalam al-Qur’an dan al-Sunnah tentang nabi Isa diangkat dengan jasad atau rohnya ke langit( Abdul Fatah 2002:15). Justeru itu, kihilaf antara ulama ini diambil kesempatan oleh Mirza untuk mengaku dialah al-Masih untuk merealisasikan niat buruknya bagi memecah belahkan umat Islam. Dakwaan Menerima Wahyu Dalam khutbah Ilhamnya (Al-Khutbah Al-Ilhamiah) Mirza Ghulam Ahmad berkata: “Ini adalah kitab yang telah diilhamkan oleh Tuhan kepadaku pada satu hari daripada harihari perayaan, malah ia adalah hakikat yang diwahyukan Tuhan kepadaku”. Katanya lagi, “Sesungguhnya telah sampai wahyu kepadaku daripada Tuhan sebelum diturunkan penyakit taun supaya aku membuat perahu (bahtera) dengan pertolongan dan wahyu Kami”. Beliau mendakwa bahawa apa-apa dakwaan dirinya adalah wahyu atau ilham daripada Allah

13

bukan daripadanya sendiri. 2. Dakwaan Sebagai Nabi Dakwaan Mirza Ghulam Ahmad yang paling merbahaya dan terakhir sekali ialah sebagai nabi iaitu pada tahun 1901. Dakwaan ini didahului dengan dakwaan menerima wahyu daripada Allah di mana bukan melalui malaikat Jibrail tetapi melalui ilham terus daripada Allah. Beliau mengakui bahawa wahyu melalui Jibrail hanya kepada rasul yang membawa agama baru. Wahyu seperti itu telahpun ditutup. Pada tahun 1901, beliau telah membuat pernyataan yang mutlak tentang dirinya sebagai nabi yang sebenar: “Demi Allah yang nyawa saya di tangan-Nya, Dia-lah yang telah mengutus dan menamakan saya Nabi … dan menunjukkan bukti-bukti yang jelas tentang kebenaran dakwaan saya yang jumlahnya sampai tiga ratus ribu bukti”. Kemudian beliau menyamakan dirinya dengan nabi-nabi lain, malah akhirnya beliau menyatakan : “Sayalah Muhammad Rasul Allah”.

Penjelasan Penolakan kaum Sunni terhadap ajaran Qadianiyah adalah berhubung dengan soal aqidah. Nabi Muhammad SAW adalah rasul yang terakhir ini berasaskan firman Allah Ta’ala: (al-Quran al-Maidah 5:3) Selain daripada itu diperkuatkan dengan hadith-hadith yang banyak menyatakan Nabi Muhammad adalah nabi yang terakhir dan tiada lagi nabi selepasnya(Muhammad al-Khudar Husayn t.th:66)

Maksudnya “ Antara Aku dan para nabi sebelumku seperti seorang lelaki yang membina sebuah rumah, dibinanya dan dihiasi rumah itu, melainkan tertinggal suatu tempat untuk sekeping bata. Lalu manusia mengelilinginya, mereka kehairanan melihatnya, berkata mereka: Mengapa tidak diletakkan bata? Maka akulah bata itu dan aku kesudahan segala nabi. Hadith yang laian ialah sabda Rasulullah SAW Maksudnya:

14

Bahawa kerasulan dan kenabian telah terputus, maka tiada lagi rasul dan nabi sesudahku) (al-Tirmizi, sunan, kitab ru’ya, dhihab nubuwwah) Selain itu telah sabit bahawa Nabi Muhammad SAW sebagai rasul yang terakhir di sisi para sahabat dan mereka sepakat menentang Musailamah al-Kazzab yang mengaku menjadi nabi di zaman Rasulullah SAW dan mereka dianggap kafir. Begitu juga halnya dengan ulama’ – ulama’ selepas zaman sahabt sehingga kini(al-Mawdudi t.th:26) 3. ‘Mukjizat’ Mirza Selain daripada mengakui menerima ‘wahyu’ daripada Allah yang taraf sahnya sama dengan wahyu Al-Quran, beliau mengakui juga mempunyai mukjizat. Katanya : “Nabi Allah itu telah menunjukkan tiga ribu mukjizat. Tetapi mukjizat saya melebihi dari satu juta”. Dalam risalah ‘Ikjaz Ahmadi’ katanya: “Bulan yang terang menjadi gerhana kerana saya, masakan dapat saya menafikan bulan dan matahari menjadi pucat kerana saya”(al-Nadwi 1962:66).

Penjelasan Dakwaan beliau mempunyai mukjizat hanya hayalan dan retorik semata-mata. Gerhana bulan seperti yang didakwanya adalah fenomena alam semata-mata dan bukan dengan kemukjizatan beliau.Mukjizat ialah kebolehan luarbiasa yang tidak dapat dicabar oleh manusia yang dianugerahkan oleh Allah kepada rasul dan Nabi-Nya untuk membukti kerasulan dan kenabiannya(al-sadr t.thn:82-83).(al-Sadr t.thn :82-83) misalnya mukjizat Nabi Muhammad SAW ialah keluar air dicelah-celah jari baginda apabila baginda meletakkan tangannya di bumi, al-Qur’an yang tidak dapat ditandingi oleh manusia, peristiwa isra’ dan mikraj. Dan sebagainya. Tetapi hal ini tidak langsung berlaku kepada Mirza kerana dia pada hakikatnya bukan Nabi(al-Nubhani t.th:8) 4. Menafikan Jihad Dan mewajibkan Taat Kepada Inggeris Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang yang anti-jihad dan menjunjung tinggi penjajah Inggeris. Di bahagian lampiran dalam bukunya ‘Shahadatul-Quran’ edisi keenam, atas tajuk “Untuk Perhatian Segera Pemerintah”, beliau menulis : “Saya telah menerangkan beberapa kali bahawa Islam yang saya anuti ini mengandungi dua bahagian; iaitu Taat Kepada Allah dan kedua : Taat kepada pemerintah yang telah memberikan keamanan dan perlindungan

15

kepada kita serta mengawal kita daripada kezaliman. Itulah dia kerajaan Inggeris”. Beliau menambah: “Saya bukan saja menjadikan orang-orang India Muslim taat kepada kerajaan Inggeris, malah saya telah menulis beberapa buah buku dalam bahasa Arab dan Parsi juga Urdu menerangkan kepada penduduk-penduduk Islam bagaimana untuk hidup aman, nikmat bahagia dan bebas di bawah kepak sayap kerajaan Inggeris”. Dan Mirza menambah lagi: “Saya yakin bahawa dengan bertambahnya bilangan pengikut-pengikut saya, maka berkuranglah orang yang percaya kepada jihad kerana kepercayaan kepada saya sebagai AlMasih dan Al-Mahdi dengan sendirinya menafikan adanya jihad itu”. Mirza mengeluarkan hukum dan pendapat yang bertentangan sekali dengan kehendak ayatayat Al-Quran. Ini dapat ditunjukkan melalui kata-katanya di bawah: 1.

Jihad dengan pedang telah dilarang;

2.

Semua peperangan untuk agama sekarang ini telah ditegah;

3.

Sekarang jihad untuk tujuan agama telah diharamkan;

4.

Pada pendapat saya, tidak ada doktrin yang memburukkan nama Islam lebih daripada doktrin jihad;

5. Saya menghabiskan sebahagaian besar umur saya untuk mengiyakan kerajaan British dan menentang jihad(Hasan Isa Abd.alZahir 1980:97).

Penjelasan

Jihad yang diingkari oleh Mirza adalah antara perkara yang paling afdhal dalam Islam. Ini dapat dibuktikan dengan sabda Rasulullah SAW

Bermaksud: Daripada Abu Hurairah Bahawa Rasulullah SAW ditanya amal manakah yang paling afdhal? Sabdanya: Iman kepada Allah Ta’ala dan Rasul-Nya. Kemudian ditanya, selepas itu? Jawabnya : Jihad di jalan Allah, kemudian ditanya lagi, selepas itu? Jawab-Nya : haji mabrur. (al-Bukhari, Sahih, kitab al-Iman, bab man qala inna al-Iman huwa amal)

16

Juga ia bertentangan dengan pegangan umat Islam berdasarkan firman Allah Ta’ala di dalam suar Taubah:

(al-Qur’an, alTawbah 9:41)

Justeru dakwaan Mirza bahawa jihad telah di mansuhkan adalah tidak berasas. Ini kerana bercanggah denga al-Qur’an dan Hadith yang telah dinyatakan di atas( Hasan Isa Abd. AlZahir 1980: 146) Selaian itu, Mirza pada hakikatnya melakukan demikina atas kepentingan diri dan semata-mata untuk menyokong kerajaan Inggeris(Mutawalli t.th.:40-41)

Mengubah Ayat-Ayat Al-Quran Satu lagi penyelewengan dan kesalahan besar yang dilakukan oleh ajaran Qadiani ialah mengubah ayat-ayat Al-Quran atau disebut ‘Tahrif Al-Quran’. Tahrif bererti mengubah atau meminda bentuk dan kedudukan ayat-ayat Al-Quran. Sebarang pengurangan yang sengaja, penghapusan dan penambahan terhadap ayat-ayat Al-Quran adalah merupakan tahrif. Usaha yang sengaja dilakukan untuk mentafsir ayat-ayat Al-Quran di luar dari erti yang sebenar dan jelas adalah juga dipanggil tahrif. Antara contoh-contoh tahrif adalah seperti ayat 23 surah Al-Baqarah, ayat 52 surah Al-Hajj dan ayat 1 surah Al-Qadr. Terdapat banyak lagi ayat-ayat yang diubah atau ditahrifkan oleh Mirza Ghulam Ahmad di dalam Al-Quran. Segala-galanya adalah untuk menguatkan segala dakwaannnya. Lain-Lain Dakwaan Dakwaan-dakwaan lain yang dilakukan oleh Mirza Ghulam Ahmad , antaranya ialah: 1. Para Nabi Menyaksikan dirinya Dalam bukunya ‘Maktub Ahmad’ halaman 62, Mirza mendakwa: “Nabi Allah Saleh telah menyaksikan kebenaran saya sebelum saya melahirkan seruan saya. Saya adalah Isa Al-Masih yang akan datang. Beliau menyebut nama saya serta nama kampung saya”. 2. Malaikat Sebagai Pancaindera Tuhan

17

Dalam buku ‘Hamamah Al-Busyra’ halaman 98, Mirza menegaskan: “Lihatlah pada malikat-malaikat itu bagaimana Allah menjadikan mereka itu sebagai pancainderanya”. 3. Ibadat Haji Di Qadian Orang-orang Qadiani menganggap bahawa daerah Qadian adalah merupakan salah satu daripada tiga tempat suci disebutkan iaitu Makkah, Madinah dan Qadian. Harian ‘Al-Fadhl’ bilangan 1848, Jilid 10 Disember 1912 menyebut: “Sesiapa yang menziarahi menara putih Al-Masih yang dijanjikan (Mirza) akan diberikan berkat yang hanya ditentukan kepada menara hijau Nabi di Madinah Al-Munawwarah. Alangkah menderitanya orang yang menghalang dirinya daripada menikmati Haji Akbar di Qadian”. Dalam Harian ‘Al-Fadhl’ Jilid 20 bilangan 23 ada disebutkan katanya: “Apa yang dimaksudkan dengan Masjid Al-Haram ialah Masjid Qadian. Andainya daerah Qadian menyamai Tanah Suci malah mungkin lebih utama daripadanya, maka menziarahinya adalah menyamai fardhu haji dan mungkin melebihi daripadanya”. Dalam ‘Bigam Sulhi’ Jilid 21 bilangan 22, lidah rasmi ‘Cawangan Lahore’ menyebut: “Menunaikan haji di Makkah tanpa melakukan haji di Qadian adalah haji kering dan kosong kerana menunaikan haji di Makkah hari ini tidak memenuhi risalah dan tidak menunaikan fardhunya”. Ulasan

Munculnya Ajaran Qadiani Munculnya ajaran Qadiani ini adalah jelas dari keadaan-keadaan yang tidak ‘normal’ pada diri Mirza Ghulam Ahmad sendiri dan pada suasana alam sekelilingnya. Mirza adalah seorang yang mempunyai cita-cita yang tinggi, kuat berusaha dan belajar serta mempunyai sikap yang keras. Namun beliau bukan mempunyai pendidikan yang tinggi dan mendalam di dalam agama Islam. Pengetahuan yang didapatinya lebih merupakan hasil pembacaannya sendiri. Suasana yang tidak tenteram di dalam masyarakatnya khasnya ancaman-ancaman politik dan kebudayaan dari penjajahan Inggeris dan kejahilan rakyat, memberi peluang kepadanya untuk muncul sebagai pemimpin yang akhirnya mendakwa dirinya dengan bermacam-macam dakwaan yang karut. Lebih-lebih lagi beliau sentiasa digalakkan oleh kawannya Nuruddin yang bukan seorang ahli agama yang kemudiannya menjadi khalifahnya yang pertama. Dakwaan Menerima Wahyu

18

Penyelewengan yang nyata dalam ajaran Qadiani bermula dari dakwaan menerima wahyu dari Allah swt oleh Mirza Ghulam Ahmad. Sebenarnya tiada seorangpun selepas Nabi Muhammad saw sama ada dari kalangan sahabat atau kalangan salafussalih yang telah diturunkan wahyu. Dengan demikian, apa yang dimaksudkan wahyu oleh Mirza Ghulam Ahmad itu adalah rekaan semata-mata. Dakwaan Sebagai Imam Mahdi Dakwaan Mirza Ghulam Ahmad sebagai Imam Mahdi adalah dakwaan tanpa asas. Tidak ada orang yang mengetahui dengan tepat siapakah Imam Mahdi itu. Hadith-hadith berhubung Imam Mahdi hanyalah Hadith ‘Ahad’ dan tidak menjelaskan siapkah Imam Mahdi itu sebenarnya. Ulama-ulama Islam berselisih pendapat tentang akan lahirnya Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu itu. ýDengan demikian, kemunculan Imam Mahdi itu bukan suatu akidah di dalam akidah Islam. Gelaran Imam Mahdi yang disebutkan itu adalah rekaan golongan tertentu untuk mengagungkan pemimpin mereka. Dan Mirza telah mengambil kesempatan menggunakan nama tersebut untuk dirinya dan mendakwa ianya datang daripada perintah Allah. Inilah taktik pembohongan Mirza yang selalu dilakukannya. Dakwaan Isa a.s. Mati Dan Kuburnya Di Srinagar Di dalam Al-Quran , Nabi Isa a.s. bukan dibunuh dan disalibkan tetapi rupanya telah diserupakan oleh Allah dengan seorang yang lain. Malah Allah telah mengangkatnya kehadrat-Nya sebagaimana tersebut di dalam ayat: “Dan (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan :”Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih Isa ibn Maryam, Rasulullah”. Pada hal mereka tidak memalangnya (dikayu palang salib) tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa). Dan sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham tentang (Nabi) Isa, sebenarnya mereka berada dalam syak (ragu-ragu) tentang menentukan pembunuhannya. Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka tentangnya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata dan mereka (pula) tidak membunuhnya dengan yakin. Bahkan Allah telah mengangkat (Nabi) Isa kepada-Nya, dan adalah Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksna”. (An-Nisaa’ : 157 & 158) Dengan demikian, umat Islam percaya bahawa Nabi Isa a.s. itu tidak mati di tiang salib atau di mana-mana malah telah diangkatkan Allah ke hadrat-Nya. Hadith-hadith juga telah menyebutkan demikian. Dengan itu, kubur ýNabi Isa a.s. tentulah tidak ada di mana-mana juapun.

19

Dakwaan Sebagai Isa Al-Masih Dakwaan tersebut oleh Mirza Ghulam Ahmad ternyata karutnya. Ada dua perkara yang mesti difahami dalam soal ini: Pertama: Soal turunnya Isa Al-Masih ke dunia ini bukanlah boleh difahami dengan mudah. Ulamaulama Islam berselisih pendapat tentangnya. Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh An-Nuwwas bin Sam’an r.a. mengatakan bahawa Rasulullah saw ada menjelaskan ; ‘ … semasa Dajjal itu bermaharajalela, Allah menghantar turun Nabi Isa Al-Masih anak Maryam. Lalu ia turun berhampiran menara putih yang letaknya di timur bandar Damsyik. .. maka Nabi Isa pun mengejar Dajjal sehingga dapat menawannya di pintu kampung yang bernama ‘Lud’ lalu membunuhnya ‘. (Riwayat Muslim) Apa yang tersebut di dalam hadith di atas tidak ada kaitan langsung dengan Mirza. Dengan demilkian Mirza Ghulam Ahmad itu bukan sekali-kali Isa Al-Masih.

Kedua : Isa Al-Masih yang disebutkan akan turun ke dunia menjelang kiamat itu jelas sekali adalah tidak lain daripada Isa anak Maryam dari keturunan Bani Israel yang tidak berbapa, sedangkan Mirza Ghulam Ahmad adalah berbapa dari keturunan Borlas dari bangsa Monghul bukan sekali-kali anak Maryam. Dakwaan Sebagai Nabi Dakwaan Mirza yang paling merbahaya sekali ialah dakwaan dirinya sebagai seorang nabi. Ayat yang digunakan oleh Mirza untuk menyokong dakwaannya ialah: “Bahawa Muhammad itu bukanlah bapa kepada salah seorang lelaki kamu (Zaid bin Harithah, anak angkat Rasulullah) malah beliau adalah rasul (utusan) Allah dan penyudah segala nabi-nabi (yang terdahulu). Dan adalah Allah itu mengetahui segalagalanya”. (Al-Ahzab : 40) Mengikut ajaran Qadiani, maksud ‘Khatam Al-Nabiyyin’ itu ialah bahawa Muhammad itu adalah mohor (seal) atau pengesah kepada segala nabi-nabi selepasnya, khasnya Mirza Ghulam Ahmad. Kesilapan dan pembelotan yang dilakukan oleh Qadiani di sini ialah ia

20

memberi erti “adanya nabi-nabi selepas Nabi Muhammad” kepada perkataan Khatam AlNabiyyin itu. Ini semata-mata untuk membuka pintu kepadanya mengisytiharkan dirinya sebagai nabi, sedangkan makna sebenar ‘Khatam Al-Nabiyyin’ itu ialah tidak akan ada lagi nabi selepas Nabi Muhammad saw. Pada zaman sahabat dahulu, setelah wafatnya Rasulullah saw terdapat orang yang mendakwa dirinya sebagai nabi umpamanya Musailamah Al-Kazzab. Mereka ini telah diperangi dan ada yang dibunuh.

“Mukjizat” Mirza Mukjizat ialah kebolehan luar biasa yang tidak dapat dicabar oleh manusia yang dianugerahkan Allah kepada Rasul dan Nabi-Nya untuk membuktikan kenabian atau kerasulan mereka. Misalnya mukjizat Nabi Muhammad saw ialah keluarnya air dari celahcelah jari Baginda apabila Baginda meletakkan tangannya di bumi. Oleh kerana Mirza ini bukan nabi dan bukan rasul maka tentunya beliau tidak mempunyai mukjizat apa-apa. Dan memang beliau tidak dapat menunjukkan apa-apa mukjizat pun. Menafikan Jihad Mirza telah melawan hukum Allah swt di dalam Al-Quran apabila beliau menafikan jihad. Jihad yang dimaksudkan di dalam konteks ini ialah berjuang memerangi musuh yang menceroboh agama Allah dan umat-Nya. Di dalam Al-Quran, kewajiban berjihad terhadap seteru-seteru yang merampas hak-hak orang Islam adalah jelas dan tiada siapa yang menafikannya. Ayat-ayat 190 hingga 194 surah Al-Baqarah memberi maksud: “Berperanglah untuk jalan Allah (berjihad) terhadap orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui … dan perangilah mereka di mana sahaja kamu berjumpa, dan usirkan mereka keluar sebagaimana (setakat mana) mereka telah mengusirkan kamu. Dan fitnah itu adalah lebih dahsyat daripada pembunuhan.. Dan perangilah mereka hingga tidak ada lagi fitnah .. “ Mengubah Ayat-Ayat Al-Quran Perbuatan tahrif iaitu mengubah atau meminda bentuk dan kedudukan ayat-ayat Al-Quran dengan sengaja adalah dianggap kafir. Setiap orang Islam yang mempercayai bahawa AlQuran itu wahyu daripada Allah, tidak akan berani dan sanggup melakukan tahrif demikian. Lain-Lain Dakwaan Yang Salah

21

Para Nabi Menyaksikan Mirza Dakwaaan Mirza yang para nabi seperti Nabi Saleh a.s. menyaksikan dan mengakui Mirza sebagai Al-Masih adalah satu pembohongan yang amat nyata yang tidak masuk akal. Kalau itu berlaku di dalam mimpi, maka mimpi manusia tidak boleh dipegang lebih-lebih lagi tentang perkara yang tidak betul dan tidak dapat dibuktikan. Malaikat Pancaindera Tuhan Kata-kata bahawa malaikat adalah pancaindera Tuhan ternyata sesat dan salah sekalipun diucapkan dalam bentuk simbolik. Semua makhluk tidak boleh dicantumkan dengan zat Allah Yang Maha Suci dari segala makhluk-Nya. Haji Di Qadian Amat sesat jika terdapat dakwaan adanya tempat lain untuk ibadat Haji selain dari Makkah tempat terletaknya Baitullah. ýPerkara ini sudah jelas di dalam Al-Quran dan Al-Hadith. Kumpulan Qadian Dan Kumpulan Lahor (Dikenali Juga Dengan Panggilan Ahmadiah Sahaja). Antara sifat-sifat penting kumpulan Lahor ini ialah: Pertama: Ia tidak mengakui kenabian Mirza Ghulam Ahmad tetapi mereka mengakui ajaran Mirza (Golongan Qadian memang mengakui Mirza sebagai nabi). Kedua: Ia mendakwa bahawa Isa itu adalah anak ‘Yusuf tukang kayu’ bukan tidak berbapa. Namun kedua-dua kumpulan iaitu Kumpulan Qadian dan Kumpulan Lahor adalah pengikut ajaran Qadiani yang sesat dan terpesong daripada agama Islam itu. Ajaran Qadiani Di Malaysia Kedatangannya Kedatangan ajaran Qadiani ke Malayssia dipercayai pada awal tahun 1930-an.dan penyebarnya yang pertama dipercayai Maulana Husin Iyaz yang datang ke Singapura pada tahun 1935 dan pejabatnya ialah di No. 116, Unan Road, Singaoura 15. Melalui pengkalannya di situ beliau menyebarkan ajaran ini. Selepas Maulana Husin Iyaz, datang pula Maulana Mohd. Sadiq bin Barakatullah pada 22hb. Disember 1949 sebagai wakil penyebarnya di sini. Kemasukan ajaran Qadiani ke Malaysia ini telah ditentang hebat ooleh ulama-ulama Islam. Di Jeram, Selangor ketua Qadiani di situ iaitu Syed Abdul rahman bin Syed Alwi telah meminta

22

Sultan Selangor mengadakan penyelidikan ke atas ajaran ini pada bulan Mei 1951. Pada 23hb. Julai 1951 satu majlis perbahasan telah diadakan di hadapan baginda di Istana Selangor, Kuala Lumpur. Pihak Qadiani diwakili oleh Mohd Sadiq Barakatullah dan Mohd Zuhdi Fadhli. Pihak ulama Islam diwakili oleh Sheikh Mahmud Zuhdi dan ulama-ulama di Pejabat Agama Islam Negeri Selangor. Keputusan perbincangan ialah bahawa golongan Qadiani tidak diiktiraf sebagai golongan Islam malah terkeluar dari Islam. Kedudukan Ahmadiah/Qadiani Sekarang Sejak berlakunya dialog antara Ketua Ahmadiah/Qadiani dengan ulama-ulama tempatan yang berlangsung di hadapan Sultan Selangor dalam tahun 1951 itu, ajaran ini menjadi makin lemah dan tidak mempunyai pemimpin yang benar-benar dikenali. Lebih-lebih lagi kerana ajaran ini tidak diiktiraf sebagai ajaran Islam yang sebenar. Dengan demikian, ianya tidak dapat berkembang ke seluruh negara, cuma hidup di tempat yang ia telah lahir sebelum itu. Di Selangor, antara tempat-tempat yang terdapat penganutpenganut ajaran ini ialah: 1. Jeram : Ada kira-kira 40 orang pengikut (lelaki dan perempuan) di sini. Terdapat tanah perkuburan mereka sendiri yang diberi oleh Pegawai Daerah Inggeris pada tahun 1954. Luasnya kira-kira dua ekar. 2. Sungai Tua : Kira-kira 20 orang pengikut (lelaki dan peremmpuan) terdapat di sini. Pengikut Ahmadiah/Qadiani dari Melaka datang berkumpul di sini. 3. Sungai Buloh : Di sini terdapat sebuah surau Ahmadiah/Qadiani yang berharga kirakira RM1600. Surau ini dibina daripada derma pengikut-pengikut ajaran itu. 4. Kampung Nakhoda : Pengikutnya di sini masih kuat berpegang ajaran ini. Mereka terdiri daripada kira-kira lima keluarga. Terdapat sebuah ‘masjid’ Qadiani yang digunakan untuk mereka sahaja. Di negeri-negeri lain di Malaysia, selain dari Selangor, terdapat juga pengikut ajaran Ahmadiah/Qadiani ini. Tetapi mereka itu tidak diketahui orangnya. Mungkin kerana jumlahnya terlalu kecil. Tiap-tiap pengikut ajaran ini dikehendaki mengeluarkan 1/16 daripada pendapatan harian mereka kepada tabung kumpulan ini. Buat masa ini, penganut Ahmadiah/Qadiani adalah semakin berkurangan kerana di kalangan mereka ramai yang telah bertaubat dan anggota baru hampir tidak ada langsung. Gerakan mengembangkan ajaran ini telah lama berhenti dan orangramai umumnya mengetahui ajaran ini adalah bertentangan dengan Islam. Apa yang jelas kelihatan ialah pengikut ajaran ini terpisah dari masyarakat Islam biasa. Anak-anak mreka tidak dapat berkahwin dengan anak orang Islam dan mereka terpaksa menerima keadaan ini.

23

RUJUKAN Zahir, Hasan Isa Abd. 1980, al- Qadyaniah Nasha atha Wa Tatauwuriha, Kuwait: Dar al-Qalam. Bahagian Agama Jabatan Perdana Menteri, 1983, Ajaran Qadyani : Satu Ajaran Sesat, Kuala Lumpur, Penerbit: Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia.

24