Historia De La No Violencia

Historia de la No Violencia (Producido por Ciudadanos del Mundo)

¿QUÉ ES LA NO-VIOLENCIA ACTIVA? En el mundo de hoy la violencia crece y se expande a todos los campos, generando un clima de miedo, incertidumbre, asfixia y cerrazón. No se trata sólo de la violencia física de la guerra y de la criminalidad; existe también la violencia económica, racial, religiosa, psicológica, la violencia doméstica, familiar, y la violencia interna. A veces oímos la expresión “no-violencia” pero, debido a la superficialidad de la información, no siempre tenemos una idea precisa de lo que significa. No-violencia no es pacifismo. No-violencia no es un simple eslogan para las manifestaciones. La no-violencia no es la actitud resignada de quien evita, por temor, el enfrentamiento o la discusión. La no-violencia es una gran filosofía de vida y una metodología de acción que desde siempre se ha inspirado en profundas convicciones morales y religiosas y que hoy se representa la única respuesta coherente a la espiral de violencia que nos rodea. Veamos brevemente algunas de las cosas que se han dicho sobre la no-violencia y algunos movimientos para los que la no-violencia ha sido fuente de inspiración. JAINISMO (Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo) El Jainismo es, junto con el hinduismo y el budismo, una de las religiones históricas de la India. Para el Jainismo, en todo ser viviente existe un principio vital único e inmortal. Toda acción que se cumple constituye una causa que tendrá necesariamente un efecto. Así toda acción violenta (himsa) que se ejecute contra este principio vital repercute en quien la realiza. Sólo con acciones no violentas es posible alcanzar el lugar de la beatitud y de la paz. Por esto la ahimsa –la no-violencia– es el fundamento de la ética jainista. La ahimsa es el respeto total de toda forma de vida. “Matar a un Ser Viviente es como matarse a sí mismo. Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo. Conociendo este principio de Igualdad, trata siempre a los demás con Respeto y Compasión.” L. TOLSTOI (No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti) Tolstoi nace en 1828 en Jasnaja Poljana, Rusia. Entre 1860 y 1880 escribe sus dos novelas más famosas, Guerra y Paz y Ana Karenina. Pero es en sus otros libros, como por ejemplo “El reino de Dios está en vosotros”, en los que encontramos una profunda reflexión sobre la no-violencia. Tras sufrir una fuerte crisis existencial, se acerca al cristianismo, tratando de captar su significado auténtico y original, ya perdido en el cristianismo oficial. Para Tolstoi la iglesia ha olvidado dos principios del Evangelio simples, pero fundamentales: amar a los seres humanos y no oponerse al mal con la violencia. Así, el cristianismo se encuentra entre nosotros pero no ha ha penetrado en el corazón y en la vida de los hombres. 1

“Y Cristo enseñaba su doctrina que consiste no solamente en el hecho de que es necesario no oponerse al mal con la violencia, sino en un nuevo concepto de la vida, cuya aplicación a la vida social daría como resultado el hacer desaparecer la lucha entre los hombres, no a través de la sumisión de una parte de ellos a las autoridades, sino prohibiendo que los hombres, sobre todo aquellos que están en el poder, no utilicen la fuerza contra nadie y en ninguna situación”. Pero este mensaje fue realmente aceptado por muy pocos y aún cuando los Estados adoptaron el cristianismo, lo hicieron aceptando la exterioridad de la doctrina, de forma utilitaria. “La contradicción entre la conciencia y la vida, y por lo tanto, el desdoblamiento de nuestra existencia, han llegado a su límite extremo.” Por una parte se habla de humanidad, de comprensión, de justicia, y por otra se apoya, silenciosa o manifiestamente, a una sociedad fundada en la violencia. Quienes detentan el poder utilizan siempre la violencia cuando éste se ve amenazado. De este modo, la guerra se justifica como la necesidad de impedir que los “malvados” accedan al poder, cuando en realidad ellos son los violentos que no hacen otra cosa que proteger su situación aparentemente ventajosa. Y manipularán a la opinión pública para convencer a la población de que es necesario utilizar la violencia contra una mala intención que pone en peligro a todos. Si no estuviéramos enceguecidos por la hipocresía, nos serían claras las cosas más simples de la vida: “comparte lo que tienes con otros, no acumules riquezas, no seas soberbio, no robes, no hagas sufrir, no mates, no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti… todo esto ha sido dicho, no dieciocho siglos atrás sino cinco mil años atrás, y no podrían existir dudas sobre la veracidad de esta ley si la hipocresía no existiese. El único sentido de la vida es servir a la humanidad, participando en el establecimiento del reino de Dios, cosa que no se puede hacer si todos y cada uno de los hombres no reconoce y no profesa la verdad.” El reino de Dios no vendrá en modo evidente. Y no se podrá decir: está aquí o está allí, por el simple hecho de que el reino de Dios está en vosotros.” M. K. GANDHI (La no-violencia es la fuerza más grande a disposición de la humanidad) Gandhi nace en India en 1869. Para conseguir el título de abogado, se traslada a Londres en 1888. Sus intereses lo llevan a estudiar textos religiosos y se acerca al pensamiento de Tolstoi, definiendo la obra: “El Reino de Dios está en vosotros” como uno de los pocos libros capaces de transformar inmediatamente a un persona. En 1893 se trasladó a la Unión Sudafricana por razones de trabajo. En Sudáfrica el poder estaba en manos de una minoría de blancos que imponía un régimen de absoluto apartheid, el cual discriminaba no sólo a la población local, sino también a la pequeña comunidad de alrededor de 5.000 hindúes. Es aquí donde Ghandi, enfrentándose a la segregación racial y sufriendo innumerables agresiones, comienza su actividad social. Los hindúes debían soportar injusticias de todo tipo: persecuciones, impuestos exagerados, restricciones de las libertades personales, etc. Gandhi se constituye como líder de esta comunidad. Al inicio la lucha se basaba en peticiones, denuncias, publicaciones y cartas, pero a medida que se agudizaban los enfrentamientos, Gandhi elaboró nuevas ideas y 2

métodos de acción. En 1906 una ley obliga a los asiáticos a tener un documento identificativo, se les toma las huellas digitales y se les somete a todo tipo de humillaciones. Gandhi lanza una campaña de desobediencia civil y los hindúes rehúsan a conformarse con lo dispuesto por la ley. Las prisiones se vieron colmadas y el mismo Gandhi tuvo la primera experiencia de lo que él llamaba “los hoteles de Su Majestad”. En 1913 gran parte de las leyes discriminatorias son abolidas. Gandhi obtiene así su primera victoria, mostrando la gran fuerza de la no-violencia. En 1914 vuelve a India donde ya es famoso. India era, en aquel tiempo, una importante colonia inglesa desde el punto de vista militar, político y económico. Los ingleses explotaban las riquezas naturales de la India mientras el país se empobrecía progresivamente. El malestar era general y el Congreso no gozaba de ningún tipo de poder político. Gracias a la guía de Gandhi, el Congreso desarrolló un rol decisivo en lo que sería, a partir de entonces, el proceso de independencia de India, en el que participó también la minoría musulmana. Pero lo más importante es que de un movimiento de élite pasó a ser un movimiento de masas. Las campañas no violentas que Gandhi promovió (él las llamaba Satyagraha, que significa fuerza de la verdad) recibieron el apoyo de todo el país: desobediencia a las leyes injustas, manifestaciones, y ante todo no colaboración con el gobierno inglés. Las escuelas del Estado quedaron desiertas, los conflictos se resolvían fuera de los tribunales, aquellos que tenían cargos administrativos se retiraban, se boicoteaba a los productos ingleses. Se sacaron a la luz los viejos husos para hilar, y de este modo, no comprando las telas elaboradas en Inglaterra, se asestaba un duro golpe a lo que para los colonizadores era lo más importante: la economía. Para Gandhi la no-violencia… ….no significa dócil sumisión a la voluntad del malvado; significa utilizar todas las fuerzas del alma contra la voluntad del tirano. La no-violencia no es una justificación para el cobarde, sino la suprema virtud del valiente. La práctica de la no-violencia requiere mucho más coraje que la práctica de las armas… También la venganza es síntoma de debilidad… Un perro ladra y muerde cuando tiene miedo. Un hombre que no teme a nadie considera inútil hasta enfadarse con quien vanamente trata de ofenderlo. Me considero un soldado sí, pero un soldado de la paz. Soy consciente del valor de la disciplina y de la voluntad. La lucha continuó con el boicot de la sal importada de Inglaterra: Gandhi convocó a su gente para extraer sal del mar. El camino no fue fácil. Hubo mucha violencia por parte de los ingleses que, en un episodio tristemente famoso, llegaron a disparar contra una multitud indefensa, asesinando a 400 personas. Hubo violencia también por parte de los manifestantes, lo que hizo que Gandhi suspendiera el Satyagraha por un tiempo. Por su parte, los ingleses alternaban concesiones y represiones. Para Gandhi, la no-violencia es mucho más que una forma de lucha o un medio para obtener un objetivo político. La no-violencia es lucha contra la injusticia, afirmación del amor hacia el prójimo, es búsqueda de la Verdad. “Una larga experiencia me ha convencido de que no hay otro Dios que la Verdad… Los pequeños y fugaces destellos de Verdad que he sido capaz de captar, difícilmente pueden dar una idea del esplendor de la verdad, un millón de veces más intenso que el esplendor del sol que vemos todos los días con nuestros ojos. En realidad lo que he captado es un tenue rayo de ese potente fulgor. Pero en base a toda mi experiencia puedo decir con certeza esto: una visión perfecta de la verdad puede derivar solamente de una completa realización del ahimsa, de la no-violencia.” 3

Este fue el camino difícil que, al final de la segunda guerra mundial, llevó a India a la independencia. No era la independencia que Gandhi había soñado: el país se dividió en la Unión Hindú, con mayoría hindú, y Pakistán, con mayoría musulmana. Y fue precisamente en esta atmósfera de violencia religiosa en el que Gandhi fue asesinado por un extremista hindú en 1948. Pero Gandhi ya había demostrado al mundo la gran fuerza de la ahymsa, la gran fuerza de la lucha no-violenta. M. L. KING (La no cooperación con el mal es una obligación moral, tanto como lo es la colaboración con el bien) M.L. King nace en 1929 en Atlanta, Georgia, en los Estados Unidos de América. Se graduó en Teología y Filosofía. Durante sus estudios descubre a Gandhi y queda fascinado con la idea de la no-violencia. Como pastor bautista, más que un pensador fue un hombre de acción. Su actividad social se desarrolló durante los años 50 y 60 del siglo pasado, años en los que en los democráticos Estados Unidos de América existía un duro régimen segregacionista que mantenía a las personas de color al margen de la sociedad. En todos los lugares públicos, incluso en los medios de transporte, tenían zonas “reservadas”, no gozaban de los mismos derechos civiles que los blancos y sus salarios eran más bajos. En general, relegados en barrios-gueto, vivían envueltos en una venenosa atmósfera de violencia y discriminación. En 1954 King se traslada a Montgomery, en Alabama, y es allí donde comienza su actividad político-social, poniéndose a la cabeza del movimiento de protesta contra la segregación racial en los medios de transporte público de la ciudad. La chispa que encendió la protesta fue la detención de la Señora Rosa Parks, que se sentó en un autobús en un lugar reservado para personas blancas y se negó a abandonar el asiento. La población negra de Montgomery boicoteó los medios de transporte. La protesta duró más de un año y las personas de color de Montgomery demostraron una gran convicción, permanencia y madurez, poniendo en práctica las idea de M.L. King: noviolencia, no responder a las provocaciones. Provocaciones que fueron de todo tipo: M.L.King fue arrestado y condenado, sufrió amenazas y atentados, se efectuaron arrestos en masa. Las autoridades y los medios de difusión daban noticias falsas para tratar de dividir el Movimento. “Este es el modo para salir de esta oscura noche de opresión. Hacer de esta nación una nación mejor significa que podamos ponernos en pie y hacer saber a nuestros oponentes que no aceptaremos la injusticia y que la combatiremos con nuestras vidas. No nos rebajaremos jamás al nivel de la violencia y del odio y llegaremos al punto de lograr convencerlos de que un nuevo mundo está naciendo.” Después de un año de protestas, la Corte Suprema declaró ilegal el segregacionismo en los medios de transporte. Las reacciones a la decisión de la Corte Suprema fueron muy violentas – entre ellas las manifestaciones del Ku Klux Klan – pero las respuestas del Movimiento fueron también fuertes y decididas: “Uno de los mayores méritos de la democracia americana es que tenemos el derecho de protestar por nuestros derechos. Esta es una protesta no-violenta. Nos apoyamos en fuerzas espirituales y morales, utilizando el método de la resistencia pasiva y si recibimos violencia, nosotros no respondemos con la violencia.”

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El movimiento de los negros se había difundido también entre los estudiantes: no colaboración, manifestaciones de protesta, sentadas… eran los métodos más usados contra el segregacionismo. Un objetivo importante era la obtención del voto real para la población de color. M.L. King continuó sufriendo una serie interminable de abusos, que iban desde arrestos injustificados hasta amenazas y atentados. Finalmente se comenzó a negociar y se llegó a los primeros acuerdos para abolir el segregacionismo. Las luchas se difundieron también en los estados del norte, culminando en 1963 en la marcha de Washington, donde M.L.King dio su famoso discurso “Yo tengo un Sueño.” “Yo tengo un sueño. Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad. Sueño que un día, incluso el estado de Misisipi, un estado desierto, sofocado por el calor de la injusticia y de la opresión, se convertirá en un oasis de libertad y justicia. Sueño que mis cuatro hijos pequeños vivirán un día en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel, sino por las cualidades de su personalidad. ¡Hoy tengo un sueño!” En los años sucesivos, la permanencia de la lucha hizo recrudecer la reacción de los segregacionistas y distintos exponentes del Movimiento no-violento fueron asesinados. M.L.King llegó a la conclusión de que su lucha no concernía solamente a los negros de los Estados Unidos sino que incluía a todo el género humano. Y comprendió también que la violencia estaba radicada en la sociedad misma, en sus reglas y su filosofía. Esta profundización de su pensamiento lo llevó a tomar posición contra la guerra en Vietnam, recibiendo las críticas de ese mundo aparentemente democrático y cristiano que poco a poco lo había ido aceptando y reconociendo como interlocutor. “A Dios no le interesa simplemente la libertad de los hombres negros, de los hombres marrones y de los hombres amarillos. A Dios le interesa la libertad de toda la raza humana, la creación de una sociedad donde todos los seres humanos vivan juntos como hermanos, donde no sean necesarios el odio o la violencia. Se trata de otro modo, un modo moderno como el que proponía Gandhi, quien nos dice que la no cooperación con el mal es una obligación moral tanto como lo es la colaboración con el bien, este es otro modo.” M.L. King murió asesinado el 4 de abril de 1968 en Memphis, Tennessee, pero ya nada podía parar lo que él había puesto en marcha. El día anterior había dicho en un discurso: “Como a cualquiera, me gustaría vivir mucho: la longevidad tiene sus aspectos positivos. Pero por ahora esto no me preocupa. Quiero solo hacer la voluntad de Dios. Es Él quien me ha permitido subir hasta la cima, y desde allí he visto la tierra prometida. Tal vez no llegaré junto con vosotros. Pero esta noche quiero que sepan que nosotros, como pueblo, llegaremos a la tierra prometida. Y esta noche soy feliz. No hay nada que me preocupe, no temo a nadie. Mis ojos han visto la gloria de la llegada del Señor.”

SILO (Ama la realidad que construyes y ni aun la muerte detendrá tu vuelo)

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Silo, seudónimo literario de Mario Rodríguez Cobos, nació en 1938 en Mendoza, Argentina, donde vive actualmente. Los primeros intentos de hacer públicas sus ideas fueron reprimidos por el cruento régimen militar en el poder durante los años 60 en Argentina. Silo y algunos jóvenes que difundían sus ideas fueron perseguidos y arrestados. Sólo el 4 de mayo de 1969 le fue permitido hacer un discurso público, pero a 3000 metros de altitud cerca del monte Aconcagua, entre vehículos militares y ametralladoras. No creas que hablo de violencia refiriéndome solamente al hecho armado de la guerra, en donde unos hombres destrozan a otros hombres. Esa es una forma de violencia física. Hay una violencia económica: la violencia económica es aquella que te hace explotar a otro; la violencia económica se da cuando robas a otro, cuando ya no eres hermano del otro, sino que eres ave de rapiña para tu hermano. Hay, además, una violencia racial: ¿crees que no ejercitas la violencia cuando persigues a otro que es da una raza diferente a la tuya, crees que no ejerces violencia cuando lo difamas, por ser de una raza diferente a la tuya? Hay una violencia religiosa. A pesar de la represión y el silencio de los medios de comunicación, el pensamiento de Silo se difundió desde América Latina hacia el resto del planeta. En encuentros y conferencias en varios países y continentes, Silo explicó públicamente sus ideas. “Nuestra moral se basa en este principio: “Trata a los demás como quieres que te traten”. Muchos jóvenes se entusiasmaron con sus propuestas y lentamente comenzó a desarrollarse una corriente de pensamiento y acción conocida como Movimiento Humanista. Su filosofía ha sido definida Nuevo humanismo o Humanismo universalista. Sus propuestas no están dirigidas a una cultura en particular sino a todo el planeta, donde la gente de todas las latitudes sufre por la violencia ejercida por una minoría que domina e impone su modelo inhumano. La así llamada “globalización” no es otra cosa que la extensión de la influencia del imperio estadounidense que día a día va imponiendo sus modelos.... al contrario, las diversidades son muy importantes, son la riqueza de la humanidad ... ...y deben convergir hacia una Nación Humana Universal. Humanismo, porque la preocupación central de su pensamiento es la vida humana, el ser humano concreto y real. Todo ser humano tiene derecho a preguntarse por el sentido de su vida, por el amor, por la amistad, por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de la existencia humana, y que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata de denigrar arrastrando todo hacia los antivalores y la desintegración. En los años 90 el Movimiento Humanista logra su pleno desarrollo y hoy lucha por la defensa real de los derechos humanos en campo social, político y cultural en diversas regiones del planeta. “Estas propuestas de considerar al ser humano como valor central, de propiciar la igualdad de oportunidades para todos, de reconocer la diversidad oponiéndose a toda 6

discriminación, de auspiciar la libertad de pensamiento y de luchar contra toda forma de violencia, caracterizan nuestro pensamiento y nuestra acción en los aspectos más generales. Al mismo tiempo, estas propuestas terminan configurando un estilo de vida y un modo de relación del más alto valor moral, que puede expresarse en esta frase: “Trata a los demás como quieres que te traten”. Intensa su producción literaria: numerosos los libros que exponen sus ideas. En 1999, en el mismo lugar donde 30 años antes había pronunciado su primer discurso, declara el fracaso de los ideales del Nuevo Humanismo porque no se han podido realizar: Si hoy tenemos que declarar nuestro fracaso, también tenemos que anunciar a una nueva civilización que está naciendo, la primera civilización planetaria de la historia humana. Cinco años más tarde, en ocasión de la primera celebración del Mensaje de Silo, aclara: Hemos fracasado... ¡pero insistimos! Hemos fracasado pero insistimos en nuestro proyecto de humanización del mundo. Hemos fracasado y seguiremos fracasando una y mil veces porque montamos en alas de un pájaro llamado “intento” que vuela sobre las frustraciones, las debilidades y las pequeñeces. ... Este es el intento que vale la pena vivir porque es la continuación de las mejores aspiraciones de la gente buena que nos ha precedido. Es el intento que vale la pena vivir porque es el antecedente de las futuras generaciones que transformarán al mundo. En un mundo donde el presente se ve sofocado por la falta de perspectivas para el futuro, Silo expone su análisis y su propuesta con claridad: En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorean por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia? Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de sabotaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo. Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no- violencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos. El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad: Finalmente, amigos, yo quiero compartir con todos esta certeza profunda que dice: “lo Sagrado está en nosotros y nada malo puede ocurrir en esta búsqueda profunda de lo Innombrable”. Creo que algo muy bueno ocurrirá cuando los seres humanos encuentren el Sentido tantas veces perdido y tantas veces reencontrado en los recodos de la Historia. Yo quisiera, amigos, que se escuchara el Mensaje de lo Profundo. No es un Mensaje estridente, es un mensaje muy quedo que no puede se puede escuchar cuando se lo quiere atrapar. Yo quisiera, amigos, transmitir la certeza de la inmortalidad. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad. Es difícil prever hoy los alcances que el Mensaje de Silo podrá tener a futuro...

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CONCLUSIÓN En la historia existen muchas personas que dan esperanza a la humanidad, indicando siempre la no-violencia como el camino a seguir. Muestran también cómo el verdadero poder reside en la gente, cuando con unidad, solidaridad y decisión, lucha por un mundo mejor. Muestran también que la Bondad, la Fuerza y la Sabiduría -las únicas cosas que necesitamos realmente- se encuentran dentro de cada uno de nosotros. Nuestro futuro depende de lo que hoy elijamos. (www.noviolencia.cl)

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