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LEONARDO GUTTER ABC de la espiritualidad -1 Temas de esta charla: -El Om -Aspecto de Dios de cada día de la semana -Karma -Realidad -La Paz Perfecta -El karma que ata y el karma que libera -Pecado -Evolución: piedra, vegetal, animal, humano. -Aceleración karmica -Tres clases de karmas: pasado, presente y futuro. -Cuatro clases de seres humanos -Dedicarle todo a Dios -Plegaria de la mañana y de la noche -La gracia de Dios -Fuerza de voluntad -Como se genera amor -Libre albedrío -El porque de un OM y tres Shanti al final

EL Om es la vibración de Dios, cuando Dios decide manifestarse, Su voluntad, Su energía genera una vibración. El sonido de esa vibración es el Om, por eso es considerado el sonido primordial, se llama el Pranava, el primer sonido, de este sonido derivan todos los otros sonidos, y por eso también quedó como la palabra sagrada de todas las religiones, en el Islam Amin, Amén en el cristianismo. Se entona tres veces el Om, porque está dicho con la conciencia mundana, entonces nuestra percepción es todavía triple, saludamos al aspecto de Dios Creador, Preservador y Destructor; al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; a Brahma, Vishnú y Shiva; es nuestra forma respetuosa de comenzar toda reunión espiritual, con este saludo a Dios. El Om tiene que comunicar, tiene dos formas de repetirse el Om, hay que pensar en dos cosas: por un lado el Om, el sonido nace en el fondo de la garganta y va creciendo como si llegara a un pico en el paladar, y después baja cuando viene a los labios, y la parte más importante del Om es el silencio que continua después de repetirlo. El Om tiene que comenzar entonces en el fondo de la garganta, crecer hasta el pico del paladar, pasar a los labios y ahí tenemos que escuchar el momento de silencio que sigue. Pero ésta es la parte auditiva, verbal, en el sentimiento el Om tiene que nacer del corazón, tiene que salir del corazón al mundo, esa es la sensación que hay que tener, cuando uno busca a Dios dice: “Señor, Señor, dónde estás?” al mundo y en el mundo te buscamos y en mi corazón te encuentro. Entonces tengan esta sensación que el Om nace del corazón y en ABC de la espiritualidad

2 sanscrito el Om se escribe AUM, que tiene que ver con los tres estados de existencia: despierto, vigilia y sueño profundo, también Satvas, Rajas y Tamas, los tres gunas, las tres cualidades, y también Brahma, Vishnu y Shiva. Cada día de la semana está presidido por un aspecto de Dios. El día martes está presidido por el aspecto llamado Ganesha, es el aspecto que destruye todas las dificultades. El color de Ganesha es el rojo, cada día corresponde a una Deidad y su color, una vez que lo sepan pueden conectarse a la mañana y si es posible, al mediodía y a la noche, con este aspecto de Dios, esta Deidad, que la invoquen y la saluden y cuando la invoquen piensen en la vibración del color de esa Deidad y otro consejo es que ese día lleven algo del color de esa Deidad. De esta manera, uno está invocando, propiciando esa Deidad, es el Deidad está más atenta a las invocaciones y a todos los actos propiciatorios que hacemos y atraemos entonces su Gracia. Karma y Reencarnación son las dos leyes fundamentales de la creación, son también las dos leyes fundamentales para comprender si uno quiere saber algo más del camino espiritual, si uno quiere comprender la estructura de este universo y las leyes de este universo y si uno quiere en última instancia saber quién soy y cómo debo vivir para realizar mi destino. Sai Baba cuando anunció lo que iba a sucederle a la humanidad, al planeta tierra, habló de un enorme salto cualitativo en la conciencia de la humanidad, del que nosotros vamos a ser testigos, y una consecuencia o una causa de este salto de conciencia, en realidad va a ser que la humanidad toda va a saber, conocer y creer en la realidad de estas leyes, el Karma y la reencarnación. Y si uno realmente cree en la ley del Karma y la reencarnación no tiene otra alternativa que vivir de otra manera, a menos que sea un necio total. Si uno realmente cree que toda acción tiene una consecuencia, se cuidaría de sus acciones. Nosotros “creemos” porque intelectualmente los que estamos hoy en este salón creemos en esta ley del karma, porque ya estamos en el camino espiritual, pero creer no implica realmente CREER con mayúsculas, porque CREER con mayúsculas implica aplicar esa creencia a nuestra vida, y si pudiéramos aplicarla impecablemente a nuestra vida seríamos casi santos, no haría falta estar acá. ¿Que es el Karma? La gente cree que karma es la ley de causa y efecto, cree que es el destino, la fatalidad. El karma no es nada de esto. Karma significa concretamente, literalmente Acción, más concretamente significa Trabajo. Toda acción es un trabajo. ¿Qué es el karma? Vamos a ver que es primero Realidad. La realidad, no lo que nosotros estamos viendo, es un lago de una calma perfecta donde no hay una sola onda en ese lago, no hay una sola olita, la calma del lago es absolutamente perfecta. Esa es la realidad. Oh, casualidad, uno de los nombres más importantes de Dios es Narayana. Narayana es “El que está en el lago”. Imagínense la realidad como si todo este Universo manifestado e inmanifestado fuera un lago perfecto de una calma impecable. Es el cuerpo infinito de Dios. Y de repente en ese cuerpo perfecto de una paz absoluta aparecemos nosotros y pensamos, ni hablemos de actuamos, tan solo pensamos. El pensamiento genera una onda en este lago perfecto, esto es karma, el pensamiento, la respiración generó una onda en ese lago perfecto de

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3 calma. Esta onda tiene una consecuencia, hay una ley física: toda acción tiene una reacción, pero el verdadero sentido del Karma no es, si yo hago el bien, cosecho el bien, y si hago el mal cosecho el mal, antes que esto tengo que pensar que el Universo es sabio y perfecto, no trata Dios, hace. Dios ante toda alteración de la paz perfecta, recupera la paz. La ley de Dios es que Yo soy Paz, y todo lo que sea ajeno a mi, tiene que cambiar y volver a ser paz, esa es la ley. Toda perturbación de la paz en mi lago, tarde o temprano tiene que, de una manera u otra, calmarse y volver a la quietud. Entonces karma es esa ley donde se recupera la calma del lago. Es una ley Divina, cuando uno hace un edificio, el arquitecto, el ingeniero firma un esquema de construcción, tiene leyes de construcción. La primera ley de construcción de este universo es la paz del lago tiene que ser recuperada. Todo lo que Dios genera para recuperar la paz de este lago perfecto, eso es karma. Karma es el pensamiento que rompió la paz y lo que a continuación va a venir para traer la paz de nuevo. Esa ley del Karma es una ley Divina, por lo tanto es imposible que sea alterada y modificada, está más allá del “poder humano”alterarla. Es la Ley de Dios, por la cual, toda alteración de la paz tiene que ser resuelta, hay esta acción y reacción necesaria para recuperar la paz perfecta. Todo acto, pensamiento, palabra, acción, sentimiento, es un karma. Es una acción vibratoria que altera la paz perfecta. Una vez había una Sra. en el Ashram, hace muchos años, que vivía en un estado de Paz perfecta, esta Sra. no pensaba, no tenía pensamientos en su mente, pueden comprender esta idea de no tener pensamientos en la mente? Ella por su estado evolutivo había llegado a lo que todos vamos a llegar, a un estado de paz perfecta, entonces simplemente actuaba espontáneamente ante lo que tenía que hacer, no tenía pensamientos que circulaban por el campo mental, y no estaba afectada, estaba todo el día en paz. Esa persona no asimilaba karma, todos nosotros generamos karma, pero, ¿que clases de karma hay? Hay dos clases de karma: el bueno y el malo, se clasifica en Vishaya karma y preyo karma. El karma que ata y el karma que libera. Todo lo tienen que pensar, no desde la inmediatez de hoy, mañana o pasado, piensen siempre en el bien más alto de ustedes: la felicidad completa eternamente. Alguno por ejemplo, puede decir, yo tengo hambre, quiero una comida, pero yo más que una comida hoy que no tengo como conseguir la comida, quisiera un trabajo que me garantice comer todos los días, tres veces por día, toda mi vida. El pensamiento corto mío, busca la comida de ahora, el pensamiento espiritual, busca satisfacer la forma de comer todos los días, ese es el pensamiento más alto. Espiritualmente nuestro mayor beneficio es no sufrir más, nosotros vamos a sufrir cada vez que encarnemos, porque encarnar ser humano, significa alegría, sufrimiento, alegría, sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento, alegría, entonces la manera de ser perfectamente felices es no encarnar más, despertarnos, si nosotros somos Dios y hoy estamos creyéndonos humanos, la solución sería recuperar la memoria, este es el objetivo más alto. El otro objetivo, los karmas que atan, llamados karmas materiales, lokika karma, loka por plano material, o vishaya karma, karma que ata, porque nos atan a la rueda de nacimiento y muerte, son karmas en donde tratamos de satisfacer deseos materiales y buscamos felicidad material, como esa acción es una trampa, nos está atando a la rueda de nacimientos y muertes. Por otro lado está el karma

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4 que libera, se llama vaigita karma, de veda, preyo karma, el karma que da la verdadera felicidad, que libera. Son todos los karmas, todas las acciones encaminadas a la elevación espiritual. Los karmas que atan, intensifican y desarrollan el concepto del yo y lo mío. El karma que libera intensifica la conciencia del tu, primero nosotros, y después Tu, Señor, solo Tu Madre Divina. Entonces, karmas que atan, karmas que liberan. ¿Que es el pecado? Pecado es toda acción que aleja nuestra conciencia de la conciencia de Dios. Si a lo que se ata es al mal karma, es porque estamos alejando nuestra conciencia de Dios. Todas las acciones que nos atan son pecaminosas, porque alejan nuestra conciencia de Dios. Cuando quieran evaluar si una acción es pecaminosa o no, tienen simplemente que pensar: ¿esta acción va a alejar mi conciencia de Dios o la va a acercar? Toda acción que acerque mi conciencia a Dios es una acción meritoria, toda acción que postergue mi conciencia o la conciencia de mi prójimo en su avance a Dios, es un pecado. Nosotros somos Dios, pero Dios un día quiso sentirse a sí mismo, porque estaba solo, entonces, como no había ningún otro, puso un espejo para verse, el hizo como si se separara, como si apareciera El uno como muchos, y ver como esos muchos, Él desde la inconciencia y el olvido total, se reencontraban consigo mismo y se veían. Esa experiencia de reencontrarse, decían: Que lindo que soy! En cada reencuentro. Lo que hizo Él, fue hacer que una parte de sí se olvidara quien era él y empezara a vivir como si, fuera una piedra, un mineral, un vegetal, un animal, un humano, un ángel, hasta que de repente, se recuperaba la memoria, se iba la amnesia y decía ¡soy yo! Y en ese momento el Señor se veía a Sí mismo. Y jugó de esta manera, se llama la Lila de Dios. Nosotros cuando estamos en la Conciencia de nuestra realidad no generábamos ningún karma porque Dios es Perfección Absoluta, no hay nada que perturbe su paz porque Él es Él. Entonces todo empezó cuando despertamos como piedra. Nosotros creemos que la piedra no tiene conciencia pero sí, tiene conciencia. A Swami un día yo le pregunté y me dijo que sí, que tienen conciencia, que nosotros no lo podamos comprender no quiere decir que no la tenga. Así como tiene vida, como tiene átomos, electrones en movimiento, tiene una forma de conciencia incomprensible para nosotros pero la tiene, por eso traten con cariño a todas las piedras, traten con cariño a todo lo que existe porque todo es Dios, y tratándolo con cariño ese objeto aparentemente inanimado es el secreto de todos los altares. Uno le proyecta amor al altar, uno reconoce en el objeto del altar una forma de Dios, y a esa forma, esa energía que le enviamos es aceptada por esa forma de vida que sabe como madera de sándalo allí. Y se llena de esa vibración, por eso estos objetos se transforman en sankus, en la India lo llaman en sánscrito sankus, objetos de poder espiritual, tienen luz, tienen aura, tienen energía, que cuando uno se conecta con esa energía que tienen, salen como rayos y lo envuelven a uno y derraman gracia de Dios a través de esta energía. Por eso miren con atención las fotos que están acá, todos los objetos del altar, porque todos tienen energía, todos tiene aura, y eso que decía Shirdi Sai Baba “Tu me miras a mi yo te miro a ti”, la energía está aquí, la tenemos que mirar, convocar, esa energía nos envuelve y nos purifica.

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5 Si gente que viene acá no mira, no se concentra en esa energía, no la recibe, pero la energía está. Entonces empezamos como piedras a hacer macanas, seguimos como vegetales, después como animales, después caímos como humanos, como humanos pero animales, porque cuanto más conciencia, cuando uno actúa mal con conciencia el castigo el doble. ¿Que le pasa a los aspirantes espirituales? ¿Que le pasa a la gente cuando va a ver a Sai Baba? Olvídense de Sai Baba como avatar, piensen en Sai Baba como Maestro Verdadero Espiritual. ¿Que hace el Maestro Espiritual? El Maestro Espiritual es una energía de amor que está encarnada para ayudarnos a despertar y a avanzar en nuestra conciencia. Lo que hace es remover nuestro sueño. Cuando quieren despertarnos lo primero que tienen que hacer es sacudirnos, estamos dormidos. Entonces viene y nos sacude. Uno va a ver a Sai Baba, vuelve de un viaje de la India y una revolución tras otra, aparecen enfermedades, erupciones, caos, en todos los niveles de la vida, y uno dice: “fui y en vez de estar bien, estoy peor que antes”, es terapia disfrazada, es pura Gracia. Sai Baba dice: “Ustedes son como vasos de agua, con mucha suciedad en el fondo. Viven creyendo que están limpios, pero el fondo del vaso está tremendamente sucio, vengan a mi”, uno se acerca a Él y empieza a remover el fondo del vaso, y empieza a salir esa suciedad para arriba, y uno la ve y dice: “Mi Dios! Que tengo yo?” En mi primer viaje a India fui a Arunachala, me acuerdo un momento exacto que me quería cortar la cabeza por los pensamientos que me surgían, claro, Arunachala tiene tanta energía y yo caminaba alrededor y era una revolución tremenda, porque toda la suciedad del fondo del vaso salía. Eso es aceleración karmica, la suciedad que ibas a limpiarla en 20 vidas, a través de 20 toneladas de sufrimiento, el Señor vino y la revolvió. Pasan 2 meses, un año de tremendos caos, purificación, purificación, purificación. La persona tiene cada vez más conciencia. Una persona que no está en un camino espiritual actúa mal, su acción incorrecta va a tener una consecuencia, si o si, en algún momento de esa vida, o en la vida próxima. Un Devoto de Dios actúa mal y lo más probable es que en los próximos 5 minutos tenga la consecuencia, la consecuencia viene mucho más rápido, eso es Gracia de Dios, viene, pero atenuada a lo que hubiéramos recibido, viene rápido, porque nosotros éramos conscientes, tenemos más conciencia que la persona que no sabe de la ley del Karma o que está hoy haciendo cosas incorrectas. De repente hay una persona que va a cazar, está en el mundo lo mundano, va a cazar animales. No tiene la menor conciencia de lo que significa, su karma no es tan negativo como si alguno de nosotros fuera a cazar. Para esa persona, ese karma no es tan negativo como lo sería para un aspirante espiritual. Cuando uno está en un camino espiritual, como tiene más conocimiento y conciencia, las consecuencias son más rápidas y más graves. Una historia que cuenta Sai Baba: una vez estaban Krishna y Arjuna caminando, entonces llegaron a un lugar y los recibieron. En la India, el que llega a un lugar es como Dios que llega, es una costumbre en la India, el huésped es Dios. Pero en ésta casa, los trataron súper mal, no les dieron ni agua, ni comida, ni una buena recepción. Krishna se va, los mira y les dice: los

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6 bendigo para que tengan muchísimas riquezas y todo el bienestar. Y se van. Llegan a otra casa muy pobre, gente muy, muy pobre, que le dan la poca comida que tenían, se desviven por atenderlos. Cuando se van Krishna los mira y les dice: los bendigo para que pierdan todo lo que tienen. Entonces Arjuna quedó muy sorprendido y le dijo: “¿como es esto? ¿Porqué tienes un corazón tan duro?” “A los que nos trataron mal les diste tu bendición para que tengan toda la riqueza, y ellos que no tenían nada, y nos dieron todo lo que tenían, lo poco que tenían, tu los bendices para que pierdan todo”. Krishna lo mira y le dice: “Yo quiero su bien más alto, quiero que ya se realicen en esta vida”. Todo hay que mirarlo desde la óptica de Dios, no desde la óptica mundana. Toda acción tiene que tener ineludiblemente una reacción. Les cuento cuanto van a vivir ustedes. Van a vivir exactamente, número de años, días y vidas necesarias, para que paguen todo el karma que generaron desde que aparecieron como piedras. Si nosotros tenemos que vivir una encarnación tras otra hasta pagar todo el karma que hicimos, todos los pensamientos, las acciones, caminamos, matamos una hormiga, respiramos, y nos respiramos un montón de microbios que había en el aire y los matamos. Los jainistas viven con un barbijo para no matar, el jainismo es la religión más alta de la no violencia y ellos usan barbijo para no matar ningún microbio que entre en sus fosas nasales. ¿Como es posible? ¿Como se puede pagar esto? Todo lo que hicimos en cientos y cientos de vidas humanas y las anteriores como animales, como plantas. Supongamos que yo tengo un millón quinientos mil karmas, como los puedo tener, para colmo sigo haciendo karma cada día, cada día sigo respirando, pensando, actuando, es de nunca acabar, cual es la solución a este problema? La solución de este problema es muy fácil decirla y muy difícil aplicarla. Primero vamos a hablar de tres tipos de Karma: Todo lo que hicimos desde que aparecimos como piedra hasta el día de hoy. Eso se llama sanchita karma, el karma del pasado. Les voy a dar una analogía que se usa en el camino espiritual. Imagínense un depósito de paja, cada pajita en un depósito que es grande como toda esta manzana, y hay parvas de paja. Cada pajita que hay en este depósito es un karma que hicimos. Toda una manzana de fardos y fardos y fardos, todas nuestras vidas pasadas hasta el día de hoy. También está el ejemplo de un carcaj de flechas, todas las flechas que venimos nosotros cargando en nuestra espalda y de repente nos toca nacer y ¿que karma vamos a tener en esta vida? De todo este carcaj de flechas, se saca una flecha para esta vida. De todo ese depósito de heno, de paja, se saca un pedazo para esta vida. Dice el Señor, los 4 Señores del karma: “esa alma va a encarnar en Argentina, con tal sexo, en tal año, en tales condiciones, con tal familia, se va a reunir con tal persona y tal otra”. ¿Que está determinado? Está todo determinado, saca y dice, a ver, va a ser en Argentina, en tal año, va a ser hombre o mujer, de tales padres, va a tener tal hermano, hermana, te vas a casar tal día, vas a tener tales hijos y vas a morir en tal fecha. Entonces de todas las flechas, se saca una flecha, ese karma, se llama prarabdha karma. Y se dice en el camino espiritual, yo tengo flechas acá atrás y agarro una de esas flechas y la disparo, es la flecha de disparada, una flecha que ya fue lanzada en esta vida, e ineludiblemente va a llegar al blanco.

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7 Y después está el tercer karma, el karma que generamos en esta vida, llamado karma futuro agama karma. Lo que yo hago ahora, si yo ahora me porto bien, genero buen karma para el futuro, para esta vida o para alguna otra. Si me porto mal voy a generar karma para el futuro y no hay escapatoria. Entonces tres karmas: pasado, presente y futuro. Está por un lado la gran clasificación de Karma: Vijaya y Preyo, el que ata y el que libera. Y después tres karmas, el de todas las vidas pasadas, el de esta vida y el karma futuro, el que genero en esta vida para el futuro. Lo generamos hoy ahora, con lo que hago ahora, puede ser positivo o negativo. Puede atar o liberar, lo podes pagar en esta vida o en otra vida, que lo vamos a pagar, lo vamos a pagar, no hay salida. El aspirante espiritual lo paga más rápido que otro, se paga ineludiblemente. El avatar no tiene karma, y lo más importante no genera karma. Los grandes sabios de India que se dedicaban a los espiritual, decían todo está determinado por Dios. ¿Existe karma futuro determinado por el hombre? Si yo en esta vida vengo determinado, lo que voy a hacer me lo determinó Dios. ¿No estaba determinado lo que iba a hacer? ¿Hay libre albedrío? La respuesta correcta es: hay pero no hay. Si la liberación es calmar todas las ondas, la liberación es no generar más ondas, porque nos vamos a liberar cuando no tenemos más deudas, cuando no quede una sola deuda pendiente, vamos tener que nacer todas las veces que haga falta, hasta que paguemos todo el mal que hicimos y cosechemos todo el bien que hicimos. Nos ata el mal y nos ata el bien, todo nos ata para nacer. Si yo a ustedes les hago el bien voy a tener que nacer, para recibirlo. Si hoy algo les sirve de lo que digo, me están condenando a renacer, para recibir el bien. Pero ¿como puedo hacer para tratar de ayudarlos, sin encadenarme? Toda la creación es primero uno, Dios, y después tres. Uno, tres, siete, nueve, son esquemas de Dios. Uno es Dios, uno es el objetivo que no quiero tener más deudas, solamente voy a estar en paz, solamente voy a ser feliz, cuando esté en paz, solamente voy a estar en paz, cuando mi lago esté totalmente quieto, cuando no haya más deudas, ni dolores que me aquejen, ni felicidad que me exalte, Paz. Samadhi: Sama es igual y dhi es intelecto, buddhi. Mi intelecto está siempre igual;, no hay una onda en la conciencia superior. Samadhi es el estado de quietud, paz absoluta, bienaventuranza, ninguna perturbación. Primer problema, todas las cosas malas que hice, las quiero cancelar, ¿como las cancelo? Haciendo cosas buenas. Todo el camino espiritual habla de Karma, Bhakti y jñana. El camino de la acción, el camino de la devoción y el camino del conocimiento. Todos nosotros vamos a pasar por estas tres etapas. En esta vida hay gente que está más inclinada a la acción, viene al centro, hace servicio, hay otra que está más inclinada para venir a cantar y hay otra que está más inclinada a los círculos de estudio, a leer intelectualmente, meditar. Son tres caminos. Están más o menos mezclados en todos nosotros, pero toda la evolución espiritual pasa por Acción, Devoción y conocimiento y es en este orden, tarde o temprano todos vamos a llegar al conocimiento supremo como última etapa y ahí nos liberamos. La primera etapa: Acción.

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8 Hice macanas y macanas. Encarno, vivo y digo: -“Señor, quiero dos cosas, quiero pagar mis errores de vidas pasadas, y quiero, en esta vida no hacer más daño a nadie. Entonces yo voy a lograr actuar bien”. Dice Sai Baba que hay cuatro clases de seres humanos considerado desde la perspectiva del karma. Está el athita karma, el ser liberado en vida, una persona que está totalmente realizada en Dios, es un liberado, un Jivanmukta, un liberado en vida, un ser realizado que vive, no genera karma, como la mujer que les comenté antes. Está fundida en la conciencia de Dios, y todo lo que hace es la voluntad de Dios. No piensa en hacer una cosa u otra, actúa espontáneamente y todas sus acciones son en beneficio de la humanidad. Los verdaderos liberados en vida no son gente conocida, viven en el anonimato, no tiene ego, actúan en el mundo, hay muchos en el mundo actuando en forma totalmente anónima haciendo bien al mundo. Están en cuevas en los Himalayas, meditando, en algún Ashram, o haciendo servicio en la sociedad en forma totalmente anónima y su ejemplo y su vida son una radiación o una irradiación de luz, o una acción, que es un ejemplo para los demás. No generan Karma, están fundidos en Dios. La Segunda clase de personas, son las que buscan la liberación, se llaman (mumoksha), son personas que actúan de tal manera que sus acciones sean buenas, sin esperar resultado. No esperan resultado de sus acciones. Esperan un resultado, pero espiritual, la liberación. Es el karma que libera, lo que quieren es liberarse y no quieren fruto de sus acciones, es la clave del segundo estado, que no espera resultado de sus acciones. La segunda clase también se llama Nishkama Karma. La tercera clase espera el fruto, actúa bien para tener un buen resultado, quiere ir al cielo, no quiere sufrir, entonces todo lo que hace, lo hace con una expectativa de resultados buenos. Son personas inteligentes que no quieren sufrir y dicen: yo voy a actuar bien para que me vaya bien. La cuarta clase, que se llama (vraksa karma), son personas que no tiene ningún control, ninguna restricción, no les importa nada de nada y viven como se les canta, para tener placeres sensoriales. Cuanto más placeres sensoriales, mejor, y más, y más felicidad mundana. No tienen restricciones, no tienen control de sus sentidos. La mayoría de la humanidad. Entonces ¿como salimos del laberinto? Primer paso, actuamos bien para cancelar karma negativo, y generar karma positivo. Segundo paso, yo no quiero generar más karma. ¿Como se puede vivir sin generar karma? Hay dos maneras: la primera es no considerarse el hacedor de la acción, yo actúo pero no me considero el hacedor. Digo: “-Señor, no yo sino tu. Que seas tu el que habla, el que piensa, el que actúa”. Todos los días de mi vida tengo que decir al levantarme: “que seas tú quien hable, piense, actúe, a través de tu instrumento”. Sentirse un instrumento en las manos de Dios, yo no, Él. Por ejemplo, si yo no me considero el hacedor de algo, no voy a reclamar los frutos porque no fui yo el que lo hizo, no me pertenece. Entonces la segunda forma de no generar más karma es dedicarle a Dios las acciones. De esto trata todo el Bhagavad Gita, de no sentirse el hacedor, y de la dedicación. ¿Que es dedicarle a Dios? Dedicarle a Dios es un concepto muy especial. Si ustedes van a ofrecerle algo a Dios, primero se lo dan de todo corazón y

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9 después el corazón se lo pide de vuelta. Si yo hago un regalo, yo vengo y les regalo a ustedes plata, después no les puedo decir denme los intereses de esa plata, devuelvanmela. Si se las regalé, se las regalé, se terminó la historia. Después yo voy a ofrecerle a Dios algo agradable para Dios, aquello de lo que considere que a Dios más le va a gustar. Yo no puedo decirle Señor, voy a robar un banco, te ofrezco y te dedico este robo, que el karma no me ate, porque yo te lo ofrecí a ti. Esto Dios no lo acepta. La ofrenda a Dios es aquello que Dios va a aceptar porque le va a agradar, lo que dice Sai Baba de la Devoción: El Devoto no es aquella persona que ama a Dios, sino que es aquella persona que merece el amor de Dios. Entonces si yo le voy a ofrecer algo a Dios tengo que ofrecerle aquello que sea lo más lindo que me salga, se lo ofrezco y se lo entrego y le digo: Señor esto es tuyo. Si yo me levanto todos los días y digo: Señor, que cada palabra, pensamiento y acción te la dedico a ti, te las ofrezco a ti, que seas tu el que hable, piense y actúe a través de este cuerpo. La plegaria de Sai Baba de la mañana: “Señor, acabo de nacer de la matriz del sueño, estoy decidido a cumplir las tareas de este día como una ofrenda para ti, haz tu que mis palabras, pensamientos y acciones (yo no soy el hacedor, tu eres el hacedor) sean sagradas y puras, guíame en este día (guíame a mi, guíame tu), dirígeme” Y a la noche: “Señor, las tareas que te encomendé y te entregué este día se han terminado (yo soy consciente de las tareas que te entregué este día).Tu me hiciste caminar, hablar, pensar y actuar, recíbeme, estoy regresando a ti.” Esa conciencia de la mañana tiene que durar todo el día, y a la noche recordarla, entonces uno, si actúa con impecabilidad, de esta manera no genera karma. La primera acción es karma, la segunda es bhakti, porque con devoción le dedico todo a Dios. Yo, para dedicarle todo a Dios, tengo que tener la conciencia de la omnipresencia de Dios. La clave para esto es recordar que Dios es Omnipresente, Dios está todo el tiempo al lado nuestro. Como aspirantes espirituales, el ejercicio es clave para vivir bien, es pensar que Dios está a nuestro lado todo el tiempo, está aquí al lado, mirándome, que es omniconsciente y omnipresente, sabe todo lo que hago y mira todo lo que hago, y yo actúo en su presencia. Entonces digo: “Señor, ya que estás al lado mío, dirígeme vos”. En ésta acción, yo tengo que recordar la omnipresencia de Dios, un ejercicio muy, muy importante, es estar todo el día imaginando que Dios está presente delante mío. Como está delante mío: “Ya que estás acá, Señor, hace vos, yo me quedo tranquilo, soy un instrumento, vos dirigí mi mano como si yo fuera una marioneta”, y siento que Él, esa energía, es la que actúa a través mío, y yo me entrego a su dirección. Entonces de ésta manera, yo no genero karma, porque si yo le dedico a Él todo lo que hago, viene acá aquella persona y le digo: “Señores, lo lamento mucho, fue Él el que lo hizo, y yo se lo dediqué a Él, así que no es mío eso”. Entonces aquel que va a anotar, los Señores del Karma dicen: “No, no se lo anoten a Leonardo, anótenselo a Sai Baba” Y no genero más karma, pero, ¿que hago con el depósito de karma que tenía del pasado? Tenía un granero de paja de 115 encarnaciones humanas, y no sé

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10 cuántas como animales, ¿que hago con todo eso? Ahí viene la tercera etapa, del conocimiento. ¿Cual es el símbolo del conocimiento? El símbolo del conocimiento es el fuego sagrado. El fuego, en toda la literatura espiritual es el símbolo de: “se despertó el fuego sagrado, se iluminó el conocimiento” La condición del fuego es Luz y calor. El fuego sagrado es la representación del conocimiento, entonces, yo despierto el fuego sagrado, prendo un fósforo, y lo tiro al pajar. Enseguida se quema todo, no queda ningún karma pendiente. Entonces la solución definitiva para este problema llega porque es una consecuencia, primero actúo bien, después le dedico todo a Dios con amor y por último como consecuencia se va despertando el conocimiento, la sabiduría en mi y de repente se enciende el fósforo y se quema todo. Pero acá vienen dos temas: la relación con el Maestro y la Gracia de Dios. Nosotros podemos tener el mejor fósforo, pero hay que encenderlo. El fósforo se enciende solo con la Gracia de Dios. Sin la Gracia de Dios no hay liberación, no existe liberación. ¿Como ganar la Gracia de Dios? La voluntad es clave. Primero, ¿que hace el maestro espiritual? Nosotros tenemos Karma, entramos en un camino espiritual, y en ese camino espiritual, vivimos de tal manera que nos hacemos merecedores de la Gracia de Dios, entonces el karma se tiene que cumplir. La ley Universal era que la ola que se generó tiene que volver el lago a su paz. ¿Como se cumple? Ustedes vieron que a veces Sai Baba asume la enfermedad de un devoto. Una vez se rompió la cadera y sin embargo siguió como si nada, porque el devoto que tenía que romperse la cadera, no hubiera sobrevivido. Una vez a Sai Baba le dieron no se cuantos ataques de corazón con hemiplejia, los médicos dijeron que tenía segundos de vida, porque no podía sobrevivir con lo que le había pasado. Sai Baba había anunciado cuanto tiempo iba a estar así, que no se preocupen que después iba a recuperarse y los médicos que lo vieron dijeron que era físicamente imposible, y Sai Baba, cuando se cumplió el plazo que el dijo, volvió a su estado normal. ¿Que hizo? Asumió Karma. El karma se tiene que cumplir, pero cuando aparece la gracia de Dios, suceden dos fenómenos: uno es que la acción que se tenía que cumplir se atenúa por la gracia de Dios. El ejemplo de la bala, el karma presente es como el disparo de una bala que salió, la bala salió y tiene que llegar al blanco si o si, entonces el karma que teníamos que vivir en esta vida nos va a pegar y nos va a pegar en esta vida. ¿Que hace la gracia de Dios? La Gracia de Dios nos pone el chaleco antibala, la bala nos pega, pero no nos mata. Sai Baba siempre da el ejemplo que nosotros tenemos en esta vida que tomar un remedio que nos va a hacer muy mal, muy mal, y va a dar tantas complicaciones que a lo mejor nos mata. Que hace la Gracia de Dios? El remedio lo tenemos que tomar, pero la Gracia de Dios va a hacer que el remedio que tomemos se venza, entonces no nos pase nada. Cuando uno está en un camino espiritual, le pasan cosas, pero lo que le pasa es una forma atenuada de lo que nos tenía que pasar. No es que uno deja de sufrir, yo recuerdo cuando empezó la Organización Sai, uno de los primeros devotos que había acá fue a india en un viaje y le agarró epilepsis y depresión. Es un psiquiatra, le agarró una depresión tremenda que estuvo al borde de querer suicidarse, le agarró en india, se volvió y al poco tiempo de volver, se le

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11 pasó todo. Después, me comentó otra persona, que él en esta vida estaba destinado a suicidarse por esa depresión, estuvo en la India, Sai Baba se la activó se la hizo cruzar en forma muy atenuada a lo que hubiera sido y terminó ese karma. Una visión mundana hubiera dicho: “Fue a India y mirá lo que le pasó”, y una visión que conoce más el pasado, presente y futuro, dice: “no, le salvó la vida, pasó el karma totalmente atenuado”. Y así es la realidad del camino espiritual, que no solamente dice Sai Baba, sino todos los grandes maestros. El Maestro asume el karma del Devoto. Jesús, ese símbolo de Jesús asumiendo el karma de la humanidad, asume el karma de todos aquellos que se entregan a Jesús, no es que Jesús va a asumir el karma de aquel que está matando, del que está robando, que es impune, porque Jesús estuvo en la tierra, esa es una forma infantil de considerar la realidad. El espíritu de Jesús, el espíritu de la fuerza de la entidad espiritual que encarnó como ese maestro espiritual, como avatar, asume el karma de todos a aquellos que se entregan como discípulos a El y que hace una relación profunda la de discípulomaestro. El maestro dice: Yo te acepto como discípulo, y en esa relación el maestro derrama su Gracia, atenúa el karma, lo modifica o lo asume Él. La flecha va a salir disparada, pero se atenúa, por eso un aspirante espiritual a lo mejor en una vida vive lo que le correspondería vivir en diez vidas siguientes, en forma más atenuada, Dios aprieta pero no ahorca, Dios jamás ahorca, puede apretar mucho, pero Él sabe cuando nos vamos a asfixiar y va a largar unos segundos antes. A lo mejor en ese sufrimiento de asfixia, pagamos un montón de karma que teníamos por pagar, a lo mejor en esta vida por largo tiempo, y si se va cumpliendo la ley. Todas las disciplinas espirituales están con el objetivo de despertar nuestra conciencia. No quiere decir que uno entró en un camino espiritual y entró en la era del sufrimiento, todo lo contrario, entró en la solución del sufrimiento. Estoy aclarando esto para la fantasía que tiene mucha gente, que entró en el camino espiritual y ya no le tiene que pasar nada. No, va a pasar lo que le tenía que pasar, pero les puedo asegurar, totalmente atenuado. Es muy difícil para nosotros evaluar, para un discípulo espiritual, un aspirante espiritual, lo que hubiera sido su vida con Baba o sin Baba, o con Jesús y sin Jesús, ¿como puede uno comparar? Pero les puedo asegurar, porque lo dicen todos los grandes maestros, que hay una enorme diferencia en lo que hubiera sido la vida de cada una de esas personas, porque está ahí la Gracia de Dios. La Gracia de Dios es esa energía que derrama Dios, que tiene el propósito de acelerar el despertar espiritual, que tiene el propósito de atenuar el Karma negativo, esta es la Gracia de Dios en la vida de los discípulos. Aceleran el despertar y modifica el karma negativo. ¿Como se gana la Gracia de Dios? La Gracia de Dios es la unión del polo positivo y del polo negativo, la Gracia de Dios es el polo positivo, la acción que recibió de ella es el polo negativo. Justamente en la práctica espiritual se llama en Sánscrito Sadhana. Sadhana significa esfuerzo espiritual. Ese esfuerzo es lo que Dios recompensa con su Gracia. Dios es omnisciente y a Él no se le puede engañar, por lo tanto en su omnisciencia el sabe si estamos realmente portándonos o no. Siempre doy el ejemplo del gimnasio. Yo voy al gimnasio y agarro una pesa, si agarro una pesa de dos kilos y yo tengo fuerza, esa pesa de dos kilos no me genera ningún esfuerzo a mí, y no voy a desarrollar ningún músculo. Para poder desarrollar músculo tengo que agarrar una pesa de 10

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12 kilos y a la semana siguiente de 12 kilos, y al tiempo de 14. Yo no puedo decirle: -Señor, yo fui al gimnasio y agarré la pesa de 5 kilos, y ahí estuve, así que dame tu Gracia. Él va a decir: - no, tiene que ser esfuerzo. Esfuerzo es un poco más de fuerza de lo que no nos cuesta, algo que nos cueste un poquito. No tengo que agarrar una de 30 kilos. Por ejemplo en la literatura espiritual significa que se mortifica, agarro un látigo y se pega: -Señor, yo pecador. Ese no es el camino espiritual, es el camino del ayuno mortificante, no es el camino. El camino es un esfuerzo de despertar conciencia de purificación, de lograr realmente, si yo quiero desarrollar un cuerpo físico voluminoso, voy a hacer gimnasia con una periodicidad y cada vez aumentando el peso, para que cada vez mi cuerpo vaya creciendo. El cuerpo espiritual, de la misma manera crece en base al alimento de la disciplina espiritual. Si uno se levanta y dice: “OM SAI RAM, OM SAI RAM, OM SAI RAM, ya está, terminé mi disciplina espiritual hoy” si, la terminó, pero no logró nada. Si a lo mejor esa persona repite el OM SAI RAM, 108 veces con concentración y logró algo, esa persona no se tiene que conformar con decir: “repetí OM SAI RAM 108 veces con concentración y pensé en Dios, ya está”. Esa persona, el objetivo que tiene es despertarse y darse cuenta que es Dios. Cualquier cosa menos de eso, es conformarse con muy poco. Uno se puede conformar con lo que quiera, si quieren no hagan ninguna disciplina espiritual y de acá salimos y nos vamos a un boliche a bailar. Es una alternativa, pero si querés recuperar la conciencia, somos Dios, nos metieron una droga y nos durmieron y nos están diciendo cual es el antídoto para despertar. Yo me quiero despertar, no quiero quedarme más dormido. El objetivo es despertar y volver a saber quien soy. El que se quiera despertar acá debe continuar hasta que despierte, antes de despertarse, se dice: todavía falta, entonces la disciplina espiritual hay que continuarla e ir gradualmente aumentándola para que nos despierte. Cada uno va a cosechar lo que siembre. Si ustedes quieren despertarse en alguna vida les puedo asegurar, se van a querer despertar del todo, es inevitable. Todos los seres de este universo, gradualmente van a ir evolucionando y madurando hasta que en una vida se quieran despertar y no acepten nada más que despertar. Nosotros podemos estar ya en esta vida, en este estado o todavía no, más adelante tener este deseo, o a lo mejor ese deseo tan intenso lo tenemos en la próxima. La disciplina espiritual debe ser realizada de tal manera que nos acerque cada día más a despertarnos, y debe continuar hasta que nos despertemos. Cualquier otra cosa es engañarnos. Si yo soy Dios y Dios es todo, ¿porqué me voy a conformar con ser un ser humano? Si yo digo: “estoy conforme con ser humano” bueno, quedate ahí como ser humano. En alguna vida me voy a dar cuenta que un ser humano sufre mucho, que su felicidad es limitada y voy a querer más niveles de felicidad y más niveles de conciencia. La clave: todo pasa por la fuerza de voluntad, aunque parezca mentira, todo en el camino espiritual es en relación directa a la fuerza de voluntad. Cuando empecé en el camino espiritual estaba en una organización de Raja Yoga, me dieron una práctica que tenía que meditar 90 días seguidos entonces un día meditaba, y al otro día no, y otro día tampoco, y después volvía a meditar y tenía que empezar a partir de ese día de nuevo. Me costó un año y pico estar en ese estado de poder llegar a meditar. Porque no llegué a meditar todo el tiempo? Porque mi fuerza de voluntad no era suficiente, no tenía conciencia para tener fuerza de voluntad o no había asimilado es fuerza de voluntad y me apareció la respuesta que tenía que meditar. Cualquier excusa era buena y

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13 siempre surgen motivos por los cuales no medito. La cuestión es: ¿como desarrollo la fuerza de voluntad? ¿Como se genera la fuerza de voluntad? Hay una acción que genera fuerza de voluntad. Dos cosas les voy a decir, como se genera la fuerza de voluntad y como se genera el amor. Van a cerrar los ojos un segundo, van a pensar en algo que deben modificar en sus vidas, algo negativo que deben modificar y se lo van a entregar al Señor, le van a decir: “Señor, por lo menos durante una semana voy a vencer eso negativo, voy a vencer esa negatividad”, hagan este compromiso interior y después les cuento la solución... La respuesta es la siguiente, cada segundo que se repriman de esa acción negativa, aumenta la fuerza de voluntad, la fuerza de voluntad es una energía que se acumula con la no energía gastada en las acciones negativas. Una persona fuma, un aspirante espiritual fuma y sabe que fumar está mal, cada cigarrillo que no prenda, la energía que se iba a consumir en ese cigarrillo incrementa la fuerza de voluntad, entonces la no realización de acciones negativas incrementa el caudal de la fuerza de voluntad, Así como la persona que tenía que meditar todos los días, el día que hizo el esfuerzo de meditar y meditó, esa acción positiva incrementa el caudal de la fuerza de voluntad. Cada vez que ustedes hacen algo, porque dieron su palabra y la están cumpliendo día a día aunque les cueste, esa energía que iba a ser canalizada en esa acción, aumenta la fuerza de voluntad y así se va aumentando y aumentando. ¿Como se tiene amor? Sai Baba dice que el amor surge cuando uno sigue impecablemente tres acciones: -La primera tiene que pensar en las faltas propias como insignificantes que sean como enormes, tiene que ser una lupa con la que uno se mira y no se perdona ninguna falta, la considera grave y dice: La voy a cambiar, porque esto no me lo puedo perdonar. No es permisivo con sus faltas. -La segunda acción es considerar las faltas de los demás por enormes que sean como insignificantes. No mirar y no pensar en las faltas de los demás. -Y el tercer requisito es recordar siempre la omnipresencia de Dios. La persona que vive de esta manera, día a día va generando amor en su corazón y va aumentando el amor por Dios, con la bondad todo el tiempo. Entonces su corazón y su amor van creciendo, creciendo y creciendo. Esta es la fórmula que dice Sai Baba que en esta vida aumenta el amor en nuestros corazones. Sin fuerza de voluntad no se puede entrar al reino de los cielos, el camino espiritual es mucho más difícil que ir al gimnasio a levantar pesas, es un camino de auto transformación, es un camino realmente de luchar contra vidas y vidas y vidas, contra tendencias acumuladas en muchísimas vidas. Se llaman ankaras y vasanas, son esas tendencias que fueron creando nuestro inconsciente, nuestros genes kármicos, por decirlo de alguna manera, de vidas y vidas que nos determinan a ser como somos, esas predisposiciones que tenemos, la predisposiciones de actuar de tal manera se modifican con fuerza de voluntad. ¿Que es fuerza de voluntad? Atrae y gana la fuerza de Dios. Sai Baba siempre da el ejemplo de un barco velero que está listo para salir y tiene que levantar la vela para que el viento le pegue y lo lleve para adelante. Levantar la vela es el

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14 esfuerzo de voluntad, es la acción que va a permitir que la Gracia de Dios que es el viento, empuje nuestro barco hacia delante. ¿Existe o no existe el libre albedrío? La respuesta correcta es: ¿Quien somos nosotros? Libre albedrío es una palabra cercana a independencia. Independencia es depender de lo interno, el que depende de lo interno, lo interno es Dios, es independiente. El que depende de lo externo es un esclavo. Swami siempre dice: la mente es como una llave: das vuelta hacia el mundo, la esclavitud, el caos, el sufrimiento; das vuelta hacia Dios y es la libertad y la felicidad. ¿Existe el libre albedrío o no? “No se mueve una brizna de hierba sin mi voluntad”. Si Jesús no mentía, quiere decir que no se mueve una brizna de hierba sin la voluntad de Dios. El único ser que tiene libre albedrío es Dios, hace lo que se le canta. Dios es totalmente libre de escribir, borrar y volver a escribir. (Anécdota de Michael Goldstein en el avión) Swami le dijo que él tenía que morir en ese vuelo y que después le cambió el karma, Dios es el único libre. Ahora, nosotros como somos Dios, somos libres, pero solamente cuando estamos con la conciencia completa de Dios, sin esa conciencia, no somos libres, estamos condicionados. Estamos condicionados por la mente, por los padres, el ambiente en que nacimos, los condicionamientos psicológicos y mentales, genéticos, la historia del inconsciente colectivo de la humanidad, lo que traemos de karmas de vidas pasadas, y todos los condicionamientos que nos hacen hablar de una manera, reaccionar de otra. Quien habla de libertad? Donde está la libertad? Pero olvídense de todo lo que les dije, porque para los términos concretos en el plan de Dios, en la voluntad de Dios, tenemos que creer que si existe el libre albedrío y tenemos que actuar como si existiera. Y el plan de Dios es lo que dijo Jesús: “Ganarás el pan con el sudor de tu frente”. Miren esta aparente contradicción: “No se mueve una brizna de hierba sin su voluntad” entonces uno puede decir: -bueno, me quedo acá sentado y el pan me lo va a dar el Señor si es su voluntad, y si el no tiene voluntad de darme pan, no tendré pan. Pero Jesús después dijo: “Ganarás el pan con el sudor de tu frente”, quiere decir, vas a evolucionar con los esfuerzos que hagas consciente para transformarte y cambiar, para ir de lo que menos te conviene a lo que mas te conviene y te voy a dar discernimiento para que puedas discernir entre lo permanente, lo eterno y lo transitorio, y tu vida va a ser una permanente elección, vas a estar sometido a pruebas todo el tiempo, entre vishaya y preya, entre aquello que agrade a tus sentidos y aquello que agrade a tu alma. Permanentemente vas a estar sometido a estas elecciones y permanentemente vas a tener que hacerte tuyo los dos caminos y vas a tener que elegir el que me lleva a evolucionar o el que me da gratificación sensorial y mental, y esta elección es la elección del libre albedrío. La realidad pasa por estos dos extremos: el saber que el libre albedrío en el plano humano no existe, solamente en el plano Divino existe, pero también que la ley de Dios y la estructura de la realidad que Dios generó es que tenemos

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15 que vivir como si existiera y usar nuestro discernimiento para elegir aquello que nos va a liberar. Esa elección tiene que ser diaria, no es una elección que vamos a hacer dentro de 20 años, cuando un día nos sentemos y hagamos la gran decisión de nuestra vida. Lo que va a decidir quienes vamos a ser en la vida siguiente y lo que nos va a pasar en la vida siguiente o en esta, van a ser esas decisiones diarias que tomamos segundo a segundo. Entre lo menos significativo y lo más significativo, en detalles insignificantes, como que clase de torta comer, hasta detalles muy grandes, que tienen que ver con nuestro trabajo, nuestra familia, nuestra elección de vida, y en cada uno de esos niveles está la elección y cada elección tiene que ser siempre aquello que nos libere, aquello que haga crecer nuestra conciencia. Porque nosotros hemos nacido muchas veces hemos tenido muchísimas vidas, hemos tenido muchísimos placeres sensoriales que hoy no nos sirven de nada, y lo que va a determinar nuestra felicidad y la de nuestros seres queridos es la elección hacia la libertad que hagamos nosotros. El karma no es solo individual. Así como nacimos en una familia, las acciones positivas nuestras, influyen también a nuestros familiares, así como las negativas influyen en ellos, o sea que nosotros cuando atraemos con nuestras acciones la gracia de Dios, esa Gracia de Dios abarca a toda nuestra familia y la envuelve. Nosotros estamos en la medida en que crecemos, trascendiendo el efecto de nuestras acciones a nuestra familia y se acerca a círculos cada vez mas amplias, a la ciudad al país, por eso los grandes seres, athita karma, seres liberados en vida, ayudan a tantos, tantos miles de seres humanos con su presencia. En la medida que avanzamos sin saberlo, estamos ayudando y siendo una fuente de luz para el planeta. Primero en la medida que tenemos menos conciencia, pero algo de conciencia tenemos y elegimos siempre lo que libera, la acción correcta para nuestro propio desarrollo, estamos ayudando en forma inmediata al circulo de nuestra familia, porque son aquellos beneficiados aunque no sepan de todas las acciones y todas las elecciones correctas que ustedes hagan. ¿Saben por qué un OM al final y no tres? Porque al principio como venimos del mundo, nuestra conciencia está totalmente dispersa en el mundo y consideramos que está el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, Materia, Energía, la Voluntad Divina. Pero después de hablar tenemos conciencia un poco más que todo es Dios, por eso saludamos con un solo OM. Repetimos SHANTI tres veces porque en realidad Dios no necesita paz, está en paz todo el tiempo, la paz se la deseamos a aquellos que todavía no realizaron a Dios, que tienen que quedar en paz, entonces extendemos la paz a los tres planos de la manifestación para que abarque a todos los que todavía no están despiertos. LEONARDO GUTTER ABC de la espiritualidad 2 Temas de esta charla: -Aspectos de Dios de cada día -Maya

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16 -Brahma, Vishnú y Shiva -El Plan de Dios -Porqué morimos, porqué nacemos. -Proceso de reencarnar: cinco puntos de vista -Como nacemos, como morimos, que pasa después de la muerte. -Los diferentes planos. -El Suicidio -Volver a encarnar como animal -Aborto -Momento auspicioso para morir -Alma y espíritu -Extraterrestres, planetas -Entrega

Cada día tiene un aspecto de Dios que es el que rige ese día, es el aspecto predominante de ese día. De la misma manera durante el día, cada dos horas también cambia el aspecto de Dios, que influye sobre la tierra, porque nosotros se supone que tenemos que ir desarrollando diferentes aspectos, y por eso el aspecto de Dios que está irradiando su energía va cambiando. Se dice que en el día hay tres etapas que están relacionadas con los tres gunas, con las tres cualidades, la de la actividad, la de la inercia y la del equilibrio. Satva el equilibrio, tamas la inercia y rajas la actividad. Cuando dormimos es una etapa de tamas, de la inercia, cuando nos levantamos y antes de dormir, antes de acostarnos, tiene que ser la etapa de equilibrio, y durante el momento de trabajo es la etapa de rajas, de la actividad. Hay un aspecto de Dios que influye para propiciar nuestra actividad cuando tenemos que trabajar, así como hay un aspecto que influye cuando tenemos que descansar y hay otro aspecto que influye en los momentos de transición entre el dormir y el trabajar, y después de trabajar y el dormir que son los momentos ideales para meditar. Se lo conoce como Brahma muhurta al momento entre las tres y las seis de la mañana, que es el momento ideal para meditar porque los grandes seres meditan en ese momento y la vibración de Dios facilita la vibración en esa etapa. De la misma manera hay un aspecto de Dios que es el que predomina en cada día de la semana. Al sintonizarnos con el aspecto de ese día vamos a recibir más plenamente las bendiciones, las vibraciones que ese aspecto de Dios nos está irradiando. El color también es importante porque es parte de la vibración de Dios, traten de llevar ese día algo de ese color, como una manera de sintonizarse con la vibración de ese aspecto de Dios. Lunes: aspecto de Dios: Shiva,

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17 color vibratorio: amarillo ambarino. El amarillo y el ambarino. A veces hay dos colores, es parte de la vibración de ese día. Martes: dos aspectos de Dios: Ganesha y Krishna. El color de Ganesha es el rojo, el color de Krishna el rosado. Pueden llevar los dos colores, pueden llevar uno, pueden tratar de conectarse con uno de los aspectos do con los dos aspectos de Dios de ese día. Miércoles: Sarasvati, la consorte de Brahma, el aspecto creador de Dios que rige las artes y la ciencia. Todos lo estudiantes, poetas, científicos invocan a Sarasvati. Color: celeste. Jueves: día del Maestro espiritual, día del Gurú. También se lo llama el día de Sai Krishna, el aspecto de Sai Baba de Krishna, es un aspecto de Krishna que genera devoción. Krishna es una combinación de devoción, de amor divino, de pureza. Y también el día jueves es un aspecto de Dios llamado Gakshinamurti, también Maestro espiritual por excelencia, es el que imparte la sabiduría espiritual. Gurú: Maestro, significa Gu: guna, rú: no, el que no tiene gunas, el que no tiene atributos, o sea Dios. Gurú también significa el que disipa la oscuridad, la ignorancia. Es el día que nos conectamos con el aspecto de Dios que es nuestro Maestro, que nos va a guiar y nos va a iluminar. Color: blanco. Viernes: dos aspectos: Delhi, significa la Madre Divina, y Jesús. El color es el verde, es el color de la curación, de la salvación. Sábado: aspecto de Dios: Rama y Hanuman. Rama, Avatar de Dios. La excelencia de Rama era la rectitud perfecta, la verdad. Hanuman es el aspecto del devoto perfecto, la lealtad absoluta, sólo pensaba en Rama. El discípulo espiritual que está absolutamente concentrado en Dios, en su Maestro y en nada más, no hay nada que lo pueda distraer. El color es el lila. Domingo: El aspecto de Dios es Gayatri, un aspecto de Dios relacionado con la refulgencia del sol, ilumina el Buddhi, el intelecto superior, da la absoluta y completa protección al ser humano. Gayatri está representado por un aspecto, una forma de la Madre Divina con cinco caras, los cinco aspectos del mantra Gayatri. El color es el blanco y azul, son dos colores que pueden usar el día domingo. Lo importante ahora que lo conocen es conectarse. Shiva es el aspecto de Dios destructor de la oscuridad, destructor de la ignorancia de Dios. Dios decide crear el universo, en el momento de la Creación, Dios es el Absoluto, sin nombre, sin forma, sin atributos, más allá del espacio, del tiempo, es un concepto inabarcable para nosotros el Todo. En un momento este Todo Absoluto decide manifestarse porque decide experimentarse a sí mismo, entonces lo primero que hace es asumir un rol de Dios, el rol de Purushotama en sánscrito, el aspecto de Dios, antes es el

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18 Absoluto, no se lo puede concebir. Asume el rol de Dios que la religión judeocristiana concibe como un Señor en un trono majestuoso, Purushotama. El gran Señor, el Señor de la Creación. Entonces Él va a generar la Creación en Sí mismo, de Sí mismo y en Sí mismo. Entonces la Creación implica tres momentos: Creador, Dios tiene que estar en un rol de Creador, tiene que estar en un rol de Preservador de lo creado, y tiene que estar en un rol de Destructor para regenerar en planos superiores, porque según el plan, el esquema de Dios, es un plan donde el Absoluto conocimiento, existencia absoluta, felicidad absoluta, quiere re-experimentarse a Sí mismo, quiere sentirse como es. Para esto el juego que hace es que una parte de Sí se olvida absolutamente de quién era, queda en la amnesia y el la ignorancia total por el poder de Dios llamado Maya, Mahashakti o Mahamaya. Maha es gran, Shakti es poder, Maya; el poder ilusorio de Dios. ¿Qué es la Maya? dos cosas: en sánscrito se lo llama avarana y vikshepa, esas dos cosas son las siguientes. Imagínense que Dios quiere jugar a que no sabe quién es, entonces por un lado lo que hace es cubrir la refulgencia, la tapa para que no brille porque sino está viendo la realidad todo el tiempo. El primer aspecto de Maya es cubrir la realidad, velarla. Dios viene y pone una tela adelante para que no vean esa luminosidad, la realidad de lo que ve. El segundo aspecto es que sobre esa tela proyecta una película, una ilusión, es la superimposición sobre la realidad de otra cosa, de otra apariencia. Nosotros somos todos Dios todo el tiempo pero nos estamos viendo como seres humanos, ¿cómo se dio esto? Por una fenómeno de Dios de dos cosas: oscureció nuestra visión de la realidad y sobreimpuso sobre este oscurecimiento una ilusión. una apariencia diferente. Entonces con este poder Él asume un juego que es que esa forma totalmente amnésica vaya recuperando paulatinamente la memoria. Y en este proceso de recuperar la memoria absoluta, Dios, el olvido Absoluto: mineral inerte, aparente inercia total. Lo inerte absoluto, y lentamente empieza a recuperar la memoria. Un tiempo muy largo para la medida humana pero insignificante para el tiempo de Dios. Lo que estaba manifestado como piedra se manifiesta como vegetal. La ciencia también lo dice como esa piedra lentamente por un proceso muy especial se vuelve carbón, se vuelve vegetal, tiene diferentes formas vegetales. ¿Qué significa el cambio? Este cambio es la destrucción de una forma para darle generación en una forma superior, y así es el cambio, de vegetal, diferentes cambios, animal, diferentes cambios, humano, diferentes cambios, angelical, diferentes cambios, divino. Cada cambio es una muerte, la muerte es un cambio de un cuerpo a otro. Esto es el aspecto de Dios, Shiva, destruye una manera para regenerarlo en un aspecto superior, esto nos hace crecer, ser cada vez más Dios, avanzar. El aspecto Brahma, el que crea permanentemente, el aspecto Vishnú, el que preserva, protege. Los que estamos vivos ¿por qué estamos vivos? ¿por qué no nos morimos en este instante? Porque hay una ley que nos preserva vivos, preserva la vida de nosotros. Ese aspecto que preserva la vida, que hace que nuestros órganos funcionen perfectamente, nuestro sistema funciona perfectamente, es el aspecto de Vishnú de Dios, el aspecto preservador de Dios.

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19 Todo el tiempo estos tres aspectos están presentes en nosotros porque en todo momento nuestras células se regeneran, se crean (Brahma), estamos preservándonos, viviendo, estamos envejeciendo (Shiva), y estamos renaciendo, el aspecto de Shiva de renacer. Ganesha es un aspecto de Dios que promueve la sabiduría que hace que podamos atravesar todos los obstáculos. Devi, el aspecto omnicompasivo de Dios. Rama es la expresión de la rectitud y la verdad, Hanuman de la devoción, y Gayatri la iluminación del intelecto superior, de la sabiduría superior, de la protección completa. En lo que les acabo de decir está implícito la ley del universo del plan de Dios, el plan de cómo algo tiene que cambiar de una forma a otra. Ustedes tienen que imaginarse que es como si fuéramos a una escuela donde tenemos muchísimo que aprender que no lo podemos terminar en una vida. Pero no solamente tenemos que volver a nacer porque no lo podemos terminar en una vida, porque uno podría preguntarse por qué no tuvimos una vida eterna, por qué Dios no nos hizo con esa forma eterna por lo menos que este cuerpo durara quinientos o mil años. Cada cuerpo en vez de setenta, ochenta, noventa, cien, ¿por qué? Porque tenemos diferentes cosas que experimentar. Algo experimentamos naciendo en Argentina, algo diferente experimentaríamos en Islandia, en Groenlandia, en India, en África. Una experiencia y un aprendizaje tenemos como hombres, otros como mujeres, una experiencia tenemos con ciertas condiciones sociales en un país y otras en otro país, en cada situación en la que nacemos aprendemos algo diferente. Vamos completándonos, vamos purificándonos, vamos refinándonos. Ahora todo lo que les digo no es verdad ¿por qué? Es contradictorio porque si nosotros somos Dios ya somos todo y sabemos todo, entonces no se trata en realidad de aprender como en la escuela donde uno va a aprender cosas que no sabe, de lo que se trata es de pulir, de limpiar el velo que oculta la verdad para que vida tras vida diferentes experiencias nos ayudan a limpiar de diferentes maneras ese vidrio sucio, y cada día pasa un poquito más de luz. Por eso Sai Baba ahora cambió el nombre al programa de educación para chicos, nosotros somos todos chicos en término espiritual, lo llama programa Sathya Sai Educare. Educare en el verdadero significado de la palabra: sacar de adentro. No es meter adentro de alguien una información sino sacar de adentro algo que ya estaba adentro, eso es educare. Y nosotros en realidad estamos en este proceso de educare, de sacar de adentro lo que ya está, para que llegue a nuestra conciencia, lo veamos y lo sepamos. Por eso sucede lo de nacer, morir, volver a nacer, morir, volver a nacer. ¿Por qué morimos? Morimos porque nacimos, no hay otra respuesta. Todo lo que nace tiene que morir, el que nació va a morir, el que muere es porque nació. La pregunta es ¿por qué nacimos? Nacimos por tres motivos: por el pecado, por la agitación y por la ignorancia. Si nos hubiéramos vuelto Dios no hubiéramos tenido los tres motivos. Nacemos por la IGNORANCIA: en la vida anterior no llegamos a despertar a la sabiduría, la ignorancia perdura por eso tenemos que volver a nacer.

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20 Nacemos por la AGITACIÓN. El karma es una perturbación en la calma absoluta del mar de Dios. La agitación que todavía existe en nosotros, las ondas perturbadoras en el mar calmo de Dios hace que tengamos que nacer para recuperar la calma, la ley física perfecta espiritual de la recuperación de la calma perfecta de Dios. La agitación, la perturbación. El PECADO simboliza aquello que nos aleja de Dios. Como no llegamos a ser Dios estamos alejados de Dios. Nacemos porque todavía estamos alejados de Dios. Sintéticamente: nacemos porque no alcanzamos a ser Dios en la vida anterior. La única manera de no nacer es volverse Dios en una vida. Puedo estar tan cerca que el Señor considere que no es necesario tomar un cuerpo humano para realizarse. ¿Se realiza karma entre una vida y otra, en el período que nosotros llamamos muerte, entre nacimiento y nacimiento? ¿Se paga karma entre las vidas? Si aprenderíamos entre las vidas no naceríamos. ¿Cuándo el alma entra al cuerpo? Después de morir, o antes de nacer. El tiempo entre la muerte y la vida nueva depende de cada uno, puede pasar entre pocos años o cientos o miles de años, depende de lo que uno tenga de karma meritorio acumulado o de karma no meritorio acumulado, cuanto tiempo tenga que pasar en el infierno, cuanto tiempo tenga que pasar en el cielo. Fundamentalmente el período se alarga más si se tiene que pasar más tiempo en el cielo. ¿Cómo se llama el proceso de reencarnar? Tiene cinco nombres diferentes de acuerdo al punto de vista desde el cual se lo enfoque. -Mentepsicosis o trasmigración de las almas cuando está enfocado de acuerdo a la perspectiva del alma. -Reencarnación cuando está enfocado desde la perspectiva del cuerpo. -Renovatio o transfiguración, la transfiguración de Jesús, la ascensión de María. -Resurrección, es muy poco habitual pero tiene que ver con el cuerpo que se murió y volvió a la vida. -Transformación cuando se da en una vida, son saltos cualitativos de conciencia. El ser que era de alguna manera cambió, que recibió lo que se llama diksha, una carga energética de Dios, la Gracia de Dios, derramó sobre esa persona una energía tal que le transformó la conciencia. ¿Qué es la muerte? Primero es importante comprender que estamos hablando de un concepto que es vital para todos nosotros, es vital porque nos va a pasar a todos. Entonces creo que tiene que ser el motivo de mayor atención, no preocupación. Nos va a pasar y es fundamental que tengamos atención todos los días porque esa atención va a determinar no solamente cómo vamos a morir, sino lo más importante es qué nos va a pasar después. También es importante que sepan todos que hemos muerto no solamente muchísimas veces por la cantidad de vidas que tenemos, sino que estamos muriendo cada noche. La experiencia de la muerte es exactamente igual al momento en que se duermen. En el momento en que uno se durmió es lo que van a sentir cuando se mueran, se durmieron y ahí terminó toda la historia, no

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21 hay dolor. Hay dolor antes de morirse si la persona tiene dolor, si hay un dolor es antes, en el momento en que se murió desapareció el dolor. La muerte no es solamente dormirse, es dormirse y despertar. En el momento en que se durmieron se despertaron instantáneamente, nada más que ustedes despertaron en el sueño cuando estamos vivos y el sueño es el plano astral. En la muerte uno se duerme, se despierta en el plano astral y se queda ahí por más tiempo que el que dura la noche de nuestro sueño habitual. Todas las noches al dormirnos pasamos al plano astral, salimos de esa conciencia que está activada en lo que creemos que es nuestra mente, pasa a activarse en el plano astral y vivimos en el plano astral. Hay un cordón de plata que une el cuerpo astral con el cuerpo físico que es el que nos trae de vuelta, muchas veces ustedes habrán tenido la experiencia de caerse cuando están dormidos, esa caída es porque algo nos despertó y entraron de golpe en el cuerpo, tan rápido entraron que sintieron que se cayeron, es encajar de nuevo en el cuerpo físico, en la conciencia.Esa caída los chicos las sienten todo el tiempo. Entonces esta experiencia es justamente la experiencia de la muerte y la vida, cuando uno se muere, el cordón de plata se corta y no se puede volver. Entonces hay cinco nombres diferentes para el concepto de la reencarnación: -mente psicosis, trasmigración de las almas. -Reencarnación, desde la perspectiva del cuerpo. -Renovatio o transfiguración. La Ascensión de María, la transfiguración de Jesús. -Resucitar, el cuerpo que vuelve a la vida -transformación, las grandes descargas energéticas, la gracia de Dios. Diksha, iniciaciones que hacen que la persona se transforme o sea diferente. Primero nacemos porque no nos volvimos Dios en la vida pasada, por el pecado, la agitación, la perturbación, la ignorancia. ¿Cómo nacemos, como morimos, que pasa después de la muerte? Hay una ley que dice: cómo es arriba es abajo, como es abajo es arriba. Esto que les voy a contar en la misma historia de cómo se crea el universo. Lo mismo sucede en el plano más individual del ser humano ¿cómo se nace? Dicen los Vedas, significa la sabiduría de Dios, los Vedas generaron el conocimiento, el conocimiento genera acción, el karma. El karma genera el fuego, el fuego genera el humo, el humo genera el agua, el agua genera la vida, la comida. La comida trae al alma. Esto poético de los vedas es tal cual sucede en la realidad. El alma entra al cuerpo a través de la comida que el padre come y a través de la comida va al fluido seminal de los testículos y pasa al útero materno, a los ovarios. Es el proceso de entrada del alma. ¿Cuando se instala definitivamente el alma en el cuerpo del feto? Los vedas dan un tiempo de acuerdo a cómo lo lean, de acuerdo a los tres meses, a los cinco meses, a los siete meses que queda definitivamente dentro del cuerpo. ¿Cómo es éste proceso? Vamos a ir a la muerte para ver cómo se vuelve. La muerte significa solamente cambio de ropaje, nada más. Tenemos una ropa ahora que es el cuerpo físico y de repente cambiamos, usamos otra ropa, el

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22 cuerpo astral. No me importa cómo haya sido la muerte, el momento de morir es dormirse. Sí cambia para cada uno, lo que pasa en el segundo después. Donde se despierta la persona es lo que importa. Se despierta en el plano astral, pero el plano astral tiene siete sub-planos. Estos siete sub-planos son niveles diferentes. Jagadeesan en su charla dijo: no den caridad ahora, en la próxima vida van a nacer en Somalia. Una cosa es nacer muriéndose de hambre en un país africano donde no hay que comer ni que tomar y otra cosa es nacer en California con toda la riqueza del mundo. Así después de acuerdo como uno haya vivido, de acuerdo a lo que uno haya pensado también en el último segundo, porque lo que uno piensa en el último segundo depende de lo que uno haya vivido. La intensidad de las emociones solamente se pueden controlar por la intensidad de la vida de la persona. Si uno en la vida pensó siempre en Dios y en Dios, en el último segundo va a pensar en Dios. En la película Gandhi, cuando Gandhi muere repite el nombre de Ram Ram. Fue tan puro que pudo tener la fortaleza de repetir el nombre de Dios. Si uno no tiene mucha mucha concentración en Dios esto no puede suceder. Quien repite el nombre de Dios y piensa en Dios, se funde en Dios. Pero entonces que pasa? Primer plano se llama purgatorio, o infierno, el plano más bajo. Así lo planos van cambiando hasta llegar hasta lo que se llama la tierra de verano, summerland o cielo. Una se despierta en el plano que le corresponde de acuerdo a cómo fue en vida. Lo muy buenos pasan dormidos por planos más bajos y densos y despiertan directamente en el cielo. Los no tan buenos se despiertan en planos anteriores. ¿Qué es un plano? Adónde va el alma? Al cielo? se va el espacio como una nave espacial que despega y va pasando 1000 almas, subiendo, subiendo? no es así la historia, no es así. El cielo no está allá arriba en el espacio, el cielo es un estado mental, es un estado de conciencia, está aquí y ahora, no se los digo metafóricamente y quiero decir que lo que nosotros vemos como salón acá, en este espacio físico hay un templo, en el espacio astral acá hay una cosa, supongamos una montaña, en otro plano astral, hay un lago, en otro plano astral acá hay una colina con un clima hermoso, todo esto va cambiando en este mismo espacio físico hay diferentes planos, en donde el alma, uno, se muere acá ahora. Y de repente ahora la persona estaba viendo acá el templo, y de repente acá va a ver otra cosa, va a ver el plano astral en el cual haya despertado. Y ese plano va existir en este lugar físico, pero para esa persona este lugar físico no va a existir sino que va a estar viviendo en el plano astral en éste lugar al que le corresponda. Esto no es simple de explicar. ¿Qué es el infierno? El infierno es muy simple, es el lugar donde el tiempo y la emoción tienen otra intensidad. Para nosotros un día dura 24 horas, y si ahora les digo, vamos a meditar una hora y no se van a mover, para la mayoría de nosotros esa hora va a ser muy larga, casi eterna, pero si ahora ponemos una película entretenida, a la hora dijeron: ya terminó? Pasó una hora volando. La sensación de tiempo varía de acuerdo a lo que nos interesó. En el infierno purgatorio el tiempo se hace de goma. O sea lo que para nosotros es una hora, ahí parece durar 10 años, literalmente. Entonces, ¿qué pasa? A la persona el tiempo se le hace de goma y la persona tiene ahí sus deseos intensificados a la

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23 millonésima potencia. Una persona era, supongamos un alcohólico malo que le pegaba a la esposa, al hijo, a la hija. Ése alcohólico malo se muere, se va el infierno por lo malo que fue, porque mató a alguien y se portó muy mal, y se despierta en el infierno en el plano astral más bajo y su deseo de tomar se intensifica un millón de veces, o sea lo que antes acá era imposible de soportar, ahí se le vuelve un millón de veces más intenso pero no tiene nada para tomar. Y de repente antes acá era un día que tenía que aguantar, ese día para el de parece 1200 años, pero cada segundo de esos años tenía un deseo de tomar a la millonésima potencia, imagínense que tortura. La persona a lo mejor pasó en el infierno cinco días terrestres o dos meses terrestres. Pero para el duro 215 años, fue la vivencia que tuvo por un deseo de tomar que no aguantaba más. Miren que tortura increíble. Cuando sale? Cuando hay tanta, tanta tortura, hay un clic adentro de él. Así como cuando llegue al plano astral del cielo no hay hambre, no hay sed, todo es bienaventuranza. En el plano astral lo que uno piensa se materializa. Entonces la persona dice, pienso en mi amigo y el amigo aparece adelante, pienso en una montaña llena de pajaritos y la montaña está ahí, todo es absolutamente perfecto, placentero, el clima ideal la primavera eterna, mejor condición imposible, la mejor condición para esa persona, lo que para esa persona era la ideal, ahí está. Está viviendo en ese plano de beatitud total, que cielo bendito. Esa experiencia que se vive en el cielo, y se quedan en ese plano el tiempo que tienen que cosechar las buenas obras que hizo, los méritos que hizo en vida. Entonces van a estar 115 años en el cielo disfrutando todo lo bueno que hacen. Otra persona no hace algo tan bueno pero está quince años en el cielo. Uno después de muerto cosecha las buenas obras de esta vida y paga las malas obras de esta vida. Cuando vuelve a nacer, agarra del gran depósito de karma, Sanchita Karma, del karma acumulado de muchas vidas, los señores del karma dicen: esto otro para la próxima vida, lo bueno, lo malo, lo que tener que pagar, lo que tiene que cosechar, las condiciones más propicias para vivir, para progresar, para aprender. Naciste humano, hombre, mujer, en Argentina, en Chile, en tal familia, esto es lo que te va a pasar bueno, esto es lo que te va a pasar malo, estas son las condiciones que vas a tener y en esta vida otra vez, lo bueno que hiciste, lo malo que hiciste, te moriste y de acuerdo a lo bueno y lo malo, cielo o infierno, etc. Entonces, el alma está en el plano astral, va pasando por los diferentes subplanos, si empezó en uno bajo. Si empezó en uno alto se quede el alto el tiempo que le toque, término la vida en el plano astral, el cuerpo astral se muere y queda el cadáver astral, llamado cascarón astral, flotando en el mundo en el plano astral. Se murió y se despertó en el plano mental. El plano astral es el plano de los deseos, de las emociones. El plano mental es el plano de las ideas, de las ideas abstractas, también hay ciertos sub-planos. Y va viviendo en los planos astrales de acuerdo a lo que le corresponda su nivel de evolución mental, su nivel de extracción. Músicos que van a estar escuchando melodías y sintiendo música, pintores que van a pintar ideas, y viven en el plano mental lo que tengan que vivir, hasta que murió en el plano mental. El cuerpo mental se muere, queda flotando en el plano mental,

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24 entonces la persona se murió. Se despierta en el plano causal, es donde el alma reside hasta volver a reencarnar. Cuerpo causal es una especie de huevo, una forma de huevo, un plano purísimo de una conciencia absoluta donde hay bienaventuranza total y el alma reside ahí hasta que los señores del karma digan que tiene que volver. Entonces el alma que se llama jiva empieza el camino de retorno, estaba en estado de sutileza, muy, muy sutil, por qué físico es denso, astral es menos denso, mental es menos denso y causal es mucho menos denso, más y más sutil. Entonces el alma baja como un átomo sutil de cada uno de los cuerpos y de las memorias de todas las vidas pasadas. Y esté alma que está en el cuerpo causal desciende un plano y se forma un cuerpo mental, cuando se término de formar el cuerpo mental desciende a otro plano y se forma un cuerpo astral y en ese momento se mete en la comida del padre y dentro de la madre va a formar el cuerpo físico y vuelta a la vida. Vuelve a nacer según la evolución del alma y según le evolución de los padres que le toquen, según la concentración en Dios de los padres que le toquen, el alma va recordar más o menos tiempo a Dios cuando nace. Lo va recordar la realidad el mundo espiritual en la existencia de espíritu, y se la va a olvidar en determinado momento. En occidente todo está al revés, uno cree que el cuerpo tiene un alma. Decimos que hay un alma que reside en este cuerpo. En realidad en oriente ponen las cosas correctamente y dicen: hay un alma que tiene un cuerpo. Lo que tienen como verdad es que todo se basa en el alma, el alma es la realidad, lo otro son envolturas, ropas, con las que el alma se cubre. Y esta es la manera como tienen que pensar, la realidad es un alma que quiere salir a caminar en el mundo entonces se pone ropa interior, se pone una camisa, pantalón, un saco y un sobretodo. Estos diferentes ropajes son los cuerpos sutiles, la ropa interior sería el causal, la camisa y el pantalón sería el mental, es saco sería el emocional, y el físico sería el sobretodo. Y así el alma se recubre para vivir en el mundo y cuando muere se saca el sobretodo, después se saca el saco, la camisa, después la ropa interior y queda desnudo en el causal. ¿Porqué de nuevo la necesidad de esos cambios? Todo su juego de crecimiento, de recuperación de la memoria, es su juego de despertar, de redespertar, y para esto el alma en este juego tiene que tener muchas experiencias diferentes, y la única manera de tener diferentes experiencias es asumir diferentes roles, hombre, mujer, mujer, hombre, diferentes condiciones, con diferentes padres, con diferentes familia, en diferentes tiempos históricos, con diferentes situaciones sociales, económicas, culturales. Cada circunstancia va cambiando el aprendizaje, sabemos que no es un aprendizaje de algo que viene afuera sino que es el educare, algo que sale de adentro, la limpieza, el refinamiento. Y así el alma va despertando y re-despertando y cada vez comprendiendo más la realidad. En el plano causal no hay ignorancia, ahí hay luz, no se conoce a Dios, se es Dios, se es la realidad. La conciencia no está obnubilada por ninguna oscuridad. Hay todavía una pequeña oscuridad porque esa parte de Dios está todavía atada al proceso de recuperación del juego, de recuperar la memoria, pero las ventanas del cuerpo causal son traslucidas, lo que pasa el que en este juego esa calma tiene que volver a perder la memoria y volver a nacer, pero en ese momento está en la realidad, lo que pasa es que esa realidad es una

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25 realidad de conciencia. ¿Cuál es la experiencia de Dios? ¿Por qué Dios juega a este juego de experimentarse sí mismo? porque Él es todo el tiempo. Hay una anécdota muy linda: el sol quería ver cómo era la oscuridad ¿qué le pasa al sol cuando quiere ver cómo es la oscuridad? No puede porque donde mira hay luz. Dice: a ver, ahí hay oscuridad, se acerca a mirar, lanza un rayo y se vuelve luz, y dice: donde está la oscuridad? Entonces Dios está todo el tiempo en un proceso interminable de conciencia permanente, es un estado de conciencia interminable, se los llama SAT CHIT ANANDA. SAT que existe todo el tiempo. CHIT, conciencia interminable ANANDA, bienaventurados e interminable. Una vez Arjuna le preguntó a Krishna como era la maya. Entonces Krishna le dijo: -te voy a enseñar. Arjuna se sentó al lado de Krishna. Krishna lo miró y Arjuna dio vuelta la cabeza y estaba al lado de un lago muy lindo, y Krishna no estaba más. Él estaba al lado del lago y de repente pasó una doncella lindísima, hermosísima y Arjuna la miró y quedó absolutamente enamorado. Entonces la siguió y esta doncella llegó a su pueblo. La doncella entró a su casa y Arjuna atrás, tocó la puerta y salió el padre de la doncella y le dijo: -¿qué querés? Y él le dijo: -quiero casarme con su hija. El padre le dijo: -bueno, que tenés para darle?. Y él le dijo: -nada. El padre dijo: -trabaja para mí seis años después puede ser que ganes la dote para casarte con mi hija. Entonces Arjuna trabajó, y a los seis años, golpeó la puerta y le dijo: -estoy acá. El padre le dijo: -mi hija es muy buena, otros seis años de trabajo. Otros seis años trabajó Arjuna, terminaron los 12 años, golpeó la puerta: -acá estoy. -La verdad que has sido muy buen trabajador, te mereces a mi hija. Y se casó. Y empieza la vida, el cielo en la tierra, feliz es poco. Ella lo amaba, él la amaba a ella. Todo era bienaventuranza, ella cocinaba muy bien, y tuvieron hijos, era una familia perfecta, donde se amaban, el amor era interminable. Un hijo y otro hijo y otro hijo, y cada vez más amor y felicidad. La familia perfecta. Y de repente un día van a cruzar un río y cuando lo van a cruzar vienen las inundaciones, y en un segundo el agua bajo con todo y Arjuna agarra a sus hijos y el agua era tan fuerte que le arrancó un hijo de la mano y después le arrancó otro hijo, y le arrancó al tercer hijo. Y aferrado a la esposa con todo y el agua le arrancó a la esposa. Y Arjuna llegar a la orilla y perdió todo y lloraba desconsoladamente, con un dolor desgarrador y de repente Krishna le dice: -¿qué te pasa Arjuna? Lo mira y había estado todo el tiempo al lado de Krishna, todo eso que experimentó había sido maya, no había pasado realmente. El vivió toda una vida con todas sus experiencias en su mente, eso es maya, ésta es la realidad aunque nos parezca difícil concebirla, pero es así la realidad. Es una ilusión, una alucinación de la mente. En esta alucinación de la mente mientras somos Dios todo el tiempo, alucinamos que morimos, que nacemos, que volvemos a vivir, experimentamos. Y todas esas experiencias son para recuperar y un día

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26 despertar la memoria y decir: -ah! Era yo todo el tiempo! Estaba acá al lado de Krishna, todo el tiempo era Krishna! ¿Qué pasa después de la muerte? A cada uno le pasa algo diferente. Más allá de la historia del túnel de luz, que es el pasaje por el plano astral, porque en el plano astral toda la materia es luminosa, son estrellitas de luz y de acuerdo al plano al que vayan van a ver luz o no tanta luz. Pero lo que experimenta cada persona es una experiencia mental, todo es un estado mental, es una alucinación, una experiencia mental. La experiencia mental que cada uno va tener va a ser de acuerdo a su nivel de conciencia y a su nivel de bondad o no tanta bondad durante la vida. Todos van a despertar en un lugar del plano astral y van a experimentar en ese lugar, lo que en ese lugar se experimenta. Lo no tan bueno o lo muy bueno. Cada uno va estar en cada plano astral o en cada sub-plano del astral, lo que le corresponda estar. Como si uno en vida se porta mal y tiene que ir a la cárcel seis meses y otros se porta bien y tiene que ir al Ashram de Sai Baba seis meses. Cada uno va tener el premio o el castigo que se merezca, tarde o temprano, así como nosotros nacemos en un cuerpo físico, y tarde o temprano nos morimos, tarde o temprano el alma vuelve a encarnar porque el propósito no es la condena interna, si somos Dios, el propósito es el despertar completo. Tarde o temprano el alma tiene que volver a encarnar para volver a experimentar este proceso de re-despertar, de refinamiento. Y de nuevo con las experiencias. ¿Qué pasa con el que se suicida? Si reencarna como animal o no, se reencarna siempre en el planeta tierra? El suicidio no estaba escrito. Es el acto más erróneo de todos es el que más castigo tiene, mayor castigo el suicidio que el homicidio. Lo que se recomienda hacer con un cercano que se suicide es rezar mucho por esa alma por qué es un acto muy, muy pecaminoso, muy fuerte, va recibir las consecuencias de ese pecado, y va a pasar el momento de pagar esas consecuencias, y va a seguir el camino hasta el causal y va a volver a reencarnar. Sáquense esa fantasía de la muerte como un momento de dolor, el dolor puede ser previo a la muerte, después de la muerte no hay más dolor, no hay más sensaciones de dolor, ni de hambre, y de frío, y el calor, y de sed, ni de nada. ¿Se puede volver a reencarnar como animal? Si uno se pide como un animal y se esfuerza mucho, mucho puedes llegar a lograr el premio de volver como animal. Es decir un verdadero animal en vida, muere y viene el Señor y le dice: vas a reencarnar como un cerdo. Dice Swami que unos cuantos nazis ganaron ése privilegio y encarnaron ahora como animales en lugares muy poco recomendables para ser animales. O sea no encarnan como animales en la casa de ustedes, un perrito, una mascota, que está bien tratado y lleva una mejor vida que muchos humanos. No, los que ganan el derecho de volver animales, encarnan como animales pero con una vida bastante complicada. El alma, Dios, empieza desde la conciencia absoluta, la luz total, este juego de perder la memoria, de olvidarse de quien es, de la conciencia absoluta convertirse en ignorancia total, piedra. El alma para experimentar la vida como piedra, como la conciencia es tan pequeña para piedra, necesita estar en

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27 muchas piedras. Entonces a lo mejor un alma está manifestada en toda una montaña. A medida que evoluciona necesita menos instrumentos de experiencia, pero en el mundo vegetal todavía muchos, a lo mejor un alma está expresada en 1000 rosas y en el mundo animal menos, a lo mejor un alma está en 100 animales, y a medida que va avanzando el alma se expresa en menos, en menos, hasta que llega el momento que ése alma se manifiesta. ¿Cuáles son las últimas experiencias animales? Acuérdense que venimos de Dios, mineral, vegetal, animal, humano. ¿Cuáles son las puertas de entrada del alma después de animal a lo humano? Son cinco: perro, gato, caballo, elefante y mono. Los pájaros no se humanizan, sólo otras cadenas evolutivas, van directamente al reino angelical. No quiere decir que más que humanos, son diferentes canales de evolución, y el canal de evolución viene ya del vegetal, hay formas vegetales que no pasan por lo humano, que pasan al animal, hay formas animales que no entran el evolución humana, si no que van a evoluciones angelicales. Evolución sin forma humana que son formas que van en toda una escala jerárquica, diferentes formas angelicales. Hay una jerarquía: ángeles, arcángeles, serafines, potestades, querubines. Así como en la liturgia cristiana se lo denomina así, en sanscrito: rishi, maharishi, brahmarishi, mahatma,etc. Entonces las cinco formas son: perro, mono, gato, caballo y elefante porque son las últimas en donde más contacto tienen con los humanos y en la medida en que los humanos los traten mejor más se humanizan. Por eso un perro que está bien tratado parece un humano que comprende, ese perro la próxima vida va ser humano. La expresión correcta es: se va a individualizar, se transforma en un individuo. Ustedes son individuos. Individuo es un cuerpo, un alma. El perro en su última vida como perro tenía un alma para dos cuerpos de perros, o dos cuerpos de elefantes, o dos gatos, o dos caballos, o dos monos, y después se individualizaron: un alma-un cuerpo. Todo este proceso es que en la medida en que menor conciencia, más instrumentos de experiencia para aprender más. Imagínese todo lo que tiene que aprender un mineral, cuánto cuerpos necesita para tener algo de experiencia. Entonces de esta manera es como el perro que está al lado del humano aprende, aprende, aprende, tiene muchas experiencias al lado del humano y le pierde el temor a lo humano. Por eso lo mejor que puede hacer un ser humano con uno de esos animales es tratarlo muy bien, con mucho cariño y mucha atención, que pierdan el miedo. Si el ser humano es muy tirano, es muy malo con el animal, retrasa su evolución y es un mal karma para el humano. Dicen que uno ayuda a evolucionar al animal porque se lo come. No ayuda nada al alma a evolucionar, el alma no está en el cuerpo y el animal no nació para que lo comamos. Entonces el alma evoluciona por el trato que recibe del humano, el trato amoroso del humano lo hace evolucionar y acelera la evolución del animal. Y entonces esa alma entra dónde están estas cinco últimas formas a la forma humana y que es al principio una forma humana más animal que humana. Hay humanos que son animales, son totalmente animales que van evolucionando vida tras vida, hasta que en una vida se humanizan y

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28 se vuelven verdaderos seres humanos y después siguen evolucionando y una vida aparecen más divinos que humanos. La madre Teresa de Calcuta, seres totalmente magnánimos, abnegados, sin ningún egoísmo, con desinterés completo, parecen angelicales y fuera de este mundo. Hasta que se graduaron y ya no necesitan más una forma humana y se despiertan completamente y dicen: era Dios! Soy Dios! O pasan a experimentarse como diferentes formas angelicales hasta que despiertan totalmente. Los delfines pasan por otra cadena de evolución, pasan a niveles angelicales, no pasan a niveles humanos, son seres evolucionados, no tienen evolución de ser humano. Según Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la forma humana es la gema más alta en el plan de evolución de Dios. Es tan alta que en esta forma se puede dar el despertar completo y total. Se terminó. No más de ir con las formas angelicales. Hay diferentes despertares llamados Samadhis. Hay diferentes niveles de iluminación. Uno se iluminó completamente, o tuvo una iluminación parcial que le va a durar determinado tiempo. Estos son los distintos niveles de despertar, y según esto, como se despertó para siempre no hay más ilusión, o se despertó por un rato y después vuelve a caer amnésico de nuevo. El alma puede decidir seguir con forma humana para ayudar a la humanidad, se puede. El alma está designada, lo que uno puede hacer es hacer que la comida sea pura para que el alma entre a través de un instrumento muy puro, muy satvico y muy iluminado, que colabora a la pureza del alma. El alma que va a nacer está designada por los cuatro señores del karma, son cuatro seres que tienen ese rol, se llaman los cuatro kumaras que designan a cada persona, que alma va a nacer a través de ellos para cumplir el rol de hijo, de hija, está predeterminado. El alma no elige a los padres, ni los padres eligen el hijo, el ser, Dios es el que maneja todo el esquema, maneja la universidad y el plan de estudio. El sabe con quien tiene que nacer cada uno porque conoce el pasado, el presente y el futuro de todos, entonces conoce todas las relaciones karmicas pasadas, lo que uno tiene que recibir, pagar y cobrar de otro para que se recupere el equilibrio y de qué manera uno va aprender mejor, qué circunstancias, aunque a veces hay circunstancias que parecen terribles, sin embargo son benéficas para la progresión de ese alma y el único que conoce ese plan total y completo es Dios y Él decide qué y con quien. El alma no tienen ese nivel de iluminación para saber todo y decir: yo quiero nacer en tal padre y en tal lugar. Donde nace es karmico y donde crece también es karmico. Por ejemplo: vos vas a estudiar en Argentina y a tal edad te mandan a hacer una beca a Estados Unidos, era parte de tu plan de estudio programado para tu progreso. ¿Qué pasa con los abortos? Esto escrito, el alma tenía que pasar sólo por ese período de tiempo, esa experiencia de nacer y morir joven y los padres tenían que tener esa experiencia de vida de tener un hijo por muy poco tiempo, la alegría y el dolor, pagar ése karma, y el alma también tenía que tener esa experiencia. Uno dice: pobre criatura murió jovencito. A lo mejor era lo único que le quedaba para realizarse, en la vida pasada le había quedado una pequeña deudita y

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29 tuvo que pasar por todo el proceso del útero materno, hasta nacer y después terminó, no hay más deuda, se realiza. Uno va pagando y acumulando y recibiendo méritos, está todo totalmente programado, no hay una diferencia muy grande con un aborto, un chico que vive tres años, después si tiene que reencarnar va a volver y termino otra experiencia. Para los que hacen el aborto hay diferencia, para el alma del bebe no hay diferencia. Si uno logra en el último segundo, no es en el proceso de la muerte, es en el último segundo, tener la mente fija en Dios, se despierta del cielo con Dios y se terminó la historia, se puede fundir en Dios. Cada uno antes de nacer tiene escrito donde va a nacer, con que padres, si se va a casar o no, que hijos va a tener, y cuando va a morir. Está escrito, o sea que el alma que murió a los 12 años en una sala de operaciones tenía escrito morir en esa fecha y de esa manera. Y los padres tenían escrito que iban a tener un hijo que iba a vivir hasta esa edad y punto. Está escrito. El momento de la muerte está escrito y da lo mismo si murió en una sala de operaciones por exceso de anestesia, o en un accidente o lo que fuera. El único que puede cambiar eso es Dios mismo. Cada uno experimenta lo que tiene que experimentar. Por ejemplo: hay gente que dice: yo voy a hacer un curso a la universidad de materias que duran un año y hay otras que duran seis meses y otras que duran tres meses. Entonces digo, ahora me toca la de tres meses tengo que dedicarme a esa materia, y cuando termino la materia paso a otra. Tenía que aprender una materia que eran 12 años de vida y además al morir joven todas las expectativas que tenía de vida también es parte de pagar su propio Karma, puede ser negativo o positivo porque vivir en forma humana no es un premio, el premio despertar. Porque los que mueren, si tienen que volver a la vida no quieran renacer, no quiere meterse en un cuerpo de nuevo, porque salieron al plan astral y vieron lo que era una vida más plena y se dan cuenta que esta vida muy limitada, no quieren volver a acá. Nosotros estamos acá contentos porque no nos acordamos de lo que es en otro lado, entonces uno dice: murió a los 12 años que castigo. Y el que se murió dice: me sacaron de la prisión antes de tiempo, que liberación. Todo depende de la óptica que se tenga. ¿Cuál es el momento auspicioso para morir y cuál es el momento inauspicioso? Según los Vedas hablan del camino de la luz y del camino de la sombra, de la oscuridad. El camino del Sucla es el camino de la felicidad. El momento auspicioso para morir en la parte luminosa del día, en la quincena luminosa del mes, en los seis meses donde el sol va hacia el norte. El momento inauspicioso es cuando el sol no va hacia el norte, la quincena donde decrece la luz y la parte no luminosa del día. Esto se refiere a los trópicos de cáncer y capricornio, a los movimientos del sol, se refiere a morir de día de noche, en qué momento de la luna, creciente o decreciente. En el Bhagavad Gita, Vishma espera 84 días, lleno de flechas, se acuesta sobre todas las flechas, en el lecho de flechas esperando el momento auspicioso para morir, el momento de Sankranti, cuando el sol va hacia el norte. En realidad a lo que se refiere es al estado de conciencia de la mente. Cuando la mente piensa en Dios es el momento auspicioso, cuando piensa en

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30 el mundo es el momento inauspicioso. Cuando piensa en Dios es el momento luminoso, cuando piensa del mundo es el momento oscuro. Entonces a esto es lo que se refiere. El que murió de día el sol estaba con toda su plenitud fue auspicioso, este símbolo en realidad tiene que ver con el estado de conciencia de estar pensando en Dios o en el mundo. No es que un perro tenga dos almas, hay un alma que se presta en 50 perros, o en 100 caballos, o en 200 jabalíes, porque esa alma, como la experiencia de conciencia de los jabalíes es limitada necesita acumular experiencia en 200 jabalíes para en esa experiencia de vida aprender más. No mueren todos juntos, mueren cuando tienen que morir cada uno, el alma es eterna. Cada cuerpo va muriendo en su momento y el alma va recibiendo las partes de sí, de ésas chispas que residían en cada uno de esos cuerpos. El alma está siempre en un plano etérico, el alma no es una nube que entra a un cuerpo. Éste concepto es importante comprender ¿qué es el alma? Si bien hay una realidad que nuestro verdadero ser reside a unos centímetros del lado derecho del corazón, en el pecho reside un chispita de luz que es en realidad mi Jiva, mi alma, el alma que soy yo está acá y tiene todo esto recubierto. Ese alma es el mismo alma que el Paramatma, se llama Atma. ¿Cuál es la diferencia entre alma y espíritu? O Atma y Paramatma? El realidad las dos son lo mismo todo el tiempo lo que pasa es que el alma universal, se llama Paramatma, lo más grande, el alma más grande, es uno solo no hay dos. Acuérdese siempre, siempre nosotros todo lo que estamos contando es porque estamos amnésicos, ignorantes. Se acuerdan cuando les dije, la realidad está ahí atrás, es Dios con su poder de Maya que puso una cortina para que no veamos la realidad, la veló y después sobre la cortina, sobre la pantalla proyectó una película, sobreimpuso sobre la cortina una película, una historia que no es la realidad pero es una historia en la que nos creemos. La realidad cuál es? La película que vemos o la que está atrás de la cortina? Pero en realidad lo que está atrás de la cortina, lo que vemos en la película es una película, no es más ni menos que una película. Todas las explicaciones que estamos dando es describir un poco mejor la película, pero la realidad sigue siendo lo de atrás. La realidad es que hay un sólo alma indivisible, se llama Advaita, el Uno sin segundo. No hay dos, no hay otra cosa que un sólo alma total y nada más. Esta es la realidad todo el tiempo, nunca deja de ser está realidad, no hay un segundo en que el alma no deja de ser una y aparezca un otro. No hay un solo momento en que el alma única tenga un otro, siempre es una. Todo el tiempo es una sola y no hubo nunca otro. Esta es la realidad. Nosotros no la podemos comprender no nos damos cuenta y creemos que hay muchos, y creemos que estos muchos son almitas, hijos del papá alma, que está ahí arriba. En realidad no hay un papá e hijitos, ahí un sólo alma. Es un sol que se reflejó en el mar y aparecieron miles de solcitos, son reflejos, hay un sólo sol todo el tiempo. Nosotros en un estado menos consciente vemos los reflejos de luz en el agua y los llamamos Jiva, yo soy un Jiva, yo soy esa gotita que viene ahí y aquella sos vos, mira cómo refleja aquella gotita, que grande esa alma, mira aquella el agua está medio turbia, pobrecita esa gotita.

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31 Hay un solo Dios todo el tiempo, hay un sólo sol todo el tiempo y nada más, toda aquello eran imaginación de las gotitas, había un sólo sol que se reflejaba y ese reflejo era por la calidad del agua, el movimiento del agua. Entonces se llama Jiva o alma individual cuando nuestro estado de conciencia es medio dormido, consideramos esa gotita individual, cuando vemos todo el mar, todos los reflejos en el mar, todo de golpe, salimos un poco más alto y nos subimos a una nave espacial miramos para abajo y vemos todo el mar y decimos: hay un sol y lo llamamos Paramatma. Pero realidad hay un sol sólo todo el tiempo. Entonces el alma individual es lo mismo que el alma universal, el mismo alma no hay diferencia. Lo que difiere es la conciencia que yo tengo, cuan despierto estoy. Hay gente más despierta y gente menos despierta. El único que es consciente es Dios todo el tiempo. Uno puede ver una película y se emociona con el contenido, llora porque el padre perdió al hijo y después se emociona de alegría cuando el hijo se casó con la novia y fueron felices. Ese ve la película de una manera. Y hay otro que ve mejor la película y dice: mira que bien la cámara como enfoca, las luces, el director, etc. este ve la película mejor, la ve desde una perspectiva, no se quedó atrapado en la historia, vio cómo se hizo la película. Y otro más despierto todavía dice: es una película, que me importa dónde puso la cámara, es una película, le importante es lo que pasa atrás de la pantalla. Uno dice: todo es Dios, una persona va a la india y escucha: todo es Dios, el elefante es Dios, todo es Dios. Entonces se para en un camino, viene elefante salvaje hacia el y le dice Dios, Dios, Dios, y esa ilusión de Dios lo va a despertar. Entonces un maestro se acerca y le dice: correte que mientras no te realices es mejor que te corras del camino. Este "como si" hay que creerlo e interpretarlo bien hasta que nos despertemos del todo. Una vez, estaban dos jóvenes devotos de Sai Baba, fueron a India y Swami les dio muchas entrevistas, especialmente a uno de los dos. Y uno de los jóvenes que había tenido en un viaje como siete entrevistas, estaba sentado con Swami sólo en la salita y Swami le dijo: -que querés? Y este chico le dijo: -quiero tener una visión de Dios. Swami lo miró y le dijo: -estás teniendo una visión de Dios. Señaláándose a si mismo. Lo que pasa que el chico no se daba cuenta, pero yo te respondería así: todo el tiempo estás teniendo una visión de Dios, todo lo que ves es Dios. En el plano causal ves mejor la realidad, ves más a Dios que como lo ves ahora, o sea, te das cuenta más de Dios que como te das cuenta ahora. También en el plano astral, lo que se llama cielo. Hace muchos años estaba en una meditación antes de conocer a Sai Baba, estaba meditando y de repente me vi en una especie de colina que era un mar de gente, todos sentados y todos de blanco, y le estábamos cantando a Dios, estábamos cantando bhajans a Dios. Dios estaba adelante y era una refulgencia, un sol impresionante de luz y una felicidad, era una sensación de amor, de luz y de felicidad que venía y nosotros esa misma sensación irradiábamos. Y yo miraba al de al lado con una sonrisa de oreja a oreja y decía: que alegría y miraba al

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32 de acá, que alegría y salíamos todos cantando a esa refulgencia de Dios. Esa fue una experiencia para mí de conciencia de lo que puede ser una experiencia en el plano astral elevado, una conciencia a ese nivel de percepción de la realidad, y también un regalo que me hizo Swami, de saber que después lo iba a conocer a Él, íbamos a cantar bhajans, íbamos a estar de blanco, de lo que era realmente cantar bhajans, es cantar con una alegría, un entusiasmo, una felicidad, el bhajan tiene que despertar la alegría, el entusiasmo y la felicidad. Entonces se tienen diferentes experiencias de la realidad, de acuerdo al nivel de conciencia que podamos llegar. Yo otra vez tuve en otra meditación una experiencia que sentí que salí de mi cabeza y vi la realidad y me quedé absorto, y al ratito fue como que salí de nuevo de ese lugar y vi una realidad muchísimo mayor, pero esa segunda realidad era impresionantemente más completa que la anterior y me pasó de nuevo, la tercera vez que volví como a salir y otra vez una expansión más, pero la tercera realidad era increíblemente mayor que la segunda y mayor que la primera que había visto. Son regalo de gracia de ver diferentes niveles de la realidad. La realidad sigue expandiéndose más y más real cada vez. Tenemos que seguir hasta que nos despertemos del todo. No me acuerdo lo que vi, no lo puedo ni describir, es una situación de algo totalmente diferente a esto, no tengo palabras para describir lo que experimenté. El sufrimiento de la forma de muerte no perdura después de morir, es como cuando te dormís y no sentís nada. A nivel físico no sentís, a nivel emocional, astral, la experiencia que tenés después de muerto tiene que ver con tu estado de conciencia y de bondad en vida. Si fuiste muy bueno vas a estar muy feliz, si fuiste muy malo vas a tener experiencias muy dolorosas. Cuando una persona dice: pobres se murió sufriendo, o qué alegría, se murió dormido. El sufrimiento previo a la muerte puede haber sido terrible para uno y para el otro no sintió nada, pero los dos en el momento en que murieron dejaron de sentir todo. Después tienen experiencias de acuerdo al apego que tengan a la vida, a lo bueno, a lo malo que hayan sido. Por más deseos que tengan si son buenos se van a despertar en el cielo y se van olvidar de todos los deseos. Si no, va sufrir un tiempo que a él le va aparecer muy largo aunque físicamente en la tierra no sea tan largo. En el momento que morís dejás de sentir dolor, de sentir sufrimiento. No hay más dolor físico, el dolor se sufre porque el cuerpo está vivo, tiene neuronas. En ese segundo que te moriste desapareció toda sensación de dolor. El alma queda cercana al cuerpo? No. Primero tienen que diferenciar entre el momento de morir, la muerte en sí, que no hay sufrimiento. Cuando se murió se terminó todo el sufrimiento, el sufrimiento es algo corporal que tiene que ver con los nervios, con las sensaciones de dolor, una experiencia mental del que se va a morir. Se murió, se terminó la historia. Qué pasa con el alma después? El alma aparece en el plano astral. Si un alma tiene que ir a un plano astral superior pero ese alma queda apegada, en los primeros momentos está todavía como en estado de confusión y son conscientes de la vida en el planeta tierra y a lo mejor los familiares sufren mucho por su pérdida y queda apegada al dolor de la familia, entonces queda como retenida en un plano más inferior del astral, porque le da pena dejar a los familiares, se queda conectada con lo que pasa en la tierra. A veces hay seres

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33 guías que ayudan a esa alma a dejar de mirar esa película. Y a veces los familiares dejan de estar tan apegados a esas formas físicas y dicen: -no está acá mi ser querido, eso es un cueerpo, dejémoslo ir al cielo y dejar egoístamente de decir: -no, no te mueras, Volvé, volve. Y lo dejan partir, entonces dejan de atraerlo. Por eso hay culturas como las africanas que tienen otro concepto de la muerte, del dolor, de la separación y dejan al alma elevarse. En vez de decir: volvé, dicen elevate a los más altos planos, ve hacia la luz, mira hacia Dios. Los Mediums son seres que tienen posibilidad de conectarse y de sintonizarse con el plano astral, con los seres que viven en el astral. Entre vidas hay un período que pasan en el astral, especialmente los primeros años después de la muerte. Como los mediums son requeridos por personas allegadas a ese muerto y su alma todavía está en el plano astral, el medium puede, como una radio, sintonizarse con el plano astral donde está el muerto, con el alma que murió, y hacer conexión y canalizar mensajes de ese alma hacia los terrestres. Pero también puede darse el caso de una persona que estaba en el astral, Por ejemplo: José Pérez murió y quedó en el astral, y en el astral también se murió y quedó el cascarón de José Perez, el cadáver astral de José Pérez. El alma está en el mental. El medium busca a José Pérez y había otra alma más inferior que estaba ahí dando vueltas y dice: lo buscan a José Pérez, me voy a meter en el cascarón de José Pérez y voy a aparecer como si fuera él y voy a mandarles un mensaje como si fuera él. Hay mensajes que dicen que es un alma elevada, le pasa un mensaje a la persona y no era un alma elevada, se hacía pasar. Son los famosos cascarones utilizados por almas no tan evolucionadas, por eso es muy delicado en estas sesiones mediumnicas con quien realmente se conectan los mediums y a quienes están canalizando. Es un tema delicado que no conviene mucho hacer. Uno encarna de acuerdo al plan de Dios, en Argentina, como mujer o como hombre, con tales familiares y tales amigos. Los amigos con los que te encontrás en la vida, las personas con las que trabajas, los hermanos, primos, todos hacen a distintos lazos, se encarnan como grupos de almas, donde esos grupos de almas van a pagarse mutuamente en distintos niveles deudas, o cobrar recompensas. Yo te debía a vos y encarno en ésta vida para pagarte algo, si te debía mucho a lo mejor reencarno como tu hermano y te pago más cercano, si te debía menos reencarno como un amigo que apareció un día en tu vida, se cruzó y te hizo un regalo que justo lo necesitabas ese día. A lo mejor eso fue todo nuestro contacto. Ese mínimo contacto que tuviste responde a algo que tenía que ser cubierto o cumplido y compensado. Entonces todo responde a una causa y efecto y a un plan predeterminado. Mayor es la cercanía, mayor era la relación de ésas almas que se van a pagar y cobrar mutuamente en esa experiencia de vida y ayudándose mutuamente a evolucionar. No hay casualidades en ningún nivel, no hay algo que se dé porque si, al contrario todo está absolutamente planificado. Todo lo que nos pasa es por algo, todo lo que nos pasa, más conscientes o menos conscientes, pagamos karma. Todo es una perfección increíble. Haciendo pagar karma o haciendo aprender a todos los que rodeamos y nosotros también. Nadie está porque si, nadie está gratuitamente, nadie deja de pagar ni de cobrar, cualquiera sea la circunstancia en la que nazca. Ya sea

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34 como un chico deficiente o como un genio, todo se da en un plan perfecto e impecable. ¿Se aprende entre vidas? No, no se aprende entre vidas, se practica lo aprendido. Se sintetiza el aprendizaje, pero se encarna para aprender, para avanzar. Entre vidas se cosecha, se paga el dolor en los planos astrales, o se cosechan los premios. Si una persona aprendió a tocar música, entre vidas va a practicar las melodías y el nivel de música que aprendió, pero si quiere ser mejor músico encarna en la vida y ahí aprende más música y la próxima vida cuando muere va a tocar hasta el nivel que aprendió en la tierra. Beethoven, Mozart aprendieron a tocar, no en el cielo, aprendieron en la tierra, en el cielo practicaron. Cuando digo que sólo hay uno, hay sólo uno para todo el universo. Hay un solo Dios para todo el universo. El universo físico parece ser infinito, es grande, muy grande. No la Vía Láctea, el sistema solar, el universo físico infinito es enorme, casi infinito. Sai Baba y los grandes maestros dicen que ese universo infinito, grandísimo, es del tamaño de un grano de arena comparado con el universo mental. El universo físico abarca todos los planetas de todos los lugares, con todos los ovnis y los seres extraterrestres de todos los planetas del universo. Este universo es del tamaño de un grano de arena comparado al universo mental. Que grande que es el universo mental. Y ese universo mental que es enorme es del tamaño de un grano de arena comparado al universo causal. Que grande que es el universo causal. Y el universo causal es grandísimo, está todo en nuestra mente. (Comentario sobre la película "contacto"). Nuestra mente es más grande que todo. Sai Baba dice que el universo físico enorme como es, imagínese de acá para ir a Marte, a Venus, lo que se tarda, imagínese lo que sería ir a otra galaxia, millones de años luz, imagínese lo que sería ir hasta él confín del universo. Sai Baba dice que la velocidad del amor lo recorre en un segundo. En un segundo espacio-tiempo humano, la energía del amor recorre todo el universo existente. Hay un solo Dios que jugó a ser muchos en la tierra y en todos los planetas. Es el mismo Dios. Mucha gente dice: me interesan los extraterrestres y quiero estar entre ellos cuando se destruya la tierra, subir al plato volador y salvarse. Les puedo asegurar que esas personas si el planeta se destruye y suben al plato volador van a prolongar unos años de vida el cuerpo físico que tarde o temprano va a morir. También dicen: ojalá yo me compre la casa en la montaña de Córdoba así quedo y no me hundo. Díganme en que vivió pensando esa persona, vivió pensando en el drama, en el sufrimiento, en el dolor, en vez de estar pensando en Dios todo el tiempo, en la luz. Se llenó de tanto sufrimiento que cuando muera su mente va a pensar en aquello que predominó toda su vida en el último segundo va a pensar en una gran ola, esa gran ola se lo va a llevar a un plano astral bastante bajo. Entonces, -¿existen extraterrestres? ¿Cuál es la respuesta verdadera? Sólo hay Uno. ¿existen o no existen? La respuesta correcta es ésta:- ¿quién es Uno? La respuesta es: existo, existir es la prueba de la realidad, el problema es quién

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35 es el que existe, sólo hay uno que existe que se cree Leonardo, Adrián o todos ustedes, o se cree un extraterrestre de Venus. Sólo hay Uno, hay un solo sol reflejado en el océano de millones de gotas, que el océano esté en la tierra, que esté en Venus, sigue siendo el mismo sol que se refleja. Sólo hay Uno, los planetas son lo de menos. Aquellas gotas que están aparentemente existiendo en Venus quieren de todas maneras despertar y darse cuenta quiénes son, es el mismo Dios que está jugando. (Anécdota de la pregunta a Swami sobre la película “El Aura de la Divinidad") Conclusión: está todo el universo lleno de vida porque todo es Dios, no hay nada que no sea vida, hay formas de vida que no podemos comprender, hay vida hasta en el sol. La conciencia no importa la forma que tome para expresarse, la conciencia se manifiesta como un animal, como un mineral, como una planta, es conciencia y es vida el mineral, la montaña es un ser vivo, un alma manifestada en un millón de rocas, un solo alma, esa montaña es un ser vivo y tiene conciencia. Como el planeta entero es un ser vivo tiene un karma, tiene una evolución, los planetas van evolucionando, lo que pasa que en el tiempo nuestro nos parece inconcebible y así como nosotros evolucionamos en una vida y en éste plan de nacer, vivir y morir para renacer en otra forma, los planetas también renacen en otros logos. Así como nosotros hablamos de planos, plano físico, etérico astral, mental, causal, así también la vida en el plano físico de los planetas se llaman logos. Son cadenas de logos con mayor sutileza. Hay planetas que son invisibles a nuestros ojos y son planetas mucho más evolucionados. El planeta nace. La luna era un planeta, también una forma de vida que murió, y más allá de lo que la ciencia diga había una vida expresada de una manera, en la luna está expresada de otra manera. Hay una conciencia diferente. Todo el proceso de la vida y la muerte es una fantasía, estamos vivos todo el tiempo, no hay un solo segundo que dejemos de estar vivos. Este es el concepto más importante, en ningún segundo se deja de estar vivo, plenamente vivo, solamente se cambia el ropaje y el nivel de conciencia. La conciencia que yo tengo de ser yo va a estar siempre conmigo en cualquier plano. Lo diferente es que cuando yo era una roca mi conciencia de yo era menor que la que tengo ahora, y el día que me ilumine, mi conciencia de yo va a ser infinitamente superior a la que tengo ahora. Va a ser la conciencia de yo que tiene Dios de yo mismo, el yoismo de El, quién es El. Hoy tengo mi conciencia del yo y esa conciencia va a ir creciendo a medida que evoluciona, los ropaje se cambia simplemente porque tengo que despertar a mayor conciencia teniendo experiencias diferentes que me despierten cada vez más, que me ayuden a despertar, a educare, a sacar de mi lo que ya tengo, la verdad que tengo a través de esas experiencias. Entonces es imprescindible cambiar de ropaje, de circunstancias, de planeta. Nosotros ¿reencarnaremos en la tierra o no? Lo más probable es que nosotros sigamos reencarnando en la tierra hasta que nos realicemos porque este planeta es todavía muy joven y aquí estamos teniendo experiencias de relaciones kármicas con otros seres que van a seguir encarnando acá y con ellos tenemos que seguir esta cadena de "te pago, te debo". Las fantasías apocalípticas que dicen que este planeta se va a destruir, el holocausto nuclear, algunos van a ir al cielo y otros se van a ir a otro planeta,

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36 algunos van a ir a un planeta paradisíaco y otros se van a ir a un planeta terrible donde va a estar como en edad de piedra y la oscuridad de la era glacial. Quizás haya vida en algún planeta que suceda un Apocalipsis de esos y las almas evolucionadas van a encarnar en donde estén las mejores condiciones de aprendizajes. Este es el caso de la tierra. No va a haber Apocalipsis ni destrucción del planeta. El planeta tierra es muy joven, tiene billones de billones de años por delante para vivir hasta que este planeta pague como forma de vida expresada actualmente. Punto uno: después no existe, las cinco formas como se considera la reencarnación: -la trasmigración de las almas, el alma transmigra de un cuerpo a otro, es un alma que va volando de un cuerpo a otro; -reencarnación, cuando se piensa desde el cuerpo, el alma encarna en un cuerpo; -renovatio, la transfiguración de las almas; -resurrección, una persona que murió y volvió a la vida; -transformación, el que tuvo un salto de conciencia por una Gracia de Dios y le dio la iniciación. No existe, no está dentro de estas cinco lo que se conoce hoy equivocadamente en la creencia cristiana, el fin de los días, todas las almas van a volver, los muertos volverán a los cuerpos. Eso no existe, un instrumento que se desintegra en sus cinco elementos fundamentales, se desintegra y se terminó la historia. El alma es eterna. Hay gente que está trabajando para la inmortalidad, para el cuerpo físico, y no deja de ser una pavada. La realidad es que primero este cuerpo físico es maya, yo quiero la inmortalidad, yo quiero despertarme completamente a ser Dios, yo no quiero ser este cuerpo limitado, físico. Punto dos: la ley de la naturaleza, la ley de Dios, el esquema de Dios de la creación a nivel universo planetario, a nivel naturaleza, a nivel cuerpo, es nacer, vivir y morir y regenerarse. En la ley universal, si este es el esquema de Dios yo quiero cambiar el plan de Dios porque este cuerpo me gusta tanto y quiero seguir así toda la vida sin envejecer. No solamente toda la vida si no sin envejecer. Es una pavada de ignorancia de ver cuál es el esquema de Dios. Si yo veo que Dios dice que 2 + 2 son cuatro, no voy a ir contra la pared. Lo que nace, muere. El cuerpo se va a desintegrar, entonces el que quiera llegar al cielo con este cuerpo físico no va a poder porque el alma es el alma, el cuerpo físico es una ropa, yo me quiero morir con mi ropa. A mí me pueden enterrar con mi ropa pero la ropa va a estar alrededor de un cuerpo físico, el cuerpo físico se va a desintegrar, la ropa también, pero mi alma no. El alma única adquirió la experiencia de ser bien tratada y de ser maltratada y todas esas experiencias le enseñaron algo. Uno aprende por las cosas buenas y las malas que le suceden. No te enseña sólo lo bueno, te enseña lo malo a veces mucho más que lo bueno. Es como si vas a hacer gimnasia para fortalecer tu cuerpo físico. Mientras hagas gimnasia te vas a cansar, vas a querer dejar de hacer gimnasia, vas a tener sed, te van a doler los músculos y después vas a tener un momento de descanso, te vas a tirar en una reposera

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37 mirando televisión mientras tomás un jugo y estás genialmente bien. ¿Qué te hizo bien? Las dos cosas te hicieron bien porque si no hicieras gimnasia tu cuerpo no tendría vigor, la gimnasia te ayuda a mantenerlo más sano, entonces lo que aparentemente es doloroso cuando hacer gimnasia, en última instancia es positivo para vos. Así las experiencias dolorosas suelen ser muy positivas y hay experiencias placenteras que ayudan simplemente a dormir la conciencia. Una persona nace rica en un ambiente donde no le falta nada, no sufre nada, quizás su despertar sea mucho más lento que una persona que tiene mil problemas. Entonces todo es relativo. El alma que se expresa en diferentes perros va aprendiendo de todas esas experiencias y despertando con cada una de esas experiencias. Por eso uno en el plan individual pasa en una vida diferentes experiencias de alegría y de dolor, de sufrimiento y de tristeza, y en una vida va a nacer rico y muy bien y en otra no tan rico y no tan bien, porque de las dos maneras va aprendiendo, las dos circunstancias lo van formando. Dios se expresa de diferentes maneras. El dinosaurio era un alma que era Dios que se manifestó como dinosaurio y a lo mejor eso que se manifestó como dinosaurio ahora sos vos hoy. Yo a lo mejor fui dinosaurio en alguna época, pero el cuerpo quedó ahí y yo y estoy acá. Los cuerpos físicos, la forma humana, a lo mejor un día deja de existir, a lo mejor dentro de diez billones de años no hay más humanos, habrá otra forma. Nosotros usábamos una ropa en el 1800, esa ropa y esa moda de 1800 hoy no se usa pero seguimos vestidos, seguimos siendo yo. No se apeguen a las formas de maya. Hay una evolución de la forma y una evolución de la conciencia. Por ejemplo hace unos billones de años los seres humanos en la tierra tenían la forma de Neandertal, de hombres primitivos, las formas eran primitivas y la conciencia de ellos era primitiva. Entonces en la medida que este planeta fue evolucionando, también fueron evolucionando las almas y los instrumentos de esas almas. Por eso el alma se materializa en forma concreta. Primero está muy sutil, como una conciencia muy grande, después va perdiendo la conciencia asumiendo una forma densa. Una vez que tomó la forma densa del cuerpo físico va progresando desde el ser menos consciente, más tosco y bruto, hasta los seres más evolucionados, la madre Teresa de Calcuta, totalmente sutil, Mahatma Gandhi, sus palabras eran suaves, no tenían ego. El tosco hombre de piedra que agarraba un garrote y pegaba, como hoy el hombre tosco que pasa con el auto insultando a todos los que se cruzan; y por otro lado hay otro ser que en lo único que piensa es en el amor, irradia luz y amor a todo el mundo, solamente está irradiando pensamientos y sentimientos de bondad permanentemente. Entonces la forma acompaña el nivel de conciencia y así se va evolucionando, y nosotros de acuerdo a la evolución de nuestra alma o de nuestra conciencia encarnamos hoy en el año 2000 en el planeta tierra con esta forma que corresponde a nuestro nivel evolutivo. Pero todos los que estamos acá tenemos un enorme progreso espiritual, por eso en esta vida estamos conscientes de lo espiritual, de la realidad del alma, de la realidad de Dios. Todos ustedes se van a morir, todos los vamos a morir, cuando se despiertan después de la muerte van a estar en un lugar muy lindo, lleno de ángeles alrededor, Dios los va a estar guiando y a los que tengan que reencarnar van a tener una muy linda vida. No se preocupen más de la muerte, preocúpense de cómo aprovechar esta encarnación para despertar más y más y más, porque

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38 es una oportunidad que tenemos increíble, porque ya estamos en un camino espiritual,, ya somos conscientes de la espiritualidad como método para ser más felices, y despertar para realizar nuestra vida, ya sabemos qué más importante descubrir las verdades espirituales que seguir absortos en la realidad de lo material, de los periódicos, en toda esa maya, nos interesa más y a nuestra alma le interesa más esta realidad que otras cosas mundanas. Estamos mirando más a Dios que al mundo, por eso estamos hoy aquí. Esto significa que estamos muy despiertos, que de ahora en más vamos a estar más y más despiertos, más acelerados, nuestro coche va a ir a más velocidad hacia Dios, cuanto más rápido vengamos hacia Dios, Dios más rápido va a venir hacia nosotros. Dios corre más hacia nosotros que nosotros hacia Él, cada vez que demos un paso hacia Él, Él va a dar 10 a nosotros, cuando aceleremos hacia Él, Él va a acelerar más hacia nosotros. Cada segundo Él está más cerca nuestro y nosotros más cerca de Él. Y ésto solamente significa Bienaventuranza, Bienaventuranza, Bienaventuranza, Gracia, Gracia y Gracia. No teman a la muerte porque todo va a ser maravilloso, lo de después va a ser increíblemente lleno de luz y con una protección total porque Dios nos protege todo el tiempo y cuando pensamos en Él está más presente en nuestra vida. Solamente preocúpense por la coherencia en esta vida, nosotros tenemos que mantener cada día una coherencia, una impecabilidad mayor, ser realmente auto-observadores de cada acción, pensamiento, actitud y volvernos más cuidadosos en qué decimos, en cómo lo decimos, más auto-observadores. Cuidar hasta el mínimo detalle, tratar de no transigir ninguna ley Divina, tratar de no mentir nunca, de no causar daño, de no robar, de no dañar de pensamiento, palabra y acción, de hablar suave, controlar hasta las críticas que hacemos del prójimo, cuanto más impecable nos volvamos, sin darnos cuenta nos vamos a volver más Madre Teresa de Calcuta y Mahatma Gandhi. De lo que se trata es que en esta vida lleguemos lo más cerca posible a estos seres o nos despertemos del todo. Morir es exactamente igual que dormirse todas las noches, nadie sufre al dormirse, el contrario, cuando se durmieron es un placer. La única diferencia entre morir y dormirte a la noche es que a la mañana no se despiertan en este plano; donde van estar en el plano astral depende de lo que hagan en vida, y lo más importante es que el alma va a volver a encarnar si tiene que seguir aprendiendo. Encarnar es una expresión de ir a un lugar de alegría y dolor, alegría y dolor, alegría y dolor, y al que le guste esto, adelante, pero les puedo asegurar que lo que sigue es mucho mejor. Además en este mismo plano cuando mejor se es, son mejores las condiciones de vida en la próxima vida cuando no hay sufrimiento y mayor felicidad. Lo importante es tener conciencia que somos un alma inmortal, que no muere ni nace nunca, somos ese alma despertando a darse cuenta quién es. Así como venimos de Dios y llegamos a la tierra, a la materia, y vamos evolucionando en el plano humano cuando llegamos a lo que se llama pravrithi, es todo el camino cuando el ser humano vive pensando sólo en el afuera, todas las vidas anteriores nuestras. En un momento hace un clic y empieza a pensar en el adentro, en el espíritu. La foto es una foto mientras yo la mire como una foto, la silla es una silla mientras la reconsidere una silla, cuando yo pienso que en esa silla está sentado Sai Baba, y esa foto representa los Pies de Sai Baba, Él está presente

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39 para mí no solamente en mi imaginación sino como una energía real, entonces cuando yo me inclino, como todo el ABC de camino espiritual es dejar de sentirse el hacedor, entonces siento "no yo sino Tú", yo me inclino para saludarlo, para conectarme con su energía y le pido que sea Él el que hable, el que piense, el que actúe a través de este cuerpo, este cuerpo pueda ser un canal y un instrumento de su energía, tratar de tener un nivel de conciencia un poco más elevado y de salir de la sensación de ego y vanidad de ser el hacedor y el que habla, y decir "Señor, me entregó a Tí, que seas Tú el que hable". Reconocer que la conciencia que reside en mí, todavía es una conciencia dormida, y hay una conciencia mucho más despierta a quien invoco y a quien me entrego. Todo el camino espiritual es un camino de dejar el ego para acceder a Él para que un día me de cuenta quién es yo. Lo mismo con los Pies, una reverencia a los Pies porque yo no me pongo desde mi ego, una persona que está en el camino espiritual reconoce que Dios, el Maestro, sabe más, y le dice:”guíame” y los Pies del Maestro son los que indican el camino por el que uno debe transitar. Uno humildemente se postra, se rinde a los Pies del Maestro para que los guíe, yo no me pongo al igual de Él sino que me inclino en humildad y reverencia ante Su Sabiduría. Esto tiene que ver con la Entrega, rendirse. Los conquistadores asumían la cultura del conquistador, pero si yo me rindo ante Dios sólo asumo la cultura de Él, trato de volverme como Él, esa es la verdadera entrega. Cuando yo en vez de querer ser yo, mi ego, mi voluntad y mi personalidad digo: “no, yo no, sólo Tú”. LEONARDO GUTTER ABC de la Espiritualidad – 3 Temas de esta charla: -Prakrithi. Nivrithi -Parabrahman decide manifestarse -Maya -Atributos de la conciencia -Dualismo -Universo físico, mental, causal. -5 cuerpos, 5 pranas, 5 elementos, 5 valores -Deseo, nacimiento, karma -Karma, bhakti y jñana. -4 niveles de karma -4 cualidades y 6 tesoros -Quien soy yo? -3 clases de Samadhi Es el ABC porque es una explicación elemental de aquellos puntos que los aspirantes espirituales tienen que conocer y comprender para transitar el camino espiritual con mayor conciencia y tener más voluntad para realizar ese camino.

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40 El karma y la reencarnación son las dos leyes fundamentales. Sai Baba dice que toda la humanidad va a conocer y a aceptar estas leyes y este conocimiento va a ser la causa o uno de los motivos fundamentales del cambio de conciencia de la humanidad. Porque obviamente cuando los seres humanos sepan que somos un espíritu eterno que habita en un cuerpo, no un cuerpo que tiene un espíritu, y que todo lo que hacemos vamos a recibir y que esto no se limita a una vida, entonces vamos a vivir con mayor responsabilidad y también con un propósito más claro de por qué vivimos y para qué vivimos. Estas leyes fundamentales explican muchas cosas sobre la realidad, de lo que nos pasa hoy en este cuerpo. El camino espiritual es desde el momento de inicio cuando aparentemente nos olvidamos que somos Dios, pero en realidad objetivamente se llama a toda ésa etapa primera el Pravrithi marga, el camino hacia afuera. Porque Dios es conciencia absoluta, pierde la conciencia de quién es una parte de sí y empieza esta búsqueda hacia afuera. Llega un momento en que hay un clic en la conciencia, comienza lo que se llama el Nivrithi marga, el camino hacia adentro. El resultado final es la liberación o el despertar, el volver a saber quiénes éramos. Todos nosotros ya estamos en la etapa de Nivrithi marga, por eso estamos acá. La esencia del camino espiritual es el camino de la impecabilidad, un aspirante espiritual es un ser que tiene que aspirar a ser impecable. Esta es la esencia de todo el camino espiritual, es lograr la impecabilidad perfecta, la impecabilidad que nuestro nivel de conciencia nos permite comprender. La impecabilidad significa no apartarse en nada del camino recto, y uno tiene que auto-observarse y no engañarse, no meter basura bajo la alfombra, no hacer de cuenta que Dios no mira, porque Dios mira todo, sabe todo porque somos nosotros, cuando nosotros miramos es Dios el que está mirando, cuando nosotros sabemos es Dios que está sabiendo. No hay forma de ocultarle a Él lo que nos pasa porque Él somos nosotros, y como Él quiere volver a ser Él hay una sola manera de llegar al reino de los cielos, no se puede entrar con equipaje, el equipaje son las no impecabilidades, el equipaje son todas las impurezas, por eso el Nivrithi marga es un camino de purificación, todas las religiones, todos los movimientos espirituales son un camino de purificación. Es un camino para liberarnos de aquello que no nos deja entrar en el reino de los cielos, de volver a ser uno con nosotros mismos. ¿Cómo empezó esta historia? Al principio estaba solo Dios, Dios inmanifestado, no había una manifestación de Dios, Dios es todo, es una energía absoluta, conciencia total, pero no estaba manifestado, no había nombre, no había forma, no había tiempo, no había causa, todo Dios, todo energía, imposible para nuestra mente comprender la realidad de Dios en ese estado. Porque nosotros todavía estamos comprendiendo desde la mente y la mente es un instrumento muy primitivo. Este nivel de Dios se llama el Parabrahman. Para: más allá, de Brahma, o sea el Parabrahman, el Brahman, la refulgencia absoluta. También llamado en sánscrito Tat Nitya. Advaita puro. Advaita significa el Uno sin segundo. Sin segundo significa no hay otra cosa, no hay otro ni otra cosa. No solamente no hay otro, no hay otra cosa tampoco, no hay otro material más que Parabrahman. Un día el Parabrahman decidió experimentarse a Sí mismo,

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41 decidió jugar y realizó el juego cósmico, el Brahman cósmico, en ese momento tuvo la decisión de manifestarse, de jugar, de conocerse a Sí mismo, experimentarse a sí mismo. Son palabras humanas porque obviamente que Dios se conoce a Sí mismo y se experimenta a sí mismo, sabe quién es, es pura conciencia absoluta. En ese momento el Parabrahman decidió el rol de Purushotama, ese famoso Dios de la religión judeo-cristiana sentado en un sillón poderoso con barba blanca, pelo blanco, ahí en el reino de los cielos diciendo: “yo Dios”. ¿Por qué? Porque asume el rol de Dios, quiere decir que asume un Dios ante otro aparentemente. Si Dios está solo no tiene que asumir un rol, pero cuando Él decide esta manifestación Él se expresa como Purushotama y ahí comienza el juego cósmico. Primero es el Uno, Advaita. Cuando decide la creación aparece el tres, acá se conoce tres como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Al tres también se lo conoce como materia, vida y mente. Pero en realidad el tres originario son las tres leyes de Dios de la creación: satvas, rajas y tamas, son equilibrio, acción, inercia, conocido también como Brahma, Vishnú y Shiva. Brahma, el aspecto creador de Dios, es el aspecto de rajas, acción; Vishnú, el aspecto preservador, satva; Shiva, el aspecto destructor para regenerar, tamas. Dios como ingeniero y arquitecto del universo para crear asume tres roles, tres energías, tres actitudes que permean todo lo creado, absolutamente todo lo creado en la combinación de satvas, rajas y tamas, Brahma, Vishnú y Shiva. Sai Baba dice que Brahma, Vishnú y Shiva son símbolos de estos tres atributos y también tres estados: despierto, vigilia, dormido, sueño profundo. Surgen en este momento tres estados de conciencia, y acá dice Dios: -“voy a hacer un juego, estoy yo sólo para jugar". Imagínese los chicos que juegan tienen que hacer un "como si" porque si no, no hay juego. Él está solo y si quiere jugar tiene que hacer de cuenta que hay otro con quién juega. Este trabajo de hacer aparecer al otro ¿cómo es posible si solamente hay uno? ¿Hizo aparecer a otro? Lo que hizo fue Él mismo porque no hay otro, nunca hay otro, sólo Dios. El hermano que hizo este sillón de Sai Baba, una vez meditando tuvo una experiencia, se le apareció Lucifer, y casi se muere de un ataque al corazón. Se acordó de Advaita, uno solo, no hay otro, y dijo: -“todo es Dios. Luci-fer, luz y fuerza, tú eres un ángel de luz y fuerza”, y empezó a irradiar amor. Y este ser que casi lo mata de un susto se transformó en un haz de luz, en un ángel bellísimo y desapareció. Acuérdense siempre, en todas las circunstancias, en las más terribles: sólo hay Dios, todo lo oscuro se va transformar en un ángel de luz si ustedes realmente creen que sólo es Dios y dicen no me engañas, sacate la máscara, sólo hay Dios, y se conectan con Dios no con la forma. Entonces aparece primero este juego maravilloso de Dios donde tiene que hacer de cuenta que hay otros. Todo es Dios, todo es refulgencia absoluta, entonces ¿qué hace Él? Él tiene que ocultar, primero velar esa radiencia de luz, entonces lo primero que hace Dios es poner una cortina, un velo, se llama avidia o ignorancia o mahamaya, la gran maya.

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42 Maya, la ilusión tiene dos aspectos: avarana y vikshepa. Avarana colocar un velo. Primero coloca una cortina para que no se vea la refulgencia y después sobre esa cortina proyecta una película, entonces uno ve la película y se olvida de la realidad. Nosotros estábamos acá viendo la ciudad, fuimos a un cine, nos pasaron la película Titanic y nos olvidamos de todo, sufrimos con esa parejita que se está ahogando y todo lo que pasa, del mundo nos olvidamos. Pasan tres horas, nos creímos la película y nos volvimos parte, tanto que la gente llora, se ríe, porque entró en ese mundo. Este es el poder de maya: tender una pantalla para cubrir la realidad y después proyectar, sobreimponer otra realidad, otra idea, otra cosa. Imagínense el proceso: Parabrahman, Dios sin forma, inmanifestado, Purushotama, Dios manifestado. A través del poder de maya aparece la ilusión, una parte de Él quedó totalmente amnésica y se despierta diciendo: "soy piedra", otro dice "soy vegetal", otro levanta la mano: "soy animal". En este proceso primero todo fue piedra, después todo fue vegetal. Como Él está jugando permanentemente hay cosas que empezaron como piedra que ya son ángeles, otras que empezaron como piedra y en este momento son humanos, otras están en etapa de animal, otras siguen como piedra porque empezaron hace poquito. ´ ¿Qué tiene esa conciencia de Dios manifestada en forma humana? Tiene cuatro atributos. La psicología de la India y la espiritualidad de la India describen estos cuatro atributos muy diferentes a la de Occidente. En Occidente hablamos de mente, cuando yo digo "yo soy" dijo "soy una mente que piensa". En India los llaman a los cuatro atributos: ahamkara, chita, buddhi y mente. -Mente es la mente que razona, que tiene lógica; -Budhi es la mente superior, en lo más cercano a la realidad; -Chita es lo que se llama en la psicología tradicional el inconsciente, el gran reservorio de todo lo que hemos experimentado desde el inicio de este juego; -Ahamkara es ese sentimiento del yo. ¿En qué etapa estamos acá? Acá estamos en la etapa duaita, se llama dualismo. En esta etapa del ser humano que recién viene de ser animal, está en la primera etapa de humano como animal o humano como humano. Ve dualidad, ve el mundo; Dios allá en los cielos, el mundo aquí; la materia y mi mente, yo y ustedes. Esto es dualidad, yo estoy acá, ustedes están allá; sujetoobjeto. El ser humano en esta etapa primaria de conciencia está en un estado de dualidad, llamado duaita, y vive en este estado con una conciencia limitada. Al mundo material se lo llama Jagat en sánscrito, es una aparente evolución física en el espacio, en el tiempo a través de una ley de causalidad, esta es la apariencia de Jagat, este juego. Esta película tiene un ente que soy yo que tiene una mente superior, un inconsciente, un chita y un sentido de yo, está en el mundo, en el espacio y en el tiempo. Hay una ley de causalidad que hace que las cosas sucedan.

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43 ¿Cómo es en realidad el mundo? Vamos a entrar en la fantasía pero tiene un nivel de realidad. Esto es lo más cercano a la verdad ¿qué es la verdad más alta? La verdad más alta es sólo Dios todo el tiempo. Pero como estamos en la película vamos a describir la película mejor que como la describen los que no tienen idea, vamos a describir el mundo físico como los científicos buscan el átomo, la unidad indivisible. Antes se creía que la unidad indivisible era el átomo, después se descubrió que había electrones, protones, neutrones, ahora se descubrió que hay otras partículas adentro. Y en la espiritualidad se dice que el átomo indivisible es en realidad un punto de atención de la conciencia de Dios, lo que se llama la mulaprakrithi, la materia primaria, universal, cuando Dios crea este universo, está apariencia en su mente, está materia original se llamó mulaprakrithi, tiene una densidad donde todo este universo físico entra en un milímetro de esa materia. Imagínese un océano oscuro, un espacio absolutamente oscuro donde no hay nada; en ese espacio Dios proyecta su punto de atención, se hace un globito de luz, es un espacio de conciencia divina, siete veces proyecta su conciencia Dios, se forman siete globitos de luz, son siete días la creación, que simbólico. Vamos a ver un símbolo entonces, siete puntos de atención de Dios, se llama cadena 1. Hizo siete cadenas de primer orden, 49 puntos de luz, con estos 49 se formó una forma espiralada que se llama cadena de segundo orden. Entonces agarra siete cadenas de segundo orden o sea siete cadenas de 49 puntos de luz, 7x9: 63, 7x4:28, 243 puntos de luz. Se llama cadena de tercer orden. Agarra siete cadenas de tercer orden, forma una cadena de cuarto orden y así se llega a la cadena de séptimo orden que tienen billones y billones de puntos de luz, por ser una proyección geométrica exponencial y tiene esta forma de cadena de séptimo orden, tiene la forma de la caja toráxica del ser humano, y ésa cadena de séptimo orden es el átomo etérrimo de la materia física. Esos billones y billones de puntos de luz de la conciencia de Dios forman lo que en realidad es el átomo etérrimo de la materia física y aquí empezamos. Qué es el universo físico? se llama butakasha es este universo físico que aparentemente es infinito. Después hay otro universo llamado mental, chitakasha. El universo físico infinito es del tamaño de un grano de arena comparado con el universo del chitakasha, y este universo mental, imagínese lo grande que es el universo físico, de acá a una estrella hay millones de años de luz de distancia y es una estrella cercana, entonces imagínese lo grande que es el universo físico, del tamaño de un grano de arena en el universo mental. Y éste universo mental es del tamaño de un grano de arena en el universo causal, el llamado chitakasha. Todo este universo infinitamente grande está adentro de la mente de Dios, y aquí aparece el número 5, porque: cinco planos, cinco cuerpos, tiene el ser humano: anamayakosha, pranamayakosha, manamayakosha, vigñanamayakosha, anandamayakosha; cuerpo físico, cuerpo etérico-astral, cuerpo mental, cuerpo intuicional y cuerpo espiritual. La filosofía habla de siete cuerpos pero Swami y todo el hinduismo y los Vedas hablan de cinco cuerpos. Así como hay cinco pranas, cinco aires vitales, cinco elementos (tierra, fuego, aire, éter y agua), cinco valores humanos. 5,7,1,3,5,7: éstas son las medidas de la creación de Dios y ahí aparece: está el mundo, el ser humano, ¿qué le pasa al ser humano? Al ser humano le pasa algo muy especial, surge el deseo, kama, el deseo arrastra tendencias y surgen dos cualidades tremendas que son la atracción y

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44 el rechazo. Ragadruesha se lo llama en sánscrito. Con el ser humano en el mundo material aparece esta situación de atracción y rechazo, hay deseos por bienes materiales y hay deseos por liberación. Samskaras y vasanas, son todas las experiencias pasadas que dan semillas en nosotros de nuestras vidas pasadas, estas semillas son lo que se llaman samskaras y estas semillas unidas y unidas y unidas forman tendencias con las que nacemos, o sea nosotros somos el producto de estas semillas y estas tendencias acumuladas en vidas pasadas. Esto es lo que hace que hagamos lo que hagamos, estemos hoy aquí o estemos en un boliche bailando. Y acá junto con el deseo aparece el nacimiento, porque nacemos porque deseamos nacer, y aparece el karma. Esta en la secuencia en realidad: deseo-nacimiento-karma. Todo esto hasta este momento se lo llama el pravrithi marga, el camino hacia afuera, en este camino están envueltos la mayoría de los 6 millones de seres humanos que hay en la tierra, están atrapados en este ciclo de nacimiento y muerte, de nacer y morir, nacer, comer, dormir, procrearse, tratar de tener cosas, morir, volver a nacer, interminablemente atados por estar rueda de nacimiento y muerte, por esta cadena interminable, una cadena pravrithi, hacia afuera, sigue yendo hacia afuera hasta que en alguna vida, producto de un fenómeno que Dios incluyó, una ley de la creación que es un despertador que se llama dukam, es el despertador más excelente de todos, todos lo tenemos con nosotros, que se llama sufrimiento. Entonces este sufrimiento hace que la persona en algún momento tenga un clic en su vida y diga "quiero dejar de sufrir". Hasta ahora la gente quería dejar de sufrir tratando de tener más cosas externas y era el círculo vicioso que ataba a mayor sufrimiento. El perro que muerde el hueso, el hueso le astilla la encía de sangre, "qué dulce hueso", sigue mordiendo más sangre, el hueso cada vez más rico y más sangre. Así nacemos, morimos, y volvemos a nacer. Entonces resulta que en un momento “sukamdukam” que es felicidad y sufrimiento, pero son dos maneras de sufrimiento, la persona hace un clic y dice basta, basta, basta, la solución no está en perseguir objetos materiales, el objetivo de mi vida no puede ser satisfacer mis sentidos sensoriales y tener la felicidad externa no me satisface y empiezo a buscar en otro lado. ¿Dónde empiezo a buscar? empiezo buscar adentro y empezó el camino de nivrithi, acá comienza el camino espiritual. Sintéticamente el camino espiritual es pasar por la etapa de darse cuenta que la respuesta no está afuera, se volvió un aspirante, darse cuenta en algún momento que necesita ayuda, en ese momento golpeó una puerta y apareció un Maestro, se convirtió en un buscador. Y en algún momento se da cuenta que no solamente tiene que tener un Maestro sino hacerle caso y vivir de tal manera que agrade al maestro para merecer la promoción, se convirtió en un devoto. Este es todo el camino espiritual, es un camino de progresión de limpieza de la conciencia, porque mayor limpieza, mayor claridad, y en esta claridad uno comienza a actuar cada vez mejor, el vidrio se limpia cada vez más, uno empieza a ver más claro, cómo ve más claro actúa mejor todavía y el vidrio se limpia más todavía, uno ve más claro y sabe mejor qué hacer y se limpia más el vidrio, es una progresión. Los círculos viciosos nos atan a una cadena de nacimiento y muerte, los círculos virtuosos nos llevan a la liberación.

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45 ¿Cómo es este camino de liberación? Es pasar por tres etapas, o cuatro: se lo llama el camino del karma, del bhakti y del jñana. También llamado cuatro porque dicen el camino del karma, Dyana o vasayoga. Primero el karma: la persona quiere ser buena, quiere actuar bien, quiere un sat-karma, quiere hacer un buen karma. Quiere los frutos, se da cuenta que si actúa mal le va a ir mal, entonces quiere que le vaya bien, quiere ir al cielo, quiere un buen fruto. No quiere el infierno, quiere el cielo. Primera etapa del aspirante espiritual, tiene la conciencia de querer actuar bien. Imagínese que hay niveles de actuar bien, niveles de comprensión. De repente aparece un Maestro, un Maestro de los Maestros, un Avatar y les dice: -"Queridos hijos de mi corazón no fumen más, no coman más carne, no tomen alcohol, no jueguen a juegos de azar. Nosotros decimos: -"está bien Señor, no hay problema, no te preocupes, algún día voy a dejar". Hay niveles, la persona actúa bien, no roba ningún banco, no entra en ningún nivel de corrupción. Después está el nivel de escuchar al Maestro que dice no coman más animales muertos y poder hacerlo. El Maestro le da el mensaje al discípulo cuando lo siente listo. Pero en la primera etapa viene el sat-karma y a través de él, las personas actúan bien y la conciencia se limpia un poquito más, hasta que se da cuenta que no es simplemente el tema de actuar bien. El karma bueno también ata, la soga puede ser de oro, de cobre o de plata pero las tres sogas atan. Entonces atan las acciones malas pero también atan las acciones buenas cuando las hacemos por el fruto. Para recuperar la calma del lago vamos a tener que cosechar, cobrar los méritos de las acciones buenas que hicimos, vamos a tener que estar encarnados para cosechar esa buena acción, vamos a tener que continuar viviendo en este plano de alegría y dolor, en este plano de sufrimiento, en este plano de limitación, de conciencia limitada porque somos Dios. ¿Qué tiene de malo estar en este plano? Estamos convencidos que vivir es algo bueno pero vieron la experiencia de tanta gente que muere y vuelve a la vida que cuenta que no quería volver, porque se da cuenta lo que es allá y siente que entra en una cárcel, como si entran en un calabozo con una ventanita. Nosotros como no tenemos idea de lo que hay afuera, nos quedamos contentos adentro. Si sos consciente que todo es Dios, no hay pasado ni futuro, es un presente eterno, el problema es que cuando aparece la manifestación aparece el nombre. Vos tenés un nombre, una forma, tenés un cuerpo, el tiempo, pasado, presente y futuro, una ley de causalidad, uno piensa en esos conceptos, en esos términos mientras está en la conciencia limitada del mundo manifestado, mientras está en un nivel de ignorancia. El sabio no piensa en pasado, futuro porque ve la realidad todo el tiempo. Cada uno está donde tiene que estar. No se trata de que yo les diga: "el otro plano es mejor, dejen este plano ", no, todo es el resultado de una evolución de la conciencia. La fruta madura en un momento está tan madura que se desprende del árbol, es un proceso natural de evolución, lo que sucede es que los aspirantes espirituales están en un proceso especial de evolución, de aceleración evolutiva por el cual están tratando de comprender la verdad más rápido que el común de la gente ¿por qué? Porque su propia evolución y sus tendencias lo impulsan a esa búsqueda de respuestas superiores, de comprensión más amplia, de qué es la vida, de quién soy yo, para que vivo, y

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46 una vez que se empiezan a tener las limpiezas del vidrio, que los rayos se filtran y se ve la realidad, esa realidad que uno percibe lo impulsa a seguir ese camino de claridad, de perfeccionamiento, de mejoría, y los seres humanos tarde o temprano llegan a expresarse en niveles casi angelicales o divinos, como un ser como la madre Teresa de Calcuta que vivía totalmente desapegada de lo material con una abnegación total, con un amor por el prójimo, porque era su estado de conciencia y su nivel evolutivo. Tarde o temprano todos vamos a llegar a el, hoy estamos acá nosotros porque fuimos traídos por nuestra propia evolución, nuestra alma nos trajo, nuestro maestro interior nos trajo como un momento más de aprender algo para comprender algo mejor y tener más claridad para poder seguir adelante. Cuando uno comprende mejor tiene la fortaleza y la voluntad para seguir adelante, si uno no lo comprende ¿por qué yo voy a meditar si realmente no sé por qué? ¿Por qué me voy a interesar por un camino espiritual si no tengo la menor idea que el espíritu existe, si para mí lo real es lo material? De acuerdo al nivel de conciencia que tenga cada uno va actuar en consecuencia. El camino espiritual es en un sentido una elección, una posibilidad de elegir acelerar en la dirección correcta, es una mezcla entre un impulso interno y las Gracias que van lloviendo sobre uno y la ayuda que uno recibe. ¿Cómo nacemos? En la India dicen que cuando nacemos tenemos cuatro castas. Las castas en realidad son cuatro roles diferentes que el ser humano asume de acuerdo a su rol asignado en la vida. Cuando nacemos, por el karma tenemos asignado el rol, si vamos a ser hombre o mujer, en qué país, de qué padres, qué talentos vamos a tener, qué capacidades, si vamos a tener hijos, cuándo vamos a morir. Es el grado al que nos mandan para aprender, uno nace en quinto grado y va a tener que estudiar en Rusia, otro tiene que estudiar en Argentina porque su alma tiene que recibir esa enseñanza que va adquirir en ese país y pagar las relaciones kármicas con los seres encarnados en ese lugar. Estas castas son los que en India llaman: Brahmín, Shatria, Paisha y Shudra, o sea el sacerdote, el maestro, el guerrero, el trabajador, el empleado, el administrativo y el obrero. Y estamos entonces en un sat-karma. Cuando uno empieza en esto del karma hay cuatro niveles que empujan a la persona a actuar bien. El primero se llama Arthi, es la persona que está sufriendo una calamidad, una situación desesperante y eso lo impulsa a pedirle a Dios, a rogarle a Dios que lo ayude en ese sufrimiento. El segundo es un nivel de conciencia superior, se lo llama Artha-arthi, en la persona que actúa bien, no porque tiene una calamidad sino que actúa bien porque le interesa cosechar buenos resultados, se da cuenta que se si actúa bien va tener buenos resultados, hace una especie de sociedad con Dios. Y después otro nivel de conciencia, la persona que actúa bien porque es un Jijñasu, un buscador del conocimiento. Él comprende un poco más la realidad, dice: " yo quiero descubrir qué es la realidad, quién soy yo, qué sentido tiene la vida" y dice: " Señor, dame un mapa de cómo debo vivir, que aparezca un libro, una escritura, algo que me enseñe cómo me puedo acercar a mi realidad". El nivel más alto, el que actúa bien porque es un Jñani, un sabio, está totalmente absorto en Dios, sabe que el mundo no es real, que es maya, y

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47 pasa su tiempo meditando en lo real. La persona cuando llega a este nivel empieza a actuar sin apego al fruto de su acción, antes actuaba bien, y ahora pasa al Nishkama karma, lo que hace no le va a traer consecuencias. Hace lo que tiene que hacer y no espera ningún resultado, o sea que lo que hace no va hacer un karma que va a seguir llevando en la próxima vida. Esta persona no genera semillas de karma para el futuro. Este estadio de karma se llama el Dasoham, significa "soy un sirviente de Dios". Doy un salto cualitativo en mi evolución, empieza otro estadio que se llama Anashakti, cada acción que hago la ofrezco a Dios, o sea yo antes de hacer una acción digo: "Señor, te la ofrezco a Tí, espero que esta acción sea pura y buena para que Tú la aceptes", y otra cualidad más: no solamente ofrezco mis acciones a Dios sino que soy completamente indiferente, desapegado al trabajo, que me lleven a Dios. Me llegó algo bueno, lo hago, pero no estoy afectado por esto, ni me alegro ni me entristezco; nací, me tocó ser psicólogo, bienvenido sea, me tocó ser barrendero, bienvenido sea, ahora me toca tener un millón de dólares, bienvenido sea, mañana me toca trabajar en un colectivo, bienvenido sea. No tengo una reacción emocional. Estoy como una persona que está en esta vida diciendo: "bueno, estoy acá, tengo un alma en mi cuerpo, estoy pasando este karma, me tocó nacer porque no pude realizarme en la vida anterior y voy a transitar esta vida desapegado de los resultados, lo que haga se lo voy a ofrecer a Dios, y además de ofrecérselo a Dios voy a ser indiferente lo que me pase". Todo lo que sucede son señales de Dios. Después pasa al estado de Bhakti, que surge en la conciencia de la persona un sentimiento devocional, de amor por Dios, este sentimiento devocional es el de venir al Centro a cantar y a sentir una emoción cuando cantan por Dios, otros sienten emoción todo el tiempo, viven emocionados por Dios. Otro estado, que es el más alto, Anajñabhakti, devoción totalmente centrada en Dios.

Se dice que se necesitan cuatro cualidades que desarrollar para pasar de un Fiat 600 a un Fórmula 1. La primera: discernimiento: es la capacidad de discernir entre lo irreal y lo real, aquello que se terminó, que me va a servir para siempre, y aquello que es transitorio, que se llama Viveka. La segunda cualidad: desapego, paridashia, renuncia ¿a qué renuncia uno? Renuncia a sus cualidades inferiores, no es desapego a los bienes materiales, es renuncia a mi ira, a mi lujuria, a mi orgullo, a mi ego, a mis celos, a mi odio, a mi apego. Después los seis tesoros, la tercera cualidad tiene que tener seis tesoros. Uno dice que los tesoros son los dólares en el banco pero los verdaderos tesoros son: -El primero se llama sama, paz mental, -El segundo se llama dama, control de los sentidos, porque los sentidos son los que nos llevan derecho al abismo, por eso Swami dice: “controlen los sentidos y van a llegar a la liberación”. -El tercer tesoro se llama uparati, control de la mente, -El cuarto tesoro vitiksha, firmeza, -El siguiente tesoro srada, fe,

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48 -otro tesoro más samadana, contento, alegría. Cuando uno tiene estas tres cualidades con esos seis tesoros se desarrolla lo que se llama “mumushktuam”, El deseo por la liberación, es una sensación que surge como una consecuencia de haber desarrollado estas cualidades, y ahí aparece un estado especial, el estado de pureza de la mente y del corazón. Dios muy contento da lo que se llama anurapa, una lluvia de Gracia continua y misericordia sobre la persona. Dios se hace presente en la vida de esa persona todo el tiempo y la llena de Gracia divina en todas las circunstancias. La fruta madura, otro paso más, otro clic, se empieza a desarrollar, a aparecer la flor de la fruta, se llama el conocimiento jñanayoga. Ese camino del neti neti, ni esto ni lo otro,. O sea ¿qué es Dios? ¿Quién soy yo? Yo no soy el cuerpo, no soy una mente, yo no soy intelecto, no soy esto, no soy lo otro ¿qué soy? No sé, pero sé lo que no soy y así neti neti, no esto, no aquello, es el camino de dichagana, la indagación interna, buscar hacia adentro quién soy yo, toda esa devoción que antes estaba centrada en Dios como algo externo ahora está concentrado en el yo, ¿quién soy yo? Aparece interesante dejar el interés por Dios ahí afuera, que le veníamos a cantar, la fruta madura y la persona dice: "está bien, Dios te quiero mucho pero yo ¿quién soy? Porque empieza a darse cuenta que ese yo es Dios, entonces ese amor empieza a dirigirse hacia yo, el yo como la unidad de todo lo que existe, no yo opuesto a ustedes, porque el yo en ustedes es sentido como mi propio yo, no es que yo soy más egoísta que antes, me encierro en mi pieza, miro mi yo, que el mundo se parta. No. todo yo, todo es la expresión de yo. Por eso en la Biblia dice:¿quién eres? Le preguntan a Dios. "Soy el que soy", quiere decir "yo soy yo". Swami algún día les pregunta a ustedes quienes son y uno dice tal nombre, tal forma, dice soy un aspecto tuyo, la respuesta correcta para Sai Baba es "yo soy el que soy, yo soy yo". Y en el camino espiritual empiezan las tres etapas de escuchar, reflexionar en lo escuchado y meditar sobre lo escuchado, y llegamos a las etapas donde el Maestro aparece dando instrucciones, directivas, porque el discípulo está listo y el Maestro le va a abrir el tercer ojo espiritual, y ahí llega lo que se llama el Samadhi: sama: igual, dhi: intelecto. El lago se tranquilizó, el samadhi es el estado del lago totalmente tranquilo, la paz perfecta, eso es samadhi. No hay ninguna onda mental que perturbe la paz y la tranquilidad de ese lago. ¿Qué clases de samadhi hay, qué clases de liberación? Hay tres: una se llama sankalpa samadhi donde el jiva, el ser individual, se da cuenta que se está fundiendo con Dios pero todavía tiene conciencia de que él es un individuo. Como si yo dijera "me estoy fundiendo en Dios, soy consciente de mí, que existo como ser separado pero soy consciente de que me estoy fundiendo en Dios, me estoy realizando. Ese tipo de realización es una realización incompleta. Está la completa que se llama nirvikalpa samadhi donde el ser individual se disuelve, se pierde totalmente en Dios, la gota se disuelve en el océano y desaparece como gota. Yo soy una gota, me tiran en un vaso de agua y no me pueden encontrar más. Un poquito de azúcar se pone en el agua, se revuelve, y el azúcar no se puede sacar más, está totalmente disuelta en el agua. Este es el nirvikalpa samadhi,

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49 y después está el que se llama sahaha samadhi: la persona está viva y mientras vive conserva su individualidad como ser vivo, está todo el tiempo absorto en Dios, totalmente la conciencia está fundida en Dios. Y como tiene la conciencia Divina todo lo que hace es Divino. Es el liberado en vida, actúa perfectamente porque su conciencia y la de Dios son una, todo lo que hace es absolutamente perfecto. Está como un testigo, vive en este mundo, siente que todo es Dios, que nada cambia realmente, está permanentemente en el estado de conciencia de Dios como un testigo que mira al mundo y mira lo que pasa desde otro nivel y cuando muere pasa a lo que se llama vivekamukti, que es la disolución permanente total al final de la vida. Y aquí llegó al Om de nuevo. Empezó el Parabrahman, hizo todo este camino hasta que volvió al Parabrahman de nuevo. En el estado de jñani y las etapas de liberación está en el estado de Advaita, de otra vez uno, no hay otro. Y este es el recorrido de todos nosotros desde Dios, Om a Om de nuevo. Quienes somos todo el tiempo la ilusión de ser separados hasta ir recuperando la memoria. Nosotros estamos en esta etapa y evidentemente estamos en un camino espiritual todos, estamos en un camino espiritual hace muchas vidas, todavía no recuperamos la memoria. (Anécdota de chico en el Ashram, que a los 33 años se va acordar que era Vivekananda.) LEONARDO GUTTER ABC de la espiritualidad - 4 Temas de esta charla: -Maestro y discípulo -Diez iniciaciones -El Avatar -Esfuerzo -Despertar. Tres niveles de Iluminación -Chakras -No comer carne En la primera etapa todos nosotros estamos en relación con un Maestro espiritual, lo llamen ustedes Sai Baba o como lo quieran llamar, que tenga nombre y forma o no, todos tenemos relación con un Maestro espiritual cuando empezamos un camino espiritual, porque golpeamos la puerta y el Maestro apareció consciente o inconscientemente, manifestado o no ante nosotros, pero un ser que tiene el rol de nuestro Maestro espiritual se relacionó con nosotros. En la primera etapa tienen siete años, se llama un "Período probatorio" de siete años. En ese período lo que sucede esotéricamente, astralmente, el Maestro genera una reproducción de nuestro cuerpo astral y mental y percibe las impresiones astrales y mentales nuestras. Después de esos siete años donde el Maestro observa los pensamientos, los sentimientos, el discípulo es aceptado, el Maestro se llama Gurú y el discípulo Sislsha, es la etapa del discípulo aceptado.

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50 El discípulo pasa a formar parte de la conciencia del Maestro, entonces el Maestro sabe mucho más lo que piensa y siente el discípulo, es parte de su conciencia, y no solamente el Maestro conoce mejor lo que le pasa al discípulo sino que el discípulo al ser parte de la conciencia del Maestro está recibiendo y sintiendo las vibraciones mentales del Maestro. Se dice que el discípulo es el canal por donde fluyen las energías del Maestro, así como el Maestro es el canal por donde fluyen las energías de Dios para el discípulo. Y este discípulo aceptado da en alguna otra vida un salto cualitativo y se llama en esa etapa "Hijo del Maestro". Sintieron entrar en una comunión íntima con el Maestro y ya es tan sagrada esa comunión que la conciencia de los dos no se puede separar. Es la persona que ustedes la ven y parecen ver al Maestro, esa persona está en total comunión con el Maestro, y empieza en esa etapa una serie de trabajos para el Maestro, para la jerarquía blanca, para la gran paternidad universal de seres espirituales, para el plan de Dios y sigue evolucionando esta persona hasta que se realiza. Cuando se realiza puede decidir fundirse totalmente en Dios o quedarse trabajando para la jerarquía blanca que ayuda a la humanidad, puede quedarse esperando para ser parte de la próxima jerarquía blanca de la próxima generación de éste planeta o de otro planeta, puede quedarse en ese nirvana permanente, tiene diferentes opciones. Por integrarse a trabajar en diferentes niveles de esa jerarquía, lo que se llama el estado mayor de la jerarquía. Las diez iniciaciones son descriptas en el hinduismo, en el cristianismo con diferentes nombres pero son los mismos conceptos. La primera iniciación en el cristianismo se llama: nacimiento virginal, en el hinduismo se llama kutichaka y en el budismo sokapana. En esta primera iniciación al discípulo se le presentan tres obstáculos, porque la iniciación no significa: "te ganaste un millón de dólares", significa: "te doy una energía para crecer más y te voy a poner las obstáculos que te van a ayudar a crecer, que van a ser la prueba sí que existe y al mismo tiempo te van a fortalecer para trascenderlos". Por eso mucha gente dice: "entré en un camino espiritual, fui a ver a Sai Baba y me pasó una calamidad tras otra". No, es la Gracia que le dio para promover el ascenso de la conciencia de la persona y la purificación, la eliminación del equipaje excesivo, las pesas que lo estaban hundiendo en el río. El primero de los obstáculos son la ilusión de la propia individualidad llamado amor propio, la palabra budista es pakargariti. La otra, pichikitka, es la duda del discípulo con respecto al plan de Dios. La otra, silabataparagmasa, es la persona que entra en el camino espiritual y empieza a estar afectado por ritos y rituales, se engancha con la ceremonia, los ritos, esto en el camino espiritual se llama la falsa fe. Son las tres cosas que le pasan en diferentes etapas al discípulo después de recibir la primera iniciación. Todos nosotros hemos tenido iniciaciones, no sabemos en cual estamos pero todos estamos acá porque ya tuvimos un Maestro con quien estamos en relación. Algunos están en el período probatorio, otros son aceptados, alguno será el hijo del Maestro, alguien será como Dios realizado. La segunda iniciación en el budismo se llama sakagagan, en el hinduísmo se llama bautdaka, y en el cristianismo lo que la gente conoce como bautismo, en realidad este oficio sagrado está relacionado con la segunda iniciación. No es un ritual externo lo que Jesús hizo, en realidad fue una iniciación y no solamente Jesús, el bautismo estaba desde antes, Juan el Bautista. El

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51 bautismo es recibir una iniciación. El objetivo de esta segunda iniciación es que la mente superior se vuelva un espejo de la mente divina, eso pasa en el nivel de la mente superior, no quiere decir que acá no hay nadie iniciado porque su mente no es un espejo de la mente divina. La mente superior es un espejo de la mente Divina, lo que se recibe es una energía, una energía muy fuerte en el plano búdico y esa energía hace que la persona actué de otra manera sin saber por qué. Adquirió otro estado de conciencia, otra actitud, otra forma de vida, porque el plano búdico sabe más de lo que su mente común sabe. La tercera iniciación: se llama anagami en el budismo, hamsa en el hinduismo, y la transfiguración de Jesús en el cristianismo. La cuarta iniciación, arjat en el budismo, paramahansa en el hinduismo, y en el cristianismo la crucifixión. En este estadio surgen cinco situaciones, cinco obstáculos: amor a la vida eterna, deseo del cielo, la propia alabanza, el error, el orgullo, la irritabilidad. La quinta, aseka, ya es un discípulo aceptado, athita en el hinduísmo y la resurrección, el ascenso y descenso del Espíritu santo en el cristianismo. La sexta, soham. La séptima en el cristianismo no hay terminología para describirla. La séptima la del manu, la de bodisatvas o mahasoham. La octava se llama el Buda, es el estado de la octava iniciación. La novena, el ser llega al rango de Señor del mundo. La décima llega al rango del vigilante silencioso. El Avatar está más allá de la décima, el Avatar es la conciencia de Dios manifestada en un cuerpo humano, trasciende las iniciaciones, las iniciaciones son para los seres que están avanzando hasta el despertar completo, incluso en el rango del señor del mundo, que es lo que la teosofía llama un logo planetario, hay niveles, Om completo, Dios completo. El Avatar es el Parabrahman que con su conciencia completa desciende en el plano terrestre para una misión de elevación de la conciencia de la humanidad. Es para derramar iniciaciones a la humanidad completa, diksha, Gracia sobre la humanidad completa, evitan en general un holocausto nuclear o un holocausto mundial y provocan un salto de conciencia de la humanidad. El verdadero objetivo más que evitar la destrucción es provocar un avance de la humanidad como un todo, cada uno al nivel que esté. Es un camino de purificación, de búsqueda de la impecabilidad. La búsqueda de impecabilidad no tiene fin, no es que ustedes pueden decir: "yo soy de bueno", hay que ser todavía más bueno. Hay una historia de una viejita que dormía en la puerta de una iglesia cristiana y todos los días se iba a confesar. Entonces un día de cura le dijo: "señora, ¿por qué se viene a confesar si usted no se mueve de la puerta de la iglesia?". La viejita le respondió: "pero mi mente si". Entonces ¿qué pasa? Puede ser que tengamos un karma perfecto a nivel físico, hay que lograrlo a nivel emocional. Por ejemplo no pensar mal del prójimo, no sentir bronca sobre ningún prójimo, no sentir envidia, no sentir celos, no hablar del prójimo. Otro estadio superior todavía, la búsqueda de las faltas propias por mínimas que sean no soportar ninguna falta, son diferentes niveles de impecabilidad y hay que llegar al tope, porque cuando lleguemos al tope se abre la puerta del cielo y podemos entrar, nos despertamos, se limpió totalmente el vidrio y vimos la realidad, desapareció la pantalla y la película y de repente en vez de ver una pantalla y una película vimos la realidad , de eso

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52 se trata todo el camino espiritual, pero este camino espiritual es un camino de una mezcla de dos requisitos: el esfuerzo personal y la Gracia de Dios. El esfuerzo personal gana la Gracia de Dios pero hay que esforzarse y no hay esfuerzo que sea suficiente. Uno no puede decir: " yo ya hice dos horas de meditación, me porté bien durante cinco horas y ahora me voy dos horas de parranda. Por supuesto que puede ser una persona que puede meditar dos horas y estar muy bien y después agarrar y tomarse tres botellas de champagne y cinco jugos. Lo que tienen que saber primero es que Dios realmente existe, segundo que no hay manera de progresar si no es con esfuerzo, les guste o no les guste, sino les gusta déjenlo para otra vida, en alguna vida lo van a comprender y van a tener que esforzarse, no hay otra manera. Aunque sea el esfuerzo de hacer servicio, es un esfuerzo también, y de hacer más y más y más servicio por el prójimo. Y después la ley de la Gracia de Dios, ¿vieron esa frase de Swami que dice "den un paso hacia Mí, yo doy diez hacia ti"?, eso es real, es la proporción de la Gracia de Dios con respecto a las acciones puras del discípulo. Entonces si uno sigue esta regla de esforzarse cada día más, es un esfuerzo por uno, porque es uno el que va ser beneficiado, el esfuerzo es concomitante a la claridad mental. (Anécdota de la meditación que duraba 90 días) Somos Dios y nos tenemos que despertar, lo crean o no lo crean en esta vida o en otra van a darse cuenta que esto que les digo es totalmente cierto, el propósito por el que existen y existimos es que somos Dios y nos tenemos que despertar, éste es el único motivo por el que estamos hoy aquí en este cuerpo físico. Toda la vida es para eso, no es para hacer puentes, edificios, tener una familia, es solamente para despertar, el resto es una decoración de la vida. Cuando uno más temprano se dé cuenta, mejor, y mejor le va a ir en este "como si", en este cuerpo físico, en esta encarnación, en esta vida con esta decoración. También en consecuencia por añadidura le va a ir mejor. Cuando dice Jesús que uno va al reino en los cielos y todo se da por añadidura. En la India cuentan la historia de una palmera con cocos. Dicen que el espíritu sube a buscar el coco de la realización espiritual, por la palmera del camino espiritual. A medida que ese cuerpo espiritual sube, esa palmera del camino espiritual, su sombra, que es el cuerpo físico, y la sombra de la palmera que es el mundo físico también va a ir subiendo. Cuanto más alto uno esté en esta palmera de cuerpo espiritual, la del cuerpo físico también va a estar más alto, o sea que se dará por añadidura. Pero la verdadera palmera es la del cuerpo espiritual, para agarrar el coco espiritual no el físico, y esto es la realidad. El ser humano tiene todo al revés, generalmente el ser humano occidental. Es cierto que el cuerpo físico puede vivir más de lo que vivimos, especialmente si uno lleva una alimentación correcta y una forma de vida correcta, todo lo que aparece con forma física tiene que desaparecer, es la ley de la naturaleza. Si uno tiene más tiempo en este cuerpo y está en un camino espiritual quizá pueda lograr la liberación en esta misma vida y no a lo largo de una serie de vidas. Hay gente que está en esta búsqueda de prolongar la existencia de este cuerpo físico, yo creo que el acento hay que ponerlo justamente en alcanzar la iluminación, despertar, si se puede de paso a alargar el cuerpo físico para lograrlo en esta vida mejor, porque en esta vida estamos con un Maestro,

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53 estamos en un camino espiritual, vaya a saber uno en qué condiciones aparece en otra. Mejor terminarlo en esta vida, ahora es el momento, ya. Sai Baba dice que si uno tiene el anhelo por realizar a Dios que tiene una persona que se asfixia por aire, si llega a esa intensidad de anhelo, en un segundo se libera, se despierta. El problema que los seres humanos no tenemos esa intensidad verdadera de anhelo. Son esas formas de iniciaciones sutiles que tienen diferentes niveles, hay iniciaciones graduales e iniciaciones fuertes, hay experiencias, una experiencia es una iniciación a su nivel también, uno va a India o acá tiene una experiencia y hace un despertar. Un señor tomó vibhuti, tenía un cáncer en la lengua, un tumor muy grande, tomó vibhuti y le desapareció el cáncer. Eso que le pasó a él es un despertar y los que nos enteramos de eso también, nos da niveles de despertar. Todas las experiencias espirituales son despertares. Hay despertares mayores pero todo es un nivel de despertar, todo lo que nos pasa es para despertarnos un poquito más. Hay tres niveles de iluminación, son tres niveles diferentes de despertar, uno es más completo que el otro. Se llama liberación pero en realidad es una pseudo liberación. Está la liberación temporal y la liberación permanente, ésta última es una liberación que la persona se libera pero por un tiempo y después tiene que seguir hasta liberarse completamente. Anécdota del Gayatri. Un grupo de hermanos estaba haciendo servicio en Santa Fe, en Nokkan Kani, y cuando llegan escuchan gritos, se acercan y encuentran a una nena tirada que se le había clavado un alambre de púa en un ojo, la nena se levanta y tenía el alambre de púa colgando del ojo. Empezaron desesperados a llamar a emergencias. Nokkan Kani es un centro de servicio que tiene la Organización Sai en una comunidad indígena de Santa Fe, no está en la ciudad. Unos hermanos se pusieron a tratar de sacarle el alambre de púa del ojo, casi se desmayan cuando estaban intentándolo y se pusieron a repetir el Gayatri. De repente la nenita que estaba a los gritos, repitiendo el Gayatri, le sacaron el alambre de púa. Llegó la ambulancia, la llevaron, y al día siguiente estaba con el ojo descubierto, no tenía nada, no le había quedado ni el ojo rojo, nadie entendía los gritos de ella, que había pasado y como había sido. El poder del Gayatri es atraer la iluminación espiritual al plano del Buddhi, limpia el vidrio más importante de todos. Entonces uno dice el Gayatri y ya es protección, pero además de la protección lo que trae en realidad es la ley divina en el Buddhi entonces ahí vienen todas las experiencias. A cada uno le pasan las experiencias que tienen que pasar por las enseñanzas que tenían que recibir, que su Buddhi, su Ser superior comprenda aunque su mente no sepa qué es, ni para qué es, ni por qué tuvieron esas experiencias. El color amarillo activa el chakra del cerebro; el azul pálido activa el chakra laringeo, el de la garganta. El ajña chakra; el azul oscuro, el cerebro, el ajña frontal; el azul violáceo el chakra coronario; el rojo activa el chakra fundamental, los órganos de la regeneración. El amarillo oscuro intensifica las cualidades intelectuales, el rojo oscuro se vuelve un rojo encendido, significa actitudes, labor inegoísta. El púrpura intenso se vuelve violeta pálido y ayuda a la parte espiritual. Después cada uno de los pranas del cuerpo están relacionados como un órgano con un color. Por ejemplo el rojo está relacionado con la parte inferior del cuerpo, con el chakra fundamental. El amarillo está relacionado con el prana del corazón, del chakra cardíaco.

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54 Tenemos cinco pranas. Cuando van a la India y están en el templo se cantan 21 Om, el Omkar. Los 21 Om se repiten para purificar y lograr la vibración del sonido sagrado, la vibración sagrada a los cinco cuerpos, a los cinco pranas, a las cinco energías vitales, a los cuatro Chitta, Ahamkara, Buddhi y Mente, y el último Om es para que liberen el corazón. Tienen que repetir cada Om pensando, en el primer Om van a pensar en el cuerpo físico, el segundo en el astral, y así en los primeros cinco cuerpos físicos, después a su vez los cinco planos y los cinco pranas, después los cuatro instrumentos de la mente y el corazón. Todo lo que se hace en India no es de casualidad, no son rituales sin sentido, sino que son actividades espirituales muy profundas que cuando la repiten con conciencia uno obtiene resultados. Todo en el camino espiritual es una ciencia espiritual, muy concreta y perfecta. Esta ciencia viene de los Vedas, los Vedas vienen de Dios. Dios reveló a los ascetas en la India, a los grandes rishis, la verdad, esa verdad fue compilada en los Vedas y ésto es lo que los grandes Maestros, no solamente de la India, los grandes Maestros de la teosofía que se pusieron a meditar y vieron los planos sutiles, dijeron exactamente lo mismo, los grandes Avatares que vinieron a la tierra. Entonces todo tiene un propósito concreto, es como si ustedes van a primer grado y les enseñan a hacer los palotes ¿para qué? Para que algún día puedan escribir bien y les entiendan la letra, puedan escribir un poema, una teoría científica, o sean arquitectos y escriban un diseño de un edificio, todo es una progresión. De la misma manera en el camino espiritual todo tiene un efecto concreto. Cuando repiten el Omkar están repitiendo una vibración, si la repiten bien y saben adónde va, se activa el chakra correspondiente, están purificando el cuerpo sutil, el órgano físico, corazón, el prana que activa el corazón y lo mantiene vivo, están limpiando el chakra que es el despertar de la energía espiritual para que lleguen a la iluminación. No hay absolutamente nada en el camino espiritual que no tenga un propósito, y todo se da, el que está en primer grado se le da lo de primer grado, de jardín de infantes o de primaria, a otros que le corresponda la secundaria y a otros de la universidad. Uno está con Swami, lo mira y pasa al lado, y Él habla cosas en sánscrito, que aunque las dijera en un idioma comprensible no entenderíamos nada, pero se las dice a personas que sí comprenden. Swami camina y mueve la mano. Una vez un hermano estaba en India y le sacó una foto, cuando la reveló se la llevó a Swami. Le dio su Gracia de fotografiar cómo era la creación permanente de Dios. Esa foto es una imagen de Sai Baba que está bastante difuso y alrededor de Él salen rayos de luz de todos los colores, espirales de luz en todas las direcciones, y delante de Él hay palabras de luz flotando en el aire, queda escrito en el aire una palabra, todo en luz blanca. Escribe energéticamente un mensaje para seres que nosotros no vemos. Todo tiene un sentido, un propósito, aunque no lo comprendamos. Nosotros aunque repitamos el Om sin saber para qué, igual tiene sentido, igual tiene un efecto fortísimo de purificación, de apertura y activación de los chakras, limpieza del cuerpo sutil, de limpieza de la mente, todo tiene efecto. Cuando lo sabemos, mejor y lo hacemos más consciente. Una persona que va a hacer gimnasia puede mover un peso o puede estar pensando en el músculo que mueve. Si piensa en el músculo que mueve el efecto va a ser muchísimo mejor. De la misma manera y muchísimo más espiritual cuando alguien hace algo consciente, el efecto es muchísimo mejor.

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55 No comer carne por tres o cuatro motivos. Uno físico, porque el producto animal es un producto orgánico. Cuando al animal lo matan dejan un poquito descomponer la carne para que no sea muy dura y después la ponen en el frigorífico. La carne cuando entra al cuerpo que tiene 37º de temperatura interna se descompone muy rápidamente y se producen toxinas, entre ellas la cadaverina. El cuerpo puede asimilar muy pocas propiedades de la carne y el resto queda como toxinas en el cuerpo que son el origen de muchísimas enfermedades que va a tener el ser humano. Otro tema tiene que ver con lo astral. Cuando al animal lo van a matar es consciente que va a morir, tiene un estado de pánico terrible. En ese estado de pánico hay entidades astrales muy, muy bajas que viven en esa vibración, que pululan en los mataderos, que absorben en el plano etérico de la vaca. Cuando uno se come el animal se traga esas entidades, por eso el carnívoro es violento, el vegetariano es pacífico. (Anécdota de los ravioles con pollo…) El tercer motivo es espiritual, porque el animal no nace para que lo matemos y lo comamos, nace para vivir su vida. El hecho de que lo mate otra persona no nos exime de la culpabilidad de la complicidad de ese homicidio. Kármicamente estamos en una cadena de responsabilidad con respecto a la muerte del pobre animal que estaba viviendo su vida con su familia y su destino, y nosotros vamos y lo matamos. Es como si yo tengo hambre y agarro a uno de ustedes, lo mato y me lo como. Ustedes me dicen asesino. Pero si yo voy y mato a una vaca me dicen está bien. No, la vaca tenía su derecho a vivir, no se debe matar, es uno de los mandamientos. Mahatma Ghandi decía sobre el vegetarianismo que el mandamiento es no comer nada que haya muerto con dolor, y Sai Baba y los grandes Maestros dicen que el dolor empieza en el plano animal porque ahí está la mente, en el plano vegetal no hay dolor, no hay experiencia de dolor porque no hay mente. El pez es un animal que muere de asfixia, es terrible, además que el pez es un ser que tiene el objetivo de purificar el planeta, el agua y la lluvia limpian a la tierra, va a los ríos, los ríos van al mar y los peces limpian el mar. Hace 2000 años estuvo Jesús, había otra cultura en la tierra y a cada persona hay que darle un nivel de enseñanza de acuerdo a su capacidad de comprensión. No sé si realmente dio pescados, pero a lo mejor los dio y era para una humanidad hace 2000 años, y ahora la humanidad está mucho más evolucionada. Sai hizo una crítica muy fuerte una vez con respecto a la costumbre del budismo, de aceptar lo que le dan. El asceta del budismo va pidiendo para comer, todos los budistas tienen que pasar su vida y entrar en esa etapa de alimentarse en función de lo que le dan. Dice que no tienen que comer carne aunque se la ofrezcan. Estamos en un camino actual y tenemos un Maestro, si ustedes son budistas y el Maestro de ustedes es budista y les dicen que coman carne, si ustedes están contentos, coman carne. Si ustedes sienten que Sai Baba es su Maestro y lo reconocen como Maestro, y Sai Baba dice que no coman carne, lo coherente sería no comer carne porque están siguiendo un camino del Maestro que reconocieron. Más importante que comer o no comer carne es ser buenos, lo que pasa que comer carne implica kármicamente una reacción, comer carne dificulta un poco también la limpieza de los planos de conciencia, no solamente para no ser cómplices del asesinato de un animal sino para nuestro propio

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56 bien, físico, mental y espiritual. Facilita mucho ser vegetariano, y facilita la purificación de la conciencia.

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