Platonizm, arystotelizm, epikureizm i stoicyzm.
Platon (427 – 347 p.n.e.)
Dusza u Platona
niematerialna, czysto duchowa spokrewniona ze światem Form radykalnie oddzielona od ciała
Fedon (64c) Może [śmierć] to nic innego, jak uwolnienie się duszy od ciała? Umieranie to jest to, że ciało uwolnione od duszy staje się, z osobna, ciałem samym w sobie, a z osobna znowu dusza wyzwolona z ciała sama istnieje dla siebie.
Filozofia jest umieraniem
uwalnianiem, oddzielaniem duszy od ciała, po to, żeby dusza mogła lepiej funkcjonować, gdyż ciało jej przeszkadza, żeby mogła lepiej widzieć świat prawdziwie istniejący, niematerialny, z którym jest spokrewniona;
Człowiek powinien wyzwolić się jak najbardziej od oczu i uszu i, powiem nawet, od całego ciała; bo ono mąci widok i nie pozwala duszy posiąść prawdy i poznania, jak długo się to ciało duszy trzyma. (66a)
Oczyszczenie
w Fedonie Platon nazywa uwalnianie duszy od związków z ciałem nie tylko umieraniem, ale i oczyszczeniem; jest to nawiązanie do orfickopitagorejskiej doktryny o oczyszczeniu duchowej cząstki człowieka od wpływu ciała;
(67c-d) A oczyszczenie czyż nie na tym właśnie polega, o czym teraz wciąż mówimy, żeby najwięcej duszę od ciała oddzielić i przyzwyczaić ją do tego, żeby się sama w sobie ze wszystkich zakątków ciała umiała skupiać i zbierać, i mieszkać, ile możności i dziś, i potem, w odosobnieniu, w samej sobie; wyzwolona z ciała, niby z kajdan? (…) A rozwiązać ją, jak mówimy, pragną zawsze najwięcej i jedynie tylko ci, którzy się filozofią zajmują jak należy, i o to właśnie chodzi filozofom, o wyzwolenie i
Fajdros
dusza jest niezrodzona i nieśmiertelna; dusza jest źródłem życia; dusza jest źródłem ruchu w ciałach; dusza sama dla siebie jest źródłem życia i ruchu, dlatego nie może umrzeć;
Ojczyzna duszy – miejsce ponad niebem (hyperouranios topos)
(247c) Miejsce to zajmuje nie ubrana w barwy, ani w kształty, ani w słowa, istota istotnie istniejąca, którą sam jeden tylko rozum, duszy kierownik, oglądać może. kraina bytów niezmiennych – duchowych Form; czysta dusza ogląda Formy wraz z bogami;
Mit u upadku
dusze, które oglądają Prawdę, pozostają ponad niebem; dusze, które nie zdołają jej dostrzec – przypadkiem lub ze swojej winy (napełniając się niepamięcią i złością) – spadają w ciała, „tracąc skrzydła”; forma wcielenia zależy od stopnia wiedzy uzyskanej ponad niebem;
Losy duszy
dusza wciela się w rośliny, zwierzęta i ludzi w zależności od stopnia jej rozwoju; po śmierci, przed kolejnym wcieleniem, dusza idzie na sąd, i odbywa karę lub otrzymuje nagrodę; dusze filozofów mogą wrócić już po 3 000 lat ponad niebo, inne dusze po 10 000 lat.
Trójpodział duszy (obraz rydwanu)
woźnica kierujący rydwanem; koń szlachetny, biały, po prawej stronie; koń zły, czarny, po lewej stronie;
jeden dobry jest, a drugi nie. Ale na czym polega dobroć jednego, a złość drugiego, tegośmy nie przechodzili; więc powiedzmy teraz. Otóż ten z nich, który lepsze ma stanowisko, kształty ma proste a proporcjonalne i zgrabne; wysoko nosi kark, nos ma łagodnie zgarbiony, białą maść, czarne oczy; ma ambicję, ale ma i władzę nad sobą, i wstyd w oczach. Lubi zasłużoną chwałę; batoga nie potrzebuje, dobre słowo mu
A drugi krzywy, gruby i lada jako związany; twardy ma kark, krótką szyję, nos do góry zadarty, czarną sierść, ogień w krwią nabiegłych oczach; ledwie że bicza i ościenia posłucha.
Państwo trójpodział duszy
część rozumna; część „gniewliwa” część „pożądliwa”
Państwo jako obraz duszy (trzy warstwy społeczne):
filozofowie – rządzący; strażnicy – pilnujący porządku wewnątrz i na zewnątrz; rzemieślnicy i rolnicy – pracujący;
Cnoty duszy i państwa:
część rozumna – mądrość; część „gniewliwa” – męstwo; część „pożądliwa” – umiarkowanie; harmonia trzech części – sprawiedliwość;
[bogowie] wzięli nieśmiertelny pierwiastek duszy, potem ją śmiertelnym ciałem otoczyli i dali jej całe ciało jako wózek i doładowali w nim inny rodzaj duszy – śmiertelny – który ma w sobie stany straszne i nieuchronne: najpierw rozkosz, największą przynętę dla zła, potem przykrości, przed którymi wszelkie dobro ucieka, a jeszcze zuchwałość i strach, które bezmyślnych rad udzielają, gniew, który perswazji nie słucha, nadzieję, która łatwo zawodzi, zmysły, które nie myślą, i miłość, która do
Timajos
rozum jest częścią nieśmiertelną, a dwie niższe części są śmiertelne; ciało pojazd, „wózek” dla duszy; złączenie duszy z ciałem nie jest skutkiem upadku, ale woli bogów tworzących świat;
Dusza jako harmonia i sfera;
„materiałem”, z którego Bóg stworzył duszę są matematyczne proporcje; przypomina ona niematerialną, matematyczną sferę, która porusza się harmonijnym ruchem wokół swojego centrum; dusza kosmiczna obejmuje w sobie cały kosmos, który też jest kulisty, ożywia go i porusza;
Dusza ludzka
podobna do kosmicznej – kulista, obejmuje ciało, porusza się wokół swego centrum; myślenie jest swego rodzaju duchowym ruchem duszy;
Współistnienie materii i ducha nie jest złe:
świat materialny jest obrazem duchowego, ukształtowany przez Boga; (92b) Śmiertelne i nieśmiertelne istoty żywe ma w sobie i napełniony jest nimi ten świat, istota żywa, widzialna, widzialne rzeczy obejmująca, obraz swojego twórcy, bóg dostrzegalny zmysłami, największy i najlepszy, i najpiękniejszy, i najdoskonalszy – stał się ten jeden wszechświat i jest jednorodzony.
Cel życia:
uwolnienie duszy od ciała – oczyszczenie, śmierć – i powrót do kontemplacji wiecznej Prawdy; w tym życiu – kontemplowanie Form tak, jak to jest możliwe (tylko czasowo) i upodabnianie się do Boga – moralnie i intelektualnie;
Arystoteles (384 – 322 p.n.e.)
Dusza jest formą (entelechią) ciała
każdy byt składa się z materii (możności) i formy (urzeczywistnienia); ponieważ dusza ożywia i czyni ciało istotą żywą, jest jego formą; dusza ludzka jest formą człowieka – to ona, czyni go człowiekiem;
Dusza jako zjednoczona z ciałem
Forma i materia tworzą jedność, czyli substancję – jedynie poprzez abstrakcję rozum może je od siebie oddzielić; Dusza jako forma jest ściśle z ciałem złączona i tworzy z nim psychofizyczną jedność;
Dusza jako oddzielna
Cała dusza nie może oddzielić się od ciała, ale może to uczynić pewna jej część; (De anima, B 2, 413b24-29) Co się jednak tyczy rozumu (…) jest to jednak, jak się zdaje, zgoła inny rodzaj duszy, który sam jeden jest w stanie istnieć po oddzieleniu jako istota wieczna od rzeczy zniszczalnej. Co się tyczy innych części duszy, to widać (…) że nie mogą istnieć oddzielnie.
Trójpodział duszy
dusza rozumna/intelektualna; dusza zmysłowa; dusza wegetatywna;
Dusza wegetatywna
mają ją nawet rośliny; jej naturą jest odżywianie się, wzrastanie, rozmnażanie się;
Dusza zmysłowa
mają ją zwierzęta, ale już nie rośliny; jej funkcje to odbieranie wrażeń zmysłowych, pamięć, wyobraźnia, pożądanie i ruch;
Jedność duszy
części duszy różnią się od siebie, ale nie są od siebie oddzielone; w człowieku są to różne funkcje, różne „władze”, „moce” jednej duszy;
Dusza rozumna
mają ją tylko ludzie; jej funkcją jest poznanie/myślenie i wydawanie sądu o rzeczach; jest od wszystkiego oddzielona i nie podatna na wpływy zewnętrzne, zmysłowe etc.
Rozum/intelekt (nous)
(De anima, Γ 4, 429a10) Dlatego rozum nie może mieć żadnej innej natury oprócz tej: być możnością [poznania]. Wobec tego to, co się mieni „rozumem” duszy (nazywam rozumem władzę, którą dusza myśli i wydaje sądy o rzeczach), nie jest w akcie żadną z istniejących rzeczywistości, zanim ją pomyśli. Dlatego też nie można rozumnie twierdzić, ze jest on zmieszany z ciałem; w ten sposób posiadałby bowiem określoną właściwość.
U Arystotelesa znajduje się w zalążku rozróżnienie na dwa intelekty: możność i urzeczywistnienie, który to podział wpłynął znacząco na późniejszą filozofię.
(De anima, Γ 5, 430a10-23) Jak w całej naturze dwie istnieją zasady, z których jedna jest materią w każdym rodzaju bytów (bo jest potencjalnie wszystkimi tymi bytami), druga jest przyczyną i czynnikiem sprawczy (bo tworzy wszystko i jest podobna do sztuki w stosunku do materii) – tak samo i w duszy musi koniecznie istnieć to zróżnicowanie.
W samej rzeczy istnieje w niej jeden rozum, który odpowiada materii – bo staje się wszystkim – i drugi, który odpowiada przyczynie sprawczej – bo tworzy wszystko, jak specjalny rodzaj nawyku nabytego, podobny w tym względzie do światła, bo i światło na swój sposób sprawia, że barwy potencjalnie stają się barwami aktualnymi.
I ten rozum jest oddzielony, odporny na wpływy zewnętrzne i niezmieszany, ponieważ jest ze swej natury aktem. Zawsze przecież to, co działa, jest bardziej dostojne od tego, co ulega jego działaniu; a przyczyna jest czymś wyższym od materii (…) Dopiero gdy jest odłączony od materii, jest tym, czym w rzeczywistości jest; i to jedynie jest nieśmiertelne i wieczne.
Cel życia:
celem życia jest kontemplacja, czyli aktywność rozumu; w ciele dostępna tylko na chwilę; poprzez kontemplację człowiek staje się jak Bóg;
Epikur (341 – 270 p.n.e.)
Epikur przyjął atomizm Demokryta dusza, podobnie jak ciało, jest zespołem atomów
Podział duszy
część nierozumna – składa się z atomów wietrznych i ognistych, które są najbardziej delikatne i ruchliwe; część rozumna – składa się z atomów wyjątkowo subtelnych, których natury Epikur nie określa;
(List do Herodota, DL, X, 63) Z kolei w oparciu o wrażenia zmysłowe i czucia – bo w ten sposób zdobędziemy niewzruszoną podstawę pewności – dojdziemy do przekonania, że dusza jest ciałem złożonym z cząstek subtelnych, rozproszonych po całym ciele, które można najtrafniej przyrównać do tchnienia przenikniętego ciepłem, a które upodabniają się bardziej to do tchnienia, to znowu do ciepła.
Atoli pewna część duszy wybitnie różni się od pozostałych szczególną subtelnością, wskutek czego jeszcze głębiej i ściślej wnika w resztę ciała. Działanie tej części duszy ujawnia się we władzach umysłu i w czuciach, a łatwość, z jaką myśl się porusza, w myślach samych i w tym wszystkim, czego utrata powoduje śmierć
W momencie śmierci atomy duszy bezpowrotnie się rozpraszają.
Cel życia:
celem życia jest dobro, za które Epikur uznaje przyjemność; przyjemność dzieli na zewnętrzną i wewnętrzną; złem jest ból;
Przyjemność zewnętrzna
powstaje w wyniku oddziaływania rzeczy na zmysły – delikatny ruch budzi rozkosz, a ruch zbyt mocny – ból; jest przyjemnością niższego rodzaju;
Przyjemność wewnętrzna
jej źródłem jest harmonijny ruch atomów duszy wewnątrz ciała; odczuwamy ją zawsze, gdy nie doznajemy bólu i gdy dusza jest spokojna, nie poruszona namiętnościami (ataraksja); jest to swego rodzaju „radość istnienia”, przyjemność wynikająca z samego faktu życia i odczuwania ciała;
Najwyższe szczęście:
Epikur uważał za najwyższe szczęście brak bólu, lęku, pożądania i innych afektów, gdyż wtedy doznajemy najwyższej rozkoszy, która jest obecna wewnątrz nas; do jej osiągnięcia wymagana jest mądrość, asceza, rozumne panowanie nad pragnieniami i emocjami.
Stoicy
Zenon – Chryzyp – Kleantes
(IV – III w p.n.e.)
Ciało i dusza
człowiek, tak jak wszystkie rzeczy, składa się z dwóch elementów – materii i przyczyny; materia jest bierna, nieruchoma, zdolna do przyjmowania; przyczyna jest formą, czynną, poruszającą i rozumnie kształtującą; te dwa elementy łączą się jak wosk z jego kształtem;
Istnieje tylko materia
zarówno aspekt czynny, jak i bierny są cielesne i materialne; dusza, aspekt czynny, jest pneumą, rozumnym ogniem, energią, działającą w ciele na podobieństwo ciepłego tchnienia, które przenika ciało; zarodkiem życia jest ogień, który jest duszą i rozumem (von Arnim, SVF, I, 126)
Podział duszy na osiem części
część rozumna (hegemonikon, „kierownicza”), pięć zmysłów, fonacja, rodzenie.
Część kierownicza (hegemonikon)
postrzeganie przyzwalanie pożądanie rozumowanie
Cel życia:
popęd pierwotny: każda istota kocha siebie i dąży do podtrzymania swojego istnienia; celem człowieka jest podtrzymywanie tego, co jest jego naturą, a więc – rozumności; to nie przyjemność, ale rozumność jest celem.
cnota jest rozumnością, a więc dobrem człowieka, a wszystko, co sprzeciwia się rozumowi, w tym – popędy zwierzęcej części człowieka, są złem;
Namiętności (pathe)
namiętność wg Zenona była poruszeniem duszy niezgodnym z rozsądkiem i przeciwnym naturze Zenon uważał, że namiętność jest skutkiem fałszywego osądu rzeczywistości przez rozum; Chryzypa uważał, że namiętność jest fałszywym osądem rozumu;
Cztery rodzaje namiętności:
pożądanie – fałszywy sąd o dobru przyszłym; lęk – fałszywy sąd o przyszłym złu; cierpienie – fałszywy sąd o obecnym złu; przyjemność – fałszywy sąd o obecnym dobru;
Szczęście: apatheia
skoro namiętności nie są siłą niezależną od rozumu, nie chodzi o to, żeby rozum nad nimi panował; namiętności są błędem, pomyłką rozumu, więc aby osiągnąć rozumność, należy namiętności całkowicie zlikwidować; stan bez namiętności to a-patheia;
Mędrzec wprawdzie nie doznaje żadnych namiętności, ale pewnych ich zamienników: zadowolenia
(eupatheia), ostrożności (eulabeia), chęci (boulesis).