Czym jest filozofia?
Etymologia i użycie
φιλεῖν (philein) – kochać, σοφία (sophia) – mądrość; φιλοσοφία (philosophia) – umiłowanie mądrości pierwszy miał tego terminu użyć Pitagoras (582 – 500 p.n.e.)
Pytanie o to, czym jest filozofia, jest jednym z podstawowych pytań filozofii. Każdy filozof może udzielić na to pytanie innej odpowiedzi
Możliwe rozumienie filozofii:
szczególny sposób myślenia, poznania rzeczywistości – teoretyczny; sposób życia (wyrastający z myślenia lub/i poznania) – praktyczny; sposób życia zintegrowany ze sposobem myślenia – teoretycznopraktyczny;
Filozofia jako punkt widzenia Neotomistyczna propozycja Daniela Helminiaka (Helminiak, 1996)
Cztery punkty widzenia:
pozytywistyczny filozoficzny teistyczny teotyczny
Pozytywizm:
bada człowieka (i świat) takim, jakim on jest, opierając się na kryteriach empirycznych (to, co można zobaczyć, dotknąć etc. – poddane refleksji); psychologia, socjologia, antropologia etc. jak ludzie się zachowują, jak myślą, jakie wartości uznają etc.
Filozofia:
bada człowieka w odniesieniu do prawdy, dobra i piękna, poprzez racjonalną refleksję i filozoficzne doświadczenie; np. systemy filozoficzne Zachodu i Wschodu (także buddyzm, taoizm, New Age); wartości: jaki człowiek powinien być? jaki jest sens i cel życia?
Teizm (teologia):
bada człowieka jako stworzonego przez Boga-Stwórcę, opierając się na religijnym objawieniu; teologie religijne (chrześcijańska, żydowska, muzułmańska, hinduistyczna etc.) Bóg jako ostateczne wyjaśnienie człowieka;
Teotyka:
od greckiego theosis – przebóstwienie, uczestnictwo w naturze Boga; bada człowieka jako stworzonego, by „stać się Bogiem”, uczestniczyć w Bożej naturze; chrześcijaństwo czym człowiek ma się stać i jak?
teotyka
pozytywizm
filozofia
teologia
Autentyczność w rozumieniu B. Lonergana (za: Helminiak, 1996)
uważność, doświadczanie; inteligentne rozumienie; racjonalne sądzenie; odpowiedzialne decydowanie, miłość;
Autentyczność jako cel filozofii oznacza rozwój człowieka w kierunku oglądania piękna, poznania prawdy i wybierania dobra. Jest to jednocześnie realizacja potencjału obecnego w każdym człowieku – w ludzkim duchu.
Początki filozofii w Grecji
„Źródło racjonalnej myśli Zachodu” – koncepcja J.-P. Vernanta (Vernant, 1996)
W VII/VI w. p.n.e. dokonało się w Grecji przejście od mitu do racjonalności (mythos – logos). Jak do tego doszło?
Trzy cechy nowego myślenia (Vernant, 1996):
(1) myślenie poza religią; (2) idea porządku kosmicznego; (3) geometryczna wizja kosmosu;
(1) Myślenie poza religią:
pojawił się obszar refleksji oddzielony od religii – filozofowie podejmowali próby wyjaśnienia świata bez odwoływania się do boskich istot; w opozycji do mitu, wiedzy tajemnej, wyjaśnień Homera i Hezjoda;
(2) Kosmiczny porządek:
porządek w świecie nie jest uwarunkowany władzą najwyższego boga, ale jest immanentnym, bezosobowym prawem, któremu rzeczywistość jest posłuszna; porządek ten obowiązuje wszystkie elementy przyrody, które pozostają w równowadze i równouprawnieniu;
(3) Wizja geometryczna:
zamiast wewnętrznych relacji niebiańskie/piekielne, pomyślne/zgubne, dobre/złe, boskie/ludzkie pojawiają się relacje przestrzenne, geometryczne; relacje między elementami rzeczywistości są wzajemne, symetryczne i odwracalne;
Grecka polis jako źródło racjonalnej myśli:
szczególna rola logosu w greckiej polis; jawność wiedzy i praw; równość (to ison) polityczna i etyczna;
Filozofia jako doświadczenie: mistyka filozoficzna w ujęciu Karla Alberta.
„Właściwym celem wszelkiego filozofowania jest intuitio mystica” (F. Nietzsche, za: Albert, 2002).
„Mistyka filozoficzna wykraczając poza racjonalne i dialektyczne myślenie lub raczej cofając się za nie, powołuje się na doświadczenie jedności „ja” i zasady świata, tkwiące u podstaw wszystkich innych poszczególnych doświadczeń” (Albert, 2002, s. 5).
Pięć aspektów mistycznego poznania:
jedność, teraźniejszość (obecność), szczęśliwość, miłość, śmierć.
Racjonalna refleksja pierwszych filozofów greckich wyrastała z mistycznej intuicji, że wszystkie rzeczy mają tę samą naturę i stanowią jedność.
Stwierdzenie Talesa z Miletu, że wszystko z wody powstało i wszystko jest wodą, należy rozumieć nie dosłownie, lecz – metaforycznie. Woda tutaj jest symbolem pierwotnej rzeczywistości (arche), która leży u podstaw wszystkiego.
Koncepcja Karla Alberta zbliża filozofię grecką do współczesnej jej myśli Indii i Chin.
Filozofia jako sposób życia – koncepcja Pierre’a Hadot.
Pierre Hadot twierdzi, że filozofia w starożytności nie była rozumiana przede wszystkim jako aktywność teoretyczna i dyskursywna, ale jako sposób życia.
„Filozofia ukazuje się tedy w swym aspekcie pierwotnym już nie jako konstrukcja teoretyczna, lecz jako metoda kształtowania w sposób nowy życia i widzenia świata, jako próba przekształcenia człowieka.” (Hadot, 2003, s. 65)
filozofem jest ten, kto żyje jak filozof, a nie ten, kto naucza lub pisze o filozofii; w centrum aktywności filozoficznej pozostaje dyskurs; cel filozofii, czyli wewnętrzną przemianę (metanoia) można osiągnąć dzięki ćwiczeniom duchowym;
„Akt filozoficzny (…) pozwala przejść ze stanu życia nieautentycznego, przyćmionego nieświadomością, nękanego troską, do stanu życia autentycznego, w którym człowiek osiąga samoświadomość, precyzyjne widzenie świata, wewnętrzny spokój i wolność.” (Hadot,
W filozofii antycznej można wyróżnić trzy aspekty:
Logos, racjonalny dyskurs, teoretyczne poznanie rzeczywistości; Ćwiczenie duchowe, praktyka, sposób życia zgodnie z ideałami; Doświadczenie filozoficzne (egzystencjalne, mistyczne etc.), które powoduje przemianę człowieka;