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PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA MADRE Y MAESTRA FACULTAD DE CIENCIAS Y HUMANIDADES/DEPARTAMENTO DE HUMANIDADES METAFÍSICA I_1 Texto elaborado por: Lic. María Irene Danna

METAFÍSICA Y CUESTIONES ÚLTIMAS

1. ¿Qué es metafísica? La palabra metafísica tiene, según los relatos históricos un origen casual. La tradición relata que al ordenar la obra de Aristóteles, uno de sus editores, Andrómaco de Rodas, en el siglo I a C, puso los escritos que llevaban por título Filosofía Primera, después de los libros de la física. A aquellos textos llamados filosofía primera o protofilosofía los llamó metafísica. En la intención del editor, los tratados de metafísica debían leerse después de los de física. Este nacimiento puede orientarnos a indagar respecto a cuál es su objeto de estudio. La pregunta entonces es ¿de qué se ocupa la metafísica? Antes de seguir adelante debemos dejar aclarado que uno de los estudios mas difíciles y complejos es el de la metafísica. Trataremos de aclarar por qué. 2. ¿Qué estudia la metafísica? El objeto del que se ocupa la metafísica es el que está detrás del objeto físico. ¿Y esto que significa? Los objetos físicos son aquellos que percibimos por medio de los órganos de los sentidos; el objeto metafísico no se percibe así, es el que por principio se substrae a las miradas del observador, no se encuentra en la experiencia sensible, sin embargo constituye la base a partir de la cual comprendemos esa y otras experiencias, es un objeto que si bien no se puede percibir a través de los órganos sensoriales, se puede deducir a partir de lo percibido. La metafísica nace de la necesidad del espíritu humano de saber si hay algo estable detrás de lo que se da a nuestra experiencia sensible, ya que todo lo que percibimos a través de ella es cambiante, dinámico. De modo que el problema metafísico fundamental es establecer qué o quién existe por sí mismo, y en qué consiste este mismo existir. Podríamos entonces resumiendo decir que los dos problemas fundamentales de la metafísica son: a) el problema del SER; y b) el problema del existir del ser y los seres. La metafísica a lo largo de su historia se ha presentado bajo dos formas fundamentales diferentes: 1. Teodicea 2. Ontología 1. Teodicea: El concepto de la metafísica como teodicea consiste en reconocer como objeto de la metafísica, al ser más alto y perfecto, del cual dependen todos los otros seres y cosas del mundo. El privilegio de prioridad atribuido a la

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metafísica depende, en este caso, del carácter privilegiado del ser que es su objeto: el ser superior a todos y del que todos los otros dependen. 2. Ontología: La metafísica como ontología o doctrina que estudia los caracteres fundamentales del ser, los caracteres que todo ser tiene y no puede dejar de tener. “Aunque la ciencia y la tecnología pudieran emplearse como medios para alcanzar un fin, el resultado depende de si los fines que se buscan son buenos. Pero la decisión sobre los fines y objetivos escapa del campo de la ciencia y de la tecnología. Si no queremos marchar a la deriva, esa decisión debe tomarse desde un punto de vista que dirija la mirada al hombre en su conjunto y al conjunto de la realidad, y no solamente a un pequeño segmento de ésta.”1 El conocimiento metafísico se inscribe en la necesidad propia del ser humano de conocer. Es necesario aquí establecer una distinción respecto al conocer: conocer es captar una realidad, y esto ocurre de dos maneras: 1) por los sentidos: conocimiento sensible, 2) por la inteligencia: conocimiento intelectual. El conocimiento sensible se realiza por los sentidos externos e internos y lo comparten el ser humano y los animales, mientras que el conocimiento intelectual es propiamente humano y constituye uno de los más altos poderes del espíritu. “Todos los hombres por naturaleza desean conocer” (Aristóteles), esta famosa frase de Aristóteles nos muestra el camino de la metafísica. El conocimiento intelectual no se conforma sólo con los datos que le aportan los sentidos, sino que necesita poder captar lo que en realidad las cosas son. Esta necesidad de la inteligencia –connatural a ella por otro lado-, nos permite distinguir en el conocimiento intelectual tres cuatro momentos propios de la inteligencia: a) Discernir, es decir, poder distinguir lo que es de lo que no es, o el ser del aparecer o la apariencia de la realidad; b) Definir lo que “es” una cosa a diferencia de otra cosa que también “es”; c) Entender por qué una cosa, a diferencia de otra que también es; d) Demostrar por qué una cosa no puede ser de otra manera. Estos momentos propios de la inteligencia nos conducen necesariamente al conocimiento metafísico. Discernir exige algo más que poder distinguir lo que aparece de lo que en realidad es. El parecer lo captan los sentidos, mientras que por la inteligencia el ser humano puede conocer lo que las cosas son de verdad y en sí mismas. Definir es un paso más avanzado del conocer intelectual, ya que permite además de distinguir entre apariencia y realidad poder establecer qué es cada cosa. Definir es poner límites, tomar las notas características de una cosa y decir donde empieza y donde termina. Definir es poder expresar la esencia de una cosa.

1

Heisenberg, citado por Mario Bunge en: “La ciencia, su método y su filosofía, Editorial Siglo XX, Buenos Aires, 1988.

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Entender y Demostrar, es ya el paso superior. Conocemos verdaderamente cuando sabemos qué es una cosa y además por qué es, es decir cuál es la causa que la explica, es el conocimiento de la causa el que nos permite demostrar porqué una cosa es así y no de otra manera. Por ello, el mundo y las cosas, sus relaciones y sentidos, esa cualidad propia del mundo de mostrarnos la existencia de un orden que lo supera pero al mismo tiempo lo contiene, refieren directamente a la existencia del ser humano como aquella inteligencia capaz de pensar más allá de los datos parciales e incompletos de los sentidos, en busca de respuestas que expliquen esa totalidad. La metafísica es justamente el camino de búsqueda de ese sentido. 2. Las nociones metafísicas: aclaración preliminar Cuando pensamos en el conocer, advertimos que el objeto de la inteligencia es la esencia abstracta y universal de las cosas. Es decir, la inteligencia busca a través de los datos singulares que nos ofrecen los sentidos (color, forma, tamaño, textura, etc. de un objeto determinado) los aspectos que nos permiten entender qué es algo y por qué es como es. Estas dos nociones son las que reconocemos como ser y existir. El ser y el existir son dos nociones propias del pensamiento metafísico. El ser es el problema filosófico más grande, y por serlo, la palabra que lo señala es una de las de más difícil aclaración, no solamente a causa de las distintas significaciones que se le otorgan, sino también, a causa de las diversas interpretaciones que se han dado a cada una de sus significaciones. Vale decir, cada metafísico tiene su propio concepto del Ser y, lógicamente, de acuerdo al concepto que de él tienen deducen sus respuestas. El pensamiento filosófico a través de la metafísica pretende encontrar respuestas acerca del horizonte último o fundamento de lo real, por ello como decíamos anteriormente en algunos casos desemboca inevitablemente en una teodicea o sea en la búsqueda de un Ser Absoluto como fundamento de toda la realidad. No podemos olvidar que la filosofía es una actividad humana, que busca por medio del ejercicio de la razón explicar el porqué fundamental de lo real. Este esfuerzo titánico, sin embargo lo realiza desde las propias categorías humanas y por ello el esfuerzo humano intenta alcanzar la totalidad, el misterio pero en tanto su instrumento es imperfecto y finito el resultado será siempre provisional e imperfecto, conforme el ser que lo realiza. “Razonar filosóficamente consiste en intentar tender puentes dialécticos entre los que piensan otra cosa o de otro modo.....pero piensan.”[F.Savater, Las preguntas de la vida] Por ello no debe llamarnos a sorpresa el que encontremos en la historia del pensamiento occidental que se inicia en Grecia, distintas significaciones a la noción de ser. La historia de las concepciones del ser es importante de ser señalado, por cuanto según sean las concepciones así serán los atributos que se le otorgarán.

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3. Ejemplos prácticos de la base metafísica del conocimiento Como decíamos anteriormente, las nociones metafísicas son el supuesto, es decir, la base a partir de la cual se construyen los discursos científicos. A continuación te propongo algunos ejemplos de los mismos: “El enlace carbono-oxígeno en el grupo carboxílico es polar, puesto que el átomo de oxígeno (carga parcialmente negativa) es más electronegativo que el átomo de carbono (carga parcialmente positiva)...”[Química 3, Serie Ámbar, 4to de Bachillerato, Editorial Santillana) En la explicación que nos precede se puede apreciar dos elementos: se está señalando lo que algo es, y además estableciendo cómo es. En términos metafísicos diríamos se está señalando la esencia del objeto en cuestión y la existencia del mismo. Veamos otro ejemplo: “Los hongos producen otras sustancias importantes. El hongo Penicillium produce antibióticos, entre ellos la penicilina. Las levaduras producen la droga efredina que se usa para tratar el asma y las alergias y las vitaminas del complejo B que se usan comercialmente. Los hongos también producen enzimas y ácidos orgánicos, como el ácido cítrico.”[Alexander, P.y otros, Biología, Editorial Mac Graw Hill, pág.245] En este caso, encontramos que el supuesto que permite la explicación es la noción de causa. La relación entre algo que es y aquello que explica que eso sea. 4. Algunas concepciones del ser en la historia Las mismas preguntas que habían dado origen al mito: ¿de dónde venimos? ¿Qué es real? hacia el siglo VII antes de Cristo, se descubren para ciertos seres humanos, como preguntas cuyas respuestas heredadas y que aún perduraban provenientes de ese pensamiento mítico que nutría las tradiciones, no era suficiente. Es así como algunos de ellos comienzan a inquietarse tratando de encontrar respuestas que les permitieran encontrar razones, explicaciones al porqué de las cosas. Estos primeros que filosofaron, cuando se preguntaban ¿qué es lo que existe? No se conformaban con decir existe este árbol, esta piedra, este hombre, mi ciudad, el mar, etc. Respuestas de esta naturaleza es lo que en filosofía se conoce con el nombre de ¨realismo ingenuo”. Estos primeros pensadores descubrieron que, detrás del árbol, de la piedra, del ser humano, del mar, etc., existía algo que no era percibido por los sentidos. Ese algo era el movimiento, es decir, todo lo que existe –nos referimos aquí al mundo natural- está en constante cambio, pero simultáneamente encontraron que ese movimiento era ordenado. Todo está en permanente movimiento pero no de cualquier forma, sino que sigue siempre un mismo sentido (estaciones, sol-día, etc.) Así apareció la noción del ser y el aparecer. La primera conclusión a la que llegaron es que las cosas que vemos existen pero no son en sí mismas. Vale decir: el árbol, la piedra, el ser humano, el mar, etc. existen pero no son responsables de su propia existencia, en tanto y en cuanto es posible distinguir algún

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fundamento que explique su existir. Es de esta noción que surgirá a partir de la idea griega de physis la noción actual de naturaleza. Por ello estas cosas aparecen pero no son. El ser, en realidad el fundamento de lo real, debería ser, según estos pensadores, algo en lo que todo se sostenga pero que ese mismo fundamento no sea producido por otra cosa, sino que sea en sí mismo. ¿En qué consiste la revolución que supone para la historia humana este proceso que inicia Tales? Fernando Savater nos aclara esto: “Cuando Tales de Mileto señala a la realidad universal como lo húmedo y fluído, ...dijo “todo está hecho de agua”. Una afirmación literalmente desmitificadora y de consecuencias revolucionarias. ¿Por qué?  No son meras repeticiones de una tradición, sino que proponen un punto de vista personal sobre lo existente, digamos que las ideas filosóficas tienen firma, sea de Tales, Anaxímenes, Anaximandro, Heráclito, etc  Se refieren por lo común a elementos materiales no antropomórficos, es decir se expresan en formas intelectuales despersonalizadas.  Siempre hacen una distinción fundamental entre las apariencias brindadas por los sentidos y la realidad que sustenta esa apariencia, la que sólo puede ser descubierta a través de la razón.” Las primeras interpretaciones griegas son monistas, es decir consideran que todo brota de un principio único (arché ó arjé). Tahles propone considerar como tal el agua: ¨Tales, fundador de semejante género de filosofía, dice que es el agua (el principio de los seres) y para ello demostraba que también la tierra estaba sobre el agua, quizá derivando esta concepción de observar que lo húmedo es la nutrición de todas las cosas, y que hasta el calor se engendra en él y vive: ahora bien, esto de lo cual se engendran todas las cosas, es precisamente el principio de todas ellas¨. (Aristóteles, Metafísica, I, 3) Anaxímenes –discípulo de Tales-propone entender como principio el aire . Anaximandro sostuvo en cambio que este principio era el ¨apeiron¨, algo indefinido que no era ninguna de las cosas conocida.¨Anaximandro de Mileto, sucesor y discípulo de Tales, dice que el principio y elemento primordial de los seres es el infinito, siendo el primero que introdujo este nombre de ¨principio¨ (arché). Afirma que éste no es el agua ni ninguno de los otros que se llaman elementos, sino otro principio generador (naturaleza) infinito, del cual nacen todos los cielos y los universos contenidos en ellos. (Simplicio, Física, 24,13). Frente a estas respuestas, es probable amigo, amiga lector/a que te sientas perplejo/a. ¿Y estas respuestas? Lo que se debe rescatar en ellas no es el contenido, que por virtud de ellas mismas ha sido ampliamente superado. Lo que debemos rescatar es la ruptura que significan con el antiguo modo mítico de explicar las cosas. Aparece aquí no ya Zeus o Hera, o cualquiera de los dioses de la mitología que te agrade. Aparece el intento de encontrar una explicación racional, es decir, objetiva. Ofrecen el camino a la construcción de verdades que sólo pueden conseguirse andando desde las apariencias sensibles hacia lo que realmente son por un camino de racionalidad.

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Posteriormente hacia el siglo VI a.C., Pitágoras funda en Magna Grecia, lo que hoy conocemos con el nombre de Sicilia, una escuela filosófica, que, a diferencia de los pensadores de Mileto que buscaron lo que existe en si, en elementos determinados, sostuvo que el primer principio no era ninguna cosa accesible a los sentidos y que esa cosa era el número. Para Heráclito (576 – 480? a.C.), la visión de la realidad le permitió establecer que lo real es lo que cambia constantemente, lo que en ningún momento se mantiene estable, que nunca es lo mismo en el momento anterior y posterior, ello le llevó a formular como ser el fluir de la realidad. Así las cosas no son sino que devienen y ninguna y todas pueden tener la pretensión de ser el ser en sí. Heráclito llega a la conclusión que lo único que existe realmente es el cambio, el devenir.”No es lo posible descender dos veces al mismo río, tocar dos veces una misma sustancia mortal en el mismo estado, sino que por el ímpetu y la velocidad de los cambios (se) dispersa y nuevamente se reúne, y viene y desaparece (fragmento 91). “Quién habla con inteligencia debe apoyarse sobre lo que es común a todos, como una ciudad sobre la ley, y mucho más firmemente aún. Porque todas las leyes humanas están nutridas de la única ley divina, que domina todo lo que quiere, basta a todos y triunfa.¨(Fragmento 114)“Por ello conviene que se siga la universal (Razón), es decir la (razón) común: ya que lo universal es lo común. Pero mientras esa Razón es universal, la mayoría vive como si tuviesen una inteligencia absolutamente personal.¨ (Fragmento 2) ¨De esta razón, que sin embargo es eterna, los hombres no tienen conciencia, ya sea antes de haberla escuchado, ya sea habiéndola oído por primera vez: pues a pesar de que todas las cosas suceden de acuerdo a esta Razón, ellos parecen inexpertos, a pesar de experimentar palabras y actos, tales como yo los expongo, distinguiendo toda cosa según la naturaleza y diciendo como es. Todos los hombres restantes permanecen sin saber todo lo que hacen mientras se hallan despiertos, como se olvidan lo que hacen durmiendo.¨ (Fragmento 1) Parménides de Elea (540 a C), a quien se considera el primer gran metafísico. Establece su teoría del ser a partir de su oposición a la teoría de Heráclito. Parménides sostiene que lo propuesto por Heráclito es imposible de ser aceptado por la razón, Parménides formula el primer gran principio metafísico: El ser es, el no ser no es (llamado principio de no contradicción). Pero Parménides no se limitó a establecer este principio, sino que apoyándose en él, determinó una cantidad de cualidades respecto al ser, tales como que el ser es: único, inmutable, eterno, infinito, inmóvil. A partir de estas características del ser entiende Parménides que si lo compara con el mundo que conocemos a través de los sentidos hay una profunda contradicción entre su ser y el mundo. En razón de ello concluye que el mundo que percibimos por los sentidos es un mundo ilusorio, ya que además de contradictorio no posee ninguna de las características que hacen del ser lo que es. De modo que el ser real, el que él propone es el único que puede ser percibido por el pensamiento.

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Parménides es el verdadero iniciador de la búsqueda del ser y el primero que establece dos cosas fundamentales: a) Que hay una clara diferencia entre el mundo sensible y el mundo que está detrás de aquél. b) Al ser se llega con el pensamiento. “Pues tú no podrás conocer el no-ser –lo cual no es posible – ni podrías expresarlo, (fragmento 4,7-8). Es menester decir y pensar que el ser es, pues es posible que él sea, pero la nada no es posible: esto es lo que te ruego que consideres. Pues yo te alejo de esta primera vía de investigación (fragmento 6, 1-3). La misma cosa es el pensar y la existencia (de lo pensado).(fr. 5). “La misma cosa es el pensar y pensar que es (el objeto del pensamiento), porque sin el ser, en lo que está expresado, no podrías encontrar el pensamiento.(fragmento 8, 3436)”. Sin embargo, Parménides comete un error que Platón va a señalarle. Platón (428 – 347 aC) señala que Parménides al plantear la contradicción entre el ser inmutable y la realidad cambiante, confundió lo que es, o sea la existencia de algo; con la unidad de las propiedades de ese algo. Esto significa que Parménides confunde las condiciones reales del ser con lo que son condiciones formales del pensamiento. Qué significa esto? Si por ejemplo pensamos en el concepto ¨Hombre¨ estamos pensando en un concepto o sea una idea, que presenta determinadas características estructurales o esenciales, que se aplican a todo individuo con esas características, pero dejando de lado las características que individualizan a cada sujeto humano. Por ello el concepto hombre no existe de manera real, sino sólo como idea o sea de manera ideal. Pero Platón que señaló correctamente el error él mismo incurrió en él. La solución platónica fue que en lugar de considerar al ser como único, lo transformó en una serie de seres – las ideas- con las mismas características del ser parmenídeo, sólo que en lugar de ser único eran varios los seres. Asimismo, continúa con la división del mundo parmenídea llamando al mundo del pseudo ser, mundo sensible y al mundo del ser o ideas, mundo inteligible. Estas ideas o formas existían en un mundo distinto y separado del mundo de las cosas, el “topos hiper urano””; un mundo perfecto, inmutable, inmóvil, eterno e infinito. Sostuvo que cada idea es el modelo perfecto al cual los objetos se adecuan, pero imperfectamente, pues sólo las ideas son perfectas, mientras que las cosas no pueden serlo porque son transitorias y cambiantes, en tanto se constituyen con el elemento material. Esta noción, la de la existencia de la materia como otro principio eterno, nos lleva a considerar a Platón como un dualista. Es decir, lo real surge de dos principios: la materia y las ideas. Aristóteles (384-322 a.C.) observó que la relación entre las cosas y las ideas en el platonismo es incomprensible, no se entiende cómo las esencias pueden relacionarse con el mundo sensible y, además, considera que lo que Platón dice no es, en absoluto una 7 pdfMachine A pdf writer that produces quality PDF files with ease! Produce quality PDF files in seconds and preserve the integrity of your original documents. Compatible across nearly all Windows platforms, simply open the document you want to convert, click “print”, select the “Broadgun pdfMachine printer” and that’s it! Get yours now!

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explicación, su tarea fue tratar de reunir las ideas platónicas con los objetos del mundo sensible. Comenzó por admitir que objetos reales son aquellos que existen en el único mundo que hay, es decir este, en el que nos encontramos. Y de allí nos propone las siguientes ideas: • • • •

El ser es único (sustancia) y se manifiesta de distintas formas (accidentes). La sustancia es la naturaleza o principio fundamental del ser. Cada individuo tiene su propia sustancia. Mientras la sustancia es un ser por sí mismo, el accidente es un ser que necesita de otro para existir. La sustancia se presenta en la existencia configurada por los accidentes, estos son: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión.

¨Y, en efecto, lo que antes, ahora y siempre se ha buscado y nunca se ha resuelto: ¿qué es el ente?, equivale a : ¿qué es la sustancia?...Por eso nosotros tenemos que estudiar en primer lugar y exclusivamente qué es el ente así entendido”. (Metafísica) La sustancia Aristotélica es entonces el fundamento de lo real. Todo lo fundamental que decimos de la sustancia es, para nuestro pensador, lo que él llama esencia, y se refiere a aquellas propiedades que de no existir dejaría de ser. (La esencia es el concepto, las ideas platónicas descendiendo de las cosas). Pero la sustancia posee asimismo, predicados accidentales que no afectarían al objeto si no existiesen, pero que permiten identificarlo como individuo. Con esta teoría Aristóteles logra fundir las ideas con las cosas destruyendo la dualidad de la teoría platónica de los dos mundos, pero, quiso ir más lejos, quiso darla a las ideas fuerza generadora. Ahora bien, además de estas nociones, Aristóteles legó otras nociones metafísicas fundamentales. 1. Materia y Forma: este par de conceptos corresponde a una perspectiva estática de la sustancia, es decir cuando queremos saber qué es la sustancia apelamos a estas nociones, y a través de ellas podemos, según Aristóteles, intentar explicar la constitución ontológica de la sustancia, es decir explicar en qué consiste tal o cual objeto. La Materia, es el principio constitutivo de la sustancia, pero no debe entenderse sólo en un sentido de materia puramente física. Aristóteles entiende por materia también al sonido, a las palabras con las que se forma un poema, etc. La Forma es el principio ordenador de la materia. Es según Aristóteles el perfil estructural que distingue a una cosa de otra. 2. Acto y Potencia: con estos conceptos busca explicar los movimientos que sufren las sustancias, por ello corresponden a una visión dinámica de la sustancia. Vale decir, las sustancias no son inmóviles –como sostenían Parménides y Platón- por el contrario cambian, tienen movimientos, y ellos se explican a través de estos dos principios. El Acto es la realización de la sustancia, mientras que la Potencia es la facultad de llegar a ser que tienen las sustancias.

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«Es preciso afirmar que la materia que cambia debe estar primero en un estado potencial antes de pasar al estado contrario. Y ya que el Ser tiene una doble significación, hay que decir que todo cambio se efectúa del Ser en potencia al Ser en acto [...]. Lo mismo vale para el aumento y la disminución. Resulta entonces que no solamente puede proceder un ser accidentalmente del no-Ser, sino que también todo puede proceder del Ser, pero no del Ser-en-acto, sino del Ser-en-potencia. [...] Y este último es una especie de no-Ser, el no-Ser como potencia» (Met., XII, 2, 1069 b 328). La existencia de los objetos entonces para Aristóteles consiste en existir como algo específico, compuesto de Forma y Materia en una relación recíproca con el otro, y los movimientos que pueden darse en ella, son posibles en virtud de un dinamismo propio de la sustancia que se explica a través de la potencia y el acto. Siguiendo con sus ideas, Aristóteles considera que estos procesos de cambio en las sustancias no son de manera arbitraria sino sometidas al orden, y por ello identifica cuatro causas posibles de movimientos en las sustancias: “Se llama causa, en un primer sentido, la materia inmanente de la cual una cosa está hecha; por ejemplo el bronce es causa de la estatua y la plata de la copa......En otro sentido, la causa es la forma y el paradigma.....La causa es además el primer principio del cambio o del reposo; por ejemplo, el autor de una decisión es causa de la acción y el padre es causa del hijo, y en general, el agente es causa de lo que es hecho y el que produce el cambio de lo que lo sufre. L causa es, también, el fin, es decir la causa final, aquello para lo que algo se hace, por ejemplo, del pasear es causa de la salud. ¿Por qué en efecto se pasea? Respondemos: para estar sano. Y habiendo dicho así, creemos haber dado la causa.” {Aristóteles: Metafísica, Libro V} Hay distintos tipos de causas: a. Causa Material: se refiere a aquello que recibe la forma, en el caso de Aristóteles material asume un sentido amplio, por ejemplo, es causa material de una canción los sonidos, es causa material de un pensamiento las ideas, etc. b. Causa Formal : es aquello que confiere un perfil, una estructura determinada que define a la sustancia. c. Causa Eficiente : aquello que –externamente- produce algo d. Causa Final: aquello hacia lo que tiende algo a modo de objetivo o meta. Hay de dos tipos de movimiento que señala Aristóteles: a) Substancial ó metabolé b) Accidental o kinesis “De estos movimientos es necesario llamar a unos movimientos y a los otros actos, pues todo movimiento es imperfecto como el adelgazamiento, la construcción o la marcha, son

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movimientos ciertamente incompletos. No se puede, en efecto al mismo tiempo marchar y haber marchado...........recibir un movimiento y haberlo recibido, mover y haber sido movido. Pero es la misma cosa la que, a la vez, ve y ha visto, piensa y ha pensado. A un proceso tal lo llamo Acto y al otro movimiento.”{Aristóteles: Metafísica} Es la noción de causa final la que nos conduce al gran planteo metafísico aristotélico: si bien estas nociones explican aspectos de las sustancias (vale decir de los objetos que existen en el universo), las sustancias u objetos reales no pueden entenderse sin una consideración teleológica (es decir la explicación anterior nos permite explicar lo que las cosas son, pero ¿cuál es la finalidad que explica la existencia del universo? Asi entonces considera Aristóteles que cada sustancia es lo que es, porque han sido hechas inteligentemente, porque hay un ser superior que las piensa. Hay entonces que distinguir dos sustancias: a) Las sustancias individuales (cosas ) b) La sustancia absoluta (Primer principio) Sin embargo, la existencia de las sustancias individuales es contingente, vale decir, pueden o no ser; ya que no son causas de sí mismas ni se explican de sí mismos. Si algo existiese sin ser por sí mismo tendrá que tener su fundamento absoluto, es decir algo en que se sostenga que no sea sostenido por otra cosa. Pero es justamente esta necesidad de explicarnos la realidad que lleva a postular la existencia de la sustancia absoluta (primer principio, causa incausada, primer motor inmóvil). Esta sustancia absoluta (primer principio) tiene en Aristóteles las siguientes propiedades: a) Es inmóvil, b) Es inmaterial, c) Es acto puro, es decir no tiene ningún elemento virtual, d) Es pensamiento, inteligencia pura, e) Y su actividad es pensar en si mismo, ya que al pensar en las cosas piensa en lo que es producto de sí mismo. El concepto de ser es fundamental en toda filosofía. El hecho de la existencia de los seres plantea a la inteligencia un desafío. Si no existiera nada, no habría problema del ser, porque no habría objeto de la cuestión ni sujeto para proponérsela. Pero el hecho es que existe algo, y no sólo un ser sino varios. Y estos seres que existen lo hacen no sólo numéricamente sino específicamente. Es decir, no solo hay muchos seres (pluralidad) sino que además hay distintos tipos de seres (diversidad). Durante la Edad Media, quien mejor sintetiza el resultado del encuentro entre los datos revelados y el basamento conceptual de la filosofía es Tomás de Aquino (1225-1274). Vía por el movimiento (Primera Vía) Demostración tomista de la existencia de Dios basada en la existencia de movimiento.

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1. Los sentidos nos muestran la existencia de movimiento (tanto local, como cuantitativo, como cualitativo). 2. Todo lo que se mueve es movido por otro: el movimiento es el paso de la potencia al acto, lo que se mueve tiene que estar en potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve y, por lo tanto, no puede moverse a sí mismo. 3. El proceso por el que una cosa mueve a otra no se puede prolongar indefinidamente puesto que en tal caso no se llegaría al primero que mueve y no habría motor alguno ni movimiento, pues los motores intermedios no mueven más que porque son movidos por otro (del mismo modo que un bastón no mueve nada si no es movido por la mano). 4. Por lo tanto, es necesario llegar a un primer motor al que nadie mueve: Dios. Vía por las causas eficientes (Segunda Vía) Prueba tomista para la demostración de la existencia de Dios a partir de la existencia de causas eficientes. 1. En el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. 2. No es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo (pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible). 3. No es posible proceder indefinidamente en la serie de causas eficientes: si se quita la causa, desaparece el efecto, por lo que si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia; si llevásemos hasta el infinito la serie de las causas, no existiría la primera causa eficiente, ni habría efecto último, ni causa intermedia. 4. Es necesario admitir una causa eficiente primera: Dios.

Vía por la contingencia (Tercera Vía) Con esta prueba Tomás de Aquino demuestra la existencia de Dios deduciéndola a partir de lo posible y de lo necesario. 1. La experiencia nos muestra que las cosas pueden existir o no existir (son contingentes), pues pueden ser producidas o destruidas. 2. Es imposible que las cosas sometidas a la posibilidad de no existir existan siempre. 3. Por lo tanto, hubo un tiempo en que nada existió. 4. Si ahora existen cosas tiene que ocurrir que exista un ser necesario, pero este ser necesario no puede tener su existencia a partir de otro ser puesto que en tal caso no sería propiamente necesario. 5. Tiene que existir un ser que sea absolutamente necesario cuya causa de su existencia y necesidad no esté en otro sino en él mismo y que sea causa de la existencia de los demás, y éste es Dios. Vía por los diferentes grados de perfección (Cuarta Vía) Prueba tomista para la demostración de la existencia de Dios basada en la jerarquía de valores que encontramos en las cosas.

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1. La bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas en unas más y en otras menos. 2. Este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo (así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor). 3. La perfección que encontramos en los seres no puede tener su origen en algo menos perfecto sino en algo más perfecto (lo perfecto no puede venir de lo menos perfecto). 4. Luego hay algo en todos los seres que es causa de su existir, de su bondad y de cualquier otra perfección: Dios. Vía por el orden en el mundo (Quinta Vía) Con esta prueba Santo Tomás demuestra la existencia de Dios a partir del ordenamiento de las cosas. 1. Vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. 2. Lo que se comprueba observando cómo siempre, o a menudo, obran del mismo modo para conseguir lo mejor; alcanzan su objetivo no al azar, sino intencionadamente. 3. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia (como la flecha por el arquero). 4. Por tanto, hay un ser inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin: Dios. La filosofía moderna en sentido riguroso nace con Descartes, para este la realidad consta de dos sustancias: la espiritual –las almas-, definida por el pensamiento y la extensa o corporal, cuyo atributo esencial es la especialidad. Hasta fines del siglo XVIII la filosofía recibirá una alta influencia de las ciencias naturales, esto traerá como consecuencia un proceso creciente de crítica a las cuestiones metafísicas. Más sin embargo, instalan una perspectiva metafísica basada en la consideración de la materia (entendido en distintas formas) como el fundamento último de lo real. Será Emmanuel Kant en el siglo XVIII quien establecerá en su libro llamado “Crítica de la Razón Pura” las bases para la consideración de la imposibilidad del conocimiento metafísico como conocimiento científico. Durante el siglo XIX, el llamado “idealismo alemán”(Fichte, Schelling y Hegel) rescatarán el conocimiento metafisico. Durante el siglo XX, con Martin Heidegger, Ortega y Gasset y otros pensadores contemporáneos permiten a la metafisica retomar su carácter de conocimiento fundamental.

Bibliografía consultada: Aristóteles: Metafísica, Editorial Sudamericana, Buenos Aires 1978.

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Alexander, P.y otros, Biología, Editorial Mac Graw Hill. Biblioteca Filosófica: Los Grandes Pensadores: Antigüedad, Edad Media, Renacimiento. Editorial Espasa-Calpe Argentina, S.A.Buenos Aires, 1938. Bréhier, Emile: Historia de la filosofía (2 vols.). Traducción de J.A. Pérez Millán y Mª D. Morán. Madrid. Editorial Tecnos, 1988. Fraile, Guillermo; Urdanoz, Teófilo: Historia de la Filosofía, Biblioteca de Autores Cristianos (Tomo I a VI), Madrid, varias ediciones. Grenet, P.B.: Ontología, Editorial Herder, Barcelona 1977. Gilson, Etienne ; Elementos de Filosofía cristiana, Ediciones Rialp S.A.,Madrid 1977. Mondolfo, Rodolfo: El pensamiento antigua, Editorial Losada, Buenos Aires, 1942. Química 3, Serie Ámbar, 4to de Bachillerato, Editorial Santillana. Santo Tomás de Aquino: Summa Theológica, Ediciones BAC, Madrid 1967. Savater, Fernando: Las preguntas de la vida, Editorial Ariel, Madrid 2001. Terricabas, Josep M.: Atrévete a pensar, Editorial Paidós, Barcelona 1999.

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