Sobre El Seminario Aun.docx

Cap. 7-11: INTRODUCCIÓN 2ª PARTE DE AUN Por María José Olmedo El seminario Aún marca un giro en la enseñanza de Lacan. Lo que subraya JAM de manera particularmente argumentada en su trabajo sobre “Los seis paradigmas del goce en la enseñanza de Lacan”. Guy Briole destaca que en el Seminario Aún Lacan ya no pone en primer plano el hecho del lenguaje ni la función del Otro sino el hecho del goce. Lo esencial en este momento de su enseñanza es que la definición de significante se transforma en este Seminario (pag. 171), cambia de estatuto; en la primera enseñanza un significante era lo que representaba a un sujeto para otro significante y en estos momentos “el significante no tiene otra definición más que la de una diferencia con otro significante”. Lacan hace una operación de deconstrucción de su edificio teórico anterior, incluso del concepto de lenguaje, modificado a partir de la introducción del concepto de la lalengua. Hay un punto fundamental al que se llega al final del seminario XX y tiene que ver con el lugar particular que ocupa el significante respecto al goce Este seminario responde al 6º paradigma, el de la no relación. Paradigma que implica un pasaje radical en la elaboración de la última enseñanza de Lacan, en la que llega al concepto de forclusión generalizada, lo que quiere decir que todas las estructuras son con suplencia. En este seminario, en su último capítulo, todo lo que concernía a lo simbólico, el NdP, el gran Otro (A), el? quedan ahora como elementos de broches disjuntos. El 6º paradigma es el de: - la no relación del significante con el significado - la no relación del goce con el gran Otro - la no relación del hombre con la mujer En definitiva que no hay relación adecuada a la estructura del inconsciente: no hay relación sexual. Lo que quiere decir que no hay posibilidad de completar un sexo por el otro. Es a partir de la preeminencia del goce que Lacan va a introducir el nuevo concepto de la lalengua. En este seminario Lacan se pregunta ¿porqué el psicoanálisis no funciona con la interpretación? La respuesta es que hay un goce en tanto que propiedad de un cuerpo vivo. Destaca que la cuestión del cuerpo ha estado siempre presente en la enseñanza de Lacan, también en Freud con los denominados “fenómenos del cuerpo”, presentes desde la invención misma freudiana con los casos de conversión: el cuerpo habla del inconsciente pero hablando con el lenguaje del cuerpo mismo. La cuestión del Seminario XX es pasar del “inconsciente estructurado como un lenguaje” al concepto de la lalengua como lengua fundamental y a considerar al lenguaje como una elaboración de la lalengua, cuestiones que hay que ver en detalle para entender todo lo referido al goce. Otro concepto que está en juego en Aún y que está cambiando de posición es la cuestión del síntoma. El síntoma en la primera enseñanza de Lacan dice una verdad, es el retorno de lo reprimido, se trata de una disfunción. A partir de Aún, por el contrario, el síntoma se vuelve un funcionamiento, es lo que uno tiene de más real. Aquí el síntoma es el modelo de la suplencia. Se pasa del síntoma como verdad, del síntoma pensado a partir del sujeto, al síntoma como goce, es decir a pensar el síntoma a partir del objeto (a). El síntoma así considerado se construye a partir del lado macho, lo que va a explicar desde las fórmulas de la sexuación. Señala como clave de la lectura de este seminario el texto de Freud Inhibición, síntoma y angustia. Guy Briole nos hace una precisión con respecto al término odioamoramiento, que Lacan utiliza en el cap. sobre El saber y la verdad; nos advierte que esa palabra, contracción entre

enamoramiento y odio, en francés incluye a la vez el odio, el amor y la adoración, ya que el término s’enamourer tiene dos sentidos, el de estar enamorado de alguien y también el sentido de adoración, más del lado de Dios; concluye que no es por azar que Lacan se remita a los místicos cuando quiere saber algo del goce, de ese goce Otro. A lo largo del capítulo VII, Una carta de almor, Lacan va a desarrollar las fórmulas de la sexuación en las que hay dos partes: una parte macho y una parte hembra. El lado izquierdo es el lugar del universal fálico bajo la fórmula lógica Vx ?x : para todo x se cumple la función ?x . De este lado está el sujeto que busca, del otro lado, del lado del no todo, lo que le falta, es decir lo que haría síntoma para él; a partir de lo cual se puede entender lo que Lacan dirá en un momento determinado: la mujer es el síntoma del hombre, es el patenaire-sinthome que le falta al hombre. El interés de Lacan en la cuestión del saber y la verdad lo va a desarrollar a partir de las nociones de lo necesario, lo contingente y lo imposible. Entendiendo lo imposible como la combinación de lo contingente y lo necesario, como lo que “no cesa de no inscribirse”; es la definición de lo real, es también la definición de lo imposible de la relación entre los sexos, es el “no hay relación sexual”. Lacan se va a apoyar en autores como Inttikka y Gödel para acercarse y rendir cuenta de lo real desde una perspectiva lógica. Las referencias a los lingüistas Hjelmeslen y Georges Mounin a propósito del término metalenguaje, llevan a Lacan a decir que “no hay metalenguaje” (pag. 143), que siempre falta algo en la lengua para decir lo real, lo que no es otra cosa que el A mayúscula tachado. Así pues hay una manera lógica de rendir cuenta de lo real –es lo imposible- y otra manera clínica que tiene que ver con el límite mismo del lenguaje, siempre hay algo que escapa en el lenguaje; siempre queda un real rebelde a la formalización, a lo que Leibniz se refería cuando decía que la lengua era imperfecta. De Ferdinand de Sausseare Lacan retoma una afirmación: en la lengua sólo hay diferencias. Lo que remite a la teoría estructuralista del sujeto con la definición que da Lacan del significante: “un significante es lo que representa a un sujeto para otro significante”; así pues para definirlo se necesitan por lo menos dos (S1, S2). No obstante lo que viene a decir Lacan es que siempre falta uno, que no se puede decir todo sobre todo, lo que escribe como S de A tachado. En Aún lo que va a decir es que “nada es todo” y en este sentido Lacan crea el término la lalengua, entendida como la lengua originaria, maternal, vernácula. La lalengua es la lengua de antes del discurso del amo. La lengua es una elaboración de la lalengua. Aborda la cuestión de la verdad a partir de este concepto, el inconsciente está hecho de la lalengua, con lo que está más allá de lo que puede comunicar el lenguaje y que puede tocar el cuerpo, al igual que el pensamiento. A partir del concepto de la lalengua, la fórmula lacaniana de “el inconsciente está estructurado como un lenguaje” toma otra dimensión. Guy Briole nos señala que para entender todo esto nos tenemos que remitir al Seminario XVII El reverso del psicoanálisis, y en particular al capítulo VI donde Lacan se refiere al discurso del amo y a su reverso, el discurso analítico. El matema es la modalidad que Lacan encuentra para transmitir algo del análisis del inconsciente que no esté marcado por el sentido. Guy Briole advierte de que esos matemas, no obstante, no son la verdad de la verdad y que no se pueden sacar de contexto. El matema no es un axioma. Como consecuenia Lacan subraya dos razones: 1. no hay metalenguaje 2. la verdad sólo se puede decir a medias A partir de aquí Lacan va a intentar una escritura desde la topología. Nos muestra cómo Lacan intenta una escritura topológica a través del nudo Borromeo. Asevera que el nudo no es una representación de lo real sino que es lo real, que no tiene ninguna consistencia ontológica ya que no es de la constitución del sujeto de lo que da cuenta, sino de la experiencia analítica y que es eso lo esencial en la enseñanza de Lacan.

Aborda también la cuestión de la letra como el camino hasta llegar a la escritura del nudo, y cómo enLa carta robada dice que “es la letra la que marca algo sobre el espacio”, que no es el espacio el que determina la letra. Esto comienza ilustrándolo a partir del grupo de letras de Klein, para pasar posteriormente al nudo Borromeo, entendiendo que cuando los nudos están anudados de forma borromea no se pueden separar. Con estas cuestiones se llega al seminario RSI y al Sinthome, y a la función que éste cumple como anudamiento de los tres registros. Hay una solidaridad pero también una independencia. Para retomar la cuestión del nudo borromeo en el Seminario O peor (1972) Lacan retoma una composición: “yo te pido rechazar lo que te ofrezco porque no es eso”; para llegar al anudamiento borromeo y al sinthome intenta varias maneras de explicarla: la manera algebraica, geométrica, espacial y al final borromea; es ésta última formalización la que permite que la demanda y el rechazo de lo ofrecido tengan un anudamiento. El “no es eso” resulta ser el encaje central que queda atrapado entre la demanda, la oferta y el rechazo. Señala dos ventajas de esta escritura borromea: 1. quita toda relación hierática entre la demanda, la oferta y el rechazo, haciéndolas interdependientes, 2. las tres son necesarias para que algo funcione, también para el no sentido. El “no es eso” es la consecuencia de las tres propuestas, no hay que entenderlo como una insatisfacción, ya que es de una imposibilidad lógica de lo que se trata. Es otra manera de decir “no hay relación sexual”. Briole añade que todo esto explica también la fórmula de que “el Otro sólo se presenta para el sujeto en forma a-sexuada” precisamente porque el lugar del encaje es el objeto (a). Al final del Seminario, en su último capítulo La rata en el laberinto, Lacan retoma varias preguntas que están en la primera lección en torno a la cuestión del goce. La afirmación “el goce del Otro no es signo de amor” (la traducción más precisa es “el goce del Otro no es el signo del amor”) es el punto de partida del Seminario Aún, pero la clave de este Seminario también es la cuestión del saber : “.. el saber es un enigma”, “… para el ser que habla el saber es lo que se articula”, lo que se enuncia. El lenguaje es diferente de la lalengua, el saber que se articula no es el saber del inconsciente, porque hay un saber que escapa al ser hablante. A partir de la pregunta “¿cómo puede saber el ser?” se articula la relación entre el saber, la verdad y la lalengua y se marca la separación entre el saber y el aprendizaje. A partir de la afirmación “El significante es signo de un sujeto” Lacan retoma de nuevo a Aristóteles y todo lo que relaciona el alma, el pensamiento y el cuerpo, lo que le permite decir que “Si hay algo que fundamenta al ser, es el cuerpo”. Introduce la cuestión del Uno, del Uno encarnado en la lalengua, y del significante amo (S1). En el dispositivo analítico de lo que se trata es de la producción de los S1, del enjambre de S1. Lacan, al final de este capítulo, plantea que lo que va a desvelarse no es una relación entre saber y verdad, sino entre saber y amor. El amor en análisis no está dirigido al analista sino al saber, al SsS. Cuestión que según Briole responde a una regla que aparece en la página 174: “todo amor encuentra su soporte en cierta relación entre dos saberes inconscientes”; y en la que destaca un problema con la traducción, la correcta sería “todo amor se sostiene de una cierta relación entre dos saberes inconscientes”; precisamente “se sostiene en una cierta relación” porque no hay relación sexual. No es del significante Uno que nace el amor, sino del entre dos. En la página 159 Lacan nos dice que lo que suple a la relación sexual que no existe es, precisamente, el amor. Subraya a su vez la disparidad que existe entre el amor y el goce; y que el saber sobre este amor es lo que genera el odio. Dos cuestiones más sobre el “no hay relación sexual”: 1. El goce del Otro considerado como cuerpo es siempre inadecuado; perverso del lado del hombre, loco y enigmático del lado de la mujer. 2. No se puede deducir nada de los dichos de amor, “no hay, en el decir, existencia de la relación sexual”; así pues el amor requiere, frente a su fatal destino, una cierta poesía Finalmente concluye diciendo que el amor tiene una parte de contingencia –la del encuentro- y una parte de necesario –la creencia en el amor-.

El verdadero amor, el amor femenino desemboca en el odio; Guy Briole nos señala aquí otra dificultad en la traducción en castellano, ya que Lacan no dice “el verdadero amor acaba en el odio” (páginan 176) sino “desemboca en el odio”. La frase que concluye el seminario vuelve a la cuestión del amor: “saber lo que el partenaire va a hacer no es una prueba de amor”.

Cap. 7: UNA CARTA DE ALMOR Por Juan Carlos Ríos Araceli nos recordó, como antes otros docentes, que estamos ante un seminario difícil. No por ello hay que retroceder, antes bien al contrario. Comenzó recordando la importancia de amor como tema clínico en la enseñanza de Lacan. Destacó algunos trabajos de Lacan.... En su escrito La signifiación del falo donde encontraremos “lo incondicionado de la demanda de amor”, “la prueba de amor” y el amor como “el dar lo que no se tiene”. También en el seminario V encontramos las diferentes maneras de amar de los hombres y las mujeres. En el seminario X, La angustia, vemos el amor situado como como mediación entre el goce y el deseo. Destacó Araceli que el psicoanálisis es una clínica bajo transferencia, esto es, que tiene una cara de saber pero también tiene otra de cara que es el “amor de transferencia” que ya fue descubierta por Freud. Introdujo el tema del amor en Lacan a partir de su formulación “el amor es siempre reciproco”, sobre esto hay que leer la entrevista a Miller donde parte de un epígrafe de Heine, en sus Cuadros de viaje, que dice: “ella era amable y él la amaba” (recordar también a Baltasar Cracián cuando dice que el único hechizo para ser amado es amar) para señalar que “Soy yo quien ama, pero tú, tú también estas implicado, puesto que hay en ti algo que hace que te ame. Es recíproco porque hay un ir y venir: el amor que tengo por ti es el efecto de retorno de la causa de amor que tú eres para mí. Por lo tanto, algo tú tienes que ver. Mi amor por ti no es solo asunto mío, sino también tuyo. Mi amor dice algo de ti que quizá tú mismo no conozcas”. La petición de amor tiene su origen en que el Otro que está afectado por una falla que es de estructura, que no se colma nunca. Se pide y vuelve a pedir, se pide “encore”, aún. El hecho de que las mujeres tengan una relación especial con esta falla (S de A tachado) hace que el amor cobre en la sexualidad femenina un lugar central. La carta de almor Aclaró Araceli que esta curiosa expresión de “almor” proviene de una condensación entre “alma” y “amor”. Lacan se refiere al “alma” según Aristóteles, y para éste el “alma” es, a la vez, la forma del cuerpo i(a) y aquello que lo anima (a). Como escribe Aristóteles “Si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma, pues la vista es la substancia o forma del ojo”. Dicho de otra manera el amor se dirige a la imagen, se dirige al semblante. Recordando el ejemplo que da Lacan en el primer capítulo de la cotorra de Picasso, de la que dice que estaba enamorada de lo que es esencial al hombre: su atuendo. “La cotorra se identifica con Picasso vestido”, y añade Lacan que pasa mismo en el amor. El amor hace Uno y en este “Uno” se capta el nervio del amor. Hay pues un amar lo mismo, hay una dimensión narcisista del amor que excluye el sexo. Si amamos lo mismo no amamos lo Otro, no amamos lo diferente. Las fórmulas de la sexuación Habíamos visto los dos intrigantes “no hay” de Lacan: el “no hay La mujer” y el “no hay relación sexual”. En este capítulo Lacan encuentra por fin una escritura a esta cuestión. Las fórmulas de

la sexuación serán matemas de separación entre hombre y mujer. Es decir una escritura sobre la imposible escritura. La primera apreciación de estas fórmulas es que los hombres están del lado del todo fálico y las mujeres del lado del no-todo fálico. Y la primera consecuencia de esto es que para el psicoanálisis cada ser hablante debe asumir su sexo pues no está garantizado que el que nace hombre se asuma como hombre o que la que nace con un cuerpo de mujer se asuma como mujer. Es decir que más allá del cuerpo con el que hemos nacido cada uno elige el sexo que va a subjetivar como propio. ¿De qué depende la sexuación? Araceli Fuentes explicó que la sexuación depende del significante fálico, de la posición del sujeto frente a este significante, de la aceptación o el rechazo del mismo. No se trata sólo de una cuestión de identificación. En este punto se destacó que Lacan va más allá del Edipo freudiano y sus identificaciones. La lógica que se depura en estas fórmulas es que están basadas en las diferentes maneras de gozar de hombres y mujeres. Precisamente esta diferencia en lo tocante a los goces, la heterogeneidad del goce del hombre y del de la mujer, le servirá de argumento para enunciar su tesis fundamental: la imposibilidad de escribir la relación sexual entre los sexos. Del lado hombre de las fórmulas tenemos que para “El hombre” el goce es fálico, es decir el goce al que tiene acceso es un goce con medida, un goce limitado por las características del órgano masculino. Todo hombre se inscribe en la función fálica, lo que quiere decir que se inscribe como castrado, condición necesaria tanto para acceder al goce fálico como para acceder a una mujer. Del lado mujer -explicó Araceli- no tenemos un todo y una excepción que lo funde sino que lo que tenemos es otra lógica, la lógica del no-todo. Por una parte tenemos que la mujer no está toda inscrita en la función fálica porque ella tiene acceso a otro goce diferente del goce fálico. Eso no quiere decir que ella no esté en el goce fálico como cualquier ser hablante sino que tiene acceso a otro goce distinto que el fálico que es un goce suplementario, no complementario sino suplementario al fálico. Destacó Araceli que cuando hablamos de la lógica del no–todo, la entenderíamos mal si pensáramos en un todo al que le falta una parte, lo que se llama la incompletud. No se trata entonces de que la mujer sea menos que el hombre que es la pelea de las feministas, sino de que tiene acceso a otro goce. Después de algunos comentarios sobre el mito inventado por las mujeres de Don Juan y sobre los místicos Araceli se detuvo en una frase que puntúa sobre el título del capítulo (“Una carta de almor”) y lo que toma de Aristóteles: “lo extraño es que en esta tosca polaridad que hace de la materia lo pasivo y de la forma el agente que la anima, algo se introdujo, pese a todo….a saber, esa animación no es otra cosa que el objeto “a”, cuyo agente anima ¿qué?. No anima nada, toma al otro por su alma.” Araceli explicó esta frase recordando que en español existe la expresión “alma mía”, y que cuando un hombre le dice a una mujer “alma mía” se entiende que le está diciendo que ella es el objeto de su deseo, el objeto que le anima. ”Tomar al otro por su alma” sería tomarlo por su objeto “a” “. Esto quiere decir que el hombre no goza de la mujer en tanto que Otro sexo sino de una mujer reducida a un pequeño a alojado en el fantasma. En el punto tres del capítulo que tratamos Lacan desarrolla el tema del alma. Aquí Lacan dirá que lo único que hacemos en el discurso analítico es hablar de amor pues para el discurso científico hablar de amor es una pérdida de tiempo. Araceli centro la cuestión en esta cita: “Si fuese verdad que el ser hablante tiene un alma, sólo podría llamarse alma a lo que permite a un ser hablante soportar lo intolerable de su mundo, lo cual supone al alma ajena al mundo; es decir fantasmática”. Se alma, ... yo almo, tú almas, ...

Cuestionarse la existencia del alma nos llevaría a preguntarnos si ésta no es a fin de cuentas un efecto del amor. “En efecto, mientras el alma alme al alma, no hay sexo en el asunto”. El amor excluye el sexo entendiendo el sexo como Otro, porque el amor solo tiene en cuenta el Uno. En el amor no se trata de sexo puesto que se ama como sujeto y no como Otro. Esto llevará a Lacan a plantear una equiparación entre el hombre homosexual y el goce masculino, pues para ambos lo que está en juego es el goce de lo mismo (esto puede leerse en la historia de la filia griega. El goce del hombre es homosexual porque no pone en juego el goce Otro sino el goce fálico, el goce Uno. Para la mujeres histéricas, su atolladero es que ella también están enalmoradas, es decir que alman al alma. “Ese alma que alman en su pareja ... las conduce a la histeria, que es hacer de hombre y ser por tanto también ella homosexual o fuerasexo”. Araceli explicó que aquí lo que esta diciendo Lacan es que una mujer que quiere a un hombre con la modalidad del almor, que alma a su partenaire, es homosexual, pues está en el goce Uno y es difícil sacarla de ahí. ¿Cómo salir de esta dimensión del alma, es decir del fuera sexo?

Cap. 8: EL SABER Y LA VERDAD Por Soledad Ibañez En el Seminario XX Lacan plantea el cuestionamiento de la estructura del lenguaje y con la construcción de la lalengua, palabra forjada por él, que designa el lenguaje del cual goza el ser hablante, y que inicia el movimiento que lo llevará a su última enseñanza. La lalengua se refiere a la condición viscosa del lenguaje, al hecho de que el sentido puede variar enormemente tanto para una palabra como para una frase o todo un discurso, como demuestra la ironía; es el campo dislocado de las homofonías, de las construcciones gramaticales ambiguas y de las paradojas... señala el goce pulsional que se satisface en la palabra. La lalengua lleva en sí el efecto de la búsqueda fallida en un lenguaje de la formula de la adecuación de los sexos, el malentendido al cual está fijado, dichos que giran entorno a un agujero de imposibilidad en la lalengua. Miller afirma que Lacan en su definición de la lalengua, quiere apuntar a un real, a un momento de imposibilidad, para lo cual hace falta liberarse del lastre de toda construcción de saber, de todo sentido. I) Nos encontramos en el primer apartado del capítulo con un termino inventado por Lacan que al traducirse suena algo forzado: “odioamoramiento” . Odio y enamoramiento, cuestiones centrales en un Seminario que puede ser leído como una continuación del Seminario de la Transferencia en cuanto al estudio del amor, y en este punto Lacan es sumamente freudiano, extendiendo su mirada a ese gran conjunto del universo humano del amor que incluye, las pasiones, el cuerpo, la sexualidad, el deseo, la pulsión... Ya Freud con el término ambivalencia, conmueve la idea del amor tal y como se transmite en la tradición católica, es a partir de sus Tres Ensayos, y fundamentalmente con el concepto de pulsión, donde podemos ver cómo se produce una sacudida importante en la teoría del amor. Lacan prefiere el término, odioamoramiento porque de forma explicita introduce la cuestión del odio y recuerda que no se conoce amor sin odio y que olvidar esta dimensión nos convierte en ignorantes, ya que “no querer saber” del odio introduce un déficit en el saber.

En este punto Gustavo Dessal cuestiona el estatuto del odio en el amor de transferencia, señalando que a veces los testimonios de Pase arrojan una sombra espesa sobre esta cuestión del odio. Ocuparse del saber, implica poner el odio en su sitio, hacerle un lugar en la reflexión y no ignorar su existencia. Nos podemos preguntar entonces de qué se trata en la experiencia analítica, Lacan recurre a la escritura del discurso analítico para señalar que aquello a lo que apunta el saber es a la verdad, siendo la verdad aquí un lugar: el saber apunta a dirigirse hacia el lugar de la verdad, se trata del saber en tanto está en el lugar de la verdad se trataría de producir algo que empuje al saber a alojarse en ese lugar de la verdad. A lo largo de la enseñanza de Lacan el estatuto de la verdad ha cambiado en un proceso que va desde la primera definición de síntoma como una verdad prisionera que había que extraer -la verdad hablaba-, a la verdad que se va desidealizando para ser no toda …, entonces aquí se trata de un saber que está en el lugar de la verdad, no se trata de alcanzar un saber en el orden del conocimiento, sino de un saber sobre lo real del goce, de una verdad que no se puede atrapar. ¿Qué es el saber en este momento? : “Un saber que permite revelar la relación de un sujeto con su goce”. Lo verdadero que se busca, lo verdadero del síntoma no se reduce a su significado, - aunque también hay que incluirlo en la dimensión de la verdad como significado inconsciente-, sino que incluye esta otra dimensión : ese goce inconfesable que solo se puede decir a medias ... Cuando Lacan dice que la verdad no se puede decir toda, solo a medias, se debe a que la verdad al implicar esta dimensión del goce hace que nos encontremos con un límite, porque, y esto nos lo enseña la lógica femenina: el goce no todo puede ser dicho. Hay una frase que hay que leer con atención: “el goce es un límite” en la que hay que subrayar que ES un límite, lo que no es igual que decir que el goce TIENE un límite, cosa que también es cierta. Que el goce TIENE un límite nos remite en principio al concepto de castración, donde la función paterna introduce un límite al goce (sería el sentido más acotado del término castración), por otro, en sentido más amplio cuando decimos que el lenguaje impone un límite al goce. Pero Lacan, aquí trabaja la idea de que el goce es un límite, “Es un límite al saber”. Es a partir de la lógica femenina, lógica que no se ciñe al régimen fálico, que no está sujeta al determinismo significante, lógica del no-todo, que Lacan va a indagar esta no concordancia entre el saber y el goce. La pregunta ¿qué sabe una mujer de aquello de lo que goza?, es importante ya que no se trata de lo que el sujeto puede saber o no respecto al inconsciente, la pregunta implica algo nuevo, no se trata del goce inconsciente que desconocemos y cuyo sentido podemos descifrar (1), Lacan va a plantear que quizás haya en la mujer un goce que esté incluso por fuera de lo que entendemos por inconsciente. Plantear que el goce ES un límite tiene consecuencias para ambas posiciones sexuadas, la fundamental es la tesis de la no relación sexual que acaba siendo la piedra angular de la construcción lacaniana, que tiene consecuencias explicativas en la teoría y práctica analítica. La tesis de la No Relación Sexual tiene una de sus traducciones en el hecho de que el ser hablante no sabe lo que tiene que hacer para gozar, ya que el goce es un límite al saber, - el instinto permite que un ser tenga un saber-, pero, la tesis freudiana es que no hay instinto sino pulsión y más aun , para Lacan se trata de que no hay inscripción de la Relación Sexual. Nos encontramos con el extravío del ser hablante lo que no quiere decir que no se produzca algo del orden del encuentro y que eso se pueda fijar. No hay objeto para la pulsión predeterminado, pero hay algo del orden de la contingencia que hace que la pulsión pueda encontrar un objeto y en ese encuentro algo se produce dejando una huella alrededor de la cual se genera un circuito repetitivo. Entonces, y porque el goce implica un límite al saber, el goce solo se puede abordar a partir de una ficción, lo que llamamos Semblante tiene que ver con el hecho de que tenemos que introducir una ficción entre la subjetividad y el goce , y este es uno de los aspectos más interesantes de la sexualidad humana: la dimensión del Semblante, “usar los semblantes” quiere decir que el sujeto no puede abordar su relación con el goce sino es a través de una ficción, de una mascarada … , Semblantes que conviene distinguir del real que velan y a la vez

manifiestan, el del goce. ¿Cómo introducimos aquí la cuestión del amor?, en el seminario hay dos maneras de abordar la cuestión distintas y hay que ver cómo se complementan. 1)Si abordamos por qué se produce el amor de transferencia, vemos un amor que tiene una lógica que no se basa en cuestiones de sentimientos ni de afectos, sino que tiene que ver con el Saber: amor que se dirige a aquel a quien le suponemos un saber -SsS-, en la medida en que a alguien se le supone un saber se le ama. 2)Y también que no solo se ama al otro en la medida en que le suponemos un saber, sino que se ama al Ser del otro, no al saber del otro -sujeto supuesto saber, también al objeto supuesto ser. En la pag. 112: “el amor mismo,.. se dirige al semblante ... , al semblante de ser. Nada no es ese ser. Está supuesto a ese objeto que es el -a- Tenemos entonces un amor que se dirige al saber y de otra forma también, amor que se dirige al objeto -a- “,que se supone en el otro. Volviendo a la cuestión de que el goce es un límite al saber, límite que se va imponiendo a lo largo de una cura como lo real, real que Lacan plantea como un impasse en la formalización (2). No todo se puede formalizar , hay algo que es imposible ? “lo que no cesa de no inscribirse” , y que siempre se manifiesta como la imposibilidad de ser escrito: la relación sexual. Todos los fenómenos clínicos están condicionados de alguna forma por esta evidencia de estructura, es decir que no hay nada establecido en el acuerdo entre los sujetos, lo que no significa que en el lugar de ese vacío, de esa falta, no haya algo que venga a suplir y haga que de alguna manera se resuelva ese impasse → que la pulsión no tiene objeto establecido a priori, no evita que todo sujeto encuentre un objeto que viene al lugar de ese objeto originario que falta, que para Freud es un objeto perdido y que para Lacan en la medida en que es un real, no está. En este momento de su enseñanza Lacan explicita que la lógica es una vía más eficaz para abordar estas cuestiones que la filosofía, ya que la lógica tiene una relación muy estrecha con lo escrito, con la escritura, y a su vez esta tiene una relación importante con lo real, es decir con lo imposible. Para Lacan a partir sobre todo de este seminario, “lo escrito” va a tener un fuerte desarrollo, no el significante en su relación con la palabra, con aquello que puede constituir sentido y tener una dimensión narrativa, sino que va a abordar el escrito como despojado de toda dimensión de los comprensible: “lo escrito en tanto que no está hecho para ser leído.” Podemos pensar lo escrito como menos vinculado a lo semántico y por ello más adecuado para pensar la temática del goce en la medida en que el goce es algo excluido del sentido, y resiste a la interpretación. Entender algo del goce, “eso que retiene invisiblemente a los cuerpos”, es algo que está fuera del campo de lo perceptible, esas letras que él va elaborando, S barrado, A, -a- ..., tienen que ver con los efectos de lenguaje, pero van más allá de la palabra. Nos encontramos aquí con el goce vinculado por un lado a la palabra y al sentido tejido en la combinatoria significante y por otro a la letra y lo real, letra como marca de lo más particular de un sujeto, que queda fuera de la articulación significante. II) Lacan en el segundo apartado nos recuerda que el deseo se inscribe a partir de una contingencia corporal que es el falo y a partir de esto se organiza una lógica que evidentemente se separa de la realidad anatómica, ya que la premisa freudiana de la creencia en el falo nos muestra que el falo no se confunde con la realidad anatómica. El falo es un Semblante, una de las ficciones más importantes de la subjetividad humana, y en la medida en que es una contingencia, permite que “algo cese de no escribirse” permitiendo dar una cierta solución al impasse de la NRS. (Se pueden ver los efectos en un sujeto cuando la forclusión de NP produce una elisión de la significación fálica y en consecuencia el sujeto pierde la referencia que evitaría la deriva del sentido). Esta propiedad que Lacan atribuye al falo, propiedad de que algo cese de no inscribirse , de capturar algo del goce en el significante, es lo que en el último capitulo del seminario Lacan va a relacionar aún más en relación al amor, como lo que va a permitir que durante un tiempo se ponga en suspenso la No escritura de la RS (enamoramiento como creencia fantasmática de que se ha puesto fin a la imposibilidad de la RS), sin embargo algo hace que el “no cesa de no escribirse”, vuelva a su sitio, el sueño de completud se diluya y todo amor albergue algo del orden del sufrimiento y también de la satisfacción.

En este capitulo es el falo el que hace de suplencia, en la medida en que en el origen hay algo fallido y lo que permite al sujeto que no quede paralizado ante ello es la función fálica, función que organiza la realidad, ya que para Lacan no hay otra realidad que no sea la realidad sexual, es decir, no hay otra realidad que no sea el principio de placer, PP que se sostiene en el fantasma, sin el cual no hay acceso posible al otro sexo en el planteamiento que se hace en este Seminario. Más adelante, en pocos años Lacan va a plantear que es posible abordar al otro sexo por otra vía, que será la vía del sinthoma, pero aquí, es el fantasma lo que permite abordar la relación con el otro sexo como la respuesta ficcionada, narrativa a esa falla inaugural de lo simbólico S(?). Más adelante será el sinthome lo que vendrá a obturar esa falla, posibilitando un encuentro más abierto a la contingencia y a la invención En la pagina 114 encontramos, “lo simbólico, al dirigirse a lo real, nos demuestra la verdadera naturaleza del objeto -a-. Si antes lo califiqué de semblante de ser, es porque semeja darnos el soporte del ser.” Si el sujeto dividido se define precisamente por su falta en ser, el objeto -a- es el semblante de ser, aquello que el sujeto supone le va a devolver su ser faltante. Pero la escritura del fantasma porta ese signo de disyunción e intersección, que se puede leer como que el objeto a está incluido en el sujeto, o que, por el contrario hay una relación radical de exclusión entre ambos, que también puede traducirse como odioamoramiento, ya que, efectivamente, la relación que hay entre el $ y el objeto a es una relación de placer y displacer, de aceptación y rechazo, según los momentos y las distintas versiones del fantasma. Es en el fantasma donde la libido aparece unida al efecto de significación, y el sujeto tachado implica el cuerpo mortificado por el significante. III) En el apartado tres del capitulo se plantea el Saber como excéntrico al sujeto y por ello, el sujeto como el lugar del no saber, ya que el saber es en primer lugar algo que está en el Otro, “lugar donde el significante se postula, y sin el cual nada nos indica que haya en ninguna parte la dimensión de verdad, una dichomansión, la residencia de ese dicho cuyo saber postula al Otro como lugar.”(El lugar del “eso habla”, el lugar del inconsciente.) “... El estatuto del saber implica como tal que, saber , ya hay, y en el Otro, y que debe prenderse. Por eso está hecho de aprender.” No es que el saber está hecho para aprender, sino que el saber está hecho de aprehender. Se trata aquí de cómo el sujeto es prendido, capturado por el saber inconsciente”El sujeto resulta de que ese saber ha de ser aprendido, y aún tener un precio, es decir, que su costo es lo que lo evalúa, no como de cambio, sino como de uso”,y además señala Lacan “el saber es costoso”. El saber vale exactamente lo que cuesta”, porque el goce está involucrado en ello, es un saber a producir y “ es costoso porque uno tiene que arriesgar el pellejo, porque resulta difícil, ¿qué? ? menos adquirirlo que gozarlo”, y además, “Ahí, en el goce, la conquista de ese saber se vuelve a producir cada vez que se ejerce, permaneciendo el poder que da siempre vuelto hacia su goce. Es extraño que nunca haya sido destacado que el sentido del saber está todo ahí, que la dificultad de su ejercicio es aquello mismo que realza su adquisición,...Pues la fundación de un saber es que el goce de su ejercicio es el mismo que el de su adquisición”, -se vuelve a recrear el goce que supuso su adquisición. De ahí las dificultades con el ejercicio del saber, de la producción, … cualquiera que produce algo está trabajando con la materia de su síntoma, además cuando alguien no goza del saber, no puede aprender. Y al aprender ese saber que está en el Otro, ve también que ese Otro no sabe todo. “El Otro hace el no-todo, precisamente, porque es la parte de nada-sabio en ese no-todo”. Todo esto tiene una importancia clínica fundamental y es vital para poder establecer algo del orden de la transmisión. El capitulo termina con una cuestión compleja, referida al inconsciente de la mujer como distinto al inconsciente del hombre: “si la libido sólo es masculina … la mujer sólo desde donde es toda, es decir, desde donde la ve el hombre, sólo desde ahí puede tener un inconsciente.” Al estar la mujer implicada en la función fálica, en ese sentido también tiene un inconsciente, inconsciente que no le sirve para saber de ella, porque en lo que respecta al goce que escapa a la función fálica el inconsciente de ella está en déficit, su inconsciente no le hace llevar las de ganar, la deja en una cierta desolación. Vemos en la clínica del estrago esa sensación de desamparo, de sentirse siempre desasistidas en su relación con el Otro ... Pero, también se puede pensar la mujer como más cercana a la dimensión del S(?), y como señala E. Laurent, a la exigencia femenina de un goce no fálico responder que “no hay Otro del

Otro”, enviando a la verdadera lógica de la posición femenina que es denunciar los semblantes que sostienen la consistencia del Otro … lo que implicaría ubicar el modo “sinthomático” del goce de cada uno como funcionamiento, uno por uno, más allá del ideal y de su lógica unificadora ... Notas: (1) Freud encuentra muy tempranamente que hay un límite al desciframiento, uno de sus argumentos claves es el “ombligo del sueño”, en el proceso de su elaboración F conceptualiza la pulsión de muerte, y podemos decir que la estructura del lenguaje del inconsciente encuentra un real. (2) De alguna manera Miller toma distancia de la definición de lo real como imposible, ya que sería darle a la lógica un dominio sobre lo real. En cambio lo real que “no puede inscribirse sino como un impasse de la formalización”, es un real que en los puntos de impasse, de límite y de sin salida “muestran a lo real accediendo a lo simbólico pero no definido por la lógica de lo imposible...

Cap. 9: DEL BARROCO Por Luis Iglesias “Como advirtió alguien hace poco, me coloco más bien del lado del barroco.” Nos dice Lacan. Quién lo coloca del lado del barroco es Jacques-Alain Miller como el mismo nos cuenta en la Conferencia de Clausura de las I Jornadas de Psicoanálisis de Valencia: “Lacan recordó en su Seminario XX que yo lo había ubicado del lado del barroco, pues hice una ponencia en la EFP para decir ‘Lacan es un barroco’ para explicar un poco a mi entender las razones de su estilo y a veces de su comportamiento. Él se reconoció en ese retrato.” En un apartado de ésta conferencia llamada:” Lo barroco y lo soso”, nos cuenta Estela Pasvan, Miller define el barroco como colmo de nuestra estética occidental, que ubica el ser en la apariencia espectacular, cuyo arte debe llamar la atención y manifiesta un cierto gusto por la postura heroica. También opone el estilo lacaniano con ese gusto por la paradoja, los juegos de palabra, las aliteraciones, los equívocos y las diversas figuras retóricas a la estética china minimalista que desvaloriza el sabor y valoriza lo soso, lo insípido. El barroco que es un encasillamiento de la historia del arte le va a llevar, a Lacan, a la historia del cristianismo, lo que no deja de ser sorprendente. Entre los textos de referencia, que Estela Pasvan nos confiesa haber consultado, privilegia el de Deleuze, “El pliegue. Leibniz y el barroco”, que nos reenvía a todas la referencias fundamentales sobre el barroco. Le interesó especialmente el pliegue, esa figura que aparece de forma tan marcada en toda la escultura barroca, en la portada de la edición francesa del Seminario XX. Encuentra una relación entre el pliegue y el goce, sobre todo el goce femenino, ese goce femenino infinito, continuo que se opone al goce fálico, discreto. Estela Pasvan nos advierte que, de todas formas, las referencias que podamos encontrar sobre el barroco no nos van a ayudar de mucho en este sorprendente abordaje que hace Lacan del barroco por el lado del cristianismo. Sí considera interesantes, para entender un abordaje que marcó toda una época, los comentarios del escritor y ensayista Eugeni D’Ors:“Habitualmente el calificativo barroco no ha venido siendo aplicado sino a cierta perversión del gusto, perversión cronológica y perfectamente localizada. Recientemente aún maestro tan erudito como Benedetto Croce negaba con insistencia que pudiera ser considerado el barroco de otra manera que como una de las variedades de lo feo. Sin llegar a posición tan negativa y exorcisante la tendencia común hace veinte años era la de atenerse en este capítulo a las formulas siguientes: El barroco es un fenómeno cuyo nacimiento, decadencia y fin se sitúa hacia los siglos XVII y XVIII y solo se

produjo en el mundo occidental. Se trata de un fenómeno exclusivo de la arquitectura y de algunos raros departamentos de la escultura y de la pintura. Nos encontramos en él con un estilo patológico, de una ola de monstruosidad y de mal gusto. Finalmente lo que produce es una especie de descomposición del estilo clásico del renacimiento. A los ojos de la crítica estas formulas ya empiezan a parecer caducas, tiende progresivamente a creer que: el barroco es una constante histórica que se vuelve a encontrar en épocas diversas tanto en Occidente como en Oriente. El fenómeno interesa no sólo al arte sino a la civilización entera. Su carácter es normal. Lejos de proceder del estilo clásico se opone a él”. Lo importante de las opiniones de D’Ors es la constatación de dos tendencias que se alternan: lo clásico -lo apolíneo- y lo barroco -lo dionisiaco-. Dar la misma dignidad a lo barroco como al clasicismo. D’Ors establece también una relación entre el barroco y el cuerpo, lo que era denunciado como sensual, obsesivo y decadente empieza a tener otro estatuto. Lo que D’Ors no dice en absoluto es lo que capta Lacan: establecer el barroco en relación con la historia del cristianismo. D’Ors no percibió, como dice Lacan, los fundamentos religiosos del barroco. Lacan lo hace para contraponer la verdad, esa verdad que se puede formalizar, la que se escribe, la verdad lógica para contraponerla con la verdad que habla y que goza, que goza hablando. El barroco es la historieta, el anecdotario de la vida de Cristo, la historia de Cristo, la historia de un hombre, la historia de un cuerpo (encorps). Es lo que se va a ir encadenando a lo largo del capítulo. El barroco como oropel de la contrarreforma. Contrarreforma que hace retroceder al protestantismo mediante un nuevo renacimiento y renovación del hecho religioso. Ante el principio protestante de la lectura de los textos la reforma presenta el espectáculo que pasa por la palabra. La palabra como medio de goce. Todos estos efectos estéticos y de dramatización del barroco son escaparates del goce. Toda esta exhibición, nos dice Lacan, presenta las declinaciones del goce del fantasma. Todo es exhibición de cuerpos que evocan el goce, todo menos la copulación, tan fuera de campo como en la realidad humana sustentada por los fantasmas que la constituyen. En ninguna parte como en el cristianismo el arte se descubre como lo que es: obscenidad. No es una cuestión moral. Etimológicamente lo obsceno es basura. Es lo que tiene de común la religión y las artes, no tienen la menor homogeneidad. Es lo que se deposita, lo que queda. Las civilizaciones como cúmulo de basura que va quedando. Como colección de restos no universalizables. Lacan presenta una posición mordaz ante la historia, la Historia con H mayúscula, al igual que ante la verdad. Solo existe la historia particular, la verdad particularizada. ¿Por qué nos dice que el cristianismo es la verdadera religión? Porque el cristianismo cuenta la verdad del goce que está allí. Es la verdad del fantasma lo que está en primer plano. El fantasma es el marco de la realidad. Realidad que manifiesta la verdad del goce del fantasma. Si se trata del fantasma se trata del uno por uno, no de una verdad universalizable. Lacan nos ha dicho en algún momento que el truco analítico no puede ser matemático, no se puede matematizar, hay algo del goce, siempre está en juego el cuerpo. Para poder gozar, como se explicita en este Seminario, se necesita un cuerpo, no hay goce sin cuerpo y que mejor ejemplo que Cristo. El anecdotario de la vida de Cristo, la historia de la pasión del cuerpo de Cristo. Es lo que son los Evangelios. Hablar con el cuerpo es lo que caracteriza no al sujeto sino a lo que Lacan va a llamar, a partir de este momento, hablanteser (parlêtre). Este hablanteser no es sólo un sujeto representado por un significante para otro significante. No es sólo eso, hay algo más como nos dice al principio del capítulo evocando sus formulas difíciles: “El inconsciente no es que el ser piense, el inconsciente es que el ser, hablando, goce y no quiera saber nada más de eso”. Las dos cuestiones aquí implícitas son: 1) El inconsciente no es que el ser piense, es que el ser hablando goce. Lacan va a ir deslizando a lo largo de las sesiones finales de este Seminario nuevos conceptos: hablanteser (parlêtre), individuo, lalengua (lalangue) y nos dice“Mi hipótesis es que el individuo

afectado de inconsciente es el mismo que hace lo que llamo sujeto de un significante”. Pasamos del sujeto como hipótesis al individuo que habla como su soporte. Pasamos del significante al signo. Del sujeto de la representación al individuo que tiene un cuerpo. Un cuerpo afectado por el inconsciente. Para que el sujeto se vea afectado por el goce hace falta tener un cuerpo. Donde eso habla, goza. Desde el punto de vista clínico hemos pasado de una clara diferenciación y primacía de lo simbólico sobre los otros registros, donde lo importante era evacuar el goce por lo simbólico o incidir sobre lo real de tal forma que se simbolizara a unir el blablabla con el goce. Se habla por satisfacción. 2) No quiera saber más de eso. Lacan rechaza que halla una pulsión de saber (wissentrieb). Nos dice, “No hay ningún impase entre mi posición de analista y lo que aquí hago” (en mi Seminario). Mi manera de avanzar está constituida por algo que pertenece al orden del “no quiero saber más de eso”. Cualquier analizante pone a trabajar su “no quiero saber más de eso”. Podemos sacar algunas consecuencias clínicas de este Seminario: La realidad humana para sustentarse necesita tres registros. Ya no se trata de privilegiar sólo lo simbólico. Tenemos tres registros equivalentes en cuanto su importancia: lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico. En lo real lo simbólico hace agujero. Al mismo tiempo hago ex –sistir un tipo de objeto real con una consistencia imaginaria. En esta consistencia imaginaria Lacan va ha ubicar al cuerpo. Esta nueva perspectiva nos permite una mayor fineza para detectar fenómenos que pasan por el cuerpo, que pasan por lalengua y todo un tipo de psicosis que no podíamos atrapar muy bien. Ya no se trata de descubrir si hay un déficit (del Nombre del Padre), pasamos a una clínica donde nos preguntamos si algo de esto (de los registros) no está abrochado. Estamos ahora atentos a cuales son los recursos, los recursos subjetivos, que tienen los pacientes para desarrollar una suplencia o algo que les permita sostenerse en el mundo. Ya no es sólo algo que pasa por el orden del saber, de la verdad. Ya no se trata sólo de eso, de la Verdad con mayúscula. Es una verdad con minúscula que refiere a cada uno, que no es universalizable.

Cap. 10: REDONDELES DE CUERDA Por Inmaculda Nieto En este capítulo se van precipitando las consecuencias de todo lo que Lacan venía desarrollando y toma decisiones importantes como la presentación del nudo borromiano o Borromeo. Pero antes de la presentación del nudo hace consideraciones fundamentales, a modo de preámbulo: 1º.- No hay metalenguaje, no hay lenguaje del ser, aparentemente. Si lo hubiese habría que suponer que hay ser, poniendo de este modo en duda una categoría que atraviesa toda la historia del pensamiento. El ser es una suposición, está supuesto a ciertas palabras, Lacan subraya dos: individuo y sustancia. Pero va a sustituir la idea de ser con otra palabra: el objeto a como semblante de ser, semeja darnos la idea de ser, el ser está supuesto al objeto a.

Lacan se distingue del lenguaje del ser (que es una búsqueda ontológica de la Hª de la Fª) esto implica que puede haber ficción a partir de la palabra- si digo que no hay lenguaje del ser no alcanzo la verdad. 2º.- Se preocupa por la formulación matemática como nuestro ideal, pero no porque la matemática venga a darnos garantía de estar en el campo de la verdad sino porque se escribe con letras y la letra es lo menos deformable, carece en sí misma de significación. Pero Lacan advierte que la formulación matemática no subsiste si no empleo para presentarla la lengua que hablo. A la formalización- ideal metalenguaje- la hago ex –sistir por un decir. Lacan elije la noción de ex –sistencia para sustituir a la idea de ser, un ex -sistir que se sostiene fuera de un decir, al producir un decir algo ex –siste que origina y motiva una suposición de ser a ciertos términos. Lo que mas se acerca a ese ser, que llama ex –sistir, es el odio. Así un decir que va poniendo algo fuera, algo que sostiene la existencia, la expone, la pone fuera, ese decir concentra el odio porque el odio trata de apuntar al ser (al supuesto ser) Vuelve sobre la escritura, que es una huella donde se lee un efecto de lenguaje (“el nubarrón del lenguaje hace escritura” Lituraterre ,1971), pero la escritura tampoco es metalenguaje pues tiene que volver a pasar por la lengua hablada. Cualquier fórmula psicoanalítica precisa lenguaje y lazo social, hay que remitirla a la práctica donde se pone en juego. A partir de ahí arranca con la cuestión del nudo que, dice, tiene todos los caracteres de la escritura pero con la característica de que los trazos se superponen por efecto de haber sido puesto en el plano algo que ha sido construido en el espacio de 3 dimensiones. A partir del nudo trivial, los nudos se van completando, finalmente hace un encadenamiento de 3 nudos triviales para construir lo que conocemos como nudo borromeo, donde, al pasar al plano, se establecen un tipo de puntos que le van a servir, en el futuro, para ir inscribiendo distintas funciones. Se trata de un punto (que Larriera llama lacaniano) de tres dimensiones, son esos espacios irreductibles porque aquí no hay cortes sino superposiciones. Y en el centro va a poner el objeto a. La propiedad borromiana es que cortando uno cualquiera de los nudos se separan todos. La última frase de esta clase : “lo real, diré, es el misterio del cuerpo que habla, es el misterio del inconsciente” (pag.158) es considerada por Miller como frase bisagra entre una enseñanza anterior y la última enseñanza dónde Lacan va desarrolando la teoría de los nudos donde goce y sentido están confrontados y articulados de una manera distinta a todas las anteriores- es la 6ª teoría de los goces- el anudamiento. El misterio, lo real, se va a ir transformando en problemas y Lacan va poniendo en los nudos las distintas cuestiones inherentes a problemas de la clínica, de la estructura psicopatológica, problemas de desanudamiento y anudamiento. En este seminario Lacan rompe con la conexión posible entre S1 y S2. Entre el sujeto y el Otro no hay relación posible, el sujeto solo se relaciona con el objeto a. S2 no existe. El inconsciente como uno que se alumbra en este seminario funciona como un enjambre- essaim- S1( S1(S1(… El sujeto va a estar representado por un significante pero no para otro significante. Aquí está la cuestión de la soledad como condición humana. Esto es lo que se escribe, nada más que S1, es lo que ex - siste a mi decir. “El nudo es un acontecimiento de mi decir” dice Lacan, una ex -posición, una ex –sistencia que se sostiene fuera del decir de Lacan, y ese es el ser, no hay mas ser que eso.

Cap. 11: LA RATA EN EL LABERINTO Por Francisco Zafra

Para concluir con los trabajos sobre el seminario “Aun” en abril recibimos a Vicente Palomera. Este seminario XX inaugura una nueva axiomática, hasta ahora Lacan había dado preeminencia al lenguaje, a lo simbólico; ahora lo que se pone en evidencia es lo real, lo real y el goce. En todo el seminario lo que se busca es una definición de la estructura del inconsciente. Cuando hablamos del inconsciente, nos referimos a Freud, que desplegó las leyes del inconsciente, cómo funcionan las formaciones del inconsciente, que, desprovistas de utilidad, guardan una información interesante para los sujetos. El título de este capítulo no es una broma, se trata de una alusión a Gregory Bateson, antropólogo, esposo de Margaret Mead, el cual en los años 70 desarrolló su trabajo en la Escuela de Palo Alto. Bateson publicó en los años 30 su trabajo: “Naven”, sobre los ritos iniciáticos adolescentes de la cultura Jatmul, en Nueva Guinea; en esta cultura el pasaje a ser miembro del grupo se realizaba por medio de un crimen. Bateson, en el tratamiento que hace del problema incluye la patología, al decir que estos rituales vienen al lugar de una falla en lo simbólico; en lugar del orden social en el que existía un vacío, este ritual vendría a repararlo; algo similar a lo que Lacan, en su tesis sobre la paranoia, escribe sobre los pasajes al acto criminales; como intentos de restituir algo que a nivel simbólico no funciona, un modo de completar algo que en la cadena está roto, poniendo el cuerpo donde el texto está desgarrado. Pues bien, Bateson, en su obra “Metálogos”, una obra de diálogos similares a los diálogos de Platón, dedica un metálogo a la rata en el laberinto en las conversaciones con su hija. También Bateson es conocido por su teoría del doble vínculo para tratar de explicar la enfermedad metal. El interés que tiene Lacan le llega a través de Anthony Wilden, traductor al inglés de “Función y campo de la palabra” que trató de conciliar a Bateson con Lacan en su obra The Language of the Self, (en español se puede encontrar una obra suya traducida: “Sistema y estructura: Ensayos en la comunicación y el intercambio”). Si bien, esta relación no va a ser aceptada por Lacan La rata en el laberinto es también una referencia en clave de humor a las cuestiones del aprendizaje, a la manera en la que la psicología este tema se estudia a través de la conducta animal. Toda esta introducción nos lleva a la cuestión de qué es el inconsciente. No podemos entender el inconsciente si lo estudiamos tal como lo hacemos con el lenguaje como se estudia en la universidad, o sea, el lenguaje como un objeto de estudio científico. Para entender el inconsciente tenemos que situarnos un paso antes, antes del lenguaje como lo conocemos, antes de sus diferencias léxicas, morfológicas y gramaticales. Antes de pasar por la escuela hemos estado invadidos por el lenguaje, hemos vivido el lenguaje desde su lado auditivo, nos hemos embrollado con ese lado auditivo del lenguaje, con la forma sonora de la lengua, y ese embrollo ha dejado marcas, que están en el inconsciente. Por eso Lacan se va a referir al término “lalengua materna”, que es anterior al lenguaje. El seminario Aun es un punto de inflexión en la enseñanza de Lacan. Se trata de una nueva articulación entre inconsciente, goce y significante, y lo hace a partir del concepto de lalangue. Todo esto concierne directamente a la manera de situarse como analistas en la práctica. Inconsciente y la letra Para empezar, Lacan hace una separación entre la lengua y el lenguaje. El lenguaje, tal como lo conocemos, con su ordenamiento léxico-gráfico, con su valor de comunicación, no es algo que esté dado de entrada. En Saussure los significantes se definen por oposición a otros y la lingüística lo que haría sería buscar la relación entre los elementos que se oponen; pero antes de estas especulaciones científicas estaría lalangue. Como dice al final de la página 167: “El inconsciente es un saber, una habilidad, un savoir-fare con lalengua. Y lo que se sabe hacer con lalengua rebasa con mucho aquello de que puede darse cuenta en nombre del lenguaje. La lengua nos afecta primero por todos los efectos que encierra y que son afectos” Se podría definir lalengua como la palabra en tanto está separada de la estructura del lenguaje. En tanto está separada de la estructura de la comunicación, no está dirigida a comunicar nada, es el asunto de cada quien, que no se puede generalizar, que responde a la lógica de cada cual. Lo que quedó marcado en una edad en la que se produjo una confrontación con el equívoco propio del lenguaje.

Para entender esto J. A. Miller, en su seminario “La fuga del sentido”, acudió al ejemplo de Michael Leiris, escritor surrealista; a su libro de poemas “Biffures”, obra y autor marcados por los equívocos de lalengua. En su obra “El atolondradicho” Lacan nos dice que lalengua es la integral de todos los equívocos que la historia deja persistir en cada uno de nosotros. A partir de todo esto se conforma una nueva definición de inconsciente. El inconsciente es un saber, indeleble, depositado en lalangue. Es decir, es un saber que se presenta como una huella, como una inscripción, como un trazo, como una escritura, como una letra, de lo que fue la relación originaria de cada uno de nosotros con lalengua materna. ¿Qué hace que ese saber se fije de una manera tan indeleble? Encontramos dos razones. La primera concierne al carácter enigmático de los significantes que están en juego y presentan un carácter enigmático porque están aislados de la cadena significante, o sea, que son significantes asemánticos, (El estar conectado a una cadena de significación produce un efecto de borramiento) Un significante aislado, solo, no quiere decir nada; funciona como letra. Por eso cuando hablamos delalangue, hablamos de un saber depositado en la letra. En el inconsciente el significante puede ir solo, y funcionar como letra, o conectado a otros y funcionar como significante. Cada uno de nosotros lleva en su inconsciente una serie de marcas, huellas, letras, un saber que no sabe lo que quiere decir. Y que produce efectos, sueños...a la espera de que alguien lo traduzca. En 1897 Freud subrayaba como el niño pequeño se encuentra confrontado a experiencias que quedaron incomprendidas. El niño guarda el recuerdo de cosas oídas, grabadas en su memoria, de las cuales se le escapa el sentido. Y esto es lo traumático. La segunda razón por la que el saber del inconsciente va a fijarse es que estos significantes S1 encarnados en lalengua, depositados como una escritura, como una letra, o sea, separados de la cadena y que permanecen indecisos “entre el fonema, la palabra, la frase, y aun el pensamiento todo” (pag. 173 del seminario). Pues bien, en estos S1 se va a fijar algo del goce del cuerpo en el momento mismo en el que el sujeto hace la experiencia de un imposible. La educación o la socialización consistirían en la renuncia al goce particular de lalengua para poder pasar al uso del lenguaje normativizado. Sería como un pasaje del goce al otro, del Uno al Otro. En ese momento es cuando aparece la dimensión de lo imposible. Se produce una pérdida de goce, que queda marcado, inscrito en cada uno (caso Leiris). Se trata de la castración del sujeto para entrar en el Otro. Por eso la defensa autista a entrar en el campo de la comunicación, a entrar en el Otro, al estar el sujeto encerrado en el goce autista. De ahí que se entienda el goce como goce autista La tesis de Lacan es que estos S1, significantes unos (separados de la comunicación), son los que causan el goce. Gozamos de aquello que está inscrito como letra, y no gozamos de la significación. Así lo dice en la página 33 del seminario: “el significante es la causa del goce”. Se entiende el saber inconsciente como un depósito, como un sedimento que se produce en cada cual cuando se comienza a abordar la relación sexual a la que nunca llegará; entendida la relación sexual como la idea de que se podría alcanzar una comunicación con el otro a nivel del goce. Pero, al nivel del goce no hay comunidad. No hay un saber que permita al sujeto estar en perfecta adecuación, en armonía con el otro, en el sentido del Eros definido como fusión. Al no haber esta adecuación se ha de pactar algo. Por eso dice Lacan en la pag. 174 ¿No es acaso con el enfrentamiento a este impase, a esta imposibilidad (de la inadecuación de goces encontrados), con la que se define algo real, como se pone a prueba en al amor? Lo real queda definido aquí como la ausencia de la relación sexual, la ausencia de la armonía con el otro. Lo real, que no es sino el agujero en el saber. Lo que se encuentra como agujero en el saber es lo que produce el trauma. Y el inconsciente es un saber que va a colmar este agujero en lo real; mediante la producción de sucesivos S1 que van a bordar alrededor del borde que tiene el agujero de lo real.

En un análisis de lo que se trata es de extraer estos significantes que están depositados, de separarlos de la maraña de la producción de sentido. Por eso la posición del analista no puede ser la de producir más sentido, sino la de desembrollar al sujeto, o sea, ayudarle a extraer cuales son estos S1, que además, son “unos pocos”. La práctica analítica consiste en ayudar al sujeto en la tarea de “desabonarlo” de la pasión por el sentido. El camino pasa por aislar esos S1. De ahí la diferencia que hace J.A.M. entre el inconsciente transferencial, o productor de sentido, que lleva al análisis infinito mediante una asociación libre sin fin; y el inconsciente real, formado por esos S1, que están depositados de manera indeleble en el saber de lalengua. La copiosidad de lo imaginario, la riqueza de lo simbólico nos deben conducir a la célula elemental de la neurosis. Estos S1 se produjeron en aquellos encuentros con lo real; el saber inconsciente es la memoria fijada del encuentro con lo real, y eso queda incomprendido por el sujeto. La nueva versión del inconsciente a partir de “Encore” es definida por Lacan como una serie de significantes aislados fijando puntos de goce, pero cuya particularidad es que no producen significación y que permanecen incomprensibles para el sujeto mismo, este saber del inconsciente, que ha llegado a depositarse en lalangue, como trazo, como escritura, es un saber que ningún sujeto puede decir que lo sepa. De este saber inconsciente depositado en lalengua y que concierne en lo más íntimo al sujeto, el sujeto no puede decir nada, el sujeto está a la espera. El sujeto sabe que ese saber le concierne, que ese saber debe tener una significación, pero no sabe cual. Existe una opacidad irreductible en la relación del sujeto alalangue. Desde este punto de vista, este saber inconsciente tiene la misma estructura del fenómeno elemental. La escritura de este inconsciente tal como aparece en la página 173 es la que sigue: S1 ( S1 ( S1 ( S1-------------S2) Se trata de un enjambre de S1 que están separados del sentido, y que orientan al sujeto en el vacío de la existencia. Lo que permite a estos significantes tomar sentido es un S2 que vendrá a conectarse al primero ¿cuál es el resorte de esta operación? Es el efecto del après-coup, o sea, que a posteriori habrá un efecto de significación; o sea, que la significación se produce como efecto de la conexión de dos significantes. La estructura del après-coup es intrínseca a la estructura del lenguaje. Es una operación que hace el inconsciente constantemente. En las formaciones del inconsciente ha funcionado la estructura lógica del après-coup. Freud dice que la vida onírica le parece proceder de una serie de residuos de una época prehistórica de la existencia, es como decir, la vida onírica encuentra su fuente en los restos de lalangue. Un deseo actual se conecta en el sueño con los restos que quedan de lalangue; por eso se puede decir que el sueño es una interpretación de la letra del inconsciente, el sueño es un modo de tratar los significantes sin sentido de lalengua. Freud en su texto “El manejo de la interpretación de los sueños en psicoanálisis” de 1911: “muchos sueños de una misma noche, pueden no ser mas que intentos de representar de modo diferente un contenido idéntico, de modo general podemos estar seguros de que toda moción del deseo que crea hoy un sueño, en tanto no haya sido comprendido y no haya escapado a la empresa del inconsciente va a manifestarse en otros sueños”. Un sueño de repetición no es sino la insistencia de estos S1 a ser comprendidos. La operación que realiza el sueño no es sólo de interpretación, es también una operación de ciframiento del goce, del goce que llegó a fijarse en estos significantes de lalangue. En el caso del fracaso del ciframiento del goce nos encontramos con las pesadillas. En la perspectiva que Lacan nos introduce en este seminario, las consecuencias que se deducen para la clínica son las siguientes: Lacan pone en cuestión la idea de que la interpretación consistiría en añadir sentido sexual, ya que alimentar el sentido es lo que hace el inconsciente. El reverso de la operación, como señala J.A.M. consiste en situar el significante como fenómeno elemental del sujeto. Aislar estos S1 sobre los que el sujeto, en su neurosis, no ha dejado de delirar, de producir significación. Se trata por tanto de cernir, de aislar, el sin sentido. Es la idea de Freud de que un análisis funciona más como la producción de una escultura, que como la creación de una pintura, o sea, quitando más que añadiendo. La política del psicoanálisis apunta a desabonar al sujeto de la interpretación infinita.