Serie De Folklore 7 (1992).pdf

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DAN BEN-AMOS -Hacia una definición de folklore en contexto.

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RICHARD BAUMAN Identidad diferencial y base social del folklore (1 ).

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DEL HYMES - La contribución del Folklore a la in. . " vest1gac1on Sociolingüística (1). '

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·Hacia una.definición de folklore en contexto Dan.Ben-Amos Titulo original: "Toward a Definition of Folklore in Context" En: Toward New Persperspectives in Folklore, editado por Américo Paredes y Richard Bauman, The Universi ty of Texas Press, 1972, p. 3-15. Traducción: Adela Basch.

DIRECTORA DE LA SERIE

PROFESORA MARTHA BLACHE Titular de Folklore General

REGISTRO DE LA PROPIEDAD Nº: 145086/89

IMPRESO EN ARGENTINA

Las definiciones de folklore son tantas y tan diversas como las versiones de los cuentos muy conocidos. A esta proliferación han contribuido tanto la~ diferencias semánticas como las teóricas. El Volkskunde alemán, el folkminne sueco y el lock sahitya · hindú implican significados ligeramente diferentes que el términó folklore' de origer; inglés' no puede sincretizar por completo (1). De manera similar, . los antropólogos y los .estudiosos dB. la literatura han proyectado su propia perspectiva en sus definiciones de folklore. De hecho, para cada uno de ellos el folklore se convirtió en el tópico exótico, el césped verde del otro lado del cerco, hacia el cual se sentían atraídos pero que,· désgraciadamente, no estaba en sus dominios. Así, mientras los antropólogos veían el folklore como literatura, los estudiosos de la literatura io definieron como cultura (2). Los folklorista's recurrieron a definiciones enumera ti vas ( 3)' in tui ti vas (4) y Óperacionales (5), y si bien todas ellas contribuy~ron a·~clarar ia natur~leza del folklore, al mis~o tiem~o el~dieron la cúést:ión · fÚndamental, es decir, el aislamiento d~l hilo unificador ·que .. re6ne chistes y m~ tos, gestos y ·leyendas, trajes y música en ur1a sola categor:ía de cono'c.irn'iento .. Las dificultades . experimentadas•• a1. definir el folklore son genuinas y reales .. Resul.tan de. la, naturaleza misma del folklore y estan enraizadas. en el desarrolJ.c histórico de'i ·concepto. Las primeras definiciones estaban cubiertas por una bruma romántica y hechizadas por la nocion de "antigüedad popular" que Thoms procuró reemplazar. En estas definiciones estan implícitos los criterios relativo.s a :.la· antigüedad del material, el anoni- 3 -

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. o auditorio mismo, sean ni.nos estable o un agrupamiento casual,.. su · modo de presentación folklórico . . de narrativas en prosa en diferenen medida de la actitud cultural que de · la t ·r adiY. . A.sí,· en proceso una cultura. a otra, , pueden atravesar lós límites . . . distintas categorias . y el mismo cuento puede ser mito para un · grupo y .. . ot·ro. ··En el problema de la clasificación caso par. a .. . . . del ·cuento de rasgos irrelev'ant.e , ya que nb. . depende . • sino más bien de la actitud cultural hacia . . . a diferencia de lo que ocurre con la literatura . ., . musica y las bellas artes, las formas y los textos . . ~ctuados repetida~e~te por diferentes . En la -

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. ·. En segundo lugar y en contraste, ~·l folklore ha sido considerado sólo aquel conocimiento compartido por todos los miembros del - grupo. Esta definición excluye toda información esotérica ·a la que sólo tienen acceso algunos selec'l~os expertos de la . comunidad, puesto que restringe el folklore al "conocimiento - 7 -

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popular" ( 13) exclusivamente. En ese caso el folklore es la verdadera "propiedad común" (14) de la comunidad. En tercer 1 ugar, es te saber comunitario real puede · ser expresado por el grupo en general en "acciones colectivas de la multitud", según la definición de Frazer, ( 15) que incluye festividades, ceremonías Y rituales públicos de los que participan todos los · miembros de 1 grupo. Por último, el folklore puede limitarse a las costumbres y observancias a las que adhiere cada individuo en la intimidad de su hogar, aunque todos los miembros de la sociedad se atengan a ellas. Si bien esta última interpretación es. teóricamente posible, ninguna otra definición ha limitado tanto el concepto del folklore.

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La interpretación de l segundo conjunto de relaciones entre el folklore y su contexto social se basa en la teoría evolucionista inglesa y la antropología social francesa. En conformidad con ellas, el folklore representa un modo particular del pensamiento colectivo y espontáneo, tal como lo formuló André Varagnac en su definición: "El folklore es creencias colectivas sin doctrinas, practicas colectivas sin teoría" (16). En ese caso, las costumbres, los rituales y otras observancias son representa ciones del modo de pensamiento que subyace en . ellos. La noción de pensamiento colectivo en el contexto de las definiciones de folklore tiene varias connotaciones. En primer lugar se refie re al pensamiento medio, ordinario, carente de marcas de indivi= · dualidad, a "modos convencionales de pensamiento humano" (17). En segundo término, impl.ica las pautas de pensamientos particulares del hombre primitivo, . según las concibieron los primeros folkloristas y antropólogos. Edwin Sidney Hartland, por ejemplo, definió la tradición, tema de la ciencia de los cuentos de hadas, como "la suma total de los fenómenos psicológicos del hombre no civilizado" (18). En ese sentido, folklore es "la expresión de la psicología del hombre primitivo'' en lo que hace a cualquier campo, ya sea filosofía, religi Ó!l, ciencia o historia.

· . va". El folklore, como otros hechos sociales, es una manifestación de este modo peculiar . de pensamiento, · Expresa la mística particular que · caracterisa a la mentalidad primi t'iva en su percepc.i ón de la realidad natural y social. Aunque · las teorí·as de Lévi-Bruhl ya no se aceptan sin reservas, siguen proporcio·. nando una base para la definición de folklore, tal como lo ejemplifica Joseph Rysan: "El folklore puede definirse como la objetivación colectiva de emociones fundamentales, tales como el temor respetuoso, el miedo, el odio, la reverencia, y el deseo por parte del grupo social" (19). Cuando se aplica el principio de colectividad o comunidad a la definición del folklore en tanto arte, se hace particular referencia a la creación de la literatura folklórica. En ese sentido se han desarrollado dos conceptos: la creación colectiva y la recreación. El primero -cuyo principal exponente en América fue Francis Gummere- implica que las canciones folklóricas, en especial las baladas, son un producto de creación colectiva . (20). Esta noción, ya hace tiempo desechada, no es tan absurda ·· .·.· como a la señorita Louise Pound le hubiera gustado hacernos ./ cr.ee~ (21). Si bien su pertinencia particular respecto del ori' < gen de la balada es un tanto dudosa, otros tipos de folklore .. ·. •.·.· ,a drrti'ten concebir . un proceso de esa índole. Paul Bohannan refiere . ... . un caso de creación colectiva en la ornamentación de un. bastón ~- .': di' otros ~bjetos. Muchos miembros del grupo, incluyendo al · !Tl~smo . antropologo, contribuyeron a la elaboración de las · piezé:is · de madera ( 22). Algunos de mis propios informantes, compositóres de canciones de la ciudád de Benín del medio oeste de . . - . --. . Nige_r ia, adm:l tieron sin vacilaciones, y · sin percibir las difi·. cultades teóricas que tales reconocimientos nos imponían' que con frecuencia componían alguna canción solo, pero que el grupo ... de . cantantes al que pertenecía volvía a trabajarla hasta que complacía a todos. No obstante, ac·tualmente la noción de creación colectiva ha sido completamente desechada de cualquier definición de folklore y . reempJaznda -c11ando result. a pe1°tinentepor el concepto de recrea c ióri colec"l: j va. Arcr;er T'aylor , por · . ejemplo, incorporó explíci tarnC:'nt,c) \:\r: t.c' c~o r1cepto er1 su definición de · folklore ( 23). En realidad este proceso está implícito en la · no c ión de transmisión oral y de var·iabilidad del texto. El conceptode recreación difiere del de creación sólo en cuanto . a la duración del momento creativo. El rasgo esencial del fol,·

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Todos estos aspectos del pensamiento se representan colectivamente en el folklore del pueblo. Lévi -Bruhl desarrolló la ., conc epc ion de un modo de pe nsam iento especial pe:r teneciente . a los pueblos primitivos, que denominó "representación colecti-

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klore sigue siendo el mismo: el arte verbal es la suma total dé la creación de toda una comunidad a través del tiempo. En realidad, cuando se desafía esta hipótesis se introduce la nocion de creatividad pasiva. En consecuencia, la reacción de la audiencia es parte del acto de creacion, tanto como la imaginación activa del artista folklórico (24'). Por su propia naturaleza, la noción de recreación colectiva involucra una relación entre el folklore y un segundo factor: la profundidad temporal. La permanencia: de los materiales que circulan en una cultura, "transmitidos de generación en generación" (25), se ha convertido en el criterio determinante para la identificación de los i tems del folklore. Para Thompson "la idea de tradición es la piedra de toque para todo lo que se ha de incluir en el término "folklore" ( 26) • Sin embargo, de acuerdo con esta noción, no puede haber innovación alguna en la tradición, y si la hubiera, tendría que "vivir en boca del pueblo durante varias generaciones" (27). Esta concepción del folklore estaba presente en la definición originaria de Thoms y ha sido mantenida hasta el día de hoy por los folkloristas. Francis Utley, quien hizo un análisis del contenido de las definiciones del Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (Diccionario Standard de Folklore, Mitología y Leyendas Funk y Wagnalls) halló que la gran preponderancia del término "tradición" no era desafiada por ningún otro concepto (28). La idea de tradición se refiere al folklore tanto como conocimiento (la "sabiduría" del pasado) como arte (canciones y narraciones antiguas). En relación con los materiales y las creencias, la profundidad temporal relativa califica al folklore aún más lejos. Designa a los materiales como supervi vencías, según está implícito en las teorías evolucionistas de Edward Tylo:r (29) y Andrev; Lang (30). En ese caso ''folklore" es pertinente sólo respecto del i tem de la cultura que haya tenido vigenci2 en etapas an".::eriores de la evolución humana y haya sobrevivido a los cambios temporales, con vi ::-'tiéndose en "fósil vi viente 11 ( 31) , o bien hay2 permanec i C.:: vi ve entre los segmentos de la sociedad menos expuestos a la luz de la civilización. De

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más persistente en las definiciones de folklore. Casi desde el ·.comienzo la caractérística más aceptada del folklore -ya se lo concibiera como conocimiento, pensamiento o arte- ha sido su transmisión oral. La primera condición para que un ítem se considere folklórico es que haya circulado en forma oral y pasado de una persona a otra sin ayuda de textos escritos. Cuando se considera una forma visual, musical o kinésica, la transmisión puede efectuarse mediante la imitación (32). El supuesto funda mental es que este modo peculiar de transmisión imprime a los materiales algunos rasgos distintivos, que de otra forma se perderían. En este sentido, el folklore como disciplina antecedió a la declaración de Marshal Me Luhan" el medio es el mensaje" (33). El criterio de la tradición oral se ha convertido en la última ciudadela de los estudiosc1s del folklore en lo que hace a la defensa del carácter único de sus materiales. Cuando se desmoronaron las teorías sobre la creación colectiva y la doctrina de la supervivencia fracasó, los especialistas pudieron aferrarse a la idea de que el folklore es "arte verbal", "hechos mentales no registrados" y "literatura transmitida en forma oral" (34). Esta concepción del folklore fue recibida con los brazos abiertos tanto por los antropólogos que trabajan en soci~ dades no alfabetizadas como por los estudiosos de la literatura, para quienes resultó una distinción operativa entre el folklore y la literatura. Si bien los folkloristas admiten que la pureza de esta transmisión ha sido frecuentemente contaminada por textos literarios, el criterio definitivo para reconocer los materiales folklóricos es la circulación efectiva a través de medios verbales, aunque más no sea una sola vez. Pese a su popularidad, el criterio relativo al medio de transmisión no ha definido qué es realmente el folklore; sólo ha proporcionado una formulación para calificar la forma de circulación. Más aún, estas definiciones imponen al folklore un marco preconcebido. En lugar de definirlo, establecen ciertos ideales respecto de lo que el folklore debería ser. Estos intentos de conciliar abordajes románticos y empíricos obstruyeron el avance científico en este campo y son parcialmente responsables del hecho de que, en tanto otras disciplinas surgidas en el siglo XIX han progresado, el folklore sigue padeciendo dolo- 11 -

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perpe.tuaban la dicotomía entre procesos y cosas. Ponian el acento . en la transmisión . de objetos en el ' tiempo y la sociedad y autorizaron una separación metodológica y teórica entre los · narradores y sus narraciones. Estas concepciones del fol,klore se justifican lógicamente, puesto que, después de todo, hay una di .s tinción entre el hombre y sus cantos, el niño y sus juegos. Pero la creciente importancia otorgada al trasfondo situacional de las narraciones, las canciones y los proverbios desarrollada desde el funcionalismo de Malinowski hasta la "etnografía dél habla'' (36) de Hymes, nos permite no sól o estudiar sino también definir al folklore en su contexto. Y en este marco, que es el hibitat real de todas las formas folklóricas, no existe dicotomía entre los procesos y los productos. La acción de narrar es la narración; . por l o tanto, el narrador, su relato y su audiencia están relacionados entre sí como componentes de un sólo continum, que es el acontecim ie nto comunicativo.

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Aún es necesario preguntarse ¿"Qué es lo ·que circula· -· verbal 2 )¡ · : . ·.: :-·--)c·".C· .mente y se transmite a través del tiempo en el marco de uria /i' entidad social distintiva?" Esta pregunta retórica refleja en :: sí misma la dirección errónea tomada. por algunos intentos de ), , definir el folklore. Han procurado hallar un modo de describir ~~ el folklore como objeto estático, tangible. Las definiciones ,~. enumerativas consistían en listas de objetos, mientras que · las · definiciones sustantivas consideraban al folklore como arte, ' -: literatura, conocimiento o creencia. En realidad no es ninguno . 0;. de estos fenómenos y es todos al mismo tiempo. El folklore con- ';i, tiene al conocimiento, es una exp!'esión de pensamiento artísti- ' !" camente formulado pero a la vez es también un fenómeno único .. . ,';..... irreductible a cualquiera ·de estas categorías. .,'"., '

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El folklore es la acción que tiene lugar en ese momento. Es una acción artística. Implica creatividad y respuesta estéti•· ca, ambas convergentes en las formas artísticas mismas. En ese

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característica ha estado presente en la base misma de la mayor · :./Ji~'· parte de la investigaciónfolklórica desde sus comienzos. El acopio '" de objetos requiere abstraer metodológicamente los objetos de su contexto real. No cabe duda de que esta operación se puede efectuar: con frecuencia es esencial para los objetivos de la investigación. Pero esta abstracción es exclusivamente metodológica y no se la debe confundir con la verdadera naturaleza de las entidades ni considerarse un sustituto de ésta. Más aún, cualquier definición de folklore formulada sobre la base de -,0 estas cosas abstraidas está condenada a confundir la . parte jt por el todo. Para definir el folklore es necesario examinar ·f los fenómenos tal como existen. En su contexto cultural el fol.;,. . klore no es un agregado de cosas , sino un proceso, un proces 9 i',;. comunicativo, para ser precisos. . ·,. . - ,,,

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a las que todos los miembros del grupo reconocen y ' prestan adhesión, que separan el folklore de la comunicación no artística. En otras palabras, la definición de folklore no es meramente una elaboración analítica, que depende de la exclusión items, por el contrario ' tiene . .6 inclusión arbitraria de uria base social Y cultural. El folklore no es "aproximadamente lo que uno quiere qu e sea" (37), es un proceso comunicativo .. •··.. r~álista Y artístico def inido. El locus de las convenciones . qµ~ ; ~e,ñalan los límites entre l o que es folklore y lo que n o . lo,· . es está en el texto , la textura y el contexto de las formas, · apiic~rido . los tres ni veles de Dundes para el análisis del folkl o · re con algunas modificaciones. ( 38) -

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Es necesario señalar que esta concepción del folklore difie- ·-· · <:::(!!~: '.. ·:;r:."'-" re sustancialmente de las concepciones anteriores del folklore C Om O proceso. Estas concepciones, centradas en la dinámica de la transmisión, la modificación y la variación textual (35), - 12

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marcas textuales que hacen del folklore un tipo particular . de comunicación son las fórmulas de apertura y de cierre de ~os cuentos y las canciones y las estructuras de las accione s que tienen lugar entre medio. Las fórmula s de apertura y de cierre distinguen los acontecimiento s enmarcados por ellas como

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ui:ia, categoría particular de narración, que no se ha de confun~~; dir con la realidad. Tal como lo explicita claramente el narra __, dor Ashanti, Refiriéndose a la naturaleza imaginaria del rela-' to: "Nosotros no queremos decir que realmente sea as¡'' ( 39) . No obstante, los cuentos no se relacionan necesariamente'con el ha _ bla denotativa tal como la ficción y la verdad. Una narracióñ-~ histórica de carácter folklórico, como una leyenda (40), es de todos modos, diferente de una cronología de acontecimientos. No hay duda.de que esta cuestión requiere una investigaciónmáspro funda. Sin embargo, la frase "es como en un cuento folklórico''-~ue se usa cada vez que la realidad duplica la secuencia de a~ cion~s en una narración artística- atestigua la conciencia dela p~rticular estructura de los cuentos folklóricos. También otros generas, como los proverbios y las adivinanzas tienen estructu- _ ras sintácticas y semánticas distintivas que los separan de las formas habituales del habla con las que se entremezclan.Másaú~ estas formas artísticas son categorías de comunicación cultural mente.reconocidas. Tienen nombres especiales o rasgos identifi: ca torios que las distinguen entre sí, así como de otros modos' de interacción social, que apuntan a la conciencia cultural respe~ to de su carácter único.

Por último, hay convenciones contextuales¡ que distinguen el folklore. Estas son especificaciones relativas al tiempo, el lugar y la compañía propios de las acciones del folklore, "Hay un momento para todo y hay un momento para cualquier propósito" (Eclesiastés 3:1). Los cuentos se pueden narrar durante el día en el mercado, en la tienda del pueblo y en una esquina; o por la noche, en la plaza, en una casa o en un café. Las canciones y la música se presentan en otras ocasiones. Si bien tales especificaciones podrían tener otras funciones, como conf! -nar el folklore al ocio y las actividades ceremoniales, también separan el arte de lo no artístico en culturas que en otros aspectos carecen de una división compleja de tiempo, espacio y trabajo. En cierto sentido, proporcionan una definición espacial, temporal y social.del folklore en la cultura.

Cada una de estas formas puede también tener texturas de características distintivas que las diferencian de otros tipps de comunicación. Pueden ser el habla rítmica, los sonidos musicales, el acompañamiento melódico o el modelo de diseño. En cierto sentido, éste es un argumento contrario a las artes. De acuerdo con esto un mensaje no se considera artístico porque posea estas cualidades, sino que son estas características relativas a la textura las que lo distinguen como artístico. Puesto , que las formas folklóricas están entremezcladas con otros modos de interacción social, requieren de estas marcas de textura para que se las pueda individual izar y no se las tome por lo que no son. Por consiguiente, la narración de un cuento podr'ía requerir un modelo de habla distintivo, tal como la recitaéión, y al decir un proverbio se recurriría a un cambio de entonación

- Aunque el folklore sea una categoría distintiva en términos de pautas de interacción social y de medios de comunicación, la cultura no lo reconoce necesariamente como un concepto separá_do. De hecho, en el sistema cognitivo sus formas se pueden clasificar en categorías aparentemente tan poco relacionadas - entre sí como historia, tradición, danza, música, juegos y cuentos; La razón de esta categorización es inherente a la naturaleza misma_ d_e la comunicación folklórica. El folklore, como cualquier otro - arte, es un tipo de acción simbólica. Sus formas tienen una significación simbólica que llega mucho más allá del conten~ do 'explícito de un texto, una melodía o un objeto en particular. L~ misma estructura sintáctica y semántica del texto, el ritmo recitativo especial de la presentación, y el momento y la ubicación espacial en que tiene lugar la acción pueden tener implica~ cias simbólicas de las que el texto por sí mismo es incapaz de· dar cuenta. En consecuencia, es bastante plausible que al clasificar estos materiales se use como criterio no el modo

(41).

Estas marcas comunicativas del folklore no existen necesariamente en los tres ni veles: texto, textura y contexto. La identificación de la interacción social como folklore por parte de quienes narran los cuentos, cantan las canciones, tocan la música y pintan las pinturas puede hacerse en términos de solo uno de estos tres niveles o de los tres conjuntamente. Sea como fuere, para ellos el folklore es una categoría cultural bien definida.

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.. simból~co .d~ la forma, sino su referencia. La . leyenda., por

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significa Con frecuencia una yerdad . cronológica: ·. el mi tó simboliza una verdad religiosa: y la parábola implica una.verdad< mor~l. De acuerdo con estas referencias, una definición considel. rana estos fenómenos como historia, religión y ética respecti"."" vamente · No obstante, ·si su modo de comunicación cultural real e~ la clave para la definición, todas estas formas no son diferentes fases del mismo proceso del folklore. , . La aceptación de una .posible disparidad entre la taxonomía etnica Y el comportamiento implica que, en cierta instancia. la definición de folklore en su contexto depende de los modo~ reales de comunicación y no necesariamente del concepto particular que la ~u~~ura ten~a de ellos. Puede haber una superposición entre la vis ion anali ti ca, que depende de la observación y· l~ interpretación interna, que resulta de la participaci6n · sin embargo para la aplicación transcul tural de esta definición' el enfoque analítico del material debe tener prioridad metodoló~· gica. De igual modo, la aceptación de la posible disparidad entre la: ~erspec t'~~a ana~ítica y la cultural, en cuanto a los procesos de interaccion social, permite extender el alcance del folklor~ más allá de los límites que le impone el concepto de arte verbal. En tanto proceso artístico, el folklore puede encontrarse en cualquier medio comunicativo: musical, visual kinésico 0 dramático· Teóricamente, no es necesario que l~s personas mismas efectúen la vinculación conceptual entre sus melodías, sus más~ caras Y sus cuentos. Desde el punto de vista cultural estos pueden n_;uy bien ser fenómenos separados que no guarden r~lación · ent~e. si Y que ni siquiera existan en la misma situación. ··Es suf~ciente el r.e;:onocimiento cultural de su singularidad cuali-. tativa en relacion con otros modos de comunicación en los medios c~rr~spondientes al sonido, el movimiento y la imagen. El factor ri tm1.co transforma los ruidos humanos en música, el movimiento Y los gestos en danza, y los objetos en escultura. Por tanto son comunicación artística por su esencia misma. Más aún, l~ gente los reconoce como tales, puesto que hay contextos de tiempo Y lugar definidos en los g.ue estas acciones se permiten. En el caso de la música y la danza, no hay necesidad de diferen-

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ciarlas de ·1a comunicación no g,rtística. Sus cualidades artísticas son intrínsecas· y esenciales a su existencia misma. Sin embargo' . existe cierta . necesidad de distinguir estos medios en tanto folklore. El factor que los distingue sería el contexto sóéial particular del folklore. En tanto proceso comunicativo, el folklore tiene también una limitación social, el grupo pequeño. Este es el contexto particular del folklore. El concepto de grupo pequeño, tan popular entre ·los soéiólogos en los primeros· años de la década del 50 (42), fue de algún modo esquivado por los folkloristas, quienes prefirieron el término "folk", más romántico, e incluso cúrsi. Puesto que, al menos en los Estados Unidos, las connotaciones de marginalidad y status socioeconómico bajo, asociadas alguna vez al término "folk", se dejaron de lado hace tiempo (43), .el concepto de "folk" se tornó casi sinónimo del concepto de grupo. Un grupo es "cierta cantidad de personas que se comunican entre sí durante determinado lapso, suficientemente pequeño para que cada persona pueda comunicarse con todas las demás no por interpósi ta persona sino cara a cara" (44). Un grupo ··. ·./puede ser una familia, una pandilla callejera, una cuadrilla de obreros, una aldea o aún una tribu. Estas son unidades socia. tes . de distinto orden y cualidad, pero todas ellas ponen de mapifiesto' en mayor o menor medida' las características de uri grupo. Para que el acto folklórico acontezca son necesarias .
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En ambos casos el carácter tradicional del folklore es una · elaboración analítica . . Es un hecho académico y no cultural. La antigüedad del material se ha establecido al cabo de laboriosas . investigaciones' y los mismos narradores las ignoran por completo. Por lo tanto, la tradición no debería ser un criterio para definir el . folklore en su . contexto. .

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. También hay razones metodológicas para liberar al folklore · de la carga de la tradición. Enfocar solo los i tems que hayan resistido la prueba del tiempo no puede proporcionarnos la comprensión · sistemática de . los principios de la transmisión y la . selección diacrónica y de la . memorización del folklore. Como . criterio de la tradición determina a priori la selección de i tems; toda investigación de estos problemas carece de "datos de control" para verificar sus conclusiones. Después de todo, , 'é1 · estudio. de la transmisión requiere indagar tanto en el prin·.· cipio .· dél olvido como en el de la memoria. Así, aún el estudio de· 18: tradición misma debería demandar que ampliáramos el alc¡:¡.ndei . folklore y no limitáramos a cuentos o canciones que hayan re~:i~tido el paso del tiempo. Las formas artísticas que . son . . p8::r:te- de los procesos de comunicación de pequeños grupos son ' ··~.signi.fi_cativas, sea cuál fuere el tiempo en que hayan ·estado . en :circulación. La afirmación de que "todo folklore es tradicional, ~ pero . no .· todas. las tradiciones son folklore" (47) podría . . refor~ularse como "algunas tradiciones son folklore, pero no todo folklore es tradicional 11 •

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Dos términos de importancia clave para el folklore están ;f~ ausentes de esta definición: la tradición Y la transmisión oral '·,::WF Esta omisión . no es accidental. El uso cultural de la tradición .i· ·/ como . sanción no depende necesariamente del hecho histórico· )~ . Muy frecuentemente es un mero recurso retórico o una convenció~- li socialmente instrumental. La combinación de un contenido narra ti· ;; ¡~ VO re la ti VO a tiempos pasados con la convicción cultural de ''°''~ la historicidad de los cuentos, requiere que los relatos s.e . . presenten como si vinieran de la antigüedad. Es más, en · las·· .~;,, ·.· ~culturas orientadas hacia el pasado, la sanción de la tradición :~"~ .· puede tener una función instrumental para · la introducción dé · · <\. las nuevas ideas; y los cuentos pueden servir como vehículo ·:!'.'{;;-le de ese propósito. Así, el carácter tradicional del folklore . >I:i.t~1t es una cualidad accidental, asociada en algunos casos a él Y _ ·:;'it~; no necesariamente uno de sus rasgos intrínsecos. En realidad'·· algunos grupos divorcian específicamente la noción de antigü~-­ dad de ciertas formas folklóricas y las presentan como nov E:dad ~ .. Por ejemplo, la sabiduría tradicional de los niños deriva . su '}• .. . eficacia de su supuesta novedad. Con frecuencia los niños consi..... .... '" deran que sus rimas son creaciones nuevas, inventadas por ellos .·..·,:·~· ' mismos (45). De igual modo, es preciso que las adivinanzas no sean familiares a la audiencia. Una adivinanza conocida es una · ··· · · · contradicción en los términos y ya no puede cumplir su func'i ón

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retórica; De hecho, las ad~ vinanzas pueden dejar de circu· 1 ar . jl.).stameT1te porque . son ·· tradicionales y reconocidas como · tales · . por los miembros ·del grupo (46).

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a . personas que no conozca tan íntimamente como a los poblador~~.; d~ su propia aldea. Sin embargo, aún en esos casos tanto J,_W;~~:. ejecutantes · como la a.udiencia pe.rtenecen al mismo grupo de re~~)(~~ rencia: hablan el mismo lenguaJe, comparten valores, creenci:a)?z;, y conocimientos similares, y tienen e;t mismo ·sistema de códigó~¡·~~ y signos para la interacción social. En otras palabras.' . para.·.r~­ que una comunicación folklórica exista como tal, los parti:ci:pa.r:i~ it~· tes de la situación ligada al pequeño grupo tienen que . pert~ ¡4 necer al mismo grupo .de r~ferencia, compuesto por gente de .ia:_mi§.";Jri ma edad ' · de la misma filiación profesional, local, .reli:giosa, ·,}.¡',. . . 0 étnica. Tanto en la teoría . como en la práctica se . puede narrar; ]~. cuentos y . tocar música ante extranjeros. A veces· esto da cuenta < ::~. de la difusión. Pero el. foJ_klore es fi eJ_ a su verdadera natura- ·f¡ leza cuando tiene lugar dentro del grupo mismo. En . resumen; :·..;~,, . ' ....., , .,,_,, el folklore es la comunicación artística en el seno de pequenos < ;~( ' • <· grupos.

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·· Más aún, si en tanto disciplina el folklore sólo pone su fc>co de atención en la tradición, "contradice su propia razón de ser -11 (48). Si el supuesto .inicial de la investigación folklórica se basa sobre la desaparición de su material de estudio, no hay modo de impedir que la ciencia siga el mismo camino . s{ el intento de salvar la tradición del olvido fuera la única funcióndel folklorista. éste retornaría al papel de anticuario, del cual tan ardúamente intentó escapar. En ese caso, el estudio del folklore se beneficiaría si modificáramos la definición ,

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de la materia a fin de permitir que el campo de más amplio y más dinámico. Podemos decir lo mismo respecto de la nocion de transmisión · · t encia · sobre la "pureza." de los textos folklóri- _--oral; la insis cos puede resultar destructiva para la investigac_ión misma._ En razón del surgimiento de los modernos medios de comunicación, , los folkloristas que insisten sobre este criterio no hacen otra cosa que serruchar la rama sobre la que están sentados. Se concentran inevitablemente en formas aisladas e ig~oran e,l ~eal intercambio social y literario entre culturas, medios artisticos y canales de comunicación. En realidad, los text~s ~rales pas~n al dominio de la literatura escri~a, las artes plasticas Y musicales; a la inversa, la circulación oral de canciones y cuen~os, ha sido afectada por la imprenta. Este hecho se h2 reconocido hace tiempo, y sin embargo ha sido fuente de constante frus~ra-:- ción para los folkloristas que buscaban materiale_s_ no corn:;amina- _ dos por la imprenta o la radiodifusión. La nocion de folklore como proceso puede proporcionarnos un modo ~e resolver _ este dilema. Entonces, no es la historia de la vida del te~to lo que determina su caracter folklórico, sino su mod~ de exis~en­ cia actual. Por un lado, una melodía popular, un chiste corrien-, te 0 una anécdota política que se hayan incorporado al proceso artístico en situaciones ligadas a pequeños grupos son folklore, independientemente del tiempo en que hayan existido en ~s~ contexto. Por el otro lado, una canción, un cuento o una adivinanza que se presentan por televisión o aparecen impresos dejan de ser folklore porque se produce un cambio en su contexto de comunicación. Tal vez esta definición se aparte de algunas tradiciones académicas pero al mismo tiempo puede señalar nuevas_di~e~cio­ nes posibles. Uno de los principales motivos que ii:ipi~ie~on que los estudios folklóricos se convirt_ieran e~ una discipli?-a plenamente madura en la comunidad academi~a h~, sido la ~endencia hacia los proyectos ligados a la recopilacion de ObJetos .. El esquema tripartido de la investigación folklórica enten~ida como recopilación, clasificación y análisis pone de_ ,relie~e este mismo punto. Est~ proc~dimiento surgió com~ reaccion p~si­ tivista de=. é:': g1 XX ante algunas de las ideas mas especulativas en torno al folklore, prevalecientes en ese momento. Sin embar- 20 -

~o,_ désdé entonces la batalla ~or el empirismd se ganó dos ve-

céi. El éstudió del folklore -de~arrollado a partir del rechazo deL evolucionismo cultural unilineal y el simbolismo solar_ y psicoanalítico- tuvo sus propias limitaciones y errores. Estos resul tarón en parte de enfocar la at_ención sobre hechos. En Virtud del punto de partida literario y filológico de los estudios folklóricos, el hecho empírico fue un objeto, un texto, una canción o un proverbio, o aún una palabra aislada. Este érifoque limitó las posibilidades de la investigación del folklore y restringió ·el alcance de las generalizaciones que podían inducirse de los datos d'isponibles. Quizás fuera adecuado para la noción de Krappe de folklore como ciencia histórica, que se proponía reconstruir la historia espiritual del hombre, pero inhabilitó por completo. el desarrollo de cualquier otra tesis acerca de la naturaleza del folklore en la sociedad. En consecuencia, cuando ciencias sociales tales como la Antropología, l'a Sociología y la Psicología llegaron a la mayoría de edad, incorporaron el folklore a sus estudios sólo como reflexión y proyección de otros fenómenos. El folklore fue "un espejo d~ la cultura" pero no un factor dinámico dentro de ella, una - proyección de la personalidad básica, pero no la personalidad _ ~n accion. Pero una vez visto como proceso, el folklore está _éri condiciones de dejar de ser una proyección o una reflexión -marginal; se lo puede considerar una esfera de interacción por derecho propio (49).

# NOTAS ( 1) ' Para una discusión sobre cada uno de estos términos ver, respectivamente, Gerhard Lutz Volkskunde: Ein Handbuch zur Geschichte ibrer Probleme (Berlín, 1958); Ake Hultkrantz, General Ethnological Concepts ( Copenhagen, 1960, 2~3-247: Manne Eriksson, "Problems of Ethnological and Folkloristic Terminology with Regard to Scandinavian Materials and Language" en Papers of the International Congress of European and Western Ethnology Stockholm 1951 ed. Sigurd - 21 -

Erixon (Stockholm, 1955), 37-40; Trilochan Pande, "Th.e Concept of Folklore in India and Pakistan", Schweizeris- , ches Archiv für Volkskunde, 59 (1963), 25-30. Para úria< exploración general de 'este problema ver Elisée Legras . ·· Sur les noms et les tendances du folklore (Li~ge, 1962), (2)

(3)

(4)

Compare, por ejemplo, las definiciones de Mel ville J •. ,.:Herskovi ts y William R. Bascom con las de Aurelio Espino-·, sa y MacEdward Leach en The Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend, Ed. María Leach and Jerome Fried (New York, 1949) 398-400. William Thoms, "Folklore" ~n The Study of Folkle>re ed. Alan Dundes (Englewood Cliffs, N.J. 1965), 5: Alan Dundes "What Is Folklore?" en The Study of Folklore, 1-3; Samuel P. Bayard "The Materials of Folklore", Journal of American Folklore 66 (1953), 9-10. Benjamin A. Botkin, A Treasury of American Folklore (New , York, 1944), XXI; Francis Lee Utley, "A Definition ofFo!. klore", en Our Living Traditions: An Introduction to Ame-: rican Folklore, ed. Tristam P. Coffin (New York, 1968) 3-14.

( 5)

Francis Lee Utley, "Folk Li terature: An Operational Defini tion", Journal of American Folklore 74 (1961} 193-206. Reimpreso en Dundes The Study of Folklore 7-24.

( 6)

Para una discusión sobre las implicaciones del concepto de lo superorganico ver David Bidney Theoretical Anthro-· pology (New York, 1953), 129-131.

(7)

Ver Linda Dégh, ''Sorne Questions of the Social Function of Sto:ry-tdli.ng ', Acta Ethnographica, 6 (1957) 91-147.

(8)

Botkin, XXI-XXII.

(9)

Charlotte Sophia Burne, The Handbook of Folklore (London, 1931)' 1.

(10)

Y.M. Sokolov, Russian Folklore (New York, 1950), l. -

22 -

Ar't 11

(11)

Ralph Steele Boggs "Folklore: Folklore Americas, 3 (1943), I.

(12)

James C. Frazer Folklore in the Old Testament vol. 1 (London, 1919) VII.

(13)

Espinosa, 399.

(14)

Bayard, 8.

(15)

Frazer, VII.

(16)

André 18.

( 1 7)

Boggs, I.

Varagnac,

Definition

du

Materials,

Folklore

Science,

(Paris,

1938),

(18) Edwin Sidney Hartland. The Science of Fairy Tales (London, 1891), 34. (19)

Joseph Rysan "Is Our Civilization Able to create a Folklore? South Atlantic Bulletin, 18 (1952), 10.

(2·0)

Franc is B. Gummere.

(21)

Louise Pound, 1921) .

(22)

Paul Bohannan "Artist and Critic in an African Society" en The Artist in Tribal Society, ed. Marian W. Smith (New York, 1961). 85-94.

New

The Popular Ballad. ( New York, 1908).

Poetic Origins and the Ballad,

(23) · Archer· ·Taylor, "Folklore", Funk and Dictionary of Folklore, Mythologhy and

(New York,

Wagnalls Standard 1, 402.

Le~end,

(24)

Ver C.W. von Sydow. Selected Papers on Folklore ed. Laurits Bodker (Copenhagert, 1948) II-43: Walter Anderson Kaiser un Abt, die Geschichte eines Schwanks, FFC Nº 42. (Helsinki, 1923). 397-403.

( 25)

Boggs, I.

- 23 -

,

.

( 26)

( 27)

Sti th Thompson, "Folklore at Midcentury" Midwest ·Folk]..ore, I, (1951), II. Richard M. Dorson, Bloodstoppers and Bearwalkers: Folk'' Traditions of the Upper Peninsula (Cambridge Mass, 1952)7.

(28)

Utley, "Foll-1: Literature: An Operational Definition", 193.

(29)

The Origins of Culture York, 1958) 70-159.

(30)

"Introduction" en Grimm' s Household Tales vol. I, Traduc. l•iargaret Hunt tLOndon, 1884) _, XI-LXXV.

(31)

paperback edi tion,

vol.

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·s.Xsar: Ara'n: ~~

Durú:les . ••iext, Text~f:é . ·and Context" sóuthefri .Foiklore ~:]Oúar·terry; · 28 (1964{ 251-265.

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R. S. .

Rattray,

Akari-Ashanti

Folk-Tales

( Oxford·,

1930)'

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Definida por William Bascom, "The Forms of Folklore: Pro- · se Narratives". Journal of American Folklore, 78 (1965), 3-20. :·

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V.ér George Herzog y Charles G. Blooah, Jabo Proverbs from Liberia: Maxims in the Life of a Native Tribe (London /1936)' 8.

Charles Standard 401.

Para una indagación crítica de estos estudios ver Robert ·:·T. Golembiewski. The Small Group: An Analysis of Research Concepts and Operations (Chicago, 1962).

Boggs, I.

(33)

Marshall McLuhan, Understanding Media; The Extensions of Man, paperback edition (New York, 1964), 23-39.

(34)

Ver Bascom "Verbal Art", Journal of American Folklore, 68 (1955), 245-252; Elli-Kaija Kongas-Maranda, "The Concept of Folklore" Midwest Folklore, 13 ( 1963) , 85; Utley "Folk Literature: An Operational Definition", 204.

( 36)

-:{ (?Zt~/.C7t:!~tge.~ ·•r.i.~...i_o~ter, .. ~'.Folklor~_'.' _· Funk ár1d. :·Wagna.lls Sta~dard .. . · . : :: · '&ictl.oii8,ry of :Folklore, Mytholqgy ahc'J. Legehd 'I-, 3~9. · · ··. · ·. .·. ,. ·.:..:·. ...

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(32)

( 35)

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Ver por ejemplo Francis Lee Utley, "The Study of Folk Literature: Its Scope and Use" Journal of American Folklo~· 71 (1958), 139; Roger D. Abrahams "Folklore in Culture: Notes Toward an Analytical Method", Texas Studies in Li terature and Language, 5 ( 1963), 102; Kenneth S. Goldstein, "Experimental Folklore: Laboratory vs. Fieldn in Folklore International Essays in Tradit1onal Literature, Belief and Custom in Honor of Wayland Debs Hand, ed. D.K. Wilgus and Carol Sommer (Hatboro~ 1967), 71-82. Dell Hymes, "The Ethnography of Speaking, en Anthropology and Human Behavior, ed. Thomas Gladwin y .William C. St~r-· tevant (Washington, D.C. 1962), 15-53. - 24 -

Ver Boggs 1-8; Kenneth W. and Mary W. Clarke Introducing ·Folklore (New York, 1963), 1; Dundes, "The American Con·•• cept of Folklore" Journal of the Folklore Insti tute, 3 11966), 229-233. George C. Homans, The Human Group (New York, 1950), l. Ver lona y Peter Opie The Lore and Language of School-chil dren (Oxford, 1959), 12. Kenneth S. Goldstein, "Riddling Tradi tions in Northeastern Scotland" Journal of American Folklore, 76 ( 1963), 330-336. (47)

Compare William R. Bascom "Folklore and Anthropology", Journal of American Folklore, 66 (1953) 285.

··•. (48)

_De11 Hymes, "Review of Indian Tales of North America · An Anthology far the Adul t Reader por Tristam P. Coffin", American Anthropologist, 64 (1962), 678. - 25 -

(49)

Una versión 'br~ve de este. artículo titulado ''Folklore: The Definí tfon Game Once Again" fue leida eh el Encuentro Anual de la Sociedad de Folklore Americana en TorontO, Noviembre 1967. Mi- esposa Paula me ayudó de, diversas maneras en la preparación de este artículo para. su impresión.

#

Identidad'diferenciál y base social del folklore (Í) Richard Bauman Título original: "Differential Identi ty and ~ Social Base of Folklore"·. En: Toward New Pers pectives in Folklore, editado por Américo Paredes y Richard Bauman. The University of Texas Press, 1972, p. 31-41. Traducción: Arnaldo Sverdlik Revisión de la traducción:Ada S.M.Fernández. Américo Paredes sugirió recientemente que los "folkloristas norteamericanos consLderan su disciplina principalmente como estudio de 'grupos especiales' -grupos por edad, por ocupación, grupos que viven en ciertas regiones del país (y grupos identif'i cados) por su origen nacional ó etnico" ( 2). En la medida que este enfoque muestra por parte de los folkloristas norteamericanos un interés por la base social del folklore, representa una fructífera reorientación con respecto a los enfoques tradicionales que fuertemente orientados por lo textual y lo estilístico consideraban al folklore como pertenencia exclusiva de campesinos o primitivos. Pero existen ciertos supuestos sobre el folkl~ re y los grupos, que subyacen en gran parte del pensamiento de los folkloristas, que parecen ejercer influencia restrictiva en el desarrollo empírico de la disciplina y que también parece involucrar un grado de distorsión conceptual. En el presente artículo propongo analizar algunos de esos supuestos con el fin de señalar una perspectiva más provechosa acerca de la matriz social del folklore pues en esto consiste -después de todoel interés por el folklore y los grupos especiales. Como ejemplo y punto de partida, examinaremos dos formulaci~ rres extraídas de los libros de texto de uso más difundido en este campo: El Estudio del Folklore ( The Study of Folklore) de Alan Dundes y Estudio del Folklore Norteamericano (The Study of American Folklore) de Jan Brunvand. Dundes define el campo de estudio para sus alumnos de esta manera: "Se puede... definir folk y lore de manera tal que hasta que el principiante pueda comprender que es folklore... EJ.

- 27 - 26 -

término "folk" puede referirse a cualqu~er gru_po de gen~e que comparta por lo menos un factor comun. No importa cual sea el factor vinculante -puede ser una ocupacion, . un,a lengua, una religión comunes- lo que importa, cualquiera sea la razón por la cual se forme el grupo, es que tenga tradiciones que considere propias., Teóricamef!te, un grupo se compone por lo menos de dos personas, pero_ generalmente lo integran muchos individuos. Uno de sus miembros puede no conocer a los demás pero probablemente va a conocer el núcleo común de las tradiciones pertenecientes al grupo que contribuyen a darle sentido de grupc:_ de identidad. Así, si el grupo estuviera integrado por lenadores o ferr~­ viarios, se trataría de un roiklore de leñadores o ferrovi~ rios. Si estuviera compuesto por judíos, o n:gr:s, el folklorista podría salir a buscar un folklore JUdio o ~egr~ · Incluso, una unidad militar o una comunidad estudiantil es un grupo folklórico" (3). Brunvand guiente

recomienda

a

estudiantes y recopiladores la si-

estrategia:

"Un concepto que surgio de las recopilaciones, r:cientes es la teoría de identificación de grupos folkloricos. En,' lugar de definir dichos grupos según factores sociales, · políticos 0 geográficos ,se los puede identific~r ~los ~in~s folklóricos en primer lugar, por su habla folklorica disti~ ti va y por otras tradiciones -jerga, saberes que separan un grupo de los demás-" Poco después dice: "La prueba principal a la que se somete el grupo es compr:-; bar la exi~tencia de un folklore compartido, luego podran investigarse los antecedentes de ese acuerdo". Brunvand sugiere que los portadores del f?:klore norte~me­ ricano podrían clasificarse en grupos por region, edad' ocupa"'."' ción, grupos étnicos o por nacionalidad _aunque a veces ··. distinguir grupos folklóricos que estan a~rupad,os de acuerdo a su religión, educación, hobbies, por vecindario y hasta

por .familias. (4) La premisa íbásj.ca que par\ec.e s\Ubyacer a .estas dos. :fm•,mul~­ ·ci,ones es que e1 folklore .es funci·ón de la identidad c.ompartioo. En primer lugar, · se podria buscar ,el gr:up.0 1 como lo. hace Dundes -gente que por lo menos c,omparte un el,el!llent.o común- y confiar en qüe tengan tradLciones que c,onsideren pr.opias 1 o se puede trabajar según la premisa de Brunvand; según la cual la primera prueba de que existe grupo folklórico es q:ue comparte un folklore ( 5 ). En los dos casos se supone que si dentro de un grupo se comparten rasgos de identidad, .el terreno ya está preparado para ,encontrar un cuerpo folkl.órico compartido.

La conceptualización de grupo portador de f«:Dlklore en términos . de una identidad compartida está estr.ec:hamente vinculada al concepto de folkl.ore como :fenómeno intr.agrupal. Los rasgos de identidad que definen a los grupos folklóricos cortan el universo social en diversos segmentos discr,etos y es también dentr'o de esos segmentos donde se produce el principal ordenamiento del universo folkl.órico. 'famDbién 'Williarn Hugh .Jansen, cuyo trabaj.o El :factor esotérico-exotérico en el F'colkl,ore (Esoteric-Exoteric Factor in Folkl·ore) es uno de l,os pocos estudios sist·emáticos de las dimensiones intragrlUl¡pales del folklore, está interesado en desarrollar l.a idea de qu,e el f,o]kl1ore "tiene virtudes peculiares que :Silll'gen de su existencia dentro de un grupo ¡más o if!lilen·os peculiar·" y la '''pr,esillílción g·enieral de que el :f•olklore de 'l.m grupo posee ciertas cualida'l:fte:s inherentes {acaso virtudes) puesto que pertenecen o .fueron moldeadas por ese grupo M { 6) • En ·otras palabras, el principal funrtberé:s de Jansen, al igual que el de casi todos 1,o:s Jf (óle lo:s ¡gr~ros tal como él los concib-e, vale decir, las cue:sitio:ne:s q:ue son 1f'u.luntdamentallllilente, esotéricas. El :folklore así entendido, <está :siendo campar tido dentro de las :fronteras del gril.lljpo :¡ es esta participación en el :!factor esotérico Jl.:o que lo hace d:isitintiwo. Pueden sugerirse muchas razones del pre ólorn.inio abrumador de esta perspectiva esotérica entre los f'<0lkl orista:s. Desde el <>01Jililien:zo del e:stilJl!d!io mnorlern•o rl!rel :f
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lÓs fofkloristas por -las tradiciones de las culturas nac~on¡ües~ . supcul turas regionáles y unidades étnicas· lingüísticamente de:fi-::'' ni das. Una segunda influencia . también· importánte, fué el. emfoqt1e _ predomiri.ante dé ver al folklore como. representación _cqlectiva, _ producto de la creación o recreación de grupos sociales hom'()~~~.· neos y expresión de su ca:racter colectivo. El holismO y el f . cionalismo en Antropología, al poner el acento en la intégr ~~ió~ interna de los sistemas sociales, contribuyé» también a Jome!lt~r ia noción de folklore como fenómeno intragrupal. __ .,--__.,/' ~JI'

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Veamos un momento el tipo de relacion que se establece entre folklore y la gente segúri ei punto de vista analizado. La operación conceptual básica que subyace en .la perspecti:V.a a la que nos referimos parece una correlación: asociar en algún nivel abstracto un corpus superorgánico de tradiciones folklóricas, construido colectivamente con una población identificada · como grupo folklórico y que participa en él en forma colectiva. El folklore es el producto de la creación o recreación de todo el grupo y de sus antepasados y expresión de su carácter común. Se ha hablado . en términos de tradición concibiéndola como un contiriuum ·temporal superorgánico; los- "portadores . de la .tradicf.óri" fornüm - el grupo folklórico, vale decir~ los que transpor::- . tan.: las tradiciones folklóricas _a· través del tiempo y del espacio como una especie de equipaje -los pueblos y las generaciones pasan peró la identidad del grupo permanece y la tradición sigue viviendo en dos dominios esencialmente separados. Implícito en este enfoque hay un alto grado de abstracción porque ámbos, el folklore y su relación con los portadores son abstracoiones analíticas muy alejadas de la integración a nivel empírico entre pueblo y saber popular (lore). Si estamos realmente interesados en la base social del folklore, habrá que desarrollar otras perspectivas que nos permitan definir una relación entre pueblo y folklore, en términos más directos y empíricos. · He sostenido en otro lugar, que el futuro del folklore como disciplina empírica depende del cambio de enfoque del folklore como tradición superorgánica al folklore en acción ( 7) . Mi opinión es que este tipo de enfoque, es decir, la actuación folklórica, es la clave para la real integración de los conceptos de pueblo y saber popular a nivel empírico. Esto perm;L te - 30 -

conceptuar la base social del folklore según el ·lugar (Iue ocupa el sabel'.' popular·en_las relaciones sociáles y su uso en la interaceió~ comuriicativa. Ahora bien, .una vez que modificamos el enfoque por el cual se - asocia en forma abstracta un corpus folklórico a un agregado . .a.e gente y pasamos a la integración del folklore con la gente · ·en su propia fuente, en actuación, podemos volver a examinar l_a utilidad empírica o validez conceptual de ver los grupos folklóricos en función de una identidad compartida. Ello implica ·ría que la actuación folklórica sólo tiene lugar entre gente de una misma identidad puesto que se concibe el grupo folklórico ·en tanto comparte rasgos de identidad social. Si esto fuera verdad_ tendría gran importancia teórica, pero ¿es verdad? En lo referente a la interacción social en general, los conceptos de Merton de conjunto de roles (role set) ("ese complemento de relaciones entre roles que tienen las personas en razón de ocupar una posición social determinada") (8) y de Goff. man acerca de los otros que contribuyen al desempeño de un rol (role other) ("la ejecución del rol individual tiene lugar en general, a través de un ciclo de situaciones sociales de ·enfrentarse cara a cara con otros roles individuales, vale decir con auditorios relevantes") (9), estan destacando y sistematizan do el hecho de que la interacción puede ocurrir entre gente que cumple roles diferentes, complementarios y también paralelos. . Dicho de otro modo, el rasgo de identidad atinente a la par.ticipación de una parte en una relación social puede ser eí mismo o puede ser diferente al de las otras partes de la relación. El problema es saber si la actuación folklórica sólo ocurre cuando interactúa gente de identidad paralela o compartí-. da o si también puede haper una relación entre gente de identidad diferencial. Debemos aclarar que no me interesan en este - caso, las identidades diferenciales de "actuante" versus '"miembros del auditorio" sino en primer lugar los rasgos de identidad ·-que son relevantes al involucrarse los participantes en la in_teracción folklórica, es decir, para asumir la identidad adicional de actuante de miembro del auditorio. (10) Un grupo

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No obstante, la literatura difusionista presenta casos de•. actuación folklórica en las que hay participantes de identidad· diferencial: Veamos el siguiente relato sobre los Tahitan y los Tlingit, dos tribus del noroeste de Canadá: "Los Tahl tan cuentan que miembros de las dos tribus solían. reunirse en las al turas de Stikine durante varias seman?s para efectuar intercambio y trueque y que una de las carac- . terísticas de esas reuniones eran los relatos. Un día los narradores Tahl tans relataban sus historias y los Tlingits contaban las· suyas al día siguiente. En ocasiones, el acont~­ cimiento duraba semanas. A veces, las tribus competían para ver quién contaba con más relatos. Como resultado de ello, reconocieron que lps Tlingits tenían una cantidad considera.:... blemente mayor de relatos que los Tahl tans. De esta manera," se dice que los Tahl tans aprendieron relatos Tlingi ts y viceversa. (12) Acá tenemos una situación en la que miembros de dos grupos cultural y lingüísticamente diferentes, plenamente conscientes de sus identidades diferenciales, participan colectivamente en una actuación de folklore cara a cara en un acontecimiento folklórico institucionalizado y altamente estructurado con reglas formales que rigen la secuencia de actuaciones y también a veces, introducen el elemento competencia, Por lo tanto,· se - 32 -

tr?ta de .\m .·. caso. en .·el "cu~lr _fas:_ ide.ntidades .· contrastant~s, de l~s qué participan tienen relación directa ~on la estructuración de la situación y la comprensión de la misma. El folklore: es . utilizado como mecanismo. de ·interacción entre líneas trib8.1és y ·ninguna idea de grupo folklórico homogéneo con identidad compartida y un' folklore. colectivo' puede. explicar adecuadamente la realidad de esta situación experimentada en el terreno. La ·única p~rficipación folklórica relevante que tiene lugar, .es úna participación comunicativa mediante la actuación. . Se podrá objetar, desde luego, que sería perfectamente •coherente con la teoría del grupo, considerar que los narradores '':J?j:i.'hl tans: y Tlingi ts, constituyen en conjunto un grupo por dere~~ho prdpio, en virtud de su interacción a través de la relación cara a cara que se produce en el intercambio de relatos. E.nton ces, sería técnicamente correcto, considerar que el intercambio de. f o'lklore entre el los ocurre dentro de los límites de 1 grupo. Esto "ria sólo sería válido en un sentido sociológico, sino tam•. -bién ·~~esclarecedor, pues concentra la atención sobre la dimensión - interactiva de la actuación folklórica que es fundamental en ·este' trabajo. Sin embargo, este no es el sentido con el cual · los' /olkloristas (y yo mismo, a veces, siguiendo su práctica) :hemos usado el término 11 grupo", vale decir, para un conjunto de personas con identidad compartida. Los sociólogos llaman a este agregado 11 categoría social: Pluralidad de personas que no están organizadas en un sistema de interacciones (y por lo ·.tanto, no forman un grupo) pero que tienen características o posición social similar 11 (13). Hay que subrayar que el factor clave ·qué ha faltado en las formulaciones conceptuales de los folkloristas es la interacción, interacción que es concomitante de l~ actuación del folklore para los otros.

A fin de determinar y reforzar nuestra posición resultará de utilidad demostrar para aquellos rasgos de identidad que han sido de mayor interés para los folkloristas, que la diferencia de identidad no necesariamente compartida puede estar en la base de la actuación folklórica.Suponién do que el caso de los Tahltan-Tlingit sirva como ejempl; de uso folklórico entre miembros de grupos tribales y lingüísticos diferentes,podemos considerar: etnía, religión, - 33 -

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Un ejemplo de folklore que tiene lugar en la confrontación ··... entre habitantes de diferentes regiones se puede encontrar en .· ·> el · análisis de Mody Boatright sobre humor regional del < oeste · · ·. · <en H:ilmor Folklórico en la Frontera Norteamericana (Foik ·La~ghter ··.··.•·.·.· c>n tlie American Frontier) .. Al tratar . de analizar · la. esencia · · del--- ... . humor norteamericano en la frontera, Boatright dice que . . . .. . . . · ·.· · .gran parte de .. sus formas especiales y características se ·. pueden explicar como reacción . de · los habitan tes de la frontera a la .·.· •·. :Visión exagerada . y .. distorsion¡:¡d<;t - que tienen . de ellos .· ·y . de · la · : .· · .· :f~g:i.ó!l ~OS pobladOrf:lS del este y otros forasteros 1:1CÍViliza""' dos'' . . La gente del . qeste tomó los estE')reotipos Y• con · ellos con§..,.; ·. · ·. truyó.. caric:;aturas .. para devolvérselas : a, los forasteros ingenuos . .. .. . _. y pre juiciosos. Cl.lando Boatright escribe acerca de los grandes .-· .· alardes que hace la gente de la frontera, dice .: . ,_

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· 11Ahora, los ..· hombres que remontaron el Missisipi en sus esquifes, los usurpadores de tierra y .. los tramperos que jµntos cazaron y combatieron al . indio, . los vaqueros que hacían los rodeos y detenían estampidas durante los arreos, esos hombres se vieron actuar . unos a otros y . pronto · supie ron qué haría el otro en una Situación ·_ crítica · .pero no

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· 3! · Región .

En las bromas recopiladas por Iona y Peter Opie en el capítulo de Rimas Sectarias · . (Sectarian Rhymes · de su libro Saber Popular y lenguaje de los escolares (Lore and Language of School · · Children) se expresan relaciones hostiles entre grupos religio ~ - ... · .- . '· . . . . sos. Por ejemplo, los prebisterianos provocan a los episcopaJ,.istas de esta mariera: .'

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Con segµridad, el hecho de que los participantes dÉ:r este inter. camb:!-6 sean niños, . puede · tomarse com.o base . para considerarlo . parte del saber popular ( lore} infan.t il como en erecto ~ han · '·_·hecho Iona y Peter Opie, pero lo que subyace en la actuación de estas rimas' no es _una edad en común' sino la . diferencia . re].ig.iosa. .·

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En el provocativo · libro de · Theo.dore Reik Ingenio Judío (Jewish Wi t) hay un caso de uso folklórico entre miembros · de grupos folklóricos diferentes. Reik comenta que hasta hace muy pocos años, el humor judío ''estaba restringido al grupp · judío .·• ·~1 y podía considerarse casi como un . tipo de comunicación tribal. ' . ····. .:;;. Un judío contaba chistes . a otro judío . . No se tenía en cuenta · ..· . ;:, como audiencia a los no judíos" . . Sin embargo, recientemente . -en ·parte debido · a lo ·destacado d~ . los ·.. comediantes judíos .pero. · también a un -proceso de aculturación de los judíos norteamericanos~ . estos .· mismos '· chistes . han . comenzado a figurar con frecuencia en la comunicación. entre judíos y no judíos ('1 4). Acá una. tradi- . ; ·Xt .• C:ión anteriormente esotérica, se ha vuelto exotérica en lo que · · concierne a la actuación, puesto que la concientización .de fden- ··· ti dad diferencial sigue siendo un factor qúe persiste en estas • ~situaciones de actuación. · El folklorista tradicional, orientado · ·· a lo textual, identificaría estos chistes como una forma intra· ·· grupal por su tema esotérico, pero cuando el investigador ~onoce_ los contextos intergrupales en _los · cuales ahora _ tieneI1 lugaf ... · .· . estas narraciones, se aproxima · a una ·noción · más productiva. d.e ·· la matriz social de la forma . . Los Chistes surgen como rasgos significativo s· .. del ajuste recíproco que se ha . producido e n tré' '':~ . · . .. .. , . ·· ·· ····· , .·· ·· . ..• : . /'>; judíos y no judíos en Norteamérica y quizas estén · indicando Jf,r, mayor tolerancia de parte de los no judíos, un menor sentimiento / /.-? de vulnerabilidad por parte de los judíos y un mayor C:onocirri~E!11~ · :};._ . to mútuo. · ·· · ··

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. ltacían alardes entr~ ell~s •. represéntabió~ teatral taba destinada a lo~ {orasteros. Creo qÚe no· se.puede du,;;. dar _de su maravillosa e':Cuberanci,a de espíritu naéi& de. la ~ibertad y de la _,con.fianza. en sí mismos~ Pero las exage~ raciones .es algo mas que una expresión de auto-conf'ianza ~xhuberante ! es manifestar el r~pudio. a los valores del forastero, vale decir, del que no es . del lugar. Pero ~1 · repudio a un conjunto de valores no implica necesariameri'te que exista un complejo de inferioridad. El fanfarrón de la frontera asumía el papel que se esperaba de él·, pero al exagerarlo, al llevarlo a proporciones cómicas, lo.satirizaba 11 ( 16) •

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Entonces aquí, Y en distintas partes del libro de Boatright {17) encontramos una forma folklórica que extrae su significado fun~amen~al de. la posición asumida frente al forastero, gente de identidad d~ferente, aunque también en ocasiones, esta forma es actu~da Y disfrutada por los mismos habitantes de la región fronteriza.

4. Ocupación Es de esperar que se encuentren casos de actuación :folkló-· rica. entre gente que tiene una misma aptitud de trabajo y otros. de d~f~rente identi~ad con respecto a su trabajo en el comercio, s~rvicios. Y o~upacion~s profesionales, en los que hay diferencias de identidad casi por definición. Por ejemplo, el género completo de pregones callejeros implica una actuación :folklórica del vendedor como parte de su destreza profesional frente a gent~ de diferente identidad, a saber: Los clientes. Estas diferencias de identidad son muy claras en el siguiente pregón de un vendedor de telas de Turquía: "Corran, señoras, corran! Corran a las telas sin desgarrarlas algodones estampados. Entregamos· lo··s r OJOS, · los púrpuras! Flores de las siete montañas! Vengan, damas y caballeros! que aquí está todo lo que vuestros ojos ven y vuestros corazones

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desean!

(iB)

Desde luego, no es necesario que las diferencias de ,identidad se mencionen explícitamente en el texto pues en todo pregón hay una distinción entre cliente y vendedor y sirve para vincularlos.

5. Edad Pp.ra los grupos de edad, podemos tomar un material que sea el que más se conoce. Existe un vasto corpus folklór! co que suele clasificarse como saber popular ( lore) infantil" (.1,9), aµnque en su actuación, casi inevitablemente interviene g~nte que ha superado la edad de la nifiez, lo cual indica que seria más productivo considerar este saber popular (lore) como estructurante de la interacción entre miembros de diferentes categorías de edad. Por ejemplo, la ~anción infantil es un caso claro en este sentido. En este caso se trata de una forma que típicamente ensefian los adultos a los nifios y que luego los nifios actúan para el auditorio adulto a manera de exhibición. Pueden incluirse asimismo, las canciones de cuna, contar con los dedos de las manos y los pies, los cantos rimados que tienen en común el hecho de ser actuados por adultos ante los nifios al ig'ual que ciertos proverbios tales como "Los nifios deben verse pero no oirse", que funcionan como mecanismos de control social de los nifios por parte de los mayores. Hay también clases enteras de narrativa y cuentos (20) que los adultos relatan a los nifios con fines didácticos, de control o entretenimiento. T9das estas formas son similares en tanto -como características, y a veces también por definición- intervienen nifios en interacción con adultos y son por su propia índole, diferentes al saber popular (lore) infantil, que usan los nifios entre si, al saber p-opular ( lore) de los adultos usado entre los adultos, y al saber popular (lore) común a todos los grupos de edad. Consider~ dos en su contexto de actuación, estos estructuran una sola dimensión de la interacción entre adultos que actúan como adul tbs y- nifios que actúan como nifios. El saber popular ( lore) se comparte en el sentido en que constituye un vínculo comunicativo entre los participantes, pero ellos mismos son diferentes, las quizá~

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formas empleadas son diferentes y ven de folklore que está circulando entre ellos.

concentren eo las id~nt;id~de¡· sociales que son pertinentes para la actuación del fo:J,;}{.lore dentro del contexto de situaciones Y> acontecimientos ·particulares, porque· solamente a:hí es donde y~mos a encontrar· el verdadero lugar que ocupa la interrelaciún entre folklore ~u~ portadores.

distinta manera

6. Parentesco En Sistemas Políticos de las Tierras Altas de Burma (Political System of Highland Burma) (21) de Edmund Leach y en Histo~. ria y Tradición de Tikopia (History and Traditions of TikQPii3:) de Raymond Firth ( 22) hay dos casos esclarecedores, conceptualmente relacionados, sobre folklore y lazos de parentesco. Al igual que a nosotros, a estos antropólogos les interesaba establecer teóricamente la distinción entre institución y acto, entre las uniformidades y las regularidades de las estructuras · analíticas y la diversidad del comportamiento individual real. En sus respectivos estudios del mi to y la leyenda entre los Kachin y los Tikopia, advirtieron en dichas sociedades que los cuentos tradicionales anteriormente conceptuados como expresión comunal de grupos sociales uni ta.rios (tribus) en realidad eran' .. ' instrumentos de presión utilizados por diversos grupos de parentesco en la competencia por la posición social. Es decir, el rasgo de identidad que subyace en el intercambio de esos relatos es el lazo diferencial de parentesco del actuante y up sector clave de su audiencia. Los relatos están dirigidos a los miembros de otros grupos, aunque también son presenciad~s por los parientes del propio narrador y también cumplen ciertas funciones esotéricas. . En un trabajo como el presente, al investigar las implicancias de una perspectiva que contradice los modos convencionales ·' de análisis, la elección de los ejemplos ha de ser más heurística que sistemática. No obstante, los ejemplos anteriores deben bastar para sugerir la necesidad de contar con una nueva estrategia conceptual y empírica en el estudio de la base social del folklore. Mientras se conceptúe al folklore como un dominio. independiente de productos culturales relacionados en forma abstracta con algún cuerpo homogéneo de personas identificado como folklórico y que participan en él colectivamente no se podrá terminar de comprender el uso. del folklore en si tuaciones de identidad diferencial. La verdadera comprensión de la.'base social del folklore debe basarse en investigaciones que se - 38 -

Una vez lograda la reorientación necesaria, resulta evidente que el folklore se puede encontrar tanto en relaciones simétricas como asimétricas; los miembros de grupos particulares o . categorías sociales pueden intercambiar folklore entre sí sobre la base de una identidad compartida, o con otros, sobre la base de una identidad diferencial. El punto es que la actuación folklórica no exige que el saber popular ( lore) 'sea una representación colectiv? de los participantes, no· exige que p~rtenezca por igual a todos ellos. Aunque pueda ser así, también puede estar distribuido diferencialmente, puede actuarse; percibirse y entenderse diferencialmente. De acuerdo a la manera en que se sue.le conceptuar al grupo folklorico, to.dos los miem bros tienen un mismo interés por su folklore común y todos son aptos para actuarlo, mientras que en todos nuestros ejemplos los límites entre. actuante y auditorio están claramente trazados en base a diferencias de identidad. Tampoco el texto sólo basta para diferenciar la actuación exotérica del folklore de la esóterica en .todos los casos. Aunque el grado de probabilidad de qu~ una canción infantil se use en situaciones de identidad diferencial es efectivamente al to, · otros de los ejemplos ' implican un saber popular ( lore) 'que es igualmente apropiado en .un marco esotérico. Las identidades de los participantes deben investigarse por propio derecho e.orno parte de un sistema total de comunicación cuyo caracter s.e. define por :l.as interrelaciones entre sus componentes y no por uno solo de ellos. (23)

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.Otro factor que pone de relieve la perspectiva que proponemos, es que el folklore puede ser tanto un instrumento de conflicto como un mecanismo que contribuye a la s~lidaridad social. La l.i teratura que se ocupa de las funciones del folklore está llena de expresiones como "mantener la estabilidad de la cul tura" e "integrar la sociedad y mantener la cohesión social" (24) como consecuencia natural de conceptuar el folklore como - 39 -

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Se entiende por \.!SO artístico del lenguaje hablado, 6 'aetua cion verbal artística, al USO del lengu~jé. que adquiere·. significac_ión 'especial más allá de su dimensión referencial e informativa mediante la elaboración sistemática de cualquier componente del comportamiento verbal, de tal manera que este componente concentra la atención sobre sí mismo y es percibido como poco común o especial en un contexto determinado. Se puede objetar con razón que toda habla tiene una dimensión estética, pero es el nivel en el cual se logra advertir la dimensión estética, en el cual se invoca lo estético. y en el cual el habla se propone q se reconoce como especial, donde está la clave de l~ .actuación verbál artística y la2 respuestas a ello. (25)

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Desde este punto de partida, resultará útil hacer tina dis~ tinción ona:Citic& entre actuaciór: verba::C artística Y comunicación verbal artística. El análisis de la primera, se centra en el acto mismo y en el actuante, y dirige la atención hacia una garría de factores en los que se apoya la actuación misma. La actuación verbal artística, como forma de comportamiento social, está sujeta al mismo tipo de reglas culturales implícitas· y ·explícitas que rigen todo comportamiento humano y las preguntas relevantes pasan a ser: ¿dónde, cuándo, con qué propósito Y para quien emplea (o no emplea) una persona que posee unconjunto determinado de atributos o rasgos de identidad, una forma particular de arte verbal?. Como ejemplo negativo de los tipos de reglas pertinentes a una investigación de este tipo, tenemos el caso de los Quakeros del siglo XVII quienes se sentían limit~ dos por la admonición de los apóstoles y los santos que "ordenaban a todos ahorrar su tiempo evitando la charla sin sentido, los versos vanos, la charla profana y las historias fabulosas" y que convirtieron gran cantidad de formas narrativas folklóri~as en inapropiadas para cualquier contexto. (26) Se puede hacer una aproximación al análisis de la actuación verbal artística por otro camino, preguntándonos cómo percibe al actuante la situación en la que se encuentra incluyendo el marco físico y temporal, su propia identidad, sus propósitos con respecto a la situación, la gente ·con la cual interactúa y su conocimiento de las reglas culturales en relación a la actuación verbal artística. Tal como indicamos, uno de los factores contribuyentes va a ser la visión que tiene el actuante

- 40 - 41 -

de los demás participantes de la situación y su relación real o potencial con ellos ¿qué individuos pueden constituir el auditorio para su actuación? Todos estos factores deben ser determinados empíricamente y deben delimitarse en función de sus reláciones contextuales, en vez de suponer a priori que el actuante solo actúa como tal con gente como él .. En comparación con la actuación verbal artística, podemos distinguir otro fenómeno que llamaremos comunicacion verbal artística. De acuerdo con su uso en la teoría de la comunicación consideramos que la comunicacion comprende la transmisión de información de una persona a otra. De esta manera, un análisis de la comunicación verbal artístic9 tomará en cuenta al actuante y al auditorio centrándose en la interacción comunicativa. En la comunicación verbal artística parte de la información reside en el ejercicio mismo de aquellos elementos de la actuación verbal que son parte de la estética estructurada del habla que el actuante ha utilizado y que distingue a las emisiones como emisiones artísticas. Entonces, para que haya comunicación artís tica, para que se transmita la información artística, es necesa: rio que el emisor y el receptor comprendan de manera compartida las convenciones estéticas del sistema expresivo que se está usando. Para poder decodificar la información que el emisor ha incorporado a esa emisión, el auditorio debe ser capaz de percibirla como emisión que contiene una elaboración artística. Por supuesto es más probable que el actuante emplee el folklore si se dá cuenta de que su auditorio va a percibir y a entender su uso. Claudia Mitchel-Kernan, en un análisis del acto de sig~ nificar como arte verbal en una comunidad negra de Oakland California, y enfatizando la calidad de ser indirecto que carac~ teriza este acto de habla dice:* "La /indirección/ ( indirection) debe ser empleada, en primer lugar, por participantes de un acto de habla que reconocen que se está produciendo el acto de significar y que el significado léxico-sintáctico no debe ser tenido en cuenta. En segundo lugar, este conocimiento compartido tiene que utilizarse para la interpretación de la emisión. Es la habilidad empleada para orientar la atención del oyente y la audiencia hacia ese conocimiento compartido - 42 -

por la cual se ( 27).

j1::1zga· el

talento artístic;o del hablante"

En la mayoría de las formas folklóricas también se necesita un código lingüístico compartido para la comunicación verbal artística cuando las marcas formales de la forma artística son exclusivamente lingüísticas, por ejemplo, los proverbios en inglés. Pero hay otras formas como canciones o alabanzas que tienen marcas gestuales o paralingüísticas que pueden ser reconocidas por la mayoría -si no universalmente- sin ninguna necesidad de comprension lingüística. El prerequisi to fundamental ·de la comunicacion artística verbal sigue siendo la estética compartida de la lengua hablada cuyos rasgos también deben ser determinados por investigación empírica. La cuestión acerca de qu~ es lo que permite que ese entendimiento compartido tenga lugar, es de hecho un interrogante acerca de la naturaleza fundamental de la cultura misma y trasciende el objetivo del presente trabajo. Por el momento podemos adelantar considerablemente el estudio del folklore concentrándose en aquellas relaciones donde sí existen y preguntándonos por qué el folklore debe figurar en los lazos comunicativos de estas relaciones y no en aquellos en los que está ausente.

* NOTAS:

* N. de T.: En los actos de habla indirectos, el hablante cc:.imunica al oyente más de lo que realmente dice contando con quellll bos poseen una información mutuamente compartida, información: que es tanto lingüística como no lingüística y también se 01tA confiando en las capacidades generales de racionalidad e' infl•· rencia del oyente (John Searle, Indirect Speech Acts, Univtr11 dad de California, Berkeley). (1)

Algunas de las ideas sobre las que se basa este se desarrollaron mientras gocé de la Universidad de Texas, a la que mucho - 43 -

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·,

También quisiera agradecer· a Dan Ben-Affios, Joe.l Sherzer Y Américo ··Paredes, por sus generosos y agudos comentarios sobre la primera versión de este trabajo. ( 2)

Américo Paredes, "Tributaries to the Mainstream: the Ethnic Groups", in Our Living Traditions, ed. Tristram· p . Coffin, ( New York, 1968). 70.

( 3)

Alan Dundes ed. N.J. 1965, 2).

( 4)

Jan Brunvand, 1968), 21-22.

The Study of Folklore

The

Study

(Englewood Cliffs;

of American Folklore

(New York,

(5)

Acerca del concepto de rasgos de identidad, ver wa.rd H. Goodenough, Cooperation in Change (New York, 1963), 179-186

(6)

William Hugh Jansen, "The Esoteric-Exoteric Factor in Folk. _ 1 11 ore, en Dundes, The Study of Folklore, 45, 50 énfasis agregado.

( 7)

,-. ''.

/

~-

Richard Bauman, "Toward a Behavioral Theory of Folklore: A Reply to Roger Welsch", Journal of American Folklore, 82 (1969) 167-170.

(13) George A•.The9dorson y Achilles G. Theodorson, Modern Dictionary of Sociology (New York, 1969), 384. Para~ el análi· sis de un caso en el que, el folklore se usó para incorporar a un individuo. previamente desvinculado a un grupo específico, ver: Richard Bauman "The Turtles: An American Riddling Institution" Western Folklore, 29 (1970), 21-24. (14) Theodore Reik, Jewish Wit (New York, 1962), 31. (15) Iona Opie y Peter Opie, Lore and Language of Schoolchildren (Oxford, 1959), 345. · (16) Mody C. Boatr1ght, Folk Laughter on the American Frontier (New YorK, 19fl), 41.

(18) Ahmet E. Uysal, "Street Cries in Turkey" Journal of American Folklore, 81 (1968), 204. (19)

Kenneth Clarke y Mary York, 1963), 94-95.

Clarke,

Introducing Folklore

(New

(20) Von Sydow, 87-88. ( 8)

(9)

Robert Merton, Social Theory and Social Structure ( ' Ill. 195 7 ), 369 . Glencoe, . Erving Goffman,Encounters (Indianapolis, Ind. 1961), 85.

( 21 ). Edmund Leach, Poli tic al Systems of Highland Burma ( Boston, 1965, Cap. 9, reimpreso en Studies on Mythology, ed. Robert ,Georges (Homewood, Ill. 1968), 184-198.

(10) Compare Robert Georges "Towards an Understanding of Story telling Events", Journal of American Folklore, 82 (1969), 318.

(22) Raymond Firth, History and Traditions of Tikopia (Wellington. New Zealand, 1961) cap. 10 reimpreso en.Georges. Stu ~, dies on Mythology, 168-183.

( 11) C · W· von Sydow, Selected Papers on Folklore ed. Podker(Copenhagen, 1948) 17, 51.

(23) Dell Hymes, "Models of the Interaction of Language and Social Setting" Journal of Soc~al Issues, 23:2 (1967) 8-28.

Laurits

(12) James Teit, "Kaska Tales" Journal of American Folklore 30, ( 1917), 428-429. Estoy en deuda con Joel Sherzer por señalarme este ejemplo.

(24) William Bascom, "Four Functions of Folklore", American Folklore, 67 (1954), 348. (25) Para

-

44 -

esta

formulación

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sido

- 45 -

influenciadr.i

por Soh~l~I~.'.

Havránek, "The Func.tional D:Í.fferentiation of the Standard 1.anguage", Jari Mukarovsky, nstandard Language and Poetic Language", ·y ·Jan Mukarovsky, "The Esthetics Óf Langua.ge", én A Prague School Reader on Esthetics, Li terary Strticture and Style, ed. Paul L. Garvin (Washington, D.C., 1964), 3-69.

La contr.ibución del Folklore a la investigación

·,'

Sociolingüística (1) Del Hymes,

(26) William Penn, No Cross, No Crown, Cap. 17, sec. 5 citado en Luella M. Wright Literature and Education in Early Quakerism (Iowa City, 1933), 53. Para un análisis de la actuación del folklore en términos de reglas culturales par~ el uso del lenguaje hablado, ver Richard .Bauman "Quaker Folk Linguistics and Folklor.e" a aparecer en The Communi""' cation of Folklore ed. Kenneth Goldstein y Dan Ben-Amos.

Título original: "The Contributions 0f.Fol klore to Sociolinguistic Research". En: Toward New Perspectives in Folklore, edi tado por Américo Paredes y Richard Bau: man, The University of Texas Press, 1972 p. 42-50. Traducción: Marina Gaillard.

(27) Claudia Mitchell-Kernan, Language Behavior in a Black Urban Communi ty (Berkeley, California: Working Paper Nº. 23. of the Language-Behavior Research Laboratory, 1969), 121.

El folkJ.orista está acostumbrado (habituado sería la palabra) a que se le indique que tal o cual disciplina, la lingüística, por ejemplo, es importante para el folklore. A mí me interesaría señalar la importancia del folklore para el trabajo ~n lingüística. Afirmo que ciertas líneas de la investigación folklórica son esenciales para el progreso de la rama de la invest.igación lingüística denominada "Sociolingüística". Permítaseme explicar primero qué es lo que entiendo por "Sociolingüís tic.a". Lo utilizo en su forma adjetival, y hablo de tipos de inves·tigación "sociolingüística", más que de "Sociolingüística". En . otras palabras, por "investigación sociolingüística" no entiendo una disciplina nueva, sino un campo de trabajo que vinculéi disc~plinas . ya existentes. Desde la Segunda Guerra Mundial ha!! habido una serie de términos para designar campos de trabajo que median entre ·las Ciencias Sociales y la Lingüística: "etno,.lingüística", "metalingüística", "psicolingüística". La "sociolingüística" fue la última en alcanzar popularidad. Mientras en parte sugiere una relación especial entre la lingüística y la S()Ciología, de manera más general designa la relación de la lingüística con las Ciencias Sociales en su totalidad, ~nglo­ bando así a sus predecesoras ..

***

¿Cuál es la· tarea de la investigación sociolingüística? En .. mi opinion, es ~stablecer los fundamentos para un adecuado entendimiento del lugar del lenguaje en la vida social. ¿Pero acaso no ha habido ya suficientes estudiosos dedicados a tal - 46 -

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tarea durante períodos de tiempo considerables? Muy parcialmente, y de manera muy · inadecuada. El hecho · concreto es . que el habla, verdadero nexo .entre. el lenguaje y la vida social, ha sido largamente ignorada. No se la ha abordado en su especificidad. Los lingüistas se han detenido a observar el habla, pero ·sistemáticamentB se han concentrado en aquellos aspectos. de ella que responden a problemas de la gramática formal. Es decir, se apartaron del concepto de habla como una actividad estructurada. A los aspectos sociales y expresivos del habla sólo se les prestó atención cuando irrumpieron, de manera inevitable, en el terreno de la gramática. J?ifícilmente, por ejemplo, se puedan caracterizar los pronombres personales sin advertir que algunos de ellos identifican el rol del hablante' otros el del oyente o, incluso, que un mismo pronombre puede ser singular o plural según la referencia, dependiendo de las relacioné.s sociales. Pero se ha dejado de lado todo estudio más exacto o más general de las leyes que gobiernan la interacción entre_ los participantes de los hechos de habla. Los antropólogos y otros científicos sociales han úsado: los datos proporcionados por el habla, pero por lo general no abordaron sus características lingüísticas. Más bien franquea..:. ron directamente forma del habla hasta llegar a su contenidp -aquello de lo que se presume que se habla. Tal vez discuta~ la importancia de un género verbal como los mi tos o el rumor .. · Pero casi nunca especifican lo que uno necesitaría saber para reconocer una instancia de género verbal o para realizarla; No caracterizan las maneras en las cuales lo que se dice es una función de cómo se lo dice. Exagerando la situación hasta lo que quizás sea un extremo injusto, podemos decir que desde la lingüística tenemos gramática, en términos de la cual (en principio) todo lo gramatical que un lenguaje permite, puede decirse; pero en términos de la cual, también, cualquier cosa particular es tan probablé como otra, se trate de un sinsentido, un saludo, una fórmula química, una cita de la guía Gettysburg, una proposición o una respuesta a una pregunta que no ha sido formulada y en cualquier estilo o en ninguno. De los antropólogos tenemos etnografías, - 48 -

en térmi~os de las cGales (en principio) es posible comprender lo que los miembros de una . comunidad hacen; pero sólo si uno se adscribe a la ·convención implícita de' que lo hacen en silen ció, o de que cuandÓ saludan, ordenan,· solicitan, prometen, chismorrean, ·insultan, rezan, narran, anuncian, invocan, maldicen, halagan, oran o disputan, el hecho de que estén haciendo lo uno o lo otro, nada tiene que ver con la forma en que lo dicen. En síntesis, la lingüística se ha mantenido al margen del contenido del habla; los científicos sociales al margen de ia forma; y ambos al margen de las pautas de uso. Podría parecer que ésto tiene poca importancia, una cierta información se nos escamotea entre ambas aproximaciones -la de ],a gramática y la d~ la etnografía- pero nada serio. Desde mi perspectiva, se trata precisamente de lo contrario. No logra. remos disponer de una teoría que dé cuenta del significado del lenguaje en diferentes modos de vida y de culturas, que pueda abordar los muchos problemas lingUísticos del mundo contemporá. neo, hasta tanto no examinemos ese "escamoteo" y reconstruyamos el estudio del lenguaje de~de el punto de vista más acertado .-el del real funcionamiento del lenguaje-. La situación no ha sido vista como se debiera, en parte porque estamos acostumbrados a los enunciados generales acerca de las funciones del lenguaje, lugares comunes sobre la gran importancia del lenguaje en general. Tales lugares comunes nos prestan un muy mal servicio. Al elogiar al lenguaje en general, oscurecen la necesidad de estudiar precisamente cuáles son aquellas funciones que, por cierto, cumple en casos particulares. Nos conducen a actuar como si el lenguaje tuviese las mismas fun6iones en cualquier comunidad (es decir, como si todos los lenguajes tuvieran las mismas funciones y cada comunidad dispusiera tan sólo de un lenguaje que cumpla tales funciones). Los hechos son diferentes. Hockett, por ejemplo, generaliza, "El narrador debe ser un hablante fluído y efectivo ... " (2). Pero entre los Gbeya de Africa Central no hay nadie considerado habilidoso para la narración ( 3). Malinowski puso énfasis en la "comunión fática," el hablar por el hablar en sí mismo (4). Los Wishram Chinook del Río Columbia tienen el punto de vista opuesto; uno no habla cuando no tiene nada que necesite ser dicho (5). Sapir escribió sobre la tendencia a llenar el propio -

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~

mundo con lenguaje ( 6) ; pero entre los Paliyang del sur de la India, a los cuarenta años los hombres ya casi no hablan, y a una persona comunicativa se la mira con recelo (7). A menudo se lee sobre el rol del lenguaje en la transmisión de la cul tura, de la herencia social, pero entre muchos pueblos, la gran mayoría de los roles y las aptitudes de' la vida adulta son trans mitidos en forma no verbal.

De la perspectiva de un interés serio en el lenguaje y el folklore como aspectos de la cultura, son las formas en las que cada uno de ellos es, en cierto modo, autónomo, y en cierto modo un factor independiente en la vida de la comunidad, las que precisamente hacen necesario su estudio. Las formas en las cuales el lenguaje y el folklore difieren en función de una comunidad a otra son las más reveladoras. Por cierto, un caso en el cual un lenguaje o un corpus de folklore no es importante, o no es importante e~ una forma en particular, lo es, en cambio, para la teoría científica. Tal caso contribuye a la explicación de las condiciones que gobiernan la importancia.

Frecuentemente se ha dicho que el lenguaje es un indi~ador o reflejo de la cultura. Pero el lenguaje no es simplemente pasivo o automático en su relación con la cultura, incluso cuando hay un solo lenguaje a considerar (siendo gran parte del mundo, desde luego, mul tilingüe),, El hablar es, en sí mismo, una forma de conducta cultural, y el lenguaje -como cualquier otra parte de la cultura- parcialmente configura el todo; y su expresion del resto de la cultura es parcial, selectiva. Esa relación selectiva, por cierto, es la que debería interesarnos a nosotros. ¿Por qué algunos rasgos de la vida comunitaria tienden a ser denominados (manifiestamente expresables en el discurso) y otros no? ¿Por qué las comunidades difieren en la medida en que el lenguaje, o un lenguaje, cumple esta función de "metalengüaje" para el resto?

Podría darse una lista considerable de las formas en las que las comunidades difi_eren en relación con las funciones del lenguaje -la cantidad, la frecuencia y las clases de habla que son típicas; la valoración del habla con respecto a otros modos de comunicación; y la evaluación de diferentes lenguajes y formas de hablar. Así como no es posible hablar a la ligera de la función del mi to (o de cualquier otro género folklórico) dado que es necesario investigar su funcionamiento en una comunidad particular, así también ocurre en las formas del habla en general y con el lenguaje mismo.

Hablar de la importancia funcional del lenguaje, o del folklore, ha sido algunas veces una manera de decir algo agradable acerca del tema, sin profundizar en casos. Tales aseveraciones parecen recomendar el estudio del tema, pero después de todo, si ya se sabe la conclusión más importante, ¿para qué tratar el problema? Cuando uno habla del lenguaje o del folklore como indicador o reflejo de la cultura, puede ser que uno esté tratando de persuadir al estudiante de la cultura en gene ral, de que nuestro estudio especial es relevante. Pero esta . clase de argumento presupone que la cultura no se encuentra en un tema en especial y cuando se lo analiza fracasa en su propio intento. Si el lenguaje o el folklore es un simple reflejo de la cultura no hay otra razón que la predilección personal para que el estudiante serio de la cultura lo considere en detalle. "Oh, sí", podría decir (habiendo estudiado la cultura apar'de su lenguaje o su folklore), "si usted examina el lenguaje (o el folklore) encontrará que viene al caso".

La información actual nos permite descubrir el hecho de la diversidad del uso del lenguaje pero no nos permite decir mucho más que eso. Para construir una teoría sistemática se requiere lo que yo he llamado "etnografías del habla" (8). Tales etnografías serán, además, necesarias si tanto la lingüística como la antropoJ.ogía quieren alcanzar las metas que ellas mismas se han impuestu. De acuer::ic. u1~1 r·;-:"ª" Chomsky, el más importante de los teóricos americanos de 12 lingüística, la mPté; de la lingüística es dar cuenta del "aspecto creativo del uso de.J. lenguaje" (9). Como y2 he fundamentado en otra parte en detalle, no es posible alcanzar este objetivo sin un análisis que tome en cuenta no sólo lo que es gramatical sino también las situaciones en las que lo que es gramatical es apropiado, y qué reglas relacionan ambas cosas. En la Antropología Cultural americ~ na muchos estudiosos adscribirían a la meta para una etnografía propuesta por Ward Goodenough, o sea, describir qué debe saberse para comportarse apropiadam~nte en una comunidad (10). Como

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se indi~ó arriba, es~e objetivo, como el de. Chomsky, requiere especificar esa parte de la conducta apropiada que es el -habla apropiada. Hay muchos problemas e intereses particulares que van a i?tegrar la investigación sociolingüísttca. Yo tomo la etnograf1a del habla, la descripción y la explicación del uso del lenguaje como fundamental a todo ello. ¿Cómo contribuye el folklore a este objetivo? En último término, de diversas maneras, pero más inmediatamente, segun pienso, en lo que hace a lbs conceptos de actuación y género. El término "actuación" se ha vuelto dominante en la reciente investigación folklórica. En el hasta ahora más ambicioso y osado esfuerzo para integrar la lingüística y los aspectos sociales de un género folklórico con un modelo descriptivo y la teoría explicativa, Lomax se refiere a "la orientación hacia la 'actuación' en la investigación". El trata la situación de actuación, reglas de actuación y particularmente cinco niveles de estilo de actuación en la canción (11). Abrahams di.ce que "lo que es necesario es un método que enfatice todos los aspecto· de la actuación estética" (12), y ha desarrollado un análisi~ pionero del "chisme como actuación" (13). Ben-Amos escribe que "la situación de actuación, en el análisis final, es el contexto crucial para evaluar el texto existente" (14). No sería correcto decir que hay un acuerdo en la definición de "actuación" entre estos y otros autores; pero hay, . pi~nsó"''·· una intención común. Lomax focaliza su uso de "actuación'( e~ las normas que gobiernan las relaciones entre los actores, extra yendo las siguientes condiciones primarias de cualquier actua= ción:

1) El tamaño del grupo vocal, uno o muchos; 2) El interjuego, si existe, entre el conductor y el coro; 3) El grado de dominio del conductor, si existe; 4) El nivel de organización dentro del grupo. Las cinco categorías descubiertas en su investigación las designa como: "entretejido", "unísono social simple", "superpos2:_ - 52 -

ción", •ía:J:teratión simple", "sólo · y explícito". La ·relación del actuanteqon su audiencia se define implícitamente abárcand~ desde lo no distintivo -todos los presentes en el grupo partidpan en la actuación- hasta el solista -necesariamente definido por la presencia de otros que no actúan (15). Abrahams tiene un punto de vista algo diferente, que vincula la noción de actuación como evento estructurado con la actua_ción como conducta estilizada ( 16). Cuando él especifica los componentes de la actuación estética como "actuación' tema y público" parece tener en mente un evento estructurado que involucra l~ reciprocidad (participación mutua entre actor y público como mira general), donde la conducta estilizada del actor tam_bién es designada como ".actuación", pero en un sentido más específico. Tal uso de un término en dos ni veles de generalidad es común tanto en la ciencia como en la vida diaria; compárese el uso de "gramática" tanto para el objeto general de la descripción lingüística como para un componente de ella distinto de lo fonológico. Ben-Amos brega por una redefinición del folklore como referido no a cosas sino a procesos comunicativos. En la formulación de su punto de vista él enfatiza como lo hacen Lomax y Abrahams, una relación entre el actor, un material estéticamente marcado (estilizado) y un público. Dundes, por otra parte, muestra la diferencia entre el conocer los materiales folklóricos y el saber cómo usarlos, y ha mostrado maneras de estudiar el folklore como comunicación en términos de reglas de uso (17). El elemento común esenc1a1- a todas estas aproximaciones es el paso desde la focalización en el texto hasta la focalización en el evento comunicativo. El término "contexto" toma un nuevo significado, o una nueva fuerza en esta perspectiva. Situar un texto o un elementc del folklore en su contexto no es sólo correlácionarlo con uno o más aspectos de la comunidad de donde proviene. O si ésto es lo que el 11 contexto" significa, ento,nces la nueva dimensión va más allá ·de una aproximación ¡neramente "contextual". No es conveniente tomar los resulta dos ·folklóricos por un lado y los resultados de otros estudios por el otro, cada uno alcanzados independientemente, y luegc tratar - 53 -

de relacionar a ambos después del hecho. La relación entre ios materiales folklóricos y otros aspectos de la vida social debe..,. ría estudiarse in si tu, tal como aquellos ocurrieron, dónde se obtiene en realidad esa relación, los ~ventas comunicativos en los cuales se usa el folklore, Este interés es precisamente paralelo a la motiyaéión de la investigación sociolingüística, dentro de la etnografía del habla. El fracaso teórico de los intentos pasados para relacionar el lenguaje con la cultura, ha sido justamente el re.sul tado de una carencia de ese tipo. En el tratamiento del lenguaje y la cultura, se trataron gramáticas y etnografías en las cuales-faltaba el ingrediente esencial en el cual existe la relación -el habla. Cualquier teoría adecuada sobre el lugar del folklore, - así como el del lenguaje en la vida social, deberá basarse en estudios del uso. Hasta acá tan sólo se ha esbozado una convergencia de enfoque a la cual, seguramente, ya habían aportado su contribución los primeros trabajos sobre la etnografía del habla ( 18) . Pued.e .. afirmarse, sin duda, que el folklore es un cáso especial del· enfoque de la etnografía del habla. Sea cual fuere el puntó· de vista lo que me interesa aquí es que el folklore tiene uná. contribución especial para hacer. El estudio de géneros estilizados en los eventos comunicativos tiene un rol crítico que·· jugar, porque puede dirigir la atención a aquellos rasgos esen:.,.. ciales del lenguaje que son ahora pasados por alto o mal enfocados en la teoría lingüística. Permítaseme indicar brevement;e por qué ésto es así. Desde sus principios, a comienzos de este siglo, la lingüí~. tica moderna menospreció el estudio del uso del lenguaje. Las concepciones gemelas de Ferdinand de Saussure de Langue y parole fueron comunmente interpretadas como que la lingüística tenía como único objetivo de estudio la langue, y que era del dominio exclusivo de la estructura. Hubo notables excepciones (hombres como Sapir y Jakobson) que pensaron el lenguaje a través de una aproximación más amplia y dinámica. Pero la principal tende~ cia en la teoría lingüística ha sido la arriba descripta. Recie~ temente Noam Chomsky sustituyó los términos de lengua y habla - 54 -

de Saussúre por los de -"competencia" y ?actuación". Aparentemeh-· te la sustittiei6n es un avance importante. "Competencia" y "aC..:. tdé:ció" implican habilidades. y acciones, mas que Uri objeto de ·. és·tudfo ábstraído de los seres humanos y dé· sus conductas como el~· "lenguaje" lo hace. El avance, no obstante, no pasa de ser nominal. Por "competencia" Chomsky no se· refiere a una lista cofnpléta de habilidades poseídas por un usuario del lengua.je sirio a una clase de conocimientos y, específicamente, sólo a un: éoriocimiento gramatical. Todo lo demás ha sido relegado a la :categoría residual .de "actuación" (19). Por una parte, ºactuación" en el esquema de Chomsky, debe ser el lugar propio de todas las clases de conocimiento más allá de lo gramatical y. todas las habilidades que entran dentro del uso del lenguaje; por otra parte, también usa el término en el sentido de "mera" actuación, es decir, como un rótulo para la superficie adventicia de la conducta espontánea, más allá de la cual debe penetrar la lingüística. Cuando se le da a! gúp valor positivo al término es en el sent~do. de mode~o~ de p~ocesamiento de oraciones en el cerebro, en terminas de limitac.iónes de la memoria, mayor facilidad de una forma de elaborac;::ión sintáctica sobre otra, y cuestiones similares. Los factores sociales -eventos comunicativos- no entran en todo esto' . excepto cuando son implicados por connotaciones negativas de 11lf actuación como "mera" conducta. Aquí está la cuestión. Al estudiar la actuación verbal, tanto en sociolingüística como en el folklore, necesitamos ~er capaces de especificar los medios verbales empleados. Los l_ingÜistas deben contribuir con su conocimi_ento, aunque la. tend~?­ cia dominante en lingüística, hoy en dia, va en la direccion .opuesta. Las habilidades que primordialmente se_ enseñan Y ~e cultivan en lingüística son aquellas que desenmaranan las propi~ d~des lógicas de las relaciones sintácticas y semánticas, int:rhas al· lenguaje concebido como una norma idealizada, usada solo para las emisiones referenciales. Conceptos como el de la ace~­ t~bilidad de expresiones se buscan intuitivamente, no a partir :de su uso en la comunidad. El modelo de explicación pretende relacionar diversas expresiones a una fuente común subyacente en la estructura básica de un lengua;e y, quizás, a una más - 55 -

profunda fuente subyacente en ~l cerebro. humano. Dedica poca. atención a.las habilidades que podrían descubrir las propiedades sociales de. la sintaxis,. semántica y fonología tal como sori usadas en si tua~iones. Hay poca · o ning{rna conciencia d~ uná di.reéción de explicación que podría relacionar una estructura subyacente a las condiciones para la ·selección de las formas · alternativas de decir algo. Más aún, no hay siquiera una. concep-" ción adecuada del lenguaje como una organización más állá . de la oración -y aún del texto- en términos de actos de habla y acontecimientos de habla. Existen sin duda una buena cantidad de trabajos sobre discurso y . estilo, pero cuando todo esté dicho y hecho sólo se habrá llegado a un punto ya reconocido en el folklore como un límite a ser superado, el texto aislado del contexto. Por otra parte, el principal avance de tales trabajos es la .búsqueda de relaciones que superen o . excedan la oración, a través· de la· distribución de elementos ya identificados dentro de ella.Se presta poca o ninguna atención a aspectos del lenguaje que son obvios y esenciales para la investigación folklórica ..,.ras~_os /·· de énfasis y expresividad que no son parte de la organizációrt ·· referencial del lenguaje. organización de rasgos en estilo•' cope~. rentes, o formas de habla, qu,e atraviesan los compartimento~ de las descripciones gramaticales ordinarias; organización del .~ habla en actos de maneras que son independientes de la. O!'.aci~n. como unidad, ya comprendiendo más que una oración, ya ocurriendo., dentro de la oración. Por ejemplo, el mi_smo insulto (serio ó en broma) expresado por la primera de dos oraciones: "Sos .lm\ .desgraciado' ¿sabés lo que hiciste?". o una parte de la ora cion: "Desgraciado, ¿sabés lo que hiciste?". () por la ent.ona~ ción, sólo con las palabras: ¿sabés lo que hiciste?" ..

que indiquen cómo·· sería la consideración· del lenguaje desde ese nuevo punto de vista. Simplerilente; ··entonces, quisiera re su-' m_fr algunas de las formas en que. investigación folklórica desafía y es desafiada por la perspectiva lingüística arriba descripta.

la .

1) La posicion de Chomsky es más -bien neoplatónica. La competencia es un conocimiento gramatical ideal: la actuación, el uso del lenguaje, es más que nada una apostasía imperfecta. EI folklore reconoce el uso del lenguaje como un logro positivo y no sólo en la literatura con L mayúscula sino también en el arte Verbal de la gente y las comunidades corrientes. El folklore, por excelencia, entiende el uso normal del lenguaje como fundado en clases _de conocimiento y organización que son parte de la "competencia" más allá de lo puramente gramatical. 2) La idealización de Chomsky del "hablante-usuario fluído" en una· comunidad hogénea hace del objeto de la lingüística impli citamente un individuo abstracto. No hay para los lingüistas _nada que estudiar que no sea parte · o producto del conocimiento de tal individuo. En su análisis de la actuación, el folklore reconoce la diferenciación entre conocimiento y competencia dentro de una comunidad; en relación con el hablar; reconoce 113- estructura que se obtiene más allá de lo individual, en las normas de interacción de hechos comunicativos; y reconoce lai propiedades emergentes· de tales interacciones, tanto en :las actuaciones nórmales como específicas a actuaciones particularés· (coino cuando una audiencia está "caliente" o "fría"). · ·

Tal es la fuerza de la incapacidad adquirida que aún es. difícil lograr que muchos lingüistas adviertan la existencia de tales fenómenos, y mucho menos que admitan su relevanci,a. En otra parte he tratado de mostrar la necesidad de prestar atención a tales temas dentro de la lingüística en sí misma y de desarrollar una crítica a la noción. de "competencia" y "actuación" desde tal perspectiva (20). No hay oportunidad aquí para tratar esas razones en detalle, o presentar evidencias

3) La concepción de Chomsky del "aspeéto creativo del uso del lenguaje" reduce la "creatividad" á la novedad. Este es, por ·cierto, el punto clave de su impacto teórico sobre la lingüística -una concepción de la lingüística como disciplina que se ocupa de explicar el uso del lenguaje como conjunto indefinidamente extenso de nuevas oraciones. Como se mencionó en la se;cción precedente esta aproximación no puede alcanzar su propio objetivo, el de explicar la aparición de nuevas oraciones qué son aceptadas como apropiadas, ya que su lingüística sólo puede dar cuenta de la novedad de las oraciones, no de su· grado de pertinencia. Lo apropiado es una relación entre oraciones

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y contextos, y los contextos también deben ser analizados. Además, la creatividad puede consistir~en el uso de una oración vi~ja en un ·contexto puevo, tanto como de una oración nueva en. un contexto viejo. Más que cualquier otra disciplina, ~l folklore está en condiciones de desarrollar las implicaciones· de este hecho en una teoría general del "aspecto creativo del uso del lenguaje". Sólo con la ayuda del folklore podemos espe 'rar entender el significado del lenguaje en la vida social y en términos c:µnplios. Porque el rol del lenguaje no es sólo capacitar a las' personas para adaptarse a nuevas situaciones con expresiones nuevas sino también hacer eso con las expresiones familiares. Es necesario explicar la familiaridad tanto como la novedad de las expresiones. Debemos dar cuenta de ·aquello que. la gente desea decir o debe volver a decir. _Pido disculpas por enfatizar algo que es del dominio corrientes de los folkloristas; mi excusa es que se trata de algo ignorado en la lingüí~ tica. 4) Los lingüistas que se ocupan de tales asuntos ti en.den a trabajar desde la gramática, de lo conocido a lo desconocido. Pienso que la experiencia indica que tal enfoque es insuficiente Consiste en buscar una organización y una función adicionales a los elementos y estructuras conocidos. En efecto, parte de la organización de los medios lingüísticos sólo pueden descubrise comenzando co.n los contenidos y funciones de nivel superior, tales como actos y géneros. No hay carácter lingüístico interno. que a uno le permita agrupar junto "Te veré más tarde, lagarto", ''Ta, Ta", "Au l'.'evoir", "No tomes ningún cajón de madera'', "Er¡,2 . cantado de que hayas podido venir"' y "ya voy' ya voy", como despedidas. Por otra arte, cualquier relación o hecho social tiende a desarrollar una organización de medios verbales (quizás alguna innovacion de medios) específicos. Al trabajar desde la descripción gramatical usual de un idioma, uno nunca arribaría a muchos de los rasgos y relaciones detectables para un folklorista que trabaja sobre el lenguaje desde el análisis de un evento comunicativo. 5) La perspectiva y sensibilidad del folklorista entrenado es requisito para reconocer qué ocurre en el habla incluso de~ otra manera distinta aunque bastante general. Está, por supu~s- 58 -

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~o;· la. cu~:3tión' d< ·reqoi'lOcer· rríatériq:les y géneros tradicionales bien cónocidos. Un folklo:bista se _sorprenderá, por . cierto, . de · que un trabajo fundamental s·obre l.a lengua inglesa pueda ocuparse d.e · la organización interna de "Este es el gato (cat) que cazó la rata ( rat) que robó el queso"' sin mencionar la rima interna (cat, rat). Menos aún advertir la existencia de una forma tradicional de cantarlo. Más importante es el hecho que aúh si la actuación se identifica con la estilización, más que con la conducta, hay un continuum, no una dicotomía. En muchas comunidades, como puntualizó Abrahams, casi todo la conducta · verbal pública está estilizada. Aquí debo ir más allá de una posible implicación del enunciado de Ben -Amos que "Folklore ... es . una 'interacción social por la vía de los medios de arte y .· d:i.f~rente de cualquier .otro modo de hablar y gestualizar" ( 21). .Pienso que el folklorista tiene que hacer una contribución, no _sólo ·a un modo de habla sino a todos. ¿Qué es el folklore? Perdónenme por plantear esta pregunta fundamental justo hacia el final de un trabajo, pero permítanme considerarla respecto a dos clases de criterios que parecen .de gran interés hoy día. Una aproximación es definir el folklore en ·términos del estudio de los géneros, la otra definir el folklor'e en términos del estudio de la conducta comunicativa con .una dimensión estética, expresiva o estilística. En mi opinión 'toda, aproximacion al habla debe hacerse considerándola como · una." organización en términos de modo de habla y, por ende, como manifestación del repertorio de hechos y géneros de habla de una comunidad. No hay habla que no sea una instancia de algún ;a_cto y género. De nuevo pienso que el habla no debe ser abordada como teniendo una dimensión estética, expresiva o estilística. Lo estilístico y lo referencial están entretejidos y son interdependientes en el conjunto de la comunicación. Obviamente hay ·grados aquí tanto de organización como de cualidad estética o expresiva, y los folkloristas estarán más· interesados con lo más altamente organizado, el fin más expresivo de los dos continuum. Pero ya que se puede decir que la etnografía del habla. tiene como meta una visión del habla de una comunidad como modos de habla, y es siempre convencionalmente expresiva, es de la mayor importancia tomar la contribución de aquellos mejor entrenados para lograr este objetivo en cualquier discipl~ - 59

plina. Si la lingüística tiene ciertas aptitudes para contribuir· . - ' al folklore, . hay ciertas aptitudes nece.sarias que ~l folklore tiene para contribuir a la lingüística. La contribución del folklore a la investigación sociolingüística puede proveer una oportunidad especial para el desarro .... llo mismo del folklore. Un lingüista no puede evitar la reflexión de que, más temprano en este siglo, los dos campos estuvie- · ron casi en la misma situación en los Estados Unidos. Tanto la lingüística como el folklore fueron actividades interdisciplinarias, a las cuales contribuyeron estudiosos del inglés, las lenguas modernas, y la antropología. Aunque l.a lingüística alcanzó un rango profesional distipto, y logró su revista propia mucho más tarde que el folklore, germinó rápidamente luego de la Segunda Guerra Mundial mientras que el folklore no. El rápido desarrollo de la lingüística se debió, pienso, al desarrollo de una metodología autónoma, la lingüística estructural. La nueva metodología ayudó al descubrimiento de nuevas clases de unidades y organización de la lengua. El análisis de la actua~ ción verbal, en términos de géneros y expresividad, puede ahora ofrecer al folklore una oportunidad similar.

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NOTAS

{l) -Trabajo leído en el encuentro anual de la American Folklore

Society en Atlanta el 7 de noviembre dé 1969. Me gustaría ~ gradecer a Dan Ben-Amos.responsable del programa, por invitar-· me a participar.

( 2)

Charles Hockett, A course in Modern Linguistics, New York, 1958, pág. 535.

( 3)

William J. Samarin, "The Art of Gbeya Insults", Internatio-' nal Journal of American Linguistics, 35, 1969, 323.

( 4)

Bronislaw Malinowski, "The Problem of Meaning in Primi t.i ve

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:~fn,guages ".: ._-The~ Meaning ·óf 'Meaning, ; ed. C .~K. ::-f.h~hards, .Lc>ndres,

TrabaJo qe campo

1923, pág~·· 29?.:..335.

pers~nal.

··..,.

.,. ll:dw~d Sapir, "Language" Encyclopedia of the Social Scien- · ces vol. 9, New York, 1933, pág. 155-169. Peter M. Gardner, "Symmetric Respect and Memorate Knowledge: The Structure and Ecology of Individualistic Culture" :·~~~hwestern Journal of Anthropology, 22, 1966, pág. 389~

· º.~11 . Hymes, "The E.thnography of Speaking" Antropology and Human Behavior, Washington D.C., 1962, pág. 13-53. , .Noam · Chomsky, Aspects ·of the Theory of Syntax, Cambridge, 1965; Cartesian Linguistics, New York, 1966~

(10) Ward H. Goodenough, "Cultural Anthropology and Linguistics" ,Language in· Culture and Society, ed. Dell Hymes, New York, 1964, pág. 36-39. Alan Lomax, Folk Song Style and Culture, Washington 1968, pág. 155-161.

o.e.

Roger D. Abrahams "Introductory Remarks to a Rethorical Theory of Folklore", Journal of American Folklore, 81, 1968, pág. 142-158.

( 13} Roger D. Abrahams, "A Perfomance-Centered Approach to Gos. sip", Man, 5, 1970, pág. 290-301.

(14) Dan Ben-Amos, "Folklore: The Definition Game Once Agi'n",tra bajo sin publicar, leído en el encuentro de la American Fol klore Society, Toronto, Ontario, 1967. Lomax, pág. 155-161.

Ci6) Abrahams, "Introductory Remarks", pág. 144-145, ver también - 61 -

"A

Perfomance-Cent~red

*' I N D I C E *

Approach to Gossip".

página

( 17) E. Ojo Arewa y · Alan Dundes, "Proverbs and the Ethnography of Speaking Folkl9re", American Anthropologist, .66 ( 6) parte 2, pág. 70-85, ver también Dan Ben-Amos, "Analytical Categories and Ethnic Genres", Ge.nre, 2, 1969, pág. 275301.

Dan Bep-Amos

(18) Ver la excelente revisión de William o, Hendricks, "On the Noticm 'Beyond the Sentence' ", Linguistics, 37, 1967, pág. 12-51.

Richard Bauman Identidad diferencial y base social del folklore (1)

(19) Noam Chomsky y Morris Hall~, New York, 1968, pág. 373.

Sound Pattern

of

English,

Del Hymes

Hacia una definición de folklore en contexto ................... .

La contribución del Folklore a la investigación Sociolingüística (1)

(20) La crítica es desarrollada en Hymes, On Communicative Competence, (Philadelphia, en preparación). Ver también révisión de Kenneth Burke, •iLanguage Symbolic Action'.', Language, 44, 1968, pág. 664-669.

as

(21) Ben-Amos, "Folklore: The Defini tion. Game Once Agai_n".

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"•1.

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Esta publicación se imprimió en la Imprenta de laFacultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires