Reclaiming Human Nature

Reclaiming Human Nature Frederick Turner

At present the dominant theory governing the arts, humanities and much of the social sciences is  the social construction of reality.   That is, everything is interpretation, different cultures and  communities of interest have irreducibly incommensurable worlds, generalizations are impossible  (or worse, are a totalizing grab for power), and nobody has a privileged access to truth.   This  position contains an unspoken assumption, that all human beings are born as  tabulae rasae,  blank   slates   to   be   inscribed   by   sociocultural   conditioning­­unspoken   because   it   already  constitutes an embarrassing generalization about human nature.

How did this view of things arise?  Initially, perhaps, through the coincidence of three lines of  thought, one in the philosophy of science, one in the arts, and one in politics.  Positivism, the  doctrine that meaningful language can exist only on the basis of observed phenomena, was the  product of twentieth century philosophers musing on nineteenth century science.  Though hard  scientsts ignored it, using experiment to confirm rather than create hypotheses, positivism proved  a godsend to the infant sciences of psychology and sociology, becoming the position known as  behaviorism.  Behaviorism required that nothing could be posited of human beings but what was  measurable and observable; thus all mental, spiritual, experiential and emotional entities­­the 

1

strange   fauna   of   the   internal   world­­were   dismissed   as   subjective   epiphenomena,   the   body's  adaptation   to conditioned reflex.   The logical result  of  this view  is nicely outlined in  B.  F.  Skinner's  Walden Two, a depiction of an ideal community in which everybody does the right  thing because they are socially conditioned to do so.  (Orwell's 1984 might be described as the  other side of the coin­­everybody does the wrong thing because of social conditioning.)  

The artistic origin of social construction can be found in modernism, in what at first was a  glorious and defiant assertion of artistic freedom.  The artist is only free if he (and "he" it usually  was, for this was an intensely young­male view of the world) can make up his own world and  kick himself loose from nature.   Painters broke the shackles of representation, fiction writers  broke   the   shackles   of   naturalistic   narrative,   composers   broke   the   shackles   of   melody   and  harmony, poets broke the shackles of meter.  By fiat they made up their own worlds.  Artists were  supported in this view by a strain of philosophical thinking somewhat different from positivism:  J. L. Austin's theory of speech acts and performatives, whereby the very statement of something,  such as a promise, or the stipulation of a rule in an agreed context, could create a new reality  without need for empirical verification.  This of course meant that a world was something that  could be made up, a point not lost on political interpreters, who, constitutionally suspicious,  immediately began to ask: who gets to make up the world?  

2

But the political correctness that resulted from asking this question was not the only problem that  came out of the definition of art as freedom from nature.  Another was the problem of critical  judgement.    How   could   one  distinguish   good  from   bad   art?     If   nature   was   abandoned   as   a  constraint, craftsmanship­­which is a working with natural constraints­­must disappear, and with  it the virtuosity that is the excellence of craft.  Social construction became the perfect excuse for  artistic incompetence; for any flaw could be pointed to in triumph as a subtle tour­de­force of  deconstruction, a performative enactment of subversive delegitimation, etc.  Finally, the idea of  artistic freedom as freedom from natural constraint has begun to come up against a tragically  opposed principle: the desperate need, in this ecologically­threatened world, to find ways of life  for human beings that are not lethal to the ecosystem around us and to our own animal bodies.  The heroic transcendence of nature can result in inhuman Bauhaus architecture, designer drug  addiction, AIDS suicide performance art, and nuclear submarines.

The political origin of social construction was the wreck of socialist and communist hopes in the  'eighties.  The ideal of a planned society, of a New Socialist Man, of a transformation of human  nature,   had   proved   impossible   to   attain   either   through   force   or   constitutional   means.     But  intellectuals still needed a reason to explain why popular politicians, not intellectuals, had the  power,   and   why   business   owners,   not   intellectuals,   had   the   money;   and   a   way   to   persuade  politicians and business people why they should continue to support the expensive academic  institutions in which intellectuals live.  Social construction was the answer; if we are what our  3

social environment makes us, then the educational administrators and teachers are the proper  creators of the population.  The fathers and mothers, who vote and who remind their children by  their   very   existence   of   their   children's   biological   origins,   become   the   enemy,   since   they  perpetuate old essentialistic ways of thought.  

The way was now open for this whole intellectual movement to be taken over by a coherent  ideology; and this was provided by what we might call the School of Power.  Derrida clears the  ground   for   it;   Benjamin,   Husserl,   Lacan,   Lyotard,   Feyerabend   and   others   connect   it   into  developments   in   linguistics,   phenomenology,   psychology,   narratology,   and   the   philosophy   of  science;   and   Foucault   brings   it   to   perfection.     In   this   view,   to   put   it   simply,   what   we   call  knowledge is simply what the powerful want us to think; and we overthrow the powerful by  refusing to believe in any coherent knowledge.  The idea of human nature is the most persistent  and oppressive of all knowledges, and should be demolished by means of ethnic and gender  politics and the promulgation of speech codes and political correctness.

One   of   the   victims   of   this   ideology   was,   naturally,   those   sciences   that   investigate   human  psychobiology and evolution.  In the last thirty years or so there has been a revolution in these  sciences   and   in   related   fields   such   as   ccognitive   science,   spurred   by   new   methods   and  instruments of research.   Major talents have devoted themselves to the work; a cursory list of  their names would include Lionel Tiger, Robin Fox, and Napoleon Chagnon in anthropology,  4

Robert Trivers and Laurence Hurst in evolutionary genetics, Michael Gazzaniga and Jerre Levy  in   brain  science, Edward O.  Wilson in sociobiology, Melvin  Konner in medical psychology,  Irenaeus   Eibl­Eibesfeldt   in   human   ethology,   David   Buss   and   Helen   Fisher   in   human   sexual  behavior,   Marvin   Minsky   and   Daniel   Dennett  in   cognitive   science,   Ellen   Dissanayake,   Ingo  Rentschler, Ernst Poeppel, and Kathryn Coe in the biology of aesthetics, and Alexander Argyros,  Nancy Easterlin, Brett Cooke and Joseph Carroll in literary theory.   But in the view of social  constructionism, there should not even be such sciences.  Their very premise, that we can know  reasonable   true   facts   about   people,   is   anathema.     Worst   of   all,   they   seem   to   show   very  inconvenient things: that there are cultural universals that hold true for all human societies; that  genetic inheritance (for instance, that of identical twins raised separately) is roughly twice as  good   at   predicting   behavior   than   social   environment;   that   we   have   retained   definite  predispositions   from   our   early   evolution,   including   sexual   differences   that   go   beyond   the  reproductive system; that the brain is not a black box to be shaped by society but an immensely  proactive,   self­shaping   community   of   cells   with   emergent   properties   of   its   own;   and   that  hierarchy and distinctions of value are everywhere in the universe, and not just inventions of  human ideology.  

The   proponents   of   social   construction   accused   the   sociobiologists,   human   ethologists,   and  biosocial anthropologists of racism, sexism, and determinism.  But these accusations have, in the  event, turned round to bite their masters.   Sociobiology and evolutionary anthropology, by and  5

large, find race to be an almost meaningless idea.   By any scientific measure, the degree of  genetic mixing among human beings is so great, and the divergence of the original lineages so  recent, that race has no meaning apart from the general variation among individuals.  Why focus  on cosmetic differences?  Why not choose blood type, or the shape of the kidneys, or weight, or  the proportion of quick to slow muscles­­all of which are heritable­­as the basis for distinctions  among human beings?  In actual fact, it is the social constructionists who are now, in practice, the  racists; for if  perceived  race generates real ethnicity, and real ethnicity determines one's power  position   in   society,   and   if   that   power   position   determines   behavior,   then   race   determines  behavior, and the fact that race is a category of perception, not reality, is irrelevant.  If all is, after  all,   interpretation,   then   race   is   as   real   as   anything   else.     Hence   social   constructionists   find  themselves paralysed by such issues as the adoption of black children by white parents­­if it is, as  some claim, genocide, then race is real and racism is, strictly speaking, correct.  As for sexism,  social   construction   now   finds   itself   at   the   center   of   a   bitter   struggle   within   the   feminist  community; for an increasing number of feminists have come to believe that women are indeed  different from men, and that to regard them as identical with men­­as tabulae rasae, products of  a social environment only­­is to force women into a universalist masculine mold.  

The accusation of determinism is even more problematic.   For after all, the theory of social  construction has turned out to be the most systematic and thoroughgoing determinism ever to be  applied to the human species.   The stipulation that human beings­­the power/knowledge elite­­ 6

create the social conditioning that determines behavior makes the position, if anything, even  more alarming, since it affords us a pretty clear picture of the ambitions of the theorist.  There is  indeed a weak determinism in such fields as sociobiology, that is, a methodological assumption  that phenomena generally have causes­­but nothing in its theory suggests that we are helpless to  redirect  our  inherited predispositions.   But  if we are blank  slates at  birth, and thus  "always  already" inscribed by our culture, there is no escape.

The root problem for social constructionists is the nature of power, which has become the only  determinative   reality   in   their   mental   world.     Power,   after   all,   is   a   linear   phenomenon,   most  perfectly expressed in one­way cause and effect.  However, physics teaches us that force of this  kind is absolutely and universally subject to the second law of thermodynamics, that is, it tends  over time to waste itself and turn into useless heat and thermal disorder.   Yet the universe has  evolved into a wealth of elaborate, ordered, and beautiful forms­­galaxies, crystals, life, sentient  beings­­and it did so by very different mechanisms than coercive power.   These mechanisms,  involving   mutual   feedback,   nonlinear   communication   among   and   within   whole   systems,  harmonic entrainments, self­referential adjustments, and subtle influences, are now being studied  by chaos theorists.  Thus the power­based theories of the contemporary academy are profoundly  out of date and intellectually bankrupt.

7

The new biocultural sciences are quite at home with the nonlinearity that is increasingly coming  to be seen as the norm in the universe.  The governing paradigm in this area is that of biocultural  coevolution; that is, biological changes in the human lineage made possible cultural and social  developments, which exerted a selective pressure on the species, which in turn altered the bodies  and nervous systems of its individuals, which then made possible further cultural elaborations of  ritual and technology, which demanded further biological adaptations. . . and so on.   Chaos  theory tells us that such nonlinear dynamical systems can create emergent properties and whole  new kinds of lawfulness and top­down holistic causality that cannot be predicted from the initial  conditions   but   which   have   not   left   the   realm   of   cause   and   intelligibility   either.     They   are  retrodictable­­that is, they make sense once they have happened­­but they are not predictable, for  the amount of computing power available in the universe itself is insufficient to calculate the  outcome  any faster than realtime itself.   What we have is a system that is self­determining,  autonomous, not random, unpredictable, yet intelligible; in other words, free.

Individual human beings are also, in   the biosocial perspective, capable of this kind of self­ transcendence and autonomy.   A (relatively) determinist genetic inheritance combines with a  (relatively) determinist social environment; but the result when these two grids are laid over each  other is the mysterious, volatile, beautiful moiré pattern of the self­determining human person.  The strange attractor that arises from and then comes to govern the chaotic interaction of the  genes (which were in turn partly created by early human culture) with a culture (partly the result  8

of genes) is what we used to call the soul.   Thus the biosocial perspective reduces the social  construction of even human reality to even less than the 33% or so demonstrated by twin studies;  for both nature and nurture are but the ingredients of an emergent reality that can take over much  of their original determining force.   The great accusation of social constructionists is that of  "essentialism."  It now seems that essences indeed exist; nature generates them in wild profusion,  its greatest site of production being human lives; and essences are the more concrete, the more  experiential, the more existential, the more free to change, the more essential they are.

There is an additional bonus to this view of the human self.   Through training, education, the  cultivation of good habits and the studied avoidance of bad ones, we can actually alter ourselves  to make ourselves more free and more creative.  But the biosocial perspective tells us that if we  do,   it   must   be   along   lines   of   development   and   within   systems   of   discipline   inherited   from  millennia   of   shamanic   ancestors.     My   own   work   has   included   an   extended   study   of   the  evolutionary and neurobiological roots of the human artistic genres as they are practiced by all  cultures throughout the world; I call this approach natural classicism.  In this view the arts are a  continuation, not a repudiation, of evolution.  Many artists, writers, and critics are now turning  toward this new perspective, believing that it promises a new renaissance, a new era of cultural  excellence, founded on nature­based ideals of the brotherhood and sisterhood of humankind.  In  this new era there will be a recovery of virtuosity, not as a hollow avoidance of the agonies of  artistic truth, but as the way to graft art back to the creative evolution of the universe. 9

10