Guia No 17 Banderas

GUÍA No. 17 MEDITACIÓN DE DOS BANDERAS

REFLEXIONES PREVIAS A esta altura de los Ejercicios abiertos, sobre todo después de las contemplaciones del llamamiento del Rey eternal y de la Encamación, Nacimiento y Vida de Jesús en Nazaret, ¿estás sintiendo que «el mismo Criador y Señor se comunica» contigo y te va «abrazando en su amor y alabanza»? ¿Has Experimentado algunas mociones con las que la unción del Espíritu Santo te va disponiendo «por la vía que mejor podrás servirle adelante» (EE 15)? ¿Descubres en ti un deseo sincero y eficaz de «buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de tu vida» (EE 1)? ¿Te estás esforzando por quitar afecciones desordenadas que has ido descubriendo durante estos meses, para que no obstaculicen ni distorsionen tu discernimiento y puedas ordenar tu vida movido «por el amor que desciende de arriba»" (EE 184)? Estas y otras preguntas semejantes puedes hacerte antes de pasar a la siguiente etapa de la experiencia, que es la elección o la reforma de vida. La pedagogía ignaciana, después de las contemplaciones de la vida de Jesús en Nazaret y del episodio del templo, presentadas como dos «ejemplos que nuestro Señor nos ha dado» de posibles proyectos de seguimiento, nos invita a que, «juntamente contemplando su vida», comencemos a «investigar y a demandar en qué vida o estado de nosotros se quiere servir su divina Majestad» (EE 135). Obviamente, esta invitación va dirigida en concreto a quien durante los Ejercicios busca hacer elección de su estado de vida, y el texto prosigue con un «preámbulo para considerar estados». Sin embargo, quienes solamente están haciendo estos Ejercicios con el propósito de «ordenar la vida» para mejorar la calidad de su seguimiento de Jesús y de su servicio al Reino, también deben comenzar a «investigar y demandar» cómo se quiere servir de ellos el Señor en este momento de su vida; cómo ser mejores seguidores y colaboradores suyos en el servicio de la fe y la promoción de la justicia, que son «la aplicación actual de la Fórmula del Instituto y del carisma de N.P. San Ignacio y expresan nuestra misión hoy»1. Pongamos atención al lenguaje ignaciano en este momento. La “disposición” a la acción del Espíritu Santo se encarece reiteradamente: Dios nuestro Señor «nos dispone», debemos «disponer nuestra vida», «preparar y disponer el ánima», «disponernos para venir en perfección por el camino que Dios nuestro Señor nos diere para elegir». Todas estas expresiones contienen una actitud y un firme propósito, motivados por el afecto. Seguramente cada uno de nosotros tenemos que preguntamos si nuestro modo de proceder y el trabajo que estamos realizando actualmente, son nuestro más auténtico seguimiento y nuestro mejor servicio de compañeros de Jesús, «como lo fue San Ignacio: Ignacio, que suplicaba insistentemente a la Virgen Santísima que «le pusiera con su hijo»2. Cuando llegue el momento propicio para hacer la elección o reforma de vida, más 1 2

CG 33, d.1, 38. CG 32, d.2, 1; cf Autobiografía, 96.

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adelante (EE. 169-189, Guía No. 20), el texto de los Ejercicios nos indicará el objeto posible de dicha elección, sus tiempos y modos de hacerla. Por el momento el preámbulo, nos pide algo previo: examinar y disponer el sujeto que se prepara a discernir, para ver qué tan “dispuestos” nos encontramos para emprender un discernimiento auténtico y una sana elección de la voluntad de Dios sobre nosotros hoy. Tal es el sentido de este tríptico de las Dos Banderas, Tres binarios y Tres maneras de humildad. Una especie de “test”, para acondicionamos, nosotros mismos, antes de iniciar el discernimiento. FIN QUE SE PRETENDE «Y así, para alguna introducción dello, en el primer ejercicio siguiente veremos la intención de Cristo nuestro Señor y, por el contrario, la del enemigo de natura humana» (EE 135). Vamos a examinar, en primer lugar, nuestra inteligencia de la fe: ¿qué tan auténticamente evangélica es la imagen de Jesús que tenemos delante cuando nos disponemos a buscar la mejor manera de seguirlo y servirle? ¿Es nuestro modo de pensar el mismo de Jesús (cf 1 Co 2, 16)? ¿Tenemos el «sensus Christi» de que hablaba con tanta insistencia el P. Arrupe? ¿O hemos acomodado el seguimiento de Jesús a nuestra medida, a un Jesús que hacemos «venir derecho a nuestras afecciones desordenadas» (EE 169)? Leamos lo que escribe el P. General Kolvenbach a este respecto: «…merecen una mención particular dos características de la oración de la Compañía hoy. La primera se refiere a la adhesión personal a Cristo o al amor personal de Cristo. La Congregación General 31 ha consagrado a esta adhesión mucha atención, recomendando que «todos cultiven sin descanso y sin interrupción una íntima amistad con Cristo (d.16, 8)…La otra característica que es preciso mencionar se refiere a la irrupción del pobre en la Iglesia; es él el que interpela a la Compañía de Jesús para seguir las huellas de Cristo que predicó la Buena Noticia a los pobres, empezando por ser pobre El mismo (CG 32, d.2, 28). Son, sobre todo, las cartas que provienen de países donde la miseria y la injusticia son más flagrantes, las que se interrogan sobre el rostro de Cristo contemplado en nuestra oración personal. ¿Es realmente el Cristo entero? ¿No será nuestra oración la del “segundo binario” (EE 154), que busca siempre conciliar el rostro de Cristo con las cosas que no quiere dejar, «de manera que allí venga Dios donde él quiere»? Sólo cuando la contemplación nos identifica con Cristo pobre, que se ha identificado a Sí mismo con los más desprovistos, se realizan las opciones necesarias en nuestro modo y estilo de vida, en nuestras solidaridades y nuestras preferencias apostólicas» (CG 32, d.4, 46-47)3.

Nos examinamos sobre los engaños con los que el mal espíritu puede haber logrado falsear el seguimiento del auténtico Jesús del Evangelio, induciéndonos a conciliar su seguimiento con la codicia de riquezas, la seducción del prestigio, la ambición del poder. Y pedimos la gracia de reconocer «la vida verdadera que muestra Cristo nuestro Señor». Es un tiempo fuerte de discernimiento que está íntimamente relacionado con las Reglas de discreción de espíritus, especialmente de la segunda Semana (EE 328-336). En el fondo se trata de discernir entre lo verdadero y real, y lo que es aparente y falso. 3

KOLVENBACH, PETER-HANS, S.J., «La vida según el Espíritu en la Compañía», Selecciones de Escritos del P. Peter-Hans Kolvenbach, editado por la Provincia de España de la Compañía de Jesús, pp.81-82.

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Esta meditación va también en la línea de las preocupaciones de Pablo (cf 2 Co 11 y Gl 1): que los cristianos, engañados por Satanás, acepten otro Jesús, un Evangelio y un espíritu diferentes del que él les predicó; y que lo hagan tan tranquilamente, «dándole la vuelta a la buena noticia del Mesías». De ahí que los llame a examinarse: «pónganse a prueba a ver si se mantienen en la fe, sométanse a examen. ¿No tienen conciencia de que el Mesías Jesús está entre ustedes? A ver si es que no pasan el examen» (2 Co 13, 5-6). El discernimiento hay que hacerlo según la manera de discernir de Jesús. En él se da el prototipo de toda búsqueda cristiana. Debemos correr la carrera que tenemos por delante con la mirada puesta en Jesús, «pues de él procede nuestra fe y él es quien la perfecciona» (Heb 12, 2). Por eso la primera tarea es preguntarnos cuáles son los criterios y valores con los que él buscó la voluntad de su Padre y que nos propone a nosotros para adelantar nuestros discernimientos. Jon Sobrino escribe sobre este tema: «Si el ser cristiano es llegar a ser hijos en el Hijo, entonces el discernimiento cristiano ha de tener una estructura semejante a la de Jesús, lo cual solo se logra en su seguimiento. Lo único que hay que aclarar y no presuponer es en qué consiste el discernimiento de Jesús para que nuestro seguimiento pueda ser en verdad discernimiento. [No se está insinuando] una imitación mecánica del proceso de Jesús, pues ello –además de ser imposible- sería negar la necesidad del discernimiento en la actualidad. Este es el momento de apelar al Espíritu de Jesús, en el cual se debe seguir discerniendo. Lo que hay que aclarar es que ese Espíritu sea en verdad el de Jesús y no se presuponga… nos reducimos a la estructura del discernimiento de Jesús, lo cual es propiamente aquello que debemos proseguir, mientras que las soluciones concretas a nuestros discernimientos no podrán ni deberán ser idénticas a las de Jesús. De Jesús aprendemos no tanto las respuestas a nuestros discernimientos, sino más fundamentalmente aprendemos cómo hay que aprender a discernir. Y esto lo aprendemos no tanto al analizar la psicología interna de Jesús en el proceso de discernir, sino a partir de las opciones y objetivaciones históricas que tomó Jesús. Ese discernimiento realizado de Jesús supone un cauce de discernimiento, que es lo que nosotros propiamente deberemos proseguir4.

GRACIA QUE SE QUIERE ALCANZAR «Será aquí pedir conocimiento de los engaños del mal caudillo, y ayuda para dellos me guardar; y conocimiento de la vida verdadera que muestra el sumo y verdadero capitán, y gracia para le imitar» (EE 139).

Pedimos lucidez para detectar el mal espíritu que insensiblemente nos tienta y «echando redes y cadenas», se infiltra furtivamente y distorsiona nuestra imagen de Jesús. Pedimos también luz para conocer más íntimamente al Jesús del Evangelio. Juntamente demandamos gracia para guardamos de «los engaños del mal caudillo» y para adherimos a «la vida verdadera» que nos enseña el Señor. Vida verdadera, en la que consiste la genuina realización y felicidad como personas nuevas del Reino. Esta petición tiene parentesco con la del triple coloquio de la primera Semana: «pedir conocimiento del mundo, para que, aborreciendo, aparte de mí las cosas mundanas y vanas» (EE 63). 4

SOBRINO, JON, S.J., «El seguimiento de Jesús como discernimiento», CONCILIUM, 139 (1978), 516-529. La cita se encuentra en pp. 518 y 521-522.

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Esta gracia que pedimos al comienzo de la oración, se transforma, en el triple coloquio (EE 147), en una ardiente petición a nuestra Señora, al Hijo y al Padre, de «ser puestos con el Hijo en suma pobreza, oprobios e injurias»…por más en ellas le imitar», acogidos debajo de su bandera. TEXTO IGNACIANO La meditación contiene muchos elementos de contemplación y de parábola ignaciana. Vemos con la vista imaginativa las figuras del mal caudillo y del sumo y verdadero capitán, con sus rasgos propios: simulación y ficción, vanidad y poder, en el enemigo de natura humana; gracia, pobreza y humildad, en Jesús. Escuchamos las proclamas de ambos y las instrucciones que imparten a sus colaboradores. Miramos lo que hacen que es “convocar” y “enviar” a cumplir una tarea. Las Dos Banderas son también como una parábola que ayuda a conocer y comprender mejor la vida verdadera que enseña Jesús, su intención y su estrategia (EE 136-148). Reflexionemos seriamente sobre los tres “escalones” con que tienta y engaña el enemigo: codicia de riquezas, vano honor del mundo, crecida soberbia (EE 142). Y sobre los escalones por los que Jesús nos conduce a la «vida verdadera»: pobreza espiritual, -y actual, si su divina majestad fuere servida y los quisiese elegir-, deseo de oprobios y menosprecios, sencillez y humildad: «de manera que sean tres escalones: el primero, pobreza contra riqueza; el segundo, oprobio o menosprecio contra el honor mundano; el tercero, humildad contra la soberbia» (EE 146). El seguimiento de Jesús, para ser auténtico, nos exige liberarnos de los engaños del enemigo de natura humana y desear y pedir la vida verdadera que nos ofrece. La oblación que hicimos en la meditación del Reino (Cf EE 96-98), se completa ahora con una pregunta muy seria y muy sincera: ¿cuál es la calidad actual de mi seguimiento de Jesús? Dos campos, dos ciudades, dos caudillos, dos amores, se disputan el corazón de todos los hombres: hay que ir «por todo el mundo, no dejando provincias, lugares, estados ni personas algunas en particular». La voluntad de conquistar todo el mundo y todos los enemigos, manifestada en el ejercicio del rey (EE 91-98), se reitera y se desarrolla en esta meditación que ofrece una luz para contemplar el mundo y la historia con la mirada y con la intención de Jesús: «La imaginación aporta su contribución valiosísima, ¡mas no por eso debe pensarse que se trata de un combate y de un lugar imaginarios! Jerusalén y Babilonia hacen parte de la historia, como dato de fe procedente de la memoria de la Iglesia, traído ahora a la consideración del ejercitante para su contemplación. En toda la humanidad pervive una imagen arquetípica de confrontación entre dos campos, desarrollada por autores espirituales y profanos, desde donde le llega a Ignacio, a quien le gusta presentar las cosas por contrastes y confrontación como ayuda para ver más claro. Un párrafo de la «Leyenda áurea» que Ignacio leyó en Loyola, dice, hablando de Agustín: “escribió sobre dos ciudades, Jerusalén y Babilonia, y de sus reyes respectivos; porque Cristo es llamado Rey de Jerusalén, y el diablo, rey de Babilonia. Estas dos ciudades, son construidas, dice él, por dos amores: porque es el amor de sí, que crece hasta el desprecio de Dios, el que construye la ciudad del diablo, y es el amor de Dios, que crece hasta el desprecio de sí, el que construye la ciudad de Dios”»5. 5

Cita tomada de un texto inédito de Iván Restrepo, S.J., sobre las Dos Banderas.

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El enemigo conquista engañando, echando redes y cadenas, se disfraza de «ángel de luz» (cf. 2 Co 11, 14-15; EE. 332). Cristo nuestro Señor, en cambio, “esparce” su mensaje persuadiendo, encomendando «a todos sus siervos y amigos, que a tal jornada envía... que a todos quieran ayudar en traerlos... a deseos...» San Ignacio nos traza en este ejercicio una visión global de la vida de Jesús desde la perspectiva de su intención, es decir, de su estilo de vida y modo de realizar la misión, de sus criterios y valores. Jesús es presentado como el Rey y el Capitán, bajo cuyo estandarte militamos; como el Camino, la Verdad y la Vida, «en lugar humilde hermoso y gracioso»6. Dos mentalidades aparecen retratadas, que se repiten en todas las épocas y que influyen también implacablemente en nuestro tiempo sobre las personas, las sociedades, los sistemas. Es el mundo de todos los tiempos, descrito por Juan: «nada de lo que el mundo ofrece viene del Padre, sino del mundo mismo. Y esto es lo que el mundo ofrece: los malos deseos de la naturaleza humana, el deseo de poseer lo que agrada a los ojos y el orgullo de las riquezas. Pero el mundo se va acabando, con todos sus malos deseos; en cambio, el que hace la voluntad de Dios vive para siempre» (1 Jn 2, 16-17). Nuestra tarea va a consistir en preguntarnos sobre lo que implica seguir a Jesús y dónde nos encontramos: ¿cuáles han sido mis “Babilonias”?; ¿Dónde está mi actual “Babilonia”? O sea, mis relaciones, mis deseos e intenciones, mis espacios, mis cosas… ¿Dónde se asienta el mal espíritu? Descubrir también “mis Jerusalenes”. ¿En dónde se da una y otra bandera? Porque los campos se detectan, pero no se separan. Nos movemos en un mundo ambiguo que nos ofrece otros criterios y nos puede inducir engañosamente a un falso seguimiento. Y en ese mundo debemos vivir, pero con los criterios y valores de Jesús, con el «sensus Christi». El sumo y verdadero capitán evoca al Jesús de la deliberación de San Ignacio sobre la pobreza y al de su Diario Espiritual: - «1ª. La Compañía toma mayores fuerzas espirituales y mayor devoción asimilando y viendo al Hijo de la Virgen, nuestro Criador y Señor, tanto pobre y en tantas adversidades»; - «2ª. Parece que con mayor afecto se une [la Compañía] con la Iglesia, seyendo uniformes en no tener cosa alguna, considerando en el sacramento a Cristo pobre»; - 12. «Esta [pobreza] tomando nuestro común Señor Jesú para sí, mostró la misma a sus apóstoles y discípulos queridos, invíandolos a predicar»; - «13. Esta [pobreza] eligiendo todos diez [compañeros], nemine discrepante [por absoluta unanimidad], tomamos por cabeza al mismo Jesú, nuestro Criador y Señor, para ir debajo de su bandera para predicar y exhortar, que es nuestra profesión»7. «Al preparar del altar, veniendo en pensamiento Jesú un moverme a seguirle, pareciéndome internamente, seyendo él la cabeza (o caudillo) de la Compañía, ser mayor argumento para ir en toda pobreza que todas las otras razones humanas... y pareciéndome en alguna manera ser (obra) de la Santísima Trinidad el mostrarse o el sentirse de Jesú, 6

La Vulgata dice: «Conspicari Christum in amaeno campo iuxta Hierosolymam, humili quidem constitutum loco, sed valde spetiosum forma et aspecto summe amabilem». 7 MI, Const. I, 78-83. En Obras de San Ignacio, BAC, 5ª edición, pp.336-338.

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veniendo en memoria cuando el Padre me puso con el Hijo»8.

La meditación se emparenta con la temática bíblica de los profetas, que denuncian el derroche, la injusticia, la opresión de parte de los poderosos y su desprecio del pobre; y ensalzan al justo y humilde que «hizo justicia a pobres e indigentes» y por eso conoció a Dios y sintonizó con él (cf Jer 22,13-19; Is l, 10-19; 58, 1-12; Am 4, 1; 5, 7-15 y 21-24; 6, 1-11; 8, 4-8). Su inspiración bíblica es deudora también del Evangelio: bienaventuranzas, parábola del sembrador, del rico necio (Lc 12, 3ss), del trigo que crece con la cizaña. Igualmente se inspira en Pablo, en su instrucción a Timoteo sobre el peligro de las riquezas: «los que quieren hacerse ricos caen en tentaciones, trampas y mil afanes insensatos y funestos que hunden a los hombres en la ruina y en la perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero; por esta ansia algunos se desviaron de la fe y se ocasionaron mil tormentos» (1 Ti 6, 6ss.). Finalmente, presta del Apocalipsis, y de la teología de Juan la lucha entre Jerusalén y Babilonia, la luz y las tinieblas, la verdad y la mentira, la vida y la muerte. Suma pobreza espiritual: cabe entenderla como la opción por ser voluntariamente pobres: «bienaventurados los que eligen ser pobres». Opción que es la primera de las bienaventuranzas y la puerta de entrada al Reino. Sobre ella no cabe discernimiento porque es condición imprescindible para el seguimiento de Jesús: «vende todo lo que tienes y repártelo a los pobres, que Dios será tu riqueza; y ven, sígueme a mí» (Lc 18, 22). Es la pobreza evangélica que Jesús proclama en el sermón de la montaña, sintetizada en cuatro actitudes: renunciar a acumular riquezas, ser generosos, romper con el dios dinero y confiar en la providencia (cf Mt 6, 19-34; Lc 6, 30, 35-38). Pobreza evangélica, que es un bien esencial del Reino, para luchar por erradicar la pobreza-miseria. Los que eligen ser pobres y seguir a un Jesús pobre «que trabaja en Nazaret, que en su vida pública se identifica con los pobres, que simpatiza cordialmente con ellos y que sale al paso de sus necesidades; de un Cristo, en fin, generoso en ponerse al servicio de los pobres»9, deben estar dispuestos a ser perseguidos por la justicia del Reino; a seguir al Señor también en la descalificación, el desprecio, la humillación, los oprobios y aun la muerte. «Dichosos ustedes cuando los odien los hombres y los expulsen y los insulten y difundan mala fama de ustedes por causa de este hombre. Alégrense ese día y salten de gozo» (Lc 5, 22-23). La suma pobreza espiritual conlleva un cambio de lugar social: «asumir la causa de los pobres» como si fuese su propia causa, la causa misma de Cristo10. Este cambio nos capacita para mirar y discernir todo desde la perspectiva de los pobres, como Jesús. Así se expresó el P. General Kolvenbach, al presentar el estado de la Compañía a la Congregación de Provinciales reunida en Loyola en septiembre de 1990: «El interés por los problemas sociales y económicos y por los necesarios cambios de estructura social no debe nunca estar ausente; deberíamos colocar a todos nuestros estudiantes ante el desafío de utilizar la opción por los pobres como un criterio decisivo, no tomando ninguna decisión importante sin pensar antes qué impacto tendrá sobre los más humildes de la sociedad. Esto comporta serias consecuencias sobre el programa de 8

Diario Espiritual, [66], 23 de febrero de 1544. CG 32, d.12, 4. 10 Cf Puebla, Mensaje a los Pueblos de América Latina. 9

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estudios, el desarrollo del pensamiento crítico y la adhesión a los valores…»11.

Suma pobreza actual: es la concreción de la opción por la pobreza espiritual en una condición de vida pobre, semejante a la de Jesús. Pero la condición y el grado de esa pobreza actual - que se desea intensamente por «más parecer e imitar» a Jesús-; así como el grado de humillaciones y oprobios, se supeditan a las exigencias del Reino y al don que cada uno reciba del Señor. Es, por lo tanto, objeto de un discernimiento, pendiente de que «su divina majestad sea servido», de que Dios nuestro Señor «me quisiese elegir y recibir». De mi parte, quiero y elijo estar lo más cerca posible de la condición de vida y del modo de proceder de Jesús pobre, servidor de los pobres; pero me entrego al servicio del Reino y su justicia, con plena disponibilidad a lo que el Señor disponga. El Padre General reflexiona en su homilía sobre las bienaventuranzas: «Esta es la llamada del Rey Eternal, nuestra única bienaventuranza (EE 91)…Los Ejercicios, al proponer, para seguir al Maestro (EE 98), la más grande pobreza del discípulo, no imponen ningún modelo fijo, ni excluyen ninguna condición de vida o de trabajo de la posibilidad de ser verdaderamente pobre, artífice de la paz, perseguido por la justicia del Reino»12.

También en una conversación con los jesuitas en Fordham, les decía: «Hombres de la Encarnación, tal como quiere San Ignacio que seamos, deberíamos soportar las tensiones de la Encarnación. Y así en la segunda Semana de Ejercicios, inmediatamente nos presenta la tensión de nuestra propia vida, cuando por una parte pedimos suma pobreza espiritual, y por otra decimos al Señor: “ahora, la forma de cumplir este deseo, es cosa tuya”, y cada año en Ejercicios nos planteamos esta tensión. Esto es lo que sucedió en Montmartre, cuando Ignacio y sus compañeros decidieron entregarlo todo, pero al mismo tiempo mantuvieron tenso su espíritu apostólico ante la realidad de que no todo se puede realizar aquí y ahora»13.

San Ignacio desenmascara aquí la dinámica del pecado que se inicia en la opción por la riqueza y el bienestar que ella proporciona. La codicia de tener más y más bienes, se nos vuelve una necesidad, y nos lleva a desentendernos progresivamente de los pobres y de la solidaridad con sus necesidades. Llegamos con facilidad a una alianza más o menos explícita con grupos poderosos, aceptamos las reglas de juego que nos impone la contracultura de una sociedad de bienestar y consumo, buscamos un tipo de prestigio y de reconocimiento social que lleva a competir, a desplazar a otros, a triunfar por lo que tenemos, sabemos o dominamos14. FUENTES DE ORACIÓN PARA LA SEMANA Textos bíblicos

Mt 4, 1-11; Mc 1, 12-13; Lc 4, 1-13: la prueba de Jesús en el desierto Mt 20, 20-28: petición de la madre de los Zebedeos; instrucción de Jesús sobre el servicio y la humildad; cf Mc l0, 35-45; Lc 22, 24-30, sobre el mismo tema 11

«De Statu Societatis», Discurso del P. General, Loyola, 20 septiembre 1990. Información S.J., n. 23, enerofebrero 1991. 12 Documentos de la CG 33. Homilía en la Basílica de San Pedro, 15 octubre 1983, pp.123-126, n. 170. 13 Información S.J., n.95, Enero 1985, pp.11-12. 14 Reflexión tomada de ENRIQUE GUTIÉRREZ, S.J., «Apuntes para dirigir Ejercicios de mes», manuscritos personales, México, 1987.

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1 Co l, 18-29: la cruz, subversión de valores 2 Co 11, l-4 y 13-14; Gl 1, 6-10: engaño de aceptar un Jesús diferente 1 Ti 6, 6-12: raíz de todos los males es el amor al dinero 2 Co capítulos 8 y 9, sobre la generosidad en la colecta para la comunidad de Jerusalén Textos de la Compañía

Constituciones, Examen, 101: vestirse de la librea de Jesucristo. SUGERENCIA PARA DISTRIBUIR LA SEMANA Al considerar la importancia que da San Ignacio a esta meditación, a la que asigna cuatro momentos en la experiencia de los Ejercicios completos: «este ejercicio se hará a media noche, y después otra vez a la mañana, y se harán dos repeticiones deste mismo, a la hora de misa y a la hora de vísperas...» (EE 148), ¿no sería conveniente dedicarle toda la semana? Los tres escalones de cada estrategia pueden muy bien proporcionar seis temas de oración y examen para estos días.