Ekonomi Menurut- Dr[1]. Yusof Al-qardawi

Ekonomi Menurut Pemikiran Prof. Dr. Yusof al-Qardawi Latar Belakang Dr. Yusof al-Qardawi merupakan seorang tokoh pemikiran Islam semasa dan ulama Islam yang amat disegani serta berfikiran luas dan terbuka. Hasil karyanya meliputi pelbagai bidang. Antaranya ialah bidang ekonomi, politik, perundangan, isu-isu semasa dan sebagainya. Ini menggambarkan bahawa beliau merupakan seorang ulama yang prolifik sifatnya. Beliau dilahirkan pada 9 September 1926 M di sebuah perkampungan bernama Saft Turab, bahagian barat Mesir. Beliau berasal dari keluarga yang sederhana tetapi taat beragama. Beliau tidak berkesempatan mengenali ayahnya kerana belum sampai umurnya 2 tahun ayahnya telah meninggal dunia. Beliau kemudiannya dibesarkan oleh ibu kandung, nenek dan ibu saudaranya. Kemudian, ketika beliau berada pada tahun keempat Ibtida’iyyah ibunya pula meninggal dunia. Setelah itu beliau diasuh dan dibimbing oleh bapa saudaranya. Sebelum mencapai umur sepuluh tahun, beliau telah menghafal keseluruhan al-Quran. Pada tahun 1953 M, beliau berjaya meraih ijazah pertama di Fakulti Usuluddin, Universiti al-Azhar dengan keputusan cemerlang. Pada tahun 1954, beliau memperolehi ijazah Pendidikan Fakulti Bahasa Universiti al-Azhar. Pada tahun 1958, beliau memperoleh Diploma Tinggi dalam bidang Bahasa & Sastera di Ma’ahad al-Buhuts wa al-Dirasat al-Arabiyyah. Pada tahun 1960, beliau memperoleh ijazah master (M.A.) Syu’bah ‘Ulul al-Quran & al-Sunnah Fakulti Usuluddin, Universiti al-Azhar. Beliau memperoleh ijazah Ph.D.nya pada tahun 1973 melalui kajiannya yang bertajuk “Zakat dan Kesannya Dalam Gelombang Kemiskinan” yang kemudian disempurnakan menjadi sebuah buku berjudul “Fiqh al-Zakat”, sebuah buku yang sangat komprehensif membahas persoalan zakat dengan ekonomi moden. Beliau lewat menyiapkan kajian Ph.D.nya kerana terpaksa meninggalkan Mesir akibat kekejaman pihak berkuasa ketika itu. Beliau terpaksa menuju ke Qatar pada tahun 1961 dan di sana beliau telah dilantik sebagai Dekan salah sebuah Koleh Agama. Pada masa yang sama, beliau juga mendirikan Pusat Kajian Sejarah dan Sunnah Nabi. Beliau mendapat kewarganegaraan Qatar dan menjadikan Doha sebagai tempat tinggalnya. Pada tahun 1973, setelah menamatkan ijazah Ph.D.nya, beliau telah menubuhkan dua buah fakulti untuk putera dan puteri serta mengasaskan Jabatan Pengajian Islam di Qatar. Pada tahun 1977, beliau mengasas serta mengetuai Fakulti Syariah dan Pengajian Islam Universiti Qatar. Pada tahun 1989, beliau menjadi pengetua yang bertanggungjawab mengasaskan Pusat Kajian al-Sunnah dan Sejarah Universiti Qatar.

Anugerah yang diperolehi: • • • •

Pada tahun 1991, beliau memperoleh Anugerah Bank Pembangunan Islam. Pada tahun 1993, beliau memperoleh Anugerah al-Malik Faisal. Pada tahun 1996, beliau memperoleh Anugerah Kecemerlangan Ilmu UIAM (Malaysia) Pada tahun 1997, beliau memperoleh Anugerah Sultan Hasan Bolkiah, Brunei dalam bidang fiqh Islam.

Dr. Yusuf al-Qardawi telah melibatkan diri secara aktif dalam kerja-kerja dakwah Islamiyyah sejak dari muda lagi dan bergabung dengan gerakan Ikhwam al-Muslimin. Oleh sebab itu, beliau telah ditangkap dan dipenjara beberapa kali (pada zaman Raja Faroq dan ketika revolusi). Beliau dikenali sebagai ulama yang sangat produktif dan menghasilkan lebih daripada 50 buah buku, di samping terkenal sebagai pemidato yang handal dan mampu menambat hati dan perasaan para pendengar, seorang faqih yang teguh dan bersikap adil. Fatwa-fatwa dan pandangan-pandangannya tersebar di seluruh dunia, Barat dan Timur. Seorang ulama yang menguasai bidang-bidang ilmu keislaman dan menggabungkan antara disiplin ilmu ahli Kalam dan ahli Hadis, beliau juga dikenali sebagai sasterawan dan penyair di mana syair-syairnya dihafal generasi Islam di Barat dan Timur. Hasil karya al-Qardawi mendapat sambutan yang sangat menggalakkan di seluruh dunia Islam. Karya-karyanya diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa dunia. Mereka yang menulis mengenai beliau menyifatkannya sebagai seorang pemikir Islam yang ulung,mampu memadukan – secara berkesan – antara keteguhan syariat Islam dan tuntutan kehidupan manusia moden. Tulisan-tulisannya bercirikan ketelitian seorang faqih, kecemerlangan seorang sasterawan, ketajaman pandangan seorang mujaddid dan semangat seorang juru dakwah. Beliau menjadi ahli dalam pelbagai institusi dan yayasan pendidikan dan dakwah di arena antarabangsa. Antara lain ialah Pusat Kajian Feqah, Rabitah al-‘Alam al-Islami di Mekah, Pusat Kajian Kebudayaan Islam Diraja, Jordan, Pusat Pengkajian Islam di Oxford, Dewan Pembimbing Universiti Islam Antarabangsa Islamabad, Pertubuhan Dakwah Islamiah di Khourtum, Sudan dan Dewan Pengawas Syariah dalam pelbagai institusi kewangan Islam. Di samping itu beliau juga dikenali sebagai seorang tokoh penyeru aliran “Keadilan Islam” (al-Wasatiyyah al-Islamiyyah) yang memadukan antara nilai-nilai murni dan pembaharuan; mengikat pemikiran dengan pergerakan, mengambil kira semua aspek feqah (fiqah al-Sunan, fiqah al-Maqasid, feqah al-Awlawiyyat) dan pertimbangan antara keteguhan ajaran Islam dan tuntutan perubahan zaman, berpegang teguh dengan nilainilai lama yang bermanfaat, menerima kehadiran perkara baru yang berguna, menjadikan masa lalu sebagai pengajaran, memberikan jalan keluar bagi permasalahan yang sedang dihadapi sekarang dan menyongsong kehadiran masa hadapan.

Salah satu bidang yang banyak disentuh oleh al-Qardawi dalam tulisan-tulisannya ialah mengenai ekonomi. Bagi al-Qardawi Islam amat menitik berat masalah ekonomi. Oleh itu, menurut beliau perbincangan tentang ekonomi Islam adalah panjang. Bagi kita, cukup dengan mengambil beberapa pemikiran utama dan kaedah yang menjadi tunggak pembinaan ekonomi di dalam masyarakat Islam. Antara kaedah-kaedah tersebut ialah: 1. Harta dinilai sebagai kebaikan di tangan orang-orang yang baik. 2. Harta dianggap sebagai harta (milik) Allah, sementara manusia hanyalah sebagai peminjamnya/penjaganya. 3. Bekerja dan mencari pendapatan yang baik adalah dianggap sebagai satu ibadat dan jihad. 4. Mengharamkan semua mata pencarian yang tidak baik. 5. Mengakui milikan individu serta memeliharanya. 6. Melarang individu dari memiliki perkara-perkara yang amat diperlukan masyarakat. 7. Melarang pemilik harta dari memudaratkan orang lain. 8. Membenarkan pengembangan harta selagi mana tidak memudaratkan akhlak dan kepentingan umum. 9. Membina jati diri umat. 10. Berjimat dalam membelanjakan harta. 11. Kewajipan mewujudkan takaful (saling bertanggungjawab) di kalangan anggota masyarakat. 12. Mendekatkan jurang pemisah antara status kehidupan. 1. Harta dinilai sebagai kebaikan di tangan orang-orang yang baik. Kaedah pertama di dalam pembinaan ekonomi Islam menghargai nilai harta dan kedudukannya di dalam kehidupan. Sebelum kedatangan Islam menusia telah mengenali pelbagai agama dan ideologi yang telah menganggap harta sebagai kejahatan dan kefakiran sebagai kebaikan. Perkara ini menjadi pegangan falsafah Brahmin di India dan aliran Manawi di Parsi. Perkara yang sama juga menjadi pegangan agama Kristian. Kecenderungan ini nampak jelas dalam sistem kependitaaan (pertapaan). Sementara itu, ideologi moden seperti Kapitalis dan Sosialis pula menjadikan ekonomi sebagai matlamat hidup dan harta sebagai ‘Tuhan’ bagi individu dan masyarakat. Sebaliknya, Islam tidak melihat harta dan perkara-perkara yang baik sepertimana pandangan yang beranggapan buruk dan juga tidak sepertimana pandangan kebendaan yang keterlaluan. Sebaliknya Islam menganggap harta sebagaimana berikut: • Harta sebagai asas pembangunan kehidupan seperti yang digambarkan oleh ayat suci al-Quran surah al-Nisa 4: 5. Mafhumnya, “Dan janganlah kamu menyerahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta mereka (yang berada di bawah jagaan kamu) yang Allah telah menjadikannya sebagai asas pembangunan kehidupan.”

•

• • •

Harta sebagai “Khair” (kebaikan) di dalam beberapa potong ayat al-Quran. Sebagai contoh, firman Allah dalam surah al-Baqarah 2 : 215, mafhumnya; “Katakanlah apa saja ‘kabaikan’ (harta) yang kamu nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibu bapa dan kaum kerabat…” Kekayaan sebagai nikmat yang dikurniakan oleh Allah kepada Rasul-Nya dan orang-orang beriman yang bertaqwa daripada kalangan hamba-hambanya. Lihat surah al - A‘raf : 96. Kemiskinan sebagai ujian dan musibah terhadap mereka yang menyeleweng dari ajaran-ajaran Allah serta tidak mensyukuri hikmat-Nya. Lihat surah al-Nahl 16: 112. Harta bukanlah baik secara mutlak dan juga bukan buruk secara mutlak. Sebaliknya harta adalah sebagai alat atau senjata. Ia akan menjadi baik di tangan orang-orang yang baik dan akan menjadi buruk di tangan orang-orang yang jahat. Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda, maksudnya: “Sebaik-baik harta adalah harta hamba yang soleh”.

2. Harta Adalah Milik Allah, Sementara Manusia Hanya Sekadar Peminjam. Kaedah kedua yang menjadi dasar ekonomi Islam ialah menganggap harta pada hakikatnya sebagai harta Allah dan manusia hanyalah sebagai pemegang amanah atau peminjamnya sepertimana yang disebutkan dalam al-Quran surah al-Hadid 57 : 7. Mafhumnya, “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya serta nafkahkanlah sebahagian daripada hartamu yang Allah telah pinjamkan kepadamu”. Allah pemilik harta benda kerana Dialah Penciptanya serta Pencipta sumber-sumbernya dan Pemudah kepada jalan usaha untuk mendapatkannya sepertimana firman Allah surah al-Najm 53 : 31. Oleh itu harta yang dikurniakan oleh Allah kepada manusia sebenarnya tidak dimiliki secara mutlak oleh manusia. Manusia hanyalah bertindak sebagai pemegang amanah atau wakil bukannya sebagai pemilik asal. Maka tidak harus bagi manusia untuk menisbahkan harta serta kelebihannya semata-mata kepada usahanya, serta berkata dengan kata-kata insan yang kufur, sebagaimana firman Allah surah al-Qasas 28 : 78, mafhumnya: “Sesungguhnya aku diberikan harta itu, hanya semata-mata kerana ilmu yang ada padaku”. Menjadi kewajipan ke atas Muslim untuk mematuhi perintah Allah, melaksanakan arahan-Nya dan tunduk kepada suruhan-Nya dalam menjaga, mengembang, membelanja dan mengagihkannya. Manusia tidah boleh menganggap bahawa pemilikan mengharuskan mereka melakukan apa sahaja terhadap harta mereka, sekalipun ia bertentangan dengan akhlak atau mengenepikan kepentingan masyarakat.

3. Bekerja dan Mencari Harta Yang Baik Adalah Ibadah dan Jihad Atas dasar ini, Islam menyeru ke arah berusaha dan bekerja. Allah telah berfirman dalam Surah al-Jumu ‘ ah 62 : 10, mafhumnya: “Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di atas muka bumi dan carilah kurnia Allah dan ingatlah kepada Allah sentiasa supaya kamu beruntung.” Menurut pandangan Islam, bekerja mencari pendapatan yang baik bukanlah hanya amalan duniawi semata-mata, bahkan Islam telah mengkategorikan segala aktiviti tersebut sebagai ibadat dan usaha untuk mendekatkan diri kepada Allah jika niatnya ikhlas kerana Allah serta menjaga batasan-batasan yang telah ditetapkan oleh Allah. Seterusnya menjadi fardu kifayah ke atas umat Islam untuk menyediakan bilangan yang mencukupi dari kalangan orang-orang yang terlatih di dalam setiap bidang kerjaya yang diperlukan oleh masyarakat Islam sehingga umat Islam boleh berdikari. Mereka memakan apa yang mereka tanam, memakai pakaian yang mereka tenun dan melengkapi tentera mereka dengan kelengkapan senjata yang mereka hasilkan. Jikalau ia tidak dapat memenuhi tuntutan kehidupannya melainkan dengan usaha tenaga orang lain, maka ia mesti memberinya upah yang setimpal dengan tenaga orang itu. Jika tidak ia dikira sebagai orang yang zalim. Sementara itu, antara kewajipan pemerintah pula ialah menyediakan untuk setiap orang yang mampu bekerja pekerjaan yang sesuai dengannya agar ia dapat berusaha untuk menyara keperluan diri serta keluarganya. Pihak pemerintah juga mestilah menyediakan peluang kepada mereka untuk mempelajari serta mengikuti latihan yang membolehkan mereka melakukan pekerjaan tersebut. Pekerja berkewajipan melaksanakan pekerjaannya dengan penuh amanah dan tekun. Memperelok pekerjaan adalah satu kewajipan agama sepertimana memperelok ibadah juga. Dalam sebuah Hadis Rasulullah ada menyebut, sabda baginda maksudnya; “Sesungguhnya Allah menyukai setiap kamu apabila ia melakukan satu kerja, ia melakukannya dengan tekun (teliti)”. Begitu juga masyarakat (majikan) hendaklah berusaha untuk menyediakan upah yang setimpal untuk para pekerja dan tidak mengurangkan haknya serta melambatkan bayarannya. Hadis Rasulullah maksudnya; “Berikanlah kepada pekerja upahnya sebelum kering keringatnya”. 4. Mengharamkan Sumber-sumber Pencarian Yang Tidak Baik. Islam mengharamkan pendapatan yang kotor kerana prinsip Islam ialah menghalalkan yang baik dan mengharamkan yang kotor. Pencarian (pendapatan) yang kotor ialah pendapatan yang diperoleh melalui jalan kezaliman dan mengambil harta orang lain secara tidak benar seperti merompak, mencuri, menipu, mengurangkan sukatan dan

timbangan, memonopoli, menggunakan kesempatan atas keterdesakan orang lain untuk mengaut keuntungan dan lain-lain. Juga memperoleh sesuatu tidak sepadan dengan usaha dan pengorbanan seperti riba, judi (termasuk loteri) dan sebagainya. Islam juga mengharamkan pendapatan melalui aset yang haram seperti arak, babi, berhala, patung, bijana yang diharamkan, anjing dan sebagainya. Juga pendapatan yang dihasilkan melalui manfaat yang tidak diakui syara ‘ seperti upah tukang ramal, penenung nasib, pengurusan riba, atau bekerja di bar, disko dan tempat-tempat hiburan yang diharamkan dan seumpamanya. Antara perkara yang sangat diharamkan ialah pengeksploitasian golongan kuat terhadap golongan lemah. Umpamanya pemegang wasiat yang memakan harta anak-anak yatim, para pemimpin memakan harta rakyat, majikan memakan hak pekerja dan pemilik tanah yang memakan hasil titik peluh petani tanpa bayaran upah. Antara lain yang diharamkan secara keras oleh Islam ialah mengambil harta awam secara salah, kerana setiap orang mempunyai hak ke atas harta awam. Jika ia mencuri atau merampasnya bererti ia telah menzalimi mereka keseluruhannya. Kelak mereka semua akan menuntutnya pada Hari Kiamat nanti. Begitu juga diharamkan menggunakan harta awam ke atas para pemerintah yang tinggi sepertimana ia juga haram ke atas kerani-kerani yang rendah. Tidak harus bagi mereka mengambil walau satu sen pun dengan jalan yang salah. Mereka tidak boleh menggunakan jawatan mereka untuk menimbun kekayaan atas alasan bonus atau hadiah. Di sebalik pengharaman Islam terhadap sumber-sumber pendapatan yang tidak baik, Islam telah mencapai beberapa matlamat sosial dan ekonomi: Pertama :

Menjalin hubungan antara manusia berdasarkan prinsip keadilan, persaudaraan, penjagaan kehormatan dan pemberian hak kepada yang berhak.

Kedua :

Islam telah menghapuskan faktor utama yang menyebabkan lebarnya jurang perbezaan ekonomi antara kelompok dan status masyarakat. Keuntungan yang keterlaluan, kebanyakannya datang dari sumber yang haram, berbeza dengan jalan yang baik, ia selalunya mendatangkan keuntungan yang sederhana dan logik.

Ketiga :

mendorong manusia agar bekerja dan berusaha kerana tidak harus memakan harta secara salah. Iaitu bukan berdasarkan pulangan hasil usaha, atau tanpa berkongsi dalam keuntungan dan kerugian seperti judi, riba, dan sebagainya, meskipun ia mendatangkan manfaat dari segi ekonomi.

5. Mengiktiraf Milikan Individu Serta Melindunginya.

Islam adalah agama fitrah. Tidak terdapat satupun prinsip Islam yang menyalahi atau merosakkan fitrah tersebut. Antara fitrah yang telah ditentukan ke atas manusia ialah sukakan pemilikan (milik individu). Allah melengkapkan manusia naluri ini sebagai faktor pendorong agar manusia lebih aktif, tekun dan teliti apabila mereka mengetahui mereka akan memiliki hasil usaha mereka kesudahannya. Justeru, kehidupan menjadi berkembang, ketamadunan menjadi pesat dan produktiviti bertambah dan berkualiti. Pemilikan ialah ciri kebebasan. Bahkan ia adalah ciri kemanusiaan. Bertolak dari sinilah Islam telah mengakui hak pemilikan individu, kerana ia adalah agama yang menghormati fitrah, kebebasan dan kemanusiaan. Keadilan bukanlah dengan menghalang manusia dari memiliki hasil kerja dan usaha untuk diberikan kepada orang lain yang malas dan tidak melakukan sebarang kerja. Sebaliknya keadilan ialah dengan memberikan peluang kepada semua orang untuk bekerja dan memiliki. Apabila seseorang itu mempunyai keistimewaan kerana kepintaran, kesungguhan, ketekunan dan kesabarannya, ia berhak mendapat balasan yang setimpal dengan usahanya. Allah telah berfirman dalam surah al-Rahman 55 : 66, mafhumnya, “Tidak ada balasan kebaikan kecuali dengan kebaikan juga”. Berdasarkan prinsip ini, Islam membenarkan pemilikan individu. Sekalipun ia membolehkan seseorang itu menjadi sangat kaya dan memiliki harta yang melimpah ruah, selagimana ia memperolehnya secara usaha yang halal, menafkahkan kepada yang berhak, tidak melibatkan perkara haram, tidak membazirkan (berlebih-lebihan) dalam perkara yang halal, tidak bakhil dengan yang hak, tidak menzalimi seseorang dan tidak memakan hak orang lain sepertimana yang dikehendaki oleh prinsip-prisip Islam. Pengiktirafan Islam terhadap pemilikan individu mendatangkan kebaikan kepada umat manusia dan ekonominya. Telah terbukti bahawa dorongan individu itu mampu menambahkan produktiviti (pengeluaran). Namun Islam telah meletakkan dua syarat dalam memberi perlindungan kepada hak milik individu: Pertama : Mesti terbukti bahawa ia diperolehi melalui cara yang diakui syara’ dan jalan yang diharuskan. Jika tidak, Islam tidak akan mengiktirafnya, sekalipun ia berada di tangannya (menjadi miliknya) dalam tempoh yang lama. Menurut prinsip Islam, masa yang panjang tidak menjadikan sesuatu yang haram itu sebagai halal, selagimana sebab pengharamannya wujud dan diketahui. Kedua :

Mestilah tidak bertentangan dengan kepentingan umum. Jika tidak, hak milik tersebut akan diambil secara rela atau dirampas secara paksa, tetapi diganti dengan cara yang adil. Ini kerana kepentingan ramai didahulukan ke atas kepentingan individu. Umpamanya, apabila terdapat keperluan pada sesuatu tempat untuk didirikan hospital atau kilang, lapangan

terbang, sekolah dan lain-lain yang merupakan kepentingan umum. Pemiliknya tidak boleh membantah untuk tidak menjualnya dengan harga pasaran yang sesuai. Jika ia berkeras maka pihak pemerintah boleh memaksanya supaya menerimanya melalui keputusan mahkamah tertentu yang menyelesaikan kes antara kerajaan dan rakyat. 6. Melarang Individu Dari Memiliki Perkara-perkara Yang Amat Diperlukan Masyarakat. Perbezaan yang paling ketara antara pelbagai sistem ekonomi ialah pendirian mereka terhadap hak milik individu. Komunis menentang hak milik individu secara mutlak melainkan dalam perkara-perkara yang remeh seperti perkakas rumah dan kenderaan. Sosialis pula terutamanya selepas berlakunya revolusi tidak membenarkan individu memiliki punca-punca pengeluaran seperti tanah, kilang dan sebagainya. Sistem ini bertindak menukar hak milik individu kepada hak milik awam iaitu dengan merampas dari individu dan menukarkan hak milik kepada negara selagi mana ada jalan. Kapitalis pula mengiktiraf semua hak milik individu tanpa meletakkan sebarang batasan yang boleh membendung penyelewengan para pemiliknya. Sementara itu, Islam berada di tengah-tengah secara adil di antara pelbagai sistem yang bertentangan ini. Islam membenarkan hak milik individu terhadap harta tak alih (seperti tanah) dan harta alih (seperti kereta), malah punca-punca pengeluaran dan sebagainya. Tetapi Islam mengeluarkan semua perkara yang menjadi keperluan awam dari hak milik individu. Ia menjadikannya sebagai hak milik awam agar ia tidak dimonopolikan oleh individu atau beberapa individu sahaja. Lantas mereka akan menguasainya dan menggunakannya untuk kepentingan mereka sahaja dan menghalang orang ramai dari menggunakannya melainkan dengan harga yang tinggi. Ini sudah tentu akan memudaratkan masyarakat. Antara keperluan awam ialah apa yang disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabda baginda, maksudnya; “Manusia berkongsi dalam tiga perkara: air, rumput dan api”. Setiap manusia mempunyai hak untuk menggunakan semua sumber tabii ini. Tidak harus bagi mana-mana individu memonopolinya. 7. Larangan Terhadap Pemilik Harta Dari Membahayakan Orang Lain. Walaupun Islam mengharuskan individu memiliki perkara-perkara halal yang mereka sukai, tetapi ia mestilah tidak membahayakan dan tidak mengganggu orang ramai atau menghalang orang lain untuk mendapatkan kemudahan-kemudahan yang diperlukan. Atas dasar ini pemerintah Muslim mempunyai hak dan kewajipan untuk menghalang pemilik daripada setiap tindakan yang mementingkan diri sendiri yang boleh

mengakibatkan bahaya kepada mana-mana individu atau orang ramai. Jika pemerintah tidak mendapati jalan keluar yang lain, ia berhak menghalangnya walaupun dengan merampas hak pemilikan sebagai hukuman terhadap kezalimannya yang membahayakan itu. Umpamanya seseorang ingin membuat saluran untuk mendapatkan air – terpaksa melalui tanah orang lain. Tuan tanah tidak memberi keizinan. Maka pihak pemerintah terpaksa mengambil tindakan yang sepatutnya. Berdasarkan prinsip ini, pemilik tidak boleh bersikap keras dengan jirannya, rakan kongsinya serta sesiapa sahaja yang mempunyai hubungan dengan hartanya dengan alasan ia bebas melakukan apa sahaja terhadap harta yang dimilikinya. Sebenarnya kebebasan ini terikat dengan prinsip: “Tidak ada mudarat dan tidak ada yang memudaratkan orang lain.” 8. Mengembangkan Harta Dengan Usaha Yang Tidak Memudaratkan Akhlak dan Kepentingan Umum. Islam mendorong pemilik-pemilik harta agar memajukan harta mereka serta melaburkan harta mereka. Islam melarang membekukan harta mereka. Oleh sebab itu, tidak harus pemilik tanah membiarkan tanahnya tanpa bertani jika masyarakat memerlukan kepada tanah dan buah-buahan yang boleh tumbuh di situ. Begitu jugalah dengan pemilik kilang, jika orang ramai memerlukan kepada barang pengelurannya. Ia adalah bertentangan denga prinsip al-istikhlaf (pengamanahan). Begitu juga tidak harus bagi pemilik-pemilik wang menahan serta menyimpan wangnya dari peredaran sedangkan umat memerlukan untuk digunakan dalam projek-projek awam yang bermanfaat, membuka peluang pekerjaan kepada para penganggur dan menggiatkan aktiviti perekonomian serta mengangkat taraf hidup. Lihat surah al-Taubah 9 : 34-35. Namun begitu, Islam membataskan para pemilik harta dalam pengembangan dan pelaburan hanya melalui cara-cara yang dibenarkan oleh syara’ yang tidak bertentangan dengan akhlak dan nilai moral yang tinggi serta kepentingan umum. Ini kerana Islam tidak memisahkan antara ekonomi dan akhlak. Kerana itu Islam mengharamkan: • Riba Melalui sistem riba, pelaku riba mengeksploitasikan keperluan peminjam dengan mengenakan ke atasnya lebihan yang diambil tanpa ada imbalan darinya dalam bentuk kerja atau sumbangan pemikiran. Akibatnya orang kaya akan bertambah kaya dan orang miskin akan bertambah miskin. Oleh itu al-Quran amat keras dalam mengharamkan riba dan menjadikannya sebagai salah satu dosa besar yang membinasakan. Rasulullah melaknati orang yang memakan riba, yang diberi makan, penulisnya dan kedua-dua saksinya. • Ihtikar (Monopoli harta yang diperlukan oleh umum) Sabda Rasulullah s.a.w. Bermaksud;

“Tidak ada yang berihtikar melainkan orang yang berdosa”. (riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn. Majah) •

Penipuan Penipuan dalam apa bentuk sekalipun adalah haram. Sebuah hadis menyebut maksudnya; “Barangsiapa yang menipu ia bukan dari kalangan umatku”. (Riwayat Muslim) Antara bentuk penipuan ialah mengurangkan sukatan dalam timbangan.

•

Berniaga Barang-barang Haram Barang-barang haram ialah umpama arak, dadah, babi, berhala dan patung, serta makanan yang telah rosak. Apabila Allah mengharamkan sesuatu barang maka Allah turut mengharamkan harga dan nilainya.

•

Setiap Perkara Yang Bertentangan Dengan Akhlak atau menjauhkan diri dari agama, atau memudaratkan kepentingan masyarakat adalah termasuk dalam kemungkaran yang diperangi oleh Islam serta ditolak oleh sistem ekonomi Islam.

9. Membina Jati Diri Umat Bekerja untuk membina jati diri umat adalah salah satu kaedah terpenting di dalam ekonomi Islam. Ia bermaksud umat Islam hendaklah memiliki pengalaman, kecukupan (kemampuan),wasilah dan alat untuk menjadikannya mampu mengeluarkan barangan yang mencukupi keperluannya dari segi material dan moral serta menampung kekurangan ketenteraan dan awam (melalui) jalan yang disebutkan oleh ahli fiqh sebagai fardu kifayah. Membina jati diri juga merangkumi semua aspek termasuk ilmu, pekerjaan, pembuatan atau kepakaran yang menjadi keperluan manusia sama ada dalam urusan agama dan dunia mereka. Mereka berkewajipan diajar dan dilatih sehingga tidak wujud lagi Muslim yang menagih simpati orang lain dan mereka tidak dikuasai oleh umat-umat lain. Tanpa sifat berdikari dan jati diri ini, umat Islam tidak akan mengecapi nikmat kemuliaan yang telah ditentukan bagi mereka di dalam al-Quran sepertimana firman Allah dalam Surah al-Munafiqun 63: 8 mafhumnya; “Kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman” Tanpanya juga tidak akan tercapai kemerdekaan dan kepimpinan tersendiri dan umat Islam tidak akan menjadi tiang seri dunia dan saksi terhadap umat lain, sedangkan ia telah disebutkan di dalam al-Quran Surah al-Baqarah 2: 143, yang bermaksud;

“Dan demikianlah, Kami menjadikan kamu, umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi ke atas manusia dan Rasul menjadi saksi atas perbuatan kamu” Atas dasar inilah Al-Qardawi menyatakan tiada kemuliaan bagi mana-mana umat yang mana senjatanya adalah buatan orang lain.Tiada ketuanan bagi mana-mana umat yang bergantung kepada pakar-pakar asing dalam perkara-perkara khusus, berbahaya dan rahsia. Tiada jati diri bagi umat yang tidak memiliki kuasa pertanian di atas tanahnya sendiri atau tidak mempunyai ubat-ubatan untuk para pesakitnya dan tidak mampu membangunkan industeri beratnya, sebaliknya hanya mengimpot alat-alat serta kepakaran dari luar. Tiada jati diri bagi umat yang tidak dapat menyampaikan dakwahnya melalui kalimah yang dibaca atau didengar atau dilihat melainkan membelinya dari orang luar yang berkemampuan kerana dia sendiri tidak mempunyai percetakan, stesen radio dan televisyen apatah lagi satelit. Al-Qardawi mengariskan beberapa cara untuk mewujudkan Jadi Diri; Pertama; Merencana. Kita memerlukan perencanaan yang berdasarkan kepada data statistik yang terperinci, angka-angka yang tepat, maklumat-maklumat yang diperlukan dan tahap-tahap kepentingannya. Kita juga hendaklah mengenal pasti sejauhmana kemampuan yang ada, keupayaan untuk mengembangkannya serta sarana-sarana yang mudah untuk memenuhi keperluan serta mencari aspirasi. Al-Quran telah memaparkan kepada kita contoh perancangan yang menjangkau lima belas tahun yang telah dilakukan oleh nabi Yusuf a.s. Berbekalkan perancangan yang meliputi pengeluaran, deposit, penggunaan dan pengedaranini, beliau berjaya menghadapi krisis makanandan kemarau panjang yang menimpa Mesir serta negerinegeri yang sekitar dengannya. Kedua ; Menyediakan Sumber Tenaga Manusia serta Mengagihkannya dengan Bijak. Menjadi kewajipan ke atas umat Islam supaya memajukan sistem pengajaran dan latihan untuk menyediakan tenaga dan kemampuan manusia yang pekbagai yang mampu diserapkan ke dalam pelbagai bidang keperluan. Umat Islam juga hendaklah memajukan sistem pentadbiran dan kewangannya serta meningkatkan keupayaan sumber-sumber ini, melatihnya serta menempatkannya di dalam pelbagai profeson dengan saksama. Kita juga hendaklah meletakkan seseorang itu pada kedudukan (jawatan) yang swsuai dengannya. Rasulullah pernah bersabda, maksudnya; “Apabila sesuatu urusan itu diberikan kepada orang yang bukan ahlinya maka tunggulah saat kehancurannya” Lantaran itu, Islam amat prihatin terhadap sumber tenaga manusia serta memeliharanya dan berusaha untuk memajukannya sama ada dari aspek fizikal, mental, spritual, intelektual dan kerjaya. Ini dilakukan dengan menjaga keseimbangan antara agama dan dunia.

Ketiga ; Menggunakan Sumber Semula Jadi dengan Bijak. Menggunakan sumber ekonomi dan keupayaan material dengan bijak dapat dilakukan dengan tidak membiarkan sesuatu pun tanpa digunakan serta memeliharanya sebagai amanah yang wajib dilaksanakan dan sebagai nikmat yang wajib disyukuri. Oleh itu ia hendaklah digunakan sebaik mungkin. Rasulullah telah mengigatkan kita tentang kewajipan memanfaatkan semua barangan yang bernilai rendah dan jangan membiarkannya sekalipun manusia memandang hina terhadapnya. Pada suatu hari Rasulullah melewati satu kawasan yang terdapat bangkai seekor kambing biri-biri. Apabila Rasulullah bertanyakan tentangnya, mereka menjawab bahawa ia adalah kambing milik pembantu Maimunah (isteri Rasulullah). Rasulullah pun bersabda kepada mereka; “Kenapa kamu semua tidak mengambil kulitnya (kemudian disamak) sehingga kamu dapat memanfaatkannya, sesungguhnya yang diharamkan ialah memakan dagingnya...” (riwayat al-Bukhari dan Muslim). Keempat ; Membuat Penyelarasan Antara Sektor-sektor Pengeluaran Untuk membina jati diri umat Islam, kita berkewajipan membuat penyelarasan antara pelbagai sektor pengeluaran agar tidak berlaku pertindihan antara sektor dengan mengabaikan satu sektor semata-mata kerana memberikan perhatian kepada sektor yang lain. Adalah dikira tidak bijak jika kita hanya menumpukan kepada sektor pertanian umpamanya, sementara dalam masa yang sama kita mengabaikan sektor perindusterian atau sebaliknya. Adalah tidak bijak jika dalam sektor pendidikan kita hanya mementingkan untuk mengeluarkan para doktor tanpa memberi perhatian untuk mengeluarkan para jurutera. Atau kita hanya mementingkan bidang kejuruteraan mekanikal dan mengabaikan bidang kejuruteraan elektronik dan seterusnya. Selaras dengan ini, kita tegaskan di sini tentang keperluan perancangan yang berdasarkan kepada kajian statistik untuk mengetahui keperluan masyarakat dalam setiap bidang pekerjaan untuk memenuhinya serta untuk mengetahui aspek-aspek kekurangan untuk melengkapkannya. Seterusnya menurut al-Qardawi lagi, kita mestilah mendahulukan mana yang terpenting berbanding yang penting dan mendahulukan yang penting berbanding yang kurang penting. Kelima ; Mengembangkan Kekayaan Kewangan Menjadi kewajipan masyarakat Islam mengeluarkan wang dari simpanan atau perbendaharaan untuk digunakan bagi aktiviti-aktiviti perekonomian dan pekerjaan.

Wang tidak dijadikan untuk disimpan. Sebaliknya wang dijadikan untuk digunakan untuk bertukar tangan sebagai harga untuk jual beli, upah kepada pekerjaan, barangan yang dimanfaatkan, modal kepada perkongsian atau pelaburan. Wang adalah sarana untuk mendapatkan pelbagai keinginan. Wang itu sendiri bukanlah matlamat. Manusia tidak dibenarkan menukarkan wang menjadi berhala yang di sembah. Imam al-Ghazali ada menyatakan:...Sesiapa yang melakukan sesuatu terhadap wang yang bertentangan dengan matlamatnya bermakna ia telah mengkufuri nikmat Allah. Kerana itu sesiapa yang menyimpannya bermakna ia telah menzaliminya serta telah menghilangkan hikmah yang terdapat padanya seperti memenjarakan pemerintah umat Islam di dalam penjara yang menghalangnya dari melaksanakan pemerintahan. 10. Bersederhana Dalam Berbelanja Islam amat menekankan tentang bimbingan kepenggunaan dan mendorong agar bersederhana dalam berbelanja. Inilah yang menjadi sifat hamba-hamba Allah yang dekat dengan-Nya. Islam tidak mengharamkan ke atas Muslim kehidupan yang baik sepertimana yang telah telah diharamkan oleh sebahagian agama dan falsafah lain seperti kaum Brahma di India, Manawiyah di Parsi serta kependitaan dalam agama Nasrani. Sebaliknya Islam hanya mengharamkan kita berlebih-lebihan dalam menikmatinya. Allah telah berfirman dalam Surah al-Maidah 5 : 87, mafhumnya; “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu mengharamkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu. Dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” Al-Qardawi menjelaskan perbezaan antara tabzir (pembaziran) dan israf (berlebihlebihan). Israf bermakna melebihi batas dalam perkara yang halal, tetapi tabzir adalah membelanjakan harta di dalam perkara haram, meskipun ia hanya satu dirham atau kurang. Berdasarkan perkara ini kita mesti menjaga prinsip-prinsip berikut semasa berbelanja;1. Berbelanja untuk diri sendiri dan keluarga. Tidak harus ke atas pemilik enggan mengeluarkan nafkah wajib ke atas dirinya atau keluarganya kerana bakhil, bimbang menjadi melarat atau berpura-pura zuhud. 2.Kewajipan berbelanja Terhadap Hak-hak Wajib. Tidak harus seseorang itu bakhil mengeluarkan harta yang wajib keatas dirinya, sama ada secara tetap seperti zakat, memberi nafkah kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat atau

orang-orang fakir. Atau kewajipan lain seperti menjamu tetamu, memberi pinjaman kepada orang yang memerlukan dan sebagainya. 3.Bijak menyeimbangkan Antara Pendapatan dan Perbelanjaan Pebelanjaan seseorang yang melebihi pendapatannya adalah salah satu bentuk israf (berlebih-lebihan) yang dicela.Allah telah berfirman dalam Surah al-A‘raf 7: 31,mafhumnya; “Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, tetapi jangan berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” 4. Memerangi Kemewahan dan Orang-orang Yang Tenggelam Di dalam Kemewahan. Al-Quran menganggap kemewahan sebagai penghalang utama kepada manusia untuk mengikuti kebenaran kerana kemewahan tidak akan memberi peluang kepada seseorang untuk bebas dari belenggu nafsu syahwat. Kemewahan boleh menjerumuskan seseorang ke arah kelalaian, mempunyai pengaruh yang kuat dalam menyebarkan penyakit akhlak. Kesederhanaan bukan hanya dituntut ke atas individu, malah perkara yang sama juga dituntut di dalam perbelanjaan negara. Ia hendaklah dilakukan bermula daripada ketua negara dan mereka yang berada di bawahnya. Bahkan sewajarnya pemimpin umat Islam hendaklah menjadi tauladan kepada umat Islam dari segi berhati-hati tentang harta negara serta mengurangkan kemewahan dan kekayaan mereka. Nabi Muhammad yang merupakan pemimpin tertinggi umat Islam adalah orang pertama yang berlapar dan orang terakhir yang kenyang. Aisyah r.h. pernah berkata: “Rasulullah tidak pernah kenyang selama tiga hari berturut-turut. Kalau kami mahu, kami boleh makan sehingga kenyang, tetapi baginda selalu lebih mengutamakan orang lain daripada dirinya sendirinya sendiri. Menurut al-Qardawi , kita tidak meminta para pemimpin kita agar menjadi seperti mereka yang agung ini, cumi kita mahukan agar mereka bertaqwa kepada Allah dalam menggunakan harta awam, serta tidak membahagikannya kepada kaum kerabat, anak menantu dan keroni-keroni mereka. Syarak mewajibkan agar diwujudkan keseimbangan antara pelbagai kepentingan dengan mendahulukan perkara-perkara keperluan asas berbanding perkara-perkara sampingan. Syarak juga mewajibkan agar mendahulukan perkara yang berkaitan dengan orang ramai berbanding dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan kelompok-kelompok tertentu. Begitu juga mesti mendahulukan kepentingan golongan miskin dan lemah berbanding dengan golongan kaya dan pembesar. 11.Tanggung Jawab Sosial.

Sebenarnya Islam tidak membiarkan (orang-orang yang bermasalah) dalam keadaan kemelaratan dan kemiskinan, sebaliknya Islam menjanjikan kepada mereka kehidupan yang selesa berdasarkan makanisma-makanisma berikut :a. Kewajipan memberi nafkah kepada kaum kerabat. Oleh itu sesiapa yang tidak menunaikan kewajipan ini, ia boleh dipaksa menerusi ketentuan mahkamah Islam. b. Kewajipan Berzakat. Zakat merupakan tanggungjawab sosial dalam bentuk kewangan. Ia adalah rukun Islam dan di antara tiangnya yang utama. Sesiapa yang enggan melaksanakannya kerana kikir, hendaklah diambil secara paksa. Jikalau mereka mempunyai kekuatan, mereka hendaklah diperangi sehingga mereka menunaikannya. Sesiapa yang mengingkari kefarduannya bukan disebabkan baru memeluk Islam ia dihukum kafir dan terkeluar dari agama Islam. c. Sumber-sumber Pendapatan yang Lain. Seperti harta rampasan perang, cukai tanah dan sebagainya. Di dalam Islam, negara bukan hanya bertanggungjawab melindungi serta menjaga keamanan semata-mata. Sebaliknya negara juga bertanggungjawab menjaga kepentingan orangorang lemah dan miskin, serta menyediakan kehidupan yang layak buat mereka. d. Kewajipan-kewajipan Lain. Jika zakat dan keseluruhan sumber pendapatan negara tidak dapat menjamin kehidupan orang-orang miskin, maka wajib ke atas anggota masyarakat yang kaya berusaha mencukupkannya. Jika mereka enggan, maka pemerintah berkewajipan memaksa mereka. Rasulullah bersabda, maksudnya; “Di dalam harta terdapat keperluan lain selain zakat.” e. Sedekah-sedekah Sunat. Wakaf dan Sadekah Jariah. Sadekah jariah adalah antara perkara penting yang dianjurkan oleh Islam. Secara istilahnya disebut “wakaf khairi’. Ia boleh ditakrifkan sebagai harta yang dikeluarkan dari hak milik perseorangan untuk ditahankan hasil dan manfaatnya kepada saluran-saluran kebaikan, semata-mata mendapatkan pahala daripada Allah. Menurut al-Qardawi , sesiapa yang membaca sejarah tentang hujah-hujah wakaf serta syarat orang yang mewakafkan akan dapat melihat betapa jelasnya hakikat takaful di dalam masyarakat Islam yang dilakukan atas dasar kemurnian hati, perasaan belas kasihan dan kebajikan serta nilai-nilai kemanusiaan yang mulia. Selain dari takaful ini, terdapat satu bentuk takaful yang tidak diberi perhatian oleh para pengkaji. Ia adalah takaful antara generasi. Maksudnya menurut al-Qardawi , satu generasi tidak boleh bersikap rakus dengan kekayaan bumi yang tersimpan atau tersebar di atasnya, serta memerah patinay (hasilnya) sehingga tidak tinggal lagi walau sedikit pun untuk generasi akan datang.

Sebaliknya menjadi kewajipan ke atas generasi sekarang mengambil kira nasib generasi akan datang, serta bersikap seperti seorang ayah yang penyayang lagi peka, yang berusaha untuk meninggalkan zuriatnya dalam keadaan cukup. 12. Menyempitkan Jurang Perbezaan Antara Manusia Islam mengakui adanya perbezaan antara manusia di dalam pemilikan harta danrezki. Namun Islam berusaha mendekatkan jurang pemisahan antara pelbagai status sosial tersebut. Untuk mencapai tujuan ini, Islam mempunyai beberapa saranan, antaranya;a. Memastikan orang kaya tidak mengembangkan hartanya melalui cara-cara yang diharamkan seperti riba, monopoli, penipuan dansebagainya. b. Mewajibkan zakat ke atas harta orang-orang kaya. c. Mewajibkan orang-orang kaya menunaikan kewajipan-kewajipan lain selain zakat, seperti memberi nafkah kepada kaum kerabat, korban, hak-hak kejiranan dan sebagainya. d. Sistem pewarisan yang telah disyariatkan oleh Islam. e. Pemerintah yang sah dari segi syarak berhak mengembalikan keseimbangan masyarakat apabila ia rosak. Pemerintah berhak memberikan kadar tertentu dari harta negara kepada orang miskin semoga dapat mengurangkan jurang perbezaan yang ketara antara mereka dengan orang kaya dan dapat mewujudkan keseimbangan ekonomi di dalam masyarakat Islam. Itulah dia kaedah-kaedah yang menjadi tunggak pembinaan ekonomi di dalam masyarakat Islam sebagaimana yang dikemukakan oleh al-Qardawi . Perbezaan Antara Sistem Ekonomi Islam dengan Sistem-sistem Ekonomi Moden Menurut Pandangan Al-Qardawi. Berdasarkan kaedah-kaedah yang telah dijelaskan terdahulu, kita dapat mengetahui bahawa sistem ekonomi Islam adalah suatu sistem yang berbeza berbanding dengan sistem-sistem ekonomi Kapitalis dan Sosialis. Islam amat bertentangan dengan kedua-dua sistem tesebut. Lebih-lebih lagi kewujudan Islam mendahului kedua-dua sistem tersebut lebih dari dua belas abad. Perbezaan Antara Islam dan Kapitalis. Perinsip Kapitalis ialah mengagungkan kebebasan individu. Kapitalis membiarkan individu melakukan apa sahaja, mengembangkan dan membelanjakan harta dengan apa cara sekalipun tanpa sebarang syarat yang disebutkan ke atas cara pemilikan, pengembangan dan perbelanjaannya. Sementara hak yang diberikan kepada masyarakat terhadap harta adalah terlalu lemah dan hampir tiada. Di samping itu hati nurani mereka pula tidak mempunyai sebarang pengawasan yang membolehkan mereka menghormati

dan menjaga hak ini. Bahkan setiap saat mereka berusaha untuk melepaskan diri dari pengawasan perundangan sedaya mungkin. Sementara itu, kita dapati Islam telah meletakkan batas-batas terhadap pemilikan dan usaha, pelaburan dan pengenbangan, penggunaan dan perbelanjaan. Bahkan Islam meletakkan batas-batas ke atas pemilik yang mana sebahagiannya berbentuk kekal dan sebahagiannya berbentuk sementara. Ia menghapuskan bentuk pemilikan yang diharamkan serta mengharamkan riba, monopoli, penipuan dan perkara-perkara lain yang bertentangan dengan akhlak dan kepentingan orang ramai. Islam membentuk hati nurani manusia Muslim yang sentiasa mengigati Khaliq (Allah) sebelum makhluk sebagai Pengawal pertama yang menjaga hak-hak tersebut yang difardhukan ke atasnya dan Pemilik Hakiki, iaitulah Allah S.W.T. Islam memberikan kuasa kepada pemerintah yang menjalankan hukum Islam untuk merampas hak milik individu jika ia didapati bertentangan dengan kepentingan awam. Islam juga memberikannya kuasa untuk membekukan hak milik orang yang belum sempurna akal dan orang-orang yang membazir serta menghalang mereka dari menguruskan harta mereka yang hakikatnya merupakan hak milik semua orang, atau hak milik Allah berdasarkan prinsip istikhlaf (pengamanahan) seperti yang telah dijelaskan. Perbezaan Antara Sistem Ekonomi Islam dengan Sistem Ekonomi Sosialis. Jika sistem ekonomi Kapitalis mengagungkan kebebasan individu ke tahap tanpa batas, sistem ekonomi Sosialis juga mempunyai pandangan sendiri. Antara lain pandangan Sosialis adalah seperti berikut;a. Sistem Sosialis memandang rendah individu serta kebebasannya. Ia menganggap individu sebagai “perisai” kepada negara. Ia hanya menghormati masyarakat atau negara. Sementara itu, mereka menganggap individu tidak berhak memiliki tanah, kilang, harta tak alih dan lain-lain lagi yang merupakan sumber-sumber pengeluaran. Individu hendaklah bekerja sebagai orang gaji kepada negara yang memiliki semua sumber pengeluaran serta pengoperasiannya. Ia menghalanh seseorang dari memiliki modal harta walaupun melalui cara yang halal. Islam pula, sepertimana yang kita maklum, menghormati hak milik individu kerana ia adalah kehendak fitrah dan ciri kebebasan, bahkan ciri kemanusiaan kerana ia merupakan dorongan terkuat untuk meningkatkan pengeluaran serta kualitinya. Dalam masalah ini, Islam tidak membezakan antara sumber pengeluaran atau bukan dan antara pemilikan yang banyak atau sedikit selagimana ia diperolehi menurut jalan yang halal. b. Faham Komunis atau disebut sebagai sistem Sosialis atau Marxis memang berdasarkan kepada penghapusan status sosial dan mengobarkan api permusuhan antara golongan manusia. Mereka menggunakan cara kekerasan serta pertumpahan darah sehingga akhirnya menyebabkan semua golongan tersebut binasa kecuali golongan proletar iaitu golongan pekerja.

Hakikatnya yang menang dalam pergolakan tersebut bukannya golongan pekerja, sebaliknya sekumpulan manusia yang terlibat secara langsung dengan politik dan tentera yang menguasai segalaa sesuatu atas nama pekerja dan menghalang orang ramai dari segala-galanya. Sebaliknya dasar dan falsafah Islam adalah tertegak di atas dasar persaudaraan antara manusia serta menanggap mereka semua sebagai ahli kepada keluarga yang satu. Islam memperbaiki hubungan antara mereka jika ia tegang dan menanggap usaha ke arahnya lebih baik dari bersolat dan berpuasa sunat. c. Sistem Sosialis atau Marxis sentiasa diliputi oleh tekanan politik, pemikiran ekstrim, menyekat kebebasan, menyekat pergerakan para penentang mereka serta menuduh setiap yang menentang kerajaan sebagai primitif, agen luar, pengkhianat negara dan lain-lain lagi semenjak dari zaman ‘Lenin’ sehingga hari ini. Lenin pernah menulis kepada salah seorang rakannya : “ Adalah tidak menjadi kesalahan jikalau membunuh tiga perempat manusia di seluruh dunia jika yang tinggal itu semuanya berfahaman Komonis. Sebaliknya Islam bangun atau tampil dengan dasar syura (permesyuaratan).Islam menjadikan nasihat kepada para pemerintah sebagai perkara inti ajarannya. Islam mendidik anggota masyarakat agar menegur pelaku salah dengan lemah lembut, melaksanakan tugas amar ma‘ruf nahi munkar dan memberi ingatan kepada umat jika berpeluk tubuh apabila melihat kezaliman berlaku secara terang-terangan bahawa Allah akan menurunkan hukuman atau bala yang terkena secara menyeluruh. Matlamat dan Fungsi Ekonomi Islam Perbezaan sistem ekonomi Islam dengan sistem ekonomi lain bukan sekadar dari segi kebebasan individu dan kemanfaatan masyarakat, malah juga dari segi kerohanian, asasasasnya, matlamat dan hala tuju serta tugas dan fungsi. Asas Islam bukanlah hasil ciptaan manusia atau sekumpulan manusia. Ia adalah syariat Allah Yang Maha Mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk.Yang mahukan kemudahan kepada hamba-hamba-Nya bukan kesukaran. Allah S.W.t. adalah Tuhan kepada semua. Allah menurunkan syariat untuk semua tanpa sebarang penyelewengan dan pilih kasih. Allah S.W.T.juga Tuhan kepada orang-orang kaya dan orang-orang miskin. Tuhan kepada para pekerja dan majikan, Tuhan kepada pemilik harta dan penyewa. Mereka semua adalah hamba kepada Allah dan memerlukan kepada Allah. Allah mengasihi mereka melebihi kasih sayang seorang ibu terhadap anaknya. Apabila Allah mensyariatkan kepada mereka satu sistem pastilah tiada yang lebih adil, lengkap atau setanding dengannya. Berbeza dengan sistem lain yang merupakan ciptaan manusia yang serba kekurangan. Mereka sering dikuasai oleh

kekurangan atau kelemahan kemanusiaan dan sering dikalahkan oleh kehendak hawa nafsu. Semua sistem tersebut adalah semata-mata material yang menjadikan ekonomi sebagai matlamatnya, harta sebagai sembahannya dan dunia sebagai pusat utamanya. Kemewahan material adalah matlamatnya yang terakhir dan syurga mereka. Sebaliknya Islam menjadikan ekonomi sebagai cara untuk sampai kepada matlamat yang lebih besar agar manusia tidak disibukkan oleh kesukaran hidup dan perebutan makanan dari mengenal Allah, menjalinkan hubungan baik dengan Allah serta mencari kehidupan Akhirat yang lebih baik dan abadi. Apabila manusia mencukupi dari segi keperluan dan keamanan, jiwa mereka akan menjadi tenang, lantas mereka berupaya memberi tumpuan kepada ibadat yang khusyuk kepada Tuhan mereka “yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan.”(Maksud dari surah Quraisy ayat 4). Lantas mereka akan merasakan hubungan yang erat di kalangan mereka. Inilah matlamat ekonomi Islam. Ekonomi menurut sistem-sistem materiala tadi terpisah dari nilai-nilai akhlak. Sebaliknya yang menjadi tumpuan mereka ialah meningkatkan pengeluaran, meningkatkan kekayaan individu atau masyrakat dengan apa cara sekalipun. Sementara ekonomi di dalam Islam adalah sebagai pendukung nilai, akidah dan akhlak Islam. Apabila berlaku pertentangan antara matlamat-matlamat ekonomi individu atau masyarakat dengan nilai serta akhlak tersebut, Islam tidak akan menilai lagi matlamat tersebut dan sanggup mengorbankan nilai tersebut secara rela dalam usaha untuk menjaga prinsip, matlamat dan keutamaannya sendiri. Oleh itu membuka kelab-kelab perjudian, disko-disko dan bar-bar yang dapat memberi pulangan aekonomai maelalui galakan kepada sektor pelancongan serta pertukaran wang asing dan sebagainya, manfaat ini tidak diterima oleh Islam. Ini kerana ia bertentangan dengan prinsip-prinsipnya dalam usaha menjaga keselamatan akal, jasad, akhlak, akidah dan perhubungan. Oleh sebab itulah al-Quran mengharamkan perjudian dan arak lantaran terdapat di dalamnya keburukan yang nyata. Islam tidak menerima manfaat ekonomi yang terdapat di dalamnya unsur arak dan judi yang diperolehi oleh sebahagian orang. Dengan itu jelaslah kepada kita bahawa sistem ekonomi Islam adalah sistem yang sangat unit. Islam berbeza dengan aliran Kapitalis yang keterlaluan dalam memberikan kebebasan kepada individu serta memberikannya hak-hak yang menyebabkannya menjadi sombong dan melampaui batas. Islam juga berbeza dengan aliran Sosialis yang keterlaluan dalam menekan individu serta memberatkannay dengan kewajipan sehingga menjadikannya tertekan dan tertindas. Aliran yang pertama memihak kepada individu dan mengabaikan kepentingan masyarakat sementara aliran kedua memihak kepada masyarakat dan mengabaikan kepentingan individu. Kedua-dua sistem tersebut terlalu berlebihan dalam memberikan nilai keduniaan ke atas perhitungan Akhirat dan dalam memberikan keperluan jasmani berbanding keperluan rohani. Hanya Islam yang bebas dari prinsip keterlaluan kedua-dua sistem tersebut.

Islamlah menurut al-Qardawi sistem yang adil dan saksama, yang menyeimbangkan antara hak dan kewajipan, antara individu dan masyarakat, antara rohani dan jasmani, antara dunia dan akhirat tanpa berlebihan dan berkurangan sepertimana Firman Allah S.W.T. dalam surah al- Rahman 55: 8-9, mafhumnya; “Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. Dan tegaklah timbangan dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca tersebut.”