Teoria De Los Cinco Elementos.docx

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TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 1

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I.- INTRODUCCION Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energia Vital. Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto: El Fuego - La Tierra - El Metal El Agua - La Madera. Cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta del Chi. Esta medicina se basa en el concepto del "chi" equilibrado, para entenderlo mejor, es el equilibrio de la energía vital, que se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando así el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico. La respuesta son las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el "yang" («energía» positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y se ha alterado el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los principales fundamentos teóricos médicos de la Medicina Tradicional China se basan en esta larga experiencia de 5,000 años y queda reflejada, en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico. Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de dos mil años, ya reconocía el origen psicológico y por tanto psicosomático de muchas patologías. Los Orientales clasifican el estudio de la causas que generan la enfermedad, en tres categorías:  La “externa”, provocada por factores climáticos.  La “interna”, originada por los excesos emocionales.  La denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos hábitos en general y en especial de los derivados por el exceso en la alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y descanso. Se incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por sucesos traumáticos como una caída o un golpe.

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A continuación los Ciclos y lo que puede estar pasando:

 EL CICLO DE ALIMENTACIÓN O CREACIÓN  La Madera alimenta al Fuego. El Hígado alimenta la energía del Corazón.
  El Fuego produce Tierra. El Corazón produce la energía del Bazo.  La Tierra genera Metal. El Bazo genera energía al Pulmón.  El Metal produce Agua. El Pulmón produce energía al Riñón.  El Agua alimenta a la Madera. El Riñón alimenta la energía del Hígado.

 EL CICLO DE CONTROL O DESTRUCTIVO  El Fuego derrite al Metal. El Corazón derrite la energía del Pulmón.  El Metal corta la Madera. El Pulmón corta la energía del Hígado.  La Madera debilita a la Tierra. El Hígado debilita la energía del Bazo.  La Tierra estanca al Agua. El Bazo estanca la energía del Riñón.  El Agua apaga el Fuego. El Riñón apaga la energía del Corazón.

 EL CICLO DE DEBILITAMIENTO O AGOTAMIENTO  El Metal debilita la Tierra. El Pulmón debilita la energía del Bazo.  La Tierra debilita al Fuego. El Bazo debilita la energía del Corazón.  El Fuego debilita a la Madera. El Corazón debilita la energía del Hígado.  La Madera debilita al Agua. El Hígado debilita la energía del Riñón.  El Agua debilita al Metal. El Riñón debilita la energía del Pulmón.

 EL CICLO DEL DAÑO     

La Madera daña al Metal. El Higado daña la energía del Pulmón. El Metal daña al Fuego. El Pulmón daña la energía del Corazón. El Fuego daña al Agua. El Corazón daña la energía del Riñón. El Agua daña a la Tierra. El Riñón daña la energía del Bazo. La Tierra daña a la Madera. El Bazo daña la energía del Hígado.

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II.- ELEMENTO AGUA El agua marca el inicio de los cinco elementos, es el depositario del yin supremo y del cual surgen todas las opciones de vida, el agua se corresponde con el origen: la matrix de la vida. Según nuestras investigaciones las energías hereditarias se centran en el elemento Agua. El universo está compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua, por lo tanto la vida viene del agua, el agua representa el 70% de la superficie del planeta, el ser humano en su constitución tiene también entre un 70 a 80 % de agua dependiendo de la edad, el agua es el sustento de la vida, es el elemento imprescindible y no se podría sobrevivir sin ella. El agua tiene dos manifestaciones agua dulce y agua salada (celeste y terrestre) vemos dos pero es una sola, es la misma. El agua como elemento tiene cualidades que el hombre debe imitar es imprevisible, creativa e inesperada. Es pleomórfica, es decir posea la facultad de adaptarse a cualquier forma sin perder su característica fundamental. El agua con su movimiento es responsable del cambio climático y de las estaciones, los ciclos del agua proporcionan los cambios climáticos que dan vida al planeta, cuando el agua se mueve, mueve la vida con él, comportándose de la misma forma con que la luz mueve el amor. En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento agua se le da mucha importancia porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo. Las secuencias de tratamiento basados en el Agua son comúnes cuando el paciente está bajo de energía.

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CORRESPONDENCIAS            

En el cielo se manifiesta en el frío, En la tierra es el agua En el cuerpo humano es el hueso, En los órganos es el riñón, En las entrañas es la vejiga, En el color es el negro - azul, En el sonido es la quinta nota, SOL En los sonidos emitidos el gemido, En los sentimientos es el miedo. En el sabor es el salado, En los sentidos, le corresponde el oído, La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad.

SENTIMIENTO MIEDO El miedo es una emoción humana natural, pero cuando se hace duradera convirtiéndose en algo crónico y la causa que lo desencadena no se puede remediar, es probable que surja un desequilibrio. El miedo nos inmoviliza y nos impide hacer lo que tenernos que hacer, el miedo aparece cuando la fé es irrumpida por la duda, deteniendo la acción del hombre. El miedo puede dañar al riñón, la reflexión puede contenerlo. El ser humano por medio de la reflexión, posee la capacidad de transmutar el miedo a otro sentimiento que es la ALERTA que significa estar pendiente, preparado de lo que ocurre, si el ser humano recupera su fé y su confianza entrará en un estado de alerta permanente por lo que el miedo desparece y la confianza se hace fuerte. La responsabilidad es la entidad visceral del agua, la cual se refiere a esa responsabilidad de seguir su propio destino y su designio, no es el trabajar más o cumplir más en el trabajo, está ligado más bien al servicio común y habitual hacia los demás.

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FUNCIONES DEL RIÑON Conserva la esencia vital y la distribuye a todas partes del cuerpo. Por medio de la sangre y los procesos de respiración, alimentación y digestión los órganos reciben energía, si alguno de estos órganos tiene un exceso de energía el riñón lo almacena para suplir futuros déficits que pudieran presentarse en cualquiera de los órganos. Si el riñón no tuviera energía almacenada, suministraría su propia esencia. Es por eso que el agua nunca tiende a estar en plenitud y por el contrario tiende a estar en déficit. Cuando la esencia vital del riñón es débil, la salud es débil, cuando la energía del riñón se acaba la vida termina. La esencia propia del riñón se relaciona con las funciones de:  Reproducción, crecimiento y desarrollo. Si la esencia del riñón está en déficit el desarrollo y la madurez de los órganos sexuales se verán afectados pudiendo llegar a la esterilidad, el retardo en el crecimiento del niño y de las partes que tienen que ver con el agua como son el cerebro, sistema nervioso, huesos y la audición también estarán afectados. Pudiendo producirse hasta envejecimiento prematuro.  Genera los huesos, la médula y nutre al cerebro. El estado de los huesos va a depender de la energía del riñón, por lo tanto si los riñones están en deficiencia tendremos un desarrollo inadecuado de los huesos produciéndose innumerables patologías. Los dientes están considerados también dentro del termino de “huesos” por lo tanto, si hay alteración en la energía del riñón se producirán problemas dentales. El mal estado de los dientes y de los huesos nos hablaría entonces de un desequilibrio energético a nivel de los riñones. De igual manera para obtener un buen desarrollo y adecuada nutrición del cerebro necesitamos tener un buen funcionamiento energético de los riñones.  El riñón se refleja en las orejas, controlando la audición. Conforme pasan los años y llega el envejecimiento, la energía de los riñones se va agotando y se van produciendo alteraciones propias del elemento agua, entre ellas tenemos la perdida de la audición.  Controla la región lumbar. Los dolores lumbares son una característica de la deficiencia de energía a nivel de los riñones. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 6

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Toda la zona lumbar es conocida como el palacio de los riñones por ser la zona que los cobija. Recibe el aire. La fase de inspiración va depender del riñón y del hígado. La espiración será regulada por el corazón y el pulmón, y la pausa por el bazo. Control del agua y los líquidos. Fisiológicamente los riñones se encargan de la filtración y según la tradición el correcto equilibrio tanto del agua y de los líquidos orgánicos va a depender de una buena relación entre el agua y el reino del fuego (corazón). Nutre el cabello. El buen estado de los cabellos, las cejas y del pubis se relacionan con la energía del riñón, es común observar cuando hay mucho desgaste intelectual y responsabilidad exagerada el cabello tiende a debilitarse y caer. Forma la sangre. La sangre se forma en la medula ósea, por lo tanto está dentro de la función del riñón. Se relaciona con el recordar y con la atención. Todo lo que se relacione con el aspecto intelectual lo rigen los riñones por su relación estrecha con el cerebro. El estado de los riñones va a determinar la capacidad de soportar la fatiga o carencia de energía. El riñon se relaciona con la vejiga. El riñón se correspondería con el yin y la vejiga con el yang.

FUNCIONES DE LA VEJIGA La vejiga va recibir la orina de los uréteres y se encargará de la evacuación de la misma por la uretra, por cumplir con esta función de eliminación del ultimo residuo del agua, que no fue retenida por el resto de estructuras, es considerado como un obrero humilde que permite la grandeza de los otros. En la espalda del hombre encontramos un microsistema que le corresponde a la vejiga y que va a ejercer control sobre la parte física, psíquica y ancestral.

FISIOPATOLOGIA DEL AGUA Las patologías suelen presentarse porque existe déficit o exceso en un elemento, pero en el caso en particular del elemento agua siempre va TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 7

CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA estar en déficit ya que a lo largo de la vida va produciéndose desgaste y provocando espacios de vacío. Síntomas propios de la debilidad del aguas: lumbalgias, dolores articulares, agotamiento, disminución de la audición, problemas dentales, debilidad o caída del cabello, trastornos urinarios, nicturia, frío, mareos, vértigos, zumbido de oídos. Cuando un elemento se altera produce un desequilibrio en el resto de los otros elementos, sumando sus propias sintomatologías a las que son regidas por elemento agua. En este caso puede ser: sed, insomnio, tos, diarrea, sudoración, tristeza, etc.

EL AGUA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO Su órgano es el riñón y la vejiga que es su víscera, y dentro de este reino incluiremos: Uréteres. Uretra. Útero. Aparto genital masculino y femenino: pene, testículos, próstata, vagina, ovarios, trompas de Falopio. Plexo solar. Sistema nervioso: bulbo raquídeo, cerebro, cerebelo, trigémino, tálamo, hipotálamo, medula ósea. Medula espinal. Glándulas mamarias. Glándulas endocrinas: hipófisis, epífisis, paratiroides, tiroides, timo, suprarenales. Sistema locomotor: huesos, esqueleto, costillas, tórax, articulaciones, hombro, rodilla, codo, pierna, pie, meniscos. Oídos.

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III.- ELEMENTO MADERA La madera pertenece a la fuerza del yang y va actuar como intermediario entre el elemento agua y el elemento fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento. El movimiento en las personas y el estado de la madera determina el estado de salud, cuando nos aborda la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia. La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos los demás elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará. Este elemento esta representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera va controlar el drenaje y la dispersión de la energía.

CORRESPONDENCIAS           

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el cielo se manifiesta en el viento. la tierra en la madera. el cuerpo humano en los músculos y tendones. los órganos es el hígado. la entraña es la vesícula biliar. el color es el verde. los tonos en al tercera nota (MI) los sonidos de la voz es el grito. los sentimientos en la cólera. el sabor en el acido agrio. los orificios en el ojo. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 9

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SENTIMIENTO : LA IRA. La Ira: Va a abarcar toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera. La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante. La generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado.

FUNCIONES DEL HIGADO        

Almacena el yin del riñón. Se expresa por el movimiento. Almacena y conserva la sangre. Drena la energía y regula la circulación de la sangre. Va controlar los músculos, tendones y las uñas. Se refleja en los ojos por lo tanto regula la visión. Regula el crecimiento junto con otros reinos. Se relaciona con la vesícula biliar.

FUNCIONES DE LA VESICULA BILIAR  Expande y controlar la generosidad del hígado.  Pone el sonido a los órganos y vísceras: la salud esta relacionada con “el sonido del silencio” cuando aparece un desequilibrio, viene acompañado de dolor y se hace audible.  Controla la decisión.  Abre el vaso maravilloso Dai Mai que se relaciona con el ascenso y descenso de las energías del ser.

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FISIOPATOLOGIA DE LA MADERA Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardiacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera. Como se relaciona con el movimiento puede parecer la astenia que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía. Al regular mal la sangre en el organismo se presentan calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis. Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc. Pueden producirse muchas mas alteraciones según el palacio del elemento que se pueda afectar como consecuencia del mal funcionamiento de la madera.

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IV.- ELEMENTO FUEGO. El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang, para la medicina tradicional china representa la manifestación máxima de vida. Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del Corazón) y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar como FUEGO MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano.

CORRESPONDENCIAS           

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el cielo es el calor la tierra es el fuego el cuerpo humano son los vasos los órganos es el corazón las entrañas es el intestino delgado el color es el rojo el sonido es la cuarta nota (FA) los sonidos emitidos es la sonrisa los sentimientos es la alegría las cavidades es la lengua los sabores el amargo

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SENTIMIENTO: LA ALEGRIA La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de agitación o sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo bienestar. Al haber sobrestimulación se estaría afectando directamente al corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría.

FUNCION DEL CORAZÓN Pertenece al fuego imperial. Es identificado como el Emperador, es el que transmite las decisiones. Es el que mantiene la vida. Es la residencia del espíritu. El corazón rige el “shen” o energía psíquica: “si el Shen está en equilibrio, ninguna energía por muy fuerte que sea, puede dañar al organismo”. En el corazón se reúnen los sentimientos de los demás órganos. Controla la sangre y vasos sanguíneos, logrando que la cantidad de sangre sea adecuada y activando su circulación. El corazón controla la mente, el espíritu y el pensamiento. La esencia del corazón se refleja en la cara por lo que es ideal tener un color sonrosado y con brillo. Se expresa en los ojos. Se expresa a través de la palabra sincera. Controla el habla.

FUNCION DEL INTESTINO DELGADO Absorbe la energía yang de los alimentos yin que es utilizado por el corazón. Defiende al corazón de los impactos emocionales. Es un mecanismo de regulación de la presión sanguínea del corazón. Permite rescatar antes que se conviertan en desechos los materiales que el imperio necesita. En el radica el recuerdo del camino ancestral del hombre.

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FISIOPATOLOGIA DE FUEGO La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento sanguíneo, pelo seco sin brillo por insuficiencia de sangre y energía, insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de que la sangre no llega a la cara; Cara verde igualmente por estancamiento de sangre, lengua pálida por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se debe al estancamiento de sangre del corazón, lengua roja con ulceras por exceso de fuego; Por mal funcionamiento del intestino puede presentarse heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras en la boca. Estas son las sintomatologías propias de una alteración de este elemento sobre el cuerpo humano, pudiendo presentarse algunas otras con características de otros elementos.

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V.- ELEMENTO TIERRA En un principio de acuerdo a la tradición se le daba a la tierra una posición de centro, era una referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento alentador. Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego, el metal, pero sobre todo la tierra, su morada. Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego. La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales, la madera son fruto de ella. Se dice además que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los demás elementos.

CORRESPONDENCIAS  La tierra se corresponde con el centro.  Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional.  Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del ser humano.  Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 15

CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA  Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la acción y el movimiento a la estructura.  Nutre al tejido conectivo.  Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago.  Sonido musical la nota MI.  El sentido es el gusto.  Sonido emitido el canto.  El sentido emotivo la obsesión.

SENTIMIENTO: LA PREOCUPACION En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en preocupación, elimina a la alegría, dando cabida a una tristeza permanente. Entonces puede causar miedo pudiendo llegar al terror. La responsabilidad se vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones no están claras, se anula el movimiento. Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas y se puede tomar la decisión adecuada.

FUNCIONES DEL BAZO  El bazo es un órgano yin.  El bazo y el estomago trabajan de manera conjunta, por lo tanto van a digerir los alimentos y luego el bazo va a transportar los nutrientes asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición.  El bazo va transformar la energía yin que el estomago toma de los alientos en energía yang.  Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener su metabolismo en equilibrio. Interviene en la distribución y circulación de la sangre. Distribuye los sabores.  El crecimiento y la evolución de la estructura dependerá del bazo, es decir, determina la constitución adquirida.  El bazo se manifiesta en la boca. Nutre la “carne” y los miembros (no los músculos)  El desarrollo intelectual, la memoria y las actividades mentales tienen relación con el bazo.

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FUNCIONES DEL ESTOMAGO Digiere y transforma los alimentos, recibe el agua. El estómago lleva los alimentos hacia abajo. Alberga el agua y el fuego permitiendo las transformaciones alquímicas. Es la residencia de lo que la medicina tradicional china llama los tres fogones o fuegos alquímicos.

FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de transformar la energía en una energía útil y distribuirla equilibradamente. Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la tierra van a alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo. La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino las cuales cursan con pesadez, indigestión, abombamiento abdominal, digestiones lentas, predisposición a la obesidad, inflamación en articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar estreñimiento, flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo etc..

LA TIERRA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO: Bazo - Páncreas - Esófago - Estómago - Cardias - Píloro

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VI.- ELEMENTO METAL Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Organo y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con su mecanismo de eliminación. Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo. En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración. En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo. Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera nuestro sentimientos estarán en armonía.

CORRESPONDENCIAS     

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el cielo es la sequedad. la tierra es el metal. el ser humano es la piel y el vello los órganos es el pulmón la entraña el intestino grueso TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 18

CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA      

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el color el blanco el sonido la segunda nota RE los sonidos emitidos es el lamento el sabor es el picante los agujeros es la nariz los sentimientos es la tristeza

SENTIMIENTO: LA TRISTEZA La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo puede refrenar la tristeza.

FUNCIONES DEL PULMON Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el organismo, el aire y la respiración. Controla la vía de los líquidos, el pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el bazo contribuye al metabolismo normal de ésta. Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de regularizar la respiración. En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el movimiento y sensibilidad del dolor y escozor. El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es considerada la puerta del pulmón. Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el intestino grueso.

FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo nutritivo de lo que le pasa el intestino delgado.

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FISIOPATOLOGIA DEL METAL El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona con todos los demás elementos por lo tanto la sintomatología de un desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los elementos, estos pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas, edemas, nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal, delgadez, asma bronquial, bronquitis crónica, las alteraciones del intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc.

EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO: Pulmón - Intestino Grueso - Válvula Ileocecal - Recto - Ano - Senos frontales - Laringe - Faringe - Traquea – Garganta - Bronquios

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VII.-

YIN YANG Y LOS CINCO ELEMENTOS. Las teorías del yin-yang y de los cinco elementos son dos puntos de vista naturales que datan de la antigua China. Estos reflejan un materialismo y una dialéctica simples y han desempeñado un papel activo en el desarrollo de las ciencias naturales de China.

Los antiguos médicos aplicaron estas dos teorías en su campo, lo cual ejerció una importante influencia sobre la formación y el desarrollo del sistema teórico de la medicina tradicional china guiando hasta la fecha la práctica clínica. Los libros actuales describen este concepto como un complejo sistema de correspondencias que gobiernan el universo: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Nos enseñan que la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua están entrelazados en dos relaciones básicas: el ciclo constructivo y el ciclo de control. Sólo algunos autores hablan de etapas de transformación del Qi.

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En el gráfico observamos que el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal son las 5 etapas de transformación de la energía en su paso de la máxima contracción a la máxima expansión. Cada uno de esos estadíos se expresa en cualquier manifestación de la vida: el ciclo diario, el ciclo estacional, la vida terrenal… las fases serían nacimiento, crecimiento, florecimiento, madurez y muerte.

Este ciclo permite igualmente relacionar los distintos colores, sabores, formas de cocción… con cada etapa de transformación de la energía.

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La energía se expresa también formando los órganos y sus vísceras asociadas, dando lugar a los distintos temperamentos…

Entendiendo bien esto, es fácil abordar los conceptos de la medicina funcional de Ives Requena y la definición de las diferentes diátesis. Es muy importante comprender bien la consideración estructuralfuncional porque nos va a permitir entender en profundidad los conceptos y la visión oriental. Cuando los textos de Medicina Tradicional China dicen que el riñón es yin, se refieren a la energía que circula por el meridiano del riñón que es ascendente y expansiva, sin embargo el riñón físico es el órgano más compacto del cuerpo por lo tanto yang, contraído. Cuando dicen que la vejiga es yang, en realidad se están refiriendo a la energía que circula por el meridiano de la vejiga, que es descendente y contractiva, sin embargo la víscera es hueca, yin, expandida. Este hecho es idéntico en cualquiera de los aspectos que revisemos. No olvidemos que cuando se habla de Medicina Tradicional China estamos hablando de Medicina Funcional. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 23

CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA Así la energía sube por los meridianos de los órganos compactos-yang y baja por los meridianos de las vísceras huecas-yin, luego hablando con precisión, será correcto decir que los órganos compactos son yang estructuralmente y yin funcionalmente y las vísceras huecas son yin estructuralmente y yang funcionalmente. Por eso a través de una estructura hueca la energía circula rápidamente y a través de una estructura compacta la energía circula lentamente. Esta visión que para los occidentales es compleja tiene que ver con nuestra visión de la materia en contraposición de los orientales que abordan el cuerpo como una estructura energética. Para los orientales el cuerpo es como una estructura porosa por la que circula el QI. Otro aspecto a reflexionar en el gráfico anterior es que la energía en su flujo de constante transformación, cuando llega al máximo, se convierte en su contraria. Es decir que cuando por ejemplo hablamos de yin-frío, supongamos en un resfriado, cuando esa energía perversa se acentúa, en su extremo produce calor-yang, que sería la manifestación de la fiebre y la inflamación. Por eso podemos hablar de verdadero frío-falso calor cuando estamos ante un proceso febril en un resfriado por ejemplo. Luego no podemos hablar de yin y yang como conceptos estáticos sino como manifestaciones de la energía en perpetuo cambio: el día se transforma en la noche, el verano se transforma en invierno, la sístole provoca la diástole, la inspiración produce la espiración, la guerra conduce a la paz, para que haya la alegría tiene que haber la tristeza… La comprensión de la energía en perpetuo cambio es esencial para la comprensión de cualquier fenómeno.

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VIII.-

LOS CINCO ELEMENTOS EN LA ALIMENTACION

Cada elemento se estimula y equilibra con un sabor, un color y un tipo de energía. Los alimentos propios de cada elemento equilibran y estimulan al órgano y a la víscera correspondiente, pero un exceso o una mala calidad de los mismos lo desequilibran. Por ejemplo, un poco de sal activa los riñones, pero mucha sal los bloquea; un poco de zumo de limón estimula al hígado y vesícula, pero mucho los desequilibra; un poco de aceite crudo de buena calidad equilibra y estimula al hígado y a la vesícula, pero la misma cantidad de aceite frito los altera; los carbohidratos estimulan el bazo-páncreas, pero sí son refinados lo bloquean. Los picantes suaves como el jengibre estimulan el intestino grueso (metal) y las secreciones digestivas, pero un picante fuerte como la guindilla resulta irritante.

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También la absorción y el metabolismo de los nutrientes se relaciona con cada uno de los cinco elementos, así, para absorber y metabolizar correctamente las grasas, el elemento madera (hígado y vesícula) debe tener la energía correcta; para la sal y la sales minerales son los riñones (agua); para las vitaminas, el intestino delgado (fuego); para los carbohidratos, el bazo páncreas (tierra); y para las proteínas, los pulmones y el intestino grueso (metal).

 El elemento Agua (Riñones, vejiga y aparato reproductor). Se estimula con sabores salados, colores negro azulados, y se equilibra con alimentos de energía muy contractiva que lógicamente crecerán bajo tierra (las raíces). Las algas por ser verduras de agua y por su contenido en sales minerales son las “reinas” de éste elemento. Como cereal, el trigo sarraceno, originario de zonas muy frías. También todas las legumbres por su poder de germinar en el siguiente estadio (la primavera), son adecuadas para éste elemento, especialmente las judías azuki (cuya forma y color recuerdan a los riñones). Salado. El sabor salado estimula la digestión, realzando el sabor de los alimentos, iniciando el flujo de la saliva y jugos estomacales. Sin embargo, si se usa en exceso, los otros sabores quedan superados y toma el mismo gusto. La sal se fija a las moléculas de agua haciendo más pesados los tejidos. El exceso de sal “desata” los líquidos produciendo hipertensión; puede producir inflamaciones de la piel, acné y exceso de calor. Si abusamos de la sal, para percibirla necesitamos añadir cada vez más; por eso los alimentos salados se asocian con las ansias y los deseos compulsivos.

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 El elemento Madera (Hígado y vesícula biliar). Se estimula con el sabor ácido y con el color verde y es equilibrado por los alimentos que se desarrollan en primavera, de energía ascendente y carácter expansivo. Las hojas verdes ( de nabos, rabanitos y acelgas…), y los germinados son alimentos muy adecuados para el hígado. Por la misma razón la época más adecuada para comer germinados es la primavera. Ácido-agrio. Es el sabor de los limones, el yoghurt, los tomates, el vinagre y las frutas ácidas. Al igual que el salado, en pequeña cantidad estimula la digestión y potencia los sabores de la comida. Resulta refrescante compartimentos ácidos, pero su exceso aumenta la sed y puede llevar a la retención de líquidos. Los ácidos estimulan las secreciones biliares, por lo que ayuda a digerir las grasas. Los sabores agrios agudizan el ingenio y el intelecto, pero su exceso puede “agriar el carácter”, produciendo resentimiento y envidia. El exceso de alimentos ácidos puede agravar las úlceras, la acidez estomacal, la acidez en la sangre y la irritación de piel y mucosas.

 El elemento Fuego (corazón, intestino delgado, triple recalentador y maestro de corazón). Se estimula con el sabor amargo y con el color rojo, y es equilibrado por los alimentos que se dan en verano que son los de carácter más expansivo y refrescante como las frutas, la lechuga, las endibias, las escarolas, las verduras-fruta como el tomate, el pepino y el calabacín y las verdurasyema como las alcachofas. Amargo. Es el sabor de las verduras amargas (las endibias, achicoria, escarola, alcachofas, pepinos, diente de león), de la corteza de los limones, de las verduras de hoja verde en general, del agua tónica y de los alimentos tostados en exceso.

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El amargo es un sabor tonificante. Neutraliza las ansias del dulce, del agrio y del picante. Lo amargo estimula el paladar, pero no lo satisface, pone en marcha las digestiones lentas. Tonifica los tejidos, ayuda a eliminar los tóxicos, y es refrescante en casos de fiebre, inflamaciones, acaloramientos o escozores. En exceso, el amargo puede llevar a la inapetencia, pérdida de peso, dolores de cabeza, inestabilidad, piel seca y sensación de debilidad. El exceso de amargo se asocia a sentimientos amargos con una gran insatisfacción y frustración.

 El elemento Tierra (estómago y bazo-páncreas). Se estimula con el sabor dulce suave y el color amarillo y se equilibra con los alimentos de energía más “recogida”, propia del verano tardío como la calabaza amarilla, las cebollas, la coliflor y todas las verduras redondas de sabor dulce suave. Como cereal, el mijo (cuya forma es redonda y su color es amarillento). El mijo junto con la calabaza son los ingredientes imprescindibles en las dietas de los diabéticos. Dulce. Es el sabor del azúcar, la miel, el arroz, las cebollas, las calabazas, las zanahorias, el mijo, las frutas dulces, la leche… El dulce es el sabor más satisfactorio y está asociado a los alimentos más nutritivos. El sabor dulce es sedante y alivia la sed. Calma el humor excitado e inquieto. En exceso produce frío y pesadez; embota, torna la mente torpe y somnolienta, conduce al sobrepeso y a la congestión y produce mucosidades. Del exceso de dulce provienen la complacencia, la codicia y la dependencia emocional.

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 El elemento Metal (pulmón e intestino grueso). Se estimula con sabores picantes, color blanco y se equilibra con alimentos de energía concentrada propia del otoño (las raíces). Los nabos picantes y blancos son los más resonantes con esta energía. Como cereal, el arroz. Picante. Es el sabor de los pimientos picantes y de las guindillas, del jengibre, de los nabos y rábanos, de los ajos, de las cebollas y de la cayena. Los picantes producen una sensación inmediata de ardor y sed. Calientan el cuerpo, estimulan el movimiento y la salida de fluidos. El sudor, la saliva, el moco y la sangre empiezan a correr cuando se presenta un sabor picante. También se estimula la salida de los líquidos digestivos, por lo que potencian la digestión. Tomar una infusión de jengibre antes de las comidas, facilita la gestión de los estómagos más perezosos. El sabor picante es desincrustante, abre los tejidos y los limpia. Es muy útil en los casos de bronquitis, asma y secreciones sebáceas de la piel. En exceso, lo picante se convierte en dolor: comer una guindilla provoca hinchazón en los labios y los ojos, ardores en la piel y un sudor caliente. El picante estimule y excita el cuerpo, pero en exceso lo irrita. Igualmente es válido para las emociones. El humor punzante es vigorizante, pero también puede ser agresivo. Las personas excitables y extravertidas ya tienen una inclinación hacia lo punzante; si exageran más, se vuelven febriles.

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IX.- LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS EMOCIONES

Al igual que los climas existen dentro de las estaciones, las emociones son las fuerzas principales dentro de la psique humana. Todos experimentamos momentos de ira, alegría, preocupación, tristeza y miedo en el curso de nuestra vida diaria. Estas emociones son a menudo apropiadas. Es natural sentir rabia cuando estamos frustrados, felicidad cuando estamos satisfechos, reflexionar cuando dirigimos la atención hacia el interior, estar tristes tras una pérdida y asustados ante el peligro. Sin embargo, cuando alguno de estos estados domina nuestra experiencia interna o nuestro comportamiento externo, ello interfiere con la conducta de nuestra vida diaria y altera el suave fluir del Qi o energía. Las cinco emociones se asocian con las cinco fases. En exceso, estas emociones generan desequilibrio. El miedo hace que la energía se hunda; la base cae. Cuando la supervivencia se ve amenazada, uno se queda petrificado por el terror y pierde el control. Como en el amenazante frío de invierno, la persona se siente helada de miedo. La ira hace que la energía ascienda; tiende a inflamarse y a descargarse como una explosión repentina, como las tormentas ventosas de primavera, imprevisibles e intensas. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS- 30

CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA La alegría provoca la dispersión de la energía; tiende a disiparse y a perderse. Un exceso de alegría, como el intenso calor del verano, puede dejar a una persona mareada y débil, seca y extenuada. La preocupación hace que la energía baje; el movimiento perezoso lleva al estancamiento, y uno se vuelve holgazán e inactivo, como la humedad opresiva de final del verano, lento y torpe. La tristeza hace que la energía se detenga; tiende a limitar y encerrar. Aprisionado en el pesar, uno se aísla de la vida; como las hojas muertas de otoño, los sentimientos se marchitan y la motivación se desvanece.

Las emociones son inmateriales y sin embargo palpables. Aunque, o porque, se experimentan interiormente, son difíciles de definir y catalogar. Sin embargo tienen efectos profundos intangibles. En medicina china se consideran una de las principales influencias en la salud y en la enfermedad. El viento y la ira dañan particularmente el hígado, el calor y la alegría el corazón, la humedad y la preocupación el bazo, la sequedad y la tristeza el pulmón, y el frío y el miedo el riñón.

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EL MIEDO El Miedo surge cuando la supervivencia se ve amenazada. Un hombre poseído por el miedo sólo puede pensar en escapar. Su vida está dominada por la expectación de la amenaza, por la cual se aísla y se esconde del mundo. Se vuelve furtivo y suspicaz, no confía en nadie y prefiere quedarse solo. Es el ermitaño, el vagabundo y el solitario. Anticipa lo peor, imaginando calamidades y desastres acechando a cada esquina. Vive bajo la nube de la fatalidad y el pesimismo. Crítico y cínico, cree que el mundo es fundamentalmente cruel, peligroso y hostil. Entre la gente se mantiene reservado. Su aislamiento puede finalmente desconectarlo de la vida, dejándolo frío y duro como una piedra, impenetrable y desprovisto de ánimo. Debido a este endurecimiento, tiende a desarrollar artritis, sordera y senilidad. Es El miedo sano es la conciencia de nuestras propias limitaciones de habilidad, fuerza, circunstancias…, está relacionado con el valor y la voluntad y nos permite reconocer el peligro, y de cara a éste reaccionar apropiadamente. Está relacionado con el elemento agua. Las deficiencias de energía de los riñones y la vejiga llevarán a la temeridad o a la timidez excesiva. El miedo contrarrestar la alegría y es contrarrestado por la compasión y genera ira.

Mucha sal en la dieta, muchas proteínas o complementos minerales en exceso pueden bloquear la energía renal y acentuar el sentimiento de miedo o estimularlo demasiado produciendo temeridad (excesiva valentía).

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LA ALEGRIA Cuando el placer se convierten en el principal objetivo de la vida de una persona, ésta se vuelve incapaz de mantener su reserva de energía. Busca la gratificación en cada momento y llega a agotarse, impulsada a una búsqueda permanente de más estímulos. Parece divertido y aromática, pero en realidad es incapaz de mantener su interés y excitación sin apoyos externos y la atención de la otra gente. Le desagrada estar sola. Sin compañía se siente sin vida; acompañada revive. Tiende a la ansiedad, al insomnio y a sentirse desesperada. Su facilidad para excitarse se manifiesta como risa nerviosa, locuacidad, atolondramiento y charlatanería. Ese tipo de persona disipa su energía viviendo a mil. Cuando no está eufórica, está decaída. Su alto nivel de actividad le provoca un metabolismo acelerado que puede tomar la forma de hipoglucemia, anorexia o esquizofrenia. Esas son las manifestaciones del calor. De hecho, la persona se siente a menudo confundida, desconcertada e inquieta. La alegría de vivir depende del elemento fuego. Una sobrecarga en las energías del corazón, intestino delgado, triple recalentador y maestro corazón, se manifestará en forma de euforia con ciertas manifestaciones de histeria, con risas y palabras demasiado efusivas y a destiempo. Mientras que una falta de energía produce tristeza (falta de alegría), ansiedad y dificultad para hablar. En el ciclo generativo la alegría es la madre de la compasión y en el ciclo de control es contrarrestada por el miedo. Los alimentos que alteran la circulación de la sangre influyen en esta emoción. Carnes rojas, huevos, lácteos, grasas y sal bloquean el sistema cardiovascular, el corazón trabaja en exceso y nos puede llevar a la arrogancia. El exceso de alimentos expansivos como frutas, drogas, alcohol, excitantes y vitaminas de síntesis debilitan los órganos del elemento fuego y nos puede llevar a una sobreexcitación que alternaría con estados de tristeza.

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LA IRA Cuando la ira predomina, una persona se altera fácilmente por las frustraciones y obstáculos, incapaz de controlar adecuadamente sus sentimientos. La persona es volátil, y se comporta caótica e impulsivamente. Oscila entre el interés apasionado y la indiferencia apagada. Estas emociones inestables y las reacciones imprevisibles son el resultado de la circulación desigual del Qi y de la sangre, que generalmente crean un estado de tensión generalizada. Este tipo de persona lleva a menudo una doble vida. Generalmente practica una tremenda autodisciplina para mantener la compostura y el control sobre sí misma. Pero cuando el estrés aumenta, o cuando se relaja y pierde las inhibiciones, puede explotar de rabia o caer en un comportamiento e irreflexivo e impulsivo. En el trabajo puede ser entregado, extrovertido y eficaz, pero durante el fin de semana, tras unas pocas copas, puede ”perder los estribos ” y “montar en cólera”. Tiende a sufrir problemas como úlceras, hemorroides y migrañas. La Ira, representa el instinto natural de llegar a ser algo, de vivir, de desarrollarse combatiendo las limitaciones ambientales de la misma forma que una planta se impulsa a sí misma a brotar a través de la tierra hacia la luz, o un polluelo rompe el cascarón. Sólo un crecimiento y desarrollo individual adecuados pueden engendrar la firmeza y la confianza en uno mismo que unidas constituyen la alegría. La ira es contrarrestada por la aflicción y contrarresta a la compasión. El elemento asociado a la ira es madera. El hígado se encarga de la eliminación de tóxicos. Una alimentación cargada de tóxicos, alimentos fritos, grasas, exceso de alimentos, etc, produce irritabilidad e intolerancia que se manifiestan con gritos, excitación y nerviosismo. A veces esos nervios son internos y crean estados de ansiedad que se manifiestan con malas digestiones y a veces con úlceras.

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LA PREOCUPACION Cuando una persona es exageradamente reflexiva y contemplativa, fácilmente es obstina en pensamientos e ideas preocupantes. A menudo se atormenta con su fijación por los detalles y se queda atrapado en un pensamiento circular del que no hay escapatoria. Su actitud hacia la vida puede volverse obsesiva hasta el punto de ser incapaz de albergar pensamiento o experiencias nuevas. Tranquila pero sombría, segura pero triste, tiende a la apatía y al aburrimiento. La gente se apoya en ese tipo de persona porque inspira confianza, es comprensiva y sabe cuidar. Sin exigencias de trabajo y de responsabilidad por parte de otros, se vuelve inactiva. En este estado su energía se queda estancada y le ocasiona problemas de digestión, pesadez y debilidad. La compasión o sentimiento de “incluir el ambiente como parte de uno mismo” o aceptar al extraño y hacerlo cosa propia, la perspicacia y la comprensión del saber hacer lo propio en cada momento, de actuar con decisión, está ligada a los órganos del elemento tierra. Una alteración del bazo-páncreas o del estómago conduce a la duda y a la desconfianza o a demasiada perspicacia y desconfianza. La compasión contrarresta el miedo, es contrarrestada por la ira y engendra aflicción. Los alimentos que hagan fluctuar bruscamente el nivel de glucosa en la sangre como el azúcar o los dulces nos pueden acentuar la duda y a preocuparnos demasiado. Demasiado bollería, alimentos muy concentrados, y los que aumentan la acidez estomacal, pueden paralizar nuestra acción.

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LA TRISTEZA La Tristeza. Cuando la tristeza prevalece, la persona se aísla y se defiende del placer del vínculo y del dolor de la pérdida. Dispone su vida con el propósito de evitar el riesgo y los caprichos de la pasión. Puede volverse posesiva, codiciosa y dominante en su esfuerzo por controlar su entorno. En su afán por autoprotegerse puede mantenerse demasiado apartada e inaccesible a la verdadera intimidad. Suele despreciar a la gente que considera sentimental e indisciplinada y se siente incómoda cuando se manifiestan las emociones. Se muestra tensa, educada y escrupulosamente compuesta. Sin el orden estricto de su vida cotidiana, esta persona se vuelve completamente vulnerable y amenazada. Lo suyo es el exceso de control que se manifiesta como asma, estreñimiento y frigidez. Evita la excitación y los sentimientos. La aflicción o pesar, emoción positiva que sentimos en la separación está ligada con el elemento metal. Con un equilibrio adecuado ésta emoción nos permite soltarnos a tiempo y a aceptar los desprendimientos. Su manifestación es el llanto. El bloqueo de residuos en el intestino grueso puede llevar a la resistencia a experimentar una pérdida, mientras que la falta de energía en el elemento metal lleva a la disminución de la capacidad de análisis, y con ella a la peor de las depresiones, la de los suicidas (total desapego de uno mismo). La aflicción es contrarrestada por la alegría y contrarresta la ira. La falta de alimentos vegetales, la falta de fibra y exceso de productos animales, dificultan las labores de eliminación intestinal y nos pueden producir demasiado apego a las cosas o a las situaciones. El exceso de alimentos expansivos como los dulces o demasiados alimentos crudos debilitan este elemento y pueden llevar nos al abatimiento.

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LOS ALIMENTOS Y LAS EMOCIONES Nuestro cerebro es muy sensible a la presencia o ausencia en la sangre que lo nutre de ciertas sustancias: alcohol, cafeína, la falta de glucosa o los estrógenos. Las neuronas son las células de nuestro cuerpo más exigentes y más “gastadoras”, para trabajar correctamente necesitan glucosa, oxígeno, vitaminas, minerales y aminoácidos, y no toleran las porquerías (los tóxicos y las toxinas). Nuestras respuestas emocionales residen en la amígdala del sistema límbico situado en la zona central del cerebro que rodea el tallo encefálico. Cuando estamos atrapados por el deseo o la rabia, cuando el amor nos enloquece o el miedo nos hace retroceder, nos hallamos en realidad bajo la influencia del sistema límbico. Las personas con lesiones en la amígdala tienen alterado las emociones o carecen de ellas. Aunque normalmente controlamos con la mente la salida de los estados emocionales, en ocasiones las respuestas emotivas son tan rápidas que nuestro cerebro pensante (neocortex) no tiene tiempo de actuar. Tanto nuestro sistema límbico como nuestro neocortex están compuestos de millones de células que son alimentadas por la sangre. La calidad de la sangre depende de la alimentación y del funcionamiento de los sistemas de asimilación, transporte y eliminación. Por lo tanto el equilibrio emocional depende entre otros factores del equilibrio alimenticio. Por ejemplo, algunos aminoácidos procedentes de las proteínas dan lugar a neurotransmisores (agentes de la comunicación entre las neuronas); otros a neuropéptidos, que modulan estos intercambios de información; sin cinc carecemos de olfato; el desequilibrio de ácidos grasos perturba la visión; sin glucosa no hay energía; sin sodio no hay transmisión nerviosa. Es curioso ver cómo cambia el carácter cuando se cambia de dieta. Hace mucho más una buena dieta que algunos tratamientos psicológicos; en todo caso son dos herramientas que se apoyan mutuamente. No hay que olvidar que somos un todo y que tratar por un lado el cuerpo y por otro las emociones no puede dar buenos resultados.

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CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA En la medicina oriental, los aspectos físicos, emotivo y mental son inseparables. Las cinco emociones principales, miedo, ira, alegría, compasión y aflicción, están ligadas a la energía de los cinco elementos, agua, madera, fuego, tierra y metal. Cada emoción corresponde a la más característica del ser humano en las distintas etapas de su desarrollo: el miedo al nacer, la ira o fuerza vital del bebé, la alegría del adolescente, la acción decidida y compasión del adulto y la desposesión y la ficción del anciano.

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X.- LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS ESTACIONES

La naturaleza nos invita a seguir sus ritmos dándonos pautas instintivas de como equilibrar nuestra energía y sanar nuestro cuerpo físico. La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí. La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.*

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CENTRO DE CAPACITACIONES BIOLOGICAS COMPLEMENTARIAS DIPLOMADO EN NATUROPATIA En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.

PRIMAVERA El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista. El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento. Se trata de una Energía ascendente, de crecimiento, que ellos llamaron MADERA o árbol (por la fuerza de expansión, agresión, inicio, apertura).

Influencia emocional :  Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.  Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.

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VERANO El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional:  Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.  Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.

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OTOÑO El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato. El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.

Influencia emocional:  Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.  Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

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INVIERNO El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la primavera. La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición. El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional:  Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.  Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.

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LA ESTACION INTERMEDIA El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación. Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable. La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto. El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad.

Influencia emocional:  Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.  Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

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LAS ESTACIONES Y LOS CINCO ELEMENTOS Veamos ahora como explicaban los chinos la evolución de las distintas Energías de cada estación del año y cómo cada una de ellas se encadenaba o relacionaba con la siguiente.  Esta sigue creciendo hasta transformarse en la Energía activa del verano.  VERANO: Más plenitud, más actividad, el punto máximo de fuerza. La llamaron FUEGO.  A partir de esta máxima Energía, como madurez, comienza a decaer y se la llama Energía descendente. Tiene que ver con el FIN DE VERANO O CANÍCULA. La llamaron Energía TIERRA.  OTOÑO: Sigue metiéndose hacia adentro y se concentra. Se la llama Energía acumulativa que se parece al METAL  INVIERNO: Desde el aspecto más contraído, empieza el inicio de la nueva Energía, que, desde el vacío, comienza un nuevo movimiento. Se la llama Energía flotante y corresponde al elemento AGUA.

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