Teologia Evangelica En Norteamerica

La dirección de la teología evangélica en Norteamérica Roberto Haskell Introducción En este ensayo ofrezco un análisis de algunas de las direcciones principales de la teología evangélica norteamericana. El propósito es descripción, no la defensa de una posición particular. Si tengo una tesis es que las direcciones teológicas actuales en Norteamérica surgen de las tensiones creadas entre el modernismo y el postmodernismo, especialmente la crítica postmoderna del racionalismo moderno. Sería una simplificación total decir que estos debates se pueden resumir con: EL conservador dice al progresista: eres demasiado postmoderno y por eso no suficientemente bíblico. El progresista dice al conservador: eres demasiado moderno y por eso no suficientemente bíblico. Pero quizás esa caricatura nos ayude un poco a entender la situación. Al final ofrezco una bibliografía de las obras y autores mencionados en el orden en que se mencionan. Teología generosa e Iglesia emergente El libro Renewing the Center de Stanley Grenz es un importante ejemplar de un nuevo desarrollo dentro del evangelicalismo norteamericano en los últimos años. Publicado en 2000 nuevamente en 2006, propone un enfoque en las doctrinas centrales de la fe protestante al contraste de la definición demasiado estrecha de ortodoxia del al evangelicalismo eel siglo 20. Grenz fue un teólogo que usó aspectos de la crítica postmoderna en su pensar, y parte de esa crítica es que el modernismo dependió demasiado de sistemas racionales. Por eso Grenz criticó al evangelicalismo norteamericano como un movimiento demasiado invertido en la defensa de un sistema racional en todas sus particularidades. Por su interés en el postmodernismo, Grenz fue y quizás todavía es (falleció en 2005), el teólogo preferido del movimiento denominado Emergent Church (Iglesia Emergente), aunque él mismo quizás no cabe dentro de ese movimiento. Bryan McLaren, prácticamente el portavoz de la Iglesia Emergente, lo consideró como mentor y escribió la introducción a la nueva edición de Renewing the Center en 2006. El libro de MacLaren Generous Orthodoxy (ortodoxia generosa) es una reafirmación de los mismos temas de Renewing the Center para una audiencia más general. La Iglesia Emergente se considera una re-imaginación de la iglesia a la luz de la crítica postmoderna. Su premisa es que el fundamentalismo norteamericano del siglo 20 fue una distorsión moderna del evangelio. Específicamente, la Iglesia Emergente rechaza el enfoque casi único del fundamentalismo en doctrina, su uso de la apologética fundacionalista para establecer la verdad de la fe, el rechazo fundamentalista de cultura y mundo, y su asociación política con el conservatismo político norteamericano. Positivamente, se interesa en usar las tradiciones antiguas de la iglesia

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(especialmente en el Radical Orthodoxy1), incorporar aspectos táctiles y ceremoniales en adoración, criticar el consumismo, y afirmar interacción con cultura. Para el postmodernismo el error principal del modernismo fue la idea de que certidumbre estaba al alcance del ser humano. El postmoderno afirma que nuestro conocimiento es más limitado de lo que nos habíamos dado cuenta, especialmente porque nuestro contexto cultural ejerce una gran influencia sobre nuestra manera de pensar. Dada esta premisa en el contexto cristiano, surge una metodología teológica: reconocer que somos seres enculturados y que por eso nuestra teología siempre surge de una situación cultural particular. Las Fuentes de teología, basado en esto, serían las escrituras, las tradiciones de la iglesia y también cultura. Grenz afirmó específicamente que nuestra cultura debe poder definir las categorías de nuestra teología – pero no la substancia.2 Este uso del postmodernismo para teología ha sido uno de los temas más importantes en discusiones teológicas norteamericanas en los últimos años. La posición de Grenz (y otros como él) se conoce como postconservative evangelical theology. Ha habido muchas respuestas a este uso de la crítica postmoderna para hacer teología, especialmente de parte de líderes reformados. David Wells, en su conocida serie, reafirma la necesidad de regresar al cimiento de la tradición teológica reformada, y lamenta la superficialidad y pragmatismo de la cultura evangélica norteamericana. Para él la Iglesia Emergente y los teólogos como Grenz, Franke y Olson son un síntoma, no una respuesta: han caído bajo la decepción de que teología es menos importante que práctica y cultura. Quizás la mejor conocida respuesta a la Iglesia Emergente ha sido la de Donald Carson, Becoming Conversant with the Emergent Church. Más que nada Carson está frustrado con la manera en que este movimiento no contesta preguntas cruciales acerca de la definición de la verdad y de certidumbre. También ve como problemático el uso de cultura y tradiciones cristianas del pasado sin lo que él considera ser una base bíblica suficiente. La defensa de la “verdad absoluta” (absolute truth) es un tema importante aquí en la crítica de Carson y otros. Se ve como importante teológicamente que se pueda afirmar la verdad absoluta del testimonio bíblico, pues sin esa convicción no parece haber base suficiente para la fe Cristiana. Otra respuesta a la Iglesia emergente y movimientos similares ha sido la formación de la red de Iglesias The Gospel Coalition,3 cuyos miembros incluyen DA Carson y John Piper. No es una respuesta explícita o polémica a la Iglesia Emergente, y tampoco es un grupo sin distinciones, pero por cierto, está tratando de obtener el mismo tipo de alcance cultural que tiene la Iglesia Emergente pero siendo más fieles a la tradición evangélica. Un autor un poco único en este campo es James K. A. Smith, quien ha apropiado el postmodernismo dentro de una teología reformada tradicional, interpretando la epistemología postmoderna como consistente con la apologética presuposicionalista reformada de Cornelius Van Till. Pero Smith cabe mejor en el entorno emergente que en el gospel coalition.

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Un movimiento que regresa al radix o raíz de la fe en los primeros credos de la iglesia, aplicándolos a la situación postmoderna. Es también una fuerte crítica al modernism. Ver el libro de Milbank in la bibliografía. 2 Ver Reinvisioning Evangelical Theology. También los libros de John Franke y Roger Olson. 3 www.thegospelcoalition.org. La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 2

Teólogos y ortodoxia vs. Exégetas y teología bíblica En últimos años los exégetas evangélicos ha producido material de excelente calidad que analiza el texto bíblico usando las últimas técnicas y herramientas de interpretación. Estos mismos exégetas afirman al mismo tiempo la inspiración del texto bíblico. Es decir, se toma seriamente la humanidad del texto inspirado, algo que en teoría evangélicos siempre han afirmado. Importantes ejemplos en esta área son NT Wright (ingles, pero de mucha influencia), y Peter Enns. Los teólogos sistemáticos, quienes están generalmente más enfocados en ideas que en textos, han reaccionado fuertemente en algunos casos, porque han notado implicaciones teológicas problemáticas con el trabajo de los exégetas. En el caso de Enns, su libro Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament, se enfocó en explicar la humanidad del Antiguo Testamento. Enns estaba especialmente interesado en defender la inspiración del AT a la luz de aparentes problemas. Por ejemplo, las conexiones entre la historia de la creación en Génesis y el diluvio y los mitos de las culturas contemporáneas a Israel son significativos ¿Cómo se ha de ver esto? Su respuesta es el uso del modelo de encarnación. Dios se reveló en formas y categorías humanas. En su seminario, Westminster Theological Semiary en Philadelphia, surgió una fuerte controversia con los teólogos sistemáticos quienes, consistente con la larga tradición apologética del seminario, vieron en el libro un ataque a la inspiración de la Biblia. Al fin y al cabo Enns tuvo que retirarse de Westminster, y tengo entendido que por varios años ya WTS ha estado perdiendo sus exégetas por esta imposición de controles teológicos sobre interpretación.4 Otra respuesta a los exégetas, quizás un poco menos extrema y más integral, es la de Kevin Vanhoozer y sus colaboradores en la serie de libros acerca de la interpretación teológica de la Biblia. La crítica aquí es que teología bíblica (el mero análisis de la Biblia sin referencia a ortodoxia) limita el sentido de las palabras de la Biblia a un solo sentido, definido estrechamente por los principios de la ciencia exegética; pero la iglesia (ortodoxia), se afirma, siempre ha usado un sentido más lleno del texto bíblico. También es de notar la serie de comentarios Brazos Theological Commentary on the Bible, donde todos los tomos son escritos por teólogos, no exégetas. Otro ejemplo de este conflicto es la Nueva Perspectiva acerca de Pablo (New Perspective on Paul o NPP), encabezada por DG Dunn y NT Wright (otra vez, ingleses, pero integrados a Norteamérica). En la NPP el centro de la teología paulina no es, como ha sido siempre en el protestantismo, la doctrina de justificación. Sino que se ve a Pablo, fariseo y judío de judíos, enfrentado con la realidad del Mesías y por lo tanto con la inauguración de una nueva era de gracia para toda la humanidad.5 De acuerdo a Wright, es de esta realidad que Pablo desarrolla su pensamiento, y es en este contexto que se debe interpretar lo que él dice. La NPP viene de un análisis histórico de la literatura paulina en el contexto del judaísmo del primer siglo. La tendencia teológica protestante ha sido leer a Pablo más en el contexto de la reforma que en el contexto del primer siglo. Es importante notar que para NT Wright la discusión acerca de la interpretación del Nuevo Testamento no comienza con una defensa teológica o filosófica de la doctrina de inspiración o inerrancia, sino en una defensa de la posibilidad de conocimiento histórico y testimonio histórico, para poder afirmara que los

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Tremper Longeman de Cómo leer los salmos (CLIE) salió de WTS por esta razón. Ver http://szezeng.blogspot.com/2008/04/tremper-longman-on-peter-enns-wts.html. 5 Ver El verdadero pensamiento de Pablo (CLIE). La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 3

documentos bíblicos son un recuento verás de lo que sucedió.6 La base de NT Wright es más histórica/exegética que teológica/filosófica.7 El creciente interés en el desarrollo de la iglesia en los primeros siglos también cabe dentro de esta categoría. En el pasado la apologética se enfocó más en cuestiones filosóficas o científicas. Hoy día la apologética se está reenfocando más y más en la historia de la iglesia, el desarrollo de la ortodoxia, el canon, y la relación a otros movimientos como el gnosticismo.8 En parte esto surge del interés del público en escándalos como el Código Da Vinci. Esto ilustra el movimiento hacia la cosmovisión postmoderna cuyo interés es más en historias (históricas o inventadas) que en la determinación de verdad abstracta. Radicalización de polos: Resurgimiento reformado vs. Teísmo abierto En los últimos años ha habido un interés renovado en la teología reformada tradicional de los puritanos y de Juan Calvino. Quizás el mejor representante de este movimiento es John Piper, quien ha popularizado la teología reformada en una manera que tiene sentido en el contexto cultural norteamericano.9 Otra figura importante es Mark Driscol, fundador del movimiento de Iglesias Acts 29. Originalmente se consideraban parte de la Iglesia emergente por su interacción intensa con cultura, pero hace unos años se han separado de ese movimiento, afirmando una teología reformada. Es un movimiento vital que expresa su teología reformada en las categorías de la cultura juvenil norteamericana. Tanto que Christianity Today dedicó una edición al tema “Young, restless and reformed” (jóvenes, inquietos y reformados) para señalar que este era un movimiento significativo. También vale mencionar a Mark Dever, pastor de una iglesia en Washington DC, quien ha escrito recientemente un libro con JI Packer (el abuelo del movimiento). Es también un movimiento muy sofisticado en cuanto al uso de comunicación digital: el blog, el sitio de la iglesia, streaming video y audio, Facebook, etc. Desde ya, produce muchos libros y también participan con Piper. Aunque este movimiento está, ahora, distanciado de la Iglesia emergente surgió probablemente de las mismas influencias culturales. Es decir, de una generación insatisfecha con su patrimonio fundamentalista y la cultura moderna, consumista y superficial. En estas Iglesias la teología reformada se presenta como algo muy sólido en comparación a esta “cultura light”. En ese sentido es en una crítica del modernismo, y por eso postmoderno. Pero en su agenda teológica es totalmente tradicional y calvinista. Del otro lado encontramos un desarrollo significativo en Open Theism (Teísmo Abierto) en el ámbito arminiano. Esta discusión surgió en respuesta al problema de determinismo implicado en la teología reformada: Si Dios sabe todo y controla todo, ¿cómo se puede decir que somos libres? Es más ¿Cómo podemos realmente atribuirle amor a un Dios que controla totalmente todos los eventos en el universo? La respuesta que teólogos como Clarke Pinnock y John Sanders dieron fue afirmar que el futuro es abierto. Es más Dios no sabe todos los detalles del futuro, pues al saberlos tendrían que suceder. Así protegieron la libertad del individuo en relación a salvación y santificación, que es un

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Concluye que sí bajo la categoría del realismo crítico. Ver la primera sección de The New Testament and the People of God. 7 Aún así vale notar que NT Wright participó en los proyectos de VanHoozer. Estas no son distinciones totales o necesariamente siempre polémicas. 8 Darrel Bock de Dallas Theological Seminary se distingue por su sus escritos en esta área. 9 Ver nuestro ¡Alégrense las naciones! La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 4

área tan importante para el arminianismo. Esta posición fue extremadamente controversial especialmente porque la mayoría de los teólogos y eruditos evangélicos operan dentro del contexto de la teología reformada, aún si muchas veces su trabajo no toca esos temas específicamente. Por eso el Teísmo Abierto se vio como un ataque a la soberanía de Dios, ese tema tan crucial en la tradición reformada. Si Dios no ha determinado el futuro parece implicar que él no es soberano. De interés especial fueron las implicaciones para inerrancia, pues Pinnock y Sanders sugirieron que Dios estaba tan abierto al futuro que quizás algunas profecías bíblicas podrían no cumplirse (no porque Dios no tiene el poder, pero porque la historia es una interacción entre Dios y el hombre). Esto fue el tema de un debate intensivo en una de las reuniones del Evangelical Theological Society (2003) en que se entabló una acusación en contra de Pinnock y Sanders para echarlos de la sociedad por no creer en inerrancia. Al final la mayoría decidió no echarlos y fue un momento de definición porque se reconoció que para la mayoría de los miembros del ETS, adherencia estricta a la doctrina de inerrrancia, que fue la base sobre la que se creó ETS, ya no era considerada la prueba de ortodoxia. La discusión acerca del Teísmo Abierto ha perdido un poco de su fuego últimamente, pero lo más significativo es quizás el hecho de que por medio de la controversia podemos ver la influencia del modelo centrista de Grenz y otros. En conversación con uno de los líderes de ETS me enteré más adelante que la respuesta del liderazgo a este conflicto no fue, como algunos esperaban, una definición más específica de lo que quería decir “inerrancia”, sino la inauguración de una política pacífica en la que no se iba a cuestionar a los miembros a este nivel. Para ser miembro de la sociedad, solo hay que afirmar que uno cree en la inerrancia. Cada cual decidirá por sí mismo qué definición se está usando, y nadie hará una inspección minuciosa de sus escritos para determinar si son consistentes. Pero esto no es decir que la controversia acerca de inerrancia se ha agotado. GK Beal, ex-presidente de ETS, salió el año pasado con The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority. Resumen: tensión entre modernismo y postmodernismo Quizás todas estas nuevas direcciones y las reacciones en contra de ellas son al fondo un conflicto acerca del fundacionalismo. En esta filosofía, cumbre del modernismo, es basada en la metáfora de un edificio. Dicta primero el establecimiento de un fundamento auto-evidente sobre el cual se puede después construir un sistema racional. Luego la estabilidad del sistema resultante se juzga en base a la fuerza de sus fundamentos racionales. La influencia de fundacionalismo sobre el evangelicalismo norteamericano ha sido tremenda, específicamente esta idea de que es esencial tener un fundamento racional básico para tener un sistema coherente. Es por eso que a través del sigo 20 la teología evangélica siempre fue una teología apologética, una teología que comenzaba con la defensa de lo fundamental y no subía al próximo nivel hasta haber establecido esa base. En muchos casos el fundamento fue la doctrina de Biblia, o inerrancia. Por otro lado vemos la crítica postmoderna al fundacionalismo. Aquí se afirma que el establecimiento de ideas fundamentales y la construcción de un sistema coherente sobre ellas no es algo que el ser humano puede realmente hacer, pues es epistemológicamente limitado. La respuesta evangélico-postmoderna al fundacionalismo, entonces, ha sido una diferente descripción del proceso de entendimiento, pero (importante) sin rechazar el concepto de la verdad. Si el La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 5

fundacionalismo usa la metáfora de construcción, el evangelicalismo postmoderno (o postconservador) se podría describir por medio de la metáfora de leer un libro.10 En vez de construir un sistema racional para explicar al mundo, se “lee” el mundo. El proceso de lectura es diferente al de construcción porque al leer entramos en una realidad, la cual vamos entendiendo mejor poco a poco. En las categorías de nuestra discusión, al “leer el mundo” (incluyendo las escrituras) comenzamos a desarrollar una teología verdadera. Estas dos metáforas son una buena manera de visualizar las opciones que están en diálogo y en competición hoy en la teología evangélica norteamericana: conocimiento teológico como un edificio que se construye desde los cimientos, o conocimiento teológico como un libro que se lee. Es importante señalar que la teología latinoamericana de Padilla, Escobar y otros de la Fraternidad Teológica Latinoamericana ya ha sido contra-moderna desde hace años y ha hecho críticas similares a las críticas de la Iglesia Emergente y los teólogos que hemos discutido (hace unos años Padilla llevó a Brian MacLaren en una gira de América Latina). Pero en América Latina se ha hecho esa crítica por diferentes razones; no por cuestiones de epistemología, sino por cuestiones de práctica, justicia y sociedad, empujados por la desesperada situación del continente y el silencio del evangelismo norteño acerca de cuestiones de práctica a favor de una teología apologética fundacionalista. Esto me lleva a señalar una tendencia final en la teología norteamericana, que es el crecente interés en teología global. Estas cuestiones también al fin y al cabo se desarrollan alrededor de la tensión moderna/postmoderna. Pues el tema principal es ¿Qué será la teología en otras culturas en donde la iglesia está creciendo, pero en donde no tiene los recursos teológicos del norte? La respuesta evangélico-moderna es que será algo muy similar a lo que vemos en el evangelismo norteamericano, pues la verdad es siempre igual en todos lugares; la respuesta evangélico-postmoderna será que cada cultura debe desarrollar su propia aplicación del mensaje de la Biblia para su situación, pero que también la Biblia misma señala algunas doctrinas y prácticas centrales sin las cuales no puede existir el cristianismo. Claro, hay una variedad de combinaciones y focos posibles entre esos dos polos. Conclusión Quizás en esta descripción he favorecido demasiado la perspectiva con la que acuerdo yo. Espero que no. De todos modos creo que todos los participantes en las discusiones que he resaltado son parte de la comunidad evangélica y que es una verdadera discusión, a niveles masivos, que al fin y al cabo está mejorando la iglesia, especialmente en cuanto a nuestro entendimiento del papel de la iglesia en el mundo. No es mi meta aquí dar nombres que se puedan poner en una lista negra, pues todos estos autores y otros además tienen muchas otras cosas que decir también y todos han ayudado de gran manera a la iglesia. Me alegra que CLIE ya tiene una representación bastante amplia de estos temas y autores.

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Esta es la imagen de Beno Van den Torren, profesor de teología en Wycliffe College, Oxford. Será publicada en nuestro libro Local Theology for the Global Church este año. La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 6

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