Taqrib Al-ikhwan

Ini sebuah risalah yang dinamakan dia dengan

TAQRĪBUL IKHWĀN FI TA‘ALLUM ‘AQA-ID AL-IMAN I’tiradh yang timbul atau lagi akan timbul di atas jalanan ini janganlah diberasa menyakut sekali-kali sesudah pada pikir yang baik dan renti ibarat-ibarat ulama

Menghimpunkan dia berserta dengan sedikit nasihat oleh

ABDULQADIR BIN WANGAH Wakaf Budi Sekam Fathoni, Jalan Palas Rangkok Siapa-siapa suka harap berhubung sama yang menghimpun atau anak-anaknya disediakan Tidak dibenarkan mengecapkan dia dengan ketiadaan izin pengarang Harap hamba kepada saudara-saudaraku yang memandang bahawa pandang dengan insaf jangan selalu cela dan cerca kerana barang kali ada yang saudaraku tak biasa medengar dan berjumpa lagi pada hal ada perkara-perkara di dalam lipatan-lipatan kalam ulama rohimahumullah dan juga jangan selalu puji kerana barang kali ada yang tak betul maka pulanglah saudara kepada murajaah kitab-kitab Arab yang besar-besar dengan pandangan yang baik pada cakapan mereka itu maka barulah saudaraku guna dan pakai hak hamba ini dan janganlah percaya kepada i’tiradh syaitan-syaitan dan juhal

1

2

Bismillahirrahmanirrahim

Amma ba’du. Maka hai sekelian kekasihku dan saudara-saudaraku, syukurlah kamu dan terima kasih kamu akan Tuhan, kerana beberapa nikmat dan budi yang Ia kurnia kepada kita, iaitu menjadi Ia akan kita manusia serta metaufik akan kita berpegang dengan agama Islam dan memberi pula akan kita akal pikiran yang boleh menjaga kita dengan dia akan keselamatan diri kita dunia dan akhirat. Dan membenar Ia akan kita bahawa kita berbekal dengan beramal dan menurut akan hukum-hukum syarak dengan bermacam-macam amalan, iaitu mengerjakan yang wajib pada syarak dan patang daripada yang ditegah (haram) dan makruh dan membenar Ia pula beramal yang sunat-sunat bagi yang loba-loba kepada membanyakkan bekal bagi hari akhirat, yang tidak munafaat padanya oleh harta-harta dan anak-anak selain daripada bekalbekal amalan-amalan yang dikerjakan diatas dunia. Maka sesallah dan sangat rugilah bagi mereka-mereka yang segan dan malas daripada berbekal dan beramal, yang ialah asal pekerjaan yang sebenar-sebenar berhadap kita kepadaNya di dalam masa hidup kita di atas dunia ini. Hendak saudara-saudaraku ketahui bahawasanya bergala dan menyakur, upamanya itu, berat belaka-laka. Akan tetapi bila kita pandang kepada akhir, iaitu senang kita pada masa buah, maka dengan pandangan itulah kita tahu kata pekerjaanpekerjaan itu masti dihadapkan walaupun berat kerana munafaatnya bagi kita sendiri. Maka sesallah bagi mereka-mereka yang malas pada ketika musim buah. Maka ini misalan bagi semata-mata pekerjaan yang kita nak buat belanja di atas wakaf atau di atas dangar jua. Serta dapat pula dikerjakan pada kali yang lain selama tidak habis umur kita. Adapun pekerjaan amal ibadat sembahyang 3

2

puasa upamanya ini, maka tertutuplah pintunya dengan sampai nyawa kita pada batang halkum. Dan disitulah baru kita nyata bahawasanya nasihat-nasihat guru-guru itu betul, betul, betul, betul. Maka adakah pada ketika itu dapat minta hantar balik ke dunia supaya beramal, maka tidak, tidak, tidak, tidak. Hanya tetaplah berjumpa dengan balasan amal yang baik bagi yang beramal baik dan yang jahat bagi yang beramal jahat. Dan di situ juga tertutup jalanan surat kiriman yang kita nak suruh anak beranak bersedekah dan berbaca-baca kepada kita, maka kesahlah orang itu daripada mata-mata yang hidup. Maka yang hidup itupun bersedap-sedaplah dengan harta pesaka sementara hidup sehari dua. Maka akhirnya, seperti yang dahululah juga hingga berlapis-lapis. Hai Tuhanku, janganlah menjadi kami seperti ini dan juga sekelian anak-anak cucu kami, amin yarabbal-alamin!. Hai saudara-saudaraku, kita kesemua telah yakin bahawasanya kesemua alam ini mengadakan dia oleh Tuhan yang satu jua. Jika perkara-perkara yang nampak bersabit dengan tukang-tukang upamanya sekalipun. Kalau begitu kita-kita ini tentu perbuatan Tuhan itu juga.

Kalau begitu tidak patut sekali-kali kita derhaka

kepadaNya, kerana orang yang derhaka kepada kerajaan atau kepada pengulu dan ketua kampung pun tak sempurna juga kedudukan di atas dunia. Padahal dunia ini sementara jua. Maka macam manalah nak dapat kesenangan bagi mereka yang derhaka kepada Tuhan, yang Ialah ampunya dunia dan akhirat.

Maka kepada

siapakah kita nak bertupu dan dengan apa bekalkah yang kita berharap di dalam perjalanan kita yang sangat jauh, serta di dalam kampung tempat yang tak biasa lagi pergi, iaitu di alam barzakh di dalam kubur antara hidup dunia dengan dibangkitkan tubuh badan. Dan di padang mahsyar, tempat himpun sekelian manusia, kerana pereksa amalan dengan jalan mezahirkan adil Tuhan.

Dan meniti pula shirat

jambatan, yang diletangkan di atas mulut neraka. Maka beruntunglah mereka-mereka yang lepas, kerana di permasukkan di dalam syurga, kebun yang ada di dalamnya segala yang dicita-cita, kekal di dalamnya selama-lama dan muda selama-lama dan sihat 4 selama-lama dan kenyang selama-lama, demikianlah. Maka celakahlah dan sehabis-habis azablah mereka yang tak lepas, kerana jatuh ke dalam neraka api yang sangat-sangat nyala, ada di dalamnya beberapa ular dan kala. Maka kita-kita yang Islam yang menurut hukum Tuhan, tetaplah tidak jatuh ke dalamnya. Melainkan mereka yang mensia-siakan masa umur, dengan semata3

mata berhadap kepada benda yang tidak berharganya, dan menurut nafsu dan hawanya dan bersernak-sernak (s-r-n-k) dan bergalak hingga tuhanya, dan bawa matinya di dalam hal tidak sedar; siapalah yang mengadakan langit bumi dan barang yang antara keduanya, maka jatuhlah orang-orang itu ke dalam neraka. Maka layaklah dengan dia kerana beberapa yang menasihat kepadanya di dalam dunia maka tidak suka kepada ambil perdulinya, hanya bersenda-senda dan menganyi sepanjang-panjang masanya. Serta mereka itu pula berkata jika kita tidak masuk maka kosonglah neraka Tuhan yang luasnya. Maka jika dikosadkan dengan perkataan ini akan bersenda-senda dengan janjian Tuhan, maka orang itu kekal selama-lamanya. Hai saudara-saudaraku, janganlah sekali-kali kamu pilih akan neraka di atas syurga, dengan kamu pilih akan sernak dunia semata-mata pada masa yang sementara ini dan redhalah kamu akan berat penat beramal dan susah payah dunia, asalkan senang akhir di dalam syurga, yang ada di situ sekelian bagi kesukaan mata-mata telinga, bahkan kesemua kemahuan nafsu dan hawanya. Maka orang yang pandang kepada kesukaan yang selama-lama inilah yang sebenar-benar cerdik yang pandai menjaga dan pusing kesenangan dirinya. Hendaklah saudara-saudaraku ketahui bahawasanya Tuhan kita tak tilik kepada elok baka dan keterunan dan elok rupa dan paras, hanya semata tilik kepada hati-hati dan amal-amal baik jua. Maka ini satu kemujuran yang amat besar bagi kita yang huduh baka dan huduh rupa, kerana hati dan amalan-amalan itu dapat dibaiki. Maka silakanlah saudara-saudaraku dan anak-beranakku membaiki akan hati-hati dan amal-amal masing-masing beri jadi baik. Kerana mati itu satu perkara yang Tuhan tak beri tahu kepada siapa-siapa masanya. Lagi pula mesti saudaraku kena tahu bahawasanya orang-orang yang elok bakanya dan rupanya itupun sekiranya jika jahat hatinya dan amalnya maka akhirnya 5 sehabis-habis huduh rupanya. Dan kita-kita yang huduh bakanya dan rupanya pun asalkan baik hati dan amal, maka akhirnya di akhirat mesti elok rupa dan mukanya, seperti bulan yang penuh pernama bersinar-banarnya. Kalau begitu sehabis-habis bodo orang-orang yang huduh bakanya dan rupanya dan huduh hatinya dan amalnya. Maka janganlah saudara-saudaraku berasa cerdik yang pada hakikatnya dibilangkan bodonya ….

4

Hai saudara-saudaraku berapakah harga mata pelihat yang Tuhan beri kepada kita, yang dapat kita dengan dia melihat. Dan berapakah telinga, yang bersepakai dengan pedengar, yang dapat kita dengan dia medengar. Dan berapakah harga lidah, yang bersepakai dengan pekecap, yang dapat kita dengan dia kecap benda yang bermacam-macam rasanya dan meedarkan makanan di dalam mulut. Demikianlah kamu kirakan budi Tuhan. Maka adakah bagi kamu harta nak perubat sekiranya jika kamu buta dan tuli dan mati lidah hingga akhir dan adakah tetap hilang bila kamu perubat. Maka sedaralah, hai saudara-saudaraku, dan taubatlah daripada segala kesalahan yang telah lepas dan rebutlah berbekal dan beramal dengan sebenarbenarnya. Dan perdu dan umbi pikiran itu ialah akal yang Tuhan beri kepada kita dengan tidak kena beli dan pisah yang dengan dialah dapat kita kenal Allah Ta’ala dengan pikiran yang jilah, kemudian daripada sudah mengerti kita dan beza kita akan hukum-hukum akal daripada hukum-hukum adat. Dan hendaklah saudara tahu bahawasanya sekelian guru-guru yang sebenar dan sekelian yang menasihat yang sebenar itu, bukanlah semata-mata mereka itu mengajar dan menasihat itu supaya jadi mudah makan pakai jua. Hanya makan pakai itu dengan pemberian Tuhan kepada siapa-siapa yang Ia kehendaki. Tidak siapa boleh menahan bila Ia kehendak sehingga kepada seteru-seterunya sekalipun. Maka banyaklah kita terima kasih kepada budi Tuhan, yang membezakan kita dengan binatang-binatang yang lain itu, dengan pandai begamak dan berpikir. Maka silakanlah kita berlajar hukum-hukum akal dan juga hukum-hukum adat sepaya jangan jadi semabul kita antara keduanya. Maka jadilah iktikad kita pada barang yang bersakut paut dengan Tuhan dan Rasul dan sebagainya itu kurang kejap. Dan jika kejap sekalipun, 6 maka dengan dakwa bibir mulut jua, yang ialah hakikatnya dinamakan taqlid jika secukup-cukup lancar pada sebutan sekalipun. Maka yang taklid pada ‘aqaid itu besarlah ruginya jika orang itu daripada ahli bagi berpikir. Dan sekelian ibadat yang ia kerja itu tidak diyakin akan sahnya. Hendaklah saudara-saudaraku sadarkan bahawasanya Ilmu Tauhid ini bukan sekali-kali ilmu yang seperti belajar Fatihah dan Attahaiyat upamanya, yakni bukan ilmu yang bangsa belajar baca huruf dan hafaz pada lidah dan bibir mulut, sebagaimana menyangkakan begitu oleh yang bodo-bodo, yang mengambil pesaka 5

daripada tok-tok nenek yang jahil-jahil. Hanya ialah ilmu yang menyuluh kita dengan dia dengan pikiran yang insaf, supaya tertarik pengertian satu-satu sifat-sifat hingga tertanam yakin di dalam hati-hati kita masing-masing, serta jomnya dan terimanya dan tasdiknya pada mata-mata hati, dan jikalau tak pandai dan tak ingat nak sebut dengan mulut sekalipun. Maka sia-sialah orang-orang yang berharap kepada semata-mata ingat dan lancar pada bibir-bibir mulut jua dengan tak tahu maksud dan tujuan perkataan-perkataan yang ia hafaz itu. Dan jika dipujikan dia sekalipun. Dan janganlah sekali-kali kaum-kaumku medengar dan menurut dan percaya kepada perkataan-perkataan yang terbit daripada orang-orang

yang bodo, yang

menyangka mereka itu dengan tak faedah dan tak hajatkan kepada membanyakkan Ilmu-ilmu Usuluddin.

Maka upama ini perkataan asalnya terbit daripada yang

dengki-dengki, yang suka nak mengajakkan orang-orang awam kepada kebebasan dunia, yang ialah terlebih busuk daripada bangkai-bangkai. Dan dengan kebebasan itulah juga terlopat-lopat dan tercengan-cengan kelakuannya. Maka takutlah akhirnya bahawa besar terkejut kerana tidak betul iktikad mereka itu, atau pun sepanjangpanjang masa di dalam taqlid yang dikhilafkan pada sahnya, padahal comi-loter rupa mereka itu yang tak disangka-sangka oleh yang bodo-bodo dengan keburukkan pihak dalam bagi mereka itu. Hai saudara-saudaraku, hendaklah kamu tahu bahawasanya orang-orang yang mecela-mecelakan kepada membanyakkan modal itu ialah orang-orang yang sesak dan yang bodo-bodo kira jua. Maka janganlah puak-puak kita jadi bodo seupama mereka itu, walau tak dapat kebebasan dunia sekalipun. Dan berusahalah kita kepada gegaji 7 kayu upamanya, yang telah diyakinkan halal kerijaannya (k-r-i-j-a-a-n) dan upahannya. Pendeknya tidaklah yang mecela-cela kepada yang pandai apa-apa pekerjaan itu, melainkan orang-orang yang tak pandai jua. Hedaklah saudara-saudaraku tahu bahawasanya awal agama itu kenalkan Allah Ta’ala, dengan makna mengaku dan jom akan sekelian bahagian yang tiga bangsa yang bersakut paut dengan dia, dan kenal dan jom pula akan Rasul dengan makna begitu juga. Dan tiga bangsa itu : satunya wajib ‘aqli, keduanya mustahilnya, ketiganya jaiz. Inilah dinamakan dia dengan hukum-hukum akal. Maka jadilah hukum-hukum akal ini wajib di atas kita tahukan dia sebagai wajib wasa-il namanya, yakni tangga. 6

Maka yang wajib pada akal itu ialah barang yang tak diterimakan ternafinya, dengan makna tak diterimakan daknya atau ketiadaannya, sama ada yang tentu ada atau yang tentu sungguh dan sengoti jua pada akal. Begilnilah maksud daripada perkataan ulama yang barang yang tidak ditasauwurkan pada akal tiadanya. Maka yang tentu ada itu seperti sifat qudrat Allah Ta’ala. Dan yang tentu sungguh itu seperti sifat qidamNya Ta’ala. Dan yang mustahil pada akal itu ialah barang yang tak diterimakan sungguhnya dan sengotinya. Sama ada yang tentu tak ada atau yang tentu dak jua pada akal. Beginilah maksud daripada perkataan ulama barang yang tidak ditasauwurkan pada akal adanya. Maka yang tentu tak dak, seperti lemahnya Ta’ala, dan yang tentu dak itu seperti barunya Ta’ala. Dan yang harus pada akal itu ialah barang yang boleh jadi kedua belah adanya atau tiadanya, berlakunya atau daknya. Beginilah maksud daripada perkataan ulama, barang yang sah pada akal adanya dan tiadanya, yakni pada ketika yang lainlain. Maka yang diterimakan ada dan tiada itu seperti langit bumi. Dan terima berlaku dan tidak itu seperti gerak diam bagi jirim di sisi kaum yang muktamad. Maka yang harus pada akal inilah tercabang jadi wajib adat dan mustahilnya, dan wajib ‘aridhi misalnya, yang gelar jadi panggil. Wajib adat itu, seperti kenyang apabila makan banyak. Dan yang jadi mustahil adat itu seperti buah dengan tidak berpohon. Dan yang jadi wajib ‘aridhi itu seperti mati kita kemudian daripada hidup dunia. Maka janganlah saudara-saudaraku biar dan halak diri 8 masing-masing beri jadi jahil dan semabol hukum-hukum akal dengan hukum-hukum adat. Maka waktu itu sahlah dinamakan kita itu yang tidak berakal di sisi Imam AlHaramain. Saudara-saudaraku yang comel lotir rupanya dan yang telah berlebai-lebai zahirnya, taruh malu gatik kepada perkataan Imam Al-Haramain iaitu ianya berkata, maka mereka-mereka yang tak tahu hukum-hukum akal maka bukan ia berakal. Dan menambahkan oleh setengah-setengah ulama di atas perkataan itu, dengan katanya “bahkan ia yang gila”. Hai Tuhanku janganlah engkau menjadikan anak beranak dan kawan-kawanku daripada jumlah orang yang tak mengerti hukum-hukum akal dan hukum-hukum adat. Dan janganlah engkau jadikan kami daripada orang yang comel lotir dan berlebai-lebai zohirnya dengan tidak berisi dan bernas sebelah dalamnya.

7

Adapun yang wajib pada syarak, maka iaitu barang yang dijanjikan dengan memberi pahala kerana mengerjanya dengan ikhlas dan dijanjikan siksa kerana ketiadaan mengerjanya dengan ketiadaan uzur seperti, meiktikadkan adanya Tuhan dan juga meiktikadkan bukan tak dakNya dan juga tahu dalil bagi keduanya. Demikianlah juga iktikad sediaNya Ta’ala hingga akhir, yakni pada tiap-tiap satu sifat itu ada tiga tempat, yang undang-undang Tuhan paksa akan kita mengetahuikan dia. Inilah makna perkataan ulama wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahuikan yang wajib bagi Allah Ta’ala dan yang mustahil atasNya Ta’ala dan yang harus pada hakNya Ta’ala dan mengetahuikan dalil bagi tiap-tiap itu. Demikianlah yang bersakutpaut dengan Rasul Alaihishsholatu Wassalam. Hendaklah kita tahu bahawasanya Tuhan itu ialah satu Zat yang mengadakan sekelian alam ini dengan tidak sesat satu pun. Dan Ialah juga yang meniadakan dan memindahkan daripada satu kelakuan kepada kelakuan yang lain. Kalau begitu sahlah dipermaknakan lafaz Tuhan itu dengan Tuan bagi tiap-tiap suatu atau tupuan bagi tiap-tiap suatu yang maujud yang lain daripada ZatNya Ta’ala dan sifat-sifatNya. Maka telah bersetuju oleh segala yang berakal di atas adaNya Ta’ala. Melainkan puak-puak yang sedikit jua mengatakan tidak ada Tuhan. Adapun makna Rasul itu ialah manusia yang memberi tahu oleh Tuhan akan dia hukum-hukum 9 supaya beramal ia dengan dia dan menyampaikan dia kepada yang lain. Maka jika diberitahukan dia untuk dirinya jua, maka dinamakan dia Nabi jua. Maka wajiblah di atas kita kesemua terima dan percaya dan menurut akan sekelian ajaran yang keluar daripada Nabi kita Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam, dengan mengerjakan sekelian yang wajib pada syarak dan patang daripada yang diharamkan dia pada syarak. Dan sayogia di atas sekelian orang loba-loba berbekalan, bahawa kerjakan yang sunat dan membanyakkan dia. Dan juga meninggalkan yang dimakruh. Dan janganlah kita berasa panjang angan-angan hidup dengan cadang nak beramal pada masa tuha, masalan. Maka ini angan-angan tidak betul, kerana umur seorang itu tidak kita dapat tahu bilakah cukupnya. Serta beberapa manusia yang muda-muda dan kecil-kecil pada kita yang telah mati mereka itu. Dan juga beberapa banyak yang mati di tengah-tengah kerja kebun dan meniaga (m-n-i-g-a), masalan, yang berangan-angan mereka itu akan dapat kaya dan senang pada masa tuha, masalan. Maka matilah 8

mereka itu dengan kosong tangannya daripada harta punya dan daripada amalan kerana nak sembahyang puasa dan belajar itu mereka itu kata nanti kaya dahulu. Maka ini ialah satu kerugian yang amat besar di sisi yang berakal, laki-laki dan perempuan, yang berajak kepadanya oleh nafsu syaitan. Maka sedarlah kamu hai kaum-kaumku. Maka silakanlah kamu kepada belajar serta beramal selalu dengan ilmu yang kamu dapat itu dan jikalau kamu payah dan miskin sekalipun. Dan ambillah kamu dan kerjalah kamu daripada harta dan pekerjaan dunia yang mudah-mudah jua, ialah yang tidak membawa kepada rugi masa hidup kita di atas dunia yang sementara ini. Dan hendaklah kamu serah sekelian perkerjaan kamu itu kepada Tuhan yang tentu adanya dan sedianya, ila ahkirihi (baca : dan sterusnya-pen). Dan janganlah kamu buat bermudah-mudah dengan Ilmu Ushuluddin, yang telah buat bermudah-mudah dengan dia oleh yang jahil-jahil, dan juga yang bebas-bebas dan yang sombong-sombong, dengan tidak tahu kemana hala pegangan mereka itu. Dan mecela-cela mereka itu akan yang mengaji Ilmu Ushuluddin dan membanyakkan dia, supaya tinggal orang awam di dalam jahil seperti mereka itu juga. Maka dapat mereka itu tipu dan tarik kepada sekehendak mereka itu. 10 Maka silalah saudara-saudaraku perati dan renu akan taqrir hamba di sini yang bersabit dengan ilmu ushuluddin,

yang boleh dikatakan bila difahamkan

kehendak hamba di sini, maka orang itu lepaslah daripada taqlid yang dikhilafkan pada sah iktikad itu. Bahasan Sifat Wujud. Iaitu wajib syarak di atas kita iktikad dihati kita akan bahawasanya Tuhan itu tentu dan sungguh dan sengoti adanya, bukan tak dak. Beginilah maksud daripada perkataan ulama. Wujud artinya ada, yakni ada Allah Ta’ala. Lawannya tiada, ila akhirihi. Maka percaman kita kata ada Tuhan itu ialah kerana telah kita yakin bahawasanya alam ini baru adanya. Maka tetaplah tak sah pada pikiran akal kata alam ini ada sendirinya, kerana sebelum timbul dan tidak bahkan berat ia sebelah tak timbul, kerana ia asal, maka dengan hal sebegitupun timbul ia, maka tetaplah dengan ada yang mengadakan. Maka itulah Tuhan sekelian alam. Maka apabila kita perati sekali lagi, iaitu buah-buahan, masalan, yang baru timbul pada masa kita ada itu, maka tiba-tiba ianya tak lepas daripada bergerak atau 9

diam dan bermacam-macam ‘aradh, maka tahulah kita bahawasanya kesemua yang bergerak atau yang diam itu tentu baru ada kesemuanya. Kerana bergerak diam itu kita tak terima kata sedia, kerana beberapa dalil-dalil. Maka tentulah benda yang bergerak atau yang diam itu baru juga, kerana kesemua jirim itu mustahillah nak lepas daripada keduanya. Beginilah berlebih kurang maksud perkataan ulama. Dalilnya ada baru alam ini, ila akhirihi.. Maka jadilah pada becara wujud ini tiga kali wajib syarak di atas kita. Satunya, iktikad ada Tuhan. Keduanya, iktikad bukan tak dakNya. Ketiganya, tahu dalil percaman. Demikianlah dikiaskan yang lagi-lagi hingga akhir. Maka jannganlah saudara-saudara ku memadai dengan semata-mata hafaz dan lancar pada lidah jua dengan tak nampak pada mata hati, maka sentiasalah dinamaka mukallid. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Qidam. Wajib juga dengan syarak di atas kita iktikadkan sedianya Ta’ala, dengan makna bukan Ia dahulunya tak dak kemudian ada Ia, maka tak begitu. 11 Hanya Ia sedia kala adaNya. Maka sedia yang semacam inilah dikatakan sedia yang zati, lawan bagi sedia zamani, ya’ni panjang masa serta dahulunya tiada. Maka ini bukan maksud kita di sini. Maka qidam itu ialah ibarat daripada ternafi awal, dengan makna mula jadi. Adapun awal dengan makna yang ada sebelum daripada ada makhluk lagi, maka tidak dinafikan dia, kerana sabit ia pada firmanNya (…). Pendeknya wajiblah kita iktikad kata Tuhan kita itu bukan dahulunya tak dak, bukan baru adanya. Beginilah maksud daripada ibarat ulama. Qidam artinya sedia, mustahil lawannya iaitu baru. Percaman kita kata sediaNya Ta’ala bukan baru itu ialah kita pikir kalau tak sedia tentulah baru. Maka yang baru ada itu tentu sekalilah ada yang mengadakan dia, kerana tak sah nak jadi sendirinya. Maka yang mengadakan dia itu jika ianya qadim maka Dialah Tuhan. Dan jika ianya baru, maka tentulah ada yang mengadakan dia juga. Maka jika adalah yang mengadakan dia itu ialah zat yang dia beri ada dahulu itu, maka tentulah bahong, kerana berhimpun dahulu dan kemudian. Lagi pula jadilah maknanya benda yang sebelum ada lagi itu boleh beri ada akan benda yang lain. Maka inilah dinamakan daur, maka tetaplah mustahilnya. Kemudian jika adalah yang mengadakan dia itu ada dahulunya yang mengadakan dia, demikialah ada yang dahulu-dahulu, dahulu-dahulu, 10

hingga tidak sut sebelah kemari, maka tentu bahong juga. Kerana tiap-tiap benda yang tak bertambah-tambah itu, jika sangat banyak sekalipun, tentu sut juga. Maka nak bertambah-tambah hala terlebih tuha itu mustahil. Maka yang semacam ini dinamakan dia tasalsul. maka tentu bahong, jika sebelah umbi dan sebelah tuha. Maka apabila kamu nyata kata mustahil ada suatu dengan sendirinya dan juga mustahil daur dan tasalsul itu, maka tetaplah mustahil nak ada Tuhan dengan salah satu daripada tiga jalan itu. Kalau begitu tetaplah sedianya Ta’ala dan bukan barunya. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Baqa’. Apabila sudah kita kejap kata sedianya Ta’ala dan bukan barunya, maka tetaplah kejap pula kata kekalnya Ta’ala dan tak benasaNya. Maka baqaNya Ta’ala 12 itu ibarat daripada ternafi akhir dengan makna kesudahan bagi adaNya dengan tidak bersabit dengan siapapun beri kekalanNya Ta’ala. Hanya Ia yang bangsa kekal. Adapun akhir dengan makna yang tinggal kemudian daripada benasa mahkluk maka tidak dinafikan dia, kerana sabit pada firmanNya (…). Jalanan dan percaman kata Tuhan kekal itu ialah kita pikir iaitu tiap-tiap yang benasa itu tentu ada yang membenasakan dia. Maka siapakah ada lagi yang terlebih kuat dan sakan pada tuhan yang nak membenasakan Tuhan serta pula kalau akhirnya benasa, maka tentulah dia bukan sedia, kerana jadilah zatNya Ta’ala itu mumkin dan ja-iz namanya. Kerana kesemua yang terima kedua belah itu mumkin dan jaiz. Maka kesemua mumkin itu tentu baru adanya, dengan sebab adanya yang megadakan dia. Maka tentulah dia itu baru, maka tetaplah bahong, seperti yang terdahulu kenyataannya pada dalil qidam. Kemudain jika kita buat kata benasa ia dengan sebab dia sendiri membenasakan dia, maka tetaplah bahong juga. Kerana membenasakan yang hidup itu tetaplah dengan menjadikan mati padanya, dengan dalil firmanNya (…) (1), yakni ‘Tuhan yang menjadikan mati dan hidup”. Kalau begitu bermaknanya, jika Tuhan membenasakan diri sendiri, maka dengan makna ia sendiri menjdikan sifat mati pada zatNya Ta’ala. Maka membawalah kepada ada makhluk yang terlebih kuat dan daknya pada Tuhan, maka bahong, bahong, bahong, serta pula membawa kepada tak sediaNya Ta’ala. Wallahu a’lam.

11

Bahasan Sifat Mukhalafatuhu Ta’ala Lilhawadits. Apabila sudah kita kejap ada Tuhan dan sediaNya dan kekalNya, maka wajib juga di atas kita iktikad kata Tuhan kita dan sifat-sifatNya itu bukannya ‘aradh, yakni benda yang bangsa adanya dengan jalan lekat dan berjelera pada jirim. Dan bukanNya Ta’ala itu jirim, yakni benda yang turus, yang bangsa mesti nak ke tempat kosong. Maka pasal inilah dikatakan Tuhan itu bersalahan dengan yang baru-baru ada, kerana kesemua yang baru-baru ada itu ‘aradh, jirim belaka. Dan Tuhan kita bukan begitu sekali-kali, selama-lamanya, dengan tidak berhajat kepada gu dan adu dengan apa-apa. Hanya ulama adu itu ialah supaya tertarik pengertian kata bukan IaNya Ta’ala ‘aradh dan bukannya jirim jua. 13 Kemudian apabila kita tahu kata Tuhan itu bukan ‘aradh jirim, maka tetaplah bukanya laki-laki dan perempuan dan kecilnya dan besar dengan makna banyak juzu’ dan bukannya berjihat dan bertempat pada mana-mana jihat dan sebagainya. Pendenknya maksud daripada mukhalafatuhu, ila akhirihi, itu ialah yang seperti hamba sebut itu jua. Dan lawannya menyamai. Maka yang dipegangnya ialah Tuhan kita bersalahan dan tak menyamai dengan apa-apa pun, kerana firmanNya Ta’ala (….) yakni “tidak ada seperti zatNya suatu”. Beginilah ditafsirkan ayat ini di dalam Taudhih al-‘Aqa-id. Percamana kata bersalahan dan tak menyamai itu ialah kita pikir kalau menyamai dengan makhluk tentu dia makhluk juga. Lagi pula kalau jirim tentu nak ke tempat, maka tentu tempat kena qadim gatek, maka berbilang-bilang qadim bahong. Lagi pula kalau ianya jirim, tentu tak lepas daripada besar atau kecil. Dan keduaduanya batal. Dan jika ‘aradh, maka tentu adanya pada jirim, maka sangat nyata bahongnya. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Qiyamuhu Bi-Nafsihi. Maka apabila kita kejap adanya Ta’ala, maka da Dia itu bukan dengan jalan tupan ada pada benda yang lain, seperti ada ‘aradh pada jirim, dan ada sifat pada zat dan bukan juga adaNya Ta’ala dengan sebab ada yang mengadakan dia, maka dinamakan dia qiyamuhu ta’ala bi-nafsihi, yakni adaNya Ta’ala dengan cara-cara diriNya, bukalah adaNya dengan sebab tupan zat yang lainnya dan dengan sebab ada 12

yang mengadakan Dia. Beginilah maksud daripada perkataan ulama dahulu-dahulu, berdirinya dengan sendirinya. Dan benda yang bangsa ada dengan jalan tupan zat itu dinamakan dia benda yang berhajat kepada zat…Dan yang ada dengan sebab ada yang mengadakan dia itu dinamakan dia yang berhajat kepada fa’il, yakni yang membuat. Pendeknya wajiblah di atas kita iktikad kata adanya Ta’ala dengan cara-cara diriNya bukan berhajat kepada zat atau fa’il. Percaman kita kata begitu itu dengan sebab kita pikir kalau adanya dengan jalan tupan zat yang lain, maka dinamakan dia sifat. Kalau begitu tetaplah tidak ada qudrat iradat hingga akhir sifat ma’ani padaNya, kerana yang bangsa qudrat, iradat, ila akhirihi, padaNya itu ialah mau benda itu zat yang membawa diriNya 14 sendiri. Adapun sifat, maka tentulah tak boleh ada padaNya sifat yang bangsa ada. Kemudian bila tak boleh ada sifat ma’ani padaNya Ta’ala maka tetaplah tak sabit ma’nawi gatek. Maka nyatalah bahong, kerana membawa kepada tak boleh ada satu perkarapun bila ternafi qudrat iradat, ila akhirihi. Kemudian jika Tuhan itu adaNya dengan sebab ada yang mengadakan Dia, maka tentulah baru maka telah terdahulu jalan bahongnya pada dalil qadim dahulu itu. Kalau begitu kejaplah adaNya Ta’ala dengan cara-cara diriNya dan tak berhajat kepada zat atau kepada yang mengadakan dia, wallahu a’lam. Bahasan Sifat Wahdaniyah. Wajib juga kita iktikad kata Tuhan itu satu jua pada zatNya dan sifatNya dan perbuatanNya. Maka satu zatNya itu ialah ibarat daripada ternafi kam muttashil padaNya, iaitu bukan zatNya Ta’ala yang bangsa dapat difardhu boleh bahagi beberapa juzu’, seperti dua juzu’, masalan, maka tidak begitu. Maka benda yang dapat dibahagi itu dinamakan dia jisim dan juga kam muttashil, yakni bilangan yang berhubung. Dan diibaratkan daripada ternafi kam munfashil, yakni bilangan yang suku-suku di mula-mula lagi, dengan bahawa ada Tuhan yang satu lagi menjadi dua dengan dia, maka tidak. Dan satu pada sifat itu ibarat daripada ternafi kam muttashil padaNya dengan bahawa sifat Tuhan itu dua-dua sebangsa, masalan, seperti dua qudrat iradat, ila akhirihi, maka tidak. Dan diibaratkan pula deripada ternafi kam

13

munfashil padanya dengan bahawa ada sifat bagi yang lain boleh beri bekas, seperti ada qudrat bagi yang lain boleh membekaskan pada apa-apa bekasan, maka tidak. Adapun disandar tuturan kepada makhluk seperti rumah tukang Abdullah buat, masalan, maka dengan jalan ikhtiar dan usaha jua, yakni sengeleng hati dan susah lelah dan berserta anggotanya jua, bukanlah dengan jalan makhluk memberi bekas. Dan satu pada perbuatan itu ibarat daripada ternafi perbuatan daripada yang lain atas jalan memberi bekas dengan jalan muttashil, dengan bahawa berkongsi perbuatan Tuhan kita dengan perbuatan bagi yang lain atau dengan jalan munfashil dengan bahawa berasing-asing dengan tagan (t-a-g-a-n), maka tidak kedua-duanya. Adapun kam muttashil dengan makna banyak perbuatan, akan tetapi daripada Tuhan kita jua belaka-lakanya, 15 maka tidak dinafikan dia, hanya wajib disabit. Percaman kata satu Tuhan itu ialah kita pikir kalau dua, masalan, maka tentu kedua-dua itu sama-sama tuan yang mengadakan dan meniadakan sekelian perkara belaka, tentu bahong. Kerana tak sunyi daripa bersetuju keduanya atau berselesih keduanya. Kemudian jika bersetuju keduanya pada mengadakan satu benda, masalan, maka nyatalah bohong, pada benda yang halus yang dinamakian jauhar fard, kerana mustahil padaNya nak boleh berhimpun dua bekas, kerana Ianya tak terima bahagi. Dan dikiaskanlah pada benda yang besar, kerana tiap-tiap juzu’ itu mesti berkongsi dua bekas juga. Maka pada masalah yang difardhu ini ialah ditasauwurkan satu yang memberi bekas jua, maka lemah yang satu lagi. Kalau begitu lemah keduanya, kerana bersama-sama keduanya pada ketuhanan. Kemudian jika berselisih keduanya, seperti satunya nak beri ada satu benda dan yang satu lagi tak suka nak beri ada benda itu, maka tentu bahong. Kerana mustahil nak menang dan lulus kehendak keduanya, kerana tak boleh berhimpun ada dengan tiada pada satu benda pada satu masa. Adapun kalah dan tak lulus kehendak keduanya (1), maka boleh ditasauwurkan di sisi qaul yang menyabitkan ahwal. Dan tiap-tiap daripada dua jalan itu tetaplah lemah keduanya, maka membawalah kepada tak boleh ada satu perkara pun pada makhluk ini, maka bohong, kerana beramacam-macam makhluk sudah adanya. Maka kejaplah kata Tuhan satu dan juga, tak berbilang-bilang. Dan kiaslah dalil satu pada sifat dan perbuatan.

14

Adapun dalil kata zatNya bukan kam muttashil maka sangat nyata, kerana jika zatNya kam muttashil maka tentu jirim dan jisim namanya, maka tentu nak ke tempat, ila akhirihi. Wallahu a’lam. Maka telah selesailah enam sifat yang bangsa sungguh dan sengoti jua. Dan yang pertama, yakni wujud itu dinamakan dia sifat nafsiah, yakni yang bangsa diri. Bukan ia satu perkara yang lebih di atas diriNya Ta’ala. Dan ada Ia padaNya Ta’ala, seperti qudrat, iradat, ila akhirihi. Maka tidak hanya terkena pada amar i’tibari atau hal, yakni satu kelakuan yang antara ada dan tiada atas khilaf yang maklum dan masyhur itu. Dan yang lima kemudian daripadanya itu dinamakan dia sifat salbiah yakni 16 yang bangsa ternafi barang yang tak layak dengan Tuhan. Dan beza antara sifat nafsiah dengan salbiah itu bahawasanya nafsiah yakni wujud itu tidak menunjuk di atas ternafi barang yang tak layak dengan Dia Ta’ala. Hanya bila diceritakan kata adaNya Ta’ala, maka menujulah hati yang medengar kepada zatNya Ta’ala jua. Adapun pada salbiah, seperti qidam, maka menujulah hati yang medengar orang cerita kata sediaNya Ta’ala kepada ternafi awal dan ternafi mulaNya Ta’ala. Dan kiaslah yang lagi-lagi. Dan diri benda yang yang direnti pada sifat salbiah itu semata-mata sungguh jua. Bersalahan pada ma’ani, yang lagi akan datang, seperti orang cerita kata Allah Ta’ala bersifat dengan qudrat, masalan, maka menujulah hati kita kepada satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Dan menujulah kita kepada zatNya Ta’ala itu dengan jalan lazim, iaitu tiap-tiap sifat ma’ani tentu ada zat yang ada sifat itu padanya. Hendaklah kamu sedar dan tahu bahawasanya sifat nafsiah dan salbiah itu, sungguhpun bukan perkara yang ada pada Tuhan, maka dinamakan sifat juga. Kerana makna sifat itu ialah barang yang bersakut paut dengan zat. Sama ada dengan jalan ada padanya atau semata-mata renti yang suku dan di atasNya. Misalnya, seperti seorang yang bernama Abdullah itu ialanya ada dan putih tubuhnya dan mandul ia. Maka ada ia itu dikatakan sifat dia juga, tetapi yang semata-mata renti jua. Dan putih tubuhnya itu sifat yang bangsa ada pada zatnya dan mandul itu ialah sifat dia juga, iaitu kenakan nama bagi ketiadaan anak baginya. Hendaklah kamu perati dengan sehalus-halus janganlah semata-mata percaya kepada yang menyurah jua, jika yang beranam-nama sekalipun. Dan hendaklah membanyakkan misal-misal pada tiap-tiap ilmu. Sama telah pula pada ini ilmu. Maka 15

tiadalah orang yang tak suka pada membanyakkan misal-misal melainkan yang bodobodo jua dan yang membuat renti dengan sombong jua, maka sentiasalah orang itu di dalam jahil dan memejam ia akan mata-mata yang lainnya. Tidakkah di dalam Quran yang mulia itu ada beberapa banyak ayat-ayat yang dinamakan dia ibarat al-amsal, yakni ayat-ayat yang menyatakan misal-misal bagian-bagian hal anu-anu, seperti firmanNya pada misal orang munafik (….) artinya 17 “upama orang munafikin seperti upama orang yang memperingat (menyalakan-pen) ia akan api...”, hingga akhir ayat. Demikianlah beberapa banyak lagi ayat-ayat di dalam Quran yang menyatakan misal-misal. Wallahu a’lam. Maka sekarang pulanglah kita pula pada menyatakan sifat ma’ani yang wajib di atas kita ketahuikan dia dengan jalan tafshil. Bahasan Sifat Qudrat. Apabila kita sudah mengaku dan jom di dalam hati kita akan enam sifat yang tersebut dahulu itu, maka pulanglah kita kepada bicara perkara-perkara yang ada ia pada Tuhan pula. Setengah daripadanya qudrat, artinya pekuasa, yang diibarat dengan bahasa Melayu kita dengan gheng atau reng. Maka fasal itulah Tuhan kuasa mengadakan dan meniadakan apa-apa mumkin dan jika yang dimustahil pada adat atau ‘aridhi sekalipun. Percaman kata ada qudrat padaNya Ta’ala itu ialah kita reti daripada ada beberapa banyak jaksa-jaksaNya iaitu alam. Dengan sebab mustahil pada akal nak ada alam ini dengan sendirinya, maka tentu ada yang mengadakan dia. Maka tentu tak boleh mengadakan dia melainkan satu zat, iaitulah Tuhan yang ada qudrat padaNya. Maka apabila kita kejap kata ada qudrat padaNya, maka tentulah tidak ada lemah padaNya. Maka adalah bagi qudrat itu dua ta’luk dengan ijmal, dan lapan ta’luk dengan tafshil. Maka makna ta’luk itu ialah menuntut sifat akan satu perkara akan sebagai menuntut yang suku atas adanya pada zat. Iaitu tiap-tiap sifat ma’ani itu tentu tak boleh

adanya melainkan dengan jalan ada pada zat. Maka menuntut ini tidak

dinamakan ta’luk lagi. Maka apabila menuntut pula sekali lagi yang lain daripada itu, maka itulah yang dinamakan ta’luk.

16

Pejagaan. Adalah diisnad dan disandarkan menuntut kepada sifat itu ialah dengan jalan pinjaman tuturan jua. Kerana yng sebenarnya menuntut zat yang bersepakai ia dengan sifat-sifat itu. Maka dua ta’luk itu ialah : Satunya, ta’luk shuluhi qadim, yakni patut atau padan sedia kala bagi mengada Tuhan dengan qudrat, yakni Tuhan yang bersepakai dengan qudrat akan tiap-tiap mumkin pada masa imkan, yakni pada masa Ia buat Nur Muhammad SAW hingga sentiasa. Maka ini ta’luk meratai ia akan sekelian 18 mumkin dengan jalan patut dan padan itu. Dan jika mengada Ia akan setengahsetengah jua sekalipun. Keduanya, ta’luk tanjizi hadis, yakni berlaku atau lulus yang baru, iaitu baru mengada sengoti atau meniada akan mumkin kemudian daripada sudah Ia mengadakan dia. Dan yang lapan ta’luk dengan tafshil itu bahawa ditambahkan ta’luk qobdhah pula, yakni genggaman. Begini aturannya : Satu, ta’luk shuluhi qadim seperti dahulu juga. Keduanya, ta’luk qabdhah, tatkala sampai masa imkan, maka mumkin itu di dalam genggaman Tuhan, dengan makna jika Dia kehendak mengada nescaya mengada Ia, dan jika tidak, maka dikekalkan di dalam hal tiadanya. Ketiga, ta’luk tanjizi hadis, iaitu baru lulus atau berlaku mengadakan dia di dalam masa imkan itu, maka jadilah mumkin itu ada. Keempatnya, ta’luk qobdhah, iaitu pada masa mumkin ada itu maka di dalam genggaman Tuhan pula. Dengan makna jika Ia Ta’ala kehendak mengekalkan di dalam hal adanya, maka ditinggalkan Dia di dalam hal itu. Dan jika Dia kehendak meniadakan dia maka dihilangkan dia. Kelimanya, ta’luk tanjizi hadis, iaitu meniadakan mumkin kemudin daripada sudah adanya, maka jadilah mumkin itu tiada. Keenamnya, ta’luk qobdhah, iaitu di dalam hal mumkin sudah hilang itu, maka ia di dalam genggaman Tuhan pula. Dengan makna, jika Dia kehendak mehidupkan dia pula, maka mehidup ia akan dia. Dan jika Dia kehendak mengekalkan dia di dalam hal hilang itu, maka dikekalkan begitu. Ketujuhnya, ta’luk tanjizi hadis, iaitu mehidupkan dia lepas hilang itu. Kelapan, ta’luk qabdhah pula, iaitu mumkin, sekiranya jika Tuhan kehendak mengekalkan dia di dalam hal adanya itu, maka dikekalkan dia begitu. Dan jika Dia kehendak mehilang pula, maka mehilang Ia akan dia. Ketahuilah kamu bahawasanya ta’luk qabdhah itu ialah dengan kita putus tilik daripada dalil-dalil dan janji-jani dan juga takhsish iradat pada mana-mana sebelah. Wallahu a’lam. 17

Bahasan Terjemah Melayu Segala Sifat Ma’ani. Telah kamu tahu bahawasanya sifat ma’ani itu ialah terkena kepada perkaraperkara yang ada Ia pada Tuhan kita Jalla wa ‘Azza yang ialah asal bagi 19 ta’luk-ta’luk pada sifat yang berta’luk… Maka hamba sendiri telah dapat pesaka (p-s-a-k-a) daripada yang tuha-tuha, bahawasanya pacaindera (p-c-a-a-n-d-r-a) yang lima pada kita itu, orang tuha kita panggil : pedengar dan pelihat dan pecium dan pekecap dan pesetuh. Maka dengan sebab ada pedengar boleh kita medengar. Demikianlah maka yang lima-lima ini ialah dikatakan setengah daripada sifat ma’ani bagi kita, bukan alat-alat seperti kapak parang. Maka apakah fasal ada setengah-setengah alim takut semabul dengan pada nak haleh terjemah sifat ma’ani bagi Allah Ta’ala dengan taruhkan huruf (fa) itu. Serta tak takut ia pada semabul dengan ta’luk-ta’luk bagi sifat itu. Pada hal takut semabul itu terlebih besar, kerana membawa kepada tafsir ma’ani itu dengan barang yang tidak ada ia pada Tuhan. Kerana ta’luk-ta’luk itu ialah amar i’tibari jua, serta tidak ada makna bagi perkataan kita medengar dengan medengar, seperti juga pada korek dengan korek. Maka adalah cakapan yang semacam ini tidak didengarkan dia daripada tok nenek kita. Hanya yang didengar itu ialah korek dan pekorek. Kalau begitu terlebih nyatalah kita kiaskan medengar dengan pedengar. Demikianlah pada hak kita dan hak Tuhan. Dan sangat jauhlah nak membawa jadi semabul dengan alat di sisi yang berakal. Kalau begitu eloklah kita haleh akan panggilan orang tuha kita, yang mengarang kitab-kitab Melayu dahulu itu, supaya mudah menuju hati-hati yang awam kepada perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala pada kali mula-mula, kemudian baru dibecarakan ta’luk pula. Maka haleh yang semacam ini tak membawa kepada salah, hanya kepada terlebih terang jua di sisi yang berilmu dan berakal, serta ada dihaleh akan gerek kemudian panggil tayar, masalan. Maka janganlah saudaraku faham kata pengarang yang baru-baru itu nak penidurkan pengarang yang dahulu-dahulu, maka tidak, tidak, tidak. Hanya sematamata nak mesharihkan kehendak-kehendak dan tujuan-tujuan yang dahulu-dahulu jua. 18

Sama telah ini, ubahan pun di ambilkan dia daripada dengun-dengun ibarat mereka itu juga, iaitu pada dhabit-dhabit mereka itu akan sifat ma’ani. Dengan kata mereka itu, sifat wujudi, yakni yang bangsa ada yang berdiri ia, yakni ada ia pada zatNya Ta’ala. Maka beginilah berlebih kurang tafsir mereka itu pada sifat ma’ani. Maka diibarat-diibarat 20 yang seupama inilah yang boleh kami segala murid bagi Pakda ‘Ail Fathoni mekunjungkan dia dan mentasdikkan dia dengan setinggi-tinggi dan dengan seratus peratus pada bab haleh terjemah ini dan juga pada serba serbi taqrirnya. Dan jika mecela-cela dan meceruca-cerucakan (c-r-u-c-a) dia oleh si-si jahil sekalipun, apalah kita perduli kepadanya. Dan apakah pasal boleh kita suka menupan akan jahilnya, hai ikhwan. Adalah pelek pada yang ramai-ramai itu. Tidak mengapa asalkan betul dan bersetuju dengan yang ramai itu tidak berharga, kalau perakara itu salah. Hendaklah saudara-saudaraku insaf pada serba serbi. Pendeknya tiada adalah yang tak bersetuju kepada orang yang tolong royat dan tolong pitas jalan beri jadi dekat kepada tujuan itu, melainkan yang sombongsombong jua. Berlidunglah kita dengan Tuhan daripada penyakit yang seperti penyakit sombong ini. Bahasan Sifat Iradat. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu ialah iradat. Iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Maka yang terlebih hampir kepada faham itu bahawa dikatakan pekehendak. Maka pasal Tuhan kita bersepakai dengan sifat inilah, Dia mengadakan apa-apa mumkin dan juga meniadakan dia dengan kehendak dan sengeleng tidak dengan tergagah atau nyanyak atau lalai atau lupa dan sebagainya. Maka bagiNya dua ta’luk. Satunya, ta’luk shuluhi qadim dengan makna patut dan padan sedia kala bagi menetukan dan sengeleng dan kehendak apa-apa mumkin ada Ia. Maka ini ta’luk umum ia pada sekelian mumkin. Keduanya, ta’luk tanjizi qadim dengan makna sedia kala berlaku menentu dan kehendakkan setengah-tengah mumkin. Maka ini ta’luk tidak meratai akan sekelian mumkin, hanya setengah-tengah jua. Maka sekelian mumkin yang Tuhan baru mengadakan dia itu telah Tuhan menentukan dia pada sedia kala lagi, dengan kelakuan anu-anu. Bukanlah dengan makna Tuhan mengadakan dia pada sedia kala dan timbul mumkin itu baru jua, seperti menyangkakan dengan demikian itu oleh yang bodo-bodo. Hanya yang sedia kala itu 19

mengetahuikan dia dan menentukan dia dengan kelakuan bagian-bagian, dan juga padan dan patut bagi mengadakan dia. 21 Adapun yang berkata Tuhan mengadakan mumkin pada sedia kala itu, maka sangat-sangat nyatalah bahongnya di sisi yang berilmu dan yang berakal, serta ditolakkan dia di dalam nash-nash, seperti di dalam Hasyiah Mawaqif. Dan tidak dibuat kirakan dia oleh ulama yang mengarang akan kebanyakan kitab Ushuluddin. Adapun beberapa ibarat yang menyatakan bahawasanya sifat yang terta’luk itu berlazim-lazim ia dengan ta’luk, maka betul ibarat itu. Akan tetapi pada sifat qudrat bagi Tuhan itu ialah berlazim ia dengan ta’luk shuluhi qadim jua. Percaman kata ada iradat pada Tuhan itu ialah kita pikir kalau tak dak iradat padaNya itu tentu Dia tak kehendak dan tak sengeleng apa-apa mumkin pun. Maka apabila tak kehendak tentulah tak mengadakan dia, maka bahong. Kemudian jika Ia mengada juga dengan nyanyak atau lupa, masalan, maka tentu menjadi bertukar takir kelakuan mumkin dengan bahawa pohon nyur berbuah jadi naka, masalan. Kalau begitu kejaplah kita kata ada iradat padaNya dan tidak nyanyak, ila akhirihi. Maka pasal itulah Dia mengadakan mumkin dengan beralur-alur (a-l-u-r)(?). Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Ilmu. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu ilmu, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala, yang dikiaskan dengan aturan yang dahulu itu bahawa dikatakan pengetahuan. Maka pasal bersepakai Ia Ta’ala dengan sifat ini, mengetahui Ia akan sekelian perkara dengan makna nyata sekelian perkara bagiNya Ta’ala, tidak jahil Ia dan tidak tersusut sebunyi apa-apa perkara daripaNya Ta’ala. Maka bagiNya satu ta’luk jua, iaitu ta’luk tanjizi qadim, dengan makna telah lulus dan berlaku sedia kala mengetahui akan sekelian perkara, sama ada yang wajib pada akal atau yang mustahil padanya atau yang harus padanya, dengan sebab nyata itu bukan bangsa berbekas. Percaman kata ada ilmu padaNya itu ialah kita pikir kalau tak ada ilmu tentu jahil, maka tak menentu Ia dan tak mengada Ia akan mumkin, maka bahong. Kalau begitu kejaplah kata ada ilmu padaNya dan tak jahil. Maka di sini ada sedikit kurang bawakan orang awam kita, iaitu bila dia sudah kerja perkara maksiat maka dia kata kalau aku tak royat pun Tuhan tahu 22 20

maka selau royat ia pada yang lain. Maka perkataan Tuhan tahu itu, tetapi diri royat kepada yang lain itu tak bagus dan tak elok, kerana membawa kepada payah Tuhan ampun dosa dia itu. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Hayat. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu hayat, yakni pehidup, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Maka pasal bersifat Ia dengan ini sifat hidup Ia. Maka ini sifat tidak terta’luk ia. Hanya seolah-olah mengesahkan zatNya Ta’ala bagi bahawa bersifat Ia dengan sifat ma’ani yang lain-lain jua. Adapun hidup itu bukan ta’luk, hanya daripada perkara-perkara yang dinamakan dia samara asshifat, yakni kegunaan atau jaksa (j-k-s-a) bagi sifat. Percaman kata dia bersifat dengan hayat itu kita pikir kalau tak bersifat dengan dia tentu mati. Maka tentulah tak boleh ada qudrat, iradat, ila akhirihi, padaNya, maka tak boleh mengadakan apa-apa mumkin pun,

maka bahong. Kalau begitu

kejaplah kata dia bersifat hayat dan juga tak mati. Dan bukanlah hidupNya Ta’ala itu dengan sebab ada roh, jika yang qadim sekalipun. Kerana jika ada roh padaNya tentu jadilah zatNya kam muttashil, maka bahong, seperti pada becara wahdaniah dahulu itu. Wallah a’lam. Bahasan Sifat Sami’. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu sami’, yakni pedengar, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Maka pasal itulah Dia medengar dengan makna nyata sekelian barang yang ada dengan jalan sami’. Sama ada yang bersuara atau tidak, asalkan yang ada sudahlah yang qadim atau baru. Maka bagiNya tiga ta’luk. Satunya,

tanjizi qadim, dengan makna sudah

berlaku dan lulus medengar sedia kala akan benda yang sedia adanya, iaitu zatNya Ta’ala dan sifat ma’ani bagiNya sehingga sami’ sendiri pun. Keduanya,

ta’luk

shuluhi qadim, dengan makna patut dan padan sedia kala bagi medengar akan mumkin pada masa adaNya. Ketiganya, ta’luk tanjizi hdis, dengan makna baru berlaku medengar akan benda-benda mumkin yang baru adanya pada ketika adanya. Percaman kata dia bersifat dengan sami’ itu ialah kita pikir kalau tak bersifat dengan dia tentu dia tuli maka kekurangan, 23

21

maka bahong, lagi pula membawa kepada lemah daripada menjadi akan mumkin, kerana yang lemah daripada nak tolak penyakit diri sendiri itu tentulah sangat lemah nak mengadakan apa-apa mumukin kerana terlebih berat dan payah. Kalau begitu mumkin tidak ada, maka bahong. Adapun kita-kita yang tuli dan buta dan bisu boleh bekerja itu maka tidak diheran kerana Tuhan yang menggerakkan dia. Kalau begitu kejaplah kata ada sami’ padaNya Ta’ala. Dan kejaplah pula tak tuliNya. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Bashor. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu bashor, yakni pelihat, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Maka fasal itulah Dia melihat dengan makna nyata sekelian perkara yang ada. Sama ada yang berwarna atau tidak yang qadim atau baru. Maka baginya tiga ta’luk, seperti pada sami’ dahululah pada taqrir dan surahan dan juga pada dalil percaman. Kalau begitu kejaplah kata ada bashor padaNya Ta’ala dan kejaplah tak butaNya Ta’ala. Pejagaan. Wajib di atas kita iktikad kata nyata Tuhan dengan ilmu dan dengan sami’ dan dengan bahsor itu dengan bermasing-masing tagan (t-a-g-n) sebagai nyata yang sempurna. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Kalam. Dan setengah daripada sifat ma’ani itu kalam, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pada zatNya Ta’ala. Bukan sifat kalam yang kita duduk becara ini nama bagi berkata-kata dan bercakap sebagaimana disangkakan oleh orang-orang awam kita. Kalau begitu terjemah yang tak membawa semabul dengan yang demikin itu bahawa dikatakan pekata. Maka fasal Tuhan yang bersifat dengan dia itulah berkatakata Ia dengan sipa-siapa yang Ia kehendak. Dan fasal ada padaNya sifat itu, Dia tak bisu. Dan sifat kalam itu bukan ia daripada bangsa huruf suara zahir ia dengan selekeh-lekeh perati. Dan fasal ada padaNya Ta’ala sifat itu, maka sedia kala dan sentiasalah ia mesediakan perkataan atau sedia kala dan sentiasa nak berkata-kata dengan siapa-siapa yang Ia kehendak. Maka pasal sungguh dan berlaku perkara inilah dikatakan Tuhan tak diam. Bukalah boleh dikatakan tak diam itu dengan sebab 24

22

Dia berkata dan bercakap selam-lama, dengan tidak berhenti dan tidak berputusputus. Hanya selama-lama dan tidak terputus-putus itu dua perkara jua di sini, iaitu : Satunya, ada sifat kalam padaNya. Keduanya, mesediakan perkataan atau nak berkata sebagaimana disoreh dengan yang kedua di dalam kitab yang bernama Taudhih al ‘Aqa-id. Dan juga difahamkan dengan selatas-latas paham daripada ibarat ‘Aqa-id Nasafi. Adapun berkata dengan perkataan itu maka baru keduanya dan berputus-puts keduanya, sebagaimana disorehkan di dalam kitab yang bernama Mullan. Dan adalah berkata-berkata itu daripada umur i’tibariyah yakni perkara yang dikira-kira jua, bukan perkara yang ada. Kerana nama bagi tanya atau puji atau maki dan sebagainya. Dan perkataan itu nama ‘aradh, yang ada ia pada hawa’, atau sebagainya , inilah yang bangsa huruf suara. Dan bagi kalam itu satu ta’luk, iaitu tanjizi qadim, dengan makna sedia kala, mesediakan perkataan dan nak berkata. Dan ada juga ulama yang berkata dengan ta’luk shuluhi qadim dan tanjizi hadis, nisbah dengan suruh dan tegah, maka iaitu sebelum daripada ada yang disuruh dan yang ditegah. Maka shuluhi qadim dan tanjizi hadis kemudian daripada adanya. Dan tidak lazim sia-sia di atas qaul yang berkata dengan satu ta’luk dahulu itu, sebelum daripada ada yang disuruh dan yang ditegah. Kerana habuan kalam itu ialah semata-mata mesediakan perkataan jua. Bukanlah dengan makna sudah suruh dan tegah sedia kala dengan perkataan. Adapun suruh dan tegah dan sebagainya dengan perkataan itu, baru jua. Serta ianya daripada ta’luk qudrat tanjizi hadis, dengan makna Tuhan mengada huruf suara pada hawa’ atau sebagainya. Sebagaimana di sorehkan dengan demikian itu di dalam kitab yang bernama Mawaqif. Dan juga di dalam beberapa kitab yang lain, serta tidak ada khilaf antara Mu’tazilah dengan Ahli as-Sunnah pada mengadakan perkataan dengan qudrat itu. Hanya yang khilaf itu tentang menyabitkan sifat kalam yang ada ia pada zatNya Ta’ala jua. Kerana Mu’tazilah menafikan dia, dan kita Ahli as-Sunnah menyabitkan dia. Beginilah berlebih kurang disebutkan di dalam Mawaqif, dan sebagainya, daripada kitab yang besar-besar. Dan percaman kata ada sifat 25 kalam padaNya Ta’ala itu dengan jalan pikiran akal itu ialah seperti dalil ada sami’, bashor juga. Kalau begitu kejaplah kata ada sifat kalam pada Tuhan dan juga tak bisu. Wallahu a’alam. 23

Bahasan khilaf yang manakah Nabi Musa medengar dan begitulah juga yang Nabi kita SAW medengar pada malam mi’raj. Berkata Asy’ari bahawasanya sifat kalam itu harus bahawa didengarkan dia, kerana bahawasanya Ia ada, maka nabi Musa sungguhnya Tuhan menjadikan padanya akan kekuatan yang dengan dia medengar ia akan kalamNya Ta’ala yang qadim yang bukan bangsa huruf suara itu. Dan kata Abu Mansur Maturidi dan Abu Ishak Isfarayinni, daripada ulama Ahli Sunnah, bahawasanya medengar akan kalamNya Ta’ala yang qadim itu tertegah ia. Dan bahawasanya yang didengar itu ialah beberapa lafaz huruf suara yang menunjuk ia di atas ada kalam yang qadim itu. Maka inilah yang Nabi Musa medengar itu, dan iaitu yakni beberapa lafaz itu makhluk bagi Allah Ta’ala dengan ittifaq segala mazhab. Dan perkataan yang akhir ini, yakni perkataan Abu Mansur Maturidi dan Abu Ishak inilah yang terlebih hampir pada pikiran akal, intaha (Taudhih al-‘Aqa-id). Dan mentahqiqkan perkataan yang akhir ini oleh pengarang kitab Tahzibul Kalam dan memanjang ia akan perkataan pada bahasan ini. Bahasan Sifat Takwin. Dan membilang oleh setengah ulama akan sifat takwin masuk di dalam sifat ma’ani, iaitu nama bagi satu perkara yang ada ia pda zatNya Allah Ta’ala. Maka fasal Dia bersifat dengan sifat ini, Dia mengadakan apa-apa mumkin dan meniadakan dia. Maka takwin di sisi qaul yang menyabitkan dia ialah satu sifat yang bangsa ada sedianya pada zatNya Ta’ala. Dan dinamakan dia dengan i’tibar ta’luknya, iaitu dii’tibarkan dengan dia mengadakan, maka dinamakan ijad, artinya mengada. Dan dengan Dia mematikan, dinamakan dia amatah, artinya mematikan, demikianlah. Maka adalah ijad dan amatah, dan sebagainya itu, ialah beberapa nama bagi sifat takwin yang satu itu. Maka janganlah kita semabul kata Tuhan mengada dengan makna menjadikan mumkin pada sedia kala di sisi qaul ini, maka tak betul. 26 Hanya ijad amatah dan i’dam dan rizk, masalan, itu semata-mata nama bagi takwin jua. Tambih. Adalah di sisi qaul ini ta’luk qudrat itu ialah semata-mata mesedia mumkin dan memberatkan timbul jua, dan mejadikan mumkin itu dengan jalan takwin pula. Misalnya, seperti api yang nyala itu semata-mata mesediakan dan memberatkan

24

nasi itu hala jadi masak jua. Dan memasak itu habuan api bara pula. Ini misalan bagi semata-mata sandaran tuturan jua. Wallahu a’lam. Bahasan Sifat Ma’nawiyah. Iaitu ibarat dariapada nama bagi ada sifat ma’ani pada zatNya Ta’ala, di sisi satu qaul. Dan ibarat daripada satu kelakuan yang antara ada dan tiada yng melekatkan sifat ma’ani dengan zatNya Ta’ala, di sisi satu qaul. Maka di atas qaul yang pertama itu kenakan umur i’tibariah . Dan di atas qaul yang kedua itu kenakan ahwal. Dan yang rajih, yakni yang kuat itu ialah qaul yang pertama. Wallahu a’lam. Bahasan qudrat hamba, adakah terdahulu ia daripada kerja atau berseta dengan dia jua. Berkata Imam Asy’ari, bahawasanya qudrat bagi yang baru itu ada ia pada ketika berkerja jua, tidak terdahulu ia atasnya. Kerana qudrat bagi yang baru itu ‘aradh, maka ia tidak kekal dua masa. Dan berkata Abdurrahman Jaziri di dalam Taudhih al-‘Aqa-id, bahawasanya perkataan Asy’ari : ‘aradh tak kekal dua masa ini ialah dengan ketiadaan dalil. Maka tidak tersembunyi da’ifnya. Kalau begitu perkataan qudrat bagi yang baru tidak terdahulu di atas kerja itu, da’if. Maka yang tahqiq-tahqiq daripada yang membenarkan ‘aradh tak kekal dua masa ini tiga bangsa jua, iaitu gerak dan suara dan masa. Sebagaimana dibecarakan di dalam Ilmu Maqalat. Dan berkata Mu’tazilah bahawasanya qudrat bagi yang baru itu ada ia sebelum kerja lagi ditaruhkan dia pada hamba-hamba. Dan berkata Imam Fakhru ar-Razi, bahawasanya tidak ada khilaf sekali-kali antara mazhab Asy’ari dan Mu’tazilah itu pada perkataan di sisi qaul yang tahqiq. Kerana bahawasanya qudrat itu ialah satu kekuatan yang ada 27 ia pada anggota-anggota, yang ialah asal dan umbi bagi keluar segala perbuatan yang bersalah-salahan dan iaitu ada ia sebelum kerja lagi, melainkan dengan i’tibarkan bersepakai ia sengan segala syarat ta’sir (1), yakni membekas ada ia ketika berkerja jua. Dan jika tidak dengan i’tibar itu, maka terdahulu ia di atas kerja lagi. Dan berkata dengan dia oleh Asy’ari gatek. Kalau begitu maka tidak ada khilaflah antara dua qaul itu. Wallahu a’lam.

25

Bahasan yang tidur jenera adakah buta tuli bisu dan sebgainya atau tidak. Adalah hamba yang da’if ini semenjak daripada Tuhan menjadikan hamba mumaiyiz, maka tidak lagi pernah medengar orang-orang kita kata: buta, tuli, bisu dan sebagainya dengan sebab jenera itu, melainkan yang buta tuli, bisu di awal-awal lagi, maka zahirlah. Lagi pula tak pernah medengar guru-guru yang mu’tabar fatwa dengan sebegitu perkataan, serta beberapa kitab fiqah dan ushuluddin yang hamba tatap dan mutola’ah. Maka tidaklah hamba berjumpa ‘ibarat yang mensharihkan dengan demikian : buta, tuli, bisu dengan sebab jenera itu. Sama telah pula yang diam daripada bercakap dan yang pejam mata dan yang tidak berlagu suara-sura yang lain di sisinya. Lagi pula jika sebenar perkataan itu maka membawalah kepada tercabut qadhi-qadhi bila jenera, masalan. Kerana disharihkan di dalam fiqah mazhab Syafi’I dengan tercabut qadhi bila kedatangan tuli atau buta tok qadhi itu, maka bahong, kerana tidak ada nash suruh lantik qadhi pula kemudian daripada jaganya. Dan lagi beberapa ‘ibarat di dalam fiqah menunjukkan di atas tak sebenar perkataan itu. Maka kitab-kitab fiqah yang mu’tabar itu tidak siapalah kata tak betul dan tak boleh pakai semenjak alim ulama dahulu-dahulu lagi pun. Adapun setengah ‘ibarat kitab Ushuluddin, iaitu Hasyiah Dasuqi berkata yang jenera itu luput idrak, maka betul ia. Bukan dia kata luput sifat ma’ani pada seseorang, yang berlawanan ia dengan buta, tuli, bisu itu. Adapun ‘ibarat Syarah Kubra kata, berlazim-lazim antara sifat yang berta’luk dengan ta’luknya sama ada pada yang qadim dan yang baru, yang menunjuklah ibarat itu. Bila ternafi sifat, maka ternafi ta’luknya. Dan juga ‘akasnya. Maka betullah ‘ibarat itu 28 Kerana ta’luk itu dua bangsa, ada yang tanjizi dan yang shuluhi pada sifat makhluk yang kita duduk becara itu. Kalau begitu, yang jenera itu tidak berlaku ta’luk yang tanjizi jua, serta shuluh ia, yakni padan atau patut ia bagi melihat dan medengar dan berkata-kata dan sebagainya. Kalau begitu dengan ‘ibarat itu tak menunjuk ia di atas keadaan sifat ma’ani bila tak melihat, ila akhirihi, dengan sebab jenera itu. Maka pasal apalah membawa kepada buta, tuli, bisu. Maka janganlah saudara-saudaraku kata buta, tuli, bisu kepada yang jenera dengan sebab jeneranya itu, kerana anakanaknya yang kecil-kecil pun marah ia kepada orang kata begitu kepada bapa dia itu. Wallahu a’lam.

26

Bahasan Istighnaa’ dan Iftiqar. Adalah istighnaa’ itu ibarat daripada terkaya Tuhan dan lepasNya daripada yang lain pada serba serbi. Dan iftiqar itu ibarat daripada berkehendak kepada barang yang lain daripada Tuhan dan tak lepasnya kepadaNya Ta’ala pada tiap-tiap kelakuan. Maka tidak diterimakan istighnaa’Nya Ta’ala itu melainkan Ianya bersifat dengan wujud, qidam, baqaa’, mukholaftuhu ta’ala lilhawadis, qiyamuhu ta’ala binafsihi, sami’, bashor, kalam. Dan di atas menyabitkan ahwal, dibilangkan pula tiga sifat ma’nawiah, kerana jika tak bersifat Ia dengan segala sifat ini, maka adakalanya tak lepas Ia dan berkehendak ia kepada yang menjadikan Dia. Jika ternafi salah satu daripada wujud hingga mukholafatuhu atawa satu makna daripada dua makna bagi qiyamuhu ta’ala binafsihi atau berkehendak dan tak lepas kepada zat yang ada Ia Ta’ala padanya. Jika ternafi qiyamuhu binafsihi dengan adanya Ta’ala bukan dengan sebab ada pada benda yang lain atau berkehendak kepada mereka yang juru menolakkan kekurangan daripadanya. Jika ternafi salah satu daripada sami’, bashor, kalam. Maka apabila wajib bagiNya Ta’ala segala sifat yang tersebut itu, maka tentu ketiadaan bersifatNya Ta’ala dengan segala lawannya. Dan direti daripada istighnaa’Nya Ta’ala juga akan ketiadan wajib buat apaapa mumkin atau meninggalnya. Kerana jika wajib maka tentu tak istighnaa’Nya Ta’ala daripada yang demikian itu. Adapun iftiqar tiap-tiap yang lain kepadanya itu, maka tentu dia itu bersifat dengan wahdaniyah, haya,t qudrat, irada,t ilmu dan empat ma’nawiyah atas qaul yang menyabitkan ahwal. Kerana jika ternafi salah satu daripada sifat ini maka tentu boleh lepas barang yang lain daripadaNya Ta’ala, maka tentulah dia bukan Tuhan. Maka apabila wajib bagiNya Ta’ala sifat itu, maka tentulah ketiadaan bersifatNya dengan lawannya. Maka segala sifat yang direntikan dia daripada istighnaa’Nya Ta’ala itu dinamakan dia barang yang masuk di dalam istighnaa’. Dan begitulah juga pada iftiqar. Wallahu a’lam. Faedah Adalah segala sifat yang termasuk ia di dalam makna istighnaa’ dan iftiqar itulah yang dikatakan yang termasuk di dalam makna LAILAHILLAH. Kerana makna Lailahaillah itu ialah tiada ada Tuhan yang disembahkan dengan sebenarbenar itu melainkan Allah Ta’ala jua yang adanya. Dan jika ada sekalipun pada dakwa orang kafir-kafir itu, maka bukannya Tuhan. Kalau begitu tetaplah Allah Ta’ala itu Ianya jua yang terkaya ia daripada tiap-tiap barang yang lain dan yang ifitqar tiap-tiap

27

yang lain itu kepadaNya, maka masuklah di bawah makna keduanya itu segala sifat yang tersebut dahulu itu. Pejagaan Adalah dikehendaki dengan termasuk mustahil-mustahil di bawah makna tersebut itu ialah masuknya dengan jalan ketiadaannya, 29 dikatakan masuk istihalat al-mustahil. Wallahu a’lam. Bahasan adakah mustahil itu qadim atau azali atau baru atau tidak belaka-laka. Telah terdahulu pada becara hukum akal bahawasanya mustahil itu dua bangsa. Satunya, benda yang tentu pada pikiran akal tak daknya. Keduanya, yang tentu pada pikiran akal daknya. Kalau begitu kejaplah tidak boleh dihukumkan atasnya dengan qadim, kerana makna qadim itu benda yang ada yang tidak ada mula baginya. Seperti zat Tuhan dan sifat ma’ani bagiNya. Dan tidak dihukum atasnya juga dengan azali, kerana makna azali itu perkara yang tidak ada mula baginya. Sama ada perakara yang bangsa ada atau yang semata-mata sugguh dan sengoti jua. Maka mustahil itu bukannya ada dan bukannya sungguh dan sengoti. Dan kata qaul yang kuat bahawasanya qadim dan azali itu bersatu makna keduanya, iaitu perkara yang tidak ada mula baginya, sama ada benda yang ada atau yang semata-mata sungguh dan sengoti jua. Kalau begitu mustahil itu tentulah tidak termasuk ia dan tidak terkena ia di bawah khilaf itu sekali-kali (1), karena ianya bukannya ada dan bukannya sungguh. Hanya yang sungguh itu ialah ketiadaan yang mustahil, seperti ketiadaan lemah dan ketiadaan jahil. Demikianlah kalau begitu, yang qadim atau azali itu ialah istihalat almustahil. Maka mestilah dita’wil akan ibarat-ibarat yang memberi wahamkan qadim syariqul-bahri. Dan segala yang mustahil atau azaliNya itu dengan dibuang lafaz (ketiadaan) dengan bahawa dikatakan ketiadaan syariqul-bari dan ketiadaan segala yang mustahil. Maka ini ta’wil zahir ia dan terang ia di sisi yang mengerti akan (2) makna mustahil. Dan tidak dikatakan pula mustahil itu baru, kerana makna yang baru itu dua bangsa jua. Satunya, yang baru ada, seperti kita-kita ini. Keduanya, yang baru belaku, seperti patah atau pecah. Beginilah yang diperiksakan pada cakapan Melayu Fathoni. Kalau begitu zahirlah kata mustahil bukannya baru, kerana ianya bukan baru ada dan bukannya baru berlaku. Adapun buta tuli dan sebagainya yang pada manusia 28

upamanya itu, maka bukannya mustahil zahir ia dengan sekurang-kurang perati dan di sisi yang baru-baru belajar. Peringatan pesan guru Pakda ‘Ail Fathoni Adalah lafaz sungguh itu diterjemahkan dia daripada perkataan kitab-kitab Arab (mutlak at-tahaqquq dan mutalaq ats-tsubut). Hai Tuhanku balaslah akan kebajikan yang banyak kepada guru kita itu, kerana ianya boleh dikatakan satu guru yang mesadarkan yang insaf-insaf dan mentahqiqkan murid-muridnya dengan sepenuh-penuh pengertian, yang juru mesharihkan dengan kehendak-kehendak ulama pengarang-pengarang yang dahulu-dahulu pada serba serbi ilmu bi iznillah wa irodatuhu yakni dengan kehendakNya. 30 Ta’ala dan tidak mecedera dan tidak memberi bekas sekali-kali kecelaan yang bodobodo dan yang jahil-jahil atas guru kita yang mulia itu. Hai anak beraknakku dan kekasihku, janganlah kamu bermegah-megah dengan belajar atau mengajar akan kitab-kitab yang besar-besar pada jahil kamu akan dua kali lima, masalan. Maka ini bawakan jadi sebab yang merusakkan diri-diri sendiri dan mejahilkan murid-muridnya. Dan tidak sayugia dan tak layak bagi kitakita yang mengajar mesebunyikan jahil daripada muridnya. Maka tetaplah dan mestilah yang kita tak tahu itu dimengakukan tak tahunya. Mudah-mudahan akhirnya boleh murid-murid kita itu juga beritahu akan kita, dengan sebab mereka itu menanya-nanya akan guru-guru yang lain, dengan sebab ulama itu warasatul-ambiaa’, yakni segala yang dapat pesaka ilmu daripada Nabi-Nabi. Maka ada yang banyak dapat dan ada yang sedikitnya. Wallahu a’lam. Bahasan yang harus pada hakNya Ta’ala. Wajib di atas kita iktikad kata harus jua Tuhan membuatkan apa-apa mumkin atau tinggalnya. Maka bukanlah wajib pada akal dan wajib pada syarak dan bukan mustahil. Percaman kata harus itu, kita pikir kalau wajib pada akal maka tentu qadim. Kerana yang wajib pada akal, yang bersakut paut dengan Dia, qadim belaka, maka membawa kepada qadim mumkin, maka bahong, serta pula tak dinamakan mengada, masalan. Dan jika wajib syarak, maka tentu Tuhan kita di bawah undang-undang, maka bahong. Dan jikalau mustahil, maka tentu tidak ada mumkin, maka bahong. Maka kejaplah kata harus jua yang demikian itu. Wallahu a’lam. 29

Bahasan yang bersakut paut dengan Rasul yang wajib kita tahu dan iktikadkan dia. Dan kesemua yang jadi Rasul itu bersifat mereka itu dengan siddiq, yakni benar dan sengoti apa-apa yang kelaur daripada mereka itu. Maka wajiblah di atas kita iktikad benar dan tidak bahong mereka itu. Dalilnya, kalau mereka itu bahong, maka pasal apakah Tuhan memberikan mukjizat-mukjizat bagi mereka itu sebagai menyaksikan benar mereka itu pada serba serbi, kalau begitu membawa kepada bahong Tuhan gatek, kerana membenarkan yang membahong itu bahong gatek, maka bahong Tuhan kita itu mustahil , tentu tidak sekali-kali. Kalau begitu, tentulah Rasul itu benar dan sengoti dan tak bahong pada serba serbi. Itulah yang dituntutnya. Peringatan.

Adalah Tuhan memberi mukjizat, yakni perkara yang

mencarikkan adat, kepada Rasul itu ialah seolah-olah firmanNya Ta’ala (...), artinya “telah benar dan sengoti hambaku pada tiap-tiap barang yang menyampai ia daripada Aku. Wallahu a’lam. Dan kesemua Rasul itu bersifat mereka itu dengan amanah. Artinya kepercayaan dan betul hati mereka itu. Maka wajiblah di atas kita iktikad begitu dan iktikad tak keharu dan tak karut, tak kacau mereka itu dengan mengerjakan yang ditegah, jikalau makruh sekalipun, melainkan atas jalan mengajar dan menyatakan hukum-hukum kepada umat-umat. Dalilnya, kita pikir iaitu Tuhan menjadikan mereka itu dan meletakkan mereka itu jadi Rasul itu ialah buat coto (c-o-t-a) dan tauladan bagi umat-umat. Maka tentulah Tuhan tak meletakkan yang keharu. Dan jika meletakkan juga maka tentulah Tuhan buat coto beri kita keharu gatek, maka tentu bahong, kerana Tuhan tak menyuruhkan kita dengan jadi keharu sekali-kali. 31 Kalau begitu kejaplah kata kesemua Rasul itu bersifat dengan amanah dan tak keharu dan tak kacau dan tak karut. Wallahu a’lam. Dan kesemua mereka itu bersifat dengan tabligh. Artinya menyampaikan segala yang disuruhkan mereka itu dengan menyampaikan kepada umat-umat. Maka wajiblah kita iktikad begitu dan iktikad tak menyusut mereka itu akan yang tersebut itu. Adapun yang dilarangkan mereka itu dripada menyampai, maka mustahil atas mereka itu menyampaikan dia. Dan yang diberi pilih antara menyampai dan tidak, maka harus mereka itu menyampaikan dia dan tidaknya.

30

Dalil tabligh itu kita pikir seperti dalil amanah dahulu juga. Kerana jikalau mereka itu menyusut maka tentulah disuruhkan kita dengan menyusut ilmu-ilmu juga, kerena mereka itu coto dan tauladan bagi kita. Seperti firmanNya Ta’ala menyuruhkan kita dengan menurut Nabi kita Muhammad saw…(…..). Artinya, “apa-apa barang yang mendatangkan kamu oleh Rasul, maka ambillah kamu akan dia, dan apa-apa barang yang menegah akan kamu daripadanya maka berhentilah kamu.” Maka kedaanNya Ta’ala menyuruhkan kita dengan menyusut ilmu-ilmu itu, bahong. Tentu tidak, kerana ada beberapa hadis dan ayat Quran menunjukkan di atas haram dan berduasa menyusut ilmu-ilmu bila dapat syarat. Kalau begitu kejaplah kata Rasul itu bersifat mereka itu dengan tabligh dan tak menyusut akan yang tersebut itu. Wallahu a’lam. Dan kesemua Rasul itu bersifat mereka itu dengan fathonah. Artinya cerdik tajam akal. Maka wajib atas kita iktikad begitu dan juga iktikad tak bodo (b-o-d-a) mereka itu. Dengan sebab kita berpikir, kalau mereka itu bodo tentu Tuhan tak letakkan mereka itu jadi Rasul. Kerana jadi Rasul itu daripada pekerjaan yang amat berat, tak tertanggung oleh yang bodo-bodo. Kerana jikalau bodo mereka itu tentu tak kuasa mereka itu daripada nak mengalahkan hujah-hujah dan dakwa-dakwa segala kafir yang karut. Padahal mengalahkan hujaah-hujah itu ada sabit ia di dalam Quran pada beberapa tempat. Lagi pula, kalau mereka itu bodo, tentu membawa kepada orang tak percaya dan tak ikut akan mereka itu, walau sedikit pun. Maka luputlah hikmah yang dibangkitkan mereka itu jadi pesuruh itu. Kalau begitu tentulah kesemua mereka itu bersifat dengan cerdik dan tak bodo mereka itu. Itulah yang dituntut. Wallahu a’lam. Dan harus bagi Rasul itu bersifat dan berperangai dengan sifat dan perangai manusia, yang tidak membawa kepada kekurangan pangkat mereka itu yang tinggi itu dan juga yang tidak membawa kepada luput hikmah dijadikan mereka itu Rasul. Misal yang harus itu seperti makan minum dan sakit demam lebih kurang dan berkahwin. Dan misal yang tak harus itu seperti makan belan-belan berjalan, dan seperti gila dan kurang akal. Dan tiada harus pula sifat yang membawa kepada liar orang daripada mereka itu, seperti penyakit pecah belah. Adalah dikehendaki dengan harus itu ialah harus pada akal dengan membenar olah ampunya akal dengan berlaku yang tersebut atau tidaknya di atas mereka itu. Bukanlah dengan makna harus syar’i, dengan makna boleh mereka itu pilih yang tersebut. Maka ini bukan dikehendaki dengan dia di sini. Dalil harus yang tersebut itu ialah ada kejatuhan setengah31

setengahnya dilihatkan dia oleh yang bersemasa dengan mereka itu dan sampaikan khabaran itu kepada kita dengan jalan khabar mutawatir 32 yang tak terima bahong sekali-kali. Wallahu a’lam. Maka kejaplah bagi kita sembilan sifat bagi Rasul yang wajib syarak di atas kita tahu dan iktikadkan dia. Inilah yang dikatakan segala ‘aqa-id, yang termasuk di dalam makna kalimah MUHAMMADURRASULULLAH. Maka cukuplah lima puluh

akidah

yang

termasuk

di

dalam

makna

kalimah

Lailahaillallah

Muhammadaurrasulullah. Dan ada lagi beberapa perkara yang direntikan dan yang difahamkan daripada isthgnaa’Nya Ta’ala dan iftiqar barang yang lainnya kepadaNya Ta’ala. Hendaklah diberlajarkan dia di kitab yang panjang-panjang becaranya. Dan hendaklah berlajar lagi akan beberapa perkara yang tidak disebutkan dia di sini dengan beransur-ansur hingga lepas fardhu ‘ain di atas kita-kita yang Muslimin Wasollahu Wasallam Ala Saidina Muhammad Wa’ala A-lihi Wasohbihi Ajma’in Wal hamdulillahi Robbal ‘Alamin. Selesai tulis pada tiga hari Zulhijjah sanah 1378. Peringatan Ayuhai kaum-kaumku berlajarlah kamu akan ilmu iktikad ini beri jadi lepas kamu daripada nama muqallid, iaitu dengan bahawa kamu berlajar di guruguru yang sengoti pandainya dan mengetahuinya, dan janganlah kamu memadai dengan berlebai-lebai rupa, dengan tidak berisi pihak dalam kamu. Dan janganlah kamu buat coto (c-o-t-a) dan tiru akan orang-orang yang seperti itu, maka tertipulah kamu dan rugilah kamu kemudian daripada mati kamu. Dan hendaklah kamu reti akan makna zat dan makna sifat dan makna jirim jauhar jisim jauhar fard dan makna ‘aradh. Janganlah kamu jadikan diri-diri kamu yang bersih-bersih itu masuk di dalam jumlah orang-orang yang dengar-dengar khabar nama-nama yang tersebut jua dengan tidak kenal akan benda-benda sendiri. Dan hendaklah kamu reti apa benda yang ada dan apa benda yang semata-mata sungguh dan sengoti jua. Maka ini-ini perkara ialah dikatakan beberapa tangga bagi nak mengertikan Ilmu Ushuluddin ini. Maka bolehkah dikatakan yang tak kenal yang tersebut itu ialah yang tak pandai dan tak reti Ilmu Ushluddin. Maka macam manakah nak laba berniaga kerana modalnya tidak ada. Dan hendaklah kamu tahu bahawasanya orangorang yang pelihara angin-angin itu besar mudarat dan jadi penyakit bagi diri sendiri. Maka tentulah sebodo-bodo manusia. Harap hamba kepada yang pandai-pandai, yang melihatkan risalah ini, bahawa jangan cepat celanya dan cercanya. Kemudian kalau ada yang saudara tak puas hati 32

maka haraplah saudara menanya-nanyakan dengan baik akan yang pandai-pandai yang sejati menerima ilmu daripada guru Pakda ‘Ail Fathoni, atau yang sejati bertali dengan hamba yang da’if ini. Dan hendaklah saudaraku ingat bahawasanya kata “salah” dan kata “tak boleh pakai”, itu tak payah dan tak kena berpikir dan berlajar dan berguru, sehingga siapasiapa pun yang tak bisu itu boleh kata. Maka yang payah yang telah masyhur daripada tok-tok nenek lagi itu ialah nazor, yakni berpikir pada serba serbi ilmu dan mehalusi akan cakapan-cakapan ulama yang muhaqqiqin. Maka ini perkara tidak seyugia (s-yg-y-a) dengan gaduh gundah yang ialah daripada perangai syaitan. Lagi pula ini perkara tak hajat kepada membesarkan cakapan dan mederaskan suara. Lagi pula hendaklah saudaraku ingat bahawasanya menang atau kalah becara hukum-hukum itu, lain ia daripada betul. Maka yang berharga itu ialah betul jua, maka inilah yang disuruh ambilkan dia, jika dikatan di sisi awam dengan kalah sekalipun. Ini Nasihat terhadap kepada kaum-kaum hamba jua. Tetapi boleh juga saudara-saudara yang Muslimin yang da’if-da’if ambil pakai sehari dua sementara dapat nasihat yang terlebih sebenar dan terlebih elok. Wallahu a’lam Bish-Showaab Wa Ilaihil Murji’u Wal-Ma-aab. USM-4/13/2005 5:47 PM

33