NOVOS TEMPOS
Títulos anteriores do “Novos Tempos”: Fragmentos de Ensinamentos de Meishu-Sama Fiquei mais feliz
ÍNDICE DO LIVRO Prefácio DAS TREVAS À LUZ Ciclos Cósmicos O Divino Drama A Luz de Deus e a Doutrina A PURIFICAÇÃO O aumento da Luz acelera a purificação O sofrimento: uma forma de purificação A Lei da Concordância Espiritual e a purificação Explicação dos infortúnios e acidentes Quanto maior a missão, maior a purificação As impurezas do solo e das plantas, as inundações, o crime e o período de transição O JOHREI O devotamento na ministração do Johrei A importância da humildade Estar em união com Deus A compreensão e a postura correta A SABEDORIA A prudência, o saber e as dificuldades insolúveis A alegria, o tempo e a ordem O sabor da fé O bom senso em religião A entrega a Deus e o apego A DEDICAÇÃO A missão do homem O objetivo da Obra Divina As Leis Divinas e a dedicação Os méritos divinos A atmosfera espiritual O ingresso à Igreja é regido pelo Mundo Espiritual Deixe-se guiar pela vontade divina em seu trabalho de difusão
Não seja dependente em demasia Entregue-se a Deus Colabore com Deus DAIJO, SHOJO, IZUNOME Daijo, Shojo, Izunomê O Bem e o Mal são relativos O conflito entre o Bem e o Mal Não julgueis Sobre o Amor A ampla tolerância Amor à humanidade é amor à vida A liberdade em religião Seja um bom ouvinte Ceda para conquistar PRIMEIRAS NOÇÕES MESSIÂNICAS A Igreja Messiânica Mundial O Johrei Como tornar-se messiânico Preces, Cultos e Oferendas Os Ensinamentos
PREFÁCIO É com imenso prazer que comunicamos ao prezado leitor que o livro Fragmentos de Ensinamentos de Meishu-Sama passa a se intitular Os Novos Tempos e que foi acrescida parte do livro Fiquei Mais Feliz, que apresenta as primeiras noções sobre a Igreja Messiânica Mundial, sob a forma de perguntas e respostas. Os Ensinamentos que constam deste livro foram compilados de preleções feitas por Meishu-Sama a ministros e membros da Igreja Messiânica Mundial que se reuniam, vindos de muitas regiões do Japão. Os iluminados conceitos e idéias da Nova Era revelados por Deus a Meishu-Sama são de natureza profunda e universal e devem ser interpretados de maneira descomplicada. Seus discípulos sentiam-se felizes de poderem ouvi-Lo, mesmo vindo de muito longe, ainda que precisassem suportar inconveniências físicas ou qualquer outro tipo de dificuldade. O seu amor, a sua sinceridade e sua capacidade eram Divinos, difíceis de serem expressos em palavras. Este livro é publicado especialmente para todos aqueles que desejam conhecer mais os Ensinamentos de Meishu-Sama, e assim alcançar uma vida mais sadia, feliz e harmoniosa na Era da Luz, na qual estamos entrando, e para aqueles que querem dedicar-se, como instrumentos, servindo a Deus e à Humanidade. A meditação sobre a verdade contida nos seus Ensinamentos permitirá a captação de suas mais profundas significações espirituais. Elas prepararão o leitor para a crescente faixa vibratória da Nova Era. Iluminado pelas revelações a Ele concedidas por Deus a partir do ano de 1926, Meishu-Sama fundou a Igreja Messiânica Mundial em 1º de janeiro de 1935. No entanto, as proibições vindas das leis governamentais de então impediram as
atividades religiosas públicas. Somente a partir de 1947, quando a liberdade religiosa foi estabelecida no Japão, a Igreja realizou suas atividades livremente. Meishu-Sama dedicou os últimos dez anos que precederam a sua ascensão, a escrever os seus Ensinamentos, que foram publicadas em livros e periódicos, e a preparar ministros e dirigentes. Ao mesmo tempo criou núcleos de rara beleza — protótipos do Paraíso na Terra — tal como Lhe foi revelado e orientado. Nesse locais existem Museus de Arte, onde peças de rara beleza estão expostas ao público. Neste livro, o leitor encontrará palavras da Divina Verdade e da Sagrada Sabedoria. Que pela compreensão delas, possa o leitor expandir a sua consciência espiritual e servir como valioso guia nos críticos anos vindouros. DAS TREVAS À LUZ CICLOS CÓSMICOS O homem vive num ilimitado e misterioso mas ordenado Universo, que evolui e reevolui em ciclos. Um ciclo é um período de tempo durante o qual certos aspectos ou movimentos de corpos celestes se realizam e ao fim do qual irão ser repetidos em novo ciclo — um período de anos ou idades — no qual certos fenômenos ocorrem, os quais, por sua vez, se inter-relacionam com toda a vida. Há ciclos de órbitas nos céus, ciclos das estações na Terra, ciclos do dia e da noite. Existem também, os ciclos das idades. As mudanças ocorrem em pequena, média e ampla escala. Ciclos menores ou maiores podem ocorrer cada dez, mil, três mil, dez mil anos e assim por diante, repetindo-se continuamente dentro da eterna marcha do tempo. Na verdade, o Universo é infinitamente misterioso — tão misterioso, que o entendimento do homem atual ainda não pode compreendê-lo. Após uma Era de aproximadamente três mil anos de relativa obscuridade, encontramo-nos agora no alvorecer de uma nova Era de Luz. A mutação é tão sem precedentes, que se torna difícil a compreensão de sua integral importância. É mudança que nenhum dos nossos antepassados teve o privilégio de experimentar. Como somos afortunados, nós que vivemos neste período de tempo, por podermos entender ainda que parcialmente, o verdadeiro significado desta mutação, adquirir os meios — através do Johrei — a fim de tornar esta transição mais fácil para cada um, e servir a Deus à Humanidade. O DIVINO DRAMA O Plano de Deus está atuando de maneira maravilhosa. Podemos denominá-lo de Divino Drama, do qual todos nós, desta Era, somos os participantes. Sem esta compreensão, deixaremos de saber interpretar os momentos os acontecimentos do nosso tempo, de compreender que à medida que avança a reconstrução, também cresce a destruição. Em todo e qualquer drama existem personagens virtuosos e perversos. Quase sempre os virtuosos são importunados pelos perversos, mas depois de serem impiedosamente atormentados por longo tempo, geralmente a peça termina com a vitória do bem. É um final feliz. O Divino Drama, cosmicamente ordenado e agora desenrolado no palco do mundo, é um modelo. A mudança do presente ciclo é de
inconcebível grandeza. O nosso entendimento sobre este acontecimento sem precedentes será proporcional ao nosso esclarecimento e à nossa capacidade de compreensão. À medida que a Nova Era avança e que cresce a atuação do espírito do fogo, a purificação ou doença, também aumenta. As calamidades como guerras e catástrofes naturais, cada vez mais podem ocorrer, até o mundo experimentar uma época de terror. De um modo geral, os messiânicos podem representar o papel de espectadores nas cenas de guerra. Mas, nas cenas de enfermidades, eles deverão ter ativo empenho. Servir à Humanidade é mais digno do que representar papéis de violência ou de destruição. A lei da vida exige que nós vivamos as nossas vidas construtivamente. Estamos na aurora da Era da Luz do Dia. À medida que ela avança, e que o espírito do fogo se manifesta mais intensamente, o batismo pelo fogo será ainda mais forte, isto é, o poder purificador da Luz será maior. De acordo com a Lei da Concordância, à medida que o invisível Mundo Espiritual empreende intensa purificação, os que se encontram no Mundo Material cujos corpos espirituais forem excessivamente maculados, encontrarão dificuldades para suportar as crescentes e freqüentes purificações. Somente aqueles que estiverem suficientemente puros poderão sobreviver. Alguns messiânicos também poderão sentir dificuldades durante o tempo da grande purificação. Devemos nos empenhar para estarmos preparados espiritual e fisicamente, se desejamos passar por este período com relativa facilidade. Este grande drama cósmico foi denominado Juízo Final. O nosso planeta é o palco, no qual a representação está sendo levada. Um tão extraordinário drama não poderia ter sido vivido em qualquer outro tempo da História. O conflito entre o bem e o mal é desenvolvido de forma bastante complexa, até que o último perverso seja dominado. O número de personagens perversos é maior do que o número de personagens bondosos, e aqueles que fazem os desempenhos maldosos realmente merecem piedade. O grande Amor do Supremo Deus salvará tantos quantos for possível, atuando através dos sinceros instrumentos da Sua Divina Luz. Os messiânicos sentem-se chamados a servir como Seus instrumentos. A LUZ DE DEUS E A DOUTRINA Não é a doutrina mas sim a Luz de Deus que transforma o homem. As pessoas que consideram a Igreja Messiânica Mundial uma religião comum, muitas vezes se perguntam por que ela não possui uma doutrina. Não penso que ela seja importante. A doutrina é um conjunto de regras e preceitos; não pode salvar o homem. Desde os tempos antigos quase todas as religiões tiveram algumas de suas doutrinas bem elaboradas e consideradas. Conseguiram elas aperfeiçoar o mundo? Numa novela que li recentemente, o autor faz um dos seus personagens contar o seguinte: “Quando eu era jovem assistia a aulas de religião e, um dia, comentamos os milagres narrados na Bíblia. Alguns acreditaram neles, enquanto que outros não. Os comentários transformaram-se em inflamado debate. Já que eu próprio não acreditava em milagres, ao voltar para casa, procurei arrancar as páginas da Bíblia que a eles se referiam. Mas, quando voltei a ler, já sem essas passagens, constatei que a Bíblia era apenas um livro de Moral”. Isto é bastante interessante. E é verdade. Se a religião consistisse apenas em doutrina, não ofereceria mais do que padrões morais. Eles não bastam.
Fundamentando os princípios de moral, a religião deveria dar a consciência do grandioso poder místico e operador de milagres em ação no Universo, e que não pode ser explicado pela lógica. A força da religião está na apresentação deste poder místico. Quanto maiores milagres uma religião evidenciar, tanto mais valiosa poderá ser considerada. Vou explicar. Os mandamentos são como leis decretadas para evitar os crimes. As leis são feitas para manter a ordem estabelecida pela sociedade e impor penalidades nos casos de violação. Muitas religiões são fundamentadas em mandamentos. Os mais antigos, dos conhecidos, são os Dez Mandamentos dados a Moisés os quais, durante a Era das Trevas foram fundamentais. Mas: “Você deve fazer isto...” ou “Você não pode fazer aquilo...” implicam penalidades — penalidades espirituais e não físicas. As ameaças e os castigos não são os melhores meios para evitar que o homem pratique maldades. Um alcoólatra provavelmente não deixará de beber apenas porque lhe dizem que o álcool lhe faz mal. Um meio muito melhor é dissolver as máculas do seu corpo espiritual, elevando-o a um nível onde a sua Divina natureza possa ser despertada, o que o levará a sentir uma natural repugnância pelo álcool, ou pela maldade, conforme o caso. É a tendência para fazer o mal ou agir desonestamente que deve ser eliminada, pois a pessoa inclinada à prática de ações corruptas, por elas têm preferência. Por exemplo, a essas pessoas parece, por vezes, que ganhar dinheiro por meios desonestos é mais fascinante do que adquiri-lo honestamente. Em tais casos, a natureza Divina ou primária encontra-se num estado enfraquecido, enquanto que a natureza animal ou secundária está fortalecida, o que significa que a alma está num nível baixo. Quando a alma está em plano mais elevado, a pessoa é incapaz de tais ações. Até que a sociedade supere esse baixo nível de consciência, é perigoso ficar sem regulamentos legais e instituições penais. A despeito da forte ação coercitiva das leis reguladoras, existirão muitas pessoas inclinadas a transgredi-las. Entre elas podem ser incluídos homens que ocupam altas funções e que têm responsabilidade social, homens que são vistos como grandes personagens. Posição social e cargos políticos não indicam necessariamente desenvolvimento espiritual. Abster-se de fazer o mal, apenas pela ameaça das penalidades ou da crítica, não é o bastante. Somente quando o homem atinge um nível onde não sente mais o desejo de fazer o mal, onde não são as leis e regulamentos que o impedem, quando realmente encontrou a alegria de fazer o bem, é que ele desperta para a sua verdadeira natureza. O homem pode não atingir subitamente os níveis mais altos, mas alcançá-lo degrau por degrau. Os dogmas são necessários de certo modo, mas o supremo objetivo é muitíssimo mais elevado. A Igreja Messiânica Mundial empenha-se em elevar o indivíduo ao mais iluminado estado de consciência. A invisível Luz de Deus, canalizada através do Johrei, alcança as profundezas do espírito e o ilumina, mesmo quando o Johrei é recebido com atitude cética. O Johrei desperta a natureza Divina do homem, colocando-o em contato com a sua alma. Por isso a nossa religião não é uma religião comum. Do ponto de vista material, esta compreensão pode ser difícil. Mas quando se experimenta o efeito do Johrei, intui-se a Luz de Deus. Mesmo aqueles que dão excessiva importância ao intelecto serão despertados para o poder do Espírito sobre a Matéria, e curvarão a cabeça reverentemente.
A PURIFICAÇÃO O AUMENTO DA LUZ ACELERA A PURIFICAÇÃO É de vital importância chegarmos a compreender que aquilo que denominamos doença não passa de um processo da Natureza para restaurar o equilíbrio rítmico, a que chamamos saúde, e que está associado à eliminação das máculas acumuladas no corpo espiritual. O corpo físico precisa eliminar toxinas — herdadas, ingeridas ou de alguma forma geradas — para que as suas funções não sejam prejudicadas. O mal-estar ou doença constitui um incômodo indício da descarga natural desses venenos. Com o avançar da Nova Era e à medida que aumenta a intensidade da Luz, a purificação tornar-se-á proporcionalmente mais severa. A elevação da energia vibratória por meio do Johrei e dos sagrados Cultos, atenuará essa severidade mediante a progressiva dissipação das nuvens espirituais, preparando assim a criatura para o recebimento de Luz mais intensa, sem que tenha que sofrer uma purificação repentina ou excessivamente severa. Com a chegada da Nova Era, a Luz será intensa e direta como os raios do Sol a pino. Uma crescente purificação pode ser observada em todos os setores e ela se tornará cada vez mais severa. Tudo o que for falso, perverso e impuro aflorará à superfície e será eliminado. Haverá maior número de enfermidades, calamidades naturais, acidentes e crises financeiras. É a essa purificação geral do planeta que se refere o Juízo Final. Gradualmente, veremos que ele se tornará uma realidade. Aqueles que já se tiverem libertado suficientemente de suas impurezas estarão mais aptos a se adaptar à intensidade dessa Luz direta. O importante, na verdade, é a realização do Plano de Deus, mas para os que têm pouca ou nenhuma compreensão espiritual, haverá período de grandes tribulações. O SOFRIMENTO: UMA FORMA DE PURIFICAÇÃO A purificação é regida pela Lei da Concordância, como também o são todos os outros fenômenos. Onde quer que se acumulem máculas ou vibrações de natureza prejudicial, produzir-se-á, por lei natural, uma atividade para expeli-las. E isso não somente no que se refere aos problemas de saúde, mas também aos decorrentes da penúria, dos infortúnios, dos acidentes e catástrofes naturais, os quais não ocorrem por acaso: eles são provocados pelos pensamentos e atos humanos. Quando chegamos à compreensão desse fato, começamos a perceber a razão da nossa infelicidade. A grande inundação da região de Kyushu, no Japão, em 1953, foi a conseqüência de um acúmulo de impurezas, as quais provocaram essa grande purificação. As catástrofes naturais, como tufões e inundações, são calamidades provocadas pelo homem; são produzidas pelos maus pensamentos e más ações do povo. Em lugar de nos queixarmos de nossas desgraças e sofrimentos, deveríamos nos convencer de que fomos nós que os motivamos e que a ninguém mais podemos culpar. Inconscientes desse fato, as pessoas, em sua maioria, julgam que a causa da infelicidade esteja fora delas. Esquecem as suas próprias faltas e atribuem a culpa à Grande Natureza, às outras pessoas, à sociedade, à educação ou ao governo.
Homens que muitas vezes ocupam posições de destaque, argumentam e defendem o mesmo errôneo ponto de vista. Contudo, esse fato é um terrível equívoco. Ele permite que muitos se deixem tomar pelo ressentimento, o que, por sua vez, contribui para aumentar as máculas ou toxinas. Muitas pessoas ficam bloqueadas nesse ponto. Em alguns casos, chegam ao extremo de cometer assassinato ou suicídio, incorrendo assim em sérias conseqüências espirituais. É a ignorância das verdadeiras causas do nosso sofrimento e das nossas infelicidades que cria o círculo vicioso. A LEI DA CONCORDÂNCIA ESPIRITUAL E A PURIFICAÇÃO A purificação assume formas diversas, devido às suas diferentes causas. Por exemplo: se as máculas são geradas por pecados pecuniários ou materiais, como o roubo ou a apropriação indébita, que causam prejuízos a terceiros, ou porque a pessoa leva um nível de vida superior aos seus próprios meios, essas máculas são freqüentemente dissolvidas por subseqüentes prejuízos materiais. Se tomarmos outros exemplos, como os prejuízos decorrentes de incêndios, fraudes, falências comerciais, grandes despesas com doenças e outras dificuldades, veremos que estas também são expiações por erros de natureza material ou pecuniária. Há muitos exemplos de filhos pródigos que esbanjam enormes heranças. Inconscientemente, eles estão expiando as culpas que foram acumuladas por seus antepassados. Nesse caso, é o espírito de um antepassado que, muitas vezes, escolhe um dos seus descendentes para cumprir a missão de purificar a família de suas máculas, de modo que o tronco familiar possa prosperar e não perecer. Seria portanto inútil tentar reformar tal indivíduo ou desviá-lo de seu caminho. No caso de dois filhos, um deles perdulário e descontrolado, e o outro bem orientado, o primeiro, do ponto de vista comum, poderia parecer mau e uma desonra para sua família. Mas, quando considerado do ponto de vista espiritual, ele não o é. Este irmão está cumprindo a missão de purificar as nuvens espirituais do tronco familiar. Assim, nem sempre é possível determinar qual o lado bom ou mau das coisas, apenas do ponto de vista humano. Também a doença assume diferentes aspectos, de acordo com o gênero de máculas formadas. Os atos errôneos que levam o culpado a se desviar dos olhos das outras pessoas, muitas vezes são purificados por meio de algum tipo de distúrbio de visão. As palavras duras, cínicas ou ofensivas, penosas de serem ouvidas, podem encontrar purificação através de distúrbios auditivos ou de linguagem. Os atos que ocasionam dores de cabeça aos outros podem provocar dores de cabeça naquele que as causou. O pecado de trabalhar somente para si pode dar origem à purificação por meio de doença na mão ou no braço. Assim, a purificação das máculas espirituais é inevitável, ocorrendo mais cedo ou mais tarde, de acordo com a Lei da Concordância Espiritual. Se alguém pode escapar ao castigo das leis humanas, que são relativas, nunca escapará da Lei Divina, que é absoluta. Pessoas sinceras, que recebem e ministram Johrei, podem sofrer severas purificações. Curiosamente, quanto mais dedicadas se mostram, mais rigorosas parecem ser, às vezes, as suas purificações. Se não estiverem imbuídas de verdadeira fé, poderão vacilar. Esse, entretanto, é um momento muito importante. A fim de serem recompensadas por sua sinceridade com as bênçãos Divinas, as suas máculas espirituais devem ser dissipadas de modo mais intenso. assim como um
prato sujo deve ser limpo antes de ser usado. Se suportarem pacientemente o seu sofrimento, sentir-se-ão recompensadas muito além da expectativa. Durante cerca de vinte anos, vime sobrecarregado por enorme dívida. Muitas vezes, como ser humano cheguei a desanimar mas, em 1941, consegui saldá-la. Logo no ano seguinte, para minha grande surpresa, recebi uma inesperada e grande soma de dinheiro. Uma pessoa constatou que, depois de ter sofrido prejuízos pelo fogo, tornou-se mais próspera. Seus negócios tomaram um melhor impulso após essa purificação pelo fogo. A cidade de Atami também se tornou muito mais próspera depois do grande incêndio de 1950. O que é bom, é considerado bom naturalmente. Mas, o que parece desastroso e calamitoso também é bom, desde que sirva como processo purificador. Considerar esse processo, antes de tudo, como purificador, é de suma importância. A mesma verdade se aplica à doença. A criatura que chega a encarar todo sofrimento com esta compreensão, terá atingido muita iluminação espiritual e muita paz. Isso, entretanto, só pode ser aplicado a quem tiver muita fé em Deus. Os sofrimentos de uma pessoa com pouca ou nenhuma fé só podem dar origem a maiores sofrimentos. Quanto mais impaciente for a pessoa, pior se tornará a situação, atingindo, não raro, proporções desastrosas. O segredo da felicidade está na aceitação da Lei da Concordância Espiritual e da Lei da Purificação. EXPLICAÇÃO DOS INFORTÚNIOS E ACIDENTES Disse-me um fabricante de móveis: “Certa noite, já faz algum tempo, ouvi em sonho o silvo de uma sirene. Acordei e precipitei-me para ver o que estava acontecendo. Verifiquei que um incêndio, provocado por cinzas quentes, havia irrompido em minha fábrica. O incêndio foi extinto antes que pudesse espalhar-se e, portanto, o prejuízo foi pequeno. Sou muito grato pela proteção que recebi naquela noite. Mas, recentemente, fatos semelhantes estão ocorrendo em minha família, um após outro. Então, eu me pergunto o significado de tais acontecimentos”. Todas as coisas obedecem à Lei de Causa e Efeito. O plano geral para esta vida é estabelecido pela maneira como pensamos e agimos em encarnações anteriores. Não obstante, esses planos preestabelecidos podem ser modificados para melhor ou para pior, dependendo da maneira como vivemos agora. Nossa infelicidade pode ser reduzida e mesmo eliminada com a assistência de Deus, mediante o nosso respeito e obediência à Sua Vontade. Levando-se uma vida dedicada, o Yukon acabará alcançando o ponto em que os infortúnios físicos são reduzidos a meros sonhos maus, ou mesmo completamente eliminados. É essencial que a purificação do corpo espiritual prossiga enquanto for necessária. Devemos chegar à convicção de que em última análise, todo sofrimento é necessário para a nossa limpeza. E não esquecer que quanto maior for a missão da pessoa tanto mais intensa será a sua purificação. QUANTO MAIOR A MISSÃO, MAIOR A PURIFICAÇÃO Um membro da nossa Igreja, que sofria um infortúnio após outro, perguntou por que razão era submetido a tão severas purificações financeiras, mentais e espirituais, quando tinha o desejo sincero de devotar a sua vida à Obra Divina. Foi-lhe explicado que a grande quantidade de máculas acumuladas antes de sua dedicação precisava
ser dissolvida. Ainda outra razão é que aqueles que têm uma missão maior do que a média, sofrem, via de regra, maiores purificações e essas geralmente são mais rigorosas. Mas a fé em Deus, os milagres e as bênçãos vêm sustentá-los e dar-lhes forças. Gradualmente, a situação se modifica e surgem fases melhores e mais brilhantes. Podem, então, executar tarefas especialmente significativas no Plano Cósmico. Enquanto houver máculas no corpo espiritual, será necessária a limpeza e o processo de purificação assumirá variadas formas. Devemos aceitar certas privações como companheiras naturais na limpeza das máculas físicas, mentais e espirituais e saber que assim somos elevados a um mais alto plano de consciência. AS IMPUREZAS DO SOLO E DAS PLANTAS, AS INUNDAÇÕES, O CRIME E O PERÍODO DE TRANSIÇÃO Com o avançar da Nova Era, aumenta a atuação do espírito do fogo. Trata-se de uma energia espiritual purificadora, que influencia o aspecto físico da vida, em proporção à sua intensidade. Os membros da nossa Igreja relatam que muitas pessoas, ao receberem Johrei, sentem uma emanação de calor e algumas vezes transpiram. Isso demonstra que a Luz, embora sendo espiritual, nos afeta fisicamente. O crescimento do fogo espiritual afeta todos os aspectos da vida, de um ou de outro modo. Nas colheitas, um efeito atemorizador pode ser observado através da proliferação de insetos, que aparecem para consumir as toxinas das plantas. Os agricultores, não compreendendo essa razão, empregam os mais variados tipos de fertilizantes químicos que, por sua vez, produzem mais e mais toxinas e insetos nocivos. À medida que diferentes fertilizantes químicos são utilizados, aparecem diferentes tipos de insetos. Para combater as pragas, então, os agricultores empregam inseticidas venenosos, que produzem insetos de natureza ainda mais nociva. Essa tendência é evidente de ano para ano, à semelhança do que ocorre com a variedade e o número de doenças humanas, que aumentam à medida que são usadas drogas mais fortes. Por uma lei da Natureza, à medida que as plantas absorvem os fertilizantes que lhes são tóxicos, aparecem espontaneamente germes e insetos nocivos. De acordo com a mesma lei, as toxinas devem ser eliminadas. E, para isso, a Natureza dispõe de seus próprios meios. Os insetos porém, não ingerem somente as toxinas, mas também uma parte das plantas, que então adoecem e morrem. O mundo físico é governado por leis auto-reguladoras. Onde quer que se acumulem produtos estranhos e prejudiciais, produzir-se-á automaticamente uma atividade corretiva para eliminá-los. Conseqüentemente, quando os seres humanos prejudicam o equilíbrio da Natureza com drogas artificiais, produzem-se atividades purificadoras, de acordo com a lei natural. Durante a Era da Noite, o poder purificador era bem mais fraco e, por isso, os produtos químicos foram temporariamente eficientes. Mas, agora que o espírito do fogo está crescendo, a purificação age mais rapidamente e com mais severidade. Consideremos o significado das inundações. As impurezas do solo, causadas pelos fertilizantes químicos e os inseticidas, produzem naturalmente uma ação purificadora por parte da Natureza, no esforço para eliminá-las. Devido à crescente poluição química, podemos sofrer inundações mais freqüentes ainda e outras catástrofes sem precedentes. Esse princípio fundamental se aplica a todas as coisas.
Também a doença obedece a esse princípio. A ingestão de substâncias estranhas ao corpo aumenta as toxinas: o uso de produtos químicos não-naturais e venenosos para suprimir esses efeitos, produz toxinas ainda mais perniciosas, ocasionando purificações mais drásticas. Os germes surgem para ajudar a eliminação de impurezas acumuladas na corrente sangüínea. Em 1952, houve um considerável aumento de certas enfermidades no Japão. Só o índice de mortalidade pela encefalite foi doze vezes mais elevado do que em 1951. Podemos observar atividades correspondentes no campo social. Criaturas perversas aparecem devido ao acúmulo de nuvens criadas por condições sociais errôneas. Os erros cometidos pelos homens provocam acúmulo de nuvens no corpo espiritual conjunto da sociedade. A existência de pessoas perversas é uma conseqüência natural da violação das leis espirituais. Os tormentos e sofrimentos que ocasionam, constituem uma forma de purificação. As atividades desses indivíduos, entretanto, aumentam as máculas, resultando em um maior desenvolvimento de pessoas perversas. Enquanto houver corrupção social generalizada, haverá esse círculo vicioso de situações que produzem indivíduos perversos, os quais, por sua vez, produzem indivíduos ainda mais terríveis. Durante a Era da Noite, o mal era suprimido pelo mal, porque a Luz era fraca. Mas, agora, à medida que ingressamos na Era da Luz e que o fogo espiritual se torna cada vez mais intenso, os métodos supressivos perderão sua eficácia. Toda desonestidade, vício e outras atividades, perversas surgirão gradualmente à Luz, assim como todas as toxinas serão dissolvidas e eliminadas. Então, o mundo inteiro compreendera que o único meio de formar uma sociedade realmente feliz, consiste em recorrer à Luz Divina para a elevação espiritual e eliminação das condições errôneas. O JOHREI O DEVOTAMENTO NA MINISTRAÇÃO DO JOHREI Johrei é o nome dado à comunicação de energia espiritual — a Luz Divina — para a purificação do corpo espiritual do homem e o despertar de sua natureza Divina. O Johrei prepara o homem para que ele possa atravessar o próximo período crucial, chamado Juízo Final. O poder do Johrei varia de certo modo, de pessoa para pessoa, na sua comunicação. Ainda que todos os messiânicos usem o Ohikari, através do qual é emanada a Luz Divina, quando a Luz é transmitida por alguém de compreensão espiritual mais elevada, a manifestação do seu poder é bem mais forte e eficaz. Mesmo a eficácia da sua atuação, no caso de um mesmo ministrante, poderá variar, de tempo em tempo. A Luz do Johrei tem sempre o mesmo e imenso poder, mas será manifestada em maior ou menor intensidade de acordo com a dedicação, a integral sinceridade, a humildade, o amor e a fé daquele que o ministra. A importância da postura e do pensamento corretos durante a ministração também não pode ser esquecida. É necessário que a pessoa que ministra o Johrei esteja à vontade, com os cotovelos e mãos completamente descontraídos, a mente em estado de serenidade, de maneira a não fazer impedimento ao fluir da Luz. A maneira pela qual é tratado o Ohikari determina, também, certas diferenças na transmissão da Luz. Devemos ter
muito cuidado para evitar a diminuição do poder vibratório do Ohikari. A IMPORTÂNCIA DA HUMILDADE Aqueles que concluíram recentemente o curso para se tornarem membros da nossa Igreja, receberam o Ohikari e ainda não estão certos de possuírem o poder de comunicar a Luz Divina, muitas vezes experimentam notáveis resultados. Mas se isto não os tornar agradecidos e, ao contrário, sentirem vaidade que os leve a dizer mesmo em pensamento: “Eu tenho grandes poderes”, poderão ficar muito surpreendidos ao constatarem que sua capacidade para a ministração da força do Johrei diminuiu. Quando existir vaidade, a força na transmissão do Johrei será enfraquecida. A fé em Deus e a confiança em si mesmo são boas, mas é importante que os ministrantes de Johrei se compenetrem de que nós somos apenas instrumentos do Plano Divino. ESTAR EM UNIÃO COM DEUS Há ocasiões em que quando a ministração de Johrei é feita para uma pessoa seriamente doente, sem que sejam notados os resultados, os membros da Igreja procuram fazer uma prece adicional, esperando que assim o auxílio de Deus traga o resultado desejado. O Johrei é prece em ação e, quando o ministramos, devemos confiar no Supremo Deus. O Johrei não é meramente um método, uma técnica ou um tratamento. portanto, se sentirmos que a ministração não é suficiente, devemos, isto sim, procurar descobrir no que nós não estamos de acordo com a Lei e o que impede a nossa união com a Fonte Infinita. Quando estamos ligados e unidos com Deus, a nossa prece é respondida. A COMPREENSÃO E A POSTURA CORRETA Muitos são os que perguntam: “O Johrei é eficiente, independentemente do fato de nele acreditarmos ou não?” A resposta é sim e é não, pois é verdade que o seu poder atua independente da nossa crença. Uma pessoa que não compreende a comunicação da Divina Luz através do Johrei pode ser auxiliada, ainda que seja muito cética a esse respeito. Contudo, será diferente para aqueles que obtiveram resultados com o Johrei e que deveriam ter adquirido uma maior compreensão do seu verdadeiro significado. A Lei é imutável e tudo acontece por existir uma razão para tal. A pessoa que não experimentou o Johrei e ao recebê-lo o faz ceticamente, talvez procurando mesmo argumentar contra, pode ser desculpada por sua atitude, como é natural. Mas, se depois de ler os seus princípios, assistir às aulas para se tornar membro e experimentar os seus benefícios, ainda sentir desconfiança, então, o Johrei não atuará com eficácia. Por isso é que os principiantes, embora com certas dúvidas, podem conseguir benéficos resultados, enquanto que o mesmo não acontece com os que já conhecem os seus benefícios, e ainda duvidam. Algumas pessoas, por vezes, perguntam a respeito de purificações repetidas e se mostram surpresas. É necessário e natural que as muitas camadas acumuladas de nuvens, manifestadas como toxinas, sejam dissolvidas e eliminadas uma após outra.
Mas, se repetidas purificações, retinentes e leves, aparecerem, deve existir uma razão espiritual bem mais profunda. Pode acontecer que a falta de gratidão venha a impedir a penetração da Luz de Deus. Quando chegamos a discernir a lógica pela qual a Lei Divina opera, tanto a causa como o efeito são claramente compreendidos. O Johrei não é uma técnica para a cura das dores físicas. O Johrei destina-se ao despertar da alma do homem para o Poder do Supremo Deus, que pode transformar, através da Sua Luz, as vidas egocêntricas em vidas n’Ele centralizadas. A SABEDORIA, A PRUDÊNCIA, O SABER E AS DIFICULDADES INSOLÚVEIS Muitas vezes as pessoas perguntam: “Por que essas e aquelas coisas têm que acontecer?” Se olharmos mais detidamente os fatores responsáveis pelos acontecimentos indesejáveis, descobriremos que os pontos que os deflagraram eram contrários às leis naturais. Nada pode decorrer suavemente, a menos que tudo que empreendemos esteja de acordo com a Lei Universal. Se consideramos as dificuldades sem possibilidade de solução, como se elas nos pusessem contra a parede, podemos chegar ao desespero, mas se as encararmos calmamente e em atitude de prece, entenderemos as suas causas e poderemos encontrar as suas respectivas soluções. Se não chegarmos a saber em que ponto não estamos de acordo com a Lei, pode bem ser que os nossos corpos espirituais estejam excessivamente maculados, entorpecendo o nosso discernimento. À medida que a Luz Divina, recebida através do Johrei e da venerável leitura dos Ensinamentos dissipar as máculas e elevar a nossa vibração espiritual, iremos alcançando a compreensão do seu mais profundo significado e das causas desses encontros com a parede. Sempre que procuramos estar dentro da Lei, o processo se torna suave. É importante saber como a Lei atua em qualquer situação e procurar ajustar-se a ela, manter-se alerta e capacitar-se para a adaptação necessária. O discernimento só pode ser alcançado através da contínua compreensão. Quando atingimos esse saber, podemos agir mais de acordo com a Lei Divina e realizar o que empreendemos com relativa facilidade, maior eficiência e, eventualmente, com perfeição. A ALEGRIA, O TEMPO E A ORDEM Todo trabalho realizado com espírito de alegria é feito com facilidade e correção. Quando empreendemos alguma tarefa sem disposição, não só mal percebemos o que estamos fazendo como também pouco progresso alcançamos. Faço o meu trabalho com espírito de recreação com alegria e sempre com disposição. Espero que os membros da nossa Igreja adotem esse mesmo espírito em seus empreendimentos. Ele é bastante conveniente. Muitas são as pessoas que nada vêem de errado ao expenderem grandes esforços naquilo que fazem. Elas acham natural e chegam mesmo a se envaidecer. Cada vez que trabalhei sem estar integrado completamente na tarefa, disse a mim mesmo, ao notar que as coisas começavam a parecer erradas: “É porque tenho tentado trabalhar arduamente”. Então, parava, e fazia qualquer outra coisa. O exagerado esforço raramente dá bons resultados. Quanto mais suave e facilmente
procedermos, maior virá a ser a nossa eficiência. O mesmo acontece na ministração do Johrei. Quando o Johrei for ministrado com espírito de alegria, os seus resultados serão bons. E quanto melhores forem os seus resultados, mais felizes nos sentiremos. Outro fator importante a considerar é o tempo. Nenhum projeto deve ser empreendido prematuramente. Se nos parecer que o tempo adequado ainda não chegou, devemos saber esperar, pois a despeito de sua possível importância, o projeto não poderá funcionar facilmente. Ainda um outro aspecto que muito afeta o resultado de nossos empreendimentos é a ordem. Podemos iniciar um plano supondo que tudo já foi bem considerado e que a sua realização não terá impedimento. Mas, no entanto, contrariando a nossa expectativa, poderemos encontrar obstáculos. Procurando refletir sobre o caso, verificaremos não termos procedido na devida ordem. Desde que a Lei da Ordem seja obedecida, tudo marchará suavemente. A Inteligência da Percepção Verdadeira (Tie Shokaku) é da maior importância, pois ela afeta grandemente o resultado de todo empreendimento. Aqueles que alcançaram tal percepção vão rapidamente ao ponto vital das coisas. Consideremos o Johrei. Quando os seus resultados não são encorajadores, o motivo deve repousar na postura com a qual ele foi ministrado ou recebido. Talvez o espírito de prece esteja faltando naquele que o ministrou. Talvez esteja sendo ministrado a uma pessoa cuja família se opõe ao recebimento do Johrei. Então, a atuação da Luz será mais fraca, pois a atitude de recusa, mesmo se apenas uma pessoa, pode modificar os seus resultados. Os elos espirituais que ligam os membros de uma família sempre são fortes e exercem poderosa influência. Depois que o correto discernimento é atingido, os verdadeiros motivos das coisas que acontecem são projetados na mente da pessoa, como um espelho claro e límpido. O Johrei e os Ensinamentos constituem o melhor caminho para a limpeza e clareza do espelho da mente. Muitas vezes, a pessoa, para a sua surpresa, na leitura destes Ensinamentos, vem a encontrar uma profunda sabedoria e a receber uma nova inspiração. Isto é devido ao fato que, inicialmente, o espelho de sua mente estava enevoado, mas à medida que o seu corpo espiritual for sendo purificado, o significado mais profundo dos Ensinamentos emerge. O SABOR DA FÉ Há um certo sabor em tudo o que existe no mundo. As múltiplas formas de vida e também todos os objetos têm e comunicam um certo sabor peculiar. Se esse sabor faltasse em nossas vidas, o mundo seria insípido, vazio, e perderíamos o desejo de viver. Nosso apego à vida é, em grande parte, devido ao prazer que nos vem das nossas percepções sensoriais. Há um glorioso sabor na verdadeira fé. No entanto, as pessoas diferem em seus pensamentos. Por mais estranho que possa parecer, existem religiões que geram o temor. Os seus seguidores têm medo de Deus, vivem presos pelos seus mandamentos. Não existe felicidade nem liberdade para pessoas que vivem sob uma nuvem de medo como esta. A verdadeira fé traz serenidade à mente e faz a vida feliz. Quando atingimos um tal estado, vemos o Amor de Deus no Sol e na Lua, nas estrelas, na beleza da natureza, no canto dos pássaros e na perfeição das flores. Sabemos da Sua
Beneficência pela abundância com que atende às nossas necessidades. Sentimos integração em toda manifestação da vida não somente com as criaturas, mas com a natureza inteira, com a vida das plantas e dos animais à nossa volta. É o êxtase religioso. Nesse sereno e feliz estado de espírito, além de fazermos o melhor em qualquer situação, sentimos perfeita fé em Deus. Ao enfrentar um difícil problema, cuja solução parece um desafio, volto-me para Deus, com plena confiança no Seu auxílio e orientação. Entrego os problemas à Sua sabedoria e espero a Sua resposta. Posso afirmar que os projetos, inicialmente obscuros, apresentavam resultados muitíssimo melhores do que o esperado. Tenho, também, grandes ideais e peço a Deus o Seu auxílio, para realizá-los. Ele me abençoa, concretizando-os além da minha expectativa. É uma maravilha. Quando a perspectiva de alguma coisa é desencorajadora, medito: “Isto deve ser o prelúdio de algo muito bom, de uma bênção que se aproxima”. E espero, serenamente, que Deus esclareça a dificuldade. Mais tarde, ela se transforma em maravilhosa bênção. O que poderia parecer condição adversa vejo como purificação necessária, que possibilita a bênção. Sinto profunda gratidão e me admiro por ter-me preocupado ainda que por um instante. Porque sempre me entreguei a Deus, minha vida foi abençoada com os Seus milagres. É o que considero o glorioso Sabor da Fé. O BOM SENSO EM RELIGIÃO Devemos ter muito cuidado para não nos desviarmos do bom senso em religião, se quisermos manter uma verdadeira fé. O fanatismo ou o exagero resultam em conduta excêntrica. Há pessoas inclinadas a sentir terror religioso, o que não é natural. Deve-se isto à ignorância dos aspectos espirituais do Universo. Uma religião que leva os seus membros a não terem contato com pessoas de outra crença, não oferece conceitos religiosos corretos. A verdadeira fé ensina ser missão de cada um servir a todos os homens. O supremo objetivo da religião é auxiliar o homem a ser, tanto quanto possível, a perfeita imagem e semelhança de Deus. Embora a perfeição na Terra talvez ainda esteja acima do alcance do ser humano, o empenho sincero e honesto para atingi-la é a postura correta que expressa a verdadeira aspiração religiosa. Quanto mais profunda for a sua fé, tanto mais natural e despretensiosa será a pessoa. Aquele que tem a verdadeira compreensão espiritual fala e age com bom senso, modéstia e sinceridade. Deixa sempre uma elevada e cálida impressão naquele com quem tiver contatado. Interessa-se pela felicidade pessoal do seu próximo e pelo bem-estar da sociedade. Sua verdadeira felicidade consiste em fazer os outros felizes. Isto, e apenas isto, abre-lhe o portão para receber as bênçãos de Deus. A ENTREGA A DEUS E O APEGO Nunca será demais afirmar e reafirmar a importância de colocarmos toda a nossa fé na Providência Divina, confiando profundamente em Deus e refreando as aflições. Ainda que isso possa parecer muito simples, na prática não será fácil quanto parece. Mesmo em mim, a despeito de toda a minha fé em Deus, algumas vezes surgiram preocupações quando me encontrava em dilema. É extremamente difícil o homem manter-se sem ansiedade em um mundo tão materialista. No entanto, quando
aprendi a fé irrestrita na Divina Providência, logo fui capaz de libertar-me de qualquer temor. Do ponto de vista espiritual, a aflição pode ser considerada como uma forma especial de apego, ainda que poucos possam entender assim, pois quase todos estão aprisionados ao hábito da aflição. Quando falamos em apego, também devemos pensar na cobiça, no desenfreado desejo de posse, na luxúria, na fama, etc. Outros tipos de apego desordenado são: a inveja, o ódio, a vingança e outros sentimentos destrutivos que se lhe assemelham. Porém, os mais comuns são as preocupações com o passado, com o presente e com o futuro. Preocupação é o oposto da fé, pois ela exerce uma influência desfavorável sobre a sucessão dos fatos, impedindo o auxílio de Deus e a presença de Sua mão protetora. Quanto maior a preocupação, mais impedido fica o homem de receber a orientação Divina. Muitas vezes comprometemos assim, o nosso próprio sucesso. Quase todos já experimentaram vez ou outra, intenso desejo por alguma coisa que lhes parecia inatingível. Depois de se desesperarem e finalmente desistirem, viram os seus desejos concretizados. O mesmo pode aplicar-se algumas vezes ao Johrei. Quando numa tentativa de ajudar alguém, a ansiedade aparecer em lugar da fé, o resultado poderá ser retardado. Quando o Johrei, no entanto, é ministrado num verdadeiro espírito de prece, sem preocupação nenhuma, são obtidos resultados imprevistos, mesmo quando o Johrei é recém-experimentado. Quando a família ou parentes daquele que recebe o Johrei, é tomada de ansiedade, a recuperação é surpreendentemente lenta. Algumas vezes, pessoas que têm forte apego à vida acreditam poder curar-se a si próprias quando estão doentes, apenas com um esforço mental; não obstante, a maioria delas sucumbe. O desordenado apego é o fator que pode levar à morte e indica a prejudicial influência de atitudes errôneas. Sempre que possível, é bom avisar à pessoa doente sem esperança, assim como à sua família, que ainda que o corpo físico não reaja ao Johrei, o corpo espiritual será purificado, pois essa compreensão ajudará o seu futuro desenvolvimento espiritual. Quando há entrega a Deus, é freqüente a pessoa melhorar e finalmente se recuperar. Nos casos de amor em que existe excessivo apego por parte de uma das pessoas, muitas vezes isto determina um efeito contrário e o outro passa a corresponder desfavoravelmente. Também aqui o desmedido apego é responsável pela perturbação. Em muitos casos, o maior obstáculo ao progresso é o imoderado apego ou interesse por pessoa ou coisa, por estranho que isso possa parecer. O mundo está cheio de contradições que complicam a vida, ainda que a torne interessante. Só podemos adquirir uma equilibrada perspectiva e serenidade de espírito através do modo de vida centralizado em Deus. A DEDICAÇÃO A MISSÃO DO HOMEM O homem veio à Terra com a missão de auxiliar na concretização das condições ideais do planeta, de acordo com o Plano Cósmico. Quando ele vive em conformidade com esse Plano. é naturalmente abençoado com a saúde, a felicidade e a paz, a que tem direito inalienável.
Infelizmente, face ao desvio da Verdade, ninguém está livre das máculas espirituais transmitidas de geração a geração, bem como das máculas geradas pelos próprios pensamentos e atos errôneos. Além disso, há as substâncias artificiais, consciente ou inconscientemente introduzidas no corpo, que aumentam as máculas e, conseqüentemente, o sofrimento. Enquanto o homem não se libertar, purificando-se através da compreensão e do discernimento, continuará sofrendo. Contudo, aqueles que dedicam os seus pensamento e atos ao servir, não necessitam afligir-se durante o período de transição da Noite para o Dia, porque são necessários ao Plano Cósmico evolutivo. O OBJETIVO DA OBRA DIVINA A verdadeira missão da Igreja Messiânica Mundial é estabelecer as condições ideais na Terra, erradicando a doença, a pobreza e o conflito que agora prevalecem. A humanidade não pode ser salva somente por meio da recuperação da saúde. Portanto, não é este apenas o objetivo da ministração do Johrei, na Obra Divina. O supremo objetivo é trazer, através da comunicação do Johrei e da dedicação, a necessária elevação espiritual e a compreensão que possibilitam ao homem a participação construtiva no Plano de Deus. AS LEIS DIVINAS E A DEDICAÇÃO Tudo é regido pelas imutáveis Leis Divinas, inclusive os pensamentos e os atos dos homens. Quando os nossos pensamentos e ações são construtivos e benéficos, e estão em conformidade com as Leis do Cosmos, facilitando o Plano evolutivo, então, somos felizes e prosperamos. Mas, quando contrariamos as Leis, somos de pouca utilidade para nós mesmos e para Deus, visto que as Suas Leis são absolutas. Quando a nossa atitude mental está em desacordo com as Leis, sofremos e pouco pode ser feito por nós. Antes de fundar a Igreja Messiânica Mundial, quando eu adoecia gravemente, costumava pensar. “Se eu morrer não poderei mais servir a Deus. Por isso, penso que Ele me salvará”. A Deus agrada o pensamento sem vaidade de servi-Lo e o desejo de concretizarmos o Seu plano. Servir em benefício da humanidade, procurando sempre sermos úteis, é o que mais agrada a Deus. Devemos ajudar o maior número possível de pessoas a se tornarem conscientes do Plano Divino e da Luz que está sendo vertida para a Nova Era. Devemos orar pelo bem de todos. Orar somente pelo nosso bem-estar indica egocentrismo. Quando nos tornamos instrumentos efetivos do Plano Cósmico, não precisamos nos preocupar com a nossa própria salvação. OS MÉRITOS DIVINOS Muitas vezes, as pessoas desprezam grandes oportunidades porque estão demasiadamente ocupadas com os assuntos pequenos e triviais. Isto impede o seu progresso. As pessoas de mente estreita não conseguem expandir facilmente o seu pensamento. Às vezes, tornam-se rixentas e criam uma atmosfera de constrangimento ao seu redor, em vez de um ambiente de liberdade e boa vontade. A liberdade mental e a boa vontade são essenciais ao bem-estar espiritual e ao progresso, e estão de acordo com a Lei de Deus.
As falhas menores do homem não têm grande significação. Mais importantes são os seus atos meritórios. Uma criatura que tenha méritos, sob o ponto de vista cósmico, não importando os seus pequenos deméritos, sempre estará à frente e as bênçãos Divinas serão proporcionais a eles. As pequenas questões pessoais desaparecem diante da grande oportunidade de ajudar na salvação da Humanidade, neste momento crucial. A ATMOSFERA ESPIRITUAL Cada lar, cada pessoa, possui uma determinada atmosfera espiritual. Existem lares cálidos e amistosos. Outros dão a sensação de desconforto, de solidão e até de frieza. A atmosfera de qualquer lar reflete a atitude das pessoas que o compõem. Num lar prevalece o amor e a compreensão; no outro, o egocentrismo e a falta de consideração. Há pessoas em cuja presença sentimos animação, e outras junto das quais inconscientemente, nos sentimos desconfortáveis e doentios. São as suas qualidades mentais e espirituais que produzem tais feitos em nós. As Igrejas são regidas pelo mesmo princípio. Algumas crescem rapidamente, outras não. A profundidade de compreensão e de amor irradiados por seus dirigentes e freqüentadores influenciam enormemente o seu crescimento. Onde existe muito amor, a Luz é intensa. As pessoas são para ela atraídas e as Igrejas crescem naturalmente. A localização e as dimensões têm certa influência, certamente, mas a elevação realmente é fundamentada na comunicação espiritual e não apenas na aparência. O fator decisivo é o verdadeiro amor irradiado pelas pessoas responsáveis por ela. O INGRESSO À IGREJA É REGIDO PELO MUNDO ESPIRITUAL A pessoa que chega à Igreja Messiânica Mundial é guiada por ações Divinas e interiormente preparada para esse acontecimento. Para nós, é desnecessário fazer qualquer propaganda do nosso trabalho. Os que devem vir, virão. Seria um erro acreditar em anúncios. Se um tal sistema fosse usado no trabalho espiritual, seria semelhante a qualquer aventura comercial. Há muito tempo, uma senhora muito dedicada, organizou uma pequena Casa de Difusão, no Japão, não se esforçando para anunciá-la ou estabelecer qualquer promoção. Suas amigas, então, insistiram para que ela anunciasse a Casa de Difusão publicamente, de modo que todo o povo pudesse ser informado. Mas, ela respondia: “Deus trará as pessoas certas no tempo certo”. Durante dois anos, ninguém veio. Finalmente, apareceu uma primeira pessoa, depois outra. e logo mais outra, até que a Casa de Difusão se transformou numa grande Igreja. Eis um exemplo de extraordinária Fé e de grande significação. Essa senhora confiou em Deus, sem restrições. A pessoa que for salva através do Johrei, falará aos seus amigos. Assim, outras pessoas virão e trarão novas pessoas. É a Luz de Deus que atrai as pessoas, é uma forma de divino contágio, por assim dizer. É este o caminho apropriado para expandir o nosso trabalho. Ainda que não compreendamos, Deus é onisciente. A Lei da Ordem, no Mundo Espiritual, determina quem virá a nós e quando virá. Nesse ínterim, devemos esperar; nenhuma pessoa virá a nós senão no exato momento em que deve vir.
Algumas pessoas não se tornam membros da nossa Igreja, ainda que tenham observado e alcançado benéficos resultados com o Johrei. Podem ter sido dissuadidas de assim proceder, por parentes ou amigos que sobre elas exerçam indevida influência, ou podem ter sido impedidas por qualquer outra condição ou circunstância adversa. Algumas vezes, as pessoas poderão pensar que são obstáculos em vez de auxílio para a Igreja, por parecerem insinceras ou nocivas, em certos casos. Se realmente elas são insinceras ou nocivas, algum propósito, no Plano de Deus, existiu para a sua admissão, e mesmo assim Ele as utiliza. Há uma Lei de Causa e Efeito, que governa os que são admitidos ou se associam à nossa Igreja. Alguns perguntam se existe um meio eficiente para converter um descrente. Não há um método especial. Um homem pode ser levado à Igreja porque ouviu falar a respeito ou porque leu sobre ela, seja ou não ateu. Cabe a nós orarmos com devoção e sinceridade pela realização do Plano de Deus e a Ele confiar os resultados. Além de oferecer Johrei aos que necessitam de auxílio, nunca devemos, no trabalho religioso, intervir indevidamente. Sempre haverá um tempo adequado para que a pessoa venha. Quando o momento chega, ela aparece por sua própria iniciativa. O fator tempo é muito misterioso, difícil para que nós o determinemos. DEIXE-SE GUIAR PELA VONTADE DIVINA EM SEU TRABALHO DE DIFUSÃO As Igrejas se preocupam algumas vezes quando, contrariando as expectativas, a difusão se processa com lentidão. Ao invés de aguardar pacientemente, procuram promover atividades empregando métodos coercitivos. Não raro, os que confiam apenas no julgamento humano malogram em seus esforços para que os outros compreendam as finalidades da Igreja Messiânica Mundial. Esquecem-se de que o seu próprio desenvolvimento espiritual tem uma importância primordial, e que a Obra deve ser entregue à direção Divina. Quando os trabalhos são dirigidos por Deus, não há perigos. Desde a antigüidade, a obra missionária tem sido repleta de sofrimentos. Especialmente no cristianismo, encontramos muitos casos de martírios. Os seus missionários desenvolveram grandes esforços para propagar os ensinamentos de Jesus, alguns deles arriscando a vida em regiões incultas, como em certas partes da África. Isso, na verdade, denota um espírito de valentia, mas muitos sofreram e se imolaram sem necessidade. A história religiosa, tão rica em relatos sobre privações, difundiu a idéia de que o sofrimento é inevitável. Há membros da Igreja Messiânica Mundial que se esforçam excessivamente, procurando cumprir a sua parte. Quanto mais se esforçam, mais se submetem a experiências decepcionantes. Os métodos de coerção e de excessivo zelo foram empregados durante a Era das Trevas. A Igreja Messiânica Mundial pertence à Era da Luz. Os profetas do passado vaticinaram o advento do Paraíso na Terra, mas não indicaram de que modo ele se realizaria. A Igreja Messiânica Mundial dedica-se com a finalidade de concretizá-lo. Encontramo-nos agora no alvorecer da Nova Era, e é chegada a hora de desempenharmos a nossa parte como colaboradores de Deus, contribuindo para a realização de Seu Plano e para o estabelecimento de um mundo ideal, no qual prevalecerão o amor, a compreensão e a felicidade. Essa mudança, porém, deve antes ocorrer na mente e no coração do homem. Cada qual deve estabelecer dentro
de si um estado de espírito celestial e feliz. Esse estado refletir-se-á então na família, na vizinhança e no país. Com o tempo, espelhar-se-á pelo mundo e o Paraíso na Terra se tornará uma realidade. Nada há de paradisíaco na laboriosidade e no sofrimento. Quando da ministração do Johrei, por exemplo, há lares aos quais nos dirigimos com prazer e somos abençoados com maravilhosos resultados. Mas, pode haver outros aos quais nos dirigimos com uma sensação de relutância, obtendo poucos resultados. Se não pudermos ir com um espírito de animação e alegria, será preferível não irmos. Mas isso não deve ser nunca uma questão de decisão pessoal. Depois de alcançarmos um certo grau de consciência espiritual, devemos sempre procurar a orientação Divina. O esforço, algumas vezes impulsivo, produz tensões em nós e nos outros. É bom fazer planos. Nada de valioso podemos realizar sem eles, mas muitas vezes tentamos forçar a sua realização, alcançando apenas resultados adversos. Quando somos guiados pelas Leis Divinas e não pelo intelecto humano, o nosso progresso é rápido e supera todas as possíveis expectativas. Confiante nessa verdade, quando algo não está correndo bem, detenho-me e entrego tudo a Deus. Quando retorno aos mesmos assuntos, depois de algum tempo, tudo caminha favoravelmente. Devemos seguir esse princípio na Igreja Messiânica Mundial. Ele se converterá num simples caminho de vida dirigido pelo Céu. NÃO SEJA DEPENDENTE EM DEMASIA Deixar tudo nas mãos de Deus não significa deixar as coisas correrem sem desempenharmos a nossa parte, na suposição de que Deus fará tudo por nós. Antes, significa não depender apenas do intelecto humano e das nossas convicções, mas procurarmos ser guiados pela Sabedoria Divina, em tudo aquilo que fizermos. ENTREGUE-SE A DEUS Quando oramos sinceramente, com toda a nossa alma e do fundo do nosso coração, entregando as nossas vidas a Deus e fazendo o possível para servi-Lo e ao nosso próximo, irradiamos qualidades que levam outras pessoas ao Caminho da Luz. COLABORE COM DEUS Quando se ministra Johrei, é importante evitar a ansiedade, a impaciência, a tensão ou a pressa. Também, não é correto oferecer auxílio na doença ou na infelicidade de outrem, com o pensamento de poder assim servir à difusão da Igreja. Nos assuntos comerciais, esse sistema talvez seja adequado mas, nas questões espirituais, ele contraria o Plano Divino. O nosso trabalho não se expande dessa forma ou através de pessoas com largo círculo de relações. Antes, comentários a respeito espalham-se inesperadamente através de pessoas anônimas. Os caminhos de Deus são muito diferentes e, por vezes, quase contrários à conceituação dos homens. Os planos do homem devem estar subordinados ao Plano Divino. Quando uma pessoa vem à Igreja para receber Johrei, ainda que nos possa parecer alguém insignificante, devemos pensar que ela é um ser mandado por Deus. Se vier
alguém conhecido e influente, não pensemos: “Devemos ajudá-lo de qualquer maneira, porque pode nos ajudar”. Devemos transmitir a Luz, sem nenhuma preferência pessoal. As pessoas modestas provam, muitas vezes, ser almas muito evoluídas espiritualmente. Por outro lado, quando uma pessoa, que vem recebendo Johrei, não quiser continuar, não devemos interferir. Devemos respeitar a sua liberdade de escolha, uma vez que não conhecemos os desígnios Divinos. As opiniões dogmáticas e a recusa em ouvir o que os outros têm a dizer, não indicam uma verdadeira serenidade de espírito. Aqueles que alcançaram uma mais alta compreensão, podem voltar-se para a direita ou para a esquerda,. conforme as circunstâncias. São eles os únicos realmente preparados para levar avante o seu trabalho. DAIJO, SHOJO, IZUNOME DAIJO, SHOJO, IZUNOME “Daijo” ilustra o aspecto horizontal da vida; “Shojo”, o vertical. A atividade de “Daijo” é semelhante à da água, que se estende perpetuamente em nível horizontal. “Shojo” é a atividade do fogo. Restrito, queima em profundidade e dirige suas chamas para o alto; une o homem a Deus. “Daijo” une irmão com irmão. O princípio de “Shojo” é estrito e intransigente. A vida das pessoas com temperamento “Shojo” é regida por padrões freqüentemente rígidos e restritos. O indivíduo “Shojo” tende a ser mais crítico do que os outros e a classificar as coisas como “boas” ou “más”. Os indivíduos de temperamento “Daijo” são geralmente liberais e estão sempre dispostos a mudar. Por outro lado, podem tender a um liberalismo excessivo, faltando-lhes uma orientação espiritualmente profunda. Izunomê simboliza a cruz equilibrada, indicando a perfeita harmonia entre os princípios horizontal e vertical. Até agora, o Leste se manteve no nível vertical e o Oeste no nível horizontal. Durante a Era da Noite, foi assim que a Providência Divina estabeleceu o plano espiritual. Os povos orientais mostram-se mais inclinados a reverenciar o culto aos ancestrais, a virtude da lealdade e a piedade filial. Por isso, mantêm um estrito sistema hierárquico. No Oeste, enfatiza-se a afeição entre marido e mulher, expandindo o amor ao próximo e a toda a humanidade. O Cristianismo é “Daijo” e, assim, difundiu-se pelo mundo inteiro. Nele se acentua a importância do amor fraterno, atividade em nível horizontal. O Budismo é “Shojo”; sua essência fica restrita a grupos específicos. Acentua-se a importância da meditação, com o fim de alcançar a sabedoria e a auto-realização. Essa atividade é vertical — profunda e dirigida para o alto — e induz seus discípulos a viverem retirados do mundo. Como o Leste representa o nível vertical e o Oeste o nível horizontal, há muito pouca compreensão entre ambos, o que freqüentemente tem dado margem a conflitos. É chegado, contudo, o momento de os princípios vertical e horizontal se harmonizarem para formar a cruz equilibrada —Izunomê. O resultado será uma feliz união das civilizações oriental e ocidental. Só então a humanidade poderá viver o Paraíso na Terra. A Igreja Messiânica Mundial nos dá a consciência de que esse
Paraíso pode tornar-se uma realidade através da Luz de Deus. Devemos ser flexíveis e agir de acordo com as situações, ora aderindo ao princípio de “Shojo”, ora aplicando o método “Daijo”, mas sempre voltando ao ponto central, Izunomê. “Daijo” é abrangente incluindo tudo, inclui também “Shojo”. De modo geral, é bom agir conforme as circunstâncias, mas nunca esquecendo o princípio sobre o qual baseamos a nossa ação. Mesmo tendo “Shojo” como princípio orientador, convém agir à maneira “Daijo”. Não obstante, seria perigoso empregarmos somente “Daijo”. Os jovens, especialmente, poderiam tender a uma demasiada auto-indulgência. “Shojo” estabelece o princípio vertical, no qual tudo deve ser baseado, antes de adotar o princípio “Daijo”, de expansão horizontal. Assim, pode-se atingir o perfeito equilíbrio entre ambos, ou seja a cruz equilibrada Izunomê. O BEM E O MAL SÃO RELATIVOS Há leis naturais no Universo que regem todos os processos e mutações. Essas leis também governam a Religião, a Filosofia, a Ciência, a Política, a Educação, a Economia, as Artes, a paz e a guerra, o bem e o mal. Quando nos adaptamos a essas leis naturais e reguladoras, o nosso caminho se torna mais suave. Quando fazemos resistência a elas, surgem as dificuldades. As criaturas de pensamento “Daijo” falam menos no bem e no mal ou nos erros alheios do que as criaturas de pensamento “Shojo”. Como o bem e o mal são termos relativos de uma determinada situação, verdadeiramente não podemos julgar os atos alheios. Deveríamos, portanto, aplicar a tolerância do pensamento “Daijo” em todos os nossos relacionamentos. Quando pensamos e agimos de acordo com as imutáveis Leis Divinas, que regem toda a criação e todas as ações, os resultados são benéficos. A despeito da opinião dos homens, o que importa é o resultado final. O CONFLITO ENTRE O BEM E O MAL O domínio de Deus é demasiadamente profundo para a compreensão do homem comum. Sendo especialmente difícil determinar o que é bom e aquilo que ele sente como mau, o homem vive num conflito sem fim. Além do mais, o bem e o mal são relativos e não podemos tirar conclusões precipitadas a respeito do bom ou mau uso das coisas. As forças malignas, por mais devastadoras que sejam, servem freqüentemente como meio para disciplinar o espírito, desenvolver a força criativa e a capacidade das pessoas construtivas. Nesse sentido, essas forças constituem uma espécie de esmeril e servem a um fim benéfico. O bem está destinado à vitória final caso contrário, a vida na Terra seria totalmente dominada pelo mal e tanto a humanidade como o planeta pereceriam. Durante a Era da Noite, as forças destrutivas freqüentemente venciam as forças construtivas. Isso se refletiu no mundo físico sob forma de infortúnios, catástrofes e misérias de todos os tipos, prejudicando o bem-estar de pessoas aparentemente boas. Agora, entretanto, com o alvorecer da Nova Era, a natureza do mal será gradualmente evidenciada e perderá o seu poder. As forças Divinas conquistarão a supremacia e estabelecerão novas e benéficas condições sociais. Uma das características das forças malignas é a sua persistência. Vencendo ou
perdendo, jamais desistem. É justamente o que produz o contínuo aprimoramento e fortalecimento da parte construtiva. Na Nova Era, continuarão existindo forças negativas, mas estas terão pouco poder. No que se refere à luta contra o mal, permitam-me insistir em dois pontos. Primeiro: não temam as forças das trevas. Segundo: não critiquem os outros como sendo instrumentos das forças malignas. Não podemos ter certeza de que o sejam e, ao tentar julgá-los, invadimos o domínio de Deus. Devemos usar a sabedoria e proceder de acordo com cada situação particular. Quando necessário, devemos retroceder e não avançar no caminho. Mesmo que o mal pareça triunfar durante algum tempo, acabará sendo derrotado. Na Nova Era, quando as forças construtivas assumirem o controle total e tiverem desalojado as forças destrutivas, será concretizado o Paraíso na Terra. NÃO JULGUEIS Trata-se de um ponto sobre o qual nunca é demasiado insistir. Há indivíduos que falam de seus semelhantes, julgando-os e classificando-os como bons e maus. Em alguns casos, chegam a dizer que determinadas pessoas estão possuídas por maus espíritos. O homem não pode conhecer o bem e o mal, o certo e o errado dos outros. Essa sabedoria pertence ao domínio de Deus. Somente Ele é capaz de julgar. É a vaidade que leva o homem a arrogar-se o direito de julgar os seus semelhantes. Há pessoas que condenam as crenças alheias. Em nossa Igreja, há membros que pensam que algumas de nossas filiais precisariam ser reorganizadas. Devemos usar de muita cautela ao lidar com situações desse gênero. As pessoas que agem motivadas por falsas opiniões, incorrem, algumas vezes, na culpa de tentar interferir no funcionamento do Plano Cósmico. Deveríamos ter em mente que o Supremo Deus a tudo preside e que a Sua Sabedoria é por demais profunda para o nosso entendimento superficial. Atenhamo-nos estritamente ao preceito “Não julgueis para não serdes julgados”, se quisermos conduzir as nossas vidas centralizadas em Deus. SOBRE O AMOR De modo geral, há duas espécies de amor: o Amor Universal de Deus, que é totalmente inclusivo, e o amor individualizado do homem, que é limitado. O amor “Shojo” é geralmente mais personalizado e, ainda que extremado, restringese ao amor à família, aos amigos, ao próprio grupo, classe e pátria. Porquanto seja bom em si mesmo, é até certo ponto limitado, podendo visar finalidades egoísticas e transformar-se em amor auto-centralizado. Quanto mais intenso for, tanto mais poderá converter-se em origem de injustiças e conflitos e, nos seus piores aspectos políticos, conduzir à guerra. O amor “Daijo” é mais amplo e envolvente e, assim, assemelha-se mais ao Amor Universal, que inclui toda a humanidade. Em seu sentido mais elevado e sublime, tem maior mérito do que o circunscrito amor “Shojo”. O perfeito equilíbrio do Amor Universal deve prevalecer e converter-se no ideal comum de toda a humanidade. Em nome da religião, promovem-se guerras e disputas entre seitas religiosas. Nosso ideal é uma religião que, de mãos dadas com outras religiões, se esforce por criar um mundo de amor e de paz, não somente pregando, mas também exemplificando o Amor Universal.
A AMPLA TOLERÂNCIA A constatação de que o que é bom do ponto de vista “Shojo” é mau do ponto de vista “Daijo” e vice-versa, requer reflexão. Objetivamente, a criatura de tipo “Shojo” pode chegar aos extremos limites da reflexão e do bom senso. Freqüentemente, é excêntrica e dogmática. Apressa-se em criticar os outros e classificar as coisas como boas ou más, enquanto as de tipo “Daijo” encaram as coisas de um ponto de vista bem mais amplo. Sem o princípio horizontalmente equilibrado de “Daijo”, as pessoas de tipo “Shojo” podem confiar excessivamente em seu próprio discernimento e capacidade, e empenhar-se em seus empreendimentos, com grande entusiasmo e parcialidade. Podem mesmo esquecer que dependem do Poder de Deus e de Seu auxílio, o que as impedirá de serem realmente bem-sucedidas. O mundo foi um exemplo de pensamento “Shojo” por ocasião das guerras mundiais. Todas as nações combateram desarrazoadamente, arriscando a vida de seus povos. O bem que os comandantes buscavam para as suas pátrias baseava-se na ambição e no amor-próprio. Eles se interessavam apenas por sua própria prosperidade, sem atentarem para os dos outros países. Se as nações tivessem agido de acordo com o sensato ponto de vista “Daijo”, não se teriam envolvido numa guerra agressiva e teriam conquistado o amor e o respeito mundiais. Poderiam então gozar de paz e prosperidade. Somente o bem de amplitude mundial é duradouro. Em contraste com o Amor Universal Divino, o amor do homem é limitado e, por vezes, decididamente nocivo. Como as pessoas “Daijo” tendem a relacionar-se mais com os seus semelhantes, são freqüentemente vitoriosas, sem que para isso tenham de despender grandes esforços. Compreendendo a diferença de pontos de vista entre o horizontal “Daijo” e o vertical “Shojo”, devemos conduzir ambos ao seu ponto central de equilíbrio, ou Izunomê. Quando nos livramos do espírito crítico, e mostramos uma boa vontade envolvente, as pessoas se sentirão naturalmente atraídas por nós e desejarão cooperar conosco. AMOR À HUMANIDADE É AMOR À VIDA Normalmente, a diferença de atitude religiosa entre as pessoas “Shojo” e as pessoas “Daijo” é que as primeira tendem a pensar em termos de sua salvação individual, ao passo que as segundas se inclinam a pensar “igualmente” na salvação dos outros. Freqüentemente, os indivíduos buscam apenas o próprio progresso e felicidade. Por mais elevadas que sejam as suas aspirações, essa atitude indica um indevido amorpróprio e não pode ser muito abençoada por Deus. O verdadeiro objetivo religioso inclui todos os homens. Quando nos esquecemos de nós mesmos e atentamos para as necessidades dos outros, vivemos verdadeiramente a nossa fé. Essa é a nossa salvação, pois não podemos ser realmente felizes quando há outras pessoas sofrendo. Os indivíduos de tendência religiosa “Shojo” costumam ressentir-se com a mais leve observação ou crítica a eles dirigida. Seu ressentimento resulta em infelicidade para eles próprios e não agrada a Deus. Devemos orar para que lhes seja mostrado o Caminho. Amar e ajudar um companheiro constitui verdadeira religião e verdadeiro
amor à vida. A LIBERDADE EM RELIGIÃO Entre as pessoas não-religiosas, parece predominar o preconceito geral de que a religião restringe a liberdade. Muitas receiam ter de observar normas e regulamentos rígidos, o que as leva a evitar a filiação religiosa. Essa idéia errônea resulta das atitudes “Shojo” mantidas em algumas das religiões existentes. As religiões de tendência “Shojo” geralmente se baseiam na idéia de que somente o ascetismo produz o despertar espiritual. Isso pode conduzir os seus adeptos a uma vida de sofrimentos, o que, do nosso ponto de vista, é uma idéia extravagante. Acreditamos que é possível atingir o estado de despertar espiritual através da Luz de Deus, sem sofrimentos desnecessários. Os conceitos “Shojo”, derivados do Bramanismo na Índia, atribuem a redenção à autodisciplina, enquanto os conceitos “Daijo” consideram que a emancipação interior pode ser alcançada mediante a confiança no Poder do Altíssimo, que possibilita a alegria e a serenidade do espírito. Há pouca liberdade em “Shojo”. Em “Daijo” há muita liberdade, mas deve ser restrita. A menos que se use de sabedoria., ela resulta em excessiva auto-indulgência. A liberdade às expensas de outras pessoas produz sentimento de culpa e rouba a serenidade de espírito. O respeito à igualdade de direitos dos outros conduz à verdadeira liberdade e à verdadeira felicidade. SEJA UM BOM OUVINTE "Não subestime as pessoas, quando lhe falam”, disse um antigo filósofo chinês. Ele queria dizer que devemos ouvir com a mente aberta e não subestimar as idéias de uma pessoa antes de sabermos o que ela tem a dizer; que não devemos julgar pelas aparências. Às vezes, podemos aprender algo valioso com um operário analfabeto ou com um simples camponês. Freqüentemente, ouvimos uma criancinha proferir uma verdade maravilhosa ou exprimir uma idéia original. Bergson, em seu livro “Intuição”, diz que as crianças são altamente intuitivas e que, muitas vezes, vão diretamente ao âmago da questão. Nas discussões entre mãe e filho, a verdade freqüentemente está do lado da criança. Constitui para mim um dever ouvir as pessoas que trabalham sob minha direção e permitir, tanto quanto possível, que sigam os seus impulsos. Mesmo quando insistem num projeto absurdo, procuro aceitá-lo até certo ponto. Somente quando sinto que atitudes errôneas estão prejudicando a situação, é que me mostro inexorável. Há pessoas que receiam perder sua dignidade ou seu prestígio ouvindo os seus subordinados. Isso é um erro. Mesmo quando alguém diz algo que pensamos ser inverídico, não convém rejeitá-lo imediatamente e insistir no nosso próprio ponto de vista, ou censurá-lo. Embora sabendo que a pessoa está mentindo, aparente não se perturbar. Isso é permitido, desde que sejamos sinceros e verdadeiros em nosso coração. Às vezes, surge um vendedor de objetos de arte com uma imitação, esperando induzir-me a comprá-la. Ouvindo-o, logo encontro algo de útil e relevante em meio a suas obras falsificadas.
CEDA PARA CONQUISTAR “Seja flexível para conquistar” é uma regra de ouro. Pode ser difícil praticá-la, mas devemos treinar a nossa índole e educar a nossa mente nesse sentido. Em alguns casos, é preferível aparentar ignorância ou mesmo perder uma discussão. Qualquer possível humilhação ficará gravada apenas na mente e por um período temporário. Com o passar do tempo, a outra pessoa pode começar a compreender a verdadeira situação e mudar de atitude. Pode pensar: “Eis uma pessoa sincera”, começar a acreditar em você e até mesmo a admirá-lo. Tendo aparentemente vencido uma discussão, o seu adversário se torna inseguro por não fazer idéia do que você tem em mente. Assim, o derrotado se torna vencedor e é por isso que, às vezes, é preferível deixar que os outros persistam em suas idéias. Tentar impor as nossas opiniões é uma psicologia inábil. Ainda que estejamos certos, não devemos desnecessariamente insistir em argumentos a nosso favor. Aprendendo a ceder em determinadas circunstâncias, acabaremos vencendo, porque nos ativemos ao que é justo e verdadeiro. Algumas vezes, quando as pessoas se dedicam a algo importante, pensam que isso requer esforço, resistência e concentração. No entanto, quando opomos resistência, o nosso poder interno se restringe, ao passo que, quando assumimos uma postura descontraída, ele circula livremente. O mesmo princípio se aplica ao Johrei. Quanto mais relaxada mantivermos a mente e as mãos, mais sintonizados estaremos e mais eficiente será o Johrei. Os grandes generais sabem como e quando retirar-se de uma batalha. Permanecer correndo risco desnecessário é uma tática errônea e não constitui verdadeira coragem. O que importa é o resultado final. Muitas pessoas obtêm resultados contrários à sua expectativa, porque o caminho do mundo é geralmente muito diferente do caminho da verdade. Quando iniciei a Igreja Messiânica Mundial, costumava dizer aos membros que trabalhassem tão discreta e silenciosamente quanto possível. Alguns sugeriram que se fizesse propaganda na imprensa, mas nunca fiz muitas pessoas tendem a atingir os seus objetivos empregando os efêmeros sistemas materiais, assim como procuram nos remédios, alívio temporário para as enfermidades. Num trabalho verdadeiramente espiritual, devemos aspirar ao verdadeiro e eterno, e não ao falso e transitório. PRIMEIRAS NOÇÕES MESSIÂNICAS 1 - O que é a Igreja Messiânica Mundial? A Igreja Messiânica Mundial é uma Igreja fundada no Japão, em 1o. de janeiro de 1935 por Meishu-Sama e introduzida no Brasil em 15 de junho de 1955. Entretanto, ela não pode ser vista como uma simples religião, mas sim como uma ultra-religião, devido às várias atividades que desenvolve, não só no campo religioso, mas também no campo artístico, científico e social. 2 - Qual é o seu objetivo? Seu objetivo é a construção do Paraíso Terrestre, criando uma civilização religiosa que se desenvolva na mesma proporção que o progresso material.
3 - Que vem a ser o Paraíso Terrestre para a Igreja Messiânica Mundial? A expressão “Paraíso Terrestre” significa o Mundo Ideal ou Mundo dos Felizes, onde a trilogia Verdade-Bem-Belo atua de maneira a erradicar a doença, a pobreza e o conflito. Estabelecido o Paraíso no mundo, a humanidade será feliz. 4 - Quem é Meishu-Sama? É ao mesmo tempo um ser humano e um ser divino. Meishu-Sama cujo significado é Senhor da Luz, é o nome que recebeu Mokiti Okada a partir de 15 de junho de 1931, após receber de Deus, no alto do Monte Nokoguiri, a revelação da grande mudança que se processará da antiga Era da Noite para a nova Era do Dia ou Era da Luz. Com base na revelação divina através da qual lhe foi dado conhecer o Johrei, e em sua própria experiência religiosa, Meishu-Sama apresentou-nos a visão que adquiriu sobre Deus, o homem e o mundo. A partir de então, Ele passa a nos indicar o verdadeiro Caminho através de amplos Ensinamentos que abrangem a arte, a agricultura, a educação, a economia e os demais setores da vida humana,. Por meio do Johrei e com base nesses Ensinamentos, os fiéis da Igreja Messiânica Mundial despertam para a existência de Deus e seu Plano para o estabelecimento do Paraíso sobre a Terra. 5 - Quem foi Nidai-Sama? Seu nome secular é Yoshi Okada (04.01.1897 — 24.01.1962), esposa de Mokiti Okada, a qual o sucedeu no Trono de Kyoshu (Chefe da Igreja ou Líder Espiritual), após sua ascensão em 1955. Ni significa dois e dai, geração. Sama é um tratamento de respeito que se confere a pessoas ilustres. Portanto, Nidai-Sama quer dizer Segunda Líder Espiritual. Entretanto, essas duas expressões só são utilizadas quando a pessoa por elas denominada, já não se encontra mais entre nós. Por conseguinte, enquanto viveu, Yoshi Okada era Kyoshu (Chefe da Igreja). 6 - Quem é Kyoshu-Sama? Kyoshu é a denominação usada para designar a função de Chefe da Igreja. Quem ocupa a posição de Kyoshu ou Trono de Kyoshu é também chamado de Kyoshu cuja missão além de ser a de supremo orientador e, também, a de ser o elo de ligação entre Meishu-Sama, que está no Mundo Divino, e os membros, que se encontram no Mundo Material. A atual Kyoshu é Itsuki Okada, terceira filha de Mokiti Okada, a qual passou a exercer a função de Chefe da Igreja a partir da ascensão de Yoshi Okada, segunda Líder Espiritual, em 1962. 7 - O que é o Trono de Kyoshu? O Trono de Kyoshu é o elo que une os membros a Deus e a Meishu-Sama. É através dele que passa todo e qualquer fato que ocorre na Igreja. Por conseguinte, ocupar o Trono de Kyoshu significa representar os membros perante Deus e Meishu-
Sama. Uma vez que o Trono de Kyoshu é o Trono de Deus, devemos apreender as palavras de Kyoshu como o próprio Ensinamento Divino. O JOHREI 8 - O Johrei é um método para curar doença? Segundo Ensinamento de Meishu-Sama, o Johrei não visa à cura mas sim à felicidade do próprio homem. O seu objetivo é eliminar as máculas do espírito. Uma vez erradicadas, extingue-se o sofrimento humano. 9 - Se o Johrei não é método de tratamento, por que ele apresenta tantas curas? Em japonês, Johrei significa “purificação do espírito”. Esta purificação é feita através da palma da mão, que canaliza a Luz de Deus, tendo como objetivo salvar o maior número de pessoas. O Johrei é a oportunidade que Deus, no seu infinito amor pela humanidade, nos deu para comprovarmos Sua existência, surgindo assim, inúmeros milagres. 10 - O que significa “purificação do espírito”? É a eliminação das máculas localizadas no espírito através do Johrei. Por outro lado, quanto mais o espírito se purifica, mais ele se eleva e se fortifica. A partir do momento em que ocorre a purificação do corpo espiritual, o corpo material também passa a experimentar um enorme bem-estar. O decréscimo das máculas provoca um aumento cada vez maior de felicidade. 11 - Se o Johrei manifesta tão grandes milagres, é necessário muito aprimoramento para praticá-lo? Johrei é a prática. Quanto mais ministrarmos Johrei, maior convicção teremos nos seus efeitos milagrosos. Não é necessário aprimoramento: o importante é ministrá-lo, imbuído do amor ao próximo e do desejo de tornar o nosso semelhante feliz. COMO TORNAR-SE MESSIÂNICO 12 - O que é necessário para tornar-se messiânico? Tornar-se messiânico é estar apto para ministrar Johrei. Para isso, a pessoa deverá assistir ao Curso de Formação de Novos Membros, ministrado nas Casas de Difusão. Ao completar o curso a pessoa, em cerimônia religiosa, recebe o Ohikari, passando a fazer parte da Igreja Messiânica Mundial. 13 - O que é o Ohikari? O Ohikari é o sacrário em cujo interior se encontra um papel em que há uma reprodução impressa da palavra “Luz” escrita por Meishu-Sama e que se usa pendurado no pescoço após assistir às aulas. Por meio dele, estamos ligados a
Deus e a Meishu-Sama através de um elo espiritual invisível o qual transmite a Luz de Deus. E é esta Luz que tem o poder de nos purificar e de nos salvar. Devido ao poder do Ohikari, aquele que o usa também será purificado pela Luz de Deus, de quem receberá inúmeras bênçãos. 14 - De que dedicações da Igreja o freqüentador pode participar? Dependendo do nível de compreensão do freqüentador, ele pode participar de todas as dedicações. A única dedicação da qual o freqüentador não participa é a ministração de Johrei, que é justamente onde reside a diferença entre freqüentador e messiânico. PRECES, CULTOS E OFERENDAS 15 - Que significam as três palmas em frente ao Altar? As três palmas são uma maneira de nos dirigirmos aos três mundos: o Divino, o Espiritual e o Material. 16 - O que é prece? É o meio através do qual nós nos comunicamos com Deus. Quando feita com toda a sinceridade Deus, infalivelmente, nos atende. É por meio da prece que não só pedimos a Deus proteção e solução para os nossos problemas, mas também agradecemos as graças recebidas. 17 - O que é a Amatsu-Norito? A Amatsu-Norito é uma oração cuja origem remonta a uma época que não podemos precisar. As palavras nela contidas possuem um poder vibratório muito intenso tendo, portanto, a capacidade de purificar o Céu e a Terra. Ao ser entoada, o Mundo Espiritual se torna mais claro, pois as máculas ali existentes são dissipadas. 18 - Que é Zenguen-Sandji? É uma oração de amor e louvor a Deus, escrita por Meishu-Sama. Nela é descrito o Mundo Ideal, o Paraíso Terrestre, isento de doença, conflito e miséria. As palavras que aparecem na Zenguen-Sandji purificam o espírito de quem a entoa, fazendo com que a pessoa entre em sintonia com Deus e expresse o desejo de realmente participar do Paraíso Terrestre. 19 - O que significa Oferta de Gratidão? Oferta de gratidão é a materialização do nosso sentimento de gratidão a Deus, pelas graças e bênção recebidas. A partir do momento em que materializamos nosso agradecimento, muitas de nossas máculas são dissipadas. O importante é que a Oferta de Gratidão seja feita com sinceridade e com verdadeiro gratidão por sermos abençoados e protegidos por Deus no nosso dia-a-dia. 20 - Que é gratidão?
É o oposto de lamúria. A gratidão se caracteriza pelo constante agradecimento a Deus e a Meishu-Sama, não só pelas graças e bênçãos, mas também pelos nossos sofrimentos e dificuldades. Quando passamos a considerar tudo o que ocorre na nossa vida, como um meio de crescermos espiritualmente, seremos agraciados com inúmeras bênçãos e graças. 21 - Qual o significado dos Cultos? Os cultos são atos religiosos que nos permitem expressar a gratidão a Deus pelas muitas bênçãos que Ele nos concede e solicitar Sua permissão para sermos utilizados como eficazes instrumentos na Obra Divina. 22 - Quais são os Cultos realizados pela Igreja Messiânica Mundial do Brasil? Culto Matinal; Culto Vespertino; Culto Mensal; Culto do Ano Novo e da Fundação da Igreja Messiânica Mundial; Culto do Paraíso Terrestre; Culto às Almas dos Antepassados; Culto do Natalício de Meishu-Sama. 23 - O que significam as oferendas colocadas no Altar? As oferendas levadas ao Altar em um suporte de madeira crua denominado sambô e constituídas de frutas, verduras, legumes, água, sal, arroz, e peixe, representam a nossa gratidão a Deus por tudo que Ele nos dá através da Natureza. 24 - Que é o Solo Sagrado? É a Sede da Obra Divina no Japão. Meishu-Sama, num determinado momento, expressou o desejo de construir um local para expandir suas Verdades. Para isso, foram escolhidas três cidades: Hakone, Atami e Quioto, cidades com as quais Meishu-Sama tinha grande afinidade, visitando-as diversas vezes. O Solo Sagrado de Hakone representa o Fogo; o de Atami, a Água; o de Quioto, a Terra. Foi em Hakone e Atami que Meishu-Sama construiu os protótipos do Paraíso Terrestre, impregnados da Luz de Deus, que se irradia por todo o mundo. Tanto os jardins como os edifícios, com exceção de uma parte, foram projetados pelo Fundador. Ao apreciar a beleza desses protótipos, a pessoa purifica seu espírito, que é conduzido ao seu estado original. OS ENSINAMENTOS 25 - Que são os Ensinamentos? Os Ensinamentos são escritos que Meishu-Sama elaborava em estreita união com Deus, a ponto d’Ele próprio chamá-los de “Escrituras de Deus”. Esses Ensinamentos têm a finalidade de dar um novo rumo ao mundo em que vivemos, salvar o homem através do Johrei e fornecer orientações sobre todos os ramos da cultura, a fim de formar um mundo verdadeiro. Os Ensinamentos da mesma forma que o Johrei, purificam a pessoa que os lê e, quanto mais a pessoa eleva sua fé, mais vontade terá de lê-los. Segundo Meishu-
Sama, ler os Ensinamentos é receber Johrei através dos olhos. 26 - Que significa Miroku Oomikami? Miroku Oomikami é o mesmo que Deus Criador do Universo. Atualmente, ele está manifestando o Seu poder de construir o Paraíso Terrestre. 27 - Que representam os caracteres no Altar? A tradução dos caracteres é: Deus verdadeiro da Grande Luz do Dia. De maneira simplificada, nós os chamamos de “Imagem da Luz Divina”.