Livro - O Livro Tibetano Dos Mortos

~ o manual do ~ A da experiência de Psychedelic baseado no livro tibetano dos mortos por Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., & Richard Alpert, Ph.D. Os autores foram acoplados em um programa das experiências com LSD e outras drogas psychedelic na universidade de Harvard, até que o publicity nacional do sensational, concentrando unfairly no interesse do estudante nas drogas, conduziu à suspensão das experiências. Desde então, os autores continuaram seu trabalho sem auspices academic. Esta versão DO LIVRO TIBETANO DOS MORTOS é dedicada, a ALDOUS HUXLEY Julho 26, 1894 - novembro 22, 1963 com admiration profundo e gratitude. "se você começou na maneira errada," I disse na resposta às perguntas do investigator, "tudo que aconteceu seria uma prova do conspiracy de encontro a você. Tudo selfestaria validando. Você não poderia extrair uma respiração sem sabê-la era parte do lote." "assim você pensa de você sabe onde a loucura se encontra?" Minha resposta era convencido e heartfelt, "sim." "e você não poderia controlá-la?" "nenhum eu não poderia controlá-la. Se um começasse com o medo e o ódio como a premissa principal, uma teria que ir na conclusão." "você poderia ," minha esposa pedida, "para reparar sua atenção em o que o livro tibetano dos mortos se chama a luz desobstruída?" Eu era duvidoso. "manteria o evil ausente, se você poderia o prender? Ou você não poderia prendê-lo?" Eu considerei a pergunta por alguma hora. "talvez," eu respondi no último, "talvez eu poderia - mas somente se havia alguém lá a me dizer sobre a luz desobstruída. Um não podia fazê-lo por oneself. Aquele é o ponto, mim supõe, do ritual tibetano - alguém que senta lá toda a hora e que diz lhe o que é que." (PORTAS DA PERCEPÇÃO, DE 57-58) I. INTRODUÇÃO GERAL Uma experiência psychedelic é uma viagem aos reinos novos do consciousness. O espaço e o índice da experiência são ilimitados, mas suas características características são o transcendence de conceitos verbais, de dimensões do espaço-tempo, e do ego ou da identidade. Tais experiências do consciousness ampliado podem ocorrer em uma variedade das maneiras: o deprivation sensory, exercícios do yoga, disciplinou os ecstasies do meditation, os religiosos ou os aesthetic, ou espontâneamente. Têm-se tornado o mais recentemente disponíveis a qualquer um com o ingestion de drogas psychedelic tais como o LSD, o psilocybin, o mescaline, o DMT, etc.. [ esta é a indicação de um ideal, não uma situação real, em 1964. As drogas psychedelic estão nos estados unidos classificados como drogas "experimentais". Isto é, não estão disponível em uma base da prescrição, mas somente "qualificou investigators." O alimento e a administração federais da droga definiram "investigators qualificados" para significar os psychiatrists que trabalham em um ajuste mental do hospital, cuja a pesquisa fosse patrocinada pelo estado ou por agências federais. ] Naturalmente, o dose da droga não produz a experiência transcendent. Age meramente de enquanto um chave químico - abre a mente, livra o sistema nervoso seus testes padrões ordinários e estruturas. A natureza da experiência depende quase inteiramente on o jogo e o ajuste. O jogo denota a preparação do indivíduo, including a seu estrutura da personalidade e seu modo naquele tempo. O ajuste é físico - o tempo, a atmosfera do quarto; social - os sentimentos das pessoas apresentam-se para uma outra; e cultural vistas prevalecendo a respeito de o que é real. É para esta razão que os manuais ou os guide-books são necessários. Sua finalidade é permitir uma pessoa de compreender as realidades novas do consciousness expandido, para servir como mapas de estrada para os territórios interior novos que a ciência moderna fêz acessíveis. Os exploradores diferentes extraem mapas diferentes. Outros manuais devem ser escrita baseado nos modelos diferentes - científicos, aesthetic, therapeutic. O modelo tibetano, em que este manual é baseado, projetado ensinar a pessoa dirigir e controlar a consciência em tal maneira a respeito do alcance que em nível de compreender o liberation, a iluminação,

ou o enlightenment vària chamado. Se o manual estiver lido diversas vezes antes que uma sessão estiver tentada, e se uma pessoa confiada estiver lá lembrar e refrescar a memória do voyager durante a experiência, o consciousness será livrado dos jogos que compreendem a "personalidade" e dos hallucinations positivo-negativos que acompanham frequentemente estados da consciência expandida. O livro tibetano dos mortos foi chamado em sua própria língua o Bardo Thodol, que significa o "liberation por Hearing no plano da Após-Morte." O livro força repetidamente que o consciousness livre tem para ouvir e recordar somente os ensinos a fim liberated. O livro tibetano dos mortos é ostensibly um livro que descreve as experiências a esperar-se neste momento da morte, durante dias duráveis de um forty-nine da fase intermediária (sete vezes sete), e durante o rebirth em um outro frame corporal. Esta entretanto é meramente a estrutura exoteric que os budistas tibetanos se usaram cloak seus ensinos mystical. A língua e o simbolismo de rituals de Bonism, a religião tibetana pre-pre-Buddhist tradicional da morte, foram misturados skillfully com os conceptions buddhist. O meaning esoteric, porque foi interpretado neste manual, é que é morte e rebirth que é descrito, não do corpo. Lama Govinda indica este claramente em sua introdução quando escreve: "é um livro para a vida as.well.as morrer." O meaning esoteric do livro é escondido frequentemente abaixo de muitas camadas de simbolismo. Não se pretendeu para a leitura geral. Foi projetado ser compreendido somente por um quem devia ser iniciado pessoalmente por um guru nas doutrinas mystical buddhist, na experiência do premortem-morte-pre-mortem-death-rebirth. Estas doutrinas foram mantidas um segredo pròxima guardado por muitos séculos, para o medo que a aplicação ingénua ou descuidada faria o dano. Em traduzir um texto tão esoteric, conseqüentemente, há duas etapas: um, render do texto original no inglês; e dois, a interpretação prática do texto para seus usos. Em publicar esta interpretação prática para o uso na sessão psychedelic da droga, nós estamos em um sentido que quebra com a tradição do secrecy e que contravening assim os ensinos dos lama-lama-gurus. Entretanto, esta etapa é justificada nas terras que o manual não será compreendido por qualquer um que não tiveram uma experiência deexpansão e que lá é sinais que os lamas eles mesmos, após seu diaspora recente, desejo fazer seus ensinos disponíveis a um público mais largo. Depois do modelo tibetano então, nós distinguimos três fases da experiência psychedelic. O primeiro período (Chikhai Bardo) é aquele do transcendence completo - além das palavras, além do espaço-tempo, além do self. Não há nenhuma visão, nenhum sentido do self, nenhuns pensamentos. Há somente uma consciência pura e uma liberdade ecstatic de todas as participações do jogo (e o biológico). [ os "jogos" são seqüências behavioral definidas por papéis, por réguas, por rituals, por objetivos, por estratégias, por valores, por língua, por posições características do espaço-tempo e por testes padrões característicos do movimento. Todo o comportamento que não tem estas nove características é non-jogo: isto inclui reflexes physiological, o jogo espontâneo, e a consciência transcendent. ] O segundo período longo envolve o self, ou a realidade externa do jogo (Chonyid Bardo) - na claridade exquisite afiada ou no formulário dos hallucinations (apparitions karmic). O período final (Sidpa Bardo) envolve o retorno à realidade rotineira do jogo e ao self. Para a maioria de pessoas o segundo estágio (aesthetic ou hallucinatory) é o mais longo. Para iniciado o primeiro estágio da iluminação dura mais por muito tempo. Para o unprepared, os jogadores pesados, aqueles do jogo que se aderem ansiosamente a seus egos, e para aqueles que fazem exame da droga em um ajuste non-de suporte, o esforço à realidade do regain começam cedo e duram geralmente ao fim de sua sessão. As palavras como estes são de estática, visto que a experiência psychedelic é fluida e sempre-mudar. Tipicamente o consciousness do assunto flicks dentro e fora destes três níveis com oscilações rápidas.

Uma finalidade deste manual é permitir a pessoa de regain o transcendence do primeiro Bardo e de evitar armadilhas prolongadas em testes padrões hallucinatory ou egodominados do jogo. As confianças e a opinião básicas. Você deve estar pronto para aceitar a possibilidade que há uma escala ilimitada da consciência para que nós não temos agora nenhuma palavra; que a consciência pode expandir além da escala de seu ego, seu self, sua identidade familiar, além de tudo você aprenderam, além de suas noções do espaço e do tempo, além das diferenças que separam geralmente povos de se e do mundo em torno delas. Você deve recordar que durante todo o history humano, os milhões fizeram esta viagem. Alguns (quem nós chamamos mystics, saints ou buddhas) fizeram esta experiência resistir e ter comunicado a a seus homens do companheiro. Você deve recordar, demasiado, que a experiência é segura (no muito mais mau, você terminará acima da mesma pessoa que incorporou a experiência), e que todos os perigos que você temeu é produções desnecessárias de sua mente. Se você experimenta o heaven ou o inferno, recorde que é sua mente que os cría. Evite de agarrar esse ou de fujir o outro. Evite de impo o jogo do ego na experiência. Você deve tentar manter a fé e a confiança no potentiality de seu próprio cérebro e do processo bilhão-ano-velho da vida. Com você o ego deixado atrás de você, o cérebro não pode ir erradamente. Tente manter a memória de um amigo confiado ou de uma pessoa respeitada cujo o nome possa servir como uma guia e uma proteção. Confíe em seu divinity, confíe em seu cérebro, confíe em seus companheiros. Sempre que na dúvida, desligue sua mente, relaxe, flutue rio abaixo. Após ter lido esta guia, a pessoa preparada deve poder , no começo muito de sua experiência, mover-se diretamente para um estado do revelation ecstasy e profundo do non-jogo. Mas se você não for preparado bom, ou se houver um distraction do jogo em torno de você, você encontrar-se-á deixar cair para trás. Se isto acontecer, então as instruções na parte IV devem ajudar-lhe regain e manter o liberation. o "liberation neste contexto não implica necessariamente (especial no exemplo da pessoa média) o liberation de Nirvana, mas principalmente um liberation ' do vida-fluxo ' do ego, em uma maneira como terá recursos para o consciousness possível o mais grande e o rebirth feliz conseqüente. Contudo para a pessoa muito experiente e muito altamente eficiente, [ mesmos ] o processo esoteric do transference [ os leitores interessados em uma discussão mais detalhada do processo do "transference" são consultados ao yoga tibetano e às doutrinas secretas, editados por W. Y. Evans-Wentz, por imprensa da universidade de Oxford, por 1958. ] pode ser, de acordo com os lamalama-gurus, empregados assim a respeito de impedem toda a ruptura no fluxo do córrego do consciousness, do momento da ego-perda ao momento de um rebirth conscious (oito horas mais tarde). Julgando da tradução feita pelo Lama atrasado Kazi Dawa-Samdup, de um manuscrito tibetano velho que contem sentidos práticos para estados da ego-perda, a abilidade de manter um non-jogo ecstasy durante todo a experiência inteira é possuída somente pelas pessoas treinadas na concentração mental, ou o one-pointedness da mente, a um grau tão elevado de proficiência a respeito de possa controlar todas as funções mentais e fechá-las para fora dos distractions do mundo exterior." (Evans-Wentz, p. 86, nota 2) Este manual é dividido em quatro porções. A primeira parte é introdutória. O segundo é uma descrição passo a passo de uma experiência psychedelic baseada diretamente no livro tibetano dos mortos. A terceira parte contem sugestões práticas em como preparar-se para e conduzir uma sessão psychedelic. A quarta parte contem as passagens instructive adaptadas do Bardo Thodol, que pode ser lido ao voyager durante esta sessão, para facilitar o movimento do consciousness. No restante desta seção introdutória, nós revemos três commentaries no livro tibetano dos mortos, publicado com a edição de Evans-Wentz. Estas são a

introdução por Evans-Wentz ele mesmo, o distinto tradutor-editor de quatro treatises no mysticism tibetano; o commentary por Carl Jung, psychoanalyst suíço; e por Lama Govinda, e por novato de uma das ordens buddhist do princípio de Tibet "Um TRIBUTO A W. Y. Evans-wentz "Dr. Evans-Wentz, que se sentou literalmente nos pés de um lama tibetano por anos, a fim adquirir sua sabedoria. . . em indica não somente um interesse profundamente sympathetic aquelas doutrinas esoteric assim que característica do gênio do leste, mas no possui do mesmo modo a faculdade rara de fazê-las mais ou mais menos intelligible ao layman." [ citado de uma revisão do livro no anthropology na parte traseira da edição da imprensa da universidade de Oxford do livro tibetano dos mortos. ] W. Y. Evans-Wentz é um scholar grande que devote seus anos maduros ao papel a ponte e o shuttle entre Tibet e do o oeste: como uma molécula do RNA que ativa o último com a mensagem codificada do anterior. Nenhum tributo mais grande não podia ser pagado ao trabalho deste liberator academic do que para basear nosso manual psychedelic em suas introspecções e para citar diretamente seus comentários "na mensagem deste livro." A mensagem é, isso que a arte de morrer é completamente tão importante quanto a arte de viver (ou da vinda no nascimento), de que é o complemento e a soma; que o futuro de ser é dependente, talvez inteiramente, de uma morte direita controlada, como a segunda parte deste volume, determinando a arte de reencarnar, emfatiza. A arte de morrer, como indicada pela morte-rite associada com a iniciação nos mistérios do antiquity, e consultou por Apuleius, filósofo de Platonic, ele mesmo um novato, e por muitos outros novatos illustrious, e em como o livro egyptian dos mortos sugere, parece ter sido distante melhor sabido aos povos antigos que habitam os países mediterranean do que é agora por seus descendentes Europa e os Americas. Àqueles que tinham passado com experimentar secreto da morte do pre-mortem, morrer da direita é iniciação, conferenciando, como a morte-rite initiatory, o poder controlar consciously o processo da morte e da regeneração. (Evans-Wentz, xiii-xiv do p.) O scholar de Oxford, como seu predecessor grande do décimo primeiro século, Marpa ("o tradutor"), que rendeu textos buddhist indian no tibetano, preservando desse modo os da extinção, serra a importância vital destas doutrinas e as fêz acessíveis a muitos. O "segredo" é não mais longo escondido: "a arte de morrer é completamente tão importante quanto a arte de viver." Um TRIBUTO A CARL G. JUNG O psychology é a tentativa sistemática de descrever e explicar o comportamento do homem, conscious e non-non-conscious. O espaço do estudo é largo - cobrir a variedade infinita da atividade e da experiência humanas; e é longo - seguindo para trás com o history do individual, com o history de seus antepassados, traseiro com os vicissitudes e os triunfos evolucionários que determinaram o status atual da espécie. O mais difícil de tudo, o espaço do psychology é complexo, negociando como faz com processos que sempreestão mudando. Pouco quer saber que os psicólogos, na cara de tal complexidade, se escapam no specialization e no narrowness parochial. Um psychology é baseado nos dados disponíveis e na abilidade e no voluntariedade dos psicólogos utilizá-los. O behaviorism e o experimentalism de um psychology ocidental de vigésimo-século são assim estreitos a respeito de sejam na maior parte trivial. O consciousness é eliminado do campo do inquérito. A aplicação social e o meaning social são negligenciados pela maior parte. Um ritualism curioso é decretado por um priesthood que cresce ràpidamente no poder e nos números. O psychology oriental, pelo contraste, oferece-nos um history longo de observação e de systematization detalhados da escala do consciousness humano junto com uma literatura enorme de métodos práticos para controlar e mudar o consciousness. Os intelectuais ocidentais tendem a demitir o psychology oriental. As teorias do consciousness são vistas como occult e mystical. Os

métodos de investigar a mudança do consciousness, tal como o meditation, o yoga, o recuo monastic, e o deprivation sensory, e são vistos como o estrangeiro à investigação científica. E amaldiçoar de tudo nos olhos do scholar europeu, é a negligência alegada de psychologies orientais para os aspectos práticos, behavioral e sociais da vida. Tal criticism betrays conceitos limitados e a inabilidade tratar dos dados históricos disponíveis em um nível significativo. Os psychologies do leste encontraram sempre a aplicação prática no corredor do estado, no corredor da vida diária e da família. Uma riqueza das guias e dos manuais existe: o livro de Tao, o Analects de Confucius, o Gita, o I Ching, o livro tibetano dos mortos, para mencionar somente o mais best-known. O psychology oriental pode ser julgado nos termos do uso da evidência disponível. Os scholars e os observadores de China, de Tibet, e de India foram tanto quanto seus dados os permitiram. Faltaram os findings da ciência moderna e assim que seus metaphors parecem vagos e poéticos. Contudo isto não nega seu valor. Certamente, as teorias philosophic orientais que datam para trás quatro mil anos adaptam-se prontamente às descobertas as mais recentes da física, do biochemistry, de genetics, e da astronomia nucleares. Uma tarefa principal de todo o psychology atual do dia - oriental ou ocidental - é construir um frame da referência grande bastante para incorporar os findings recentes das ciências da energia em um retrato revisado do homem. Julgado de encontro ao critério do uso do fato disponível, os psicólogos os mais grandes de nosso século são William James e Carl Jung. [ para comparar corretamente Jung com o Sigmund Freud nós devemos olhar os dados disponíveis que cada homem apropriou para suas explorações. Para Freud era Darwin, thermodynamics classical, o history velho do testament, do renascimento, e o mais importante cultural, a atmosfera superaquecida próxima da família jewish. O espaço mais largo de materiais de referência de Jung assegura que suas teorias encontrarão um congeniality mais grande com desenvolvimentos recentes nas ciências da energia e nas ciências evolucionárias. ] Ambos estes homens evitaram os trajetos estreitos do behaviorism e do experimentalism. lutado para preservar a experiência e o consciousness como uma área de pesquisa científica. Ambos mantiveram-se aberto ao avanço da teoria científica e ambos recusaram fechar fora o scholarship oriental da consideração. Jung usado para sua fonte dos dados que a maioria de fonte fértil - o interno. Reconheceu o meaning rico da mensagem oriental; reagiu a esse inkblot grande de Rorshach, o Tao Te Ching. Escreveu prefácios brilhantes perceptive ao I Ching, ao segredo da flor dourada, e esforçou-se com o meaning do livro tibetano dos mortos. "por anos, sempre desde que foi publicado primeiramente, o Bardo Thodol foi meu companheiro constante, e a eu devo-ele não somente muitas idéias e descobertas estimulando, mas também muitas introspecções fundamentais. . . Sua filosofia contem o quintessence do criticism psicológico buddhist; e, como esta'n, se pode verdadeiramente dizer que é do unexampled o superiority." O Bardo Thodol está no grau o mais elevado psicológico em seu outlook; mas, com nós, a filosofia e o theology estão ainda no estágio medieval, pre-psicológico onde somente as afirmações são escutadas, explicado, defendido, criticado e disputado, quando a autoridade que os faz, pelo consentimento geral, for deposed como fora do espaço da discussão. As afirmações de Metaphysical, entretanto, são indicações do psyche, e são conseqüentemente psicológicas. À mente ocidental, que compensa seus sentimentos well-known do resentment por uma consideração do slavish para explanações "racionais", esta verdade óbvia parece todo o demasiado óbvia, ou outro vê-se como uma negação inadmissível da "verdade metaphysical." Sempre que o Westerner ouve a palavra "psicológica," soa-lhe sempre como "somente psicológico." Jung extrai em cima dos conceptions oriental do consciousness para broaden o conceito da "projeção": Não somente o "wrathful" mas também os deities "calmos" conceived

como projeções sangsaric do psyche humano, uma idéia que pareça toda demasiado óbvia ao europeu enlightened, porque o lembra de suas próprias simplificações banal. Mas embora o europeu pode fàcilmente explicar afastado estes deities como projeções, seria completamente incapable de positing as ao mesmo tempo que real. O Bardo Thodol pode fazer aquele, porque, em certo de suas premisoes metaphysical mais essenciais, tem enlightened assim como unenlightened o europeu em uma desvantagem. O ever-present, unspoken a suposição do Bardo Thodol são o caráter anti-nominal de todas as afirmações metaphysical, e também a idéia da diferença qualitative dos vários níveis do consciousness e das realidades metaphysical condicionadas por elas. O fundo deste livro incomun é o não o niggardly europeu "um ou-ou," mas um magnìfica affirmative "ambo-e." Esta indicação pode parecer desagradável ao filósofo ocidental, para a claridade e o unambiguity ocidentais dos amores; conseqüentemente, um filósofo adere-se à posição, "deus é," quando outro se aderir ingualmente fervently à negação, "deus não é." Jung vê claramente o poder e a largura do modelo tibetano mas ocasionalmente não agarra seus meaning e aplicação. Jung, foi limitado demasiado (como nós todos somos) aos modelos sociais de seu tribe. Era um psychoanalyst, pai de uma escola. O psychotherapy e o diagnóstico psychiatric eram as duas aplicações que lhe vieram o mais naturalmente. Jung falta o conceito central do livro tibetano. Este não é (porque Lama Govinda nos lembra) um livro dos mortos. É um livro de morrer; qual deve dizer um livro da vida; é um livro da vida e como viver. O conceito da morte física real era um facade exoteric adotado para caber os preconceitos da tradição de Bonist em Tibet. Longe de ser uma guia dos embalmers', o manual é um cliente detalhado de como perder o ego; como quebrar fora da personalidade em reinos novos do consciousness; e como evitar os processos limitando involuntary do ego; como fazer a experiência da consciousness-expansão resistir na vida diária subseqüente. Jung esforça-se com este ponto. Vem perto mas rebita-o nunca completamente. Não teve nada em sua estrutura conceptual que poderia fazer o sentido prático fora da experiência da ego-perda. O livro tibetano dos mortos, ou o Bardo Thodol, são um livro das instruções para os mortos e morrer. Como o livro egyptian dos mortos significa-se ser uma guia para o homem inoperante durante o período de sua existência de Bardo. . . Nestas citações Jung estabelece-se para o exoteric e falta-se o esoteric. Em umas citações mais atrasadas parece vir mais perto: . . . a instrução dada no Bardo Thodol serve recordar ao homem inoperante a experiência de sua iniciação e dos ensinos de seu guru, porque a instrução não é, no fundo, nada menos do que uma iniciação dos mortos na vida de Bardo, apenas porque a iniciação da vida era uma preparação para o além. Tal era o caso, ao menos, com todos os cults do mistério em civilizações antigas da época dos mistérios do egyptian e do Eleusinian. Na iniciação da vida, entretanto, este "além de" é um não mundo além da morte, mas uma reversão das intenções e do outlook da mente, um psicológico "além de" ou, em termos christian, um "redemption" dos trammels do mundo e do sin. O redemption é uma separação e um deliverance de uma condição mais adiantada da escuridão e do unconsciousness, e conduz a uma condição da iluminação e do releasedness, à vitória e ao transcendence sobre tudo "dado." Assim distante o Bardo Thodol está, como o Dr. Evans-Wentz sente também, um processo da iniciação cuja finalidade seja restaurar à alma o divinity que perdeu no nascimento. Em imóvel uma outra passagem Jung continua o esforço mas a falta outra vez: Nem é o uso que psicológico nós fazemos dela (o livro tibetano) qualquer coisa mas uma intenção secundária, embora uma que sanctioned possivelmente pelo costume do lamaist. A finalidade real deste livro singular é a tentativa, que deve parecer muito estranha ao europeu educado do vigésimo século, de enlighten os mortos em sua viagem com as

regiões do Bardo. A igreja catholic é o único lugar no mundo do homem branco onde toda a provisão é feita para as almas do partido. No sumário dos comentários de Lama Govinda que seguem nós veremos que o comentador tibetano, livrado dos conceitos europeus de Jung, se move diretamente para o meaning esoteric e prático do livro tibetano. Em seu autobiography (escrito em 1960) Jung comete-se completamente à visão interna e à sabedoria e à realidade superior de percepções internas. Em 1938 (quando seu commentary tibetano foi escrito) estava movendo-se neste sentido mas cautelosamente e com os reservations ambivalent do psychiatrist cum o mystic. O homem inoperante deve desesperadamente resistir as ordens da razão, como nós o compreendemos, e dá acima o supremacy do egohood, considerado pela razão como o sacrosanct. O que isto significa na prática é capitulation completo aos poders objetivos do psyche, com o tudo esse isto envolve; um tipo da morte symbological, correspondendo ao julgamento dos mortos no Sidpa Bardo. Significa da conduta toda conscious, racional, moral responsável do fim da vida, e de uma rendição voluntária a o que o Bardo Thodol se chama "illusion karmic." O illusion de Karmic salta da opinião em um mundo do visionary de uma natureza extremamente irrational, que nem concorde com nem derive de nossos julgamentos racionais mas é o produto exclusivo de uninhibited a imaginação. É sonho sheer ou o "fantasy," e cada pessoa do bem-wellmeaning advertir-nos-ão imediatamente de encontro a ele; nem enlate certamente um vêem na primeira vista o que é a diferença entre fantasies deste tipo e do phantasmagoria de um lunatic. Muito frequentemente somente um abaissement ligeiro du niveau mental é needed desencadear este mundo do illusion. O terror e a escuridão deste momento têm seu equivalente nas experiências descritas nas seções da abertura do Sidpa Bardo. Mas os índices deste Bardo revelam também os archetypes, as imagens karmic que aparecem primeiramente em seu formulário estarrecente. O estado de Chonyid é equivalente a um psychosis. deliberadamente induzido. . . A transição, então, do estado de Sidpa ao estado de Chonyid é uma reversão perigosa dos alvos e das intenções da mente conscious. É um sacrifício da estabilidade e de uma rendição do ego à incerteza extrema de o que deve parecer como um motim chaotic de formulários phantasmal. Quando Freud inventou a frase que o ego era "o assento verdadeiro da ansiedade," dava a voz a um intuition muito verdadeiro e profundo. O medo do selfsacrifice lurks profundamente em cada ego, e este medo é frequentemente somente a demanda precariously controlada das forças inconscientes a estourar para fora na força cheia. Ninguém que strives para o selfhood (individuation) é poupado esta passagem perigosa, para isso que é temido também pertence ao wholeness do self - o sub-human, ou supra-humano, mundo dos "dominants psychic" quais o ego emancipated originalmente com esforço enorme, e então de somente parcialmente, para a causa do mais ou de menos liberdade illusory. Este liberation é certamente um empreendimento muito necessário e muito heroic, mas não representa nada final: é meramente a criação de um assunto, que, a fim encontrar o fulfillment, tenha ser confrontado ainda por um objeto. Este, na primeira vista, pareceria ser o mundo, que é inchado para fora com projeções para essa muito finalidade. Aqui nós procuramos e encontramos nossas dificuldades, aqui nós procuramos e encontramos nosso inimigo, aqui nós procuramos e encontramos o que é caro e precioso a nós; e comforting para saber que todo o evil e toda bom devem ser encontrados para fora lá, no objeto visível, onde pode ser conquistado, punido, destruído ou apreciado. Mas a natureza ela mesma não permite que este estado paradisal do innocence continue para sempre. Há, e sempre estêve, aqueles que não podem ajudar mas ver a que o mundo e suas experiências estão na natureza de um símbolo, e a que reflete realmente algo que as mentiras escondidas no assunto ele mesmo, em sua própria realidade transubjective. É deste intuition profundo,

de acordo com a doutrina do lamaist, que o estado de Chonyid deriva seu meaning verdadeiro, que é porque o Chonyid Bardo é intitulado "o Bardo de experimentar da realidade." A realidade experimentada no estado de Chonyid é, porque a última seção do Bardo correspondente ensina, a realidade do pensamento. Os "pensamentoformulários" aparecem como as realidades, tomadas do fantasy no formulário real, e o sonho estarrecente evoked pelo karma e jogado para fora pelos "dominants inconscientes" começa. Jung não seria surpreendido pelo antagonism profissional e institutional ao psychedelics. Fecha seu commentary tibetano com um político poignant de lado: O Bardo Thodol começou sendo um livro "closed", e assim que remanesceu, não importa o que o tipo dos commentaries pode ser escrito em cima dele. Para ele é um livro que se abra somente à compreensão do espiritual e esta é uma capacidade que nenhum homem seja carregado com, mas que pode somente adquirir com o treinamento especial e experiência especial. É bom que tais a todas as intenções e livros "inúteis" das finalidades existem. São significados para aqueles "povos estranhos" quem ajustou não mais por muito tempo muita loja pelos usos, pelos alvos, e pelo meaning da "civilização present-day." Fornecer "o treinamento especial" para "a experiência especial" fornecida por materiais psychedelic é a finalidade desta versão do livro tibetano dos mortos. Um TRIBUTO A LAMA ANAGARIKA GOVINDA Na seção precedente o ponto foi feito a essa filosofia oriental e o psychology - poético, indeterministic, experiential, inward-looking, vaga evolucionário, open-ended - é adaptado mais fàcilmente aos findings da ciência moderna do que a lógica syllogistic, determinada, experimental, externalizing do psychology ocidental. O último imitates os rituals irrelevant das ciências da energia mas ignora os dados da física e do genetics, dos meanings e de implicações. Mesmo Carl Jung, o mais penetrante dos psicólogos ocidentais, não compreendem a filosofia básica do Bardo Thodol. Completamente no contraste são os comentários no manual do tibetano por Lama Anagarika Govinda. Sua indicação de abertura no primeiro glance causaria um psicólogo do Judaeo-Cristão ao snort no impatience. Mas um olhar próximo nestas frases revela por que são a indicação poética da situação genetic como descritos atualmente bioquímicos e investigadores do DNA. Pode-se discutir que ninguém pode falar sobre a morte com autoridade que não morreu; e desde ninguém, aparentemente, retornou sempre da morte, como lata que qualquer um sabe o que a morte é, ou o que acontece após ele? O tibetano responderá: "não há uma pessoa, certamente, não um estar vivo, que não retornou da morte. No fato, nós todos morremos muitas mortes, antes que nós viemos neste incarnation. E o que nós nos chamamos nascimento somos meramente o lado reverso de da morte, como um dos dois lados de uma moeda, ou como uma porta que nós chamemos "entrada" from exterior e "saída" dentro de um quarto." O lama vai então sobre fazer um segundo comentário poético sobre os potentialities do sistema nervoso, a complexidade do computador cortical humano. É muito mais astonishing que não todos recorda sua ou sua morte precedente; e, por causa desta falta de recordar, a maioria de pessoas não acreditam lá eram uma morte precedente. Mas, do mesmo modo, não recordam seu nascimento recente - no entanto não duvidam que estiveram carregados recentemente. Esquecem-se de que a memória ativa é somente uma parte pequena de nosso consciousness normal, e de que nossa memória subconscious regista e preserva cada impressão e experiência passadas que nossa mente acordar não recorda. O lama prosegue então à fatia diretamente ao meaning esoteric do Bardo Thodol que o meaning do núcleo que Jung e certamente a maioria de europeu Orientalists tem não agarra. Para esta razão, o Bardo Thodol, o liberation vouchsafing do livro tibetano do estado intermediário entre a vida e o re-birth, - que indicam a morte

da chamada dos homens, - couched na língua symbolical. É um livro que seja selado com os sete selos do silêncio, - não porque seu conhecimento seria entendido mal, e, conseqüentemente, tenderia a mislead e prejudicar aqueles que são unfitted para o receber. Mas o tempo veio quebrar os selos do silêncio; para a raça humana veio ao juncture onde deve se decidir se ser satisfeita com o subjugation do mundo material, ou strive após o conquest do mundo espiritual, subjugando desejos selfish e transcending limitações self-imposed. O lama em seguida descreve os efeitos de técnicas da consciousness-expansão. Está falando aqui sobre o método que sabe-Yogic-mas suas palavras são ingualmente aplicáveis à experiência psychedelic. Há aqueles que, no virtue da concentração e de outras práticas yogic, podem trazer o subconscious no reino do consciousness discriminative e, desse modo, à tração em cima do Tesouraria irrestrito da memória subconscious, wherein são armazenados os registros não somente de nossas vidas passadas mas os registros do passado de nossa raça, o passado do humanity, e de todos os formulários pre-humanos da vida, if.not do consciousness very que faz a vida possível neste universo. Se, com algum truque da natureza, as portas do subconsciousness de um indivíduo devessem de repente saltar aberto, a mente unprepared seria oprimida e esmagada. Conseqüentemente, as portas do subconscious são guardadas, por todos os novatos, e escondidas atrás do véu dos mistérios e dos símbolos. Em uma seção mais atrasada de seu prefácio o lama apresenta um elaboration mais detalhado do meaning interno do Thodol. A se o Bardo Thodol devesse ser considerado como sendo baseado meramente no folklore, ou como consistir no speculation religioso sobre a morte e um estado hipotético da após-morte, seria do interesse somente os antropólogos e os estudantes da religião. Mas o Bardo Thodol é distante mais. É uma chave aos rebaixos innermost da mente humana, e uma guia para novatos, e para aqueles que estão procurando o trajeto espiritual do liberation. Embora o Bardo Thodol se realize no tempo atual usado extensamente em Tibet como um breviary, e lido ou recited na ocasião da morte, - para que razão foi chamado aptly "o livro tibetano dos mortos" - se não deve esquecer-se de que conceived originalmente para servir como uma guia não somente para morrer e os mortos, mas para a vida também. E encontra-se nisto a justificação para ter feito o livro tibetano do acessível inoperante a um público mais largo. Notwithstanding os costumes populares e opinião que, sob a influência de tradições age-old da origem pre-preBuddhist, cresceram em torno dos revelations profundos do Bardo Thodol, tem o valor somente para aquelas que praticam e realizam seu ensino durante sua vida. Há duas coisas que causaram o engano. Um é a que os ensinos parecem ser dirigidos os mortos ou morrer; o outro em que o título contem a expressão "liberation com o hearing" (o tibetano, o Thos-grol). Em conseqüência, levantou-se a opinião que é suficiente ler ou recite o Bardo Thodol na presença de uma pessoa morrendo, ou uniforme de uma pessoa que morresse apenas, a fim efetuar seu ou seu liberation. Tal engano poderia somente ter-se levantado entre aqueles que não sabem que é uma das práticas as mais velhas e as mais universais para que o novato atravesse a experiência da morte antes que possa ser espiritual reborn. Simbolicamente deve morrer a seu passado, e a seu ego velho, antes que possa fazer exame de seu lugar na vida espiritual nova em que estêve iniciado. Os mortos ou a pessoa morrendo são dirigidos no Bardo Thodol principalmente para três razões: (1) o practitioner sério destes ensinos deve considerar cada momento do seu ou sua vida como se era dura; (2) quando um seguidor destes ensinos está morrendo realmente, ou devem ser lembrados das experiências na altura da iniciação, ou das palavras (ou do mantra) do guru, especial se morrer one mente falta o alertness durante os momentos críticos; e (3) um quem é ainda incarnate deve tentar cercar a pessoa que morre, ou apenas inoperante, com

pensamentos loving e úteis durante os primeiros estágios do novo, ou do afterdeath, estado da existência, sem permitir que o acessório emocional interfira ou cause um estado do depression mental morbid. Conformemente, uma função do Bardo Thodol parece ser mais para ajudar àqueles que foram deixadas atrás para adotar a atitude direita para os mortos e para o fato da morte do que para ajudar aos mortos, que, de acordo com a opinião buddhist, não deviate de seu próprio trajeto karmic. . . Isto prova que nós temos que fazer aqui com vida própria e não meramente com uma massa para os mortos, a que o Bardo Thodol foi reduzido em uns tempos mais atrasados. . . Sob o guise de uma ciência da morte, o Bardo Thodol revela o segredo da vida; e encontramse nisso seu valor espiritual e sua apelação universal. Aqui é então a chave a um mistério que seja passado para baixo por sobre 2.500 anos - a experiência da consciousness-expansão - o rite da morte e do rebirth do pre-mortem. Os sages de Vedic souberam o segredo; os novatos de Eleusinian souberam-no; o Tantrics soube-o. Em todas suas escritas esoteric sussurram a mensagem: é possível cortar além do ego-egoconsciousness, ajustar dentro nos processos neurological que piscam perto na velocidade de luz, e tornar-se ciente do Tesouraria enorme do conhecimento racial antigo soldado no núcleo de cada pilha em seu corpo. Os produtos químicos psychedelic modernos fornecem uma chave a este reino esquecido da consciência. Mas apenas porque este manual sem a consciência psychedelic não é nada mas um exercício em Tibetology academic, assim, demasiado, o chave químico potent é de pouco valor sem a orientação e os ensinos. Westerners não aceita a existência dos processos conscious para que não têm nenhum termo operacional. A atitude que é prevalent é: - se você não puder a etiquetar, e se for além das noções atuais do espaço-tempo e da personalidade, então não está aberta para a investigação. Assim nós vemos a experiência da ego-perda confundida com a esquizofrenia. Assim nós vemos psychiatrists present-day solemnly pronunciar as chaves psychedelic como psychosis-produzindo e perigoso. Os produtos químicos novos do visionary e a experiência do pre-mortem-morte-pre-mortem-death-rebirth podem ser introduzidos uma vez outra vez nas sombras do history. Olhando traseiros, nós recordamos que cada administrador médio-oriental e europeu (à excecpção de determinados períodos em Greece e em Persia) tem, durante os últimos três mil anos, apressados para passar leis de encontro a todo o processo transcendental emergente, a sessão do pre-mortem-morte-pre-mortem-death-rebirth, seus adepts, e qualquer método novo da consciousness-expansão. O momento atual no history humano (como Lama Govinda indica) é crítico. Agora, para a primeira vez, nós possuímos os meios de fornecer o enlightenment a todo o voluntário preparado. (o enlightenment vem sempre, nós recorda, no formulário de um processo novo da energia, de um evento físico, neurological.) Para estas razões nós preparamos esta versão psychedelic do livro tibetano dos mortos. O segredo é liberado uma vez outra vez, em um dialect novo, e nós sentamo-nos para trás quietamente para observar se o homem está pronto para se mover adiante e para empregar as ferramentas novas fornecidas pela ciência moderna.