L'alphabet Arabe

L'Alphabet Arabe a b t th

Alef Ba' Ta' Tha'

d t z '

Dad Tah Zah 'Ayn

j

Jim

gh

Ghayn

h kh d d r z s sh s

Hha' Kha' Dal Thal Ra Zayn Sin Shin Sad

f q k l m n h w y

Fa Qaf Kaf Lam Mim Nun Ha Waw Ya Hamzah

, De l’Alef au Ya

L’ALPHABET (ALIF BAE YA) ARABE est composé de vingt-neuf lettres. La majorité des lettres changent légèrement la forme de leur caractère en fonction de leur position dans le mot (initiale, médiane ou finale) si elles sont jointes à une autre lettre, ou bien si elles sont isolées. Seules les forme finales isolées sont présentées ci-dessous: L’arabe est une écriture consonnantique. Cela se traduit par le fait que toutes ces lettres, à l’exception du Alef ( ), sont des consonnes. Le Waw ( ) et le Ya ( ) sont, elles, des demivoyelles, dans la mesure où elles représentent à la fois une consonne et une voyelle: le Waw se prononce ‘w’ ou ‘ou’ alors que le Ya se prononce ‘y’ ou ‘i’. Ainsi, la racine trilitère ‘KTB’ arabe peut, selon le vocalisme, être lue ‘katib’ lire, ‘kitab’ l’écrivain, ‘kutub’ les livres, ‘kataba’ il écrivit, etc. Les voyelles brèves sont figurées par des signes diacritiques applées Fathah (son ‘a’: un petit trait au dessus de la consonne), Dammah (son ‘ou’: un petit Waw au dessus de la consonne) et Kasrah (son ‘i’: un petit trait au dessous de la consonne). Dernière particularité de l’écriture arabe: elle s’écrit de droite à gauche. Cette écriture, malgré le grave inconvénient que représente le fait qu’elle soit consonnantique, est toutefois considérée pour certains spécialistes plus adéquate qu’aucune autre pour souligner les aspects syntaxiques et sémantiques de la langue arabe. L’alphabet arabe met ainsi en évidence les aspects morphologiques et phonétiques de la langue. C’est que l’arabe est une langue dans laquelle les voyelles ne servent qu’à préciser la fonction grammaticale du mot et non son sens. On a ainsi pu le voir pour l’association des lettres ‘K’, ‘T’ et ‘B’ qui fait toujours référence à l’écrit, les voyelles ne servant qu’à préciser le temps du verbe conjugué ou un pluriel.

Ainsi l’absence de vocalisation, qui serait un handicap pour une langue indo-européenne comme le français du fait de l’existence de nombreux mots combinants plusieurs voyelles ou commençant par une voyelle, n’en est pas un pour l’arabe, tout comme d’ailleurs l’autre grande langue sémitique qu’est l’hébreu. Caractère sacré de l’écriture arabe D’APRES L’ENSEIGNEMENT DE L’ISLAM, le Coran fut transmis au prophète Muhammad en langue arabe par l’archange Gabriel, d’où son statut de langue divine. Ceci explique pourquoi l’écriture arabe a toujours conservé une place importante dans la culture musulmane. Fondée sur le concept du mot pré-éternel divinement écrit dans le Coran, chaque copie de celui-ci emmène le fidèle au contact immédiat avec le scribe éternel divin du destin. La première révélation du Coran concerne l’art de l’écriture que Dieu a octroyé à l’homme: •

Il enseigna par le Calame et enseigna à l’Homme ce qu’il ignorait. Coran XCVI,4-5

La deuxième révélation coranique a pour titre al-Qalam, “le Calame” : •

Par le Calame et ce qu’ils écrivent. Coran LXVIII,1

Le Coran est pré-écrit: •

Pourtant ceci est une Prédication sublime sur une Table conservée. Coran LXXXV, 21-22

Les Anges sont les premiers scribes de l’Écriture: •

En vérité, à votre encontre, sont certes des Anges qui retiennent vos actes, des Anges nobles qui écrivent, sachent ce que vous faites. Coran LXXXII, 10-12

•

Certes, Nous avons créé l’Homme. Nous savons ce que lui suggère son âme. Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire lorsque recueillent son discours les deux Anges Recueillants assis à droite et à gauche. Coran L, 15-16

Et logiquement, dans cette culture où tout est préécrit, le destin de chaque homme est déjà écrit et son immuabilité se retrouve dans l’expression de la tradition prophétique qad jaffal-qalam, “le calame est déjà sec”. •

....et il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur la terre et dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qu’un atome sans que cela soit consigné dans un rôle explicite. Coran X, 62

•

Le jour ou Nous appellerons tous les hommes avec leur rôle ceux à qui l’on remettra leur rôle dans la dextre, ceux-là le liront et ne seront point lésés d’un fil. Coran XVII, 73

•

Ceux qui sont infidèles ont dit: ‘L’Heure ne nous touchera point.’ Réponds-leur: ‘Si! par mon Seigneur qui connaît l’inconnaissable, à qui n’échappent ni le poids d’un atome, dans les cieux et sur la terre, ni un poids plus petit ou plus grand que cela! Rien ne se fait sans que cela soit consigné dans un rôle explicite. Coran XXXIV, 3

•

Nous savons ce que la Terre dévore d’eux. Près de Nous est un Écrit, gardien de ce qu’ils font. Coran, L,4

Il est donc logique que les Musulmans commencèrent à écrire très tôt le Coran de telle manière d’en exprimer son éternelle beauté. Mahomet aurait d’ailleurs dit: qu’ “une bonne écriture fait éclater la vérité”. De là découle la haute estime dans laquelle est tenue le calligraphe. Comme le dit le dicton: “le mot écrit est un talisman, et le processus d’écriture un art magique lié non seulement avec la technique, l’habileté et l’art du maître, mais aussi avec sa personnalité spirituelle et morale”. Aujourd’hui encore, toute personne qui se convertit à l’Islam doit apprendre l’arabe afin de pouvoir correctement réciter le Coran. Les lettres de l’alphabet arabe représentent pour le Musulman de véritables icônes de la religion Symbolisme de l’alphabet arabe L’ART DE L’ECRITURE EN ISLAM, est également caractérisé par une autre spécificité: le symbolisme des lettres. L’agencement des lettres y a en effet, a une haute signification: il s’agit d’exprimer en termes intelligibles la réalité cachée de la parole d’Allah. Cette alchimie des lettres, en arabe Jafr, symbolise le désir d’expression d’une géométrie de l’âme. Véritable science cabalistique, le Jafr repose sur la combinaison de chacune des 28 lettres de l’alphabet arabe avec les 10 chiffres. Il faut d’ailleurs rappeler que les susdites 28 lettres, d’après l’ordre du vieil alphabet sémitique, peuvent être mises en lien avec les 28 positions de la lune. C’est ainsi que ces 28 lettres sont divisées en 4 groupes de 7 lettres, groupes représentant les 4 éléments fondamentaux de l’univers, l’air (Ba ‘

’), la terre (Dal ‘

’), le feu (Alef ‘

’) et l’eau

(Jim ‘ ’). On invoque les lettres de feu pour soigner les malades qui souffrent du froid, pour augmenter le pouvoir de la chaleur ou encore pour affermir la puissance du guerrier. On invoque les lettres de l’eau pour soigner les fièvres et augmenter les pouvoirs du froid. Par ailleurs, chaque lettre a une valeur numérique (Abjad Hawaz) et les agencer afin d’obtenir une certaine date est très commun. Ces équivalents numériques sont: • • • •

de 1 à 9 de l’Alef au Ta, de 10 à 90 du Ya au Sad, de 100 à 900 du Qaf au Za, et 1000 pour le Ghain.

À partir de ces chiffres, on peut établir des correspondances entre les différentes lettres de l’alphabet. C’est ainsi que le Ba (2), le Kha (20) et le Ra (200) recouvrent des manières différentes d’exprimer le chiffre 2. Toutefois, comme le notait fort pertinement Ibn Kaldoun, la réelle signification des relations existant entre les lettres et les humeurs des hommes et les lettres et les chiffres est difficile à appréhender. Par ailleurs, les lettres elles-même forment une part importante du langage symbolique de la prose

et de la poésie religieuse et profane. Alef ( ), la première lettre, une ligne droite, dont la valeur numérique est 1, est le chiffre de la grâce fine du bien-aimé mais aussi en même temps le symbole d’Allah, le dieu unique, l’unité absolue. Les poètes ont souvent proclamé qu’ils n’avaient appris qu’une lettre, le Alef. Elle est en effet plus importante que tout l’alphabet réuni: connaître l’unicité et l’unité d’Allah prime sur la connaissance des choses visibles de ce monde. De plus, Le Alef, première lettre de l’alphabet, se retrouve dans toutes les autres lettres. Ainsi, le Hha’ ( Alef courbé et le Mim (

) n’est autre qu’un

) un Alef circulaire.

Le Ba ( ), la deuxième lettre de l’alphabet, qui est aussi la première lettre du Bismillah qui forme le début du Coran, est considéré comme la première manifestation de la sagesse divine, la porte d’entrée dans le monde de l’Absolu. Dans son point sont contenus tous les mystères de la création. C’est que par la vertu de la médiation du Ba, qui suggère le Alef et en même temps diffère de lui par la ligature qui le joint aux autres lettres, il est possible de voir le Alef dans les autres lettres, révélant la divinité latente de l’homme. Les relations entre le Alef et le Ba sont à l’origine de spéculations ésotériques de portée philosophique. C’est ainsi que pour les mystiques soufis, le Alef a été créé spontanément, de par sa volonté propre, alors que le Ba a été “obligé” d’exister. La conclusion en découle est que la liberté n’est pas incompatible avec l’obligation... Toujours dans cette tradition soufie, il est possible de mentionner un des enseignements du Persan Sanai: “la première et la dernière lettre du Coran sont b et s (= bas, qui signifie en arabe “assez”); cela signifie que le Coran est suffisant comme guide sur ton chemin”. D’autres lettres, comme le dad (

), le jim (

aux boucles ou les tresses du bien-aimé, le nun ( ) ou le ‘ain (

), le lam (

) ou le qaf (

) à une boucle, le sin (

) à ses yeux en amandes. Le lam-alef (

) ont été comparés ) à ses dents, le sad (

), essentiellement une ligature, a

souvent symbolisé l’union. Enfin, le Mim ( ), un petit anneau, dont la valeur numérique est 40, est l’abbréviation de Mahommet, le récipiendaire de la parole divine. Comme pour montrer l’importance symbolique des lettres arabes, il faut pour conclure soulever la question des Futuhat, ces lettres isolés qui introduisent souvent les sourates coraniques. Ces lettres, dont la signification ne nous est pas connue, ont donné lieu à de nombreuses spéculations . Quoiqu’il en soit, échappant à la compréhension humaine, ces lettres sont souvent perçues comme une sorte de signe d’Allah, une intuition divine. Esthétique de l’écriture arabe LES POETES DE L’ERE PRE-ISLAMIQUE connaissaient déjà dans une certaine mesure l’écriture arabe; ils font souvent allusion à la forme de certaines lettres comme le lam-alef ( une empreinte de pied.

) qui est comparé à

“Il ne fait aucun doute qu’il exite peu d’alphabets dans le monde qui puisse être écrit de manière aussi diverses et aussi harmonieuses que l’arabe” observe ainsi Anne-Marie Schimmel. On retrouvera cette calligraphie sur les mosquées, les madrassées, les tombeaux (épigraphes), les objets de la vie quotidienne.... D’un point de vue purement esthétique, le mot ‘Allah’ avec ses trois barres est un mot idéal pour un artiste dans la mesure où il est formé exclusivement de barres verticales.

Les Califes Omar et Ali n’aimaient pas les petits corans car selon eux, le nom d’Allah devait être écrit en grands caractères. C’est un des facteurs qui fit le succès du Coufique comme première grande écriture arabe.

L'alphabet Arabe Al Sîmîya : La Magie des Lettres Arabes Avertissement : le présent travail est celui d’un amateur, non d’un universitaire versé dans les finesses de l’arabe. En ce sens, nous recommandons au lecteur de vérifier chaque lettre arabe afin de contrôler toute erreur typographique qui aurait pu s’y glisser. Nous demandons également au lecteur de tenir compte que ce travail renferme des Noms divins, sous diverses formes, et qu’il appartient de les traiter comme il se doit.

La science des lettres peut revêtir différentes appellations : ’ilm al-hurûf, ’ilm al-bast, jafr, zâ’irja, alsîmîya... Le terme al-sîmîya, qui est construit sur la même base que al-kîmîya, signifie « science opérative des lettres » et constitue une science de la transmutation de la parole. Il semblerait également que le mot sîmîya dérive du grec « sêmeion », le signe. L’origine de ce courant reste obscur mais il semble qu’on le retrouve principalement dans le Soufisme où des auteurs comme AlBunî et Ibn Al-Arabi en décrivent les processus dans leurs oeuvres. Selon eux, la science des lettres permet à l’homme de se transmuter par la lecture et la recherche du sens caché de chaque lettre. Le texte agit donc comme inducteur d’un changement chez le lecteur par le sens profond de l’association de lettres. Le travail est ésotérique dans le sens où il prend place dans le coeur de l’homme et comme le dit Al-Buni : « Ne croyez pas que vous percevrez le mystère des lettres en vous servant de la raison discursive, vous y arriverez par la vision intuitive et la grâce divine ».

Comme l’écrit Pierre Lory : « La sîmîya ne représente donc pas un effort de spéculation purement intellectuel ou poétique sur la situation de l’homme dans le monde. Elle recherche d’abord le déchiffrement du sens que nous sommes, et non seulement du sens que nous lisons. » (La science des lettres en Islam, édition Dervy).

Celui qui pratique la science des lettres cherche à découvrir un sens sous le sens apparent du texte et, « Le savoir de ce praticien a deux finalités : tout d’abord, une recherche ésotérique, visant d’une part à atteindre le sens caché (bâtin) d’ouvrages réputés en être lourds - dont, naturellement, le Coran - et, d’autre part, à accéder au versant caché du monde ou à la connaissance de la science cachée des anges, etc. - selon la question posée - au moyen d’un système divinatoire original, hybride entre la géomancie et la science des lettres ; ces deux voies lui permettent de prédire des événements (d’ordre politique, économique, religieux ou personnel) concernant l’avenir de la communauté ou celui du monde. Ensuite, des opérations magiques, par la sîmîya’, la science ésotérique (ou la magie) des lettres, dans son intention bienfaisante » Chroniques yéménites 1997, Les sciences occultes au Yémen, Anne Regourd.

Principes

Selon la science sacrée, les lettres englobent tout le savoir, la lettre adjoint au chiffre le sens particulier de chaque élément de la création. Comme l’a formulé Al-Buni : « Sache que les secrets de Dieu et les objets de sa science, les réalités subtiles et denses, les entités d’en haut, celles d’en bas et celles des mondes angéliques intermédiaires sont de deux catégories : il y a les nombres et les lettres. Les secrets des lettres sont dans les nombres, les épiphanies des nombres sont dans les entités spirituelles. Les lettres relèvent du cercle des réalités matérielles et intermédiaires » (Shams almâ’ârif, Le Caire). La sîmîya est par là une science des chiffres sous forme de lettres, chaque lettre de l’alphabet arabe représentant une valeur numérique spécifique : ‫ ا‬alif = 1, ‫ ب‬bâ = 2, ‫ ج‬jîm = 3, ‫ د‬dâl = 4, ... A partir de la lettre ‫ ي‬yâ nous entrons dans l’ordre des dizaines, avec le ‫ ق‬qâf dans celui des centaines.

A ‫ ا‬1 y ‫ ي‬10 q ‫ ق‬100 b ‫ ب‬2 k ‫ ك‬20 r ‫ ر‬200 j ‫ ج‬3 l ‫ ل‬30 s ‫ ص‬300 d ‫ د‬4 m ‫ م‬40 t ‫ ط‬400 h 5 n ‫ ن‬50 th ‫ ث‬500 w ‫ و‬6 s ‫ س‬60 kh ‫ خ‬600 z ‫ ز‬7 ayn ‫ ء‬70 dh ‫ ذ‬700 h ‫ ح‬8 f ‫ ف‬80 z ‫ ظ‬800 t ‫ ت‬9 d ‫ ض‬90 gh ‫ غ‬900 sh ‫ ش‬1000

Comme nous pouvons le voir, ce système est en parallèle avec celui de l’hébreu ou de l’araméen.

Selon les auteurs de la sîmîya, il existe un lien intime entre les lettres elles-mêmes en relation avec leur valeur numérique. Ainsi, les lettres b ‫ب‬, k ‫ ك‬et r ‫ ر‬sont liées car toutes trois possèdent le 2 comme racine de leur valeur (2, 20 et 200). Il existe, en outre, des carrés magiques correspondant à chacune des lettres et possédant un principe particulier en relation avec les valeurs numériques des lettres.

La sîmîya est une science universelle visant à rendre compte de tout ce qui se manifeste ou peut se manifester dans les différents niveaux de l’existence : de l’universel au particulier. La sîmîya est aussi un langage à part entière, qui se suffit à lui-même pour expliquer le monde. La sîmîya est un raccourci qui permet de faire l’économie de la philosophie du vocabulaire et des longues dissertations intellectuelles.

L’alphabet arabe comprend ainsi 28 lettres, Vingt-huit est un chiffre riche au sein de l’arithmologie par son rapport avec le septainaire : union du 4 et du 3. Vingt-huit est, en outre, le nombre triangulaire de 7 : 7+6+5+4+3+2+1 = 28, et un nombre parfait (14+7+4+2+1=28). Vingt-huit est à la base un chiffre lunaire qui a influencé le calendrier hébreu aussi bien qu’arabe et il est à la base de la division du temps et de l’espace dans le monde sémitique : 7 planète, 7 sphères célestes, 28 mansions lunaires, 4 points cardinaux, 7 jours de la semaines, ... Chaque élément – terre, air, eau, feu- a son propre groupe de lettres : alif est feu, bâ est air, jîm est eau dâ est terre, et ainsi de suite.

Ainsi, 7 lettres sont de l’élément feu, 7 sont de l’élément eau, 7 sont de l’élément terre et 7 sont de l’élément air. Le sîmîya opère en outre une division des 28 lettres en deux groupes : les 14 lettres lumineuses et les 14 lettres ténébreuses.

Les procédés de l’al-sîmîya sont souvent très proches des autres procédés basés sur l’utilisation des lettres, et plus particulièrement sur le système de la Guématria de la Kabbale hébraïque : isopséphie (hisâb al-jumal), codes de translation, réduction des lettres en chiffres, ... Le but ultime pour les Soufis qui utilisent ce système est, en définitive, de découvrir le Nom Suprême de Dieu (îsm Allâh ala’zam) qui couronne les 99 Noms de Dieu qui furent utilisés afin qu’Allâh puisse créer notre monde. Selon Ibn Arâbi en effet, la connaissance de Dieu ne peut être qu’incomplète dans la connaissance du centième Nom de Dieu, car celui qui acquiert cette connaissance a alors le pouvoir sur toutes choses ici-bas. Mais surtout, il découvre au travers du Nom Suprême de Dieu son propre nom et ainsi il acquiert la connaissance de lui-même qui rend alors inutile toute autre connaissance, qui rend inutile la parole elle-même comme le dit Shurawardi « Celui qui ne parle pas, c’est que toute sa personne est devenue langage ; c’est seulement par ce mutisme qu’il peut exprimer son état profond ».

Le Shams al-ma’ârif (Soleil des Connaissances) de Al-Bunî.

Au commencement du monde apparut le Alif ‫ ا‬qui engendra la bâ ‫ ب‬et de leur relation, naquit le lâm ‫ ل‬et les autres lettres de l’alphabet, soit 29 lettres si l’on inclut le lâm-alif  . En se combinant les lettres formèrent le premier Nom divin Allâh puis les 99 Sublimes Noms. « Le alif est une lettre rectrice, les autres lettres ont été engendrées par lui. Il est leur ange. Il est l’équivalent de l’Intelligence, de la Science, du Trône, de la Tablette... La totalité des significations des lettres est contenue dans le alif qui est une synthèse des synthèses, les lettres contenant en elles la science » (AlBunî, p. 59). Et plus loin Al.Bunî d’ajouter : « Le Prophète Muhammad a dit : l’existence toute entière fut instaurée par les noms ésotériques de Dieu, puis par ses Noms exotériques sacrés. Les noms ésotériques non vocalisés (soit les 14 lettres lumineuses) sont la racine de toute chose dans le monde d’ici-bas comme dans l’autre, ils sont le trésor du mystère de Dieu et de sa science. D’eux dérivent tous les Noms exotériques. Ils déterminent toute chose ; Dieu les a constitués « la Mère du Livre » ».

Al-Bunî entreprend ensuite de développer le rôle d’outil que les lettres revêtent dans le domaine des correspondances universelles. Les lettres sont classées tout d’abord selon la catégorie propre du ilm ha-huruf : lettres lumineuses et lettres ténébreuses. Ensuite, par la relation avec d’autres systèmes, dont l’astrologie, les lettres sont classées en fonction des maisons lunaires, des constellations du Zodiaque, des heures du jour et de la nuit, des astres, ... Les lettres sont divisées en quatre groupes (soit 7 lettres chaudes, froides, humides et sèches).

Al-Bunî répartit ensuite les lettres selon les différentes sphères : « A Saturne correspond dans le monde des entités spirituelles la lettre jîm ‫ج‬. Celle-ci, numériquement, vaut 3 en elle-même et 53 après décomposition isopséphique, le ‫ م‬mim valant 40, le ‫ ي‬yâ 10 et le jîm ‫ ج‬3. Cette lettre est ainsi elle-même décomposée en 3 autres. Dans le monde des entités subtiles inférieures, Saturne

correspond au sâd ‫ص‬, soit le nom 90, qui renvoie, dans les unités à 5 soit la lettre hâ . Les carrés magiques en relevant auront donc des côtés de 5 cases » (Al-Bunî p. 5).

Bien que des auteurs comme Al-Bunî recherchaient une forme de sainteté ou d’élévation spirituelle par l’utilisation de la magie des lettres et au travers d’une transmutation intime du coeur et de l’âme grâce à la puissance des lettres et à la connaissance des secrets des Noms Divins, il apparaît qu’ils faisaient utilisation de procédés magiques comme les talismans en vue d’acquérir une forme de pouvoir, de barakah, devant conduire celui qui les utilise vers une sphère supérieure de la conscience. Ainsi, n’est-il pas étonnant de voir un subtil mélange de spiritualité pure, de cosmosophie basée sur la puissance des lettres, et des formes de magies plus matérielles comme l’utilisation des oracles ou des talismans.

Pour le pratiquant de ses systèmes, l’important reste l’acquisition de la connaissance qui doit mener à la sainteté. La purification du coeur est un progrès plus qu’une vertu, un progrès dans la connaissance ésotérique des lettres qui permet au pratiquant de poursuivre son chemin par l’ouverture de portes dissimulées aux profanes. Nous sommes donc devant une vision gnostique dans laquelle la connaissance ne s’acquiert pas seulement par l’étude mais par la voie de la révélation venant des mondes supérieurs, et donc de Dieu Lui-même.

Selon Al-Bunî la progression spirituelle peut se résumer en ces quelques traits : •

•

les saints « comprennent le sens caché des 99 Noms Divins par don de grâce et d’inspiration, ce que nul autre ne peut connaître par la spéculation ou la raison discursive ». « Ils connaissent les 99 Noms ésotériques présents derrière les 99 Noms exotériques, c’est-à-dire qu’ils possèdent la science des 14 lettres lumineuses. Les saints on le privilège de connaître le Nom Suprême de Dieu qui marque le stade ultime de la connaissance ésotérique. Le saint qui y est parvenu peut voler dans les airs, marcher sur les eaux, diriger la volonté des hommes, ...

A ce sujet, Pierre Lory écrit : « Le pouvoir magique du soufi-théurge n’est donc ni acquis par l’apprentissage personnel, ni dérobé à Dieu ou cédé par Lui par l’effet de procédés magiques : il est une particule du pouvoir absolu de Dieu, un prolongement ou un reflet sur terre de son action créatrice ».

« La basmala est à toi ce que le kûn (sois !) est à Dieu »

La Za’irajah

Une branche de la science de la magie des lettres est la technique de la Za’irajah ou oracle des lettres dont le but est d’obtenir des réponses à des questions au moyen des lettres. Le système repose sur un long poème et fait intervenir les lettres, l’astrologie et la magie afin de découvrir une réponse adéquate à la question posée selon un processus particulier. Selon ce système, une question peut avoir 360 réponses selon l’ascendant de celui pose sa question.

Les opérations se rapportant aux questions reposent sur 7 principes : (1) la valeur numérique des lettres (2) la rétention du résultat de la division par douze de leurs cycles (3) la connaissance du degré de l’ascendant (4) le gouverneur du signe du zodiaque (5) la connaissance du cycle principal qui est un (6) le résultat de l’ascendant du cycle principal (7) le résultat de la multiplication de l’ascendant et du cycle par le gouverneur du signe du zodiaque. L’opération se déroule en trois cycles multipliés par quatre, ce qui donne douze cycles. Ces cycles sont suivis par des « résultats » qui peuvent être de un à six. On dispose les lettres de la question sur les degrés du signe du zodiaque correspondant et ainsi que du signe qui lui fait face ( par exemple le Sagittaire et les Gémaux). On applique ensuite les Sept principes ainsi que diverses opérations afin d’obtenir une réponse par des tirages successifs de lettres à partir de celles placées dans le Zodiaque.

Une autre méthode afin de découvrir une réponse à une question posée est la suivante.

« Sachez – que Dieu nous renforce par Son esprit – que la science des lettres est une science importante. Les érudits qui la connaissent parviennent à obtenir la connaissance de choses qu’ils ne seraient pas capables d’obtenir par l’aide de toute autre science en ce monde. La pratique de la science des lettres requiert deux conditions. Par son aide, l’érudit peut découvrir les secrets de la création et l’oeuvre secrète de la nature. Ainsi, il apprend les deux philosophies soeurs qui sont la magie des lettres et l’alchimie. Le voile de l’inconnu est alors levé pour lui. Il apprend le contenu du secret enclos dans le coeur. Un certain nombre de personnes dans le Maghgreb étaient censées détenir la connaissance de la magie des lettres. Ils ont produit des choses admirables et extraordinaires et furent actifs en ce monde de l’existence par l’aide de Dieu. Si une personne désire connaître la puissance de chacune des lettres de l’alphabet, elle doit chercher le nombre qui appartient à chacune de ces lettres. Ce degré, qui est le degré de l’harmonie des lettres, constitue la puissance que la lettre elle-même possède par rapport au monde sensible. Le nombre est ensuite multiplié par lui-même. Le résultat est la puissance qu’une lettre particulière possède dans le monde spirituel. C’est la « corde » de cette lettre. Ceci ne peut être fait avec les lettres qui possèdent des points diacritiques. Cela ne peut s’opérer qu’avec celles qui n’en ont point, car les lettres avec des points diacritiques ont des degrés de signification qui seront expliqués plus tard. On doit savoir que la forme de chaque lettre possède une forme correspondante dans le monde d’en haut, dans le Trône Divin. Ces formes peuvent être mouvantes ou immobiles, hautes ou basses, comme cela est indiqué dans les Za’irajahs.

On doit savoir que les puissances des lettres tombent sous trois catégories. La première est la moins importante. C’est la puissance qui est manifestée lorsque les lettres sont écrites. Une telle lettre est écrite dans un monde spirituel qui appartient à cette lettre particulière. Chaque fois que la lettre produit une puissance psychique et une concentration de l’esprit, les puissances de la lettre exercent une influence sur le monde matériel.

La seconde catégorie est la puissance des lettres dans le domaine de la pensée. C’est le résultat de l’activation de la spiritualité des lettres. C’est une puissance parmi la haute spiritualité, et une puissance dans le monde matériel.

La troisième catégorie est celle qui cause l’intériorisation de la puissance psychique et sa concentration par l’émergence des lettres dans le monde de l’existence. Avant qu’une lettre ne soit prononcée, elle se forme dans l’âme. Après qu’elle soit prononcée, c’est une forme parmi les lettres, et une puissance dans le verbe.

La nature des lettres est la même que celle attribuée à toutes choses créées : chaud et sec, chaud et froid, froid et humide, froid et sec. Ceci est le secret de l’ogdoade. Le chaud combine l’air et le feu. Les deux sont représentés par les lettres alif ‫ا‬, h , t ‫ت‬, m ‫م‬, f‫ف‬, sh ‫ش‬, dh ‫ذ‬, j ‫ج‬, z ‫ز‬, k ‫ك‬, s ‫س‬, q ‫ق‬, th ‫ث‬ et z ‫ظ‬. Le froid combine la terre et l’eau : d ‫د‬, h ‫ح‬, l ‫ل‬, ayn ‫ء‬, r ‫ر‬, kh ‫خ‬, gh ‫غ‬, b ‫ب‬, w ‫و‬, y ‫ي‬, n ‫ن‬, s ‫ص‬, t ‫ ط‬et d ‫ض‬. L’humidité combine l’air et l’eau : j, z, k, s, q, th, z, d, h, l, ayn, r, kh et gh. Le sec combine le feu et la terre : alif, h, t, m, f, sh, dh, b, w, y, n, s, t et d. Voilé la relation et l’interpénétration des lettres représentant la nature et l’interpénétration du monde intérieur des lettres dans le monde d’en haut et ici-bas, au travers des quatre éléments primordiaux. Si l’on désire connaître la réponse à une question, on doit déterminer l’ascendant de celui qui pose la question ou l’ascendant de la question. Ensuite, les lettres des quatre cardinaux de l’horoscope - un, cinq, sept et 10 – doivent être épelées selon leur ordre, et les nombres des puissances et des cordes doivent être trouvées. On additionne, on établit les proportions et l’on ouvre ainsi la question. Ainsi, on découvrira ce que l’on cherche, soit clairement soir implicitement.

Si l’on veut découvrir les puissances des lettres de l’ascendant, avec celles du nom du questionneur et de la question, on doit additionner la valeur numérique des lettres selon le « grand calcul ». Par exemple, si l’ascendant est Aries (al-hamal), on écrit h m ‫ م‬l ‫ل‬. La valeur de h est 8, qui peut être divisé par 1, 2, 4 et 8. Donc d ‫د‬, b ‫ب‬, alif ‫ا‬. La valeur numérique de m ‫ م‬est 40, qui peut être divisé par 2, 4, 8, 10 et 20. Donc ‫ب د ح ي ك‬. La valeur numérique de l ‫ ل‬est de 30 qui peut être divisé par 2, 3, 5, 6 et 10. On fait de même avec toutes les lettres de la question. Les cordes sont découvertes par la division du carré de chaque lettre par sa plus petite valeur. Chaque corde est alors placée en opposé de sa lettre. Ensuite, la relation élémentale sont découvertes... »

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Sources : • • • •

Ibn Khaldûn, al-Muqaddima, chap. "al-sîmiyâ’" Pierre Lory, "Magie et religion dans l’œuvre de Muhyî al-Dîn al-Bûnî", Horizons Maghrébins, n° 7/8 (1986), pp. 4-15, en particulier p. 7. Pierre Lory, « La science des lettres en Islam », Dervy (2005). E. Doutte, Magie et religion dans l’Afrique du Nord .

Ghani Alani, la calligraphie comme parcours initiatique

Comment avez-vous découvert la calligraphie ? Je suis né avec les lettres, j’ai loué et prié Dieu avec elles. J’ai tracé mes premières lettres sur mon cahier d’écolier comme tous les enfants de mon âge à l’école coranique (ce qui équivaut en Europe à

l’école maternelle) pendant le temps des vacances. Le cours d’écriture coranique reste par définition de la calligraphie, car il concrétise bien ce qu’est le Verbe divin. Ce cours était immédiatement suivi d’un cours de psalmodie coranique (le ‘tajwid’). Cela m’a incité à rapprocher ces deux arts. Un ‘hadîth’ ne dit-il pas d’ailleurs : « Celui qui magnifie la ‘basmallah’ ira au paradis. » ? On se demande si le mot ‘zuwad’ s’applique à l’écriture ou à la psalmodie ou bien encore pourquoi pas, aux deux ! C’est à ce moment-là que j’ai commencé à établir un parallèle entre l’oral et l’écrit. En effet, la lettre écrite parfaitement, de manière bien proportionnée est porteuse du souffle juste. Je n’ai jamais appris la calligraphie comme on apprend un métier. Je m’étais d’ailleurs préparé à une carrière de droit. Mes études de calligraphie avec mes maîtres m’ont permis de découvrir le chemin de la vie intérieure. À l’âge de treize ans, ma première rencontre avec mon maître Hashem Al Baghdadi al Khattat (1917-1973) a été pour moi une promesse de réaliser ce rêve qui n’a pris de véritable élan qu’avec l’enseignement du ‘cheikh’ Haïdar El Jaouadi avec qui j’ai étudié la philosophie musulmane, et notamment Avicenne. Comment se déroulait l’enseignement initial ? Mon maître Hashem m’a d’abord fait un modèle des lettres selon les règles de la proportion parfaite telles qu’elles furent établies par “Les Frères de la Pureté”, puis au XIe siècle, par Ibn Moqla, règles qui concernaient toutes les créations de l’esprit, comprenant la calligraphie : le point est une unité de mesure pour tracer le ‘Alif’, par exemple. Dans le style Neskhi, le même ‘Alif’ a une hauteur de cinq points. De même, dans la psalmodie, le ‘Alif’ mesure l’allongement. Mon maître nous enseignait aussi que pour les lettres rondes, il fallait regarder la courbure du corps des oiseaux. Le Prophète lui-même (sur lui la Paix et le Salut !) était analphabète et pourtant il lui fut révélé dans la ‘sourate’ XCVI : « Iqra ! » (« Lis », ou « Récite »). Il faut comprendre le sens du mot ‘Iqra’ au sens large : en effet, cette injonction à lire ne se limite pas à un simple déchiffrage, mais une interprétation plus large. On peut lire aussi bien “les visages des croyants” (« Leurs signes sont sur leurs visages », Coran) que “les traits du visage” ou “les empreintes des criminels”. La véritable lecture va bien au-delà de celle des textes. Au fond, il vous enseignait l’ouverture au monde. Oui, le monde est source inépuisable d’enseignement. C’est ainsi que j’aimais regarder travailler les artisans lorsque je traversais le ‘souk’ pour aller à l’école. J’apprenais la composition des couleurs à partir de l’observation de la nature, par exemple le jaune avec l’écorce des grenades et les décorations de menuiserie qui ont certainement influencé mon travail actuel d’enluminure. J’apprenais en scrutant leurs gestes et en buvant leurs paroles, même si, sur le moment, je n’en comprenais pas le sens caché. Mais j’avais une très bonne mémoire et ces souvenirs ont pu ressurgir longtemps après pour me livrer alors leur signification profonde. Ce fut pour moi un cours d’art pratique et vivant. Comment cet enseignement s’est-il poursuivi ? J’étais adolescent, il me fallait trouver un maître car « Celui qui n’a pas de maître a Satan pour maître. » J’ai du prendre une des décisions importantes de ma vie : être un simple peintre en lettres pour gagner ma vie ou bien, et c’est ce que j’ai choisi, devenir calligraphe en entrant au service d’un maître et en accepter les épreuves initiatiques. Durant les trois premières années, je n’eus d’autre possibilité que de tracer autre chose que les lettres de l’alphabet. Au bout de trois mois, il estima que mon engagement était total et décida de me garder.

Je rendais visite à mon ‘cheikh’ avant la prière du vendredi. J’avais l’autorisation d’écouter Hachem Mohammed al Baghdadi qui était un grand maître des ‘maqam’ musicaux. C’est là que j’ai rencontré mon deuxième maître car je voulais faire du droit et lui pouvait m’enseigner la logique, qui était alors une philosophie, tout comme le ‘tassawwuf’ (soufisme). Être soufi n’était pas un titre mais une discipline. Les véritables soufis ne le disaient pas. Il n’y avait donc pas de barrières, pas de dichotomie entre les enseignements. Oui, c’est cela. Tout mon environnement était imprégné de spiritualité : dans mon quartier, il y avait l’école coranique, la mosquée, le cimetière où tous les jeudis soirs, les gens venaient lire le ‘Coran’ que j’appris par cœur. Enfants, nous jouions autour du tombeau de Hallaj : il s’agissait d’un carré fermé par quatre murs. Même mort il fut mis en prison ! Plus tard, en 1970, c’est en calligraphiant la totalité des œuvres prophétiques de Hallaj, le « Diwan », que je l’ai appris par cœur. Les quatre lettres de ‘Allah’ ont enflammé son cœur. Le ‘Alif’ c’est l’ami ; le ‘Lam’, la proportion entre l’horizontal et le vertical, doublé il exprime le miroir ; et le ‘Ha’, c’est la respiration et l’Unité divine. La calligraphie m’a ainsi permis de mettre en mémoire de nombreux textes (il en est de même bien sûr pour le texte coranique). Je me souviens qu’à Baghdad, dans la mosquée Adb al Kadir al Djilani, une phrase est calligraphiée au sol, qui m’a vraiment interpellé et que j’ai du reproduire indéfiniment : « Je fais partie de ces hommes dont les disciples ne craignent pas les vicissitudes du temps. D’ailleurs, il ne connaissent pas la peur. Le soleil de ceux qui nous ont précédé s’est couché, alors que le nôtre jamais ne disparaît à l’horizon. » Avez-vous assisté à une séance d’invocations (‘dhikr’) ? Oui, mon père m’y amenait et je compris alors la notion de mouvement, de spirale commune au ‘dhikr’ et à la calligraphie, dans la façon de tourner le corps comme le calame. D’ailleurs n’est-il pas dit : « Le cœur d’un croyant est entre les doigts de Dieu qui le fait tourner comme le calame tourne entre les mains du calligraphe, selon sa volonté... » ? Comment devient-on un calligraphe accompli ? La calligraphie prend beaucoup de temps, demande beaucoup d’exercices. On commence par imiter le maître, on étudie l’alphabet, les lettres isolées puis composées en mots et en phrases, ceci dans toutes les formes de calligraphies : ‘thuluth’, ‘nusri’, persan, ‘diwani’. Lorsque le maître constate que son élève est capable de progresser, il lui propose d’entamer une recherche personnelle afin de lui accorder une sorte de diplôme qui établit l’élève dans la lignée des calligraphes. Ce fut mon cas vers 1967. Je suis donc un héritier de l’École de Baghdad qui remonte aux fondateurs, dont El Aonel. Le maître n’accorde son diplôme (‘Ijazé’) qu’à un seul de ses élèves. Cet Ijazé rappelle la ‘tariqa’, la voie dans le soufisme. Un deuxième ‘Ijazé’ m’a été accordé par le maître turc Hamid El Amidi. Je suis donc aussi héritier de l’École Turque. Comment avez-vous introduit l’enluminure qui tient une si grande place dans vos calligraphies ? Si mon père m’a en quelque sorte “soufflé” la notion de calligraphie, c’est plutôt à ma mère que revient le mérite de m’avoir encouragé pour l’enluminure. Lorsque je lui montrais une calligraphie, celle-ci me disait que c’était beau mais qu’il y manquait quelque chose. En 1962, un grand maître de l’École Turque, Tah Sin Ayqut Alp, est venu à Baghdad pour enseigner l’enluminure aux Beaux-Arts. Cette année là j’ai suivi ses cours et lorsque j’ai amené une calligraphie accompagnée d’enluminures, ma mère me dit alors : « Voici vingt ans, je te disais : ‹ Il y a quelque chose qui manque à ton travail. ›, c’était cela ! ». C’est à ce moment-là que j’ai compris que l’enluminure est en fait la partie féminine

de l’art musulman. Ce sont d’ailleurs les deux arts majeurs de l’art musulman qui peuvent réunir toutes les cultures arabe et non arabe.