Inter Reg No - Dossier

interregno David Porras Bonilla

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interregno escola

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Departamento de pintura mural Arts Aplicades al Mur Proyecto Final David Porras Bonilla

INDICE

Presentación

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Walter Benjamin y la obra de arte en la época de la reproductividad técnica "El fin" "Alojamiento"

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Marc Augé ylos No-lugares, espacios antropológicos de la sobremodernidad "Continuum" "She'ol"

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Hegel y la dialéctica de la negatividad "Soporte" "El imperio de las sombras"

36 42 46

Heidegger, el Dasein y el círculo hermenéutico "América" "Cartas de restaurante"

49 56 60

La hermenéutica de Gadamer "Acróstico" "Navegante"

63 70 72

Derrida y Différance "Una montaña mayor / Una cueva más profunda " "Différance" "In memoriam"

75 81 84 89

Glosario Bibliografía

97 100

PRESENTACIÓN

Interregno 1. m. Periodo durante el cual un Estado no tiene soberano. 2. interregno parlamentario: Intervalo desde que se interrumpen hasta que se reanudan las sesiones en las Cortes. Este proyecto final versa sobre la AMBIGUEDAD y la AMBIVALENCIA inherente a la reproductividad. Se estructura en diferentes apartados que contienen un breve resumen del pensamiento de un autor al que pretendo, indirecta e indirectamente, asociar al tema que nos ocupa. Cada apartado se encuentra dividido por un número de obras que trabajan y razonan el pensamiento aplicado.

<<... Esta resistencia se hace patente de diferentes formas, ya en sí, en la propia mecánica de la percepción y la inteligencia y en los tres principios de la lógica aristotélica que fundamentan la lógica occidental: a) El principio de identidad que indica que A = A. Hegel cuestiona este principio haciendo visible que A = A no es evidente en si, sino que es una afirmación. b) Toda proposición en la que la noción del predicado está contenida en el sujeto es verdadera y su opuesta es falsa. c) El principio del tercero excluido. Toda proposición es verdadera o falsa, y entre estos dos valores de verdad no se admite nada intermedio o “tercero”; en términos semánticos, si dos proposiciones son contradictorias, al menos una de ellas es falsa...>> La reproductividad técnica pone de manifiesto la problemática y crisis de estas afirmaciones.

interregno Walter Benjamin y la obra de arte en la época de la reproductividad técnica

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La obra de arte siempre pudo ser reproducida. Lo que una vez había sido hecho por manos humanas podía ser imitado por la mano de otro hombre. Este es el caso de las copias realizadas como aprendizaje. Previos a la invención de la fotografía o el video existieron otros medios de difusión de imagen. No llegaron a ser tan masivos como lo fueron estos pero aventurarían algunas de las características que afectarían la obra de arte como tal. Las primeras reproducciones aparecieron con el grabado sobre madera (s. XIII) o cobre (s. XV) y el aguafuerte o la litografía. Proporcionaban una accesibilidad mayor a medida que estos procedimientos se volverían más concisos. La mayor diferencia de estos medios de serigrafía –o la propia obra de arte que pudieran difundir- con la fotografía

consistirá en el ojo, desplazará la mano como elemento creativo principal. La obra de arte se puede copiar, captar, pero no puede rehacerse. El aquí y el ahora queda fuera de su reproducción. Ella misma no puede ser sustraída de lo que es y de lo que le atañe a ésta ya que su creación y evolución histórica, conteniendo los eventuales avatares, solo le atañen a ella. Fotografiar una obra de arte no la crea. Una copia o una reproducción no es una falsificación. Posee una historia independiente del original y puede favorecer su difusión. La autenticidad de una cosa es la cifra de todo lo que desde el origen puede transmitirse en ella desde su duración material hasta su testificación histórica. Como esta última se funda en la primera, que a su vez se le escapa al hombre en la reproducción, por eso se tambalea en ésta la testificación

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Walter Benjamin y La obra de arte en la época de la reproductividad técnica

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histórica de la cosa. Claro que sólo ella; pero lo que se tambalea de tal suerte es su propia autoridad. A lo largo de los periodos históricos los cambios sociales y técnicos han alterado la percepción humana. Ésta es mutable y por tanto, en este tránsito, facilita la compresión de la decadencia del aura. El aura de la obra de arte es <<...un entretejido muy especial de espacio y tiempo: aparecimiento único de una lejanía, por más cerca que se pueda estar.>> Los condicionamientos sociales conducirían a su transformación. Las masas demandan receptividad y piden apoderarse del objeto que se suponen reproducciones diferentes del objeto. Así, en la obra de arte, su unicidad y durabilidad, se conecta con la fugacidad y repetibilidad de su formato.

Sustraer el objeto de su cobertura espacio-temporal y su envoltura repercute sobre la visión previa que se tenía de ese objeto. Sin la reproducción, el sentir y la relacionalidad eran diferentes. La reproducción vuelve homogéneo incluso lo único, deteriora la mencionada unicidad y el ritual intrínsico y fenomenológico de que asistir ante una obra de arte. El ritual de una obra de arte se sustentaba en la insustantivilidad de su unicidad, su reproductividad la libera de ella dentro de la existencia parasitaria dentro del ritual y en un sentido profundo no tiene sentido pensar cual es la auténtica. En tanto que ya no es forzosamente imaginable, que esa reproducción no solo constata su existencia y muestra parcialmente su naturaleza, destruye su aquí y ahora. El aquí y ahora estaba impregnado de

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un sentido ritual y pervivía en él un valor de exhibición único e inviolable. Al sustraerla del ritual mediante diferentes procedimientos (ahora la fotografía y el video) y plasmarlo en diferentes medios (papel, proyección, monitor, Internet) se ha aumentado exponencialmente su capacidad de ser exhibido se han mutado las funcionalidades y relacionalidades de la obra de arte. Esta nueva polarización repercute negativamente en la estética del idealismo, que incluye el concepto de belleza como elemento inseparable. La obra de arte deja de ser un objeto divino. Uno de los últimos reductos del valor ritual clásico es el retrato. Ahora el valor de exhibición está patente en la fotografía como paisaje humanizado pero ella puede ocultar otras significaciones y esta ambigüedad hace necesario los pie de

página que solemos encontrar en los periódicos. Su difusión la hace muy diferente a la pintura u otros medios, donde la imagen es posiblemente suficiente para la captación de su significado. Ahora podremos distinguir la obra de arte en dos técnicas. La primera intenta una ejecución decisiva, como la pintura que llega a ser hecha y sus materiales la configuraban para durar. La segunda técnica, fotografía y otros medios, es un experimento que capacita varios intentos y no es el resultado del dominio de la naturaleza. Su reproductividad determina su constitución prestándose a la mejora y a la revisión conformando una nueva obra reminiscencia de la anterior, siendo una renuncia al un valor eterno.

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Las obras de la segunda técnica el logro de la interacción de la humanidad y la naturaleza dada.

Provoca nuevas concepciones y reacciones que ejercitan al ser humano en este nuevo escenario en que su importancia crece día a día. Bajo las propiedades de la cámara, el cine presenta un suceso eliminando el campo visual del espectador. Se encuentra

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ajeno a al plano escénico, ajeno a los medios de grabación y asistencia, al operador detrás de la cámara. Esto confunde al espectador que no puede discernir entre realidad o ficción. Con el pintor no sucede esto porque mantiene una distancia, no penetra en un hecho dado. El operador despojará una imagen muchas veces de su contexto y las juntará en una nueva legalidad.

Durante el s. XIX hubo la disputa sobre si la fotografía era un arte. Cabe preguntar hoy como cambió a la pintura. Es importante comprender como afecta la reproductividad al comportamiento de la gente frente al arte. En el cine la reacción del público está condicionada por su masificación, algo parecido sucede con la televisión donde los programas son radiados a un público genérico que espera recibir lo dado. En

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cambio la pintura es para ser vista por pocos a pesar que en el s. XIX apareciera por primera vez un público que acudiera masivamente a museos o galerías. El público numeroso contempla simultáneamente los cuadros pero de una manera distraída. El cine y la televisión han forzado una visibilidad que no requiere la atención del espectador. La actitud se torna examinante, eliminando el interactivo implícito de la obra de arte. El arte se vuelve explicito para las masas y en esta revulsión reacciona rechazando la literalidad. En el cine, el público se supervisa a si mismo, perdiendo parcialmente la obra su sentido aurático y otras funciones que pudiera tener. Una de las funciones sociales del arte es establecer un equilibro entre el sistema de aparatos y el hombre. Muchos medios de la segunda técnica se presentan a si

mismos y al mundo circundante. En esta captación se consigue alterar las nociones del espacio y el tiempo. Una cámara puede presentar el movimiento en cámara lenta o ampliar un elemento hasta cotas insospechadas. Se consigue una percepción paralela, una experiencia visual inconsciente que se apropia el mundo onírico subjetivo para sumarlo al mundo onírico colectivo alterando la relacionalidad.

Una de las consecuencias negativas de la sobre abundancia de aparatos de reproducción y difusión es la relativa repercusión que ejerce sobre el estatus quo. La expresión de las masas se hace posible pero niega su derecho. Este derecho, anulado, se vuelve estético. El consumo, la propiedad y las necesidades creadas, el concepto de justicia y la visión de los acontecimientos son comprendidos como

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OBRA: "El Fin"

Una de las características que la segunda técnica mencionada por Benjamin es la posibilidad de remanipulación de la obra. El mismo proceso de creación esta sujeto al revisionamiento y se da a la mejora, convirtiendo la resultante en raminiscencia de la anterior. Deteriorada la singularidad, conformante de un proceso, se renuncia a la eternidad. Muchas de obras de la segunda técnica no poseen una finitud o configuración definitiva en pro de una finalidad que puede mutar. Otro de los aspectos importantes que apunta Benjamin es el cambio de visibilidad que sufren las obras, la merma de detenimiento con la que se ve una pintura en competencia de la veloz visión cinemática del cine o la televisión.

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El título, "El fin", es importante, desdobla el sentido a la manera de la différance derridiana que se verá posteriormente. Un fin puede ser entendido como el acabar de una cosa, un fin puede entenderse como finalidad u objetivo. Con cierta redundancia podría decirse que se posibilita el fin del fin, el final de la finalidad pero también -ironicamente- se da la finalidad última para llegar a un fin.

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OBRA: "Alojamiento" En página opuesta.

Estas líneas de código html se utilizan para integrar objetos (video, imágenes, aplicaciones) en páginas web. Se hace referencia al objeto a la vez que se hablan de sus propiedades y características: Tipo, formato, tamaño y procedencia. La obra como image queda desposeida como espacio. En la reproducción el contexto e intención determinan el sentido volviendo a la imagen en signo, carácter gráfico que por su forma, convenio o naturaleza evoque en la conciencia la idea de algo. La fotografía de una obra no deja de ser una manifestación metalinguística en la más común de sus manifestaciones e intencionalidades.

La traición de las imágenes (Esto no es una pipa) Magritte. 1928-1929. Óleo sobre lienzo. 62.2 x 81 cm. County Museum. Los Angeles. Estados Unidos. Los dos misterios Magritte. 1966. Óleo sobre lienzo. 65 x 80 cm. Cortesía Galerie Isy Brachot. Bruselas-París.

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interregno Marc Augé ylos No-lugares, espacios antropológicos de la sobremodernidad

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Marc Augé y los No-lugares, espacios antropológicos de la sobremodernidad

Lo que Marc Augé expone en un primer término es el análisis metodológico para abordar cuestiones antropológicas en el ámbito occidental. Este análisis, en sus formas y métodos, abrirá a nuevos objetivos. El escollo más grande para alcanzar un análisis es el propio principio de identidad, abierto a extrapolaciones con el tema que nos ocupa. La metodología de Augé no se preocupa de la búsqueda de los orígenes, ha renunciado en hallar una génesis en pro de descifrar que se es a la luz de lo que se deja de ser, quienes dejamos ser en nuestro tiempo. Identifica tres excesos que darían lugar a lo que llama la sobremodernidad.

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El Tiempo El ideal de verdad y bien se ha ido deteriorando a medida que la historia se aceleraba. La historia, una serie de acontecimientos vividos y aceptados por muchos, que es entendida individualmente como sucesos que rodean circunstancias individuales. El individuo se turba ante la incapacidad de gestionar un flujo de información que crece exponencialmente. Esta aceleración corresponde a la multiplicación de acontecimientos no previstos y a la sobreabundancia de medios de captación. A la proliferación de medios de información y la progresiva conexión de esos acontecimientos. Como consecuencia de estos factores, nos veamos casi incapacitados para saber o como entender el tiempo y a los moramos en él.

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El Espacio

El Individuo.

El exceso de espacio abarcable es correlativo al empequeñecimiento del planeta. Las escalas cambian rápidamente. Los satélites nos dan una visión instantánea de la otra punta del planeta. El poder e influencia de las imágenes es mucho mayor que la información objetiva que pudieran contener. Los medios de comunicación nos muestran innumerables lugares. Este cambio se expresa en la multiplican las referencias imaginadas, en la aceleración de los medios de transporte y la consiguiente alteración del paisaje en los que proliferan los "no-lugares": Lugares necesarios para la rápida circulación de personas y bienes (Cruces, supermercados, aeropuertos, etc).

En las sociedades occidentales el individuo se cree un mundo. Cree interpretar para y por si mismo las informaciones que se entregan. La homogeneización es paralela a la individualización de la persona. Se tiende a imponer una referencia individual ya sea en el objeto de consumo, en la pertenencia, al grupo. Es paradójico que este proceso se intensifique en la acelerada deslocalización del individuo. Estos tres puntos que afectan a lo fenomenológico cotidiano repercuten en la visibilidad y visualidad de la obra de arte y en la captación de las artes plásticas. Podemos extrapolar esta situación entablando un diálogo entre el análisis que propone Augé, en la los nodos anónimos de conexión de la sobremodernidad, con

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la deslocalización propia del fenómeno reproductivo. Itinerarios, encrucijadas y centros no son nociones independientes. Un itinerario sucede cruzando otros tantos puntos de reunión. Los mercados, que son puntos fijos, suponen un punto de tracción que al conectarse con ciertas instituciones, monumentos y elementos que forman una supraestructura paralela al mundo doméstico. En esta situación, al multiplicarse estos medios de conexión y al especiarse sus elementos necesarios, el sentido cotidiano de construcciones históricas, sustituyen sus características por otras de su sentido original al volverse lugares históricos promovidos. Los caminos y cruces que conforman una ruta tienden a volverse "monumentos",

cuando se sumergen en su sentido histórico de testimonio y recuerdo, el itinerario se institucionaliza como monumento al sobredimensionar la conexión y al integrar los elementos en él, y en contraste, se valoriza lo histórico de las construcciones como singulares, enraizándolas en el pasado pues la singularización que las ata a un pasado, en nuestro contexto de homogeneización, es la respuesta al desenraizamiento. Si un lugar, o una obra de arte en nuestro caso, puede definirse como un lugar de identidad, relacional e histórico. Un espacio que no puede definirse ni como espacio de identidad ni como histórico ni relacional, se definirá como no lugar. La tesis que defiende Augé es que la sobremodernidad es productora de no lugares, espacios que no son por si mismos sitios singulares antropológicos, ocupados

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por los nativos el lugar, y que no se integran con los antiguos. Un no lugar no existe como forma pura, como pudiera hacerlo un lugar, recompone los lugares y las relaciones se reconstituyen. Un no lugar y un lugar no son nociones antitéticas, se funden entre sí y no pueden existir autónomamente pues son la adición de lo nuevo y lo antiguo. Lo más interesante de la tesis de Augé para nuestro tema es el que hecho que el no lugar no exista como forma pura y necesite de una forma previa para sustentarse. Contraviniendo la posible distinción polarista, Augé comenta que Michel de Certeau no opone los lugares de los espacios como los lugares y los no lugares. Para Certeau el espacio es un lugar practicado, un cruce de elementos en movimiento: Los caminantes son los que

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transforman en espacio la calle geométricamente definidas como lugar por el urbanismo. Si nos atrevemos a forzar paralelismos, replanteándonos estos razonamientos, podremos llegar a posibles conclusiones validas para la obra de arte en la época de su reproductividad técnica. Podemos preguntarnos si la obra de arte es un lugar por si solo y como afecta esto a la percepción de obra y mundo. Una obra inmaterial o incosificada preexistente o su reproducción, desde la perspectiva de Augé, podría ser lugar en el momento que es habitada o permite serlo. Augé menta la incapacidad de los no lugares para existir desligados de los lugares preexistentes, nos hace recapacitar sobre el sentido del espacio hoy, un espacio que como hizo la reproductividad, ha dejado de ser lo que era para ser otra cosa.

La imagen del desplegable de la página opuesta es el resultado de tomar diferentes fotografías desde una posición, fotografías que posteriormente fueron montadas para conformar un continuum que contuviera el aquí físico del suelo y el allá que alcanza la vista. De esta forma se intenta combatir la ilusoria "discontinuidad" espacial y la aparente presencia asuente de quien hace uso de la técnica fotográfica.

"Toda obra en tanto que pensada para mucho, ya es desde el punto de vista de la idea su propia reproducción." Theodor Adorno

Toma fotográfica que emplea la luz solar posterior para simular la impresión una sombra acostada sobre la hierba. Aquel que hace la foto ejerce también un desempeño específico ante ella, en términos de Walter Benjamin.

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OBRA: "Continuum"

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OBRA: "She'ol"

Para la tradición hebrea, She'ol, es el lugar oscuro que acoge a la toda la humanidad después de la vida. En esta otra vida no se hace distinción moral entre justos o injustos puesto que no existe el concepto de cielo o infierno. En él, las almas eternas reposan inconscientes hasta la que sean llamadas por Dios. Dentro desarrollo del desarrollo de mi proyecto empleé mi blog personal (http://theyvith.blogspot.com) como campo de pruebas para comprobar la amplitud y capacidad de Internet como elemento de comunicación. Inserté un código de monitorización (http://www.google.com/analytics/) que determinara cuando y donde era visitada mi página Web. En la página opuesta se muestra un planisferio desplegable que contiene todos

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lugares desde los que fui visitado desde el 20 de noviembre de 2006 hasta el día 29 de marzo de 2007. Para simplificar la lectura y para visualizar la idea solo se muestra la primera visita aunque hubiera vistas recurrentes desde el mismo emplazamiento (Barcelona, Reykjavik o Paris).. Internet a multiplicado los efectos reproductivos que ya predijera Benjamin y también ha capacitado en cierta manera que la imagen, y la obra de arte, se pudiera transmutar en una suerte de no lugar con todos las implicaciones que eso conlleva. Alojadas en servidores, las imágenes esperan ser vistas. Cualquier persona del globo que tenga acceso a la red podrá visualizarlas en su monitor para volver a desaparecer. En el mundo digital el sentido corpóreo de la imagen, como era entendida, cambia completamente.

interregno Hegel y la dialéctica de la negatividad.

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Hegel y la dialéctica de la negatividad.

En Hegel encontramos un esfuerzo para encontrar una concepción clara de la dialéctica de lo real y una concepción totalizadora del proceso histórico. Los aspectos centrales del sistema compuesto por Hegel son los siguientes: La Metafísica Existen tres planos para su reflexión. El primero describe la totalidad de lo real tal y como aparece en y por el hombre. Es el plano fenomenológico, según el cual la totalidad se revela a si misma por el discurso del hombre. Envuelve al hombre y a su praxis como uno sus momentos básicos y la Realidad-objetiva se hace visible como fenómeno. El tercer plano define por el propio ser, su realización y existencia, a una reflexión de carácter ontológico. El carácter ontológico del ser quiere dar

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cuenta del devenir de la historia y su situación y lo sitúa como ente que se despliega como naturaleza y como historia. Así pues, lo que intenta Hegel es replantear la finidad del ser en el ámbito de lo infinito, lo inabarcable. El infinito contiene lo finito en si mismo. No es trascendente pues lo finito es inmanente en él. Ello conduce a la idea que la verdad es la totalidad y todo aquello que integramos en ella mediante determinaciones, diferenciaciones y partes divididas. Com-prender, tomar, es aprehender de la totalidad y lo constatable forma de la captación y la interacción del ser con lo dado que es un proceso: El infinito. Hegel entiende el infinito como sustancia viva y en movimiento que se

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desarrolla por contradicciones internas. El infinito deviene siempre en algo distinto. Solo puede ser dejando de ser lo que era. Solo así puede surgir la autoconciencia y coincidir como sujeto y como objeto. Así Hegel formula su concepción dialéctica de la realidad e incorpora un método. La dialéctica. La dialéctica es empleada como concepción de la realidad, ontología. Hegel intenta hacer de ella un método lógico de la ciencia que se exprese a si misma. El motor de la dialéctica es la contradicción. Como el infinito es una totalidad y nada está aislado se hace necesaria una relación de oposición y no de identidad. Los tres momentos que definen su dialéctica son: La tesis como primer momento es el

estar en sí. La antítesis es el segundo momento que niega o contradice. Es el ser para si. El tercer momento, que concilia la tesis y la antítesis es la síntesis, la negación de la negación. El ser en si y para si. Lo que está en sí (en la inmediatez de estar en lo que es), sale de sí y se niega a sí mismo en lo otro. Se aliena, se escinde, se objetiva. El tercer momento es la reconciliación de los dos momentos anteriores. La antítesis no es suprimida, sino reconciliada, superada, llevada hacia adelante. La conciencia no es algo cerrado en sí mismo, sino que está definida por la intencionalidad, es decir, por la particularidad de estar siempre abierta y referida a algo como su correlato objetivo y los objetos no se dan a la conciencia aisladamente, sino insertos en un contexto mayor en el que destacan su esencialidad.

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OBRA: "Soporte" Se compone de 5 hojas impresas por ambas caras. La siguiente siempre remite a la anterior, reforzando la continuidad. Las hojas se giran referenciando el movimiento de una ventana. El encuadernado está rematado por dos acetatos-portada a modo de vidrio. Es un juego que emplea la referencialidad externa del hecho reproductivo como la referencialidad interna de imágenes consecutivas para hablar del "desgaste" de una realidad objetiva vs presencia.

Escaneado de las dos últimas páginas de Soporte.

Toda forma de comunicación, y por ende los medios reproductivos son interpretable como un juego de negaciones cruzadas que conducen a la experiencia. Negaciones Fotogría de la obra sujeta por una mano de consecutivas conforman la transmisión. quien toma la cámara.. Tumba de lo "real".

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OBRA: "El imperio de las sombras"

La cuestión de esta obra versa sobre la ubicuidad de lo expuesto en referencia al lugar en el que se encuentra.

En esta disonancia, en el conflicto entre luz y la oscuridad y la foto con su contexto, se abstrae de confrontar dos opuestos aparentes.

Vemos un callejón oscuro e inquietante. Solo una farola ilumina el espacio circundante. Algo parece no ser correcto. Si analizamos la convergencia de los líneas de perspectiva podemos reconocer un desplazamiento del punto de fuga. Aquí la mentira está en la masa de negro de la derecha. Esa masa como tal no existe en la fotografía pero es entendida inicialmente como primer plano integrante de la misma foto. Se entabla un dialogo que señala la relevancia del contexto. Mi interés aquí residía en crear paralelismo con "El imperio de las luces" de Magritte, de ahí el título. Dos opuestos se reconcilian para dar lugar a la imagen.

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L’Empire des lumières. Magritte. 1953–54. Óleo sobre lienzo. 195,4 x 131,2 cm. Peggy Guggenheim Collection. New York.

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interregno Heidegger, el Dasein y el círculo hermenéutico

El pensamiento de Heidegger transforma la fenomenología en una filosofía hermenéutica, haciendo hincapié en los conceptos de comprensión e interpretación. Pretende eliminar la delimitación el ser y el ente añadiendo el elemento temporal y presentar la fenomenología como una reflexión filosófica que quiere fundamentar firmemente la objetividad del saber mediante un método. Su regla principal es dejar que "las cosas mismas" se hagan patentes en su contenido esencial, a través de una mirada intuitiva que haga presente las cosas tal como se dan inmediatamente para el que las vive.

Para que esto sea posible se ha de poner un paréntesis al juicio sobre la validez de los presupuestos, opiniones o interpretaciones acerca de ellas.

Desde los tiempos de Platón se olvidó el ser como elemento constitutivo como presencia oponiendo lo ontológico (el ser) y lo óntico (ente). Plantea una nueva metafísica examinando el ser humano como aquel que abre su visión. El concepto Dasein equivale al poderser del hombre que posibilita gracias al estar presente y su capacidad de ser interpretado, equivale al lugar en el que se manifiesta y se despliega. Este lugar se despliega de lo dado, de lo preexistente y desde el cual se proyecta uno más allá de si mismo. En este proceso uno deja de ser ya que para ser-en-el-mundo debe renunciarse al yo y volver a él, como una anticipación. Lo que propone es que la vida fáctica procura comprenderse a sí misma de un modo relación con todas las otras cosas que son, y al ocuparse de sí misma está presente esa comprensión de su propio ser.

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Heidegger, el Dasein y el círculo hermenéutico.

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El Dasein repercute sobre cualquier planteamiento. Según Heidegger nuestra existencia habita como representación e interpretación del mundo. Ello se da porque el ser se constituye de lenguaje y tiempo y es debido a que nuestro contacto con el mundo siempre está mediado por prejuicios y expectativas como consecuencia del lenguaje. Siempre existe una precomprensión acerca de lo pensado, siempre se produce una circularidad que retorna de ente al ser que lo contempla. A este retorno se le denomina "círculo hermenéutico".

Nuestro lenguaje está condiciona por la preexistencia del mundo y su historicidad. A su vez, la existencia, es constuida a partir de la disociación del yo y es interpelada por el propio lenguaje.

El "círculo hermenéutico" excede la lógica clásica y el pensamiento científico ya que no es abarcable por sus métodos. Este círculo no constituye un error en el conocimiento sino que es algo intrínsico a la experiencia humana porque es un ser

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inconcluso en el tiempo y el espacio. Las posibilidades del ser están condicionadas por posibilidades dadas que no son escogidas. El lugar de nacimiento, el entorno social e historia. Todo esto nos determina. Otras posibilidades si pueden ser escogidas y abiertas a su proyección. Estas cosas están relacionadas entre sí y tienen una función y un significado comprensible, que depende del modo como los hombres proyectan su existencia. En la medida que nos servimos del mundo y lo instrumentalizamos creamos una relación que depende de nuestras condiciones históricas, temporales e individuales. Hacemos un mundo dependiendo de los fines y usos que le damos. La comprensión en Heidegger está integrada en la fundamentalidad de la

interpretación. Cualquier disfunción o perplejidad que acontezca por un contratiempo provocará un retraimiento que cuestione la esencia, propiedades y sentido de ese elemento y derivará en su contenido de verdad. En este juego entra la dialéctica fenomenológica y el círculo hermenéutico. Para pensar, el ser humano poetiza. La dimensión del ser humana, su habitar, está sustentada por el pensamiento y el lenguaje. La misión de la poesía es nombrar las cosas por su esencia. Heidegger marca una diferencia entre pensar y poetizar porque pueden decir las cosas de manera distinta aunque en la comparación digan lo mismo. La confianza en la interpretación habitual de la cosa sólo está fundada aparentemente. Este concepto de cosa (la cosa como portadora de sus características) no vale sólo para la mera cosa propiamente

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dicha, sino para cualquier ente. En el lenguaje y en la comprensión nunca se puede delimitar interpretativamente al ente existente que es cosa frente a aquello que es ente que no es cosa. En esta carencia es donde se trae la esencia del ente y la experiencia al lenguaje. Heidegger también se cuestiona la esencia de la obra de arte. Todas las obras de arte son cosas y este carácter de cosa es tan inseparable que podríamos decir lo contrario. La obra arquitectónica está cosificada en la piedra, la talla en la madera, la pintura en el color, la obra poética en la palabra y la composición musical en el sonido. Pero la obra consiste en algo más, en símbolo. Todo deberá llamarse cosa si también designamos con este nombre lo que no se presenta de igual que lo que no aparece.

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Según la opinión general, la determinación de la coseidad de la cosa, la propiedad intrínsica, como substancia parece corresponderse con nuestro comportamiento y modo de ver las cosas. Lo que parece natural es sólo lo habitual de una larga costumbre que se ha olvidado de lo inhabitual de donde surgió. La consolidación de una visualidad oculta su carácter de la interpretación y cuando nos paramos a pensar a fondo dejar perplejos porque cuando se aparecen las cosas. Nunca percibimos en primer lugar.

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OBRA: "América"

La fotografía, y toda imagen por extensión, tiene la capacidad de volverse una signo. La fotografía que atestigua la acción de Joseph Beuys "Me gusta América y a América le gusto yo” de 1974 es prueba de ello. Su función ha pasado de volverse documental a lograr una significancia y volverse concepto. Ello es debido a uno de las características de la reproductividad, la difusión. Realicé un juego de variaciones con tratando de desmitificar la imagen y revelar en lado oscuro del ideal. La idea de América como Western es tratada como puesta de sol romántica, como sueño ideal y como fracaso mediante una estética embrutecida. Pues Benjamin hace hincapié en lo inacabado y manipulable de la segunda técnica pues toda obra perteneciente a esta técnica es proclive a su manipulación y al reversionamiento que alteran el carácter aurático de la obra de arte.

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Pg 57 "An american sunset" Pg 58 "An american dream" Pg 59 "Was it a dream?"

OBRA: "Cartas de restaurante"

Como consecuencia de los razonamientos surgidos de "América" quise emplear la imagen para realizar las cartas de un restaurante. Con ello pretendí hacer juego de la referencialidad, gracias al propio Bog, de una lectura que proporcionara a América un nuevo significado. Estaba tergiversando el significado último del referente y empleando su nuevo carácter óntico de su uso material para intento dar cuenta del carácter sígnico y corporativo de la imagen difundida y asociada. Otro hecho paralelo es el juego que dan Gadamer y Derrida a la fenomenología y presencialidad encubierta de lo textual.

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interregno La hermenéutica de Gadamer

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Según otros pensadores debemos contemplar las cosas con neutralidad, evitando cualquier concepción previa ya sea filosófica o científica que impida describir los fenómenos tal como se manifiestan a la conciencia. Heidegger ya consideraba que poner entre paréntesis solo sirve para encubrir los prejuicios en toda descripción que se vale de conceptos ya que todo concepto está impregnado de teoría e historia y actúa inadvertidamente. Para Heidegger era necesario destruir la ontología mediante el método fenomenológico y descubrir nuevas posibilidades anidadas en lo anterior. Gadamer fue alumno de Heidegger y como su maestro plantea cuestiones sobre la reflexión que se da cuando el ser comprende. Tratar de poner al descubierto las condiciones que hacen posible la autocomprensión del hombre en las

distintas esferas de su experiencia de la verdad. Se pregunta como la tradición humanista desplazó su interés en la concepción cientificista de verdad y determina que el origen se encuentra en el disociamiento del conocimiento del ámbito subjetivo. La validez de un criterio a queda sujeto a una metodología científica desacreditando la experiencia humana de la verdad, relegándola a lo subjetivo. Hermenéutica es el arte o técnica de la interpretación de textos. Lo más característico de la hermenéutica no es tanto el constituir una técnica o un arte de la comprensión o interpretación, sino que ésta tenga que ver con textos. El texto es esencial para la hermenéutica gadameriana, pero el límite del texto no es el límite de la hermenéutica, ni la tarea primaria de la hermenéutica es la comprensión de textos. La hermenéutica

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La hermenéutica de Gadamer.

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de Gadamer no pretende ser una metodología, ni siquiera una teoría de las ciencias humanas. Su pretensión es completamente filosófica. La importancia del texto reside en que dentro de si ser realiza el giro ontológico de la hermenéutica bajo el hilo conductor del lenguaje. La comprensión de la obra de arte apunta a un sentido común, en el que se representa algo que trasciende la subjetividad. La representación no es mera copia o imitación de la realidad, sino que representa el sentido del juego. Cada juego plantea tareas que deben ser cumplidas por los jugadores y su cumplimiento significa representar el juego. Lo que se representa no es la subjetividad de los jugadores sino las tareas impuestas por el juego sino representarlo.

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Para Gadamer la obra de arte representa lo verdadero y esencial de las cosas que normalmente permanece oculto que se desdobla hacia si misma. El ser de la obra de arte no apunta más allá de sí e implica interpretar la realidad, para ello es necesario ocultar cosas y mostrar otras.

proyectamos el sentido del todo.

En obra de arte no puede aislarse del mundo al que pertenece ni ignorando bajo qué condiciones se muestra. En este contexto la desconexión no limita la obra de arte sino que hace productiva la diferencia y la hace intemporal.No trata de precisar el cómo de esa mediación como haría Hegel, sino desarrollar la comprensión determinada por una manera previa de tener, una manera previa de ver y una manera previa de concebir. Para comprender siempre proyectamos. Cuando aparece el primer sentido,

Este sentido solo se manifiesta porque nos posicionamos bajo determinadas expectativas relacionadas con algún sentido

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determinado. La comprensión consiste esta elaboración que debe ser constantemente revisada en base a los resultados del proceso. El proceso continuo permite penetrar en el sentido, siendo necesarias las preconcepciones para ser corregidas a medida que se comprueba su falta de adecuación a las cosas mismas. Por este motivo la experiencia también es objeto análisis. Para Gadamer el esclarecimiento de esta experiencia no muestra ninguna esencia, no como la formularía Heidegger, puesto que está considerada como proceso de formación cuyo resultado es el concepto. Como dijimos antes, la experiencia está caracterizada negativamente, ya que adquirimos experiencia sobre algo cuando nos damos cuenta de que ese algo no se ajusta a nuestro prejuicio. Gracias a ello conocemos mejor ese objeto que no antes

no podría traducirse a la metodología científica. Por tanto, Gadamer hace patente los límites de la negatividad hegeliana, que aquí no puede darse como conocimiento autoconclusivo pues su carácter es descubrir cosas nuevas y ahondar en su análisis, de ahí que toda experiencia refiera siempre a otra experiencia, al permanecer abierto a nuevas experiencias que se interpelan. Dicho esto se considerará que las opiniones previas y los prejuicios no pueden ser rechazados. La tradición, considerada como conocimiento heredado, es una autoridad previa enraizada en el pasado y de origen anónimo que tiene un sentido activo, de transmisión, no pasivo, en lo que transmite. A diferencia de la conciencia objetivista,

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OBRA: "Acróstico"

La interpretación principal debería aceptarse como una unión entre cielo y tierra con todas sus implicaciones. Esto se daría gracias al conocimiento previo de que tratamos una imagen digital. Este conocimiento niega en gran medida y cuestiona la realización manual y quizás, en consecuencia, otra variable interpretativa. Lo cierto es que, manualfisicamente, podría tratarse de una mera fotografía de un terreno cubierto de pigmento, pintura o harina, algo más relacionado con el hacer pictórico o performántico. Todo esto podría ser un claro ejemplo sintomático de esa ambigua inconcrección que domina el mundo de hoy. Podría recriminarse la gran contradicción de esta propuesta, pero es aquí donde se abre aquello que quiero expresar con toda su amplitud.

Acróstico: Poema en el que las letras iniciales, medias o finales de cada verso, leídas en sentido vertical, forman un vocablo o expresión. Se llama también acróstico a la palabra o expresión formada por estas letras. Retablo: Conjunto de grandes dimensiones situado detrás del altar, construido frecuentemente en madera dorada y policroma. Pueden ser escultóricos (sólo escultura) con relieves y bulto redondo, pueden ser pictóricos, sólo pintura y frecuentemente mixtos. Son obras multidisciplinares por lo tanto, ya que en ellas colaboran arquitectos, escultores, estofadores y doradores.

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OBRA: "Navegante"

"... Los antiguos marineros dependían de un procedimiento denominado estima, que, como se ilustra debajo, requería conocer tres datos: 1) el punto de partida del buque, 2) su velocidad y 3) su rumbo. Los pilotos tuvieron que orientarse por el Sol y las estrellas y, si el cielo estaba nublado, por olas oceánicas de gran longitud producidas a intervalos regulares por vientos constantes. Anotaban la alineación de dichas olas con respecto al Sol naciente, el ocaso y las estrellas.

se contaban los nudos, lo que permitía calcular la velocidad en nudos. Una vez conocida la velocidad, el navegante determinaba la distancia recorrida en un día y reflejaba el progreso realizado en dirección al punto de destino trazando una línea en la carta..." http://www.watchtower.org/s/2003 0822/article_01.htm

Un método consistía en medir el tiempo que tardaba el barco en sobrepasar un objeto lanzado desde la proa. Más tarde se ideó un sistema más preciso en el que se arrojaba por la borda un pedazo de madera atado a un cordel con un nudo cada cierto tramo. Al ir avanzando la nave, la madera flotante tiraba de la cuerda. Cuando se cumplía cierto plazo, se recogía la soga y

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interregno Derrida y Différance

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La obra de Derrida se centra en el lenguaje. Tradicionalmente se piensa que el lenguaje expresa ideas sin modificarlas. Contradiciendo esto, Derrida hace incapié en el discurso del autor. El discurso no puede ser incondicionalmente aceptado pues el texto no tiene un significado unificado y se multiplican sus interpretaciones. Esta visión se opone a nuestra visión aristotélica tradicional de abarcar los problemas, a saber: La lógica clásica comprende tres características. La ley de identidad que define lo que una cosa es. La ley de contradicción que anuncia que nada puede ser y no ser simultáneamente. Y la ley del tercero excluido que formula que todo debe ser o no ser, implicando una coherencia. Este conjunto excluye forzosamente determinadas características como la complejidad, la mediación, y la diferencia. De hecho Hegel ya había puesto

en entredicho el principio de identidad pues constató el reconocimiento de cosa es una en si misma es producto de un método comparativo que requiere dos elementos que necesariamente no se contradicen pero que requieren de la mediación de un segundo que no es él en si. Ferdinand de Saussure también determinó que, lingüísticamente, la asociación de una imagen acústica (significante) y de un concepto (significado); designan una realidad lingüística que le es extraña y lo significativo está condicionado por las relaciones que lo unen a otros signos de la lengua, de manera que no es posible aprehenderlo sin reubicarlo en una red de relaciones intralingüísticas. Derrida, contradice estos conceptos presupuestos que determinaban que algunas experiencias mentales reflejaban o representaban naturalmente las cosas y que el sentido y la verdad de las cosas

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Derrida y Différance

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surgían de la razón. Derrida refuta entendimiento del ser como una identidad y una presencia originaria reductible a su expresión lingüística, como hiciera Saussure dando suma importancia al signo. Lo que hace Derrida es declinar conceptos de signo y estructura y a refutar el método con la distinción entre significado y significante, llamando logocentrismo a esta certeza incuestionada. A Derrida le parece obvio que significante y significado coincidirían si no sobreviniera una diferencia. De la misma manera constata que al no ocurrir la ausencia significado no podría tener lugar significación alguna. En ambos casos dejaría de haber signo porque sin diferencia y sin ausencia sí que habría unidad. Pero si bien el signo jamás puede ser una unidad, en opinión de Derrida tampoco se le puede considerar como una diferencia perfecta de significante y significado. De esto se

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desprende que ambos conceptos están unidos y no son disolubles. En el pasado se había denegado esa la cualidad re-presentativa a la escritura. Derrida la libera de la sumisión de la palabra hablada dando visibilidad a esta relación indisoluble entre significado y significante. Combate el privilegio de las ideas ocupan una posición de privilegio y la escritura es relegada a un rango inferior porque se la considera una forma degradada de representación. Emplea la metafísica de Heidegger y cuestiona la presunta intervención de la presencia. Para que exista un signo es necesaria la diferencia y la ausencia pues no puede producirse la significación si no se da una diferencia entre el significante y el significado. Este fenómeno es explicable

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porque ni uno ni otro puede ser una realidad única. Siempre han de sobrevenir juntos porque las palabras adquieren sentido a partir de los conceptos y éstos de las palabras porque tanto palabras como conceptos participan en un complejo entramado histórico que acumula metafóricas ya que lo asumible como verdadero esta sujeto a la significación, una significación que es el resultado de la diferencia entre las palabras empleadas. La referencia a las cosas que ellas representan; se trata de una diferencia activa, que trabaja en cruz cada sentido de cada uno de los vocablos que ella opone, de una manera análoga a la significación diferencial. La impureza de esta identidad, o el debilitamiento de su auto presencia, es un hecho ineludible. Pero, más ampliamente, cada origen aparentemente simple tiene, como su íntima condición de posibilidad, un no-origen. Y en relación al

pensamiento de Heidegger, requerimos la mediación de la consciencia, o el espejo del lenguaje, para conocernos a nosotros mismos y al mundo; pero esta mediación o espejo en su imperfección tiene que estar excluida del proceso de conocimiento; hace posible el conocimiento, aunque no está incluida en el proceso de conocimiento. Différance La Différence es el término utilizado por Derrida que surgió en su estudio estructuralista del lenguaje. Mientras Saussure había sido incapaz de mostrar que el lenguaje en su forma más general, podía ser entendido como un sistema de diferencias como cuando diferenciamos X e Y. Estas incognitas se definen por caracterísiticas y propiedades que las distinguen entre si. Ello implica que esta dimensión en lenguaje debe permanecer siempre imperceptible, inconceptualizable

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y fuera del alcance del pensamiento metafísico occidental, porque es la última condición de posibilidad.

La diferencia no es una identidad, ni es la diferencia entre dos identidades. Diferencia un juego empleado por Derrida para explicar su programa sobre la diferencia diferida (en francés, el mismo verbo différer- significa tanto diferenciarse como diferir). Différance nos alerta sobre una serie de

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términos que son prominentes en la obra de Derrida, cuya estructura es inexorablemente doble: fármaco (tanto veneno como antídoto); suplemento (tanto lo sobrante como adición necesaria). Esta entrecruzamiento es opuesto a la tradición metafísica occidental, que se se comprometia en dicotomías comola realidad/apariencia y sensible/inteligible.

OBRA: "Una montaña mayor / Una cueva más profunda."

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OBRA: "Différance"

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... La Muerte Negra fue un políptico mural hecho con fotografía, pintura y ordenador. Consistía en una serie de varias piezas que pretendían ilustrar y evocar el desconcierto social y la crisis epistemológica de la Europa de la Peste Negra (s. XIV) ...

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OBRA: "La muerte negra: Liberté, Égalité y Fraternité"

OBRA: "In memoriam"

Fiat Voluntas Tua hágase tu voluntad. Es que el resultado plástico resultante es la suma de elementos significantes a priori irreconocibles. Cuando hago este tipo de obra estoy pintando con las fotos que yo mismo he tomado. Intento conjugar las fotos utilizando sus cualidades contemplando su composición, luz, textura material. Intento rendir tributo a aquello que me es dado.

Der Wille zur Macht La determinación vital labra un camino que debilita las incertidumbres: La voluntad de poder. Ésta es un fuerza que puede cambiar el mundo nos rodea.Por tanto, las similitudes entre un camino de piedras y una tierra arada, son utilizadas para crear una metafora visual.La determinación labra un camino a pesar de las incertidumbres. La tierra labrada es el camino.

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Conclusión (Finale?) La exposición aquí realizada, a pesar de aparente su fragmentación, compone un mosaico intrínsicamente lógico. Erróneamente, podría interpretarse como un cúmulo de elementos inconexos que no conducirían a ninguna parte pero si nos esforzamos en recoger el conjunto de elementos que señalo puede el entreverse un núcleo explicito e implícito que compone mi propuesta. Mi intención aquí no es desglosar o reducir el tema. El proyecto se inicia con el lúcido análisis de Walter Benjamin sobre la reproductividad en las obras de arte. Continúa con la inmersión de Marc Augé en nuestro espacio antropológico. No es difícil entablar ciertos paralelismos entre ambos pensadores. No resulta difícil tampoco resituar el asunto

de la reproducción en el contexto de la sobremodernidad e Internet, especialmente cuando este se presta a ejemplificar los planteamientos de Benjamin. Aquí tenía la base de mi proyecto, pudo haber desarrollado esta línea y detenido aquí en sus planteamientos. Pero el problema que me inquietaba desde un principio era otro. ¿Que es lo real y por que lo es? Estaba seguro que no llegaría a una respuesta que convenciera a todo el mundo ya que es un problema casi irresoluble y polémico, pero a pesar de ello quise profundizar en él para finalmente deconstruirlo. Hegel y su metafísica introduce la idea binómica de negación para posteriormente llegar a su superación. Presentarlo aquí era necesario por ser uno de padres del pensamiento occidental y representar claramente las limitaciones y esfuerzos

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Conclusiones (Grand Finale?)

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lógicos de representar y domesticar la existencia. Ahora podía decir que era una copia. Pero el motivo real era preparar el terreno de Heidegger. Heidegger profundiza en las raíces de la metafísica para cuestionar "la cosa" y la experiencia. Hace necesario el mundo para que podamos vivir en él y así lo expresa en su teoría del arte. Mi conclusión en este punto y ampliando las ideas de Benjamin fue que la descosificación de la imagen transmutaba la percepción que tenemos de las obras de arte. Mi idea fue que la imagen se ha vuelto signo fruto de la reproductividad, se ha vuelto signo y comunicación masiva lo asequible. Aquí el problema de la imagen, el pie de página que comenta Benjamin en su ensayo y la pérdida aurática entre otros, es que no sabemos como afrontar su lectura. La hermenéutica de Gadamer fue una

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salida válida en este punto a la vez que refundaba en cierta manera el círculo hermenéutico heideggeriano. Como punto último acudí a Derrida. Él desmonta todo análisis polarista, toda pretensión metafísica clásica. Y señala esa ambigüedad que tenía desde un principio y que busqué desesperadamente en cualquier terreno académico. Creo que ha sido la aproximación más ambiciosa que pude hacer.... Retrospectivamente, mirando el conjunto de obras y habiendo acabado de maquetar este dossier que tiene en la mano (recordando a Derrida) se entiende este proyecto como un proceso circular, de ahí el tipo de encuadernado. Nunca se debió pretendo hacer un análisis reduccionista de una ciencia humana.

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Soy plenamente consciente de las aparentes fisuras del conjunto, pero un trabajo de esta índole no podía ser de otra manera, es la consecuencia palpable de la fatuidad de intentar cimentar aquí el conocimiento con método científico sino en trabajando la visión bajo el conocimiento empírico. Como reflejo de este hecho podemos sacar todo tipo de conclusiones inducidas, pues, entendidas y abiertas al espectador-lector.

mundo de la imagen; abandonamos el razonamiento deductivo y nos dirigimos a un modelo de tipo asociativo>>. Pensamos en imágenes, pensemos en crepúsculos. Deberíamos ser conscientes de la multivalencia de las opciones, mirando en nuestro interior introspectivamente. Podríamos sacar conclusiones sobre que, quienes y como somos.

Debemos aprender a situarnos en el contexto que anuncian Benjamin y Augé. La sobre-recepción de imagen. Atreviéndonos a sacar a colación conclusiones podríamos a decir que la imagen, por su difusión, corre el camino de volverse signo. Pues, como dice Bill Biola:

La ironía que se sustrae de todo esto, es que la reproductividad y la multidifusión y perdida de aura de la imagen que conlleva, en vez de aniquilar la idea de individualidad, refuerce y posibilite de alguna forma el círculo hermenéutico en nosotros mismos.

<<Estamos dejando atrás los modos propios de la imprenta y de las letras y entrando en el

El mundo y nosotros mismos bajo un análisis constante. Finale? Eterno retorno.

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Glosario Blog: También conocido como weblog o cuaderno de bitácora (listado de sucesos). Es un sitio web periódicamente actualizado que recopila cronológicamente textos o artículos de uno o varios autores, apareciendo primero el más reciente, donde el autor conserva siempre la libertad de dejar publicado lo que crea pertinente. Habitualmente, en cada artículo, los lectores pueden escribir sus comentarios y el autor darles respuesta, de forma que es posible establecer un diálogo. El uso o temática de cada weblog es particular, los hay de tipo personal, periodístico, empresarial o corporativo, tecnológico, educativo (edublogs), políticos, etc. Conocimiento empírico: Es el conocimiento basado en la experiencia y, en último término, en la percepción, pues nos dice qué es lo que existe y cuales son sus características, pero no nos dice que algo deba ser necesariamente así y no de otra forma; tampoco nos da verdadera universalidad. Fenomenología: La fenomenología (del griego fainomai, "mostrarse" o "aparecer", y logos, "razón" o "explicación") es un método filosófico que procede a partir del análisis intuitivo de los objetos tal como son dados a la conciencia

cognoscente, a partir de lo cual busca inferir los rasgos esenciales de la experiencia y lo experimentado. Filosogía: La Filosofía es un ejercicio de la reflexión y de análisis, de valor y de sentido, sobre las realidades de la vida, que trata de comprender, on metodología, cómo llegar a explicaciones esclarecedoras sobre la esencia de todos los diversos elementos de la realidad, interesándose por llegar a definir conceptos y principios entre las partes y el todo que coexisten en el universo, y por el obrar de los ser humanos. Hermenéutica: La hermenéutica (del griego hermeneutiké tejne, "arte de explicar, traducir, o interpretar") es la ciencia y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.Heidegger introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla únicamente como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y pensarla como el modo fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es comprender.

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Metáfora: Una metáfora [del griego meta, «más allá», y phorein, «pasar, llevar»] consiste en el uso de una palabra con un significado o en un contexto diferentes del habitual. El término es importante tanto en teoría literaria, donde se identifican dos términos entre los cuales existealguna semejanza (sol-llama celeste), como en lingüística donde se da valor de significado a un concepto (pata de una mesa). Metonimia: Consiste en designar una cosa con el nombre de otra empleando en sentido figurado una cosa con el nombre de otra relacionada. (La pluma de un escritor). Ontología: La ontología (del griego genitivo de ser y ciencia, estudio, teoría) o Metafísica general es el estudio de lo que es en tanto que es y existe. Por ello es llamada la teoría del ser, es decir, el estudio de todo lo que es: qué es, cómo es y cómo es posible. La Ontología se ocupa de la definición del ser y de establecer las categorías fundamentales o modos generales de ser de las cosas a partir del estudio de sus propiedades. Trata de describir o proponer las categorías y relaciones básicas del ser o la existencia para definir las entidades y de qué tipo son.

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Paradoja: Declaración en apariencia verdadera que conlleva a una auto-contradicción lógica o a una situación que contradice el sentido común. En palabras simples, una paradoja es 'lo opuesto a lo que uno considera cierto'. Significado y significante. Significado y significante: Surgen de la teoría linguísitica de Saussure. El significante es la representación mental, la idea que tenemos en nuestro cerebro de una cadena de sonidos de nuestra lengua. El significado por contra es la representación mental de una cosa o idea. La conclusión a la que llega Saussure a través de estos dos conceptos es que la lengua es arbitraria porque la relación entre significante y significado no está motivada, es una convención, algo social, pero nunca natural. Signo: Todo carácter gráfico que por su forma, convenio o naturaleza evoque en la conciencia la idea de algo.En lingüística se considera signo a toda unión de un significado y un significante. Símbolo: Se llama símbolo a un signo sin semejanza ni contigüidad, sino solamente con un vínculo convencional

entre su significante y su denotado, además de una clase intencional para su designado. El vínculo convencional nos permite distinguir al símbolo del icono como del índice y el carácter de intención para distinguirlo del Nombre. Tautología: En lingüística, una tautología es una redundancia debida a una calificación superflua (p. ej. "innovación novedosa", "mundo mundial"). Suele entenderse como una falta de estilo, aunque a veces se utiliza intencionadamente para dar énfasis, por ejemplo "Le voy a entregar un obsequio gratis". Web: La World Wide Web, la Web o WWW, es un sistema de navegador web para extraer elementos de información llamados "documentos" o "páginas web". Puede referirse a "una web" como una página, sitio o conjunto de sitios que proveen información por los medios descritos, o a "la Web", que es la enorme e interconectada red disponible prácticamente en todos los sitios de Internet. Ésta es parte de Internet, siendo la World Wide Web uno de los muchos servicios ofertados en la red Internet.

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Bibliografía Adorno, Th.W.

"Teoría estética" Obra completa. Akal. 2004

Augé, Marc

"Los no-lugares. Espacios del anonimato. Una antropología de la sobremodernidad." Gedisa, 1993.

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"La obra de arte en la época de su reproducción técnica", Itaca, 2003

Bernárdez, Carmen

"Joseph Beuys" Arte Hoy, Nerea, 1999

Derrida, Jaques

"Márgenes de la filosofía" Cátedra, 2006

Gadamer, Hans-Georg "Verdad y método II", Hermeneia. Sígueme, 2006 Hegel, G.W.T.

"Fenomenología del espíritu." Biblioteca de grandes pensadores. RBA. 2004

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"Arte y Poesía". Fondo de cultura económica, 1999

INTERNET Derrida Antroposmoderno: Jacques Derrida. http://antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=273 Nietzsche en Castellano: Sobre Derrida, Jaques. Entrada del diccionario de Filosofía Herder. http://www.nietzscheana.com.ar/sobre_derrida.htm Wikipedia: Jacques Derrida http://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Derrida

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Hegel Filosofía, Limpiando la lente: Hegelismo http://filosofia.idoneos.com/index.php/Hegelianismo Galerias de arte en Telemarkel: La constinua visibilidad de lo invisible. http://www.temakel.com/galeriamagritttefhegel.htm Monografías: Georg Wilhelm Friedrich Hegel http://www.monografias.com/trabajos10/geor/geor.shtml Wikipedia: Georg Wilhelm Friedrich Hegel http://es.wikipedia.org/wiki/Hegel Heidegger Heidegger en castellano http://www.heideggeriana.com.ar/ Revista Kenos: Sobre el origen de la obra de arte en Heidegger. http://www.temakel.com/trmheideggeror.htm Wikipedia: Martin Heidegger http://es.wikipedia.org/wiki/Heidegger

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Gadamer Hans-Georg Gadamer en español http://www.uma.es/gadamer/ Monografías: Esbozos sobre la hermenéutica de Gadamer http://www.monografias.com/trabajos11/gadamer/gadamer.shtml Wikipedia: Hans-Georg Gadamer http://es.wikipedia.org/wiki/Hans-Georg_Gadamer

Blog personal de David Porras Bonilla http://theyvith.blogspot.com/

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