1
Mesut YAZICI
Kıyamet kavramı Kur’an-ı Hakim’in en temel konularından biridir. Kıyamet vaktini Allah’tan başkası, Hz. Muhammed Mustafa dahil, kimse bilmez. Bu vakit, yakınlaştığı bilgisi dışında, kimseye bildirilmemiştir.1 Kıyamet alametleri diye sıralanan maddelerin2 Kur’an-ı Hakim’de iması dahi yoktur. Kur’an bu en önemli konusunu işlerken bilinçli olarak zamanına dair hiçbir ipucu vermemiştir.3 Sadece “bağteten : ansızın” ibaresi sürekli tekrarlanmıştır. Hem ansızın ibaresini kabul edip hem de Kur’an’da değinilmeyen alametleri ciddiye almak tutarsızlık olacaktır. Kıyametin “ansızın” meydana gelmesinde ise sayısız hikmetler bulunduğu muhakkaktır. Böylece hem Allah ile kul arasındaki “bilgi farkı” korunacak, hem de kulların ibadetlerde, emir ve yasakları uygulamada rehavete kapılmaları önlenecektir. Çünkü sınav devam etmektedir. Bununla birlikte, bir kısım tefsirlere istinaden bazı Kur’an meallerinde4 Hz. İsa’nın Kıyamet’ten önce bir kez daha zuhur edeceği söylenmektedir. Hz. İsa’nın ölmediği varsayıldığı için,5 yeniden gelebileceği de varsayılmaktadır.6
1
Ahzab 63, Şura 17,18
2
Mesih, deccal, mehdi, dabbetularz vs.
3
Taha 15
4
TDV Kur’an-ı Kerim ve Türkçe açıklamalı meali , Zuhruf 61
5
Hz. İsa yahudilerce ne öldürülebilmiş ne de çarmıha gerilebilmiştir.Nisa 157 Hz. İsa, bununla birlikte, vefat ettirilmiş ve cennet-i a’laya yükseltilmiştir. Al-i İmran 55
1
2 Hemen belirtelim ki Zuhruf 61’den, Hz. İsa’nın Kıyamet’ten önce nuzulü manası çıkmamaktadır. Çünkü daha aynı surede, Zuhruf 85’de tekrarlandığı üzere, Kıyamet vaktini ancak Allah bilmektedir. Siyak sibak bahanesiyle zorlamalar yapılarak, uydurma hadislere itibar edilerek ve parantezler açılarak7 oluşturulan “İsa’nın nuzulü” davası Kur’an’a iftiradan başka bir şey değildir. Kur’an bir hikmet kitabıdır.8 Kur’an’da geçen “saat”, “ilim” ve “mirye” kelimeleri dikkatle incelendiğinde salt bir gerçeği vurguladıkları gözükür. “Kıyametin kopacağından kuşku duyulmamalıdır. Vaktini ise sadece Allah bilmektedir.” Fussilet 47’de ilim ve saat kelimeleri yanyana iken, kıyamet vaktini Allah’tan başkasının bilemeyeceği vurgulanır. Lokman 34 ve Araf 187’de insanın bilmediği ve bilemeyeceği konular olabileceği vurgulanmıştır. ura 18’de saat ve mirye kelimeleri yanyana iken, Kıyametin kopacağından kuşku duyulmaması gerektiği hatırlatılır. İkinci bir husus ise, “saat” ibaresiyle dünyevi “azab” ibaresinin birbirlerine olan yakınlıklarıdır. Başka bir deyişle, Hz. Muhammed “saat” derken hem Kıyamet’i, hem de müşrik Kureyşin helakini kastetmiştir. Mesela Mekke döneminin 4. ve 5. yıllarında nazil olan Hicr suresi 85. ayette kıyametin gelmekte oluşu ile “müşriklerin tahriklerine kapılmama” kavramları aynı ayet içinde bulunmaktadır. Demekki burada kıyametin gelmekte oluşu, müşriklerle bir çatışmanın kaçınılmaz olacağı anlamındadır. Yoksa İslam
Dolayısıyla yeniden zuhuru, en azından Kur’an’da, öngörülmemiştir. Zira onun zuhuru, gerçek kabul edilse
bile, kıyametin “ansızın” kopacağı bilgisiyle çelişeceğinden ötürü, muhaldir. Hz. İsa
kendi zamanında zaten Kıyamet’i hatırlatmış idi. Hz. Muhammed ve Kur’an zaten Kıyamet’i hatırlatmaktadır. 6
Fıkh-ı Ekber, Risale-i Nur Külliyatı.
7
Yaşar Nuri Öztürk, Kur’an-ı Kerim ve Türkçe Meali Önsözü. İstanbul 1998
8
Yasin 2
2
3 peygamberine “zaten ahir zaman, kıyamet de yaklaşıyor, öyleyse onlarla uzlaş, iyi geçin” denmiş olamaz. و Öyle anlaşılıyor ki saat ibaresi Bedir harbiyle başlayacak olan İslam’ın yayılma sürecinin sinyallerinden biridir. Keza Mekke dönemi surelerinden Yusuf 102 ve 107de müşriklerin Peygamber aleyhindeki “mekri, entrikası” ele alınarak müşrikler dünyevi azap ve saat ile tehdit edilmiştir. Meryem 75 dünyevi azap ve kıyamet ayrımını işlemiştir.
Misyonerlik tehdidi altındaki İslam toplumuna mensup insanlar bilmeli ve misyonerlere de bildirmelidir ki Akıl ve Bilim dinini empoze eden Kur’an’a göre, Meryem oğlu İsa9, Tanrı olmadığına ve olamayacağına göre insandır.10 İnsanlar ölümlü olduğuna göre11 İsa da ölmüştür12 Dolayısıyla peygamber bile olsa ölmüş biri tekrar dünyaya gelemez. Meryem oğlu İsa gelmiş Mesihtir13 başka Mesih gelmeyecektir.
ْ
9
Al-i İmran 45
10
Al-i İmran 79
11
Enbiya 35
12
Al-i İmran 55
13
Al-i İmran 45
3