Filosofia Africana.docx

Publicado pela primeira vez em 11 de outubro de 2010; revisão substantiva Ter 23 de maio de 2017 “Filosofia Africana” é o nome de um campo emergente e ainda em desenvolvimento de ideias e espaços de ideias, esforços intelectuais, discursos e redes discursivas dentro e além da filosofia acadêmica que foi reconhecida como tal por organizações nacionais e internacionais de filósofos profissionais, incluindo a American Philosophical Association, a partir dos anos 80. Assim, o nome não se refere a uma filosofia particular, sistema filosófico, método ou tradição. Em vez disso, a filosofia Africana é um conceito guarda-chuva, de terceira ordem, metafilosófico, usado para levar a supervisão organizadora a vários esforços de filosofar.Isto é, atividades de reflexão, pensamento crítico e articulação e expressão estética - engajadas por pessoas e povos africanos e descendentes de africanos que foram e são residentes indígenas da África continental e residentes das muitas diásporas africanas em todo o mundo. Em todos os casos, o objetivo de muitas das filosofias tem sido conferir ordenamentos significativos à vida individual e compartilhada e aos mundos natural e social, resolvendo desafios recorrentes, emergentes e radicalmenteperturbadores à existência, a fim de sobreviver, resistir e florescer em sucessivas sucessões. gerações. O emergente trabalho de terceira ordem que define o campo tem sido focado na identificação de pesquisa e ensino, e para refinamentos adicionais e novos desenvolvimentos de instâncias de articulações e expressões filosóficas sobre o que tem sido, e é, de significante significado estético para pessoas africanas. e de ascendência africana. Este trabalho produziu catálogos educativos e pesquisas críticas de idéias particulares e espaços de idéias; agendas expressivas intelectuais e estéticas, práticas e tradições; e redes de indivíduos, organizações e instituições que servem filosofar em mundos da vida africanos e descendentes de africanos.  1. O Conceito da Filosofia Africana  2. Filosofizos Nascidos de Lutas: Condições de Emergência da Filosofia Africana  3. Filosofia Africana: África Continental  4. Filosofia Africana: Contribuições  5. Filosofia Africana: A Diáspora Africana  6. Filosofizos afro-americanos nascidos de lutas  7. 1600–1860  8. 1860–1915  9. 1915-2000

 10. 1950-Presente: Filósofos Profissionais da Descendência Africana  11. Publicação e Filosofia Africana Profissional  12. Filosofia Africana: Contribuições  13. Desenvolvimentos Futuros  Bibliografia o Filosofia Africana o Filosofia Africana o Filosofia afro-americana o Filosofia afro-caribenha  Ferramentas acadêmicas  Outros recursos da Internet  Entradas Relacionadas

1. O Conceito Africana

da

Filosofia

Existem desafios significativos para a viabilidade do conceito Africana philosophybem como um esforço para mapear uma visão geral enciclopédica do extenso e ainda em expansão leque de empreendimentos cobertos pelo termo. Em primeiro lugar, os desafios para ordenar, através de um único conceito, as diferenças e complexidades geográficas, históricas, sociopolíticas e culturais que definiram e continuam a definir as realidades da vida das muitas pessoas e povos identificados como “africanos” e “africanos”. descida ”em muitos locais em todo o mundo. No entanto, a viabilidade do conceito baseia-se em vários séculos de histórias contínuas, interligadas e complicadas, durante as quais os povos negros da África e seus descendentes foram considerados e engajados, e mais ou menos passaram a se considerar como “ Povos africanos, como pessoas e povos de ascendência africana ”. As longas histórias Nestas bases históricas socialmente construtivas repousam várias presunções heurísticas fundamentais que são centrais para a filosofia Africana.como um conceito metafilosófico para organizar praxes intelectuais. Primeiro, a presunção de que existem antropológicos, históricos e outras semelhanças e semelhanças antropológicas, históricas e outras que são compartilhadas, mais ou menos, pelos

muitos agrupamentos bio-culturais de seres humanos que foram identificados, e que subsequentemente geralmente se identificaram. , como, em parte, "africana" ou "de ascendência africana" para garantir a ordenação sob um título geral de exemplos particulares de pensamento filosoficamente articulado expressado por pessoas nesses agrupamentos e compartilhado com e debatido por outros dentro e além dos agrupamentos. Essas identificações são conseqüências da imposição aos povos do continente denominada “África” de uma tentativa de ontologia racializadora homogeneizadora por povos de Estados-nação em outro continente que foi denominada “Europa” em uma aspiração por unificação geopolítica e antropológica. Muitos "europeus" passaram a acreditar que, sob suas muitas e formidáveis diferenças, havia uma comunalidade fundacional por meio de racialidade compartilhada e outras virtudes constitutivas que era definitiva de sua superioridade antropológica e histórica como precursores de um destino teologicamente e filosoficamente sancionado para alcançar predominância global. Foi fora dessa mistura tóxica de convicções e aspirações que determinados europeus começaram a construir racializadas,Filosofia africana ao considerar as filosofias de povos africanos e africanos descendentes subseqüentes a seus encontros com imposições do imperialismo por povos (s) da Europa e diásporas européias. Essa primeira presunção é temperada por uma segunda: os grupos bio-culturais dos povos africanos e afrodescendentes não são homogêneos, raciais ou não, nem individualmente nem coletivamente, mas são constituídos por diferenças e diferenças, assim como por semelhanças e semelhanças. semelhanças. Tanto mais como conseqüências dos vários grupos que criaram diferentes mundos da vida em diferentes localizações geográficas, políticas e históricas antes e como consequência de imposições e rupturas de suas vidas fomentadas por europeus e outros de um lado; e, por outro lado, enquanto viviam interações e trocas culturais com outros povos, incluindo descendentes de europeus e europeus, que deram origem a diferenças em genomas, histórias, culturas, interesses e aspirações individuais e de grupo. contingente , portanto, nem necessário nem inerente e fixo e, portanto, o mesmo para todas as pessoas africanas ou de ascendência africana. Esta presunção exclui qualquer alegação a-histórica, a priori, sobre características “naturais” supostamente definitivas do “pensamento” dos povos africanos e descendentes de africanos assumidos como não contingencialmente amplamente e geralmente compartilhados através de extensos tempos históricos e espaços geoculturais. Filosofia africanacomo um conceito de ordenação, então, não é nem a promessa nem a aspiração de uma filosofia unificadora já compartilhada, ou a ser compartilhada, por todas as pessoas devidamente pensadas africanas e / ou de ascendência africana.Julgamentos a respeito das características distintivas sempre contingentes de filosofar o pensamento e a expressão por pessoas africanas e afrodescendentes, e até que ponto essas características são compartilhadas - em que grau, em quais circunstâncias, para quais fins - devem ser alcançadas de esforços combinados de antropologia filosófica, sociologia do conhecimento e histórias intelectuais: isto é, por meio de estudos comparativos histórica e sócioculturalmente situados de instâncias de filosofar. Uma terceira presunção: a filosofia Africana não deve ser considerada normativamente prescritiva para filósofos identificados como africanos ou afrodescendentes, pois estabelece requisitos para o que sua filosofia deve ter sido ou

deve ser sobre e para quais fins por causa de suas identidades raciais / étnicas. . Tais identidades não conferem nem exigem compromissos ou obrigações filosóficas particulares. Diferenças substanciais entre os pensadores africanos e afrodescendentes foram, e devem continuar a ser, reconhecidas e levadas em conta na ordenação do campo e na definição de agendas para a filosofia Africana. Existiram, são e provavelmente continuarão a ser pessoas africanas e afrodescendentes, para as quais suas identidades como tais não são importantes para seu filosofar. De particular importância, o trabalho na filosofia Africana também é condicionado pela presunção de que os contribuintes não precisam ser pessoas africanas ou de ascendência africana. Esta presunção baseia-se no entendimento de que as circunstâncias condicionantes, motivações, modos, agendas e importância do pensamento filosoficamente articulado e expressões estéticas de pessoas africanas e afrodescendentes podem ser identificadas, compreendidas, pesquisadas, ensinadas, comentadas e retomadas. com competência respeitosa por pessoas nem africanas nem de ascendência africana. Em virtude de suas competências, essas pessoas podem ser identificadas apropriadamente como, por exemplo, “africanistas” ou “afro-caribenhos” ou “afro-americanistas”. Finalmente, a extensão em que essas suposições heurísticas são convincentes e eficazes para orientar o trabalho na filosofia Africana é uma questão que deve ser continuamente explorada e testada na ágora do conhecimento ético disciplinado e assim confirmada ou não confirmada, em qualquer medida apropriada, em acordo com os métodos apropriados de revisão crítica propriamente implantados.

2. Filosofizos Nascidos de Lutas: Condições de Emergência da Filosofia Africana Os esforços metafilosóficos para mapear e ordenar um campo discursivo complexo de articulações e práticas como filosofia africana são, de fato,emergentesempreendimentos disciplinares do final do século XX. No entanto, muitos dos exemplos de articulação cuidadosa e expressividade estética que estão sendo identificados e explorados como instâncias de filosofar não foram nem produzidos nem guiados por normas e agendas da disciplina da filosofia acadêmica institucionalizada durante séculos em vários países da Europa Ocidental e da América do Norte. . O mesmo vale para as necessidades, motivações, objetivos e muitos dos principais recursos intelectuais que motivaram e orientaram essas instâncias de articulação e expressão criativa e a formação das redes de espaços de idéias e comunidades discursivas que as alimentaram. Para os povos africanos e descendentes de africanos eram de pouca ou nenhuma importância filosófica ou antropológica para aqueles que foram os designadores, historiadores, praticantes e mediadores dos cânones institucionalizados de questões, números, agendas, tradições conceituais e metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textosanálogos, organizações e instituições institucionalizadas da disciplina. As histórias pré-modernas dos povos africanos e descendentes de africanos; os séculos de colonização, escravização e de outro modo totalmente desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a

voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. dotradições conceituais e metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textos-análogos, organizações e instituições. As histórias prémodernas dos povos africanos e descendentes de africanos; os séculos de colonização, escravização e de outro modo totalmente desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. do tradições conceituais e metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textos-análogos, organizações e instituições. As histórias prémodernas dos povos africanos e descendentes de africanos; os séculos de colonização, escravização e de outro modo totalmente desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. do e de outra forma totalmente desumana a falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. doe de outra forma totalmente desumana a falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. doliberdade , justiça , igualdade ,natureza humana e bemestar humano em geral. Mesmo como filósofosdescendentes de europeus e europeus dos dezoito, décimo nono e vigésimo séculos formam decididamente novas antropologias filosóficas, filosofias sócio-políticas e filosofias de histórias em Iluminismos complexos para fundamentar e guiar as buscas para realizar as instanciações globais das Modernidades nas quais liberdade e justiça guiadas pela razão seriam fundamentais Para a disseminação dos projetos civilizacionais racializados e capitalistas do Eurocentrismo (Amin 1989), houve quase um silêncio total sobre as conseqüências intencionais e não intencionais para os povos africanos e afrodescendentes - exceto por alegações de que a colonização e a escravização lhes trariam "civilizações". . A filosofia acadêmica, e subsequentemente profissionalizada, evoluiu para o século XX, quando as várias formas e movimentos de resistência dos povos africanos e descendentes de africanos à desumanização se tornaram mais desafiadores, Animado por motivar declarações de suas reivindicações à sua humanidade e seus direitos à liberdade, justiça e cidadania plena. Em meados do século XX, em toda a África, o Caribe e as Américas, esses movimentos obtiveram grandes vitórias de libertação dos regimes opressivos do apartheid e da exploração racial eurocêntrica.

Esses movimentos e desenvolvimentos históricos forneceram aos pioneiros contemporâneos da filosofia Africana ideias ricas e exemplares, espaços de idéias, agendas e redes sociais para as motivações, missões e outros recursos a fim de forjar agendas e estratégias intelectuais e redes sociais necessárias para filosofar em os interesses das pessoas africanas e afrodescendentes. Daí a emergência do século XX da filosofia Africana como um campo internacional de e para o trabalho estético discursivo, intelectual e expressivo, com uma missão distintiva: reunir e explorar articulações e expressões estéticas criticamente pensadas por pessoas e povos africanos e afrodescendentes como instâncias de filosofar; e moldar revisadas ou novas articulações e expressões engenhosas de acordo com, e como ajudas para, buscas por liberdade, Exemplos de tal trabalho intelectual e expressivo, movido por missões, a serviço da libertação e redenção dos povos negros, já estavam presentes em várias outras disciplinas: na história e sociologia, música e literatura, arte e dança, religião e teologia. Além disso, fora das disciplinas acadêmicas, muitas entre várias gerações de ferozmente independentes, extraordinariamente formal e informalmente educadas (e em alguns casos autodidatas) socialmente, politicamente e esteticamente, engajaram intelectuais e artistas negros e femininos, que dedicaram grande parte de suas vidas para servir como ascendentes dos povos negros, havia perseguido seu trabalho muitas vezes altamente produtivo e certamente muito influente, intelectual e expressivo, sem afiliações contínuas com instituições de ensino superior, e sem a ajuda de fontes de apoio à articulação e expressão, dominadas e controladas por europeus e descendentes de europeus. Essa independência foi crucial para a produção de suas reflexões seminais, articulações e criações e expressões artísticas.Muitos deles ajudaram a fundar e foram filiados e apoiados por instituições religiosas e educacionais, construindo caráter de clubes de mulheres e homens e sociedades literárias; empreendimentos missionários internacionais; organizações benevolentes e políticas;empresas editoriais e comerciais; e com organizações anticoloniais e libertárias locais, regionais e internacionais fundadas, operadas e dedicadas à elevação, liberdade e bem-estar dos povos africanos e descendentes de africanos. Como modelos inspiradores, grande parte de seu trabalho tornou-se reservatório de recursos para novas gerações de mulheres e homens decididos a continuar as buscas por libertação e justiça para os povos negros. Uma questão de influência significativa foi que muitas dessas figuras importantes se tornaram internacionalistas na compreensão das similaridades e semelhanças das dificuldades sofridas pelos povos africanos e descendentes de africanos devido às agendas compartilhadas de opressão e exploração racializadas forjadas e fomentadas por povos brancos de várias Estados da nação.Consequentemente, mais do que algumas das novas gerações de combatentes africanos e africanos do século XX para a liberdade e a justiça cultivaram o internacionalismo, Muitos dos pioneiros disciplinares contemporâneos das filosofias que agora estão sendo reunidas sob a égide da filosofia Africana, embora participantes da filosofia institucionalizada e profissional, também foram membros intelectuais e espirituais das novas gerações de combatentes da liberdade ou substancialmente influenciados por elas. Assim, muitos desenharam suas motivações, aspirações e recursos para o trabalho filosófico além das motivações e tradições canonizadas do pensamento

institucionalizado na disciplina. Energizado e encorajado pelos legados dos modelos e movimentos libertadores, Entre os desafios estava a necessidade, em primeiro lugar, de reconsiderar suposições definidoras de longa duração sobre a natureza do pensamento propriamente “filosófico”: a saber, que tal pensamento é caracterizado por uma busca amorosa pela sabedoria perseguida por pessoas que têm as formas mais altamente cultivadas de pensamento disciplinado, e cujas vidas são materialmente condicionadas, de tal modo que elas têm o tempo livre para dedicar quantidades substanciais de seu tempo e energia aopensamento reflexivo e elaborar seu pensamento para uma expressão articulada e sistemática na escrita . Tornou-se evidente para muitos - embora não de forma alguma - para os pioneiros contemporâneos da filosofia Africana dentro da filosofia acadêmica que essa imagem do filósofo ideal não era apropriada para identificar ou caracterizar respeitosamente muitas das pessoas filosoficamente pensativas e expressivas africanas e africanas. descendentes, especialmente aqueles que viveram há vários séculos atrás.Certamente, através dos séculos de encontros radicalmente destrutivos e desumanos entre os povos africanos e afrodescendentes e povos da Europa e das Euro-Américas, e outros, os esforços filosóficos dos negros foram, de fato, “nascidos da luta”, como o filósofo Leonard Harris observou tão bem. As experiências, assim, o filosofar, de muitas dessas pessoas - e de gerações de milhões que eram seus contemporâneos, outros milhões que vieram antes deles, e outros milhões que vieram depois deles - foram profundamente condicionados pelo colonialismo de colonização explorado por raciais e por gênero em suas terras natais; para outros por captura racializada e de gênero, realocação, escravidão e opressão emO Novo Mundo a milhares de quilómetros da terra natal dos seus antepassados; e, em todos esses casos, por invasões imperialistas racializadas e de gênero, no próprio âmago de seu ser, pelo qual eram forçadas a se tornarem e a serem colonizadas “nativas” e escravas, tantoontológica quanto sócioeconomicamente. Sobrevivência e resistência de tais condições por aqueles que conseguiram fazer isso exigia esforços coordenados de recuperação e retenção, ou a recreação, da integridade da pessoalidade e da pessoalidade, mesmo da humanidade básica, assim requerendo trabalho ontológico e político ponderado do significado mais fundamental. . Da mesma forma, esforços intelectuais cruciais dos tipos designados moral, ético, epistemológico, social, religioso, teológico e estético. Assim, a sobrevivência e a resistência das condições de colonização, escravização e opressão racializadas e de gênero - e não condições de liberdade ociosa - obrigaram mais do que algumas pessoas africanas e descendentes de africanos a filosofar. Quase diariamente, mesmo no que parecia a mais mundana das ocasiões, os negros oprimidos eramcompelidosconsiderar as questões existenciais mais fundamentais: Continuar a vida durante o que viria a ser uma colonização e escravidão de séculos de duração, de opressão brutal, brutalizadora e humilhante de gênero e racializada? Ou, busque "liberdade" na morte? Sofre desespero até ficar louco? Ou, encontrar recursos para continuar vivendo através de apreciações subrepticiamente nutridas do sagrado e belo, da ironia e da comédia trágica, enquanto cultivando esperança e paciência auxiliadas por descobertas e criações de beleza e humanidade em meio às brutalidades psicológicas físicas e distorcidas pela alma. impoverishments forçado de condições que não eram de qualquer maneira

"mundano" vivendo? Morrer na própria iniciação? Ou capitular para a desumanização? Ou lutar para encontrar e sustentar a fé e a esperança de uma vida melhor, tanto na terra quanto na vida após a morte. através da criatividade e beleza na fala, dança e música enquanto no trabalho e descanso; em pensamento e arte; em encontrar e fazer verdade e direito;em procurar e fazer justiça; na criação e manutenção de relações de família e comunidade quando tais relações eram amplamente proibidas;em tornar a vida sagrada? Durante séculos, as pessoas africanas e de ascendência africana, tanto para si como para seus associados e sucessores, tiveram que ponderar as questões mais fundamentais da existência como uma conseqüência direta de seus encontros constrangedores de vida, que distorcem a vida com vários comportamentos autoraciais. e outros povos de racialização da Europa, as Euro-Américas, e em outros lugares. E ao escolher viver e perseverar, os povos africanos e afrodescendentes tiveram que forjar, testar com suas vidas, e então refinar e continuar a viver estratégias explícitas para evitar serem quebrados pela brutalidade e humilhação e sucumbirem ao medo, desespero. ou a obsessão devoradora de alma pela vingança. Eles tiverampara compartilhar com seus associados e aqueles que os sucederem, seus legados criativos e sustentadores para infundir vida com astúcia de levantar espírito e suas ponderações articuladas e estratégias para sobreviver, viver e perseverar com esperança apesar das circunstâncias. Eles tiveram que filosofar e compartilhar suas filosofias, a fim de forjar os laços entre gerações de amor respeitoso, família extensa, amor e mutualidade que sustentam a comunidade sem os quais nem a sobrevivência nem a resistência teriam sido possíveis. De fato, a persistência da colonização, escravidão e opressão racializada e por gênero que seria continuada por séculos exigiu crenças convincentes, sustentadoras, persuasivas e investimentos nutridos na descoberta e criação da arte que nutre a alma e da reflexão orientadora da praxis comprovada pela experiência. Essas crenças e considerações estéticas tinham de ser articuladas e comunicadas para compartilhar, às vezes sub-repticiamente, para que pessoas e pessoas perdurassem. E a tolerância exigia que as brutalidades e humilhações tivessem que ser combatidas, dirigidas, antes de mais nada, ao núcleo definidor de seu próprio ser - isto é, em suas noções fundamentais de si mesmas como pessoas e como povos distintos e racializados para trazer sua vida intergeracional de morte social(Patterson 1982). Essas pessoas em particular, em toda a África e diásporas africanas, e sem a orientação ou sanção da Filosofia acadêmica e dos praticantes mais canônicos da disciplina, mesmo quando alguns entre os últimos submeteram os povos africanos e descendentes de africanos ao seu racismo ontológico. Tem sido exemplos de tal reflexão articulada e compelida que os proponentes contemporâneos da filosofia Africana trouxeram para a disciplina da Filosofia acadêmica como as instâncias históricas iniciais de filosofar constituindo o novo campo. A identificação e exploração cuidadosa e comentários sobre as formas e eficácias desta crescente coleção de obras de articulação ponderada e expressão estética são agora as principais formas de empreendimento na filosofia Africana. A criação e expressão de novas articulações e expressões de consideração por pessoas africanas e afrodescendentes, e por outros filósofos não africanos ou de ascendência africana, sobre estas obras, bem como sobre questões antigas, contínuas ou

emergentes pertinentes aos africanos e povos de origem africana. A descendência africana cria outras formas de empreendimento na filosofia Africana. Esses esforços de recuperação, exploração, comentário e crítica constituem um projeto-de-projetos em andamento com várias agendas. Uma primeira agenda envolve, como acabamos de observar, a identificação e a recuperação de instâncias e legados das "filosofias nascidas das lutas".Outra agenda muito importante é a identificação e recuperação de filosofias que se engajaram muito antes das lutas seculares com os povos da Europa terem começado. Uma terceira agenda é aprender das filosofias as lições das considerações que governaram ou condicionaram substancialmente a organização e a vivência da vida nas várias circunstâncias em que os povos da África forjaram suas adaptações evolutivas. Outra agenda: compreender e apreciar plenamente as filosofias que alimentaram a resistência em face de ataques brutais ao povoser a fim de aprender com os esforços intelectuais e emocionais apaixonados pela afirmação da vida daqueles entre os povos severamente maltratados que foram, e continuam a ser, aqueles que trabalham para se ajuntar, seus povos e mesmo aqueles que os abusaram integridade humana, individual e coletivamente. É para aprender como e por que foi e é isso de entre povos abusados e degradados durante séculos em condições de terrorismo contínuo houve sucessões fixas de pessoas que pouparam porções substanciais das energias emocionais e intelectuais que eles conseguiram preservar e cultivar, juntamente com os sentidos nutridos de sua humanidade sagrada, para dedicar-se às buscas por liberdade e justiça, quase nunca em busca de vingança. Outra agenda é comparar as filosofias de africanos e afrodescendentes intra-raciais e inter-raciais, por assim dizer, isto é, buscar as semelhanças e diferenças nas várias instâncias e modos de pensamento e expressão das pessoas situadas. em tempos e lugares semelhantes e diferentes, a fim de aprender mais sobre as formas e agendas do ser humano-espécie, tal como se manifesta na filosofia. Uma conseqüência importante da prossecução desta agenda deve ser contribuições significativas para inventários de ponderação e expressão estética nos depósitos das civilizações humanas, contribuições para o alargamento e enriquecimento dos cânones da filosofia e contribuições para revisões de histórias e da historiografia na disciplina. Outra agenda ainda é fazer da filosofia Africana uma coleção de recursos que inspiram a filosofar, agora e no futuro, e que guiam tais filosofias pelas melhores lições encontradas na coleção, entre elas as lições de como ganhar e manter a integridade do corpo e alma, de pessoa, de feminilidade e masculinidade, de infância e juventude, de família e comunidade, de ser “racial” e cultural, de crença na sagrada santidade da verdade, da justiça e da liberdade através do exercício da fé. e raciocínio de sustentação da esperança, pragmaticamente focado e expressão estética criativa em condições intergeracionais de brutalidade desumanizante. Entre as lições a serem reaprendidas: como não abusar de pessoas e pessoas; comonãoracionalizar o abuso; como não viver grandes mentiras e contradições e vidas de hipocrisia. O que se segue são breves levantamentos de vários desenvolvimentos historicamente contextualizados de filosofar sendo agora explorados como instâncias do filosofar constitutivo do campo da “filosofia Africana”. A pesquisa não pretende ser

exaustiva, mas fornece exemplos e solicita contribuições adicionais a fim de para tornar a conta mais abrangente e precisa.

3. Filosofia Continental

Africana:

África

Os vários povos do continente que vieram a ser chamados de “África” construíram uma variedade de sociedades mais ou menos complexas de escala e alcance variados, muitas gerações antes do século XV, com exploradores e aventureiros aquisitivos a partir das diferentes configurações de políticas, regiões e cidades. e afirma que foram identificados como Europa e de outros lugares. Várias dessas sociedades antigas - os reinos de Mali e Gana e as dinastias reais de Kemet (Egito Antigo), por exemplo - haviam desenvolvido estratos sociais complexos que incluíam pessoas de aprendizado realizado. Algumas destas pessoas estavam estacionadas em instituições dedicadas à produção e distribuição de conhecimento e expressão criativa e à preservação desse conhecimento e expressão em obras escritas e artísticas armazenadas em bibliotecas e outros repositórios e, no caso de obras de arte, incorporadas nas rotinas ontologicamente estruturadas da vida cotidiana. Outros, em ordens sociais em que o conhecimento avançado foi produzido e mediado por literaturas orais e tradições, foram selecionados e treinados para seremgriots : isto é, pessoas com memórias rigorosamente estruturadas que assim se tornaram os repositórios, guardiões e mediadores vivos das genealogias e legados intelectuais de um povo e / ou comunidade política, seus guardiões da sabedoria. E para preservar a vida compartilhada e adaptativa através das gerações em todas as várias ordens sociais, era socialmente necessário construir e manter ordenamentos interpretativos das realidades naturais e sociais, bem como das origens e genealogias criativamente imaginadas e das histórias construídas, pelas quais ordenar significativamente a vida individual e compartilhada. A produção dessas ordenações interpretativas e expressivas, a elaboração das normas para estruturar, justificar e legitimar as interpretações para ordenar a vida pessoal e social eram, de fato, esforços “filosóficos”: trabalhos dedicados à produção de praxis de pensamento e estratégias estéticas bem-sucedidas, comprovadas pelo tempo, para resolver desafios emergentes e recorrentes à sobrevivência e prosperidade transgeracionais. Estes foram meios pensativos condicionados pela experiência para fornecer conhecimento para orientar a ordenação da vida individual e compartilhada significativa transmitida através das gerações passadas, presentes e futuras. Tais esforços são tão antigos quanto os povos rotineiramente se referem como "africanos". E os esforços não foram destruídos pelos holocaustos da colonização e dominação imperialistas, nem pela escravização racializada e apartheid-opressão, fomentada pelos europeus e outros. Ainda assim, os esforços filosóficos foram interrompidos e distorcidos em vários graus em muitos casos, foram criativamente adaptativos em muitos outros. Por exemplo, durante as lutas anti-coloniais e descolonizantes do século XX para recuperar a liberdade da dominação e jurisdição autoritativa da supremacia racial branca sobre as vidas, terras e recursos dos povos africanos, as rupturas e distorções forçariam a criatividade adaptativa revigorada e determinada parte dos povos africanos que se esforçaram para recuperar e reparar velhos, e / ou para inventar

novas agendas e estratégias para viver de acordo com a sua vontade de suportar. Há uma longa história de esforços de eruditos africanos e afrodescendentes para recuperar o Egito da anexação intelectual à Europa, que foi instigada por Hegel em seu livro The Philosophy of History.. Ainda é verdade que muitas pessoas na Europa e nos Estados Unidos consideram o Egito como estando no “Oriente Médio” e não como constituindo a parte norte do continente africano. Essa custosa má educação da imaginação popular persiste, também, nos relatos históricos de várias áreas do pensamento (embora cada vez menos na historiografia relacionada à África). A produção sistemática de ignorância e “conhecimento” distorcido e antiético sobre os povos da África Continental persiste na Filosofia acadêmica, especialmente na formação de novos profissionais; na escrita de histórias canônicas da disciplina; e na construção de currículos disciplinares através de mudanças progressivas.Legado Roubado (James, 1954), no qual ele argumenta, como declara o título, que os pensadores gregos “roubaram” os legados intelectuais egípcios que desde então foram atribuídos erroneamente aos pensadores gregos como suas criações. Um argumento provocativo e controverso, de fato. Ainda assim, a ignorância disciplinar generalizada em relação às histórias de povos e civilizações antigas, além daqueles estipulados como ancestrais dos povos brancos europeus, é uma consequência direta e contínua do racismo na formação, organização e práticas de comunidades de discurso e erudição e desenvolvimento de espaços ideiais racialmente segregados, tradições e redes intelectuais e organizações acadêmicas em toda a Europa e América do Norte. Por exemplo, poucos filósofos acadêmicos e trabalhadores em outras disciplinas que não são nem africanos nem de ascendência africana provavelmente conhecerão a Associação para o Estudo das Civilizações Africanas Clássicas, uma organização internacional de acadêmicos e intelectuais africanos e afrodescendentes que estão determinados a “resgatar e reabilitar” as histórias, tradições intelectuais e filosofias da sabedoria da África Antiga. Assim, poucos filósofos acadêmicos provavelmente conhecerão a erudição de várias pessoas da Associação, como Maulana Karenga (1986) e Jacob H. Carruthers (1984). Ambos os estudiosos contribuíram com pesquisas adicionais e estudos para os estudos dedicados à recuperação das tradições do pensamento egípcio comoTradições africanas de pensamento. Os esforços e trabalhos desses estudiosos são exemplos paradigmáticos da produção e mediação determinadas de novos conhecimentos de africanos e afrodescendentes por africanos e afro-descendentes, e outros acadêmicos que deliberadamente trabalharam independentemente das principais organizações de profissionais acadêmicos em Filosofia. e outras disciplinas. Com pouca ou nenhuma evidência em grande parte da literatura canônica e dos currículos da Filosofia acadêmica que os filósofos ocidentais focalizaram em questões de relações históricas entre pensadores egípcios e greco-romanos, ou em pensadores africanos e tradições de pensamento, alguns dos pioneiros da A filosofia Africana se voltou para figuras independentes e muitas vezes controversas e projetos acadêmicos fora da Filosofia acadêmica e profissional por sua inspiração e por recursos intelectuais e estratégias para enfrentar os desafios de criar espaços intelectuais na filosofia acadêmica para "assuntos africanos". mentor intelectual continuam a ser obras de e a pessoa de Cheikh Anta Diop, o intelectualmente ousado e pioneiro estudioso senegalês que, emA Origem Africana da Civilização: Mito ou

Realidade , publicado no início dos anos 1970, defendia a realidade da origem africana da civilização humana. Diop começou o trabalho desafiador de recuperar as heranças africanas décadas antes, argumentando em uma dissertação apresentada para o Ph.D. na Universidade de Paris, a antiga civilização egípcia era uma civilização negra africana. Suas explorações em apoio de suas reivindicações têm implicações enormes para revisões de histórias das origens da filosofia ocidental. Da mesma forma, a atriz negra e multifacetada de Martin Bernal, em alta escala e acusticamente contestada: as raízes afro-asiáticas da civilização clássicaé de longe o trabalho mais lido e intensamente debatido nesse sentido, ao qual muitos se voltaram.No entanto, o trabalho de Bernal, que reconhece uma longa linha de estudiosos africanos e descendentes de africanos que são seus precursores, incluindo Diop, dificilmente suscitou uma onda na filosofia acadêmica. A disciplina há muito tempo estava atrasada para uma reconsideração crítica espirituosa e disciplinada das possibilidades e realidades de informar as contribuições greco-romana e egípcia africana às histórias de emergência e desenvolvimento do pensamento filosófico que foi canonizado como fundacional para a genealogia da Filosofia Ocidental. . A filosofia Africana foi forjada como um novo contexto de provocações para tais reconsiderações críticas. Enquanto isso, por várias décadas filósofos acadêmicos na África, e em outros lugares, estiveram envolvidos em intensos debates e discussões que levaram à reconstrução de empresas disciplinares de Filosofia (departamentos em instituições educacionais, bem como organizações nacionais e internacionais de filósofos profissionais). A questão focal inicial no centro dos debates e discussões foi se havia ou não casos apropriados de Filosofia na África Subsaariana tradicional (ou seja, pré-moderna), em particular. A publicação em 1945 de La Philosophie Bantoue,de Placide Tempels, desencadeou grande parte do debate. O contexto histórico em que os debates e as discussões surgiram e em que foram travados foi completamente condicionado pela dominação colonial européia e pela exploração dos povos africanos racionalizados por meio de caracterizações raciais de ordenação de classificação. Este trabalho de racionalização foi ajudado significativamente pelos esforços intelectuais dos filósofos canônicos europeus. David Hume, em uma nota de rodapé em seu "Of National Characters", filosofou sobre a "inferioridade natural" dos negros para os brancos (Hume 1742) e foi apoiado por Immanuel Kant (1764), que elaborou sua própria teoria de inferior e superior racial tipos em seus escritos sobre antropologia (Kant 1798). No cerne da controvérsia estava a questão premente de se as pessoas africanas eram completa e suficientemente humanas e capazes intelectualmente em comparação com o modelo humano por excelência: ohomem da Europa, o Homem Branco, o avatar de todos os brancos e da própria humanidade. cujas características definidoras eram capacidades de raciocínio e fala articulada ( logos ). Consequentemente, a reivindicação da Filosofia Bantufeita por Placide Tempels, um padre belga engajado no trabalho missionário no então chamado Congo Belga, que os africanos Bantu (grupos étnicos relacionados identificados pelo grupo de língua dominante, Bantu, falado pelos grupos relacionados) tinham uma filosofia indígena como um sério desafio à ontologia-antropologia filosófica racializada que fortaleceu a dominação e a exploração colonial. No entanto, Tempels atenuou as implicações inquietantes de sua afirmação alegando também que os africanos bantus não tinham conhecimento

consciente de sua filosofia. Em vez disso, ele afirmou, foi ele que foi capaz, usando as ferramentas à sua disposição em virtude de seu treinamento em Filosofia, em se engajar em uma hermenêutica das práticas e linguagem dos Bantu e extrair a epistemologia e axiologia constitutiva estruturando o operativo, No entanto, o impacto da Filosofia Bantufoi substancial. De particular importância, os debates que ela suscitou ajudaram a chamar a atenção de pesquisadores e acadêmicos em várias disciplinas (antropologia, etnologia, história, religião, filosofia) para a identificação e exploração dos sistemas articulados de pensamento de vários grupos de africanos “tradicionais”. .Vários acadêmicos e pesquisadores europeus que passaram anos estudando e vivendo em vários povos africanos ficaram satisfeitos em ver confirmadas no livro de Tempels suas próprias avaliações positivas dos sistemas de pensamento, organização social e criatividade artística dos africanos. Outros, no entanto, discordaram e desafiaram as alegações de Tempels, em um caso particular, criticando-o por confundir um “ímpeto por” filosofia na linguagem e comportamento dos africanos de língua banto como evidência de uma capacidade desenvolvida para articular uma Filosofia apropriada. Esse crítico concluiu que os bantu-africanos ainda não haviam cumprido as condições conceituais para "decolar" para filosofar adequadamente (Crahay, 1965). Outros estudiosos envolvidos em explorações comparativas de sistemas de pensamento de vários povos africanos contra-atacaram a crítica, fornecendo relatos de vários desses sistemas que davam clara evidência de sua racionalidade muito capaz e desenvolvida (Forde, 1954; Fortes, 1965). As décadas subsequentes de debates (meados de 1940 até os anos 1980) sobre a possibilidade da filosofia africana e revelações da racionalidade e humanidade dos povos africanos foram consequências significativas para as agendas e práticas intelectuais dos desenvolvimentos revolucionários nas arenas políticas manifestadas em políticas anti-coloniais. lutas em todo o continente Africano, e nos esforços para construir novas ordens políticas, econômicas, sociais e culturais após o sucesso dessas lutas. Um número significativo entre as novas gerações de intelectuais africanos - muitos deles formados em instituições na África, muitos dos quais administrados por pessoas de ascendência européia; e mais do que alguns deles educados nas instituições mais elitistas da “pátria mãe” colonizadora - tornaram-se radicalizados em sua oposição à dominação colonial e racializada e à exploração dos povos e recursos africanos. Vários desses intelectuais engajados viam Tempels e pensadores europeus e euroamericanos de orientação similar como aliados em suas lutas contra as racionalizações desumanizadoras que apoiavam o colonialismo europeu. Alguns consideradosA Filosofia Bantu como uma defesa, até mesmo uma reivindicação, de africanos como seres humanos racionais, capazes de administrar suas próprias vidas e, portanto, capazes de independência do domínio colonial. Outros, no entanto, achavam que as alegações de Tempels, e ofertas semelhantes de outros, eram candidatos equivocados e enganosos para exemplos apropriados de pensamento filosófico por africanos. Para esses dissidentes, tais candidatos eram realmente mais estudos etnológicos dos povos africanos do que articulações filosóficas por eles, e que seus proponentes estavam mais equivocados em parecer atribuir sistemas filosóficos putativos inconscientes, não escritos e amplamente compartilhados a todas as pessoas nos grupos particulares sob discussão. Esses dissidentes menosprezaram tais relatos como “etno-filosofia”.

Os intelectuais africanos e descendentes de africanos envolvidos e de outro modo apoiando as lutas de libertação anti-coloniais e os esforços pós-coloniais para reabilitar e desenvolver novos Estados-nação africanos encontraram nestes debates ferozes armas intelectuais com as quais recuperar, reconstruir e redefinir as histórias, pessoas, necessidades e possibilidades futuras dos povos africanos. A vida sob o colonialismo explorador e desumanizante compelia os compromissos intelectuais e artísticos com as condições prevalecentes e estimulava o desenvolvimento de visões imaginativas das possibilidades de libertação e de como a libertação poderia ser alcançada; se e como modos e agendas da vida antes do holocausto podem ser recuperados, restaurados ou adaptados a novas circunstâncias como pensadores e praticantes do religioso e teológico,artistas criativos e expressivos da literatura, da música, da escultura, da dança e da pintura, todos se confrontaram com os profundos desafios existenciais da perda da integridade pessoal e comunitária através da violenta imposição dos conflitos da Tradição e da Modernidade e da necessidade de libertação e liberdade. As lutas do século XX no continente africano tiveram conseqüências e impactos significativos sobre o trabalho criativo intelectual e expressivo na África continental e na África do Sul, em geral, dando origem a processos generalizados, prolíficos e, em muitos casos, articulações especialmente importantes de pensamento e sentimento estético social, político, ético e expressivo. Essas articulações e expressões tornaram-se importantes lições de objeto, bem como recursos inspiradores de agendas e críticas, elaboradas para forjar distintas empresas disciplinares de Filosofia acadêmica. Eles se tornaram, também, o foco do pensamento crítico informativo para um número de filósofos focados em "assuntos africanos". Por exemplo, os debates inspirados em Tempels sobre as possibilidades e a natureza do filosofar das pessoas africanas se concentraram, por um tempo, nas discussões sobre a natureza e as distribuições antropológicas dos modos de racionalidade exclusivos do filosofar, discussões que rapidamente suscitaram intensos debates sobre o tema. universalidade ou relatividade da “razão”, se houve diferenças culturais (ou raciais ou étnicas) na natureza ou no exercício do raciocínio, por pessoas africanas em particular contextos históricos e culturais em particular. Posições tomadas nestes e outros debates focais foram desenvolvidos a partir dos recursos de uma variedade de tradições e escolas de Filosofia acadêmica e outras disciplinas, incluindo filosofia analítica, fenomenologia, hermenêutica e filosofias existenciais, vários modos de filosofia social e política, Hoje há um número significativo e ainda crescente de filósofos africanos formalmente treinados em todo o mundo que atraem e contribuem para a disciplina e profissão da Filosofia. Desenvolvimentos explícitos de formações discursivas, dentro e fora da disciplina, que são distinguidos como sendo “africanos” têm se desdobrado através de esforços de pessoas africanas, descendentes de africanos e não de descendentes africanos para identificar, reconstruir e criar tradições e repositórios de pessoas alfabetizadas. Pensamento africano e expressão artística oral, escrita e em formas icônicas de arte - como formas de filosofar. Um desenvolvimento importante tem sido a consideração séria do pensamento articulado expresso de pessoas particulares passadas e presentes que estavam e estão sem treinamento ou graus formais, especialmente em Filosofia acadêmica, mas que se engajaram e articularam reflexões mais ou menos sistemáticas sobre vários aspectos

da vida, e a inclusão de instâncias e tradições de tais pensamentos articulados expressos em cânones revisados e novos do pensamento filosófico africano. Um importante exemplo importante de esforços nesse sentido tem sido o trabalho pioneiro do falecido filósofo queniano H. Odera Oruka sobre o pensamento filosófico dos sábios africanos tradicionais. Envolvendo-se em trabalho de campo real no Quênia, Oruka entrevistou e conversou com vários sábios localmente reconhecidos e respeitados e acumulou um corpo substancial de textos transcritos, editados criticamente e agora publicados que são o foco de estudos críticos, bem como motivações para trabalhos mais refinados de o mesmo tipo em numerosos lugares no continente africano. Outros filósofos, alguns deles de outros países e não de ascendência africana, assumiram a liderança de Oruka e continuam a explorar o pensamento articulado de sábios indígenas enquanto incorporam as articulações dos sábios em suas pesquisas, bolsas de estudos e ofertas de cursos. A "filosofia sábia" tornou-se assim um subcampo do trabalho energético na filosofia africana na África continental (Oruka 1990b). Os debates inspirados em Tempels sobre se os povos africanos ou descendentes de africanos têm filosofias ou podem filosofar foram resolvidos - ou não são mais levados a sério - e deram lugar a explorações de outras preocupações. Tanto as lutas anticoloniais quanto os desafios de sustentar os sucessos pós-coloniais e de resolver retrocessos e fracassos provocaram muitas filosofias acadêmicas. A evidência é o desenvolvimento de programas de estudo conducentes a graus avançados e terminais em Filosofia, com forte ênfase, em vários casos, na filosofia africana num número significativo de instituições de ensino superior em vários países (Quénia, Nigéria, República Popular da Congo, Costa do Marfim, República do Benim, Senegal, África do Sul); a aparição de uma variedade de revistas e outros escritos filosóficos publicados (e não publicados) e outros modos de expressão articulada (obras literárias, especialmente); o desenvolvimento de organizações nacionais (em Gana, Quênia, Nigéria, Egito e em outros lugares) e organizações internacionais (Conselho Inter-Africano de Filosofia e Filosofia Associação Afro-Asiática, este último com sede em Cairo, Egito, com membros de todo Norte da África, África Subsaariana, Turquia, Europa e outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como filosóficas.Nigéria, Egito e outros lugares) e organizações internacionais (o Conselho de Filosofia Inter-Africana e a Associação de Filosofia Afro-Asiática, este com sede no Cairo, Egito, com membros de todo o norte da África, África Subsaariana, Turquia, Europa e em outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como filosóficas.Nigéria, Egito e outros lugares) e organizações internacionais (o Conselho de Filosofia Inter-Africana e a Associação de Filosofia Afro-Asiática, este com sede no Cairo, Egito, com membros de todo o norte da África, África Subsaariana, Turquia, Europa e em outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como filosóficas.

O amadurecimento contínuo desses desenvolvimentos é evidente no surgimento de diferentes orientações filosóficas, agendas e focos que, por sua vez, levaram vários pensadores a se empenharem no desenvolvimento de visões críticas, metafilosóficas de escolas ou tendências em desenvolvimento que dão conta de sua emergência e implicações. suas semelhanças e diferenças. H. Odera Oruka (1990a) forneceu uma visão geral e distinguiu o que chamou de "correntes" na filosofia africana. Um deles, já mencionado, juntou-se a outros na rotulagem e caracterização como etno-filosofia: isto é, trabalhos de segunda ordem que pretendem identificar e engajar em uma exegese dos esquemas e significados filosóficos de pensamentos e expressões articulados, atos e modos de comportamento compartilhados por e, portanto, característicos de determinados grupos étnicos africanos. Outra corrente, mencionada anteriormente como tendo sido iniciada por Oruka, ele denominousagacidade filosófica para distinguir o que ele considerava como o pensamento rigoroso e criticamente reflexivo de pensadores indígenas de mentalidade independente que não eram formalmente educados nas escolas modernas. Nacionalista-ideológicoA filosofia para Oruka foi constituída pelas articulações de pessoas ativamente engajadas na vida política, especialmente aquelas que lideraram ou de outra maneira contribuíram substancialmente para as lutas pela independência africana e procuraram articular concepções para criar novas ordens sociais e políticas liberatórias. Sua designação para uma quarta filosofia profissionalatual foi reservada para o trabalho de professores profissionais academicamente treinados e acadêmicos de Filosofia acadêmica e seus alunos.

Outras caracterizações nuançadas e exames de tendências em filosofar no continente africano foram desenvolvidos. O. Nkombe e Alphonse J. Smet (1978) identificaram uma tendência ideológica , bastante similar na caracterização da “corrente nacionalista-ideológica” de Oruka, que inclui várias linhas muito ricas de pensamento sócio-político articulado dedicado a reconstruir as situações políticas e culturais de Povos africanos que foram conseqüências do imperialismo europeu, escravização e colonização: personalidade africana; Panafricanismo; Negritude;Humanismo africano; Socialismo africano; socialismo científico;Consciencismo; e "autenticidade" africana. Uma segunda tendência, atradicionalista, inclui esforços que são bastante semelhantes à filosofia do sábio de Oruka em que os esforços estão focados na identificação de filosofar práticas pelos pensadores africanos tradicionais, explorando os aspectos filosóficos das manifestações dessas práticas e examinando como essas práticas resultaram no desenvolvimento de repositórios de sabedoria e conhecimento esotérico. Nkombe e Smet identificaram uma terceira tendência: as orientações e práticas intelectuais dos pensadorescríticos caracterizados pelas críticas desses pensadores aos projetos de pessoas agrupadas no ideológico e tradicionalista.tendências que estruturam suas críticas por meio de normas e estratégias extraídas de apropriações cristãs de esquerda (marxistas), liberais democratas e criativas de outras tradições do pensamento europeu. Os pensadores dogrupo crítico aplicaram o rótulo “etnofilosofia” a várias instâncias do pensamento na tendência tradicionalista de separar os últimos modos de pensamento, como observado anteriormente, como mais parecidos com a etnologia do que com o próprio filosofar. Finalmente, Nkombe e Smet classificaram um quarto agrupando a tendência sintética , caracterizada pelo uso da hermenêutica filosófica para explorar questões e examinar novos problemas emergentes em contextos africanos.

Ainda outros estudiosos atribuíram caracterizações algo diferentes a essas e outras tradições ou modos de filosofar na África e, mais importante, identificaram novos desenvolvimentos. Um exemplo deste último é o trabalho metafilosófico e antologizante de Emmanuel Chukwudi Eze, o falecido filósofo da Nigéria que foi pioneiro em trazer para os vários espaços de idéias e comunidades discursivas de Filosofia acadêmica nos Estados Unidos e África os escritos interdisciplinares de estudiosos e artistas contemporâneos. de toda a África, diásporas africanas e outros países que contribuem significativamente para o pós -colonialismo.filosofias. Estas são explorações críticas dos desafios e oportunidades enfrentados pelos africanos e afrodescendentes em várias situações nacionais e transnacionais definidas por configurações de condições após o colonialismo, em que a libertação política não acabou com o sofrimento dos povos africanos, resolveu problemas de longa duração de indivíduos e identidade social, ou questões resolvidas sobre as relações mais apropriadas dos indivíduos com as comunidades; de papéis e responsabilidades apropriados de mulheres e homens e suas relações entre si; de justiça e equidade após séculos de injustiça e desumanização;ou dos termos mais apropriados sobre os quais ordenar a vida social e política (Eze, 1997). O valor heurístico do conceito de pós-colonialnão deve ser subvalorizado, pelos vários casos em que os êxitos de derrotar os empreendimentos coloniais clássicos, administrados diretamente na África, dos séculos XIX e XX foram comprometidos por situações de domínio indireto, ou neocolonialismo, efetuados por meio do controle econômico do novo Estado. Estados-nação africanos por empresas capitalistas transnacionais da Europa Ocidental e dos EUA e por organizações e agências multinacionais supostamente fornecendo aconselhamento e ajuda. Estes compromissos devem ser totalmente apreciados para compreender as perspectivas de plena independência nacional e autodeterminação nas áreas da vida econômica, política, social e cultural em geral. A questão decisiva é em que termos, através de quais estratégias, os países africanos enfrentarão desafios emergentes, algumas das quais são de magnitudes e caráter nem encontradas nem imagináveis por pensadores africanos “tradicionais” ou, até mesmo, por pensadores contemporâneos. Em primeiro lugar estão os desafios do flagelo do HIV / AIDS, que está provando ter tanto impacto demográfico, assim em outras áreas da vida, quanto o esgotamento das populações durante os séculos de escravização das exportações, com consequentes impactos diferenciais sobre as faixas etárias. Igualmente desafiadores são questões da prioridade e eficácia da luta armada e os termos de engajamento à luz das histórias recentes e contínuas de tais empreendimentos no continente africano, muitos dos quais envolvem recrutar crianças para exércitos como guerreiros armados. Ainda outros desafios: os termos e práticas da governança política, especialmente ao nível do Estado, Esforços acadêmicos para desenvolver visões críticas metafilosóficas informativas e críticas das tendências filosóficas africanas, correntes e escolas de pensamento, em parte para forjar novas concepções para enfrentar esses e outros desafios prementes, são a confirmação da rica diversidade de filosofias formais pelos filósofos acadêmicos. e outros intelectuais e artistas que surgiram no continente africano durante as últimas décadas, e do contínuo amadurecimento de seus esforços. Um número significativo desses trabalhadores intelectuais, filósofos entre eles, tem cultivado relações internacionais com outros acadêmicos, artistas e suas

organizações; e alguns deles passaram vários anos, ou mesmo se mudaram para os Estados Unidos, Canadá, França, Alemanha, Grã-Bretanha, e outros países, tanto para a educação formal como para trabalhar em instituições de ensino superior. No processo de fazê-lo, muitos também desenvolveram as relações profissionais, práticas e níveis de realização e reconhecimento que levaram à publicação de trabalhos que continuam a atrair uma atenção crítica mais ampla em várias comunidades discursivas e estão sendo adicionados ao curso e ao seminário. leituras. Esses movimentos, realocações, cultivos de relações transnacionais e expansão da literatura de obras publicadas enriqueceram o desenvolvimento de novos espaços-ideias, a circulação de idéias, a formação de novas comunidades discursivas e, assim, contribuíram substancialmente para o desenvolvimento da filosofia africana. . Há agora histórias de filosofia africana e grandes coleções de escritos no subcampo por profissionais africanos, descendentes de africanos e outros filósofos publicados por grandes editoras transnacionais cobrindo uma lista ainda em expansão de assuntos organizados, em muitos casos, por temas há muito estabelecidos na Filosofia acadêmica: estudos históricos; questões de metodologia, lógica, epistemologia, metafísica, ética e estética; filosofia da religião; filosofia política e social (Hallen 2009; Kwame 1995; Mosley 1995; Wiredu 2004). Em vários casos notáveis, essas filosofias são conduzidas por meio de explorações deliberadas de articulações do pensamento estabelecido estruturando os mundos da vida de determinados grupos étnicos. Tais explorações estão sendo conduzidas em números crescentes e, no processo, estão reabilitando e dando novo sentido e direção heurística à outrora depreciada noção de “etno-filosofia”, estabelecendo a legitimidade e desenvoltura de estudos culturalmente e etnicamente contextualizados de pensamento articulado. Além disso, tais estudos serão importantes para estudos comparativos de filosofar (Bell 2002). Espera-se que esses esforços motivem estudos semelhantes em outras partes do mundo, contribuam para estudos comparativos que melhorem nossa compreensão de filosofar globalmente e restringir práticas de falsas generalizações em alguns modos de discurso filosófico, como, por exemplo, caracterizar o pensamento - O pensamento dos pensadores canônicos gregos e europeus como sendo “universais” em suas características definidoras ou saliência, enquanto silenciam sobre os aspectos raciais / étnicos, culturais,

4. Filosofia Africana: Contribuições 4. Filosofia Africana: Contribuições Como um projeto-de-projetos em andamento, seria insensato tentar um catálogo abrangente e definitivo e uma avaliação dos focos temáticos em toda a gama de articulações e discussões que ainda estão sendo reunidas e exploradas sob o título de “filosofia africana” mesmo como novas discussões estão surgindo. Ainda assim, vários desenvolvimentos são dignos de nota. Vários subcampos canônicos de discursos filosóficos acadêmicos podem ser enriquecidos pela inclusão de explorações de assuntos dentro dos contextos africanos. Como já foi notado, os relatos históricos da “Filosofia”, especialmente no chamado “Ocidente”, estão sendo reconsiderados à luz de explorações críticas de relações divulgadas mais recentemente entre e entre povos e lugares na África e “o

Ocidente” ou Europa— entre a Grécia, Roma e Egito definitivamente - e à luz de novas explorações do impacto de tais relações em pensadores canônicos na Europa. Em geral, a discussão sobre “ o origem da filosofia ”na Grécia Antiga deve ser substituída por explorações comparativas do surgimento do filosofar em vários cenários ao redor do planeta Terra, incluindo África do Norte pré-colonial, Etiópia (lar de Zera Yacob e Walda Heyat, dois filósofos do século XVII (Sumner 1976– 78)) e lugares no continente em que o árabe era uma língua principal. Além disso, novas questões devem ser colocadas e exploradas, dentre as quais: Como as figuras canônicas e assuntos do Iluminismo europeu devem ser entendidos à luz do envolvimento extenso dos Estados-nação europeus - e das figuras canônicas - no colonialismo? imperialismo e a escravização dos povos africanos? Como a institucionalização secular da escravidão afetou o filosofar de vários pensadores europeus em relação às noções de liberdade , a pessoa , o cidadão , a justiça , a masculinidade e a feminilidade? Qual foi o impacto nos pensadores europeus canônicos da presença entre eles do pensamento articulado e das pessoas de figuras como Anton Wilhelm Amo ( c. 1703–1758), um nativo de Gana que, aos três anos de idade, foi transportado para a Holanda para ser educado e batizado de acordo com os esforços coloniais holandeses para cristianizar os africanos? Amo estabeleceu-se na Alemanha e tornou-se um professor-filósofo altamente educado e influente. À medida que mais pesquisas e pesquisas sobre esses números forem concluídas, os entendimentos das comunidades intelectuais do século XVIII na Alemanha e em outros lugares da Europa terão que ser revisados; assim também as noções sobre os significados e influências das noções de raça e seus impactos nas produções intelectuais e na vida social. O trabalho na filosofia Africana em geral, e a filosofia africana em particular, obriga estudos comparativos. Não se pode mais presumir, certamente não é dado como certo, que muitas noções canônicas, mesmo as chamadas questões “perenes” ou “universais”, têm a saliência ou significância global que essas questões têm presumido há muito tempo. As concepções de personalidade em vários esquemas de pensamento indígenas africanos (de povos akan e iorubá, por exemplo) convidam a comparações e a repensar as noções de personalidade há muito sancionadas em alguns legados da filosofia da Europa Ocidental e da América do Norte. Por exemplo, Kwasi Wiredu (1987) de Gana argumentou persuasivamente que nos esquemas conceituais-ontológicos indígenas dos Akan não seria possível, no curso normal dos assuntos, para gerar o “problema mente-corpo” tão central para o filosofar de René Descartes. Explorações de questões de lógica, epistemologia, filosofia da mente e metafísica em Akan e outros esquemas de pensamento iluminarão até que ponto os inventários de “problemas” filosóficos da Europa Ocidental e da América do Norte terão de ser revisados. Da mesma forma, para explorações nas áreas de religião, estética, política e o significado da vida social. Embora existam desafios quase intimidantes enfrentados pelos povos africanos e outros cidadãos dos estados-nações do continente que obrigam a filosofar a solução de problemas para uma vida melhorada, há também exemplos de lições desse tipo de filosofar engajado que justificam um estudo próximo e apreciativo. Um exemplo é a transformação em curso na África do Sul, da Supremacia Racial Branca do apartheid racial para uma democracia multirracial e multiétnica. Um fator crucial que condiciona a transformação tem sido o trabalho da Comissão de Verdade e

Reconciliação (TRC), que patrocinou audiências públicas durante as quais vítimas dos males do apartheid, e perpetradores dos males, revelaram as verdades de seu sofrimento e de sua agressão desumanizante, respectivamente. As premissas de aterramento do projeto da TRC eram que as divulgações doverdades do sofrimento e do abuso eram necessárias para alcançar a justiça restaurativa , não apenas a justiça compensatória ou retributiva; e que a justiça restaurativa está de acordo com noções filosóficas como o Ubuntu- amor, generosidade, perdão - que são fundamentais para a vida comunitária no seu melhor, são essenciais para a cura reabilitativa que deve ser vivenciada na criação de novas pessoas para uma África do Sul nova e democrática (Bell 2002, Capítulo 5, “Moral Africana”. Filosofia II: Verdade e Reconciliação, págs. 85-107. Aqui, então, um estudo de caso na articulação e teste de uma nova concepção de justiça, de ética em geral, em um contexto africano, um estudo de caso que já deveria ser substantivamente instrutivo. Esse trabalho comparativo na Filosofia acadêmica que envolve articulações filosóficas séria e respeitosamente do pensamento africano e afro-descendente está apenas começando…

5. Filosofia Africana: A Diáspora Africana Os séculos de escravizando-as deslocalizações de milhões de povos africanos para os novos mundos de colonies- cum continuações -nation-estados criados por colonos-colonos europeus e euro-americanos a partir do século XVI, e as subseqüentes secular de descendentes destes Os povos africanos e as migrações de outros para esses locais ocasionaram a formação de novos povosdescendentes de africanos nas Américas, no Caribe, na Europa e em outros lugares. Indivíduos e grupos desses povos desenvolveram e perpetuaram respostas criativas compartilhadas às imposições de várias formas de opressão racializada sistematizada e exploração de classe motivadas e racionalizadas por noções de Supremacia Racial Branca, e ainda mais complicadas por considerações de sexualidade e gênero. Nos Novos Mundos, como se tornou o caso na África após as incursões colonizadoras e escravizadoras de povos aquisitivos da Europa e da Península Arábica, os focos recorrentes e decisivos da vida nos cadinhos racializados foram as lutas para resistir enquanto se resolve a mente e a alma. tensões crescentes que ameaçavam e de outro modo condicionavam a auto-formação e a formação da comunidade. Houve várias fontes importantes dessas tensões. Primeiro, os traumas dosdeslocamentos radicais experimentados pelos milhões de pessoas sequestradas e compradas em realocação para a escravização através do transporte aterrorizante através de milhares de quilômetros de oceano durante os quais muitos milhares morreram. Outra, as ambigüidades e ambivalências da alma e da psicologia de ser compelido a se tornar e ser, em sentidos importantes, tanto o Novo Mundo “Africano”quanto“Americano”, “canadense”, “brasileiro”, “porto-riquenho”, “trinitário”, “haitiano”, “jamaicano”, “francês”, “britânico”, etc., enquanto, como escravos, não lhe é concedido acesso total a os recursos dos significados predominantes e realizações práticas das identidades definidoras das categorizações antropológicas e posições sociais mais valorizadas nas ordens sociopolíticas dos novos estados e localidades, bem como os recursos materiais cruciais para a

realização de vidas de bem-estar. e negou a total retenção e acesso aos recursos que definem a si e à comunidade de suas culturas natais. Como as várias pessoas e comunidades de descendentes de africanos resolveram essas tensões condicionou a formação de novas identidades, agendas de vida e praxes de vida. Fundamental foram as recorrentes e variadas missões para sobreviver e resistir . Com qualquer êxito, seguiu-se outros esforços recorrentes e variados fundamentais. Entre as maisatraentes foram as missões para definir e garantir a liberdade, missões que foram profundamente afetadas pela ausência de qualquer recurso à proteção da lei e por limitações severas impostas à participação dos povos negros no que veio a ser chamado de “esfera pública”. A participação nesta esfera com a proteção das leis - por exemplo , para articular um caso para o reconhecimento imparcial e justo e respeito como um ser humano, particularmente como uma mulher ou homem de uma raça desprezada - quase nunca foi permitido em políticas escravistas, e muito raramente mesmo em locais onde a escravidão foi abolida como Uma discriminação infidiosa contra pessoas de ascendência africana continuou. Quando falar ou se expressar em nome de alguém ou de alguém era proibido ou vigorosamente circunscrito e poderia ser punido com espancamentos, prisão ou morte sem proteção legal, as tensões eram de fato miseráveis. A variedade de razões e meios de enfrentamento em tais circunstâncias e a variedade de concepções de vida a ser vivida e de liberdade a ser alcançada nos vários locais do Novo Mundo foram abordadas de maneira diferente por pensadores ativistas de ascendência africana, condicionados por continuações adaptativas. - mais ou menos - de algumas agendas e práticas culturais do Velho Mundo Africano. Os esforços deram origem a desenvolvimentos de diferentes tradições de pensamento orientando a formação e a busca daquilo que se tornaria, ao longo do tempo, uma variedade de agendas, focos, objetivos e estratégias de engajamento intelectual e prático. São esses complexos de pensamento e praxe diversificados, historicamente condicionados, socialmente fundamentados, orientados pelos imperativos, imersos e emergindo das preocupações e lutas pela sobrevivência, resistência e dignidade humana em liberdade,

6. Filosofizos afro-americanos nascidos de lutas Os Estados Unidos da América constituem um dos vários contextos diaspóricos de foco no Novo Mundo para esses esforços de recuperação e estudo que estão sendo conduzidos sob o título “Filosofia Afro-americana”. O que segue é uma discussão historicamente contextualizada de várias instâncias do surgimento de filosofias. nascido de lutas. No entanto, seria um travestirismo ético e um caso de imperialismo epistemológico-presentista exigir que as articulações reflexivas e criticamente reflexivas dos afro-americanos consideradas instâncias de filosofar dignas da atenção crítica dos filósofos profissionais encontrem primeiro padrões rigorosos e formais de “raciocínio correto”. estabelecido por profissionais da disciplina durante o final do século XX e início do século XXI. Pois os contextos em que as pessoas de descendência africana foram compelidas a refletir e raciocinar sobre suas experiências vividas de primeira ordem foram substancialmente condicionadas pelas agendas e lógicas sociais dos projetos de Supremacia Racial Branca e pelas

antropologias constitutivas da racialidade, etnia e gênero, não pautas regidas pelas lógicas acadêmicas do raciocínio formal abstrato. As exigentes exigências da vida cotidiana e intergeracional sob a escravização e a opressão racializadas eram o que compelia a reflexão reflexiva, e não a especulação abstrativa e ociosa.Mais uma vez, o que deve ser testemunhado e apreciado através das distâncias históricas e hermenêuticas de séculos de história e experiências no mundo da vida, estruturadas pelas liberdades pessoais e sociais contemporâneas, são as naturezas das experiências e situações vividas daqueles cujas articulações são consideradas filosoficamente. como tendo sidonascido de lutas . Muita energia psíquica teve de ser despendida pelos povos do Novo Mundo africanos e descendentes de africanos que lutavam contra a institucionalização de sua escravidão e opressão racista, naturalizada e inteiramente sancionada e justificada por todo empreendimento de pensamento deliberado e normativo e expressão estética— direito, ciência, teologia, religião, filosofia, estética e “senso comum” secular. (Para um relato histórico da vida afro-americana nos Estados Unidos, ver Franklin e Moss, Jr. 2000.) Em cada caso, um recurso primário era a “ideia de unidade” metafísica e ontológica fundacional de uma Grande Cadeia Hierárquica do Ser (Lovejoy, 1964), na qual se acreditava que cada raça tinha um lugar fixo e determinante. Assim, como propriedade vivafoi incumbido de africanos escravizados e seus descendentes viverem de modo a compensar os investimentos em sua compra e manutenção, envolvendo-se em trabalho produtivo, sem compensação, e a resistir e se reproduzir como escravos ontológicos , a fim de sustentar e justificar a instituição de escravos. sua prisão. De acordo com essa antropologia filosófica supostamente sancionada, as crianças, mulheres e homens descendentes de africanos e africanos eram definidos como constituindo uma categoria de ser à qual nenhuma das noções e princípios morais e éticos normativos que regem a vida civilizada se aplicava. Pressionados em uma categoria eticamente nula, eles foram obrigados a viver vidas demorte social despojado de teias definidoras de significado enobrecedor constituído por narrativas de histórias prévias, presentes renovadores e futuros imaginados e antecipados de continuação florescente e intergeracional. No todo, eles não sucumbiram à exigência de se tornarem socialmente mortos, certamente não completamente, embora muitos milhares tenham morrido. Sempre houve aqueles que cultivaram as forças do corpo, mente, alma e espírito e os exerceram em defesa da preservação dos sentidos de si mesmos e de seus povos, de sua “raça”, como tendo valor além das definições e valorações impostas a eles. pelas racionalizações da escravização institucionalizada e da opressão. Semprehavia aqueles que, nas rachaduras, fendas e espaços severamente limitados da vida escrava e da liberdade limitada, preservavam e compartilhavam memórias desvanecidas de vidas de beleza e integridade diante do holocausto; que encontraram, criaram e renovaram os cuidados com a imaginação de uma vida melhor, através da criação musical, da dança e da expressão criativa na criação artística e no uso de itens da cultura material e nas relações comunitárias e pessoais, seculares e espirituais, que os escravos se formaram, sustentaram e passaram adiante. Nutridos por esses esforços, eles resistiram à imposição da morte ontológica e alimentaram outros a resistir. Refletiram sobre sua existência e as condições

disso; concebeu e pôs em prática maneiras de perseverar sem sucumbir, maneiras de lutar contra a escravização e o cerceamento de suas vidas e aspirações; e concebeu e agiu sobre maneiras de escapar. Eles estudaram cuidadosamente seus escravizadores e opressores e avaliaram o significado moral de todos os aspectos da vida. Os escravizadores e opressores levaram e determinaram como eles, embora escravizados e desprezados, devem viver de maneira diferente para não seguir seus opressores e escravizadores em caminhos da depravação moral. Eles conceberam outros assuntos, incluindo os termos e condições de liberdade e justiça; de melhores termos e condições de existência e de identidades pessoais e sociais; de como resistir e resistir criando coisas de beleza;como amar apesar de suas situações; concebido de sua própria natureza como seres vivos ...

7. 1600–1860 Essas considerações assumiram várias formas dentro e ao longo dos séculos. Mais do que alguns africanos e afrodescendentes se engajariam em ações intelectuais e práticas direcionadas contra o empreendimento de escravidão em todas as suas formas. Suas considerações e articulações podem ser encontradas em vários repositórios de filosofias: nas letras e estruturas rítmicas e timings de vários gêneros de fazer música; em escritos de jornais e panfletos; na poesia e outros modos de escrita criativa; em letras; nas narrativas e autobiografias de escravos; nos legados e histórias documentais das instituições, especialmente das igrejas negras e denominações eclesiásticas; naquelas organizações de serviço de mulheres e homens; nas histórias documentais de convenções e movimentos de convenções; etc. Pois desde os primeiros exemplos da escravização dos africanos nas colônias em 1600 e continuando até a Guerra Civil de 1800-1865 entre as forças da União de Norte e Leste e as forças da Confederação do Sul, a agitação militante pela abolição da escravidão Era um esforço proeminente entre pessoas de cor tanto “livres” quanto escravizadas, assim como esforços para alcançar maior respeito e liberdade para as mulheres negras da dominação e opressão masculinas e da exploração sexual, bem como do racismo. Phillis Wheatley (1753? -1784), uma jovem escrava de letras em Boston, Massachusetts, escreveu poemas “sobre vários assuntos, religiosos e morais”, em uma das quais ela expôs o significado de “Ser Trazido da África para a América”. ”E exaltou os cristãos a lembrar que embora os negros sejam“ negros como Caim ”, eles também pode ser “refinado e juntar-se ao trem angelical” (Wheatley [1773] 1997). Além da poesia altamente polida e pensativa de Wheatley, aO fato de ela ter escrito os versículos provocou tanta descrença que seu mestre e um proeminente grupo de homens brancos da cidade, incluindo o governador e vice-governador do Estado, sentiram-se compelidos a escrever cartas ao editor e ao público leitor para atestar que Wheatley dominou a língua inglesa e foi, de fato, o autor dos versos. A articulação com letras, em nenhum alto verso, era um contra-ataque significativo às alegações de inferioridade negra, daí a necessidade de legitimar os escritos de Wheatley por pessoas brancas de posição significativa para que esses escritos entrassem em uma esfera pública literária restrita a gênero e raça. . Wheatley foi o primeiro no que se tornaria uma longa e contínua linha de escravos descendentes de africanos nos Estados Unidos, que adotaram criativos e outros gêneros de escrita como meio de se empenhar em resistir à opressão e por

reivindicar e exercitar sua humanidade através de uma articulação cuidadosa. . As narrações dos escravos das histórias de suas vidas e das condições de escravização e de suas aspirações e buscas de liberdade constituem um corpo de literatura extraordinariamente rico a ser estudado para as filosofias nascidas das lutas . Olaudah Equiano do à narrativa interessante da vida de Olaudah Equiano, ou Gustavus Vassa, o Africano. Escrito por ele mesmo(1789) é apenas um exemplo de tais narrativas. Considere cuidadosamente a recriação de Equiano de ter que lutar e recuperar seu senso de identidade, mesmo seu nome, depois de ter sido roubado quando criança, transportado para o Novo Mundo e renomeado como “Gustavus Vassa”. Um exemplo profundo e conseqüencial da existência existencial. filosofando, Equria's Narrative , uma que revela o significado de uma luta obrigada para reivindicar e exercer o direito de uma pessoa, e poder, de identificação de si mesmo e ser social ... Para um negro, escravo ou livre, entrar na articulação de reflexões críticas sobre a natureza de seu ser e as condições de sua vida era uma ousada contradição das caracterizações prevalecentes dos povos africanos e seus descendentes nas ontologias racializadas da Supremacia Racial Branca, e uma ameaça perigosa para a empresa. David Walker (1785-1830) exemplificou a ameaça. Ele enviou ondas de choque de medo através do sul escravista, especialmente, com a publicação e ampla distribuição de seu Apelo em Quatro Artigos; Juntamente com um preâmbulo, para os cidadãos coloridos do mundo, mas em particular e muito expressamente, para aqueles dos Estados Unidos da América(1829) em que ele defendeu com veemência que as pessoas de cor se levantam na luta armada contra seus opressores. Além disso, ao articular seu apelo provocativo em um documento escrito, Walker empregou com grande habilidade e impacto um uso estratégico da retórica para ganhar vantagem na esfera pública: enquanto dirigia ostensivamente o Apelo.para uma platéia de “cidadãos coloridos”, quase nenhum dos quais era considerado cidadão e muito poucos dos quais, entre os escravos certamente, podiam ler e, se pudessem, teriam sido proibidos de colocar suas mãos e mentes em tal apelo, na verdade também foi dirigido a proprietários de escravos e opressores brancos. Essa estratégia se tornaria um marco no arsenal de estratégias discursivas que os negros usariam para se engajar no trabalho de articular suas considerações e advogar por mudanças que melhorem a vida. Frederick Douglass (1817–1895), um opositor apaixonado e infatigável da escravização, a instituição da escravidão e da subordinação das mulheres (“O que as pessoas de cor fazem por si mesmas?” 1848; “Preconceito não natural”, 1849; “ As reivindicações do negro considerado etnologicamente, "1854", usariam a estratégia com habilidade soberbamente diferenciada.Um pensador especialmente brilhante e escritor prolífico, ele também foi brilhante em seus compromissos eróticos de oposição sobre as justificativas constitucionais, bíblicas e etnológicas da inferioridade e escravidão dos negros e sobre uma ampla gama de outros assuntos, incluindo a necessidade imperiosa de educação apropriada. preparar os outrora escravizados para um trabalho produtivo e economicamente auto-sustentável), bom caráter e igualdade política.liberdade e justiçae das implicações de ambos para os negros escravizados, livres e libertos (Douglass 1845). Maria Stewart (1803–1879), igualmente comprometida com a liberdade e a justiça para os negros, foi uma feminista pioneira em falar publicamente (“Religião e os Puros Princípios da

Moralidade, a Fundação Segura sobre a qual Devemos Construir”, 1831) e aproveitou-se de rachaduras na esfera pública para promover a causa da abolição e da libertação das mulheres (Stewart, 1831). A Sojourner Truth (Isabella Baumfree, 1797-1883) foi uma legendária e incansável, mas enervante, provocadora intelectual itinerante que agitava o fim da escravização e a subordinação das mulheres (“Woman's Rights”, 1851). Em uma ocasião célebre, a Verdade caminhou sem ser convidada para uma Convenção dos Direitos da Mulher de pessoas brancas reunidas, Se a escravidão fosse abolida, o que os defensores do negro vocal acham que seriam os modos e fins de vida mais apropriados para homens e mulheres negros? Para alguns, deveria ou deveria envolver a assimilação , isto é, processos pelos quais um grupo racial e / ou étnico é absorvido por outro, tanto física quanto socioculturalmente, com um grupo abandonando sua própria distinção racial e / ou cultural étnica. assumir o caráter e as práticas definidoras do mundo da vida de outro. Para os primeiros assimilacionistas afro-americanos isso significaria aceitar como objetivos apropriados e suficientes para a vida afro-americana os ideais culturais, sociais, políticos e econômicos do país - embora geralmente sem endossos da superioridade da raça branca - como prova de sua humanidade e de terem “ressuscitado” de uma condição de “selvageria” para terem se tornado “civilizados”, particularmente por terem se tornado cristianizados. No entanto, deve-se tomar cuidado especial ao caracterizar os comprometimentos e aspirações de um pensador engajado como “assimilacionista”. Embora seja apropriado e útil em alguns casos, em outros, o rótulo é frequentemente mal usado ou mal posicionado, pois vários pensadores eram bastante sutis ao articular suas posições em vários importa: por exemplo, defender a assimilação de idéias, princípios e práticas econômicas predominantes, ao mesmo tempo em que defende a independência social, cultural e política dos negros. Douglass, um dos mais conhecidos assimilacionistas culturais e políticos afro-americanos, é um exemplo instrutivo. Ele não era um defensor da assimilação da raça negra na raça branca; ao contrário, ele preferia, ao extremo, a assimilação de todas as raças distintas em uma única raça mista, por assim dizer, para que não houvesse mais raças distintas nas quais aspirações de superordenação e subordinação pudessem ser investidas. Visões semelhantes sobre assimilação cultural e econômica foram articuladas por T. Thomas Fortune (1856-1928), o jornalista e defensor da independência política e sindicalista negra (“Independência Política do Negro”, 1884) e pelo abolicionista radical Henry Highland Garnet. (1815–1881), que a certa altura estava convencido de que “Este mundo ocidental está destinado a ser preenchido com uma raça mista ”(“ O Passado e a Condição Presente e o Destino da Raça de Cor ”, (1848; 1996, p. 200), ênfase no original). Por outro lado, havia mulheres e homens negros dos séculos XVII, XVIII e XIX de escravidão, para quem a perspectiva de assimilar-se com os brancos de qualquer maneira ou de qualquer modo seria firmemente rejeitada. Tais sentimentos foram especialmente proeminentes durante as décadas que levaram à Guerra Civil, quando as condições tornaram-se ainda mais restritivas para pessoas supostamente livres e libertas com a aprovação, em 1850, da Lei do Escravo Fugitivo, que despojou qualquer proteção legal para escravos fugitivos e antigos. para libertar os estados declarando legal que qualquer pessoa branca prenda qualquer negro que não possa

documentar seu status de livre e devolver a pessoa à escravidão.Garnet, respondendo às circunstâncias criadas pela lei, é representante daqueles negros que se tornaram defensores da emigração de negros para a África. Ele foi o fundador da African Civilization Society, uma organização que promoveu a emigração de negros americanos para a África de acordo com uma agenda mais positiva do que a Sociedade Americana de Colonização, que foi organizada por brancos para promover a realocação de problemáticos abolicionistas. libertar os negros para a Libéria, a colônia fundada com o apoio federal dos brancos americanos com a intenção de preservar a instituição da escravidão e da Supremacia Racial Branca. Emigrationist considerações e projectos tornou-se assim empreendimentos de destaque durante este período, defendida com força persuasiva por outros pensadores ativistas muito capazes, entre eles Edward Blyden (1832-1912), James T. Holly (1829-1911), e Martin Delany (1812-1883 ). A Condição, Elevação, Emigração e Destino das Pessoas de Cor dos Estados Unidos de Delany (1852) foi uma crítica especialmente bem fundamentada das noções de cidadãoprevalecendo nos Estados Unidos e um detalhamento das condições que afetam as pessoas de cor, incluindo, em sua opinião, seu excesso de confiança em “teorização moral” e não suficiente em raciocínio político pragmático informado por estudos comparativos das histórias de opressão de outras “nações” dentro da nação Estados dominados por um grupo nacional antagônico (isto é, racial) (Delany 1852; 2004). Com base em sua análise, Delany estava convencido de que as pessoas de cor não poderiam desfrutar de vidas como cidadãos plenos com total respeito e direitos nos Estados Unidos. Por isso, raciocinava ele, as pessoas de cor deveriam deixar o país para a América do Sul - embora mais tarde ele advogasse emigrar para a África - para estabelecer seu próprio Estado-nação independente. (No entanto, quando a Guerra Civil entrou em erupção, Delany foi persuadido por Frederick Douglass, seu excolega na publicaçãoO jornal North Star , para se juntar a outros homens negros na formação de um regimento para ajudar as forças da União a derrotar o Exército Confederado e a agenda do Sul para a continuação da escravização e opressão do povo negro.) É importante notar, no entanto, que os emigracionistas eram muitas vezes motivados não apenas pelo desejo de escapar dos vários modos e intensidades de desrespeito ao seu ser racial e humanidade, realocando-se para a África, em particular, mas também para satisfazer as aspirações de se envolverem. trabalho missionário entre os povos nativos daquele continente a fim de “elevá-los” da “selvageria” à “civilização” através da educação e da cristianização. Edward Blyden, por exemplo, passou grande parte de sua vida envolvido em trabalho educacional e missionário na Libéria. James T. Holly, que defendeu a emigração e se estabeleceu posteriormente no Haiti e escreveu um longo trabalho dedicado a “defender as capacidades inerentes à raça negra, ao autogoverno e ao progresso civilizado” (Uma afirmação da capacidade da raça negra para o autogoverno e o progresso civilizado, 1857), era um clérigo. Assim também foi o indomável Alexander's Crummell (1819-1898), formado pelo Queen's College da Universidade de Cambridge, que dedicou vinte anos de sua vida ao trabalho educacional e missionário na Libéria e Serra Leoa, seguido por anos de trabalho pastoral nos Estados Unidos. Crummell ("As relações e deveres dos homens de cor livre na América para a África", 1860; "O problema da raça na América", 1888) foi um pensador formidável e muito articulado, autor,

speechmaker e organizador com presença dominante.Ele foi um dos principais fundadores da Academia Negra Americana (1897-1924), uma reunião de mentes astutas e homens negros dedicados a analisar as condições de vida dos negros nos Estados Unidos, para determinar a melhor forma de protegê-los dos estragos que continuam ocorrendo. de séculos de escravidão, Digna de uma exploração crítica no caso dessas figuras: até que ponto e em que termos cada uma delas adotou (assimiladas) concepções européias e euroamericanas predominantes de civilização e os processos e condições, estados de caráter em particular, por que se pode dizer que uma pessoa ou pessoas são “civilizadas”. É evidente em seus escritos e na lógica de seu trabalho missionário, em outras terras, assim como nos Estados Unidos, que nenhuma das figuras aceitou os argumentos de longa data de que a Raça negra foi inerentementee inerradicably inferior. Ao contrário, um exame minucioso de suas articulações revelará que cada um estava convencido de que a inferioridade civilizacional dos africanos continentais e dos negros ignorantes e brutalmente limitados de caráter deficiente nos Estados Unidos se devia a condições de privação promovidas pela escravização e pela escravidão. racismo perpetrado pelos brancos. No centro do trabalho missionário desses homens e de muitos de seus contemporâneos e sucessores femininos e masculinos, incluindo pessoas que trabalhavam em “escravas” escravistas e libertas nos Estados Unidos, havia um comprometimento de princípios e dedicação com argumentos bem fundamentados e crença vigorosamente articulada na humanidade dada por Deus e valor inerente das pessoas da raça negra, e fervorosa e igualmente dedicada crença nos benefícios aprimorados e progressivos da educação e da independência racial. E cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros, contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciais E cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros, contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciais E cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros, contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciais ao contrário das caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a

escravização e constrições do leque de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciais ao contrário das caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições do leque de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciaisdeve ser a fim de incluir as pessoas de cor como cidadãos plenos e seres humanos totalmente respeitados. Deles são, de fato, filosofias nascidas das lutas .

8. 1860–1915 proponentes que forjaram uma Confederação fora dos estados que se separaram da União para preservar o seu distinto projeto civilizacional. Para um grande número de negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Para um grande número de negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Para um grande número de negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados

combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia daJúbilo! para negros e outros opositores da instituição da escravidão parecia estar à mão. E assim pareceu. Seguiu-se um breve período eufórico de liberdade estatutária, durante o qual os negros ocuparam cargos eletivos e nomeados em muitos estados que haviam feito parte da Confederação e, de outro modo, conseguiram ganhos significativos em outras áreas da vida. No entanto, um pós-guerra (1877) chamado compromisso entre as forças políticas e econômicas republicanas no norte e no leste e as dos democratas no Sul estabeleceu uma disputada eleição presidencial (uma disputa republicana Rutherford B. Hayes e o democrata Samuel J. Tilden e permitiu que um Sul não completamente derrotado pela guerra perdida recuperasse o poder em sua região em troca da hegemonia republicana no governo federal. O terrorismo violento e a repressão brutal dos negros ocorreram imediatamente, especialmente no Sul, que gerou duas décadas (entre meados de 1860 e 1880) de lutas pós-reconstrução por negros recém-emancipados para sobreviver a condições que haviam sido deixadas à deriva por muitos ex-aliados no norte e no leste e estavam sendo pressionados de volta à escravidão pelas forças do sul. Uma Grande Migração se seguiu à medida que centenas de milhares de negros deixavam o Sul para ter melhores oportunidades sem violência racial no Leste, Norte, Sudoeste e Oeste dos Estados Unidos, em alguns casos em resposta a articulações persuasivas de vários porta-vozes (Edward W. Blyden, James T. Holly e Alexander Crummell, entre outros) que renovaram os chamados para vários programas de emigração ou o que alguns estudiosos denominaram o nacionalismo negro separatista : migrações dentro e fora do país para locais nos quais comunidades e cidades totalmente negras

seriam formadas (longe dos Estados Unidos na África; dentro do país em Kansas e Oklahoma, por exemplo). As migrações dentro dos Estados Unidos foram de longe as mais significativas das realocações. E os movimentos aceleraram grandemente ao longo das décadas, quando o século XIX deu lugar ao século XX e a economia norte-americana sofreu uma transformação em gigante industrial e poder internacional como consequência do atendimento das necessidades de produção para apoiar a participação do país no Primeiro Mundo. Guerra e outros desenvolvimentos. No Norte, Nordeste e Oeste do país, essa industrialização criou demandas históricas por trabalhadores e, posteriormente, oportunidades históricas de trabalho. Enquanto isso, no Sul, aumentando rapidamente a mecanização na agricultura e a consequente diminuição da dependência do trabalho de agricultores e trabalhadores negros quase escravizados e hiperexplorados, e aumentando a industrialização na região,deixou a grande maioria dos negros em apuros. Esses desenvolvimentos, combinados com as esperanças de vida irrestrita pela segregação racial reforçada pela violência brutal, especialmente pelos linchamentos, exerceram forças adicionais de puxar e empurrar que levaram centenas de milhares a se juntarem às migrações para os centros industriais do país. Ao se estabelecerem nos novos locais, os migrantes e suas gerações subseqüentes passaram a sofrer o que, em retrospecto, tornou-se uma transformação histórica e dolorosa do que havia sido, em sua maioria, um campesinato agrário brutalmente oprimido, analfabeto e resoluto em um etno. A classe trabalhadora urbana e a transformação de alguns poucos em uma classe média moderna. Com as transformações, surgiram desafios e oportunidades difíceis.Entre as necessidades mais atraentes estavam as formas de vida apropriadas às novas circunstâncias urbanas - assim como àqueles que permaneceram na reconstrução do Sul - que sustentariam a pessoa e o povo e promoveriam a vida florescente em condições de intensa competição com outras etnias. grupos de classes raciais e altos riscos de desintegração social e fracasso como racismo não controlada por restrições federais, tornou-se cada vez mais intensa e generalizada.Havia, então, necessidades compulsórias de apoio social e cultural, bem como econômico, à medida que as unidades nucleares e familiares foram interrompidas ao serem estendidas por longos quilômetros de migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a vida no sul. muito escasso nos novos centros urbanos. Mais uma vez, no contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir, particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o bem-estar.Necessidades convincentes de apoio social e cultural, bem como econômico, à medida que unidades nucleares e de famílias estendidas foram sendo interrompidas ao longo de longas milhas de migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a vida no Sul foram muito escassas. novos centros urbanos. Mais uma vez, no contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir, particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o bem-estar. Necessidades convincentes de apoio social e cultural, bem como econômico, à medida que unidades nucleares e de famílias estendidas foram sendo

interrompidas ao longo de longas milhas de migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a vida no Sul foram muito escassas. novos centros urbanos.Mais uma vez, no contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir, particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o bem-estar. As mulheres afro-americanas foram especialmente proeminentes em se esforçarem para participar de forma ponderada e pragmática do bem-estar da raça, mas também em tentar fazer com que as mulheres negras cumpram as promessas da emancipação pela liberdade social, política e econômica. Uma figura exemplar a este respeito é Anna Julia Cooper (1859? -1964), que se formou em Oberlin College em 1884 e, aos 65 anos, completou uma tese de doutorado na Sorbonne sobre a escravidão e os revolucionários franceses, 1788-1805 ( Cooper 1925). Educadora de carreira antes de obter seu doutorado, Cooper foi uma feminista pioneira que apresentou uma visão provocativa do que considerava a capacidade superior das mulheres de liderar a reforma da raça humana em seu livro A Voz do Sul.(1892) A poeta, jornalista, romancista e ensaísta Frances Ellen Watkins Harper (1825-1911) ponderou com um forte argumento de que a “ajuda espiritual” que as mulheres podem oferecer é crucial para o desenvolvimento moral e o avanço social da raça humana (“A política da mulher”). Future, ”1893). Memphis, nascida no Tennessee e educada em Oberlin Mary Church Terrell (1863-1954) viveu uma vida estelar de liderança articulada em organizações de promoção e defesa dedicadas ao desenvolvimento e bem-estar de mulheres de cor (Liga de Mulheres Coloridas, a Associação Nacional de Mulheres Coloridas), compromissos articulados em “O Progresso das Mulheres Coloridas” (1898, publicado em 1904) e outros escritos. Fluente em vários idiomas, Terrell forjou relações com negros e outras mulheres em vários países que trabalhavam por reformas em favor das mulheres.O Registro Vermelho: Estatísticas Tabuladas e Causas Alegadas de Linchamento nos Estados Unidos com uma carta introdutória de Frederick Douglass, com quem ela colaborou em muitos empreendimentos. Durante um período especialmente violento e desafiador, mulheres negras ativistas corajosas, atenciosas e articuladas como Wells-Barnett, Cooper, Terrell e outras iniciaram o que se tornaria uma longa e variada tradição de filosofar feminista e trabalho de mulheres afro-descendentes dedicadas a o desenvolvimento de pessoas negras, famílias, organizações e comunidades. Poucas destas feministas pensantes, deve-se notar, foram defensores enérgicos da emigração nacionalista durante este período turbulento. Talvez porque muitas agendas e articulações nacionalistas foram logo eclipsadas (embora de modo algum completamente silenciadas) durante os anos de 1880–1915, que foram em grande parte dominadas pela persuasiva liderança de melhoria de Booker T. Washington (1856–1915), um educador e Um investidor estratégico que concentrou seus esforços consideráveis em elevar um campesinato sulista negro à alfabetização instruída para a autossuficiência econômica e para a organização nacional de empresas negras para a busca da predominância em certos setores da economia. Depois de entregar uma comovente e astuciosa convidada "Endereço da Exposição de Atlanta" para elogiar durante uma exposição industrial internacional de 1895, Washington,seu líder e porta-voz do “negro” a quem eles se voltariam para tratar de questões relacionadas às relações raciais. A chave para esse posicionamento

foi a reação de muitos brancos, preocupados com as transformações do pós-guerra em curso nas relações raciais, com a seguinte declaração no endereço da Exposição de Washington: “Em todas as coisas que são puramente sociais, podemos ser tão separados quanto os dedos. , ainda um como a mão em todas as coisas essenciais para o progresso mútuo ”(Washington 1895; 1992, p. 358). Concentrando-se na primeira parte de sua declaração, ansiosos brancos interpretaram seu apoio público à separação “puramente social” das raças como um endosso de Washington da hegemonia dos brancos em todas as áreas. Não era. De fato, Washington foi explícito no discurso ao declarar que “era importante e correto que todos os privilégios da lei fossem nossos…”. Ele foi mais longe ao articular uma visão de “que bem maior, que, vamos orar a Deus, virá em uma mancha de diferenças seccionais e animosidades raciais e suspeitas, em uma determinação para administrar a justiça absoluta, em uma obediência voluntária entre todas as classes aos mandatos da lei ”(Washington 1895; 1992, p. 359). Ouvindo, aparentemente, o que eles queriam ouvir, não a plenitude do que Washington queria que eles ouvissem, ansiosos brancos de poder e influência o certificaram de um negro "bom e seguro" e prontamente o fizeram ir para o negro designado por eles como “ OLíder do povo negro. ”Washington os acomodou, a serviço de seu próprio ego, bem como em serviço para o benefício da raça negra (por seu próprio raciocínio, é claro).Ele foi brilhantemente habilidoso na execução de uma estratégia sutil e pragmática de usar uma máscara deaparenteacomodação à hegemonia branca ao promover o empoderamento e auto-suficiência dos negros por meio da educação que enfatizava o comportamento disciplinado, a economia, o trabalho industrial e agrícola e a propriedade da propriedade (e ao mesmo tempo apoiava clandestinamente a garantia de igualdade política para os negros). Como uma figura ampliada que mediou a generosidade e a influência do povo branco fluindo para os negros em todo o país, e como líder administrativo e educacional fundador do Instituto Tuskegee, no Alabama, que continua a oferecer educação a pessoas de ascendência africana, as filosofias de Booker T. Washington compromissos políticos e esforços práticos teriam impacto amplo, profundo e duradouro. Washington foi desafiado, publicamente e em várias frentes, por, entre outros negros pensadores-ativistas, o astuto e irrepreensível pensador-estudioso (e mais) William Edward Burghardt Du Bois (1868-1963) cujas posturas filosóficas e estratégias para transformar as condições de existência para os negros eram substancialmente diferentes do aparente de Washingtonalojamento público à hegemonia social branca. Na opinião de alguns, Washington poderia ser melhor descrito como um separatista social e conservador econômico e político comprometido com a independência econômica dos negros, fortalecida ainda mais pela predominância de negros em alguns setores da economia nacional, resultando na dependência dos brancos da produtividade. de pessoas negras.Para este fim, para Washington e acomodacionistas conservadores similares, a hegemonia econômica e política dos brancos era para ser refinada pelas estratégias deaparenteaceitação pelos negros que mascararam a oposição sub-reptícia, já que as pessoas de Cor perseveravam na autoconfiança econômica, na plena cidadania política e na eventual aceitação social que deveria ser “conquistada” pela formação e exercício de bom

caráter e responsabilidade por meio da educação e da prática da honestidade. , trabalho socialmente produtivo e economicamente gratificante. Du Bois, no entanto, defendeu o reconhecimento imediato e o respeito pelo negro com direitos civis e políticos totais (embora ele apoiasse qualificações para o exercício da franquia paratodos os eleitores), igualdade social e justiça econômica. Ele se tornou um crítico aberto da liderança de Washington ("Do Sr. Booker T. Washington e Outros," 1903) tendo se tornado impaciente com o gradualismo acomodativo deste último e o impacto enfraquecedor que ele (Du Bois) achava que isso estava tendo naqueles negros. que estavam prontos, até mesmo atrasados, para plena igualdade e respeito (Du Bois 1903, 1992). Em contraste com Washington, Du Bois pode ser melhor descrito como um nacionalista cultural que defende aintegração pluralista: busca de uma ordem sócio-política socialmente e politicamente democrática racialmente integrada - e, mais tarde em sua longa vida, uma ordem econômica socialista democrática - na qual diversos grupos raciais e étnicos cultivam e compartilham, e se beneficiam mutuamente da partilha, os produtos de suas distinção cultural na medida em que isso não ameaça a integração e justiça do todo social. Os dois homens eram de origens profundamente diferentes.Washington tinha nascido escravo, mas com a ajuda da educação e desenvolvimento de caráter no Instituto Hampton, ele foi capaz de avançar para a proeminência nacional e internacional como educador e figura de influência sem precedentes, que ele recontou em sua autobiografia amplamente lida e inspiradora . Escravidão(Washington 1901; 1963). Du Bois, por outro lado, nunca teve experiência com a escravidão, nem mesmo com muita discriminação racial antes de entrar para a faculdade no sul. Com diplomas de graduação da Universidade Fisk e da Universidade de Harvard, estudos na Universidade de Berlim e um Ph.D. na história de Harvard, Du Bois era uma das poucas pessoas excepcionalmente altamente educadas nos Estados Unidos. Com base em seu aprendizado e com confiança arrogante em seu intelecto aprimorado, penetrante, criativo e crítico, explorações acadêmicas, variadas, frequentes e penetrantes da história, condições e perspectivas futuras do negro e de outras raças oprimidas, como bem como da civilização ocidental, tornou-se seu trabalho de vida apaixonado e comprometido. Du Bois ultrapassou de longe Washington no âmbito de suas preocupações (Du Bois), as profundezas de suas explorações e a extensão de seus envolvimentos e contribuições em organizações e movimentos internacionais que pressionavam pela independência de africanos colonizados e outros povos, suas contribuições para algumas das Conferências Pan-africanas internacionais (1919, 1921, 1923, 1927 e 1945) e Movimento são apenas um exemplo. E, em particular, Du Bois estudou filosofia com William James e outros enquanto estudava em Harvard e, por um momento, considerou seguir uma carreira na disciplina. Embora ele tenha escolhido o contrário, suas vastas e ricas articulações são freqüentemente filosoficamente novas e astutas e, portanto, ainda mais atraentes para pesquisadores, acadêmicos, professores, artistas e milhões de leitores em vários públicos educados. DeleThe Souls of Black Folk (1903), por exemplo, tem sido um texto seminal para gerações de afro-americanos e outros que estavam amadurecendo intelectualmente. Muitos foram auxiliados, especialmente, por sua caracterização pungente e exploração das tensões irritantes da experiência da "dupla consciência" - da "dualidade" de ser

negro e americano - e por sua promissora exploração de como melhor trabalhar na resolução do problema. tensão "fundindo" os dois eus em um "eu" mais verdadeiro. De Du Bois, então, uma filosofia da alma, se quiserem, motivada pelas necessidades irresistíveis de um povo racializado submetido à degradação ontológica, bem como social, política, econômica e cultural. Em particular, durante as décadas turbulentas do fracasso orquestrado da reconstrução pós-Guerra Civil, quando possibilidades reais de democracia racial e econômica estavam sendo mortas no nascimento pelos proponentes e guardiões do capitalismo e da Supremacia Racial Branca, Du Bois inicialmente elaborou sua afirmativa.nacionalista culturalposição sobre a racialidade do negro, e de outras raças, em “The Conservation of Races” (1897; 1992). Este foi um esforço de conceptionalization ao qual Du Bois retornaria e retrabalharia várias vezes, até mesmo perto do fim de sua vida extraordinariamente longa e produtiva, como em "Where Now and Why" (1960; 1973). Ao longo de sua vida, Du Bois permaneceu convencido de que os afrodescendentes deveriam articular e apropriar uma identidade racial baseada na história e cultura compartilhadas e continuar investindo em seus legados históricos e criatividade cultural, mantendo abertos a todos, “no princípio da fraternidade universal, “As organizações, instituições e riquezas culturais em e através das quais os mundos-davida dos povos negros são forjados, sustentados e compartilhados. Booker T. Washington morreu em 1915, WEB Du Bois quase meio século depois (... na noite anterior à histórica Marcha de 1963 em Washington por Jobs and Freedom, centenas de milhares de negros e outros apoiadores convergiram para a capital do país para pressionar por completo direitos civis e econômicos). As mortes de ambos encerraram seus longos reinos de proeminência da liderança masculina negra, e predominância, em várias arenas. Ainda assim, eles estavam longe de serem os únicos líderes de seu povo. Pois, à medida que o século XIX cedeu lugar ao século XX, as mulheres negras foram, novamente, contribuintes substanciais para as explorações intelectuais, o trabalho organizacional e os movimentos locais, nacionais e internacionais que buscavam liberdade e maior existência para os povos africanos e afrodescendentes. Eles foram, também, influentes na liderança masculina negra. Em 1897, por exemplo, Du Bois aceitou um convite de Alexander Crummell para se tornar um membro da Academia Negra Americana para compartilhar o trabalho crítico de desenvolver entendimentos da deterioração da situação dos negros no país, agravada pela violência generalizada de motivação racial, em para desenvolver e implementar estratégias para proteger e avançar a corrida. (Du Bois ofereceu sua proposta em “A Conservação das Raças”, o segundo Documento Ocasional entregue ao grupo.) Devido em grande parte às objeções de Crummell, as mulheres negras não eram permitidas inicialmente a se tornarem membros da Academia. No entanto, enquanto Crummell foi uma influência substancial em Du Bois, ele (Du Bois) também foi influenciado por Ana Julia Cooper, que aconselhou seu pensamento em uma série de questões sobre as quais ele conversou com seus colegas do sexo masculino na Academia. Outras mulheres - Ida B. Wells, Essas e outras mulheres negras pensativas, articuladas e engajadas não se permitiam limitar a papéis de influência subordinados em líderes masculinos. Pelo contrário, como ocorreu com muitos de seus dissertadores, eles tinham assuntos importantes sobre os quais pensavam seriamente, discutiam em seus clubes de mulheres e outras organizações, escreviam e falavam, e trabalhavam com determinação para efetuar

transformações progressivas na vida das mulheres e suas famílias, bem como para o grupo racial ea sociedade como um todo. Desde as décadas especialmente violentas e difíceis da Reconstrução até as primeiras décadas do século XX, mulheres como Wells-Barnett, Cooper, Terrell, Continuando a tradição, Elise Johnson McDougald, por exemplo, escreveu sobre “A luta das mulheres negras pelo sexo e a emancipação racial” (1924–25; 1995); Alice Dunbar-Nelson (1875-1935) de "A mulher negra e o voto" (1927; 1995); Sadie Tanner Mosell Alexander de “Mulheres negras em nossa vida econômica” (1930; 1995); e Florence “Flo” Kennedy produziu “Um Estudo Comparativo: Acentuando as Semelhanças da Posição Social das Mulheres e dos Negros” (1946; 1995).Trabalhando e liderando clubes e organizações de mulheres locais, regionais, nacionais e internacionais seculares e relacionadas à igreja, essas e outras mulheres negras definiram o legado do engajamento e da liderança feministas e feministas que agora estão sendo reivindicadas e estudadas inspiração e orientação.Black Power ! E ganhar mais liberdade, direitos e respeito pelas mulheres de todos os grupos étnicoraciais e classes sócio-econômicas.

9. 1915-2000 O contexto histórico para os desenvolvimentos e movimentos subsequentes e mais recentes foi definido por deslocamentos transformadores e reconfigurações que intensificaram competições dentro e entre grupos étnico-raciais e classes socioeconômicas que afetaram significativamente as relações entre as raças Branca e Negra, em particular, como o país. passou por um crescimento industrial e econômico sem precedentes e pelo crescente predomínio no hemisfério ocidental como conseqüência da Grande Depressão (de 1929 até o final da década de 1930 e início dos anos 1940) e distúrbios decorrentes, cuja recuperação foi estimulada significativamente por envolvimentos na Segunda Guerra Mundial. (1939-1945) e a Guerra da Coreia (1950-1953).Seguiram-se várias décadas de expansão econômica e crescente prosperidade para trabalhadores industriais e urbanos, entre os quais havia grande número de trabalhadores negros, descendentes de migrantes anteriores para os centros urbanos, que se beneficiaram das intensificações industriais e, assim, expandiram significativamente as crescentes classes trabalhadoras e de classe média, modernas, instruídas, cada vez mais economicamente viáveis, que frequentam igrejas, sustentam a comunidade, são psicologicamente seguras e crescentemente autoconfiantes. que estavam determinados a fornecer às gerações sucessivas maior liberdade, respeito e segurança econômica, reforçados por altas expectativas de sucessos e conquistas ainda maiores. Espalharam-se em ambas as classes as dezenas de milhares de homens negros que retornaram à vida civil das Forças Armadas recentemente integradas racialmente do país, depois de servirem em casa e no exterior para ajudar a “fazer o mundo salvar pela democracia”. Muitos desses veteranos, Esse contexto tornou-se o solo estimulante em que várias formas de nacionalismo negro floresceram novamente à medida que a influência da filosofia e das estratégias de Washington declinou. Imigrante caribenho Marcus Garvey ("Race Assimilation", 1922; 1992; "A verdadeira solução do problema do negro", 1922; 1992; "Um apelo à consciência da raça negra para ver a si mesmo", 1923; 1992), proponente de uma

filosofia nacionalista militante negra de independência e autoconfiança para os povos negros em todo o mundo, e da emigração de pessoas de ascendência africana dos EUA e de outros lugares "de volta à África", ganhou proeminência de sua base em Nova York como o organizador de massa mais bem-sucedido dos negros na história dos EUA, com a fundação e internacionalização de sua United Negro Improvement Association (UNIA) (Garvey, 1925; 1986; Martin, 1986). O movimento organizacional e sociopolítico de Garvey, alimentado por sua “Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações de alcance internacional, juntamente com a erupção do Harlem Renaissance, igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afroamericana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. alimentado por sua “Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações de alcance internacional, juntamente com a erupção do Renascimento do Harlem, igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas dos africanos. ascendência e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos.alimentado por sua “Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações de alcance internacional, juntamente com a erupção do Renascimento do Harlem, igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas dos africanos. ascendência e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. O Renascimento do Harlem foi uma erupção extraordinária de identificação racial positiva, crítica e criativa autoconsciente, por parte de negros conscientes empenhados em expressar suas afirmações de sua racialidade através de todas as artes criativas e modalidades de articulação, um desenvolvimento sem precedentes

na história da presença de povos de ascendência africana nos Estados Unidos (Huggins 2007). O significado cultural das produções e articulações; dos engajamentos, práticas e criações dos participantes participantes ousados e talentosos; das organizações, instituições e publicações que eles criaram e se esforçaram para sustentar (algumas com sucesso, muitas outras não) dedicadas à criação, refinamento, preservação e mediação da cultura - todas continuam a ter influências substanciais até hoje, mais especialmente em termos das novas idéias e espaços de idéias e comunidades discursivas que foram criadas e articuladas através dos corpos de literatura e obras de arte, música e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente, bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e expressão de e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente, bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e expressão de e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente, bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e expressão deNovo Negro. Alain Leroy Locke (1886-1954), o primeiro afro-americano a obter um Ph.D. em Filosofia, de Harvard (tendo já se graduado em Oxford e tendo estudado filosofia na Universidade de Berlim), e o primeiro a ser nomeado acadêmico de Rhodes, foi uma das parteiras intelectuais e facilitadoras significativas para a produção e publicação de muito trabalho criativo durante o Renascimento (como foi Du Bois). Como editor convidado de uma edição especial de março de 1925 da Survey Graphic dedicada às explorações de raça e a Nova York de afrodescendentes, Locke, intitulando a questão Harlem: Meca do Novo Negro, reunidos para a edição de ficção e poesia;artigos sobre música, teatro, o passado do negro, “Negro Pioneers”, “The New Scene”, “O Negro e a Tradição Americana”; e muito mais por um grande grupo de autores racialmente misturados com experiência em uma ampla variedade de campos. Entre eles: Du Bois (“A Mente Negra Atinge”); Elise Johnson McDougald ("A Tarefa da Mulher Negra"); o pioneiro antropólogo africanista Melville J. Herskovits (“O americanismo do negro”); o sociólogo E. Franklin Frazier (“Durham: Capital da Classe Média Negra”); o jovem poeta e escritor criativo Countée Cullen (“Heritage”); A educadora e estudiosa da Universidade de Howard, Kelly Miller (“Howard: The National Negro University”); a poetisa Gwendolyn B. Bennett e o escritor criativo Langston Hughes escrevendo sobre música; poemas de Angelina Grimke; e um grande número de outros. Após o grande sucesso da edição especial, Locke editou e publicou uma antologia,The New Negro , que incluiu versões revisadas da maior parte do material da edição especial do Survey Graphic ,

mas com muito material novo e obras de arte de Winold Reiss, um artista muito talentoso da Baviera (Locke 1925). No julgamento de muitos estudiosos do Renascimento, O Novo Negro tornou-se, nas palavras de um deles, “virtualmente o texto central do Renascimento do Harlem”. O título foi tirado do principal ensaio da coleção, “O Novo Negro”, que foi escrito por Locke. No ensaio, Locke procurou caracterizar o negro “novo”, as circunstâncias do surgimento desse tipo de caráter, a natureza de seu caráter compartilhado de orgulho de raça, sua psicologia e missão e relação com as massas negras e as conseqüências do surgimento do Novo Negro para as relações raciais nos Estados Unidos e para os desenvolvimentos na África e na Diáspora Africana para os quais essa nova figura de grupo serviria como a vanguarda. A antologia, então, é uma porta de entrada para uma importante seleção de articulações de figuras que foram contribuintes seminais para, bem como beneficiários do Renascimento do Harlem, e para o vasto e crescente corpo multidisciplinar de obras que exploram vários aspectos, figuras, contribuições e conseqüências do Renascimento. E o ensaio principal de Locke é uma porta de entrada pungente em sua carreira de filosofar, bem como um exemplo de uma tentativa de caracterizar e dar caráter de agenda para uma extraordinária revolução artística e intelectual orientadora de praxis, cujos pontos focais foram determinados. esforços de auto-afirmação e autodeterminação do grupo racial, começando com o trabalho ontológico radical de redefinir e reavaliar em termos progressivos o significado do negro, então definindo as tarefas pelas quais o Novo Negro - o “negro pensante”, como Locke caracterizou o grupo em seu ensaio - conduziria através da criatividade cultural decididamente negro-africana, filosófica e articulava as expressões das filosofias nascidas das lutas… E eles lideraram, pois várias pessoas, organizações e instituições participando e contribuindo para o Renascimento, Garvey e outros movimentos, e outros nas classes sociais que foram inspirados e alimentados com todos eles se tornaram figuras proeminentes no Civil Direitos / Liberdade Movimento dos anos 1950 a meados dos anos 1960, durante o qual os “direitos civis” e a “integração” eram os principais objetivos da luta. A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP), o Fundo de Defesa Legal e Educacional da NAACP (que se tornou formalmente independente da NAACP em 1957) e a Liga Urbana Nacional eram apenas três das várias organizações que liderariam a continuação, mas lutas substancialmente reenergizadas, fortalecidas organizacionalmente e filosoficamente preparadas e concentradas para garantir a liberdade democrática legalmente sancionada e garantida, igualdade social e política, justiça econômica e dignidade humana para os negros nos Estados Unidos da América. Publicações e declarações dessas e de outras organizações; correspondências dos membros;resumos e documentos jurídicos de processos judiciais; os trabalhos criativos e acadêmicos de membros e descendentes do Renascimento, Garvey e outros movimentos; Jornais negros do período - todos são ricos repositórios das filosofias que alimentam e guiam a nova fase da luta. É provável que os estudos dessas filosofias revelem que, embora definitivamente houvesse pessoas e organizações defendendo transformações radicais, até mesmo revolucionárias, da economia política e das ordens sociais dos Estados Unidos, a busca pela dessegregação e integração racial como manifestações importantes da conquista dos Estados Unidos era esmagadora. liberdade democrática, igualdade

social e política, justiça econômica e dignidade humana para negros usando estratégias moderadas mas progressivas de lutas legais e de desobediência civil eram meios dominantes e agendas de esforço social e político exercido por pessoas de ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio século e mais. Estes compromissos foram manifestados mais profundamente no Movimento dos Direitos Civis / Liberdade. “O Movimento”, como foi experimentado e conhecido por muitos dos que estão intimamente envolvidos, provou ser ummovimento nacional fenomenalmente histórico, pessoal e socialmente transformador, com profundas ramificações internacionais na África - especialmente na África do Sul - e em outros países. Inicialmente, o ataque ao apartheid racial na busca pela integração racial foi perseguido através de desafios legais à segregação racial de jure . Uma grande vitória foi alcançada com a decisão unânime de 1954 da Suprema Corte dos EUA em Brown vs. Conselho de Educação I e II, que declarou a segregação racial inconstitucional nas escolas públicas, revogando assim o Plessey v. Ferguson de 1896 da Corte . decisão que declarou que a segregação racial sancionada pelo governo era constitucional, desde que fossem fornecidos recursos e instalações “separados, mas iguais”. A equipe de guerreiros legais negros (e brancos) engajados do Fundo de Defesa e Educação Legal da NAACP e outros pensadores acadêmicos (historiadores, sociólogos, psicólogos sociais) foram bem sucedidos em persuadir os juízes da Corte que a injusta discriminação sofrida por negros as pessoas dentro dos esquemas de segregação racial dominada pelos brancos manifestavam-se não apenas em recursos e instalações decididamente desiguais, mas, através da educação “inferior” nas escolas negras, em danos debilitantes às almas psíquicas e autoconceitos dos negros, especialmente as crianças, que prejudicou gravemente sua capacidade de se desenvolver e ser o tipo de pessoa que poderia cumprir com todas as responsabilidades e aproveitar todos os benefícios da cidadania. Em suma, a equipe legal forjou uma estratégia legal que se baseava na construção e articulação bem-sucedida de uma sofisticada antropologia filosófica, auxiliada por estudos empíricos psicológicos, sociológicos e históricos, em apoio a um argumento sobre a ligação vital entre a integridade da personalidade e cidadania democrática, entre a possibilidade de cidadania democrática e a educação da pessoa livre do empobrecimento de recursos e as distorções da alma que eram consequências da discriminação racial hierárquica e impiedosa que estava sendo imposta às crianças negras em escolas racialmente segregadas. O Tribunal foi persuadido ... No entanto, esta vitória histórica através de filosofar persuasivo foi inicialmente frustrada por governos locais recalcitrantes e segregacionistas e uma esmagadora maioria de cidadãos brancos no Sul Confederado e por muito arrastamento por governos locais e cidadãos brancos em outras regiões do país. Os oponentes brancos da integração racial que estavam determinados a preservar a segregação e a Supremacia Branca desencadearam mais uma onda de terrorismo violento. Não obstante, os defensores da dessegregação e integração estavam determinados a garantir direitos e dignidade humanos para os negros americanos.Adotou-se uma nova filosofia e estratégia de luta que, através da liderança de Mahatma Gandhi, provaram ser bem-sucedidas em derrotar a Grã-Bretanha como a potência colonial que dominava a Índia:compromisso filosófico com a santidade da vida humana, incluindo o amor pelos oponentes, e os poderes redentores e restauradores,

pessoalmente e socialmente, do compromisso de princípios para o engajamento na luta não violenta. A filosofia de Gandhi, a história e as complexidades do movimento que liderou na Índia, e sua liderança foram estudadas de perto por um jovem missionário negro na Índia, dos Estados Unidos, James Morris Lawson Jr., que, devido a seus compromissos com a não-violência, já foi preso por recusar a indução militar durante a Guerra da Coréia.Observando a partir de relatos de notícias que chegaram até ele na Índia que o Movimento pelos Direitos Civis / Liberdade nos Estados Unidos estava ganhando força, Lawson retornou ao país determinado a encontrar maneiras de se envolver e contribuir. Enquanto estudava teologia no Oberlin College em preparação para uma carreira como ministro a serviço do Movimento pela justiça social, ele foi apresentado a Martin Luther King, Jr., que veio a Oberlin para fazer um discurso.Laswon foi persuadido por King que ele (Lawson) deveria "não esperar, venha agora ”para o Sul para ajudar o Movimento, entre outras coisas, fornecendo instrução na filosofia da não-violência. Lawson foi transferido para a Divinity School da Vanderbilt University em Nashville, Tennessee, e logo se dedicou profundamente a fornecer orientação e inspiração intelectual e espiritual para a preparação educacional, psicológica, filosófica e prática de legiões de estudantes universitários em sua maioria jovens da cidade. comprometeram-se a empenhar-se na luta não violenta para acabar com as indignidades sofridas pelos negros como conseqüênciade jureSupremacia branca e segregação racial. A campanha que eles travaram, liderada por Diane Nash, da Universidade Fisk e com o apoio de um número crescente de cidadãos negros de Nashville, estudantes universitários Brancos, e de mais do que alguns cidadãos brancos anti-segregação, foi bem sucedida em trazer a desagregação formal das instalações públicas da cidade e estabelecimentos comerciais. Muitos dos líderes e partidários do Movimento de Nashville, inclusive Lawson, se tornariam grandes contribuintes do Movimento Nacional, enquanto outros participantes-estudantes ajudaram a trazer novas transformações históricas na cidade e em outras partes do Sul, através de sua corajosa participação nos Passeios pela Liberdade. especialmente. (Uma crítica e completa biografia e estudo filosófico de James M. Lawson, Jr. Uma filosofia de não-violência fundamentada no amor cristão motivou e guiou determinados negros e aliados brancos e outras pessoas a alcançar um número sem precedentes.transformações progressivas de vida econômica endurecida pelos séculos, intelectualmente bem sustentada, política e, por notável que seja, nos Estados Unidos da América, ordenadas desde sua fundação pelas filosofias da Supremacia Racial Branca e pela inferioridade e subordinação racial negra.Martin Luther King, Jr. (“Amor, Lei e Desobediência Civil”, 1961; “As Exigências Éticas para a Integração”, 1963) tornou-se a figura de assinatura entre vários dos líderes deste Movimento, marcada distintamente por seu cristão profundamente pensativo. compromissos teológicos e filosóficos à não-violência como base para a vida social pessoal e compartilhada, bem como para o engajamento em lutas por liberdade e justiça (Washington, JM, 1986). Contudo, Certamente, Martin Luther King, Jr. é uma das figuras mais prolíficas e profundamente influentes, mesmo históricas, de descendentes africanos cujas articulações continuam a obrigar o estudo intensivo e intensivo como exemplos especialmente ricos de filosofar religioso, moral, teológico e sócio-político. .Ainda

assim, as articulações de King, bem como a vida sacrificial que ele viveu e deu no serviço de liderança, firmemente e intransigentemente fundamentadas emcompromissos especialmente pensativos para a não violência de Gandhi ("Nonviolence and Racial Justice", 1957; "The Power of Nonviolence", 1958 ) e agape inspirado em Jesusamor (Amor, Lei e Desobediência Civil, 1961; Um Presente de Amor, 1966) esperam apreciação plena e generalizada como os presentes verdadeiramente fenomenais de inspiração, compromisso e orientação para um movimento social que eles eram. Eram presentes que, infundidos e canalizados pelo Movimento, modificaram as estruturas legais e sociais, a cultura das relações raciais e, assim, a história dos Estados Unidos. Esses dons também inspiraram outros em suas lutas por mudanças semelhantes em outras partes do mundo. As conseqüências do Movimento que incorporaram esses dons confirmaram, mais uma vez, que a combinação de amor e luta não violenta poderia, de fato, ter sucesso. E, como tem sido o caso ao longo da história da presença de pessoas de ascendência africana neste país, esses dons filosóficos particulares não foram forjados e desenvolvidos emfilosofias nascidas de lutas , presentes que mudaram um país para o melhor que, teme-se, ainda não reconheceu e abraçou totalmente as lições confirmadas que os presentes incorporam ... Surpreendentemente, a busca da dessegregação e integração racial como objetivos dos movimentos pela liberdade democrática, igualdade social e política, justiça econômica e dignidade humana para os negros tem sido um item dominante nas agendas das filosofias sociais e políticas que motivam e orientam as lutas exercidas pelas pessoas. de ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio século e mais, manifestou-se mais profundamente no Movimento dos Direitos Civis / Liberdade. No entanto, a agenda integracionista do Movimento, as estratégias morais-persuasionistas, o compromisso com a não-violência e o compromisso explícito com uma noção teologicamente e religiosamente fundamentada de amor pelos oponentes do Movimento foram fortemente desafiados por outras forças organizacionais (meados da década de 1960 até o início da década de 1970). especialmente por “Jovens Turcos” no Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento (SNCC), um número influente dos quais foram inspirados pelas filosofias revolucionárias transmitidas nos discursos, escritos e atividades organizacionais de Malcolm X e os engajamentos anti-coloniais e escritos de Frantz Fanon, bem como por figuras importantes na descolonização dos movimentos de libertação na África e em outros lugares que estavam sendo travados através da luta armada. Esses Jovens Turcos, e outros em uma variedade de organizações e protomovimentos decididamente esquerdistas-nacionalistas que foram inspirados por várias noções de transformação revolucionária, iniciaram mais um ressurgimento das aspirações e movimentos nacionalistas negros que vieram a ser referidos coletivamente como o Poder Negro. Movimento. Este foi um período de tumulto sem precedentes, complicado por rebeliões violentas dos negros nos centros urbanos de todo o país, e pelo envolvimento do país numa guerra maltratada e cada vez mais impopular no Vietnã, que foi ainda mais destacada pelos interesses nacionais e internacionais. movimentos contra a guerra liderados principalmente por jovens, pessoas em idade universitária, muitos dos quais tinham atingido a maioridade politicamente através de seus envolvimentos ou testemunho educativo dos Direitos Civis e Movimentos do Poder Negro. De

particular interesse, um número significativo de jovens mulheres brancas que estiveram intimamente envolvidas nos direitos civis, no poder negro e nos movimentos anti-guerra se tornaram cada vez mais conscientes do desrespeito pelo uso indevido, Todos esses desenvolvimentos foram alimentados e fomentaram intensas aventuras intelectuais, algumas das quais também foram fertilizadas por compromissos práticos de vários tipos. O Movimento do Poder Negro, em particular, se sobrepôs e se alimentou e foi alimentado por filosofias e compromissos que foram definitivos da Consciência Negra mais expansiva e consequente e dos Movimentos de Artes Negras que, como o Renascimento do Harlem de várias décadas antes, estimularam um intenso e Renascimento extensivo da criatividade agressivamente radical e expressiva nas artes, que se centrou, mais uma vez, na recuperação da autodefinição e autodeterminação do ser ontológico das pessoas e dos povos afrodescendentes, com influências, em muitos casos, de vários empreendimentos esquerdistas. , nacionalista e internacionalista, bem como socialista e comunista. Mais do que alguns porta-vozes e porta-vozes vieram em frente para filosofar em nome da visão de seu grupo ou organização (ou a sua própria) para “o que deveria ser feito” para assegurar a libertação dos negros , pessoas de ascendência africana . ("Libertação" foi o lema da nova agenda; "Negro" e "Cor" foram denegridos e postos de lado, não mais aceitáveis como termos de identificação racial). A política e todos os aspectos e dimensões da vida individual e social foram explicitamente politizados - tornou-se definida e focalizada através das lentes do simbolismo substantivo da negritude racializada e enculturada , assim como os guerreiros intelectuais travando as batalhas conceituais e outras em favor da negritude.lutava para encontrar termos e estratégias com que a forjar articulações satisfatórios e eficazes das novas identidades apaixonadamente procuraram e urgentemente necessárias como articulações de identidades de longa data e agendas de vida foram desacreditados e, portanto, tornaram-se inadequadas para alguns significativa e influente adequadas.Para ainda muitas outras pessoas “negras?”, “Negras?”, “Coloridas?”, “Afro-americanas?”, “Descendentes de africanos?” E “americanas?” Havia mais do que um tumulto psíquico. e tensão, não menos de consternação e confusão. E dificilmente qualquer uma dessas pessoas, nem mesmo muitos dos guerreiros mais ardentes, clamando e / ou apresentando novas noções e definições de agendas de “consciência negra” e “negras” para vidas individuais e compartilhadas, conheciam e recorriam à sobriedade de Alain Locke. e sóbrio bem argumentado "O Novo Negro, Nem os ricos recursos criados pelos produtores e portadores do Renascimento do Harlem. E assim, a intensificação do filosofar ontologizador procedeu a uma velocidade quase alucinante, impulsionada em grande parte por uma geração de jovens adultos que poucos, nem aceitariam, pouca orientação intelectual ou prática dos experientes e sábios das gerações anteriores, para quem muitos dos jovem e arrogante tinha pouco respeito ... O motivo, Harold Cruse, um sábio e muito experiente ancião de organizações e lutas esquerdistas e nacionalistas e um formidável pensador em si mesmo, foi cuidadoso em apontar, foi devido a uma severa e consequente perturbação da transmissão da experiência. testou e verificou conhecimento de uma geração para outra pelos estragos da caça às bruxas e perseguição de todos e quaisquer acusados de ser um simpatizante comunista ou comunista durante a campanha de cruzada liderada pelo

senador Joseph McCarthy durante a década de 1950. Muitas vidas e carreiras foram destruídas como resultado da campanha de McCarthy, e muitas pessoas e organizações com compromissos esquerdistas foram destruídas ou expulsas da clandestinidade, ou ficaram gravemente contaminadas e, assim, tornaram-se “intocáveis” sem emprego, mesmo para amigos de outrora. e associados próximos. (REDE Du Bois foi um dos que sofreram esse destino, que é em grande parte porque ele tomou a importante decisão de renunciar à sua cidadania e deixar os Estados Unidos para residir em Gana, onde morreu ...) Os Jovens Turcos radicais, então, não têm coragem ou paixão. , em uma missão praticamente empobrecida, em muitos casos, de capital histórico e intelectual tão necessário, às vezes eram mal armados para as batalhas que tentavam travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do novo partindo de uma missão praticamente empobrecida, em muitos casos, do tão necessário capital histórico e intelectual, às vezes eram mal armados para as batalhas que procuravam travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do novo partindo de uma missão praticamente empobrecida, em muitos casos, do tão necessário capital histórico e intelectual, às vezes eram mal armados para as batalhas que procuravam travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do novoRenascimentonegro que seria de influência e orientação significativa, e serviria alguns dos novos movimentos como mentores pessoais e intelectuais e modelos: Richard Wright, Robert Hayden, Ralph Ellison, Margaret Walker, Gwendolyn Brooks, Lorraine Hansberry e James Baldwin, entre vários outros. Haveria muito filosofar nascido das lutas pela nova geração.Muito crédito tem que ser dado àqueles que tinham o poder de disciplina e coragem, e boa fortuna, para sobreviver e deixar legados de realizações que continuam a enriquecer os negros e outros. O Movimento das Artes Negras, por exemplo, teve impactos profundos através das produções e articulações que deram novos rumos e significados à criatividade artística, às agendas que orientam a criatividade e a expressão e a missão de servir aos diversos públicos. Um manifesto, “Rumo a uma estética negra”, de Hoyt Fuller (1923-1981; Fuller, 1994) e seu trabalho como editor do jornal Negro Digest , que mais tarde foi renomeado Black World e foi seguido por First World.quando o editor deste último foi pressionado a interromper a publicação de um periódico que servia aos radicais negros, foram empreendimentos que definiam caminhos durante um período que necessitava de caminhos claros. Da mesma forma, The Black Aesthetic, do ensaísta e teórico Addison Gayle Jr. (1932-1991), sua introdução a uma antologia que ele editou e publicou com o mesmo título (Gayle, Jr. 1972). Uma coleção de escritos sobre teoria, teatro, música e ficção de muitas das principais mentes artísticas da nova geração negra, The Black Aesthetic , passou a ser considerada pelos estudiosos como "a bíblia teórica do Movimento das Artes Negras" e assim fez para os criadores deste Movimento, o que o novo negro de Locke tinha feito para os fabricantes do Renascimento do Harlem. Ambos, Fuller e Gayle, desempenhariam papéis semelhantes aos de Locke, servindo como parteiras, ao desenvolvimento criativo e crítico de uma parte considerável de uma geração de pensadores-artistasnegros seriamente radicalizados .

Os novos pensadores-artistas ativistas da década de 1960 - Nikki Giovanni, Sonia Sánchez, Amiri Baraka, AB Spellman, Larry Neal, Mari Evans, Haki R. Madhubuti e Maulana Karenga, por exemplo - foram tão produtivos, formidáveis e amplamente influentes quanto foram os novos Negros das décadas de 1920 e 1930, ainda mais quando exploravam as vantagens do acesso aos recursos facilitadores da mídia de rádio, televisão e gravações, além da mídia impressa, e aos recursos humanos que se tornaram disponíveis através de circuitos de palestras. campi universitários e universitários.Muitos desses guerreiros negros do intelecto e das artes assumiram posições, alguns se assentaram neles a longo prazo, nas faculdades de faculdades e universidades e ajudaram a desenvolver as filosofias de orientação e travar as batalhas políticas que deram início a novos programas em preto e branco. Estudos Africanos. Ao fazê-lo, ampliaram a força e o alcance de seus poderes e contribuições intelectuais e artísticas, e ajudaram a alterar cenas culturais e intelectuais nos Estados Unidos e na África Disapora…

10. 1950-Presente: Filósofos Profissionais da Descendência Africana Até muito recentemente, havia muito poucas pessoas de ascendência africana que eram profissionais na disciplina de Filosofia. Como já foi observado, WEB Du Bois foi um dos poucos a estudar formalmente Filosofia enquanto estudava em Harvard, mas decidiu não prosseguir profissionalmente. Alain Leroy Locke foi uma das primeiras pessoas de ascendência africana na América a obter um doutorado em Filosofia (Harvard University, 1918). Mais algumas décadas depois (década de 1950), entre elas Broadus N. Butler, Max Wilson, Berkeley Eddins e, mais tarde, Joyce Mitchell Cook, a primeira mulher afro-americana a obter um Ph.D. em Filosofia. Estas foram algumas das pessoas pioneiras de ascendência africana nos Estados Unidos que ingressaram na profissão de Filosofia acadêmica com a certificação de um grau de terminal na disciplina. Mais recentemente (final da década de 1960 até a década de 1970) sucessivas gerações de afrodescendentes entraram na profissão como coortes de novas gerações de mulheres e homens negros jovens que entraram na academia com a expansão de oportunidades de ensino superior que vieram como resultado dos sucessos. da dessegregação-integração e dos movimentos dos direitos civis. Mais do que algumas dessas pessoas foram influenciadas pelo Poder Negro, pela Consciência Negra e pelos Movimentos de Artes Negras, e, em alguns casos, pelos movimentos de independência e descolonização no continente africano e na diáspora africana no Caribe. O surgimento e a perseguição de agendas distintas dentro da Filosofia acadêmica para articular e estudar filosofias por pessoas africanas e afrodescendentes foram iniciadas por vários dos novos participantes, agendas que cresceram e foram motivadas por esses movimentos. Assim, os novos participantes estavam determinados a contribuir como educadores, algumas vezes como intelectuais engajados em organizações de movimento, identificando e contribuindo para, ou ajudando a forjar novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em muitos casos, a serem distintas. das agendas de pensamento e vida

dos povos negros.Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que levam ao que é agora o mais ou menos resolvido identificando e contribuindo para, ou ajudando a forjar, novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em muitos casos, a serem características das agendas de pensamento e vida dos povos negros. Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que levam ao que é agora o mais ou menos resolvido identificando e contribuindo para, ou ajudando a forjar, novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em muitos casos, a serem características das agendas de pensamento e vida dos povos negros. Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que levam ao que é agora o mais ou menos resolvidonome , mas ainda desenvolvendo conceito , da filosofia Africana . Formal, reconhecimento profissional e sancionando estes esforços, que foram perseguidos, com impacto significativo, através de apresentações de trabalhos e discussões de vários tópicos em sessões durante reuniões anuais de divisões da American Philosophical Association (APA) e outras organizações de filósofos profissionais. e outras organizações de professores-acadêmicos, como a Associação filósofos radicais (RPA) ea Sociedade para fenomenológica e existencial Filosofia (PEPS), foram alcançados quando, em 1987, a APA reconheceu os esforços como tendo estabelecido um sub-campo legítimo de Filosofia e fez da "filosofia Africana" uma especialidade listada oficialmente na disciplina. Ao longo dos anos, o Comitê de Negros em Filosofia da APA tem sido fundamental na organização de várias dessas sessões importantes, Não menos importante, muitas dessas sessões foram organizadas por outros comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações de filósofos profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da Associação. Assim, o reconhecimento e sanção vieram, em graus significativos, como resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido), William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da APA. Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o trabalho de forjar o subcampo. muitas dessas sessões foram organizadas por outros comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações de filósofos profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da Associação. Assim, o reconhecimento e sanção vieram, em graus significativos, como resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido), William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o trabalho de forjar o subcampo. muitas dessas sessões foram organizadas por outros comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações de filósofos profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da Associação. Assim, o reconhecimento e sanção

vieram, em graus significativos, como resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido), William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o trabalho de forjar o subcampo. e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o trabalho de forjar o subcampo. e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o trabalho de forjar o subcampo. Também de especial importância para este longo desenvolvimento em direção ao reconhecimento e legitimação, e para a produção de grande parte dos primeiros escritos, apresentações e colegialidades críticas de redes que foram fundamentais para o desenvolvimento da filosofia Africana, houve uma série de conferências dedicadas a explorações de "Filosofia Negra" ou de "Filosofia e a Experiência Negra" que foram realizadas durante a década de 1970, a maioria deles organizada e hospedada em Faculdades e Universidades Historicamente Negras (HCBUs: notavelmente, Universidade Tuskegee, Universidade do Estado de Morgan e Universidade Howard) reuniões também foram realizadas na Universidade de Illinois-Chicago Circle ( ca1970, outros trinta anos mais tarde), Haverford College (uma reunião internacional no verão de 1982 de filósofos africanos e afroamericanos e professores-estudiosos de outras disciplinas) e, mais recentemente, na Universidade de Memphis. Particularmente notável a este respeito é a Conferência Filosofia do Nascimento da Luta, que tem sido realizada anualmente durante quinze anos principalmente através dos incansáveis esforços de J. Everet Green e Leonard Harris, e a Conferência Alain Locke organizada e organizada bienalmente pelo Departamento de Filosofia de Universidade de Howard (Washington, DC). O desenvolvimento e institucionalização da filosofia afro-americana, da filosofia Africana em geral, com o reconhecimento da Associação Filosófica Americana embora não por todos, ou mesmo a maioria dos departamentos de Filosofia nas instituições acadêmicas - também foram facilitados pelo notável sucesso de muitos dos os pioneiros em assegurar e reter cargos em departamentos acadêmicos (de Filosofia, Filosofia e Religião, de Filosofia e outras disciplinas) em várias instituições de ensino superior em todo o país.Poucas dessas pessoas obtiveram estabilidade e promoções, muitas delas até o nível de professor, ao passo que várias foram nomeadas para cargos de professor. Consequentemente,Um número cada vez maior de filósofos africanos ou de ascendência africana ocupa posições em departamentos e programas que atendem estudantes de pós-graduação e profissionais. É importante, portanto, o crescente número de palestras e seminários em faculdades e universidades de todo o país, ministrados e dirigidos por filósofos de ascendência africana em resposta a convites, e como parte de ofertas regulares de currículos, respectivamente, de departamentos de Filosofia. com a cooperação e copatrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. tem sido o número crescente de

palestras e seminários em faculdades e universidades em todo o país dadas e dirigidas por filósofos de origem africana em resposta a convites e, como parte de ofertas curriculares regulares, respectivamente, dos departamentos de filosofia, muitas vezes com a co Patrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. tem sido o número crescente de palestras e seminários em faculdades e universidades em todo o país dadas e dirigidas por filósofos de origem africana em resposta a convites e, como parte de ofertas curriculares regulares, respectivamente, dos departamentos de filosofia, muitas vezes com a co Patrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. muitas vezes com a cooperação e co-patrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. muitas vezes com a cooperação e co-patrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. Uma conseqüência especialmente significativa desses desenvolvimentos importantes é que várias dessas pessoas agora construíram legados de ensino e erudição que abrangem décadas com influências significativas sobre gerações de estudantes. Praticantes da filosofia Africana estão até produzindo novas gerações de praticantes. E os profissionais de todas as gerações estão contribuindo para a literatura de expressão articulada do que é agora um corpo substancial e crescente de trabalhos que apóiam o ensino, a pesquisa e a erudição na filosofia Africana enquanto, no processo de fazer isso, também inicia e contribui para , mudanças substanciais nas agendas discursivas. Certamente, o exemplo além do debate continua a ser explorações críticas de raçae do “racismo”, assuntos que distorceram as instituições básicas, virtualmente todas as considerações e práticas, e todas as vidas ao longo de toda a história dos Estados Unidos da América e de grande parte do mundo. No entanto, não foi até que os filósofos de ascendência africana focalizaram sua filosofia em compromissos críticos com os condicionamentos raciais da profissão e da vida em geral, de modo que discussões, ensino e erudição dentro da Filosofia profissional foram abertos e condicionados por novas agendas discursivas críticas que afetam numerosos subcampos. dentro da disciplina e da organização da profissão, evidente no surgimento de escritos de filósofos africanos e afrodescendentes publicados em grandes jornais e por grandes editores. Race Matters, de Cornel West (1994), tornou-se o best seller nacional e internacional que impulsionou o Ocidente como um filósofo acadêmico e intelectual pregadorpúblico que contribuiu para revitalizar as críticas públicas ao racismo com perspicácia filosófica profissionalmente sintonizada. No entanto, sua publicação anterior Prophesy Deliverance! Um cristianismo revolucionário afro-

americano(1982) tiveram impactos ainda maiores nos discursos dentro das disciplinas acadêmicas de Filosofia, Teologia e Religião / Estudos Religiosos, em particular. De especial influência notável foram sua genealogia do racismo e seu esboço de quatro tradições distintas de pensamento responsivo gerado por pensadores negros. A crítica genealógica de West recorreu a várias figuras canônicas (Nietzsche, Michel Foucault) e foi, portanto, emblemática de sua expansiva aprendizagem e engenhosidade criativa ao se basear em figuras canônicas para redirecionar o pensamento crítico de volta às ordens sociais e às práticas históricas daqueles que sujeitam as pessoas africanas. descida, e outros, à desumanização. Outros contribuindo para e moldando tais críticas incluem Howard McGary, cuja Raça e Justiça Social(1999) reuniu uma série de ensaios seminais em que ele explorou questões morais e políticas sobre raça e racismo em uma voz nova e distinta (e distintamente incorporada) entre os praticantes da Filosofia Analítica, uma voz preocupada com justiça social, com questões de equidade. e inclusão, especialmente, ao extrair e destacar experiências vividas de afro-americanos condicionadas injusta e imoralmente. Para McGary, o trabalho filosófico não deveria mais limitar-se à análise restrita a "acertar os termos". Em vez disso, tendo vivido experiências de discriminação racial e impedimentos para acessar e explorar as condições de possibilidade pelas quais pessoas negras podem forjar vidas florescentes individuais e compartilhadas por grupos, através das gerações, McGary permaneceu comprometido com disciplinas,underclass . Continuando esses esforços, em um registro diferente, com contribuições substanciais e inovadoras, está Paul Taylor (que estudou com McGary na Rutgers University). Sua Raça: Uma Introdução Filosófica destaca-se como uma navegação claramente esclarecida, diferenciada, diferenciada de muitas das complexidades das conceituações de raça firmemente situadas em reconstruções de práticas históricas guiadas por agendas políticas e outras. No entanto, é preto de Taylor é bela: uma filosofia da estética negra que é especialmente digna de nota. É, talvez, a primeira edição de “montagem” de um livro (a própria caracterização de Taylor de seu esforço) de umafilosofia deliberadamente filosófica.teoria da estética negra: isto é, uma exploração teórica crítica dos papéis que as práticas expressivas e os objetos desempenham quando assumidos pelos negros na criação e manutenção de seus mundos da vida.(O filósofo Alain Leroy Locke, parteira dos Novos Negros do Renascimento do Harlem, precedeu Taylor por meio século ao levar a sério a vida expressiva de Black, assim como WEB Du Bois, Zora Neale Hurston, Ralph Ellison, James Baldwin e Toni Morrison. e inúmeros outros.) Os esforços de Taylor são duplamente inovadores em seu esforço para unir duas comunidades discursivas até então não na comunicação: filósofos profissionais e outros, preocupados com a estética que teve pouca ou nenhuma preocupação com a estética na vida negra; Artistas e críticos negros totalmente imersos nas produções e no engajamento com práticas expressivas e objetos na vida negra, com pouco ou nenhum envolvimento com recursos extraídos da filosofia acadêmica e profissional.Assim como Alain Locke, Taylor pretende contribuir para uma nova geração de pensadores articulados que estão focalizando sua perspicácia crítica na expressividade e na performatividade em produções de si e do self nas relações com os outros, daqueles que foram racializados comoPreto .

Mas, como as pessoas africanas e de ascendência africana foram incluídas nas práticas e produtos expressivos, e nas teorias de tais empreendimentos estéticos, produzidas, em ambos os casos, por pessoas que não são negras? Robert GoodingWilliams é apenas um dos vários filósofos de ascendência africana que investiga essas questões em seu livro Look, A Negro! Ensaios filosóficos sobre raça, cultura e política(2006), uma coleção de ensaios ligados, ele observa, pelo seu esforço persistente para explorar se é possível interpretar araçade maneiras que estivessem de acordo com o que é requerido na vida política e cultural se os Estados Unidos fossem estruturados por princípios e práticas democráticos enquanto os cidadãos adultos reconhecem plenamente a história e os legados contínuos da supremacia racial branca que se estruturaram a política desde o seu início. No capítulo sobre “Estética e Receptividade: Kant, Nietzsche, Cavell e Astaire”, por exemplo, Gooding-Williams ensaia os relatos de experiências estéticas pelas figuras canônicas Kant (re: “juízo estético”) e Nietzsche (re: sensibilidades incorporadas). ) em preparação para uma leitura crítica e avaliação da leitura estética do filósofo Stanley Cavell de como o dançarino Fred Astaire é apresentado em um filme em particular no qual ele estrela ( The Band Wagon) como o personagem focal que é capaz / habilitado a se recuperar (ou seja, fazer um "retorno") como uma estrela dançarina. O que Gooding-Williams levanta é o fracasso de Cavell em ver que o personagem Astaire é habilitado por um personagem masculino negro que, ao brilhar os sapatos de Astaire, transfere para Astaire e seus pés uma restauração das capacidades rítmicas por meio dos ritmos o homem articula enquanto escova os sapatos do personagem Astaire e polindo-os com seu pano de brilho. Tudo isso pressupõe algo (da parte do cineasta; e também de Cavell, embora de forma diferente ...) sobre a incorporação de capacidades estéticas capacitadoras de tipos particulares no ser do caráter negro representativo do caráter culturalmente flexionado. racialidade dos negros. Há séculos, tradições bastante ricas de pensamento articulado, e práticas políticas engajadas, por pessoas negras para quem é o caso que o constitutivo racial dos negros é tal que estabelece os termos não apenas de identidade, mas, como bem, dos imperativos éticos das mutualidades intra e inter-raciais, isto é, de vários modos e instâncias de solidariedade. E, também, por razões pragmáticas convincentes: enfrentar, em última instância, superar, a discriminação racial e a opressão. Não há pequenas questões para as pessoas e os povos que sofrem de desumanização e exploração racializadas, portanto, carentes de noções compartilhadas de motivação e orientação sobre como ganhar e sustentar a liberdade e a justiça. Muitos preocupados em forjar a liberdade em condições justas têm buscado entendimentos orientadores moralmente convincentes em racialidade compartilhada, em ser,pessoas,uma nação distinta de pessoas negras. Assim, as tradições do “Nacionalismo Negro”, que aumentaram e diminuíram ao longo dos séculos, ressurgiram mais recentemente em várias formas (música e arte; pensamento “afrocêntrico”) e locais nos Estados Unidos, em particular. Tommie Shelby, que se tornou um filósofo profissional certificado após o ressurgimento dos nacionalismos negros dos movimentos Black Power e Black Arts, enquanto profundamente comprometido com compromissos filosóficos com e fora de contextos de experiências vividas de negros nos quais grande parte de sua vida foi condicionada, tem, em seu We Who Are Dark: As Fundações Filosóficas da Solidariedade Negra, esforçou-se por elaborar uma explicação filosoficamente esclarecida e justificada

dos termos e agenda da solidariedade como base para lutas organizadas e coordenadas por justiça. O relato pretende ser ao mesmo tempo motivador e receptivo à cooperação solidária de pessoas negras e não-negras, sem precisar recorrer ao que ele considera o essencialismo racial filosoficamente indefensável de várias interpretações do nacionalismo negro. No entanto, o relato pretende estar de acordo com importantes fundamentos conceituais e normativos da vida cultural política negra que são, também, compatíveis com uma noção de liberalismo político elaborada por John Rawls. Com os esforços de Shelby, tambémBlacknessadequado para trabalho emancipatório.

11. Publicação e Africana Profissional

Filosofia

Leonard Harris tem sido um pioneiro de trabalhos publicados sobre a filosofia afroamericana e continua a ser um dos principais contribuintes em muitos aspectos, não apenas como editor de coleções que tornaram amplamente disponíveis textos importantes que de outra forma não teriam recebido a atenção de pesquisadores e acadêmicos. preocupado com as filosofias dos negros. De particular interesse, sua coleção editada A Filosofia de Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond (Harris, 1989) fornece acesso imediato a ensaios filosóficos de entre os mais de trezentos ensaios publicados e não publicados de Locke e resenhas de livros. E sua Filosofia Nascida da Luta: Antologia da Filosofia Afro-Americana de 1917(Harris, 1983) foi por muitos anos a única coleção amplamente disponível, historicamente organizada, de escritos de filósofos profissionais afro-americanos e outros estudiosos de filosofia negra. (Uma importante colecção anterior é a dos Filósofos Afro-Americanos de Percy E. Johnston . (Johnston 1970)) Mais recentemente, novas colecções dedicadas à Filosofia Afro-Americana foram organizadas e publicadas por Tommy L. Lott (Lott 2002); por Lott e John P. Pittman (Lott e Pittman 2003); e por James A. Montmarquet e William H. Hardy (Montmarquet e Hardy, 2000). Esta publicação é uma parte importante da história da filosofia Africana, e ajuda a fazer e legitimar o caso de que pessoas africanas e afrodescendentes, no continente africano e na diáspora africana nas Américas e em outros lugares, são criadores e custódios de Filosofia africana. Vários editores reconheceram e aceitaram esses desenvolvimentos e, após substancial resistência de longa data e recusa absoluta de muitos em reconhecer escritos históricos de descendentes de africanos e eruditos contemporâneos por filósofos africanos e descendentes de africanos como instâncias adequadas do trabalho filosófico, priorizaram a inclusão de obras da filosofia Africana em suas listas de obras publicadas. De particular relevância editorial é a aparição contínua e regular de edições de Philosophia Africana: Análise de Filosofia e Questões na África e Diáspora Negra , uma revista para a qual Emmanuel Chukwudi Eze, da Universidade DePaul, foi editor fundador até sua morte inesperada em 2007. Philosophia Africana continua a ser o único periódico acadêmico nos Estados Unidos dedicado à filosofia Africana, embora cada vez mais outros periódicos de filosofia estejam aceitando e publicando escritos que se enquadram no subcampo. Nenhum, no

entanto, foi tão generoso quanto o Fórum Filosóficoque, sob a direção editorial de Max Wartofsky (falecido), dedicou duas edições especiais inteiras à exploração de questões filosóficas de particular interesse para os filósofos negros. Digno de nota, também, tem sido a continuação da editora e estudioso Alfred Prettyman, de Nova York, que dedicou tempo, energia e outros recursos à criação da Sociedade para o Estudo da Filosofia Africana (originalmente a Sociedade de Nova York para o Estudo de Filosofia Negra), uma organização de filósofos e outros pensadores de ascendência africana, e pessoas não descendentes de africanos, que se reúnem em sua casa para apresentar e discutir idéias e trabalhos no caminho para publicação ou publicação recente. Por um breve período, Prettyman foi editor e editor do agora dormente The Journal.da Sociedade de Nova York para o Estudo da Filosofia Negra. O reconhecimento profissional e a legitimação da filosofia Africana em geral, da filosofia africana, afro-americana e afro-caribenha como sub-focos do campo; o notável sucesso de um número crescente de pessoas africanas e afrodescendentes sendo contratadas, retidas e promovidas por departamentos e programas em instituições de ensino superior; mais oportunidades de publicação; um cronograma contínuo e vigoroso de conferências regulares e sessões de conferência dedicadas à exploração de assuntos pertinentes ao campo - todos eles continuam a ser cruciais para construir e melhorar a base de literatura da área e para facilitar o ensino, a pesquisa, a erudição, e outros compromissos e práticas colegiais que são essenciais para formar e sustentar comunidades discursivas dedicadas ao engajamento filosófico da filosofia africana produtiva. E o empreendimento está sendo enriquecido pela participação e contribuições de um número crescente de pessoas, estudantes e profissionais, que não são nem africanos nem de ascendência africana.

12. Filosofia Contribuições

Africana:

Foram feitos progressos substanciais na mitigação de alguns dos impedimentos que por muito tempo dificultaram o reconhecimento e o atendimento aos esforços filosóficos das pessoas africanas e afrodescendentes. No entanto, ainda mais trabalho de mitigação permanece. Há a necessidade, por exemplo, de levar em consideração uma melhor apreciação dos escritos de várias gerações de ensaístas e romancistas, especialmente pensadores e perspicazes, poetas e músicos, artistas e dançarinos, pregadores e teólogos, e outros intelectuais negros de fala pública que através de seus meios de expressão, filosofaram sobre as condições e perspectivas dos negros e, em muitos casos, ajudaram a manter a vontade e a determinação de suportar os ataques à humanidade, ao ser, de pessoas e povos africanos e de ascendência africana. A esse respeito, pouca atenção foi dada, por exemplo, ao escritor-romancista e escritor filosófico Charles Johnson, que, antes de se tornar um renomado romancista, era estudante de pós-graduação em Filosofia. O pensamento articulado de muitos outros escritores negros, alguns deles romancistas, também compelem leituras apreciativas por filósofos pelo que essas articulações revelam dos escritores que chegam a um acordo pensativo e criativo com as exigências da existência para os negros como os escritores imaginaram ou re - Imaginei-os nos locais e momentos históricos de suas criações literárias. Da mesma forma, em muitos sermões, discursos, cartas, canções e danças criadas e expressas,

criativamente, com muita frequência, por pessoas negras inteligentes. De necessidadeentão, a filosofia Africana deve ser um empreendimento interdisciplinar ainda mais intensivo e extenso. Um dos principais impedimentos para o reconhecimento e a apreciação das filosofias dos negros têm sido os investimentos meticulosos no eurocentrismo e na supremacia racial branca que fundamentaram e estruturaram grande parte da historiografia dentro da disciplina da filosofia por tantas décadas. Resolver esses conceitos errôneos da história da disciplina exigirá revisões substanciais, incluindo as filosofias de pessoas de muitos grupos excluídos. Ao fazê-lo, um trabalho cuidadoso deve ser feito para reivindicar uma distribuição mais ampla e um estudo cuidadoso o máximo possível das primeiras articulações - muitas das quais nunca publicadas - que ajudaram a preparar o caminho para o desenvolvimento da filosofia afro-americana, da filosofia Africana. geralmente, como campos do discurso (Kuklick 2001; Kuklick 2008). Em retrospecto, um fator especialmente incapacitante no desenvolvimento da filosofia Africana dentro da Filosofia acadêmica nos Estados Unidos (em todo o continente africano e na diáspora africana, na verdade) foi que muito pouco da atenção dos pioneiros e dos praticantes atuais , tem sido dedicado a questões que são importantes para as mulheres africanas e descendentes de africanos, embora, como tem sido indicado através da narração da história do filósofo nascido de lutas, as contribuições das mulheres negras têm sido significativas, embora raramente, com a proeminência de atenção que deveriam ter tido fora dos círculos femininos.Como foi mostrado, nos Novos Mundos em que os povos africanos estavam sendo refazidos / refaziam-se em novas pessoas e povos de ascendência africana, numerosas mulheres negras ao longo das gerações foram desafiadas a pensar duramente sobre os ataques a suas comunidades, suas famílias, seus próprios corpos e almas. Aqui, então, umatraentePrecisamos fomentar e apoiar os esforços filosóficos das mulheres negras que direcionam nossa atenção para as vidas e filosofar as mulheres negras, histórica e contemporaneamente. Digna de nota a esse respeito são os esforços inovadores e inspiradores da filósofa Kathryn Gines na fundação do Collegium of Black Women Philosophers. O Collegium está reunindo mulheres de todo o país em conferências dedicadas à recuperação e reconhecimento das contribuições de filósofas africanas pioneiras de afrodescendentes, ao mesmo tempo em que exploram as questões atuais e criam agendas de trabalho adicional a ser feito.

13. Desenvolvimentos Futuros Os possíveis futuros de desenvolvimentos na filosofia Africana na África e na Diáspora Africana estão abertos. O trabalho inicial de defender e legitimar a filosofia afro-americana, africana e africana e seus subcampos foi alcançado com sucesso significativo, mesmo sem aceitação e respeito universal. Isso é de se esperar, pois nenhum movimento intelectual ou sub-campo disciplinar jamais é aceito por todos.Ainda assim, há mais a ser feito para consolidar os ganhos enquanto se criam novos desenvolvimentos, à medida que as mentes se voltam para questões desafiadoras, muitas delas inovadoras. Observar, durante duas décadas, que grande parte do esforço dos praticantes da filosofia Africana foi dedicado às explorações da raça., um complexo fundacional e penetrante de fatores contundentes que

moldam virtualmente todos os aspectos e dimensões da vida na formação da modernidade na Europa e nas Américas, e em todos os casos em que os europeus invadiram as terras e as vidas dos povos em todo o mundo. Alcançar justiça sem racismo nas políticas legadas pela modernidade dificilmente é um negócio acabado. Assim, a necessidade de repensar a raça estará conosco por um tempo ainda. No entanto, a necessidade será gerada por resoluções de antigas dificuldades e desafios. O sucesso trará novos desafios.Entre estes, a resolução de questões como se pode e deve haver normas, práticas e agendas que são definitivas de filosofar identificadas como instâncias da filosofia “Africana”. Se assim for, então em que termos, e até que ponto, as agendas, normas e práticas necessárias devem ser definidas para servir os melhores interesses dos povos africanos e descendentes de africanos, sem injustiça para os povos não-negros, e desse modo fornecer àqueles que filosofam com orientação normativa enquanto se conformam a normas que asseguram propriedade e veracidade nas práticas discursivas em condições de garantia que estão abertas e podem ser confirmadas por pessoas que não são nem Africanas nem Africanas. Deveriam tais preocupações continuar sendo condicionantes apropriados do esforço filosófico? As práticas e as comunidades discursivas de apoio constitutivas da filosofia Africana terão de cumprir certas regras institucionalizadas que regem as práticas acadêmicas, mesmo quando aqueles de nós comprometidos com o desenvolvimento da empresa contribuem para as críticas e refinamentos dessas regras institucionalizadas, ao mesmo tempo em que criam e propõem outras. O trabalho que constitui a filosofia Africana, no continente africano e em toda a diáspora africana, ajudou a mudar as agendas e regras do discurso e da prática em filosofia e outras disciplinas e comunidades discursivas em instituições e organizações acadêmicas contemporâneas. O empreendimento contribuiu significativamente para o reconhecimento emergente da necessidade de prestar uma atenção mais respeitosa à racialidade e à etnia (assim como ao gênero, à orientação sexual e a outros aspectos constitutivos de nossas identidades pessoais e sociais) como condicionantes da práxis filosófica sem invalidando, assim, noções reconstruídas de raciocínio adequado. Também, Os praticantes da filosofia Africana ajudaram o desenvolvimento de um reconhecimento e reconhecimento muito mais amplo e profundo de inadequações em noções básicas e agendas nos legados da Filosofia Ocidental, ajudando assim a nos abrir a todas as novas necessidades e possibilidades desafiadoras de revisão das tradições e práticas filosóficas. A expansão da Filosofia acadêmica para incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma maior democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e contínuo para apreciar e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida. A expansão da Filosofia acadêmica para incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma maior democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e

contínuo para apreciar e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida. A expansão da Filosofia acadêmica para incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma maior democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e contínuo para apreciar e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida.todos os povos como contribuições para as tesourarias da civilização humana.

Bibliografia Filosofia Africana 

Gordon, L, 2008, Uma Introdução à Filosofia Africana , Cambridge: Cambridge University Press.



Monahan, MJ, 2007, “Filosofia Africana: Globalizando o Currículo da Diversidade”, em Diversidade e Democracia , 10 (3): 12–13.



Outlaw, Jr., L., 1996, "Filosofia Africana", em LT Outlaw (Jr.),Sobre Raça e Filosofia , Nova York: Routledge, pp. 75-95.



Outlaw, Jr., L., 1997, “Africana, Africana Americana, Africana Philosophy”, em JP Pittman (ed.), Perspectivas Afro-Americanas e Tradições Filosóficas , Nova York: Routledge, pp. 63–93.



Outlaw, Jr., L., 2004, "Filosofia Africana: Origens e Perspectivas", em K. Wiredu (ed.), Um Companheiro para a Filosofia Africana , Malden, MA: Blackwell, pp. 90-98.

Filosofia Africana 

Abraham, WE, 1962, A Mente da África , Chicago: University of Chicago Press.



Appiah, K. A, 1992, Na Casa do Meu Pai: África na Filosofia da Cultura , Nova York: Oxford University Press.



Bell, RA, 2002, Entendendo a Filosofia Africana: Uma Abordagem Transcultural para as Questões Clássicas e Contemporâneas, Nova York: Routledge.



Bodunrin, P. (ed.), 1985, Philosophy in Africa: Trends and Perspectives , Ife, Nigéria: University of Ife Press.



Carp, I., & CS Bird (eds.), 1980, Explorações em Sistemas Africanos de Pensamento , Bloomington, IN: Indiana University Press.



Carruthers, J., 1984, Ensaios em Estudos do Antigo Egipto , Los Angeles, CA: Universidade de Sankore Press.



Crahay, F., 1965, “Condições Conceituais de Descolagem para uma Filosofia Bantu” , Diógenes , 52 : 55-78.



Eze, EC (ed.), 1997, Filosofia Africana Pós-colonial: Um Leitor Crítico , Cambridge, MA: Blackwell.



Eze, EC (ed.), 1998, Filosofia Africana: Uma Antologia , Malden, MA: WileyBlackwell.



Eze, EC, 2001, Conseguindo Nossa Humanidade: A Idéia Do Futuro Postracial , Nova York: Routledge.



Diop, CA, 1974, A Origem Africana da Civilização: Mito ou Realidade , M. Cook (tradução e ed.), Chicago, IL: Lawrence Hill.



Diop, A., 1975, “Observações sobre a Personalidade e a Negritude Africana”, em G.-C. Mutiso & S. Rohio (eds.),Leituras no Pensamento Político Africano , Londres, Inglaterra: Heinemann.



Forde, D. (ed.), 1954, Mundos Africanos: Estudos nas Idéias Cosmológicas e Valores Sociais dos Povos Africanos , Londres, Inglaterra: Oxford University Press.



Fortes, M. e G. Dieterlen (eds.), 1965, Sistemas Africanos de Pensamento , Londres, Inglaterra: Oxford University Press.



Gbadegesin, S., 1991, Filosofia Africana: Filosofia Yoruba Tradicional e Realidades Africanas Contemporâneas , Nova York: Peter Lang.



Geiss, I., 1974, O Movimento Pan-Africano , Nova York: Africana Publishing

Co.  Press.

Griaule, M., 1965, Conversas com Ogotemmeli , Nova York: Oxford University



Gyekye, K., 1995, Um Ensaio sobre o Pensamento Filosófico Africano: O Esquema Conceitual Akan , 2a edição, Filadélfia, PA: Temple University Press.



Gyekye, K., 1997, Tradição e Modernidade: Reflexões Filosóficas sobre a Experiência Africana , Nova York: Oxford University Press.



Hallen, B., 2009, Uma Breve História da Filosofia Africana , 2ª edição, Bloomington, IN: Indiana University Press.



Hountondji, P., 1996, Filosofia Africana: Mito e Realidade , 2a edição, Bloomington, IN: Indiana University Press.



Hountondji, P., 1997, A Luta pelo Significado: Reflexões sobre Filosofia, Cultura e Democracia na África , Dakar, Senegal: CODESRIA.



Hume, D., [1742] 1854, "Of National Characters", em D. Hume,As obras filosóficas de David Hume (Volume 3), Boston: Little, Brown, pp. 211-236.



James, G., 1954, Legado Roubado , Nova York: Liberal Filosófica.



Kant, I., [1764] 1960, Observações sobre o sentimento do belo e sublime , JT Goldthwait (trad.), Berkeley, CA: University of California Press.



Kant, I., [1778] 2006, Antropologia de um ponto de vista pragmático , RB Louden (ed.), Cambridge, MA: Cambridge University Press.



Karenga, M. (ed.), 1986, Kemet e a visão de mundo africana: Pesquisa, Resgate e Restauração , Los Angeles, CA: Universidade de Sankore Press.



Kwame, S. (ed.), 1995, Leituras em Filosofia Africana: Uma Coleção Akan , Lanham, MD: University Press of America.



Masolo, DA, 1994, Filosofia Africana em Busca de Identidade , Bloomington, IN: Indiana University Press.



Masolo, DA, & I. Carp, (eds.), 2000, Filosofia Africana como Inquérito Cultural , Bloomington, IN: Indiana University Press.



Menkiti, IA, 1971, Affirmations , Chicago, IL: Third World Press.



Menkiti, IA, 1978, The Jubilation of Falling Corpos: Poems , Phoenix, AZ: Romã Press.



Mosley, AG (ed.), 1995, Filosofia Africana: Leituras Selecionadas, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.



Mudimbe, VY, 1983, “Filosofia africana como uma prática ideológica: o caso da África francófona”, African Studies Review , 26 (Nos. 3–4), pp. 133–154.



Mudimbe, VY, 1988, A Invenção da África: Gnose, Filosofia e a Ordem do Conhecimento , Bloomington, IN: Indiana University Press.



Nkome, O. e A. Smet, 1978, Panarama de la Philosophie Africaine Contemporaine, Recherches Philosophiques Africaines: Mélanges de Philosophie Africaine , 3: 263-282.



Nzegwu, N., 2004, “Arte e Comunidade: Uma Concepção Social de Beleza e Individualidade”, em K. Wiredu (ed.), Um Companheiro para a Filosofia Africana , Malden, MA: Blackwell, pp. 415-424.



Nzegwu, N., 2006, Family Matters: Conceitos Feministas na Filosofia Africana da Cultura , Nova York: SUNY Press



Olela, H., 1981, da África Antiga à Grécia Antiga , Atlanta, GA: Select Publishing Co.



Oruka, H., 1990a, “Quatro Tendências na Curiosidade da Filosofia Africana”, em H. Oruka, Trends in Contemporary African Philosophy , Nairobi, Quênia: Shirikon Publishers, pp. 13–22.



Oruka, H., 1990b, Sage Philosophy: Pensadores Indígenas e Debate Moderno sobre Filosofia Africana , Leiden, Holanda: EJ Brill.



Outlaw, Jr., L., 1987, "Filosofia Africana": Desafios Reconstrutivos e Desconstrutivos ", em G. Fløistad (ed.),Filosofia Contemporânea: Uma Nova Pesquisa, Vol 5: Filosofia Africana , Boston, MA: Martinus Nijhoff pp. 19-26.



Senghor, LS, 1975, “O que é a Negritude?”, Em G.-C. Mutiso & S. Rohio (eds.), Leituras no Pensamento Político Africano , Londres: Heinemann.



Serequeberhan, T., 1991, Filosofia Africana: The Essential Readings , Nova York: Paragon House.



Serequeberhan, T., 1994, A Hermenêutica da Filosofia Africana: Horizonte e Discurso , Nova York: Routledge.



Sodipo, JO & B. Hallen, 1997, Conhecimento, Crença e Bruxaria: Experimentos Analíticos em Filosofia Africana , Stanford, CA: Stanford University Press.



Sumner, C., 1976-1978, Treatise de Zar ' um Ya'e ̳ qob e de Walda Ele ̳ yw · na , Addis Abeba, Etiópia: Universidade Addis Ababa.



Olúfemi, T., 2010, “'O amor da liberdade nos trouxe até aqui': Uma Introdução à Filosofia Política Africana Moderna”,The South Atlantic Quarterly , 109 (2): 391–410.



Tempels, P., 1945, Filosofia Bantu , (C. King, trad.), Paris, França: Présence Africain.



Wiredu, K., 1985, “O Conceito de Verdade na Língua Akan”, em P. Bodunrin (ed.), Filosofia na África: Tendências e Perspectivas , Ife, Nigéria: University of Ife Press.



Wiredu, K., 1987, "O Conceito Akan da Mente", em G. Fløistad (ed.), Filosofia Contemporânea: vol. 5: Um Novo Inquérito: Filosofia Africana , Boston, MA: Martinus Ninhoff.



Wiredu, K. (ed.), 2004, um companheiro para a filosofia africana, Malden, MA: Blackwell.



Wright, RA, 1984, Filosofia Africana: Uma Introdução (3ª edição), Lanham, MD: University Press of America.

Filosofia afro-americana 

Alexander, ST, [1930] 1995, “Mulheres Negras em Nossa Vida Econômica”, em B. Guy-Sheftall (org.), Palavras de Fogo: Uma Antologia do Pensamento Feminista Afro-Americana , Nova York: The New Press, pp 96–100.



Allen, A., 2004, A Nova Ética: Uma Visita Guiada à Paisagem Moral do Século XXI , Nova York: Maramax.



Allen, A., 1988, Uneasy Acess: Provisão para Mulheres em uma Sociedade Livre , Totowa, NJ: Roman & Littlefield.



Allen, A., 2003, Por que a privacidade não é tudo: reflexões feministas sobre responsabilidade pessoal , Lanham, MD: Roman & Littlefield.



Appiah, KA, 2014, Linhas de Descida: WEB Du Bois e o Surgimento da Identidade , Cambridge, MA: Harvard University Press.



Birt, R., 1990, “Um retorno à fonte: a filosofia de Alain Locke” ,Quest , dezembro, pp. 103–113.



Birt, R., 1986, “Alienação na Filosofia Posterior de Jean-Paul Sartre”, Man and World , 19, 293–309.



Blyden, EW, [1862] 1992, "O Chamado da Providência aos Descendentes da África na América", em H. Brotz (ed.),Pensamento Social e Político Afro-Americano 1850-1920 , New Brunswick, NJ: Transaction Publishers , pp. 112–126.

 

Boxill, B., 1984, Negros e Justiça Social , Totowa, NJ: Rowman & Littlefield. Bracey, J., A. Meier e E. Rudwick (eds.), 1970, Black Nationalism in America , Nova York: Bobbs-Merrill.



Brotz, H. (ed.), 1992, Pensamento Social e Político Afro-Americano 18501920 , 2a edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.



Cooper, AJ, [1886] 1997, “Feminilidade é um Elemento Vital na Regeneração e Progresso de uma Raça”, em HL Gates, Jr. e NY McKay (orgs.), The Norton Anthology of African American Literature , Nova York: WW Norton, pp. 554-569.



Cooper, AJ, [1892] 1990, A Voz do Sul , Nova Iorque: Oxford University Press.



Cooper, AJ, [1925] 1988, Escravidão e os Revolucionistas Franceses (17881805) , FR Keller, (trad.), Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.



Crummell, A., 1995, Civilization and Progress: Escritos Selecionados de Alexander Crummell no Sul , J. Oldfield (ed.), Charlottesville, VA: University Press of Virginia.



Crummell, A., [1860] 1992, “As Relações e Deveres dos Homens de Cor Livre na América para a África” (excerp), em H. Brotz (ed.), Pensamento Social e Político Afro-Americano 1850–1920 , New Brunswick , NJ: Transaction Publishers, pp. 171190.



Curry, TJ (ed.), 2016, O Tratado Filosófico de William H. Ferris: Leituras Selecionadas da África no Exterior ou, Sua Evolução na Civilização Ocidental, Nova York: Rowman & Littlefield.



Davis, A., 1998, Legados de Blues e Feminismo Negro: Gertrude “Ma” Rainey, Bessie Smith e Billie Holiday , Nova York: Pantheon Books.



Davis, A., 1971, Se eles vierem pela manhã , Nova York: Third Press.



Davis, A., 1990, Mulheres, Cultura e Política , Nova York: Livros Vintage.



Delany, MR, [1852] 2004, A Condição, Elevação, Emigração e Destino das Pessoas de Cor dos Estados Unidos e Relatório Oficial do Partido Explorador do Vale do Níger , Amherst, NY: Humanity Books.



Douglass, F., [1845] 2002, Narrativa da vida de Frederick Douglass: um escravo americano, escrito por ele mesmo , 2a edição, New York: Bedford / St. Imprensa de Martin.



Du Bois, WEB, [1903] 1992, "Do Sr. Booker T. Washington e outros", em H. Brotz (ed.), Pensamento social e político afro-americano 1850-1920 , 2ª edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 509–518.



Du Bois, WEB, [1897] 1992, “A Conservação das Raças”, em H. Brotz (ed.), Pensamento Social e Político Afro-Americano 1850–1920 , 2ª edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 483–492.



Du Bois, WEB, [1960] 1973, “Now and Why,” em H. Aptheker (ed.), A educação dos negros: dez críticas, 1906-1960, por WEB Du Bois , Amherst, MA: Universidade de Massachusetts Press, pp. 149-158.



Dunbar-Nelson, A., [1927] 1995, “A mulher negra e o voto”, em B. GuySheftall (ed.), Palavras de fogo: uma antologia do pensamento feminista afroamericano , Nova York: o novo Pressione, pp. 86–89.



Equiano, O., [1789] 2004, A Narrativa Interessante da Vida de Olaudah Equiano, ou Gustavus Vassa, o Africano, Escrito por Ele mesmo , Nova York: Modern Library.



Fortune, TT, [1844] 1996, “Independência Política do Negro”, em H. Brotz (ed.), Pensamento Social e Político Afro-Americano 1850–1920 , New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 332–350 .



Franklin, JH, e A. Moss, Jr., 2000, da escravidão à liberdade: uma história dos afro-americanos , 8a edição, New York: Knopf.



Frye, C., c1988, Do Egito a Don Juan: A Anatomia dos Estudos Negros , Lanham, MD: University Press of America.



Frye, C., 1980, Nível Três: Um Leitor de Filosofia Negra , Lanham, MD: University Press of America.



Fuller, H., 1994, “Rumo a uma estética negra”, em A. Mitchell (ed.), Dentro do Círculo: Uma Antologia de Crítica literária afro-americana do Harlem Renaissance até o presente , Durham, NC: Duke University Press, pp. 199–206.



Garnet, HH, [1848] 1992, “O Passado e a Condição Presente, e o Destino da Raça Colorida” (excerto), em H. Brotz (org.),Pensamento Social e Político AfroAmericano 1850–1920 , Nova Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 199-202.



Garvey, M. [1922a] 1992, “Race Assimilation”, em H. Brotz (ed.),Pensamento Social e Político Afro-Americano 1850–1920 , 2ª edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 553–554 .



Garvey, M. [1922b] 1992, “A verdadeira solução do problema do negro”, em H. Brotz (ed.), Pensamento social e político afro-americano de 1850 a 1920 , 2ª edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 554-555.



Garvey, M. [1923] 1992, “Um Apelo à Consciência da Raça Negra para Ver a Si Mesmo”, em H. Brotz (ed.), Pensamento Social e Político Afro-Americano de 1850 a 1920 , 2ª edição, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 562-566.



Garvey, M. & AJ Garvey, [1925] 1986, A Filosofia e Opiniões de Marcus Garvey, Ou, África para os africanos , Dover, MA: Majority Press.



Gates, Jr., HL e NY McKay (orgs.), 1997, The Norton Antologia da Literatura Afro-Americana , Nova Iorque: WW Norton.



Gayle, Jr., A. (ed.), 1972, The Black Aesthetic , Nova York: Doubleday.



Gooding-Williams, R., 2009, na sombra de Du Bois: pensamento político afro-moderno na América , Cambridge, MA: Harvard University Press.



Glaude, E., 2000, Êxodo: religião, raça e nação no início do século XIX Black America , Chicago: University of Chicago Press.



Glaude, E. (ed.), 2003, É tempo da nação ?: Ensaios Contemporâneos sobre Black Power e Black Nationalism , Chicago: University of Chicago Press.



Gooding-Williams, R., 2006, olha, um negro! Londres: Routledge.



Gordon, L., 1995a, Bad Faith e Antiblack Racism , Nova Jersey: Humanities

Press. 

Gordon, L., 1995b, Fanon ea Crise do Homem Europeu: Um Ensaio sobre Filosofia e Ciências Humanas , New Jersey: Humanities Press.



Guy-Sheftall, B. (ed.), 1995, Palavras de Fogo: Uma Antologia do Pensamento Feminista Afro-Americana , Nova York: A Nova Imprensa.



Harper, FE, [1893] 1995, “O futuro político da mulher”, em B. Guy-Sheftall (ed.), Palavras de fogo: uma antologia do pensamento feminista afro-americano , Nova York: The New Press, pp. 436– 439



Harris, L. (ed.), 1983, Filosofia Nascida da Luta: Antologia da Filosofia AfroAmericana de 1917 , Dubuque, Iowa: Kendall / Hunt.



Harris, L., 1989, A Filosofia de Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond , Filadélfia, PA: Temple University Press.



Holly, JT, [1857] 1992, “Uma reivindicação da capacidade da raça negra para o autogoverno e o progresso civilizado”, em H. Brotz (org.), Pensamento social e político afro-americano 1850–1920 , New Brunswick , NJ: Transaction Publishers, pp. 140–170.



Huggins, NI, 2007, Harlem Renaissance , 2a edição, Nova York: Oxford University Press.



James, J., 1997, Transcendendo o talentoso Décimo: Líderes Negros e American Intellectuals , Nova York: Routledge.



James, J., & A. Davis (eds.), 1998, O Leitor Angela Davis , Malden, MA: Blackwell.



Johnston, PE, 1970, filósofos afro-americanos , Montclair, NJ: Montclair State College Press.



Kennedy, F., [1946] 1995, “Um Estudo Comparativo: Acentuando as Semelhanças da Posição Social de Mulheres e Negros”, em B. Guy-Sheftall (ed.), Palavras de Fogo: Uma Antologia de Feminista Afro-Americana Pensamento , Nova York: The New Press, pp. 102–106.



Kirkland, F., 1997, “Modernidade e Vida Intelectual em Preto”, em J. Pittman (ed.), Perspectivas Afro-Americanas e Tradições Filosóficas , Nova York: Routledge, pp. 136–165.



Kirkland, F., 2004, “O Problema da Linha Colorida: Normativa ou Empírica, Evolutiva ou Não-Evolutiva”, Philosophia Africana: Análise de Philosohy e Questões na África e na Diáspora Negra , 7 (1): 57–82.



Kuklick, B., 2001, Uma História da Filosofia na América, 1720-2000 , Oxford: Clarendon Press.



Kuklick, B., 2008, Filósofo Negro, White Academy , Filadélfia, PA: University of Pennsylvania Press.



Lawson, B., & H. McGary, 1993, Entre Escravidão e Liberdade , Bloomington, IN: Indiana University Press.



Locke, A. (ed.), 1925, The New Negro: Uma Interpretação , Nova York: A. e C. Boni.



Lott, TL (ed.), 2002, Filosofia afro-americana: leituras selecionadas , Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.



Lott, TL, & JP Pittman (eds.), 2003, um companheiro à filosofia afroamericana , Malden, MA: Blackwell.



Martin, T., 1986, Race First: As Lutas Ideológicas e Organizacionais de Marcus Garvey e da Universal Negro Improvement Association , 2ª edição, Dover, MA: Majority Press.



McClendon, III, JH de 2004, “The American filósofo Africano e Filosofia Acadêmica: Sobre o problema de interpretação histórica,” American Philosophical Association Newsletters: Boletim informativo sobre a filosofia e os Black Experience , 4 (1): 1-9.



McDade, J. (ed.), 1977-1978, O Fórum Filosófico: Edição Especial: Filosofia e Experiência Negra , 9 (Inverno-Primavera).



McDougald, EJ, [1924] 1995, “A Luta das Mulheres Negras por sexo e raça Emancipação”, em B. Guy-Sheftall, (ed.)Palavras de fogo: uma antologia de Africano-Americano Pensamento Feminista , Nova Iorque: The New Press, pp. 8083.



McGary, H., 1999, Raça e Justiça Social , Hoboken: Wiley-Blackwell.



Mills, CW, 1998, Blackness Visible: Ensaios sobre Filosofia e Raça. Ithaca, NY: Imprensa da Cornell University.



Mills, CW, 1999, o contrato racial. Ithaca, NY: Imprensa da Cornell University.



Montmarquet, JA, & WH Hardy (eds.), 2000, Reflexões: Uma Antologia da Filosofia Afro-americana , Belmont, CA: Wadsworth.



Moody-Adams, M., 1997, Trabalho de Campo em Lugares Familiares: Moralidade, Cultura e Filosofia , Cambridge, MA: Harvard University Press.



Mosley, A., 2007, "O Significado Moral da Música do Atlântico Negro", Filosofia Oriente e Ocidente , 57 (3): 345-356.



Piper, A., 1996, fora da ordem, fora da vista , Cambridge, MA: MIT Press.



Pittman, JP (ed.), 1996, Perspectivas Filosóficas , Nova York: Routledge.



Radford-Curry, B., 1994, “Sobre a construção social de uma mulher e gênero estudos principais,” em SM Deats, & LT Lenker (eds.), Gênero e Acadême: Pedagogia Feminista e Política. Lanham, MD: Roman & Littlefield.



Shelby, T., 2005, nós que somos escuros: As fundações filosóficas da solidariedade preta , Cambridge, MA: Imprensa da universidade de Harvard.



Stewart, MW, [1831] 1987, "Religião e os Princípios Puros da Moralidade", em M. Richardson (ed.), Maria W. Stewart, Primeiro Escritor Político Negro da América: Ensaios e Discursos , Bloomington, IN: Indiana University Press , pp. 28-42.



Afro-Americanas e

Tradições

Taylor, PC, 2003, Race: Uma Introdução Filosófica , Londres: Polity Press.



–––, 2016, Black Is Beautiful: Uma Filosofia da Estética Negra , Hoboken: Wiley-Blackwell.



Terrell, MC, [1904] 1995, “O Progresso das Mulheres Coloridas”, em B. GuySheftall (org.), Palavras de Fogo: Uma Antologia do Pensamento Feminista AfroAmericana , Nova York: The New Press, pp. 64–68.



Thomas, L., 1989, vivendo moralmente: Uma psicologia do caráter moral , Filadélfia, PA: Temple University Press.



Thomas, L., 1993, Vasos do Mal: Escravidão Americana e o Holocausto , Filadélfia, PA: Temple University Press.



Verdade, S., [1851] 1997, “Não sou uma mulher?”, Em HL Gates, Jr. e NY McKay (orgs.), The Norton Anthology of African American Literature , Nova York: WW Norton, pp. 198-201.



Walker, D., [1829] 1997, “O apelo de David Walker em quatro artigos; Juntamente com um preâmbulo, para os cidadãos de cor do mundo, ”em HL Gates, Jr. e NY McKay (orgs.), The Norton Antologia da literatura afro-americana , Nova York: WW Norton, pp. 179-190.



Washington, BT, [1895] 1992, “Atlanta Exposition Address”, em H. Brotz (ed.), Pensamento Social e Político Afro-Americano de 1850–1920 , New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, pp. 356–359.



Washington, BT, [1901] 1963, Up From Slavery , Nova York: Bantam.



Washington, J., 1986, Alain Locke e Filosofia: Uma Busca pelo Pluralismo Cultural. Lanham, MD: University Press of America.



Washington, JM (ed.), 1986, Um Testamento de Esperança: Os Escritos Essenciais de Martin Luther King, Jr. , São Francisco: Harper & Row.



Wells-Barnett, IB, [1895] 2009, O Registro Vermelho: Estatísticas Tabuladas e Causas Alegadas de Linchamento nos Estados Unidos , Gloucester, Reino Unido: Dodo Press.



Wells-Barnett, IB, [1900] 1995, "Lei Lynch na América", em B. Guy-Sheftall (ed.), Palavras de fogo: uma antologia do pensamento feminista afro-americana , Nova Iorque: The New Press, pp 70–76.



Oeste, C., 1982, Profetiza a Libertação! Louisville: Westminster John Knox Press.



–––, 1994, Race Matters , Nova York: Vintage Books.



Wheatley, P., [1773] 1997, “On Being Brought from Africa to America,” em HL Gates, Jr. e NY McKay (orgs.), The Norton Anthology of African American Literature , Nova York: WW Norton, pp. 171–171.



Yancy, G. (ed.), 1998, filósofos afro-americanos: 17 conversas , Nova York: Routledge.



Yancy, G., 2008, “Introdução: Vozes das Mulheres Negras Situadas na / na Profissão da Filosofia” , Hypatia , 23 (2), 155-159.



Zack, N., 1995, American Mixed Race: A Cultura de "Microdiversidade" , Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

 

Zack, N., 1998, pensando sobre a raça , Belmont, CA: Wadsworth. Zack, N., 2005, feminismo inclusivo: uma terceira onda teoria da Commonality das mulheres , Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

Filosofia afro-caribenha 

Bogues, B. Anthony, 1997, Liberdade de Caliban: O pensamento político inicial de CLR James , Londres: Plutão.



–––, 2003, Hereges Negros, Profetas Negros: Intelectuais Políticos Radicais , Nova York: Routledge.



Gordon, L., 2008, “Filosofia Afro-Caribenha”, em L. Gordon,Uma Introdução à Filosofia Africana , Nova York: Cambridge University Press, pp. 157–184.



Grimshaw, A., 1992, The CLR James Reader , Oxford: Blackwell.



Henry, Paget, 2000, Caliban's Reason: Introduzindo a Filosofia AfroCaribenha , Nova York: Routledge.



–––, 2005, “Fenomenologia Africana: Suas Implicações Filosóficas”, The CLR James Journal , 11 (1): 79–112.

Ferramentas acadêmicas Como citar esta entrada . Visualize a versão em PDF desta entrada na Friends of the SEP Society . Consulte este tópico de entrada no Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO). Bibliografia aprimorada para esta entrada no PhilPapers , com links para seu banco de dados.

Outros recursos da Internet  Bibliografia da Filosofia Africana - Introdução : Uma extensa bibliografia, de acordo com a “Introdução”, da “Literatura filosófica sobre a África negra” que inclui “Livros, artigos ou textos de filosofia escritos por africanos, incluindo afro-americanos da diáspora, bem como como todas as obras filosóficas publicadas na África ou editadas na África, quaisquer que sejam as origens e nacionalidades dos autores ”(Hountondji, Paulin J. (ed), Bilan de recherche philosophique africaine, Répertoire alphabétique / Philosophical Research in Africa, A Bibliographic Survey. partie / Parte l: 1900-1985, Cotonou, Conseil Interafricain de Philosophie / Conselho Inter-Africano de Filosofia, 1987, pp.VIII-XI, X-XV).  Conferência sobre o Papel da Filosofia Africana nas Lutas do Século XXI : no Texas A & M, em 2016  Associação Filosófica Caribenha .  Recursos Africanos , organizada pelo Africa Knowledge Project.  Africana Philosophy , seção em PhilPapers.org dedicada à filosofia africana / africana.