Eu, Iluminado? Deus está incondicionalmente disponível a todos e a tudo. Osho, Hoje quando você falou sobre seu pai, pela primeira vez ficou claro para mim que todo o mundo, eu também, pode se iluminar. Embora você dissesse tantas vezes que nós somos todos budas no nosso centro, eu sempre sentia isto mesmo, muito, muito longe. De repente seu ensino ficou imediato, talvez porque seu pai era íntimo para mim. Eu o vi na casa dele comendo um chapati, o vi dando o seu passeio matutino - e ele se iluminou! É demais! Grandes verdades levam tempo para assentar. E esta é a maior verdade de todas, que todos vocês são potencialmente Budas. É impossível sua mente aceitar isto. Você pode aceitar alguém distante, como um Sidarta Gautama sendo um Buda, um Jesus Cristo, um Zaratustra, um Lao Tzu. Eles estão tão distantes, milhões de anos luz de distância; eles ficaram mitológicos. Eles não são mais considerados serem pessoas reais. Elas perderam toda a substância, elas se tornaram puras sombras - pura poesia sem palavras, puro silêncio sem som. Você pode imaginá-los, mas você não pode senti-los. Conseqüentemente, embora eu repita várias vezes que você pode se tornar um Buda... De fato que você é um Buda, não atento ao fato. Talvez na circunferência há uma grande tempestade, da mesma maneira que na superfície o mar é tempestuoso - às vezes mais, às vezes menos, mas sempre há ondas, maiores ou menores, sempre há turbulência, perturbação. Mas na profundidade não há nem mesmo uma ondulação: tudo é silêncio. Você é o centro do ciclone, mas você não está atento deste seu centro. E através dos tempos os padres o condenaram tanto que ficou quase impossível você se conceber como um Buda. Os padres o condenaram de acordo com sua circunferência; eles conhecem só a sua circunferência. Na realidade eles só estão interessados em condená-lo, assim tudo que eles possam condenar eles vêem muito predominantemente em você. Eles escolhem aquilo que pode ser condenado, porque por condenação você é reduzido a ser um escravo: escravo da religião - Católico, protestante, hindu, Jaina, budista,; e escravo das sociedades, culturas, civilizações, ideologias políticas - comunista, fascista, gandista. O único modo para o reduzir a um escravo é o condenar tanto que você perde todo o seu respeito próprio. E pode ser feito porque sua circunferência está lá, e você também está só consciente de sua circunferência. Você está dormindo e roncando profundamente no centro. Apenas na circunferência você está um pouquinho desperto, e também por causa do distúrbio, do barulho. Na feira, no mercado, você fica um
pouco mais alerta. Quando você se senta silenciosamente em seu quarto de meditação então você começa a adormecer, porque o único tipo de consciência que você conhece é aquela que é criada pelo barulho ao seu redor. Você conhece só um tipo de consciência que é patológica porque ela vem do distúrbio, não da quietude. É por causa disso que uma das experiências básicas de todo meditador é que no momento que eles começam a meditar eles dormem. Conseqüentemente o mestre Zen tem que entrar entre os seus discípulos com uma vara na mão: sempre que ele vê alguém adormecido, ele o bate imediatamente. O golpe você pode entender, porque está na circunferência. De repente a energia sobe por sua espinha dorsal para cima, e você está acordado, alerta. A tradição do Zen diz que quando o mestre o bater, curve-se até ele em profundo respeito. Ele o obrigou; ele criou uma situação extrema para sacudir você. Você conhece só um tipo de consciência - quando você é sacudido, quando você está em algum perigo, quando você sofre um acidente. É por isso que as pessoas vão escalar montanhas, porque quando elas estão escalando montanhas e o perigo é grande elas se tornam mais alertas. É por causa disto que as pessoas competem em corridas de automóvel, porque quanto mais veloz o carro vai, mais perigo há; a morte pode acontecer a qualquer momento, você tem que ficar alerta. O perigo tem uma atração. A única atração do perigo é que você se torna um pouco mais alerta, mas este é um tipo superficial de consciência. A consciência real tem que acontecer no centro, caso contrário você pode permanecer alerta na circunferência por causa do barulho, perturbação, mas está vindo dos outros, não é sua e seu centro pode estar dormindo. Eu vou lhe dizendo várias vezes. Por que eu digo isto muitas vezes? De forma que isto possa penetrar e alcançar o seu centro. Leva tempo e tem um momento certo. O desaparecimento de meu pai do corpo pode ter sido o momento certo para você. Sim, ele era um homem simples, como qualquer outra pessoa. Assim era Buda e assim era Mahavira e assim era Jesus - pessoas simples, pessoas inocentes. Ele não era de qualquer forma extraordinário; isto era o extraordinário nele. Eu o conheci desde a minha infância - tão simples, tão inocente, qualquer pessoa o poderia enganar. Ele acreditava em qualquer pessoa. Eu vi muitas pessoas o enganando, mas a confiança dele era imensa; ele nunca
desconfiou dos seres humanos embora ele tenha sido enganado muitas vezes. Era tão fácil ver que as pessoas o estavam enganando que até mesmo quando eu era uma pequena criança eu dizia a ele: “O que você está fazendo? Este homem está simplesmente lhe enganando!”. Uma vez ele construiu uma casa e um contratante o estava enganando. Eu lhe falei: “Esta casa não vai estar de pé, cairá, porque o cimento não está na proporção certa e a madeira que está sendo usada é muito pesada”. Mas ele não me escutava; ele disse: “Ele é um bom homem, ele não nos pode enganar”. E isso é o que de fato aconteceu; a casa não podia agüentar as primeiras chuvas. Ele não estava lá, ele estava em Bombaim. Eu lhe enviei um telegrama que lhe falava: “O que eu vinha lhe dizendo aconteceu: a casa caiu”. Ele nem me respondeu. Ele veio quando era previsto que ele viria, depois de sete dias, e ele disse: “Por que você desperdiçou dinheiro desnecessariamente no telegrama? A casa tinha caído, então caiu! Agora o que eu posso fazer? Aquele contratante desperdiçou dez mil rúpias e você desperdiçou quase dez rúpias desnecessariamente - Estes poderiam ter sido economizados“. E a primeira coisa que ele fez foi celebrar que nós não tínhamos mudado? Porque nós iríamos nos mudar dentro de duas ou três semanas. Ele celebrou: “Deus é cortês, ele nos salvou. Ele fez a casa cair antes que nós estivéssemos morando”. Assim ele convidou a aldeia inteira. Ninguém pôde entender: “Este é um momento para celebrar” - Até mesmo o contratante foi convidado, porque ele tinha feito um bom trabalho: antes de nós nos mudarmos, a casa caiu. Ele era um homem simples. E se você olhar lá no fundo, todo o mundo é simples. A sociedade o faz complexo, mas você nasce simples e inocente. Todo o mundo nasce um Buda; a sociedade o corrompe. E a função de um mestre é tirar toda a corrupção que a sociedade criou em você. A função do mestre é desfazer o que a sociedade fez a você, e você será novamente um Buda. A criança quando nasce funciona do centro; nós lhe ensinamos como funcionar da circunferência. Isso está no mundo inteiro nosso sistema educacional inteiro: ensinando a criança como funcionar da circunferência. Nós o puxamos para longe do centro dele, nós o fazemos mais e mais acostumado com a circunferência, para viver na circunferência...Vinte e cinco anos de condicionamentos, educação: nomes bons que nós demos a coisas feias. Nós chamamos isto educação - não é nenhuma educação, nada pode ser uma maior deseducação. A palavra “educação” significa retirar algo para fora, obter algo. Quando você retira água do poço isto é educação. Exatamente deste jeito, quando algo é retirado de seu centro isto é educação. Mas isto não é o que está acontecendo em
nome da educação; estão forçando coisas em você. Os “educadores” não estão fazendo com que o seu centro funcione. Os “educadores” não estão fazendo com que o seu centro se afie; estão entorpecendo-o, tornando-o mais sonolento, dorminhoco. A sociedade tem sucesso no dia que o seu centro entra em um coma e sua circunferência permanece funcionando. Então você é um robô, uma máquina, não mais um ser humano. Porque nós funcionamos da circunferência Budas parecem tão irreais - claro, porque eles funcionam de um centro totalmente diferente. Por isto eu digo que a menos que você entre em contato com um Buda vivo, você nunca acreditará que você pode se tornar um Buda. Mas um Buda vivo também, pouco a pouco, se distancia. Isto por causa do funcionamento de sua mente; é uma estratégia da mente para se salvar de passar por aquela revolução. Assim você cria uma distância - mas é imaginária. Não há nenhuma distância entre eu e você, de jeito nenhum. Eu sou apenas o seu vizinho; nem mesmo uma cerca me separa de você. Mas você não pode acreditar nisto, porque isto é muito perigoso para você, para seu padrão estabelecido de vida. Você não pode me permitir chegar muito perto; você criará uma distância. Pradeepa fez uma pergunta: “Osho, sempre que você cita Lao Tzu como dizendo:” Todo o mundo está claro, só eu tenho a cabeça confusa,” eu amo isto, porque eu também sou confusa. Mas deve haver alguma diferença entre minha confusão e a de Lao Tzu. Não há nenhuma, Pradeepa. Mas você não pode acreditar nisto. Lao Tzu é confuso exatamente como Pradeepa. Lao Tzu concordará comigo, Pradeepa não concordará. Há o problema: como Pradeepa pode concordar que a sua confusão...? Lao Tzu deve estar dizendo algo misterioso, de uma dimensão totalmente diferente. Não. Lao Tzu está simplesmente dizendo que não há nenhuma necessidade de ser um grande gênio para conhecer Deus. Deus está incondicionalmente disponível a todos e a tudo, categoricamente a todos e a tudo. Você não tem que cumprir certas condições, você não tem que subir a um certo nível. Deus está disponível a você como você é, porque Deus se tornou você. Não há ninguém mais dentro de você. Apenas um olhar atento.... Assim é bonito em uma comuna, porque quando você vive em uma comuna você vive com pessoas que não sabem se este homem ou esta mulher vai se tornar um Buda; então um dia de repente o lótus se abre: aquele homem ou aquela mulher se tornou um Buda. Isto lhe dá uma grande coragem. Você
conhece este homem, ou esta mulher ele é exatamente como você. Você tem tomado chá com ele, fofocado com ele, lendo o mesmo jornal, escutando o mesmo rádio, olhando para a mesma TV, você foi ao mesmo filme. Você o conhece, dentro e fora; ele há pouco estava como você. Se ele pode se tornar um Buda, então por que não você? Na realidade, o se tornar um Buda dele se torna a maior força enaltecendo a sua vida. Esta é a beleza de uma comuna, porque muitas pessoas com quem você estava trabalhando vão um dia se tornar Budas. Alguém estava trabalhando sob sua supervisão... Por exemplo, um dia Deeksha descobre que o homem que tem lavado as panelas se tornou um Buda! Então Deeksha pode acreditar que: " Embora eu seja uma italiana, e ninguém já ouviu falar de qualquer italiano se tornar um Buda, ainda assim eu posso me tornar um”. Você alguma vez já ouviu de qualquer italiano...? Pelo menos eu nunca ouvi falar disto. Mas vai acontecer aqui, porque esta comuna é noventa por cento italiana: você come comida italiana, você bebe água italiana - todo o mundo está virando noventa por cento italiano. Meu esforço criando uma comuna simplesmente é o de fazer você ficar alerta e atento de que um dia o sapateiro do ashram está iluminado, outro dia é o guarda que se iluminou, e as pessoas vão florescendo. Cada florescimento traz uma nova coragem, uma nova inspiração, e naquela coragem e inspiração sua fonte fica mais íntima a você. Um grande auto-respeito surge, e uma confiança: " Deus não nos abandonou. Se as pessoas como eu forem Budas, então eu também estou a caminho. Mais cedo ou mais tarde...”. E vai ser mais cedo que mais tarde - porque se muitas pessoas começam a florescer, então a estação chegou e é o momento para não mais resistir. É o momento para não lutar mais, mas para se estar em uma total entrega. Osho, Be Still and Know, Number 10 Fique Parado e Saiba, Número 10 Tradução: Sw. Prem Abodha Copyright © 2009 Osho International Foundation