Discurso Sai Hipocresia.docx

por Sai Baba {SB 12} (54 discursos 1973 a 1974) 23. 04/01/74 Más cerca y más cerca ( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 09 cap. 2 )

Más cerca y más cerca 4 de Enero de 1974 Rajahmundry ¡Encarnaciones del Atma Suprema! Miren la condición de las personas de este antiguo país, Bharat, hoy. Afligidos por las necesidades que se multiplican, sin fe en la experiencia más allá de lo sensual, desdeñando las Sagradas Escrituras de sus antepasados, debilitados por el temor, la ansiedad y la falta de confianza en la capacidad para vencer a éstos, careciendo de conocimiento de la Fuente de la Fortaleza y hasta negando la existencia de una Fuente que pueda ser aprovechada en la oración, se están regodeando en la falsedad, la injusticia y la intranquilidad. Zarandeados por la inquietud, no le permiten a los demás ningún descanso o paz. Aquí, en días pasados, el Karmakshethra era el Dharmkshethra; el Campo de la Acción también era el Campo de la Rectitud. Pero, ahora, declarando que la Acción y la Rectitud no pueden coexistir, estas personas están trayendo la desgracia en el nombre mismo de Bharat. Por supuesto, muchos amantes de la gloria que fue la India están tratando de revivirla a través de los medios y métodos que indican sus recursos mentales e intelectuales. Pero, a menos que uno elimine la enfermedad de raíz, ninguna cantidad de cuidado otorgado a la rama, a la hoja y a la flor puede salvar al árbol. Las pestes han de ser encontradas en lo profundo, dentro de las raíces. Ellas han atacado y han deteriorado las dos raíces primarias de la Cultura India: Brahmanyam y Brahmacharyam. También debemos tener nuevamente en este país al Brahmin, conocido de esta manera porque está establecido en el sendero de Brahman, el Supremo Absoluto. También debe mos tener el resurgimiento de la vida estudiantil ideal: honesta, humilde, célibe, estudio concentrado. Este Navabharath Gurukul, donde nos hemos reunido para esta Conferencia, es un ejemplo de la vida estudiantil que pretende ser establecida sobre las pautas adecuadas. Los buscadores de Brahman y los eruditos de los textos sobre Brahman no han vivido de acuerdo con las verdades que exponían. Las dos clasificaciones del Dharma.

El carácter, la conducta, el comportamiento diario, la actitud hacia otros, todos son importantes, pues el Dharma (rectitud) es esencialmente Moralidad Social. El Surtí (escritura sagrada) dice: Dharmo Vishwasya Jagathah Prathishtah (Sobre el Dharma está instalado el Mundo). El Dharma le confiere dicha al hombre y mantiene alejado al pesar. Todo ser en el mundo, ya sea que esté consciente o no, depende del Dharma para la paz y la felicidad. Todos los triunfos, así reconocidos o no, sólo se obtienen a través del Dharma. El Dharma es clasificado como general y especial por los sabios: general, incluyendo las virtudes de la verdad, del amor, de la caridad, etc., que cada uno tiene que cultivar y apreciar; significando especialmente aquellos deberes que le corresponden a uno como resultado de sus obligaciones sociales, su prestigio profesional, etc., como el Dharma especial del jefe de familia Brahmin de mantener el Fuego Sagrado mediante ceremonias ritualmente prescriptas. Los Vedas establecen las ceremonias; hablan de la intimidad entre el Brahmin y los ritos de la adoración del fuego. Los individuos son las extremidades de la sociedad Ustedes saben que, hoy en día, tanto en la India como en el exterior, hay una ola de descontento espiritual en miles de corazones y, como consecuencia, tenemos grupos ansiosos que renuncian a todo lo mundano, y buscan a Dios y a preceptores divinos. Pero muchos creen que esta búsqueda sólo le concierne al individuo y que la sociedad no necesita involucrarse en su anhelo o emprendimiento. Esto es tan necio como decir que uno no necesita preocuparse por la oscuridad reinante afuera de las paredes de su residencia. El individuo y la sociedad están inextricablemente entrelazados. Debe haber iluminación para ambos. El Ananda (divina bienaventuranza) debe elevarse del individuo y llenar el lago de la sociedad y, desde ahí, fluir hacia el Océano de Gracia. La sociedad es sólo un nombre para un grupo de individuos, pero no tiene un cuerpo físico. Los individuos son las extremidades, que nutren y sostienen al “corpus” llamado sociedad. La sociedad forma al individuo, proporciona el campo para su desarrollo y establece los ideales que debería colocar ante sí. Cuando el individuo está más fuerte, es más inteligente, está más enfocado en el servicio y es más eficiente como trabajador, la sociedad se beneficia; cuando la sociedad está más consciente de su rol y de la necesidad de limpiar ese rol con humildad y sabiduría, se beneficia el individuo. Sai ha resuelto transformar al individuo y a la sociedad promoviendo esta mutua regeneración, a través de la acción del uno sobre la otra, por eso la formación de esta Organización y el establecimiento de sus Unidades en todos los países, para la sublimación de lo humano en lo Divino.

Sin embargo, tengo que decirles que las unidades de esta Organización no han avanzado mucho en la tarea que se aguarda. Deben identificar las razones para esto e inculcar en ustedes el esfuerzo y el entusiasmo requeridos. Pongan vuestras manos en la verdadera situación y descubran los remedios para curar la enfermedad que se diagnosticó. Cualquier cosa es considerada por ustedes como buena cuando es hecha por otros; en el caso de ustedes, esfuércense por hacerla ustedes mismos. No aconsejen, persuadan ni dirijan a los demás sin seguir ustedes mismos ese consejo. Nuevamente, muchos de ustedes se desalientan cuando se encuentran con el cinismo o la crítica. Involucrarse en la organización Sai inducirá la fe. Una persona vino a Mí hace algunos días y Me preguntó: “¡Swami! ¿Están, todos los miles que se encuentran relacionados con esta Organización, imbuidos con devoción y dedica ción, con fe plena en los Vedas y Shasthras (ciencias espirituales), en la eficacia de la rectitud y en la Gloria y Gracia de Dios?”. Le dije que el proceso mismo de compartir las actividades de la Organización y de involucrarse en sus actividades provocará la fe, reafirmará la devoción y la dedicación, los hará mejores y más útiles ciudadanos, e individuos más felices y más pacíficos. Entonces, le pregunté a él a cuál organización pertenecía. Cuando mencionó que era de una organización política que tenía aproximadamente 5 millones de socios, le pregunté: “¿Son todos ellos verdaderos patriotas? ¿Transitan todos ellos por el sendero sin desviarse? ¿Están dedicados a la nación? ¿O al poder? ¿O a puestos de beneficio? ¿Por qué encuentro que, aunque se viste sencillamente según las reglas de vuestra organización, tiene como ropa interior una bata oriental fabricada en un país extranjero? Vuestra lealtad a los ideales de la organización a la cual sirve es un mera exhibición superficial”. Soporten la calumnia y la crítica con valor. La Organización Sathya Sai Seva ha de ser única en este sentido, es decir, libre de la más leve mácula de hipocresía y del intento de racionalizar las faltas y deficiencias. En nombre del Servicio Social, muchas instituciones y organizaciones prosperan en este país, pero consideren por un momento el servicio social que es ofrecido por las Unidades Sathya Sai Seva en el distrito de Godhavari del este. Espontáneamente se han presentado miembros de a miles en este lugar donde se organizó la Conferencia y ofrecieron sus servicios libre, sincera y eficazmente, a un punto tal que los organizadores no han gastado ni una paisa como salario para todo este trabajo –limpiar esta vasta área, levantar estos imponentes cobertizos, extender cables y cañerías y un montón de otros emprendimientos exhaustivos y caros–, para que así miles de delegados que han venido de todos los estados de la India puedan tener alojamiento confortable y

estadías satisfactorias. Se dedicaron a este Seva sin deseo alguno de publicidad; simplemente siguieron un impulso espiritual para realizar Sadhana de esta forma. Este es el Karmayoga (sendero de acción dedicada) genuino. El Karma motivado de esta manera limpia la mente, más rápido y mejor que otros Sadhanas; la mente limpia puede reflejar más claramente la Luz de la Sabiduría; la Luz de la Sabiduría revelará la Verdad y el hombre estará a salvo de las consecuencias de la ignorancia que lo ronda. Por consiguiente, el servicio desinteresado, sincero, debe ser acogido y practicado. Todo acto de servicio es un paso hacia la Meta de la Liberación. Los Objetivos, las Reglas y las Normas que ha establecido la Organización han de ser observadas escrupulosamente por todos ustedes, cualquiera sea la dificultad, cualquiera sea la reacción de los demás. Soporten la calumnia, la crítica y hagan caso omiso con valor; no les permitan a éstas que afecten vuestra ecuanimidad. El bien que hacen los protegerá; tengan esa fe arraigada en vuestra mente. No se alborocen si se cumple vuestro deseo; no se desanimen si no se realiza. La fe debe construirse sobre cimientos más fuertes. Creer en un momento y dudar al siguiente, es como morir y vivir alternativamente. La fe es el aliento mismo del Seva, la duda es muerte. Aquel que oscila es tan inútil como un cadáver viviente. Ustedes tienen el deber de sostener y fomentar el Dharma. Cuando se unen al Seva Samithi (Organización Sai) y participan de sus actividades, lo están haciendo no por el bien de Swami, no por el bien de las personas, sino por el bien del Dharma, el cual tienen el deber de sostener y fomentar. Únicamente el apego al Dharma, la práctica del Dharma y sus variadas manifestaciones de Seva (Servicio) y Prema (Amor) pueden ayudar a transformar a Manava (humano) en Madhava (Dios). La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para el restablecimiento de la salud y de la felicidad mental. A menos que aprovechen el manantial de dicha en vuestro propio principio de Sath-Chith-Ananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza), no pueden estar establecidos en Anan da (Bienaventuranza Divina). Esta es la mejor manera de que ofrezcan a la madre patria el Seva más elevado posible. Pues la India es, desde hace milenios, el Yogabhumi (la tierra de la Comunión Divina), Thyagabhumi (la tierra del Desapego) y Karmabhumi (la tierra de la Actividad que conduce hacia Dios). Vivekananda le preguntó a Max Mueller en Londres, cuando se reunió con él en una cena dada en su honor por ese gran Sabio de la Erudición Oriental: “¿Cuándo se propone visitar la India?”. Y la respuesta fue: “¿Cómo puedo pensar alguna vez en retornar de la India, una vez que llegue a ese país sagrado? Prefiero dejar mis cenizas ahí, que regresar. En todo el mundo, la India es el único Cielo”. Declaró: “Lo que no está en la India no está en ningún lado”,

mediante lo cual quería decir que lo que la India no enseña no merece ser aprendido. Cuando aquellos que han profundizado mucho en las Sagradas Escrituras de nuestro país la adoran como este ilustrado alemán, ¡qué necios son los hijos y las hijas de nuestra madre patria en despreciar en su ceguera su Gloria y su Grandiosidad! El deber, la disciplina y la devoción son esenciales para todos. Me parece que incluso ustedes, que han venido aquí como delegados seleccionados por los miembros, no cumplen de forma estricta con las disciplinas que les fueron impuestas. ¿Qué diremos entonces del resto? Recuerden: Deber, Disciplina y Devoción, los tres son absolutamente necesarios para cada uno en nuestra Organización. Ustedes pueden tener Devoción, pueden cumplir con el Deber que se les confió, pero, a menos que estén saturados en Disciplina, los otros dos son inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron con prisa mientras Yo caminaba a lo largo de la galería esta mañana e intentaban estirar las manos para tocar Mis Pies, cayendo encima de otros al hacer esto. Este es definitivamente un ejemplo de disciplina que excedió los límites. La disciplina debe regular y controlar, no solamente vuestras actividades como miembros de la Organización, sino cada actividad en vuestra vida. Hace años que les he estado diciendo que “el Deber es Dios”. El Trabajo es Adoración. Pero, está claro que aún no han llevado esto al corazón; sólo lo han ingresado en el oído. El Deber involucra adherencia leal a las reglas y normas enmarcadas para el trabajo eficiente de la Organización. Considérenlas con una visión pura, una mente estable y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal de nadie con desprecio, no piensen de nadie como vil o malo. Cristo declaró: “Todos son Uno; sean iguales con todos”. Odiar a una persona o a una institución o a una religión es un acto vil. El Atma (Alma) es inmanente en todos; es la chispa de la Divinidad que le da luz, amor y dicha. No se sientan satisfechos al dirigirse a la concurrencia desde el estrado como: “Hermanos y Hermanas”, que se convierte simplemente en histrionismo, a menos que sientan la Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios. Cuando no han sentido en vuestro corazón el Ananda de darse cuenta de que Ishavasyamidham Sarvam (Todo esto está envuelto en Dios), Ishwarah sarvabhoothanam (Dios está instalado en el corazón de todos los seres), o Vasudhevas sarvamidham (Todo esto es Dios), no merecen decir esas palabras al dirigirse a otros. Con cada Conferencia deben llegar más cerca de la meta. Ustedes anhelan recibir gratitud, amor y respeto de los demás; pero, cuando surge la ocasión de que ustedes ofrezcan éstos, vacilan o se niegan. Esto es un error. Pues, ¡esto no es una vía de un solo sentido! Den y tomen. Esa es la regla. Evalúen en esta Conferencia cuánto han puesto en práctica las reglas enmarcadas en la Quinta Conferencia de toda la India; examinen dónde han fallado o tenido

éxito sólo parcialmente y por qué. A menos que se haga esto, el congregarse en Conferencias como esta es un mero desperdicio de tiempo, energía y dinero. El dinero podría gastarse para un provecho mayor, alimentando a los pobres o ayudándoles de alguna otra manera. Con cada Conferencia deben llegar más y más cerca de la Meta, o si no se convierte en un despilfarro de tiempo, dinero y energía. En todo el país tenemos ahora Bhajan Mandalis (Congregaciones Espirituales), Círculos de Estudio, Mahila Vibhaghs (Secciones de Mujeres), Seva Dhal y Seva Samithis (Cuerpos de Servicio y Organizaciones) además de Escuelas, Bibliotecas, etc., estudiando todas las áreas. Algunos de estos que han tomado por caminos equivocados, a pesar de los ideales puestos ante ellos, han tenido que ser guiados de regreso al Sendero. Más que nada, las clases Bal Vikas (Desarrollo del Niño) tienen que ser multiplicadas para que los niños puedan ser salvados y capacitados, para brillar como verdaderos herederos de la Cultura Bharathiya. Que la Cultura de la India, la cual se está secando en el país de su origen, sea restablecida a su pureza y poder prístino a través de vuestros esfuerzos amorosos y leales. Los bendigo para que puedan estar dotados de éxito. Rajahmundry, 4/1/1974. Karma es el cumplimiento sincero del propio deber, según lo establecido en las sagradas escrituras como beneficioso para nuestro nivel y posición. A través del karma realizado por algún beneficio en vista, el hombre progresa hacia el karma sin ningún beneficio en vista, para que así él lo realice como una obligación legítima, sin inmutarse por la derrota ni ser afectado por el éxito. Realiza el karma regulado por el dharma (virtud). Entonces su conciencia se purifica y se eleva, y puede ayudarle a hacerse consciente de su Realidad como el Ser que incluye todo, brahman. Sri Sathya Sai