Anatta Sutta Pali Myanmar English

Anatta Sutta Pali Myanmar English

Aနတၱလကၡဏသုတ္ ပါဠိေတာ္ ျမန္မာျပန္ Aဂၤလိပ္ - Aနတၱလကၡဏသုတ္ Aမႊန္း (က) ဓမၼစကၠံ ပဝေတၱတြာ၊ Aာသဠွိယံ ဟိ ပုဏၰေမ။ နဂေရ ဗာရာဏသိယံ၊ Iသိပတနဝွေယ ဝေန။ (ခ) ပါေပတြာဒိ ဖလံ ေနသံ၊ Aႏုကၠေမန ေဒသယိ။ ယံ တံ ပကၡႆ ပUၥမ်ံ၊ ဝိမုတၱတၳံ ဘဏာမ ေဟ။ (က) ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဝါဆိုလျပည့္ေန႔တြင္ ဗာရဏသီျပည္၏Aနီး Iသိပတနေခၚ မိဂဒါဝုန္ေတာ၌ ပUၥဝဂၢီAမည္ရွိကုန္ေသာ ေကာ႑ည၊ ဝပၸ၊ ဘဒၵိယ၊ မဟာနာမ္၊ Aႆဇိ ရဟန္းငါးUီးတို႔Aား ဓမၼစၾကာေဒသနာေတာ္ကို ေဟာေတာ္မူ၍ – (ခ) ေန႔ရက္AစU္ ေထရ္စU္ဝါလိုက္ ေသာတာပတၱိဖိုလ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ေစေတာ္ မူၿပီး၍ ဝါဆိုလျပည္႔ေက်ာ္(၅)ရက္ေျမာက္ေသာေန႔၌ ထိုပUၥဝဂၢီငါးUီးတို႔၏ Aရဟတၱဖိုလ္Aက်ဳိးငွာ Aနတၱလကၡဏသုတ္ကို ဆက္၍ေဟာေတာ္မူၿပီ ထိုAနတၱလကၡဏသုတ္ကို Aို- သူေတာ္ေကာင္းတို႔ Aကြၽနု္ပ္တို႔သည္ ရြတ္ဆိုပြားမ်ားၾကပါကုန္စို႔။ (A) On the full moon day of Waso, at Isipatana, Migadawon forest near Varanasi, Buddha taught the Dhammacakka Pavattana to five ascetics; Kondanna, Vappa, Boddiya, Mahanam and Assaji. ( five

ascetics = the group of five were the monks who had previously followed the Bodhisatta while he was practicing austerities and who later heard the First Discourse and became the Buddha's first disciples.) (B) In succession by one another after attainment of Sotapatti Phala on consecutive days, (on the 5th of waning Waso month) Buddha taught them the Anatta Lakkhana sutta for the attainment of Arahatta Phala. O, Good persons, let's recite this Anatta Lakkhana sutta now. - Aနတၱလကၡဏသုတ္ နိဒါန္း Eဝံ ေမ သုတံ... Eကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ Iသိပတေန မိဂဒါေယ။ တၾတ ေခါ ဘဂဝါ ပUၥဝဂၢိေယ ဘိကၡဴ Aာမေႏၲသိ ဘိကၡေ၀ါတိ။ ဘဒၵေႏၲတိ ေတ ဘိကၡဴ ဘဂဝေတာ ပစၥေႆာသံု။ ဘဂဝါ EတဒေဝါစAခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဗာရာဏသီျပည္ Iသိပတန မိဂါ၀ုန္ေတာ၌ သီတင္းသံုး ေနေတာ္မူ၏။ ထိုAခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပUၥ၀ဂၢီရဟန္းတို႔ကို ရဟန္းတို႔ဟု မိန္႔ေတာ္မူ၏။ Aသွ်င္ဘုရားဟု ထိုရဟန္းတို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားAား ျပန္ၾကားေလွ်ာက္ထားၾက ကုန္၏။ The introduction of Anattalakkha Sutta: At one time, Buddha was staying in I sipatana, the Deer park, near the township of Varanasi. There the the Bhagava addressed the

group of five Bhikkhus 'O! Bhikkhus, and the Bhikkhus answered, " Bhante" , then the Bhagava spoke thus: - ႐ူပကၡႏၶာ Aနတၱျဖစ္ပံု ႐ူပံ ဘိကၡေဝ Aနတၱာ... ႐ူပUၥ ဟိဒံ ဘိကၡေဝ Aတၱာ Aဘဝိႆ၊ နယိဒံ ႐ူပံ Aာဗာဓာယ သံဝေတၱယ်။ လေဗၻထ စ ႐ူေပ Eဝံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ႐ူပံ မာ Aေဟာသီ တိ။ ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ႐ူပံ Aနတၱာ၊ တသၼာ ႐ူပံ Aာဗာဓာယ သံဝတၱတိ။ န စ လဗၻတိ ႐ူုေပ Eဝံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ႐ူပံ မာ Aေဟာသီ တိ။ ရဟန္းတို႔ ႐ုပ္သည္ Aတၱမဟုတ္၊ ရဟန္းတို႔ ႐ုပ္သည္ Aတၱျဖစ္ခဲ့ျငားAံ့၊ ဤ႐ုပ္သည္ နာက်င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ရာ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ ေစလင့္ဟု ႐ုပ္၌ ေတာင့္တမႈကို ရေကာင္းရာ၏။ ရဟန္းတို႔ ႐ုပ္သည္ Aတၱမဟုတ္ေသာေၾကာင့္ နာက်င္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု ႐ုပ္၌ ေတာင့္တမႈကို ရလည္းမရ။ "Matter, Bhikkhus, is neither the self nor a living entity" If matter, Bhikkhus, were the self, then matter would not tend to sickness, and one could say of matter, "Thus let matter happen to me this way (in favorable condition), let matter not to happen to me this way (in unfavorable condition)". But, Bhikkhus in as much as matter is not the self, which is why matter tends to sickness. And one cannot say of matter, "Thus let matter be thus for me, let matter not be thus for me."

- ေဝဒနာကၡႏၶာ Aနတၱျဖစ္ပံု ေဝဒနာ Aနတၱာ... ေဝဒနာ စ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ Aတၱာ Aဘဝိႆ၊ နယိဒံ ေ၀ဒနာ Aာဗာဓာယ သံဝေတၱယ်။ လေဗၻထ စ ေဝဒနာယ E၀ံ ေမ ေဝဒနာ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ေဝဒနာ မာ Aေဟာသီ တိ။ ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေဝ ေဝဒနာ Aနတၱာ၊ တသၼာ ေဝဒနာ Aာဗာဓာယ သံဝတၱတိ။ န စ လဗၻတိ ေဝဒနာယ Eဝံ ေမ ေဝဒနာ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ေဝဒနာ မာ Aေဟာသီ တိ။ ေဝဒနာသည္ Aတၱမဟုတ္၊ ရဟန္းတို႔ ေဝဒနာသည္ Aတၱျဖစ္ခဲ့ျငားAံ့၊ ဤေဝဒနာသည္ နာက်င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ရာ၊ ငါ၏ေဝဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ ေဝဒနာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု ေဝဒနာ၌ ေတာင့္တမႈကို ရေကာင္းရာ၏။ ရဟန္းတို႔ ေဝဒနာသည္ Aတၱမဟုတ္ေသာေၾကာင့္ နာက်င္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။ ငါ၏ေဝဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ ေဝဒနာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု ေဝဒနာ၌ ေတာင့္တမႈကို ရလည္းမရ။ "Feeling, Bhikkhus, is neither the self nor a living entity" If feeling, Bhikkhus, were the self, then feeling would not tend to sickness, and one could say of feeling, "Thus let feeling happen to me this way (in favorable condition), let feeling not to happen to me this way (in unfavorable condition)". But, Bhikkhus in as much as feeling is not the self, which is why feeling tends to sickness. And one cannot say of feeling, "Thus let feeling be thus for me, let feeling not be thus for me."

- သညာကၡႏၶာ Aနတၱျဖစ္ပံု သညာ Aနတၱာ... သညာ စ ဟိဒံ ဘိကၡေဝ Aတၱာ Aဘဝိႆ၊ နယိဒံ သညာ Aာဗာဓာယ သံဝေတၱယ်။ လေဗၻထ စ သညာယ Eဝံ ေမ သညာ ေဟာတု၊ E၀ံ ေမ သညာ မာ Aေဟာသီ တိ။ ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေဝ သညာ Aနတၱာ၊ တသၼာ သညာ Aာဗာဓာယ သံဝတၱတိ။ န စ လဗၻတိ သညာယ Eဝံ ေမ သညာ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ သညာ မာ Aေဟာသီ တိ။ သညာသည္ Aတၱမဟုတ္၊ ရဟန္းတို႔ သညာသည္ Aတၱျဖစ္ခဲ့ျငားAံ့၊ ဤသညာသည္ နာက်င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ရာ၊ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု သညာ၌ ေတာင့္တမႈကို ရေကာင္းရာ၏။ ရဟန္းတို႔ သညာသည္ Aတၱမဟုတ္ေသာေၾကာင့္ နာက်င္ျခင္းငွာျဖစ္၏။ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု သညာ၌ ေတာင့္တမႈကို ရလည္းမရ။ "Perception, Bhikkhus, is neither the self nor a living entity" If perception, Bhikkhus, were the self, then perception would not tend to sickness, and one could say of perception, "Thus let perception happen to me this way (in favorable condition), let perception not to happen to me this way (in unfavorable condition)". But, Bhikkhus in as much as perception is not the self, which is why perception tends to sickness. And one cannot say of perception, "Thus let perception be thus for me, let perception not be thus for me."

- သခၤါရကၡႏၶာ Aနတၱျဖစ္ပံု သခၤါရာ Aနတၱာ... သခၤါရာ စ ဟိဒံ ဘိကၡေဝ Aတၱာ Aဘဝိႆံသု၊ နယိဒံ သခၤါရာ Aာဗာဓာယ သံဝေတၱယ်ဳံ။ လေဗၻထ စ သခၤါေရသု Eဝံ ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ၊ Eဝံ ေမ သခၤါရာ မာ Aေဟသု ႏၲိ။ ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေဝ သခၤါရာ Aနတၱာ၊ တသၼာ သခၤါရာ Aာဗာဓာယ သံဝတၱႏၲိ။ န စ လဗၻတိ သခၤါေရသု Eဝံ ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ၊ Eဝံ ေမ သခၤါရာ မာ Aေဟသုႏၲိ။ သခၤါရတို႔သည္ Aတၱမဟုတ္၊ ရဟန္းတို႔ သခၤါရတို႔သည္ Aတၱျဖစ္ခဲ့ျငားAံ့၊ ဤသခၤါရတို႔သည္ နာက်င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ရာ၊ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစကုန္သတည္း၊ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစကုန္ သတည္းဟု သခၤါရတို႔၌ ေတာင့္တမႈကို ရေကာင္းရာ၏။ ရဟန္းတို႔သခၤါရတို႔သည္ Aတၱမဟုတ္ေသာေၾကာင့္ နာက်င္ျခင္းငွာ ျဖစ္ကုန္၏။ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစကုန္သတည္း၊ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစကုန္ သတည္းဟု သခၤါရတို႔၌ ေတာင့္တမႈကို ရလည္းမရ။ "Mental formation, Bhikkhus, is neither the self nor a living entity" If mental formation, Bhikkhus, were the self, then mental formation would not tend to sickness, and one could say of mental formation, "Thus let mental formation happen to me this way (in favorable condition), let mental formation not to happen to me this way (in unfavorable condition)". But, Bhikkhus in as much as mental formation is not the self, which is why mental formation tends to

sickness. And one cannot say of mental formation, "Thus let mental formation be thus for me, let mental formation not be thus for me." - ဝိညာဏကၡႏၶာ Aနတၱျဖစ္ပံု ဝိညာဏံ Aနတၱာ... ဝိညာဏUၥ ဟိဒံ ဘိကၡေဝ Aတၱာ Aဘ၀ိႆ၊ နယိဒံ ဝိညာဏံ Aာဗာဓာယ သံဝေတၱယ်။ လေဗၻထ စ ဝိညာေဏ Eဝံ ေမ ဝိညာဏံ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ဝိညာဏံ မာ Aေဟာသီတိ။ ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေဝ ဝိညာဏံ Aနတၱာ၊ တသၼာ ဝိညာဏံ Aာဗာဓာယ သံဝတၱတိ။ န စ လဗၻတိ ဝိညာေဏ Eဝံ ေမ ဝိညာဏံ ေဟာတု၊ Eဝံ ေမ ဝိညာဏံ မာ Aေဟာသီ တိ။ ဝိညာဏ္သည္ Aတၱမဟုတ္၊ ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္သည္ Aတၱျဖစ္ခဲ့ျငားAံ့၊ ဤဝိညာဏ္သည္ နာက်င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ရာ၊ ငါ၏ဝိညာဏ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ ဝိညာဏ္သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္ဟု ဝိညာဏ္၌ ေတာင့္တမႈကို ရေကာင္းရာ၏။ ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္သည္ Aတၱမဟုတ္ေသာေၾကာင့္ နာက်င္ျခင္းငွာျဖစ္၏။ ငါ၏ဝိညာဏ္သည္ ဤသို႔ ျဖစ္ေစ၊ ငါ၏ဝိညာဏ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္ဟု ဝိညာဏ္၌ ေတာင့္တမႈကို ရလည္း မရ။ "Consciousness, Bhikkhus, is neither the self nor a living entity" If consciousness, Bhikkhus, were the self, then consciousness would not tend to sickness, and one could say of consciousness, "Thus let consciousness happen to me this way (in favorable condition), let consciousness not to happen to me this way (in unfavorable condition)". But, Bhikkhus in as much as consciousness is not the self, which is why consciousness tends to sickness. And one cannot

say of consciousness, "Thus let consciousness be thus for me, let consciousness not be thus for me." - ႐ူပကၡႏၶာ၌ လကၡဏာေရးသံုးပါး တံ ကႎ မညထ ဘိကၡေဝ၊ ႐ူပံ နိစၥံ ဝါ Aနိစၥံ ဝါတိ။ Aနိစၥံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု Eတံ မမ၊ Eေသာဟမသၼိ၊ Eေသာ ေမ Aတၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။ ရဟန္းတို႔ ထိုAရာကို Aဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ႐ုပ္သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ႐ုပ္သည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ ႐ုပ္ကို ဤ႐ုပ္သည္ ငါ့Uစၥာျဖစ္၏၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါ၏ကိုယ္ Aတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ Aသွ်င္ဘုရား။ What do you think of this, Bhikkhus? Is matter permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante. - နာမကၡႏၶာေလးပါး၌ လကၡဏာေရးသံုးပါး -

ေဝဒနာ နိစၥာ ဝါ Aနိစၥာ ဝါတိ။ Aနိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု Eတံ မမ၊ Eေသာဟမသၼိ၊ Eေသာ ေမ Aတၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။ ေဝဒနာသည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာေဝဒနာသည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္း သေဘာရွိေသာ ေဝဒနာကို ဤေဝဒနာသည္ ငါ့Uစၥာျဖစ္၏၊ ဤေဝဒနာသည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤေဝဒနာသည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ Aသွ်င္ဘုရား။ Is feeling permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante. သညာ နိစၥာ ဝါ A နိစၥာ ဝါတိ။ A နိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု Eတံ မမ၊ Eေသာဟမသၼိ၊ Eေသာ ေမ A တၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။ သညာသည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ A သွ်င္ဘုရား။

မျမဲေသာသညာသည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ ျခင္းသေဘာရွိေသာ သညာကို ဤသညာသည္ ငါ့Uစၥာျဖစ္၏၊ ဤသညာသည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤသညာသည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ Aသွ်င္ဘုရား။ Is perception permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante. သခၤါရာ နိစၥာ ဝါ A နိစၥာ ဝါတိ။ A နိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု Eတံ မမ၊ Eေသာဟမသၼိ၊ Eေသာ ေမ A တၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။ သခၤါရတို႔သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ A သွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာသခၤါရတို႔သည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ A သွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ သခၤါရတို႔ကို ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ့Uစၥာျဖစ္၏၊ ဤသခၤါရ တို႔သည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ၏ကိုယ္ A တၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါ မည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ A သွ်င္ဘုရား။ Is mental formation permanent or impermanent? Impermanent,

Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante. ဝိညာဏံ နိစၥံ ဝါ Aနိစၥံ ဝါတိ။ Aနိစၥံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု Eတံ မမ၊ Eေသာဟမသၼိ၊ Eေသာ ေမ Aတၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။ ဝိညာဏ္သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာဝိညာဏ္သည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ Aသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ ဝိညာဏ္ကို ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ့Uစၥာျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ Aသွ်င္ဘုရား။ Is consciousness permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante. - ႐ုပ္တရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္Aပ္ပံု တသၼာ တိဟ ဘိကၡေဝ ယံကိUၥိ ႐ူပံ Aတီတာ နာဂတပစၥဳပၸႏၷံ Aဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ

ဝါ ၾသဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺံ ႐ူပံ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ Aတၱာ တိ Eဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။ ရဟန္းတို႔ ထိုသို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ Aတိတ္ Aနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aတြင္း Aျပင္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aၾကမ္း Aႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ Aယုတ္ Aျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ Aေဝး Aနီးလည္းျဖစ္ေသာ Aလံုးစံုေသာ ႐ုပ္ကို ဤ႐ုပ္သည္ ငါ့Uစၥာမဟုတ္၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါမဟုတ္၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။ Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever matter there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or lofty, far or near, matter of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me." - ေဝဒနာတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္Aပ္ပံု ယာကာစိ ေဝဒနာ Aတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ Aဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺာ ေဝဒနာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ Aတၱာ တိ Eဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။ Aတိတ္ Aနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aတြင္း Aျပင္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aၾကမ္း Aႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ Aယုတ္Aျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊

AေဝးAနီးလည္း ျဖစ္ေသာ Aလံုးစံုေသာ ေဝဒနာကို ဤ ေဝဒနာသည္ ငါ့Uစၥာမဟုတ္၊ ဤေဝဒနာသည္ ငါမဟုတ္၊ ဤ ေဝဒနာသည္ ငါ၏ ကိုယ္Aတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။ Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever feeling there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or lofty, far or near, feeling of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me." - သညာတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္Aပ္ပံု ယာကာစိ သညာ Aတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ Aဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺာ သညာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ Aတၱာ တိ Eဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။ Aတိတ္ Aနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aတြင္းAျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ Aၾကမ္း Aႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ Aယုတ္Aျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ AေဝးAနီးလည္း ျဖစ္ေသာ Aလံုးစံုေသာသညာကို ဤသညာသည္ ငါ့ Uစၥာမဟုတ္၊ ဤသညာသည္ ငါမဟုတ္၊ ဤသညာသည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။ Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to

change, whatever perception there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or lofty, far or near, perception of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me." - သခၤါရတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္Aပ္ပံု ေယေကစိ သခၤါရာ Aတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ Aဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ ေယ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သေဗၺ သခၤါရာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ Aတၱာ တိ Eဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။ Aတိတ္ Aနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aတြင္းAျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ Aၾကမ္း Aႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ Aယုတ္ Aျမတ္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aေဝး Aနီးလည္း ျဖစ္ေသာ Aလံုးစံုေသာ သခၤါရတို႔ကို ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ့Uစၥာမဟုတ္ကုန္၊ ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါမဟုတ္ကုန္၊ ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱမဟုတ္ကုန္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။ Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever mental formation there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or lofty, far or near, mental formation of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me."

- ဝိညာဏ္္တရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္Aပ္ပံု ယံကိUၥိ ဝိညာဏံ Aတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷံ Aဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺံ ဝိညာဏံ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ Aတၱာ တိ Eဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။ Aတိတ္ Aနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ Aတြင္းAျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ Aၾကမ္း Aႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ Aယုတ္Aျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ AေဝးAနီးလည္း ျဖစ္ေသာ Aလံုးစံုေသာ ဝိညာဏ္ကို ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ့Uစၥာမဟုတ္၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါမဟုတ္၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ၏ကိုယ္Aတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။ Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever consciousness there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or lofty, far or near, consciousness of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me." - နိဗၺိႏၵဉာဏ္မွစ၍ မဂ္ကိစၥတစ္ဆယ့္ေျခာက္ခ်က္ျဖစ္ပံု Eဝံ ပႆံ ဘိကၡေဝ သုတဝါ Aရိယသာဝေကာ ႐ူပသၼိမၸိ နိဗၺိႏၵတိ၊ ေဝဒနာယပိ နိဗၺိႏၵတိ၊ သညာယပိ နိဗၺိႏၵတိ၊ သခၤါေရသုပိ နိဗၺိႏၵတိ၊ ဝိညာဏသၼိမၸိ နိဗၺိႏၵတိ။

နိဗၺိႏၵံ ဝိရဇၨတိ။ ဝိရာဂါ ဝိမုစၥတိ။ ဝိမုတၱသၼႎ ဝိမုတၱမီတိ ဉာဏံ ေဟာတိ။ ခီဏာ ဇာတိ။ ၀ုသိတံ ျဗဟၼစရိယံ။ ကတံ ကရဏီယံ။ နာပရံ Iတၳတၱာယာတိ ပဇာနာတိ။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ AၾကားAျမင္ရွိေသာ Aရိယာတပည့္သည္ ႐ုပ္၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ ေဝဒနာ၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ သညာ၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ သခၤါရတို႔၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ ဝိညာဏ္၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ ျငီးေငြ႕ေသာ္ စြဲမက္မႈကင္း၏၊ စြဲမက္မႈကင္းျခင္းေၾကာင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္၏၊ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ျပီဟု Aသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚ၏၊ ပဋိသေႏၶ ေနမႈကုန္ျပီ၊ Aက်င့္ျမတ္ကို က်င့္သံုးၿပီးၿပီ၊ ျပဳဖြယ္(မဂ္)ကိစၥကို ျပဳၿပီးၿပီ၊ ဤမဂ္ကိစၥAလို႔ငွာ တစ္ပါးေသာျပဳဖြယ္ မရွိေတာ့ၿပီဟု ေဟာေတာ္မူ၏။ So seen, Bhikkhus, the well taught noble disciple is disgusted with matter, disgusted with feeling, disgusted with perception, disgusted with mental formation, disgusted with consciousness. So being disgusted, he is dispassionate. Through dispassion, he is free from craving. When he is freed, he knows that it is freedom. Further he knows that birth is ended. The Holy life has been lived. What was to be done has been done. Nothing further has to be done for this noble path. - ပUၥဝဂၢီရဟန္းမ်ား ရဟႏၲာျဖစ္ပံု Iဒမေဝါစ ဘဂဝါ၊ Aတၱမနာ ပUၥဝဂၢိယာ ဘိကၡဴ ဘဂဝေတာ ဘာသိတံ

Aဘိနႏၵဳႏၲိ။ Iမသၼႎ စ ပန ေဝယ်ာကရဏသၼႎ ဘညမာေန ပUၥဝဂၢိယာနံ ဘိကၡဴနံ Aႏုပါဒါယ Aာသေဝဟိ စိတၱာနိ ဝိမုစၥႎသူတိ။ Aနတၱလကၡဏသုတၱံ နိ႒ိတံ။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤစကားကို မိန္႔ေတာ္မူ၏၊ ပUၥဝဂၢီရဟန္းတို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရား မိန္႔ေတာ္မူေသာ စကားကို ႏွစ္လိုသည္ျဖစ္၍ ဝမ္းေျမာက္စြာ ခံယူကုန္ၿပီ။ ဤဂါထာမဖက္ သက္သက္ေသာ ေဒသနာကို ေဟာေတာ္မူAပ္သည္ရွိေသာ္ ပUၥဝဂၢီ ရဟန္းတို႔၏ စိတ္တို႔သည္ မစြဲလမ္းမူ၍ Aာသေဝါတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏။ Aနတၱလကၡဏသုတ္ ျမန္မာျပန္ ၿပီးပါၿပီ။ This is what the Buddha had said and the group of five Bhikkhus was delighted and rejoiced at what the Buddha had explained. After this explanation was done, the minds of five Bhikkhus were freed from Asava; ( four Asava: desire, craving, wrong belief, ignorance). Here ends the Anattalakhana sutta.