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Caminos de Ifá Odun Meyi

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Caminos de Ifá colección

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Caminos de Ifá Odun Meyi

compilado por:

Ernesto Valdés Jane

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Caminos de Ifá colección

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes.

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Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.

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Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”.

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Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos: 1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara.

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2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo.

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.

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Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros.

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Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros. En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”.

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Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.

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Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.

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Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa.

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En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección. El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa. Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos.

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Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org> Nuestro email es : <[email protected]>

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Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources.

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These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.

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In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).

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Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”).

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Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research: 1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region.

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2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World.

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3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world.

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As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.

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Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families.

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The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above.

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You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion.

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Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.

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Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents.

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Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.

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Our address is: <www.proyecto-orunmila.org> eMail: <[email protected]>

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Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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Translator: Julio Valdés Jane

PREÁMBULO El volumen “Caminos de Ifá: Odun Meyi” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá.

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El tema específico es los Odun Meyi de Ifá, de Baba Eyiogbe a Oragun. Representan los dieciséis pilares básicos desde los cuales puede abordarse todo lo referido a la naturaleza, la humanidad y el pensar humano. Al combinarse entre sí simbolizan la dinámica de los factores que actúan sobre la vida material y espiritualizada haciéndola como ella es.

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“Caminos de Ifá: Odun Meyi” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

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La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure. Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

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Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años.

La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos.

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Caminos de Ifá, Odun Meyi pertenece a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias.

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Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma.

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La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.

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Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Indice BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ............... 2 ............... 2

EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ................................ 5

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EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ..................................... 6 ..................................... 6

EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN- . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

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EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

EL CAMINO DE LOS PIGMEOS

I www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 EL CAMINO DE LA ROSA ROJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................. ................................. .................................

EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS . . . EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... .......... ...........

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EL CAMINO DE ADÁN Y EVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR . . . . . . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS . . . . . . . EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

34 34 34 34

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA . . 35 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 . . . . . . 36

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

II

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS . . . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 . . . . . . . . . . . . . . . 42

EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . 43

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EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

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EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . . 52

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS

. . . 55

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 . . . . . . . . . . . 58

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

III www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

63 63 63 63 63 63 63 64 64 64 64 64 64 65 65 65 65 65 65 65 65 66 66 66 66 66 66 66 66 67 68 68 68 69 69 69 69 69 69 70 71

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para ascender dentro del gobierno. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para quitar ogú del estómago. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para derrotar a los arayé. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para levantar la salud. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Babá Eyiogbe. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que Elegbara trabaje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el negocio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para refrescar el Oshé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por úlceras estomacales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas de las mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú siga su camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kofibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para Obatalá para umbo ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi general, Egun -omiero- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofrenda a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

IV

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA [Obra] para la recriminación de los adeudos. [Obra] para prosperar. . . . . . . . . . . . . . Secreto para Ofikaletrupon. . . . . . . . . . . Pomada para Oko Ofikaletrupon. . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Akueleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obasin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agbanikue . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ Lámpara a Obatalá para hacer volver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR . . PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA . . . . . . PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS . . . . . . . . . PATAKIN DE AMANSO Y AMORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN . . . . PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN . . . . . . . PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS . . . . . . . . . . . . .

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

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EL CAMINO DE OSHEIWOMO

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................... ................................... Secreto del bastón de cedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Oshún Aboyemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI . .

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www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO . . . . . . . . . . . 104 BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ . . . . . . . . EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

106 106 106 106

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BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

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EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112

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EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 . . . . . . . . . . . . . . . . . 113

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EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ

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BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

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BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

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BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. .. ..

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Obra [de Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conservar el poder [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

[Obra] para conservar el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Ebbó para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Eshu Bode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . . 123 PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES . . . . . . . . . . .

. . . . . 123 . . . . . 124 . . . . . 124

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO -AWOSHE- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

VI

. . . . . . . . . 125

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 . . . . . . . . . . . . . . 127

EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Ogodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . 135

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR . . . . . 136

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 137

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EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

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EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

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EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

Eweses de este oddun Ifá . . . . Secreto del odun [Iwori Meyi] Ebbó secreto [de Iwori Meyi] . Ifá osorbo; Ebbó . . . . . . . . . . Ewé para ebomisi . . . . . . . . . Para evitar la calumnia . . . . . Obra [de Iwori Meyi] . . . . . . Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Boglo [de Iwori Meyi] . Diagrama de Osain Boglo . . .

143 143 144 144 145 145 145 146 146 146 147 VII

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Ebbó para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 Osain Boglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

..... ..... ..... .....

152 152 152 153

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 Ashé para resolver el problema matrimonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ . . . . . . . . . . . . 155

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA . . . . . . . . . . . 160

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162

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BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Egun [en Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ñangareo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar brujerías en la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar una revolución en el ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VIII

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Paraldo de Odi Meyi . Paraldo Odi Meyi . . . Paraldo de Odi Meyi . Paraldo de Odi Meyi . Inshe Osain Odi Meyi

............................................. ............................................. ............................................. ............................................. .............................................

168 168 168 169 169

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] Para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

170 173 173 173 173 173 173

BABA ODI MEYI

174 174 175 176

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PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ . . . PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

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EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

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EL CAMINO DEL INCRÉDULO

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

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EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

EL CAMINO DE INÁ IGUÍ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DEL CARGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI

195 196 196 197 198 198 198 198 198 198 198 199

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

200 202 202 202 202

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la destrucción de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de papeles o de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar el atraso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situación dura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para iré [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. .............................

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PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ . . . . . PATAKIN DE LA TRAMPA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ PATAKIN DEL EKÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

204 205 205 205 206 206

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................... Inshe Osain de este camino ashelú onilu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ingredientes de este Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO

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211 211 212 212

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................................... Inshe Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ

213 213 214 215

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 217

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 . . . . . . . . . . . . 219

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EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 221 221 222 223 223

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para eliminar a un enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de invisibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que los enemigos no lo vean . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle unyén a la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para limpiar el camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo vayan a matar por celos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo por Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alejar la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Egun de Ojuani Meyi acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preparar ogú sobre una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para algo que se necesite fuerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

225 225 225 227 227 227 227 227 228 229 229 229 229 230 230 230 230 230 230 230 230 231 XI

www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ......................................

231 231 231 231 232 232

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este es el Ifá de las trancas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

233 235 235 235 235

Inshe para obiní [en Ojuani Meyi Paraldo por enfermedad . . . . . . Paraldo [de Ojuani Meyi] . . . . . Trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por enfermedad . . . . . . . . . . . . Obra del millo . . . . . . . . . . . . .

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA 237 PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . 238 PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242

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EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 . . . . . . . 244

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EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246

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EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 XII

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer . . . . . . . . . . . . . Llamada de Egun de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender en posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer siempre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender y buscar posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

254 254 255 255 255 256 256 256 256 256 257 257 257 257 257 258 259 259 260 260

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

261 261 261 262 262 262 263

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. ..............................

Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades [en Obara Meyi] . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . .

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 . . . . . . . . . . . . . . . . . 264

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EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO

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BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 . . . . . . . . . . 265

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EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN

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BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES . . . . . . . . . 266 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN . . 267 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269

EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

EL CAMINO DEL GRILLO

XIII www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener una posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

272 272 273 273

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274

Para resolver situaciones [en Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................... Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS SEIS POBRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO . . . PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

277 277 278 278 278 278 279

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PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO

ila

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS . . 280

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 282

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286 EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289

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EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME

w

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292 . . . . . . . . . . . . . . . . 292

EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293 . . . . . . . . . . . 293

EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294

XIV

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297 EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA . . . . . . . 297 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 . . . . . . . . 300

EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 . . . . . . . . . 303

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EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN, OTRO . . . . 304 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . 307

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 . . . . . . . . . . . . . . 308

EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

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EL CAMINO DEL MONSTRUO

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BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................

w

Rezo Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . [Definición de] Ogunda Meyi . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ogunda Meyi] . . . . . . . . Para el poder de la corona . . . . . . . . . . . . Obra contra el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para quitar la maldición . . . . . . . . . Obra [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . Tratamiento para ofikaletrupon . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú Inshe Osain [de Ogunda Meyi] . . . . . . . .

311 311 311 312 312 313 314 314 314 314 314 315 315 315 315 315 XV

www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Paraldo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316 Secreto [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para ashélu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

317 320 320 320

BABA OGUNDA MEYI

321 321 322 322 322 323 323 323

......................................... .. .. .. .. .. .. ..

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PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA PATAKIN DEL MONSTRUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MAESTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ila

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 327

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 . . . . . . . 330

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EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . . . . . 331

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332

EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . 334 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335 . . . . . . . . . . 335 . . . . . . . . . . 335

EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE . EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336 . . . . . . . . . . . . . . . . 336

AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN

XVI

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 337

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 338

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340

EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343

ila

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS . . . . . . . . . . . 344

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345

EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

350 350 351 351 352 352 352 353 353

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354 Ebbó para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356 BABA OSA MEYI

............................................. . . . . . . .

PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

358 358 358 359 359 359 360 360

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361

EL CAMINO DE LA MUJER RUIN

XVII www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 EL CAMINO DE LA MUJER RUIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 . . . . . . 363 . . . . . 363

EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS EL CAMINO DE CUANDO ELEGUÁ TENÍA AJI PICANTE EL SOLO EN ESE PUEBLO

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364 EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 364

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365

EL CAMINO DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN

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BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 EL CAMINO DE CUANDO IKA BAJÓ A LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366

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BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 EL CAMINO DE ADIRERE Y SUS DOS AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 368 368 368 369 369 369 369

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

370 371 371 372 372

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BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................................. ............................................. ............................................. ............................................. ............................................. .............................................

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Suyere . . . . . . . . . . . Definición de Ika Meyi Ebbó secreto . . . . . . . Ika Meyi . . . . . . . . . . [Secreto de Ika Meyi] . Osain de Ika Meyi . . .

373 374 374 374 375 375

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cómo se le da ounko a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para matar el ounko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

377 377 378 378

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BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL BARCO Y EL MUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GRANERO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380

EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA

XVIII

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 382

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383

Intori iré, si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS

. . . . . . . . . . . . . . 383

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384

EL CAMINO DEL BRUÑIDOR

385 385 385 385

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BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lorubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL GATO MONTÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori eyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386

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EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387

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EL CAMINO DEL OBÁ MONO

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BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388 EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388

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BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389

Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 390

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

392 395 395 395 395

BABA OTRUPO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............. ............. .............

396 397 397 397

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Ebbó para vencer un obstáculo Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . .

PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . PATAKIN DEL BRUÑIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 EL CAMINO DEL ÑANGAREO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400 ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS . . . . . . . . . . . . . . . . 400

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ . . . . . . . . . . . . . . . 401 Ebbó para cambiar la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402 . . . . . . 402

EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403 EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS . . . . . 403 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 . 406

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EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407

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EL CAMINO DE LOS HARAGANES

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BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408 EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409

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EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO

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BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de friñilogun Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este signo dice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cambio de cabeza en este Ifá y opere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Ilemba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cualquier cosa mala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Otura Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la protección de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la mujer embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para hacer el paraban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

410 410 410 411 411 412 412 413 413 413 413 414 414 414 414

BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . 417 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 Eshu Awala Boma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN . . . XX

419 419 419 420 420 420

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

..... ..... ..... ..... .....

420 421 421 421 421

BABA IRETE MEYI, EYELEMERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 CAMINO DONDE NACIÓ LA FUERZA DE LAS MANOS Y DE LOS DIENTES Y DEL PORQUE OYÁ USA GUADAÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 422

BABA IRETE MEYI, EYELEMERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424 . . . . . . 424

EL CAMINO DONDE SE DEJÓ DE HACER SACRIFICIOS CON SERES HUMANOS

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BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 EL CAMINO DONDE ORULA SE SALVÓ GRACIAS A OSHÚN, OBATALÁ Y YEMAYÁ . . . . 425

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BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426 EL CAMINO DONDE IKÚ POR PRIMERA VEZ COMIÓ EYERBALE . . . . . . . . . . . . . . . . 426 428 428 428 430 431 431 431 431 431 432 432 432 432 432 432 432

BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

433 434 436 436

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BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Elegbara [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para matar el signo [en Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando hay atraso económico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer a Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer la muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osorbo Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437 PATAKIN DONDE OLOFIN PARA CASTIGAR A SUS HIJOS ENCERRÓ EL DINERO EN UN SACO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA USÓ EL FRONTIL DE CHIVA PARA VENCER A LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA SALVÓ A LA HIJA DE ÉL CON OSHÚN . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA VENCE A IKÚ GRACIAS A LA CHIVA . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA LIMPIEZA CON DOS GUINEAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 438 ... ... ... ...

438 439 440 440

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441 EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN . . . . . . . . . . . . 441 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444

EL CAMINO DE LA CUCARACHA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446

EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447 . . . . . . 447

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EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

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EL CAMINO DE LOS PÁJAROS

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450

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EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451 EL CAMINO DEL GENERAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452 EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453

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EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 EL CAMINO DEL EWÉ EJESE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455 EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN . . . . 455 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456 . . . . . . . . . . . . . 456

EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457

EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 . . . . . . . . . . . . . . . 458

EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 459 EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO . . . . . . . . . . . . . . . . . 459

XXII

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460

EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. .............

461 461 461 462 464 464 465 465 465 465 465 465

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Rezo Iyesa de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe secreto [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sahumerio de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eguiri [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi] Para suerte del owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 466

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470

Cuando Oshe marca candela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 471

.................. .................. .................. .................. ..................

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PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN . . . . PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE . . . PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA . . . . . . . . . . . . . . . . .

471 472 472 472 472

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BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

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EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN

BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474

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EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ

BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 475 . . . . . . . . . . . . . . . . 475

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EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ

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BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476 EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478 . . . . . . . . . . . . . . . . . 478

EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479 . . . . . . . . . . . . . . 479

EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480

EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481

EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482

EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483 EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486 EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO 486 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487

EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA

BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489

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BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490

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EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA

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BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491

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EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ

BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . 492

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BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ...............................

Oragun definición . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . Para frenar el cáncer . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a los arayé . . . . . . . . . . . . . Para salvar de enfermedad al Awó . . . . . . Paraldo Oragun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar

494 495 496 496 498 498 499 500 500 501 501

BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503

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Para pactar con Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504 Para pactar con Ikú. Otra variante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ... ... ... ... ... ... ...

PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

506 507 507 507 508 508 509 509 509

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ

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En un pueblo su obá había dado la orden de que todo aquel que saliera o entrara en el mismo fuera ajusticiado en el momento. Un día el chivo viéndose en apuro fue a donde estaba Orula, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó, se lo hizo y le dijo que no saliera de su casa en siete días por lo menos, porque podía perder la vida. El chivo no hizo caso y salió para la calle. Resulta que Obatalá también había hecho ebbó y se encaminaba a las afueras del pueblo a botar el suyo, ya que él era la única persona que tenía acceso a la salida y entrada libremente. El chivo al ver a Obatalá se brindó para ayudarlo. Obatalá le dijo que no, el chivo insistió tanto que Obatalá le dijo que sí; y entonces el chivo le dijo: Móntese sobre de mí. Obatalá se monta sobre el chivo y salen en camino, resulta que los guardianes de esa puerta eran Elegbá y Ogún y estaban armados con un machete cada uno. El chivo al llegar a la puerta asoma la cabeza, momento en que aprovechan Elegbá y Ogún para cortarle la cabeza y acto seguido se tomaron su sangre. Por hacer favor se puede perder la vida. Cambio de cabeza.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN

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En este camino resultó que Oshún le robó el opkuele y el tablero a Orunmila y él necesitaba ir a la tierra de Itabo, lo cual realizó, pero al salir de su tierra los enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía tablero ni opkuele no podía consultar a Ifá y no tuvo otra alternativa que internarse en el monte corriendo, pero sus enemigos ya casi le daban alcance, en eso Orunmila se encuentra una anciana que le detuvo preguntándole por qué corría y éste le explicó lo que le pasaba y quién era. La anciana de aspecto horrible, resultó ser la hermana de Osain Ayalaigbo que lo hizo como ella y lo salvó.

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Ebbo: Osiadié, pierde rumbo, malaguidi, bogbo oú, tiras de colores, hilos, eku, eya, agbado, oñi, itana, otelorun, opolopo owo. Nota: Osiadié para Ayalaigbo en el monte. Inshe con el resto para ashelu unlo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN Orula estaba casi ciego y con hambre y se encontró con el akuko. El akuko le preguntó: Usted es Orula el adivino. Orula le dijo: Sí señor; yo soy. Él akuko le dijo: Tengo a mi hijo enfermo y necesito que usted lo cure. Entonces Orula fue donde los hijos del akuko y se los curó y desde entonces Orula se quedó viviendo y comiendo con el akuko, ya que él le proporcionó casa y comida.

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Todas las adie que eran las mujeres del akuko eran dundun y decían que Orula, el viejo y brujo era el que estaba haciendo brujería para que el akuko las tuviera dominada a todas, entonces se pusieron de acuerdo y le dieron candela a la casa de Orunla.

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Orunla que se encontraba dentro de la casa, comenzó a gritar y el akuko al oír los gritos de Orula, fue a ver y se encontró con lo que las adie habían hecho y enseguida se las ingenió y sacó a Orula de adentro de la casa por la parte de atrás.

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Las adie no sabían que el akuko había sacado a Orula de adentro de la casa y gritaban y bailaban diciendo: Que bueno, ahora el viejo se está quemando ahí adentro. Orula dando la vuelva a la casa se presentó delante de las adie y les dijo: Así que ustedes querían que yo akuka dentro del ilé ese; pues bien desde ahora yo seré quien las otoku a ustedes. Desde entonces Orula prefiere las gallinas negras.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN

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Un día la eyele le prestó owo a akan y desde entonces todos los días quería cobrárselo; pero akan no se lo devolvía porque no tenía. Eyo queriéndose ganar la amistad de la eyele se ofreció a cobrárselo y fue al ilé de akan y metió su lerí dentro de la cueva; y empezó a buscar a akan. Este al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar a lerí de eyo y éste al ver la presión, queriéndose zafar hacía fuerza. La eyele veía esto, pero creía que era el eyo el que estaba ganando la pelea, ya que eyo comenzó a dar latigazos con su rabo fuera de la cueva. Al fin eyo logra sacar a lerí y la eyele vio como la tenía toda ensangrentada y con una profunda herida y eyo le dijo: Por tu culpa mira como akan me ha puesto mi lerí. La eyele le dijo: Cuando yo veía los latigazos, pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tú no podías, ¿para que te metiste? Dice Ifa: Que usted no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleve recados. Usted no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casa oscuras. Déle de comer o páguele a Obatalá lo que le debe. No puede dejar que los muchachos arrastren por su casa. Por donde usted vive hay vecinos que hablan mucho de usted y de su casa y quieren botarlo de allí. 2

Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA

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Orunmila residía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos, de sus ritos y costumbres y los Osha trataban a Orunla, pero no creían en su oráculo para la adivinación. Y sucedió que un buen día los Oshas retaron a Orunla para que él adivinara lo de ellos y entonces le dijeron que si él lo lograba ellos creerían en él. Orunla siempre se había llevado bien con Eshu y este bien con Orunla entonces Eshu decidió ayudar a Orunla y siempre estaba viendo todo lo que se hacía en la tierra de los Oshas y luego se lo contaba a Orunla, este cogía todo ese secreto y se ponía a estudiarlo y llegó de esta forma a tener todos los secretos y conocimiento de la tierra de los Oshas y llegó el día en que Orunla tenía que poner todo sus conocimientos a prueba de los Osha y Orunla le dijo a los Oshas todo lo que sabía con respecto a sus ritos secretos y desde ese momento todos los Oshas le rindieron moforibale a Orunmila.

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Eshu entonces le reclamó a Orunmila por su gran ayuda que le hiciera Ifá y Orunmila le dijo: Bueno tráeme las cosas que lleva Ifá que yo te lo haré. Entonces Eshu le dijo a Orunmila: Me faltan dos hierbas que son orosun y coralillo compruébalo tú mismo. Y Orula le dijo: Si, yo se que faltan. Y las mandó a buscar. Orula le hizo Ifá gratis a Eshu sin cobrarle el derecho y además desde ese momento cada vez que realizaba una consulta le ponía el derecho que Eshu se había ganado.

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Nota: Orunmila no es nadie sin Eshu; por ese motivo Orunmila tiene que pagarle a Eshu su derecho de consulta.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Ebbó: Siete akuko, siete machetes, un telescopio, fango de la costa, un barco, saquito de granos variados, agua de mar, arena de la playa, dos cocos, dos velas, eku, eya, agbado, opolopo owo. Nota: Se le dan los gallos a Ogún y a los machetes, el fango dentro del ebbó con los demás ingredientes y llevarlo a donde diga Ogún, el barco, los saquitos y el telescopio se preguntan a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO

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En cierto lado de la costa había un puerto que tenía la característica que no se divisaba desde el mar y sus habitantes pasaban mucho trabajo para asegurarse su porvenir y prosperidad.

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La fachada del pueblo y a la vez del puerto estaba cubierta por una espesa vegetación, que ningún humano era capaz de deshacer esta vegetación por consiguiente no dejaba que los marinos aún con el telescopio más potente divisara el puerto y mucho menos a los habitantes del mismo, y desconfiado seguían el viaje y no se aventuraban a llegar a la costa por miedo a lo desconocido.

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En ese menester llegó Orunla a dicho pueblo y enseguida se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y enseguida se hizo un osorde y le salió esta letra viendo que el único que le podía ayudar en esta situación era Ogún, donde le marcaba Ifá que le diera siete gallos de Ogún; pero Orula pensó: Si le doy los siete gallos de una vez, Ogún no hará todo el trabajo y eso no estaría bien. Por lo que decidió jugarle una estratagema a Ogún. Ogún era muy goloso y Orunla le presentó los siete gallos y le dio coco y le dijo lo que iba a hacer, le iría dando los gallos, según adelantara el trabajo y Ogún se puso de acuerdo con Orula y le dijo: Yo cortaré la maleza y tú me darás un gallo cada vez.

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Y así fue, Orunla le daba un gallo a Ogún cada vez que este terminaba la faena y de esa forma Ogún abrió el camino al mar. Donde los barcos que cruzaban aquellas aguas recalaban en su puerto, ya que ahora era visible. Y así llegó el progreso a esa tierra, gracias a Orunmila y a Ogún.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN Los súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, su túnica sagrada demostrando así una verdadera y mística adoración al padre a tal extremo que éste creía fielmente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y que por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados.

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Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuvieran que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban en su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe, que estaba a su derecha le dijo a Olofin: Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecios y reverencias, es pura hipocresía. Lo que Olofin contestó: Eyiogbe, observa con que unión y devoción me rodean en este homenaje y esta es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes; si fueran malos como tú dices, entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le decía insinuaciones a Olofin y éste no quería oírlo y se hacía el desentendido.

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Una mañana, cuando ya Olofin de tanto escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos lo estaban adorando, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman de verdad y obedecen los mandatos que para vuestra familia os he enseñado a guardar. Entonces todos los súbditos poniéndose de rodillas ante el padre respondieron: “Padre, nosotros lo amamos, respetamos y aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad.

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Cuando los súbditos se retiraron Eyiogbe le dijo a Olofin: Papá, no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con el otro, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso yo mañana se lo demostraré de una vez para siempre. Al día siguiente cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración, Eyiogbe da un paso al frente y alcanza con sus manos la canasta a su cabeza llena de dinero y la lanzó hacia atrás. Los súbditos al verla se abalanzaron a cogerla, donde Eyiogbe, tuvo rápidamente que apartar a Olofin, o de lo contrario aquella muchedumbre por el oro lo hubiera pisoteado. Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: Eyiogbe, es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y son falsos e hipócritas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Olofin, pero por estarse fijando en algunas de las cosas que a su juicio estaban aconteciendo sin motivo al parecer justificado, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente; comenzó a dudar de la justicia de Olofin y un buen día recogió sus pertenencias y preguntando llegó hasta el mismo Olofin.

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Como Olofin es el que todo lo guía; se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba; y después preguntándole a lo que venía, cosa que sabía demasiado Olofin, le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva (una mula equipada) al individuo en cuestión salía a cabalgar.

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Después de presenciar algunas cosas que según a su criterio no tenían motivos de suceder, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros; después que escogió el lugar que le parecía más propicio acampó; desensilla su mula y se puso a preparar su comida, pero mientras eso hacía se dio cuenta, que otro viajero llegara al mismo lugar y después de desensillar su cabalgadura se ponía a contar una gran cantidad de dinero y mientras esto hacía, llegaba detrás otro hombre y sacando un cuchillo se lo clavaba en la espalda, recogía el dinero y partía al galope.

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Al presenciar esto que le pareció bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar a donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia; mientras estuvieran sucediendo tales hechos; en eso se persona otro individuo que le comprobaba el sujeto anterior tenía un cuchillo clavado en la espalda, trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detienen, después de conversar un rato entre ellos, sacan una cuerda y lo ahorcan, y este si colma la copa del incrédulo y dudoso hombre, ensillando la mula se fue a ver a Olofin que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharle le dijo: Mira hijo, la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido, había robado en la casa del que lo apuñaleó matándole y recogió su dinero; por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y el que trató de sacarle el cuchillo, había sido socio en el asalto, por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte y así se cumplía la justicia. PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓNUn día en que se anunció el nacimiento de Obatalá, el obá de la comarca mandó a sus soldados que mataran a sus padres, Eshu, que sabía la decisión del obá, fue y le avisó a los padres de Obatalá de lo que el obá quería hacer y los mandó a que huyeran para que salvaran a Obatalá, así lo hicieron. 6

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

El obá hizo más fuerte la persecución y viéndose los padres en la necesidad de congregarse y abandonar al niño. Este siguió creciendo y obligado a huir, hasta que un día los soldados del obá lo tenían rodeado y Obatalá casi se vio perdido, pero en esos momentos había una ceiba donde un ratón tenía su casa, que al ver en las condiciones en que se encontraba Obatalá le dijo: Ven y escóndete en mi casa. A lo que Obatalá obedece. Entonces ekute salía todos los días por la mañana y le traía pan y queso; más las noticias de como andaban las cosas, hasta que al cabo de dieciséis días pasó el peligro y este pudo salir. Entonces Obatalá le echó la bendición y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, no te faltará casa ni comida. To Iban Eshu.

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Nota: No se debe matar ratones porque es atraso para la persona.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO Se anunció en el pueblo, el nacimiento de Ayaguna; había un obá que era malo y tenía el pueblo destruido y este obá sabiendo que esto le iba a traer problemas y trastornos a su gobierno, mandó a sus guerreros a perseguir al padre y a la madre; estos salieron huyendo y en esto nació Obatalá Ayaguna, motivo por el cual la madre y el padre tuvieron que abandonarlo, debido a la persecución de los guardias del obá.

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Ayaguna siguió creciendo y siguió huyendo de pueblo en pueblo, hasta un día que los guardias del obá lo vieron, lo persiguieron y lo rodearon. Entonces de un hueco salió un ratón y le dijo: Métete aquí. Mientras tanto los guardias decían: Él tiene que estar por aquí, porque no se puede haber perdido. El ratón salió todos los días a buscar comida para su sustento, queso y pan. Estando así Obatalá durante dieciséis días en el hueco.

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Ebbó: Queso, pan, trampa y esposas.

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El último día salió el ratón y vio que no había peligro y le avisó a Obatalá, cuando este salió del hueco le dijo al ratón: Mientras que el mundo sea mundo, nunca te faltará casa ni comida.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Babá Afofo Babá Aroro Adifafun Eshu Lodafun Orumila Keferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Oluopopo Owo Pipo Eshu; Olokun, Oluopopo Alafia Orumila Ouyen Ogu. Nota: Los omo Eyiogbe son muy adictos a ofo de vez en cuando y a ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO

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Este era un Awó como Eyiogbe que tenía mucho arayé que le echaban en cualquier tierra a que iba, tenía que salir enseguida por ogú que le echaban los arayé que no lo dejaban tranquilo. Este Awó siempre se hacía osorde, pero no hacía nunca ebbó completo y Eshu siempre le pedía algo y no se lo daba, sucediéndole igual con Alafia.

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Este Awó se vio tan mal que tenía que ir a ilé loga a olé para poder unyén; pero ashelú hacía tiempo que le perseguía porque los arayé daban parte.

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Sucedió un día que una noche cuando obudule el Awó, habló con Olofin; donde este le decía que le diera obí meyi con Eleguá y que luego osorde y que lo que Ifá le dijera, que lo hiciera completo. Cuando terminó de obudule, se dio obí meyi a su eledá y se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfún; lerí Ikú meta; lerí eyá meta; akofá. Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos de ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó, sarayeye con eñí adié meta y lo echara en ilé Oyá, ilé ibú e ilé Oké, y cuando hiciera odun tenía que unlo de esa tierra.

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Al realizar la ida de esa tierra, donde estaba, para otra, el Awó se fue enterando de sus arayé y poco a poco otokú.

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En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los dieciséis días de estar en esa tierra tuvo un alá con Orumila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba (trabajo) etc., y que en todo lo que se metía, le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El Awó cuando pasó el odubule se dio cuenta de que todo lo que el alá le indicaba era cierto, puesto que todavía iba a cada rato a ilé Oyá a olé. Se hizo osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakasó marun, veinticinco ataré, veinticinco aberé, ekú, eyá, cinco adié shashara, lerí dundún y funfún, cinco ayé, okokán de alakasó, bogbo tenuyén, owo meyila otun owó osi. Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa además, que tenía que oshishe Osain okán con cinco jujú alakasó, a cada jujú le tenía que poner cinco aberé, cinco ataré y una jujú de cada adié para cada una de alakasó y un ayé en cada jujú, oú dundún y funfún, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Eleguá y Yalorde o detrás de ilekun. El otro Osain es para llevarlo encima, okokán de gunugún, oú dundún y funfún, iguí meyo iguani, adié marun son para Yalorde en ilé ibú, agogo va en ebbó junto con los demás iguani, adié marun son para Yalorde en el ilé ibú, llamar con agogo a Yalorde 9 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

en el ilé ibú. Cuando el Awó orugbó no eboada y cansado de preguntar, eledá se puso en osun y entonces Ifá le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unlo para otra tierra. En obedecimiento se fue para otra tierra y cuando asorde, vio Eyiogbe, Osalo Fobeyo y Ogbetua, intori ofo lese aleyo. El Awó se sentía arun de eledá y se fue a odubule sin terminar osorde y alá con Eleguá, el alá era duro y el Awó asustado se fue a continuar osorde. Ifá le dijo que ebbó osiadie okán lebo, veintiuna ataré, aberé meta, tres vainas de ejese oto, un pashán de ewé aroma, itaná okán que antes orugbó se le enciende a Eleguá además ewé almacigo, oyuoro, ewé la meta. Cuando el Awó terminó, cogió el ekule y se lo puso a Eleguá y osiadié se lo va a dar pero sin que quitara tal como Ifá se lo había dicho. Así mismo según las indicaciones de Ifá le metió los aberé meta por enú y los nombres de los arayé, las veintiuna ataré por detrás y con él pasando ewé aroma, ejecutarlos y ponerles las tres vainas de ejese a Elegbara.

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El Eyerbale que da el osiadié al ejecutarlo con el pashán y se le da a Elegbara y que cogiera a osiadié y lo metiera en el ebbó y que el ebbó fuera a nigbe, y así lo hizo; donde Ifá le dijo que regresara con owó otun, owó osi, igba omí y que luego se bañara con ewé y así de ese modo se fueron acabando los arayé antes del año.

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El Awó se asustó y cogió un eñí adié, un osiadié, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí adié y se lo dio a Oké y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Elegbara junto con itaná y luego se dio oborí eyelé meyi, obí meyi con itaná, efún, ewé oú; ewé tete y misi misi y agogo mayila de eru komalo. Después de esto se fue a odubule y tuvo un alá con Eshu, Olokun, Shangó y Orunmila y Egun baba tobí donde le decían que había vencido a sus arayé, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyén a Osha y Egun.

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El Awó cuando llegó el edun siguiente, le dio moforibale a Orumila bien temprano y a Osha también, le encendió itaná a Egun baba tobi, rogándole para que lo ayudara a cumplir con todos ellos. Después de esta adicionándole que tenía que darle unyén a Eshu de itá meta y a bogbo Egun, abó y agután antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenía que orugbó con akukó marun, meni adié, mefa eyelé, marun etú, merin ekuekueye, osiadié meta, saraeko, ekú, eyá, ilá, amalá, orí, oñí, lese olerokuakue aban aparomeyi, ilá y amalá a Shangó, osiadié a Eleguá, osiadié para oparaldo. Todos los animales del orugbó son para Osha y Orumila, osiadié es para Eshu en itá meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ewo akuaro meyi, ilá amalá se la diera a Alafi, se lo llevara a una iguí okue que hablara allí con Alafi, que cogiera una adié kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri, que cuando saliera oloyo, hiciera ñangareo, cogiera un akukó y se lo diera a Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun, que a Osain le diera akukó, eyelé merin a Oduduwa. Cuando el Awó llegó a iguí okue, puso el encargo de Alafi, se lo presentó oboni meyi arugbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquella tierra y lo mal que estaban allí, que había Ikú, arun, eyó, ofo, etc.

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Ellos le dijeron que lo iban a llevar para donde estaba el obá de allí, pero como era muy tarde, tuvo odubule y alá con Eshu, Shangó y Shakuana y ellos en el ilé le dijeron que iban cada rato a hacer osorde y veía Eyiogbe. Ifá le dijo que lo vendría a buscar, pero antes de ir, que tenía que ponerle saraeko a todos los Orishas y a Orunmila, así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el obá ofo eledá, pero Ifá habló con su amo -Ikú-. El Awó le dijo al obá que antes de edun meyi tenía que oñe ebbó a su amó, para que no se otokú y le significó que todas las cosas andaban ofo, que había ido Ikú; arun, ofo, eyó; que el ebbó de su omó era eyelé okán abuye owo meni tenti eñí. El Awó se fue para su osorde y vio Eyiogbe, aquel odun llegaba a casa del Awó para darle modupue por el unyén que él le había dado y para saber como estaba.

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Entonces el Awó le contestó a los tres Oshas lo que había pasado con el obá ofo eledá y a este le dijeron que le dejara de su cuenta, que antes de siete días otokú el omó del obá. Visto esto el obá mandó a buscar a los okuni orugbo pera ellos fueron a buscar al Awó, pero este se había oborí y tenía un alá con Alafi, Eshu y Oluo Popó, donde le decían lo que ellos habían hecho.

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Los okuni orugbo tanto le rogaron al Awó, que este accedió, donde los okuni orugbo le dijeron que ellos querían que él aconsejara al obá que yoko Osha y untefá Orunmila, para que él no otokú como su omó.

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Estando odubule dicho Awó llegaron a buscarlo los okuni orugbo, el Awó fue acompañado por ellos y cuando osorde el obá, les dijo ona lese osha y untefá Orumila, también le dijo al obá que primero orugbó con dieciséis eyelé que son para Olofin, ekú, orí, efún, ashó funfún, que después tenía que ir para la tierra de Ifá. Salieron para ese lugar y el obá yoko Osha y untefá a los siete edun. Cuando acabaron de untefá, el obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor, pero que Shangó, Eshu y Oluo Popó se habían quedado allí arreglando todo.

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Cuando el obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el obá nombró al Awó jefe de aquel lugar, después de dar una fiesta en extremo espléndida. El Awó mandó a buscar a Eshu y le dijo: Para empezar Ifá hay que darte unyén a ti primero. Mandó a buscar a Shangó y le dijo: A ti también hay que darte unyén meyi, antes de empezar cualquier Ifá. Y a Oluo Popó le dijo: Usted es el jefe de intori arun, para cualquier motivo de esa índole, hay que contar contigo. Y a cada uno de los orugbo le dio un puesto para cuidar ilokan, surgiendo odan imole de ogbeni. Nota: Este camino es de Eyiogbe, pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orumila, se coge un plato lleno y otro hondo, un pedazo de ashó pupuá, se desbarata la letra con akukó funfún y lo demás, se hace sopa con el akukó y se sirve en el plato poniendo el nombre de la persona dentro, se le pone epó, oñí a las dos alas y a la cabeza se le da a la persona del plato, se le dice que una pata y una ala la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la bota para la calle llamando el nombre de la persona y el de Shangó y otro Osha; que coja al otro día por la mañana, lleva el plato con el 11 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

género al monte y allí lo pone llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y se lo deja allí más de dos días, si hace falta. Nota: Eyiogbe con Ikú se mira a ver si Olofin quiere algo, si dice que sí, se pregunta si quiere 32 ó 64 eyelé. Esto es para alargar su vida.

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Nota: Si sale Eyiogbe Ikú, a un Olosha o Babalawo, se hace orugbó con agután al ebbó, adié funfún, ashó funfún (13 varas). Cuando termina orugbó se pregunta si agután es para iyaré, si la coge, este agután es para cuando termine, se envuelve en orí y abawa como si fuera erupin y se manda a nigbe o sábana. Aquí habla Ikú Yeku Arayé.

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ Oshún era hermana de Yemayá y había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pasaba se formaba un río. Donde formó su reinado con Inle, de esa unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de la obiní que le empezó la miseria y los trabajos, a tal extremo que ella no hacía más que llorar y lamentarse de las malas situaciones que ella pasaba.

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Un día apareció Shangó y Oshún le contó lo que le pasaba, Shangó le aconsejó que fuera a ver a Orumila, (el vestido de Oshún era funfún, pero como ella estaba tan mal de situación y sin ropa se puso el amarillo). Por eso Shangó le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a registrarse. Orumila la vio y le salió a Oshún este signo, en donde Orumila le advirtió y le adivinó cuanto le sucedía y la mandó a que le fijara a su okuni, Inlé, que él decía que fuera a verlo. Inle no hizo caso y tuvo que mandarlo a buscar con Eleguá, tampoco esta vez obedeció Inle.

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En vista de este desprecio por parte de Inle, Orumila le dijo a Oshún que ella tenía que hacer ebbó con un jio jio. Tenía que hacer ebbó meta, es decir, tres ebbó en el mismo día. El primer ebbó con un jio jio, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tuto meta. Oshún hizo el ebbó y Orumila le mandó a que lo pusiera en un camino y le advirtió que ella no se asustara. Pero a pesar del cuidado que ella llevaba, cual fue el asombro al ver que en la curva del camino se destacaba un gran palacio, donde vivían tres hermanos que eran jimaguas y un Ideú.

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Al ver la presencia de Oshún, se asombraron en lo que cada cual sacó su espada y se batieron, viendo Oshún caer muerto a uno de ellos, esta asustadísima y soltó el ebbó y salió corriendo para la casa de Orumila, contándole a este todo lo que ella había visto. Orumila la mandó que saludara a Eleguá y a que tomara un poco de omí y descansara. Así lo hizo ella y después de pasar un rato Orumila la mandó a orugbó otra vez con akukó, jio jio, una botella de omí, un güiro, una calabaza y que lo volviera a llevar al mismo lugar. Oshún del miedo, no quiso llevarlo, pero Orumila la convenció, esta cogió su ebbó y lo llevó. Cuando llegó al mismo lugar, los hermanos que quedaban se volvieron a batir viendo Oshún como Ideú le daba muerte al Beyi que quedaba, Oshún soltó su ebbó y regresó horrorizada del caso y cuando llegó le contó todo a Orumila. Este la mandó a que saludara a Eleguá y tomara omí y descansara un rato. Ya reposada, Orumila la mandó a orugbó con una manta o género amarillo, aikordié, ounko, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de género, opolopo otá, opolopo owó y ella hizo el ebbó que tenía que ponerlo en el mismo lugar. Cuando llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde más bien por miedo se detuvo y entonces el Ideú le dijo que allí estaba su felicidad, porque en ese gran palacio había muchas riquezas y que iba a morir, y que ella sería la dueña de todo. Cumpliéndose así la profecía de Orunmila. 13 www.proyecto-orunmila.org

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar que sin padre tampoco podía suceder esto.

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Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban, se le presentaron a Inle y tomaron un acuerdo y era a ver quién se comprometía a llevarle un mensaje a Olofin.

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El primero que hizo el compromiso fue aguyugu, el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dijo mensaje el achaa, el águila, pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza.

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Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje de Inle y su omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido. Entonces Olofin le dijo a alakasó: Has venido tú y por esa causa están perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos.

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Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover.

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Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor, entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa, encontraría la comida y que sería respetada por todas las naciones y por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO

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Inle Oguere se celó con Olofin y le decía a sus omó que sin ella no había nada ni nadie; Olofin que la oyó varias veces, se decidió a castigarlos; donde le dijo que iba a probar que si no había omó sin iyaré, tampoco lo había sin babare y empezó a retirarse el omí para eyiwo; se comenzaron a sacar los ewé, se comenzaron a morir los iworos y demás por falta de unyén en la tierra; la tierra se comenzó a rajar; visto esto y los trabajos que estaban pasando los omó se reunieron lamentándose y llorando por aquello. Inle Oguere les dijo a sus omó de que ya estaba convencida de que no había omó sin babaré y que se reunieran para mandar un mensaje al cielo a verlo, pero al pasar de ese plano al otro el calor era mucho, el estado del tiempo era muy variable y tuvo que regresar, pues de ninguna forma pudo llegar al punto indicado.

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Llamaron a asha, el águila, y éste se comprometió y le pasó lo mismo, entonces citaron a alakasó y esta les dijo: Yo subo, pero tengo que llevarle algo a Olofin. Y preparó buye con idu; otí, efún y eyelé; donde ella pasó trabajo pero llegó y vio la puerta a Ayalorun abierta y entró y vio una jícara con omí y comenzó a tomar; entonces salió owa y le dijo que con qué autorización había subido allí; que no era hora de recibo, pero ella le suplica y le dijo que traía un mensaje muy urgente para Olofin.

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Owá la dirigió al pie de Olofin; este sorprendido le preguntó el motivo de su presencia y esta le dijo que le traía un mensaje de Inle Oguere, que la perdonara que ella estaba convencida y que perdonara a sus omó también y le entregó el presente que le llevaba.

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Olofin observaba que alakasó no tenía jujú en el lerí y le dijo: Por tu esfuerzo la voy a perdonar; baja que detrás de ti, irá omí y a ti te echo la bendición; antes de salir de tu ilé, para cualquier parte, nunca te faltará el unyén.

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Cuando alakasó bajó ya había de todo y desde ese día alakasó tiene facultades de ir al cielo y cuando baja se queda encima de aragbá y anuncia todo lo que va a suceder y todo se veía, todos los animales se reunieron para buscar cuatro de los adictos a alakasó para que le preguntaran a ella que si lo sabía todo, porque si lo sabía, lucharon los cuatro animales y alakasó les dijo: Como no lo voy a saber, yo voy a ver a Olofin. Este le mandó a prender y le sacó la lengua, desde ese día alakasó no habla ni canta, por divulgar lo que no debía decir o saber.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN Rezo:

Shekomori Omó Alaba Adifafun Omó Ayere Sheketiri Omó Emeri Oragun Omó Aya Lorun

Ebbó: akukó, adié meyi, erán malú, isherí, yarakó, omí, ekú, epó, owó la meyo.

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Las cuatro hijas de Olofin se querían casar con Orunmila y al salir una en busca de este, se encontró con Eshu y le preguntó por Orunmila. Eshu le dijo que había muerto, por tal motivo ella también otokú.

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La otra en la misma forma se encontró con Ogún y este le dijo lo mismo por lo que aquella también otokú, la otra también se encontró con Inle y también otokú emeri. A Omó Aya Lorun, le pasó lo mismo, pero esta hizo ebbó, no hizo caso y siguió su camino, encontrándose con Orumila y casándose con él.

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Nota: La erán malú se amarra con yarakó, se clava con isherí en la manigua o sabana para que alakasó se la lleve. Iré Ayé Umbo wa.

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En Eyiogbe habla Obatalá y Oshosi. Habla de pérdidas y llantos. Ode Odemata Omatare Odeneruco Bale Eye Oké Aguaneyo... Nota: Al que le salga este odun tiene que rogarse la cabeza porque sus enemigos lo están cazando. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE

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Este camino Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montero y cazador. Oshosi creía que no tenía padre y que él había nacido de la nada. Obatalá cuando fue a buscarlo se disfrazó de venado, poniéndose en la frente un espejo, internándose en el monte, Oshosi al sentir el ruido, empezó a tirarle al venado, que no era otro que Obatalá disfrazado, Oshosi mientras más tiraba menos le daba y en eso el venado empezó a cantar:

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“Bansemi Semi Bansemi Semi; Eke Eke Omó Eyaluko Egue Gui Omó Temi”...

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Oshosi pensaba en como aquel animal le cantaba y en el canto le decía que él era su padre y él creía que no tenía familia. El venado se le iba acercando más y la seguía cantando y Oshosi le seguía tirando pero ninguna flecha le daba.

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Cuando el venado estaba bastante cerca de Oshosi, levantó la cabeza y el reflejo le encandiló los ojos a Oshosi con el sol, entonces Oshosi se arrodilló y tiró su arco y sus flechas en el suelo y empezó a cantar:

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“Bansemi Semi Boromi Romi Aruciko Kekiko Erosibaba Karere; Erosibaba Yaloko Erosibaba Temini”...

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Que quiere decir: Estoy vencido, ya encontré a mi padre. Entonces Obatalá le contestó que hasta las hojas de las matas tienen padre y madre, porque la tierra es la madre y el agua es el padre; puesto que la tierra y el agua le dan la vida a las plantas. No hay quien viva solo, todos tenemos quien nos domine. PATAKIN EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ

Obatalá tenía dieciséis hijos y los alimentaba con ekute, pero cansado de esta situación, ekute fue a casa de Orunla para registrarse. Orula le dijo que tenía que hacer ebbó, ekute lo hizo y Obatalá no lo pudo coger más. A partir de esa fecha los hijos de Obatalá empezaron a pasar hambre, por lo cual siempre estaban afligidos. Un día Orunla que los vio le preguntó a Babá qué era lo que pasaba, entonces Obatalá le contó lo que le pasaba. Al ver esta situación y oportunidad, Orunla le dijo a Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Y Obatalá le preguntó: Cuál. Orunla le dijo: Que tú no salgas de noche y te traeré de todo para ti y tus hijos. Aceptando Obatalá, pero Eleguá, que quería 17 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

mortificar a Orunla, fue a donde Obatalá con siete mazorcas de maíz y con eyá y engatusó a Babá hasta llevarlo a casa de Orunla. Orunla lo miró y le dijo: Durante ocho días no salgas a la calle. El pacto de Orunla y Obatalá era, que él saliera por el día con un traje y por la noche Orunla saldría con el mismo traje por lo que todo el mundo creería que era Obatalá siendo en realidad Orunla. Pero al rogarse la lerí y decir Orunla que no saliera a la calle durante ocho días, Orunla se dio cuenta que no podía suplantarlo, pero no podía hacer nada porque no se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que era por culpa de Eleguá.

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Entonces Orunla en represalia, quiso tumbar la caza de Obatalá y viendo que no podía tumbarla se desquitó con los hijos de Obatalá, que andaban por la calle y mató quince de ellos y el otro quedó muy grave. Entonces Obatalá, fue a casa de Orunla y éste le hizo ebbó con igba y caracoles, entonces Orunla hizo trampa para coger a Babá, pero éste al darse cuenta huyó para el mar donde Eleguá lo estaba esperando y lo hizo prisionero y Orunla lo redujo a la obediencia.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua; ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos para no dejar para la creación o preparación de estos. Entonces Yemayá les advirtió que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no hicieron caso.

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Para llegar a la isla de los gansos, había que cruzar el mar y Yemayá esperó que regresaran y cuando venía su bote, creó los remolinos que tragaron los botes con los cazadores dentro.

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Nota: Hay que recibir Olokun.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PIGMEOS

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En la tierra de Siwa Inle vivía un Awó de Orumila llamado Gereokue, el odun del Awó era Babá Eyiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimiento y nadie comprendía sus esfuerzos, ni agradecían los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salió a caminar las distintas tierras de los alrededores y en todas le sucedía lo mismo. Después de mucho peregrinar, llegó a una tierra donde los hombres era de muy pequeña estatura, eran pigmeos. A Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo.

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Se puso a trabajar en el matadero de ese pueblo, donde el compartía sus trabajos con sus labores de Awó; pronto tuvo muchos ahijados. Entre esos hombres parecía que al fin del mundo la felicidad le sonreía, pero un día en que Gerekue Awó se vio su signo, Babá Eyiogbe, y la duda de sus semejantes volvió a surgir en su mente y él se dijo: Tengo que probar a mis ahijados y a todos aquellos de que de una manera u otra me deben favores.

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Entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados, cuando él tocaba y estos le abrían, al verlo todo lleno de sangre, le preguntaban qué le pasaba a y él les decía fingiendo: He matado al hijo del obá. Y entonces todos llenos de miedo le decían: Por favor siga su camino que usted nos perjudica. Ya Gerekuo Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos. Entonces muy triste cogió rumbo a la loma donde había una casita solitaria pintada de blanco, a la cual él nunca había ido o llegado. Y tocó la puerta abriéndola un anciano canoso el cual al verlo todo cubierto de sangre le dijo: Qué le sucede hijo mío. Donde Eyiogbe le dijo lo mismo que a todos los demás y el viejito le dijo: Pase hijo para que se lave la ropa y se refugie en mi casa. Donde el viejito le lavó la ropa y lo alimentó y el viejito cuando regresaba le traía ropa limpia, comida fresca y noticias. Hasta que pasaron dieciséis días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo, viendo que su farsa estaba afectando al viejito que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano, que le respondió: Yo sabía todo, pero necesitaba darte una prueba de que tú no estabas solo, pues me tienes a mí que soy Babá Fururo Oshalufon, el verdadero dueño de esta tierra y el que te va a consagrar en tu lerí lo que tú necesitas. Entonces le dijo: Arrodíllate. Y sacó de una bolsa dieciséis iñó y se los machacó con erú, obí kolá, obí motiwao y se los puso en la lerí y le dijo: Pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Eyiogbe. Y cogió un akukó funfún, pero antes cogió una eyá untado en opolopó orí y lo puso sobre el Ifá. Babá Eyiogbe Dede Caboshe Adifafun Aya Tuto Yomilo Babá Ororo Babá Ototo Moya Yeni Adele Nifa Olorur Ototo Molayekun Ototo Molayeifa Babayele Ripini Ino Baleri Nolafeun Adelfifa Fri Odara. 20

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Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de ileke de Obatalá y Shangó y opá el akukó en el lerí y fueron cayendo sobre el eyá y el Ifá y le cantaba: “Fri Eyeni Akukó Fokun Ifa Nifa Mokuaye”... Y le echó opolopó oñí y omiero de ewé de aragbá, tete nifa, oú dundún, atiponlá, shewerekuekue, oú; entonces le puso ashó funfún en el lerí y omó Eyiogbe se acostó odubule frente a su Ifá. Al otro día Obatalá le recogió lo del lerí y lo metió en el eyá y la mandó a oniká y le dijo: Hoy todo el día tienes que estar dándote ebbomisi con ese omiero. Y trajo añarí de cali y al tercer día que Eyiogbe se hizo osorde con su Ifá se vio su signo Babá Eyiogbe, donde Obatalá le dijo: Coge añarí, el akukó y el ashó funfún que tenía en la lerí y hazte ebbó, pero lo envuelves como si fuera ebbó ibin y lo llevas a lese aragbá y le cantas:

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“Frupin Ibo Meyiro Eyiogne Akanerero Obani Ikú Ashegun Oluo Indiri Olofin”...

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Así Eyiogbe recobró las ganas de vivir y pudo obtener el gran orden de la estabilidad y la organización de su tierra y desde entonces vivió feliz.

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Rezo: Adifafun Orumila Umbatil Unlo Oba Ashegun Lewé Oledumare Orugbó Siwa Ti Ashe Okuni Kekere Okuní Umbati Bogbo Aiye Gerlokus Ollagbanshe Lowo Olodumre Niwo Si Niwo Oto Bogbo Eyite Owi Seinshe Latigba Anawa Nicum Ifá Ashe Lodafun Obatalá Babá Furure Oshalofun.

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Ebbó: akukó funfún, ileke funfún, obé de caña brava, adofá malú, eyé ni malú, ekú, eyá, orí, awadó, obí, oñí, itaná, owó medilogun.

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Nota: Si no haces bien, tampoco hagas mal.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ROSA ROJA

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Había un hombre que se enamoró locamente de una bella princesa y tanto la asedió que un día le dijo: Se que estás locamente enamorado de mí, pero tienes que comprender que en todos los aspectos eres inferior a mí, que soy princesa, pero te daré mi amor cuando logres ser lo suficiente rico para aspirar a mi mano. Entonces el hombre se despidió de ella, jurándole que llegaría a ser lo suficiente rico para hacerla feliz, partiendo de allí hacia otras tierras lejanas.

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Dicho hombre llegó a aquella tierra pasando muchos trabajos y sin sabores y poco a poco, a base de trabajos y esfuerzos fue acumulando una fortuna, después de haber estado en varios lugares de aquella Tierra, un día se adentro en el bosque para tratar de comerciar con la riqueza forestal del mismo y allí terminó por hacerse lo suficientemente rico. Durante este hombre permaneció trabajando en el bosque, cada vez que se acordaba de su amada, la tristeza lo dominaba por completo y entonces se ponía a chiflar una extraña y dulce melodía.

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Un día que estaba chiflando su melodía, esta fue escuchada por un joven y alegre ruiseñor que vivía en aquellos parajes, el que arrobado por la melodía, entablo amistad con aquel extraño, llegando al tiempo de ser grandes amigos. El hombre le contó su pena al ruiseñor y este le rogó le enseñara la melodía, así las cosas llegaron a hacerse muy grandes amigos. Pero un día el hombre partió de regreso a su Tierra y en su apuro no se despidió del ruiseñor, el que al notar su ausencia, se pudo muy triste.

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Cuando el hombre llegó a su Tierra, inmediatamente se presentó ante su amada, contándole lo inmensamente rico que era y que regresaba para formalizar sus relaciones y contraer matrimonio. Entonces la Princesa le contesta: “Está bien, pero antes de formalizar nuestro compromiso, deseo que me traigas una rosa roja”. Esto ella se lo pidió porque no lo amaba y sabía que en toda aquellas Tierras y pueblos vecinos, no habían rosas rojas.

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Y sucedió que el hombre, sin darse cuenta de la burla de que era objeto, sale a buscar la rosa roja, pues pensó que eso lo conseguiría fácil, pero no por mucho que anduvo por todas aquellas Tierras no logró encontrarla. Entonces desconsolado y muy abatido se dirigió de nuevo hacia aquella Tierra lejana en la cual tampoco encontró la rosa roja que buscaba. Y desesperado se dirige hacia aquel bosque y cuando llega se pone a silbar su extraña y bella melodía, la que al instante fue oída por el ruiseñor, el que muy contento sale a su encuentro y comprende el estado de angustia que presenta su amigo. Después el ruiseñor le expresa su dolor por su anterior partida sin despedida. El hombre solo atinaba a decirlo cual es el motivo de que se encontraba de nuevo en aquel lugar, pero el ruiseñor dándose cuenta del dolor de su amigo le dice: Aquí tampoco hay rosas rojas, pero no importa, coge estas hermosas rosas 22

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blancas que aquí se dan y llévaselas a tu amada, que ella seguro las aceptará en prueba de tu amor. Pero el hombre desesperadamente le contesta: No, no estoy seguro de que ella las aceptará. Esto conmovió tanto al ruiseñor que le dice: Amigo mío, ya es tarde, retírate a descansar que yo voy a rogar para que usted mañana encuentre la rosa roja. Cuando el hombre, rendido por la pasión y por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se posa en una mata de rosas blancas, y escoge la más hermosa, quedando parado sobre la misma, y en un acto de desinterés y renunciamiento para lograr la felicidad de su amigo, se introduce la espina de la rama en su corazón y allí se desangró tiñendo con su propia sangre la rosa, cayendo después muerto al pie del rosal.

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Cuando el hombre se despertó por la mañana, observó aquella rosa roja y desesperado y contento va y la arranca sin ver que en el pie del rosal estaba muerto su amigo el ruiseñor, pensando que se había hecho un milagro por las súplicas de su amigo el ruiseñor, no percatándose del hermoso sacrificio de éste.

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Cuando este hombre llegó con la rosa roja a los pies de su amada, ésta le dice: Nunca te fuiste, te puse estas condiciones pensando que nunca llegarías alcanzarlas, pero la realidad es que no te amo, y por tanto no puedes casarte conmigo. Cuando el hombre oyó estas palabras comprendió que todos sus sacrificios por aquella mujer había sido en vano.

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Nota: A la persona que se le aplique esta historia, se le dice que puede llegar hasta perder la vida, por el capricho de obtener lo deseado sin percatarse de los sentimientos y sacrificios de los demás.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS Olofin un día se llevó a los niños para el cielo porque aquí en la tierra los maltrataban y en castigo le suprimió el omí a la tierra poniendo a Eshu de guardián.

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Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada y en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los Oshas se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemayá se transformó en gunugún aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin.

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Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigado y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró. Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omí pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es cuando los Oshas vienen se les da omí porque vienen sedientos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA

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Orunmila sabía que el león era el obá de la selva y le dijo que él tenía que pasar hambre, miseria y necesidad como los demás animales. El león le contestó: Yo soy el obá de la selva y lo tengo todo.

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Orunmila se puso de acuerdo con Elegbá para que el león fuera hacerse ebbó y lo consiguió. Orunmila le hizo el ebbó al león y le puso un cencerro al cuello. Regresó el león a la selva y cuando fue a comer no lo pudo hacer, porque por el sonido que producía el cencerro lo denunciaba y no podía capturar a sus presas y comenzó a pasar hambre, miseria y necesidad.

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Días después el león volvió a casa de Orunmila a decirle que él tenía razón y lo perdonara, pues estaba pasando hambre, miseria y necesidades. Orunmila le quitó el cencerro y cuando volvió a la selva, lo primero que vio fue un tigre, lo atacó y pudo comer. Orunmila le hizo eso al león, porque se consideraba el más poderoso del mundo y así lo hizo saber que él no era el más poderoso y que en la tierra no había quien se hubiera librado de esas tres cosas del destino. PATAKIN EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN Hubo un tiempo que cuando la gente tenía picazón iban a rascarse a la loma y ya era tanta la que acudía que la loma fue a mirarse con Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá y le marcó ebbó con otá y que las colocara a su alrededor. Así lo hizo la loma y esas otá se fueron multiplicando y llegó un momento en que la gente le fue imposible llegar a la loma. 24

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PATAKIN EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba enfermo de gravedad y no había modo de curarlo y Elegbá al verlo como estaba le preguntó: Qué te sucede que estás tan triste. Él le contestó: Es por mi padre que está muy grave y los médicos dicen que no tiene cura.

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Elegbá le preguntó: Y usted qué me da si yo le curo a su padre. El muchacho le contestó: Lo que usted quiera. Elegbá le dijo: Pues bien, vaya a la orilla de la playa, allí se encontrará una mujer gruesa sentada sobre el pilón, debajo del pilón está el secreto con lo que su padre se curará, pero para obtener el secreto, tienes que luchar con la mujer y tumbarla del pilón para que puedas coger el secreto.

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El hijo de Olofin fue a la playa, luchó con la mujer obesa, la venció, cogió el secreto y se lo llevó a su padre y este se curó.

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Al tercer día salió el hijo de Olofin buscando a Elegbá para darle las gracias y lo que él quisiera pedirle. Cuando se encontró con Elegbá, este le dijo: Yo solo quiero que me conceda Olofin, estar detrás del shilekún ilé, que todo el que entre y salga me salude a mí primero.

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Nota: El secreto era eñí eyelé.

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El hijo de Olofin habló con su padre y le concedió a Elegbá lo que le pidió.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA A Orunmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, era la misma de Olokun, Oduduwa y Orisha Oko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ifé Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orunmila, en donde este se preguntó: Cómo es posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí.

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Pero Orunmila se había visto este Ifá antes de salir y se había echo ebbó con akukó meyi, eyelé y demás ingredientes.

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En eso Orunmila le pregunta a un hombre cuál era la razón de esa redada y este le contestó que era por el gobernador de aquí que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar.

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Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo: Usted nos ha cogido preso porque otros que lo han mirado no le han dicho la verdad, el por qué sus hijas no se han casado; por lo que yo se lo diré; la primera estaba ciega, la segunda enferma del vientre, la tercera de los pulmones y la cuarta le gustaban las mujeres. Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó a su pueblo.

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PATAKIN EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR Había un hombre que se llamaba Olerguere que vivía en las ventas y las rifas, pero era un poco tramposo y engañador. Botaba mucho dinero en despilfarros y por eso estaba mal de suerte y atrasado por su manera de ser. Una vez se vio tan mal de situación que hizo una rifa de owó sin tener nada que ofrecer a cambio del premio.

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El día que fue el sorteo, dos personas se sacaron la rifa, pero como Olerguere no tenía nada más que lo que había recaudado de la rifa, se tuvo que esconder porque una de las personas venía con un palo y la otra con un revólver y un amigo suyo que también había comprado de la rifa, trajo un cuchillo. Olerguere no pudo salir hasta que los burlados se fueron con la idea de volver al día siguiente para buscarlo, ocasión que aprovechó para ir a registrarse con Orunmila, el cual le vio este odun, marcándole ebbó con akukó, tres malaguidí, erán, un revólver, un obé y un palo.

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Terminado el ebbó se lo pone a Ogún, se le pregunta a Orunmila lo que se le pone y cuando a Ogún. Después que Orunmila le hizo ebbó, le entregó a Olerguere un poco de iyefá ligado con un poco de las flores de la mata de aroma y de las flores de maravilla blanca. Todo este afoshé era para que lo soplara tres días seguido por la mañana y a las siete de la noche desde la puerta de su casa, hacia la derecha y a la izquierda y así se salvó de los enemigos que lo querían matar.

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PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN

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Ifá Chure era un hombre que vivía de los negocios y trabajaba también el oro y la plata conjuntamente con algunas piedras preciosas y hacía muy buenos trabajos con esos materiales. Pero era muy pícaro y algo engañador, botaba todo el dinero sin tener nada que dar a cambio, también se dedicaba a las rifas y a los números y a veces daba un número dos veces. Un día producto de la casualidad dio un premio con un número que estaba vendido a dos personas distintas, y resultó que se descubrió el engaño, los dos hombres fueron en busca de Ifá Chure con un cuchillo uno y el otro con un revólver, a estos dos se unió un tercero que aunque no era perjudicado se unió a ellos armado de un palo. Ifá Chure al ver aquellos individuos armados se escondió dentro de su casa, los enemigos al ver que no salía, se retiraron con la idea de regresar al otro día; lapso que aprovechó Ifá Chure para verse con un Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó con un gallo, carne y demás ingredientes; el gallo había que dárselo a Ogún. Así lo hizo Ifá Chure y entonces el Awó le entregó iyefá ligado con polvo de maravilla y sus semillas, para que lo soplara en su casa, para que así se librara de sus enemigos. Así se hizo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA

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Aconteció una vez que se anunció el nacimiento de Ayaguna, el cual venía a terminar la guerra que había tiempo sostenía Ogbe y un guerrero llamado Oragun. Esta guerra entre estos guerreros se venía sosteniendo por espacio de quince años sin que Ogbe pudiera vencer a este. Oragun tenía la virtud que siempre que sostenía un combate en la tierra tomaba fuerzas sobrenaturales, causa que agotaba a Ogbe en los quince combates que sostuvieron.

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Ayaguna fue creciendo y conociendo de la rivalidad de estos guerreros y se propuso destruir el acecho que tenía Oragun, y en efecto se percató de todos los flancos vulnerables del enemigo, pero Oragun vivía en un laberinto del que nadie podía salir, porque no encontraban la salida, la gente del pueblo aconsejaba a Ayaguna que no fuera a combatir al enemigo, porque podía perder y él sólo contaba con dieciséis años de edad, pero este estaba decidido porque quería llenarse de gloria y fortuna.

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Una noche tuvo una revelación con una doncella muy linda, que más tarde la conoció y le contó su plan, ésta se enamoró de él y decidió ayudarlo, hicieron los preparativos y Ayaguna le dijo a Ogbe: Para esta empresa usaré los barcos y pondré una bandera negra si pierdo y si gano pondré una bandera blanca, para que tú puedas distinguirme cuando venga de regreso. Y partió para la cueva donde vivía Oragun. Cuando llegó la doncella lo estaba esperando, cogió un carretel de hilo y lo sostuvo por una punta y se lo entregó a Ayaguna, para que pudiera guiarse y salir del laberinto.

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Ayaguna sabía que en la tierra no podía ganarle a Oragun, pero la suerte lo guiaba sorprendiendo a este dormido y aprovechándose de esta situación, rápidamente lo levantó en el aire estrangulándolo y por el hilo que tenía amarrado en la cintura pudo salir de aquel laberinto.

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Era tanta la alegría de Ayaguna que de regreso se le olvidó de quitar la bandera negra. Ogbe que lo estaba esperando en la playa, al ver la bandera negra pensó que Ayaguna había perdido y enloqueció y se arrojó al mar. Cuando Ayaguna preguntó por Ogbe, le contestaron que enloqueció y se había arrojado al mar, entonces comprendió que debido a su alegría se le olvidó quitar la bandera negra y le dijo al pueblo que Oragun era un gran guerrero, que aun después de vencido había demostrado a Ogbe, y en honor a esos guerreros se fijaron una vez al año dos banderas, una blanca y negra y que todo el pueblo se limpiara con ellas. Indicaciones: Solamente los hijos de Eyiogbe pueden usar ropa negra, pero únicamente en caso de peligro, de lo contrario ponérsela a Yemayá Olokun. 29 www.proyecto-orunmila.org

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PATAKIN EL CAMINO DE ADÁN Y EVA

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Adán y Eva eran compañeros y se le ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de unos con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era tarde para él.

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Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras las mujeres la dan mensualmente.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA

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Una vez el cuerpo se cansó de llevar la cabeza y la cabeza con los pies, hasta que el cuerpo dijo: Hagan lo que ustedes se les antoje. Y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.

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La cabeza, como más inteligente, empezó por aconsejarle al cuerpo a cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, pues eso constituía goces, triunfos hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde él solo pensara adonde más podía ir; entonces el cuerpo empezó a hacer de las suyas hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz que Olofin dijo: Yo los he hecho a los dos para que el uno sea parte del otro, esto no puede seguir más.

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Desde entonces se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo hay que fijarse que hay seres en el mundo que para darle todo el gusto al cuerpo, se pierden; y esto mismo pasa con la cabeza.

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Nota: Usted tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con cosas distintas. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podían vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse unos macaos, Oshún cogió sus cinco edanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún. Nota: El Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí. Se lavan después de cargado y viven dentro del Ifá del Awó. Se pregunta, de qué color se forran en cuentas este Inshe. 30

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS

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Al principio del mundo Babá Eyiogbe tenía dos hijos que se llamaban Ajero, que era varón, y Ogueyan, que era hembra. Ellos vivían juntos y por capricho del destino, pues vino una guerra y se dispersaron la gente y fueron vendidos por separados, para lugares muy lejanos de aquella su tierra de origen. Ajero fue vendido para un convento de frailes. Tornándose muy estimado por estos, por su sabiduría. Todos los frailes del convento inclusive el prior lo querían mucho.

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Estando de muerte el prior, le dejó el jefe de todos los frailes. Tornándose aquel hijo de Babá Eyiogbe, el señor más importante de aquella tierra.

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Oguejan, que era su Abeji, fue vendida para un convento de monjas donde fue muy estimada por su bondad y su paciencia. Según fueron muriendo todas las monjas, la Madre Superiora, antes de morir, le dejó toda la fortuna que esta poseía. Y ella se convirtió en la más rica del lugar.

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Como los dos hermanos vivían muy lejos, se recordaban, pero más nunca se encontraron, pero como eran peligrosos en sus prédicas uno pensaba en el otro y a través de sus pensamientos se mandaban a decir todo, hasta que se encontraron en el otro mundo, con su Padre Babá Eyiogbe.

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Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, malaguidí meyi, una gorra con dieciséis caracoles.

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Shini Yepo Shonweniye Shinwini Shinwini La Kotori Oni Babalawo Adifafun Orunmila Umbatinlo Ilé Eyá Tuto Wilawó Orunmila Orugbó. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi funfún, aikordié meyi, eyá tuto gangan, orí, efún, epó, ekó, eyá, awadó, ekó merin, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS

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Olofin invitó a los Babalawo a su casa y todos fueron menos Babá Eyiogbe, entonces Olofin dijo: Falta uno y Elegbá quiso ir a buscarlo, pero los demás Babalawo no quisieron.

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Acto seguido Olofin sirvió la mesa y puso a cada uno en eyá tuto todos los Awóses comieron pescado, menos la lerí; esas fueron botadas al latón de la basura.

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En esos momentos fue un hombre a casa de Babá Eyiogbe y le dijo: Usted aquí y en casa de Olofin hay una gran fiesta y usted no sabe nada.

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Babá Eyiogbe se hizo osorde, antes de ir a casa de Olofin y vio su signo y se hizo ebbó con akukó funfún y se fue para la casa de Olofin, al entrar tropezó con el cajón de la basura y con Elegbá que estaba ahí esperándolo y Babá Eyiogbe se comió las cabezas y le dio a akukó funfún a Elegbá al lado del cajón de la basura.

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Entonces entró enseguida, al verlo los demás se sorprendieron donde Olofin dijo: Te mandé a buscar mi hijo. Babá Eyiogbe le dijo: No me dijeron nada mi padre. Y Olofin le dijo: Yo quería que comieras pescado. Y Eyiogbe le dijo: Ya es tarde me comí unas cabezas que vi en el cajón de la basura, que estaba en la puerta de su casa.

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Entonces Olofin empezó a cantar:

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“Eyá Tuto Yomilo: Eyá Tuto Yomilo Duara Duaraeja Eyá Tuto Yomilo”... Donde dijo Olofin: Desde hoy serás cabeza de todos los Babalawo.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN Olofin invitó a todos los obá a una recepción en su palacio y todos fueron lujosamente vestidos y comieron y bebieron y se divirtieron mucho, excepto Babá Eyiogbe que por estar muy mal de situación no fue a la fiesta, pero entró en el palacio por la puerta del fondo cuando la recepción se terminó y como se habían olvidado de guardarle su comida y tenía hambre, se sentó al lado del latón de la basura a comerse las cabezas de pescado que había encontrado en la cocina.

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Olofin entró en la cocina y al ver a Eyiogbe le preguntó: Hijo mío, qué haces ahí. Él le contestó: Papá, no pude venir a compartir con usted como era mi deseo porque mire como estoy de pobre que ni tengo una ropa apropiada que ponerme, pero por no desairar viene y entré por el fondo porque sabía que usted me vería.

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Olofin viendo lo que Eyiogbe comía le preguntó: ¿No te guardaron tu comida? Él le contestó: Si Papá, esta es la comida que me guardaron. Y le enseñó las cabezas de pescados. Olofin sentenció: Eyiogbe, puesto que comes cabezas, desde hoy cabezas serás.

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PATAKIN EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO

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Amí era un guardián muy malo, porque cuando Obatalá lo mandaba a sus hijos a botar el agua que les mandaba para purificarse de las epidemias, este se las arrebataba y se las rociaba encima. Un día Babá mandó a Eshu con un cubo de agua de limpieza para que la botara en la esquina y cuando Amí le salió al paso a Eshu, hizo como que lo dejaba caer con mucho cuidado y escondiéndose Amí se creyó que era una obra muy importante, por lo que bajó a coger el cubo para echarlo a perder, saliendo Eshu de su escondite y le tapó el hueco de salida y desde ese día no se vio más el vigilante malo en las esquinas de la casa de Obatalá, el cual estaba pendiente de todo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS

Ebbó: akukó, eyelé meyi, tres clavos, tierra de la puerta y de tres esquinas, tres piedras, una botella de otí. Y esa bebida se echa alrededor de Babá.

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Orunmila tenía un enemigo muy poderoso con el cual no podía, ni podía desafiarlo, por lo que no dejaba de hacerse cosas, porque sabía que el enemigo quería acabar con él.

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Una vez Orunmila se hizo osorde y se vio este odun, donde le decía que un borracho se iba enfermar. Como en efecto, una vez Obatalá se hizo el borracho y por ese medio descubrió quién era el enemigo de Orunmila y lo salvó de la traición, por eso en este camino no se puede burlar de los borrachos, porque ellos van a ver una situación que usted no puede ver.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ

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Ebbó: akukó funfún kekere, collar de jujú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Procedimiento: Se limpia al enfermo que está en cama y se le hace un collar de jujú para que lo use hasta que se levante y el akukó lo tiene en la casa hasta que se muera. Había un Awó que se dedicaba a la cría de muchos animales distintos, pero un día se enfermó de muerte y todos los animales le cogieron miedo y se fueron, menos el akukó funfún que se quedó para curarlo y salvarlo. Cuando llegó Ikú a llevarse a la persona, él le hizo frente y le dijo a Ikú que para llevárselo a él tenía que acabar con él primero y se empezaron a fajar y sucedió que en la pelea el akukó empezó a soltar jujú y se le clavó una jujú en el cuello de Ikú y le empezó a molestar y Ikú meneaba la cabeza para quitársela, pero no podía, porque no sabía lo que era y molesto se fue y el akukó ganó y salvó a la persona.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS

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Aconteció que una vez un pueblo vivía a la orilla de un río y era tan fértil la tierra que todo lo que se sembraba se daba por lo cual todos los días alababan a Olofin y hacían sacrificios en su honor. Al principio todos hablaban el mismo idioma y los constructores de aquel pueblo se decidieron a construir en homenaje a Olofin, allí mismo, una torre tan alta que tocase el cielo, para ir a verlo personalmente.

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Acordaron para emplear en esa obra lodo, arcilla cocida. Empezaron a construir y al tiempo la torre ya era muy alta, hasta que casi llegó al cielo.

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Olofin se preocupó mucho por esta empresa y decidió confundir a los constructores, entonces cada uno empezó a hablar un idioma distinto originándose una gran confusión entre ellos, tanto que abandonaron las obras y cada uno se fue para tierras distintas.

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Nota: Dice Ifá que aquí fue donde se originaron las distintas lenguas que se hablan.

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PATAKIN EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA

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En este camino es donde había un pueblo en la tierra Takua, en el que vivían tres Awó; uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiado producto de la envidia.

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Un día se le presentó un individuo mandado por Elegbá a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osorde le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo.

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Dos de los Awó después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shure, no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y este le contestó el día que debía hacerlo, y para que no fracasara él ni la persona que él había mirado, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fue mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Babalawos, que vivían ahí. Nota: El Awó no debe matar animales por gusto en este odun y por este camino se pregunta si se matan a los siete días. 35 www.proyecto-orunmila.org

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Obaliresha Bogbo Orisha Ayé, Ati, Eni, Ati Eranki, Ati Emenko Afefe Akeo Erun Olofin Ashe Ayerelu Ki Ishere Ayé Kloshe Babá Lori Ayé Kaferefun Eshu Kaferefu Nso Babá Eniose Iwe Ni Kokan Abada Iwe Oké Titilan. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ Olofin dio a Babá el mando de la tierra, Obatalá se llena de vanidad y empieza a gobernar mal.

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Los Oshas se quejan a Olofin y entre ellos Eleguá, entonces Olofin manda a buscar a Obatalá con Eshu y le pregunta porque es que trata así a los demás Oshas. Obatalá dice que él no los trataba mal, pero Eleguá asegura a Olofin que las quejas de los Oshas eran fundadas en la verdad.

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Pero cuando Obatalá llega a la tierra no se recuerda de nada, se interna en el monte donde pierde por completo la memoria y anda sucio y harapiento.

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Un día Eleguá le ve por casualidad y le pregunta por qué anda en esas condiciones, pero pronto se da cuenta en el estado de amnesia en que se encuentra, ya que no lo conoce.

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Entonces Eleguá va donde Olofin y le dice que eso no podía ser, ya que Babá ostentaba la jefatura de la tierra y esta no podía quedarse acéfala, Ayerelu, le dice a Olofin que una falta la tenía cualquiera, pero que el castigo no debía ser excesivo.

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Entonces Olofin lo mandó a buscar, a Obatalá, y llegó a la tierra.

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Ifa Ni Kaferefun Eshu, Kaferefun Osain, Lodafun Ilaguere Adifafun Orunla. Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, una rata con su collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos alrededor de la cintura, abití, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, oñí, otí, efún, opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Eshu. Un osiadié con sus ingredientes para Osain en el monte de ser posible. Dos adié con sus ingredientes para Orunmila.

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Nota: Se le da eyerbale al ebbó, enviando esta para el monte junto con el resto de los artículos del ebbó; la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA

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En este camino la tierra era hija de un obá y ella acostumbraba a usar alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio.

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A la mañana siguiente Orunmila, que vivía en aquel lugar se hizo osorde, viéndose este Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del obá.

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Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto donde la gente trataba de ver la rata, que huía en dirección al monte.

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La tierra, al escuchar el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución por entre los matojos y arbustos y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.

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Ante Orunla que andaba por las cercanías al verla se quedó pasmado ante aquella visión, donde reaccionando va a su encuentro. Cuando la tierra vio a Orunmila, le dijo: ¿Qué haces tú aquí? Orunla le recordó que ella decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila y este, cuando hubo de casarse con la tierra, comenzó a bailar y a cantar alegremente diciendo: Hemos capturado a la tierra, nunca la abandonaremos.

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Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi funfún, eyelé meyi color canela, arena, dos botellas de agua del río, dos botellas de agua de mar, dos güiros regulares, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE Orunmila viendo todo lo que trabajaba el sol todos los días, pensó que debía haber otra cosa que lo ayudara, para que no fuera a hacer cosa que el calor se le fuera ir acabando y los seres humanos se volvieran salvajes y murieran de frío.

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Entonces fue un día a la playa y cogió dieciséis otá chiquitas y se puso a pasarle las manos; y después mirando una vez al cielo y otra vez al mar, hacía unas rayas en la arena al lado derecho y otras a la izquierda, hasta que hizo cuatro de cada lado, que estas son las que forman el odun de Eyiogbe; y hecho esto paró, porque vio como una sombra o algo extraño que venía del mar hasta donde él estaba, donde se quedó esperando la llegada de esa cosa, que cuando llegó a él, se paró en la orilla esperando le dijera algo; entonces Orunmila rezó y llamó; diciéndole lo que quería para el bien de todos; y ese ser resultó ser Olokun, que se puso a su disposición.

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Orunmila cogió dos güiros secos de los que había por allí y les sacó un poco de semillas, con el agua del mar, le echó arena a uno, lo puso arriba del otro con los dos agujeros juntos y los amarró con majagua; rezó y los dejó así y fue para su casa, y al virar la espalda, también desapareció la sombra y el ser ese.

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Al otro día que Orunmila fue a la playa, vio que el güiro de arena se había vaciado en el otro. Y así quedó convencido que eso lo ayudaría y llamó a esa sombra y le pidió que cuando ese güiro se llenara, saliera del mar su representante y que alumbrara al mundo para ayudar así a que el sol trabajara un poco menos; y que ya aparecería el que iba a cambiar los güiros cuando se vaciaron. Y así fue; cuando el güiro de arriba se vaciaba salía el sol y cuando lo volvían a cambiar salía la luna y de ahí nació el reloj de arena y también el día y lo que llamamos la noche. Y el anuncio de que el güiro ya se había cambiado, lo daba la aurora por la madrugada, que era quién lo cambiaba.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS El pastor de ovejas que cuida su rebaño esmeradamente y sale desesperado desafiando toda clase de peligros en rescate de la que se extravió, para que no caiga en las garras de los animales feroces. Usted tiene que cuidar mucho a sus hijos. No puede malcriarlos ni dejar que se descarríen, pues su deber moral ante Olofin y la sociedad, es hacerlos hombres y mujeres de bien.

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Nota: Cuando algún hijo o hija se le extravía en el camino de su vida, no lo abandone a su suerte, dele su apoyo físico y moral y trae de rescatarlo para la sociedad.

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Esta persona nació para cabeza, sólo Orula lo salva de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía valerse, teniendo un negocio de cocos en la plaza, entonces Orula mandó a Shangó por cocos y cuando fue la cabeza le plantea el problema de que no podía valerse y que la ayudara; Shangó dijo que sí, pero la engaña y no le resolvió nada. Y así como Shangó, otros Oshas lo prometieron, pero no le resolvieron nada.

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Pero un día Orula necesitó cocos y fue donde la cabeza y este le plantea un problema como lo había hecho siempre y le rogó a Orunla que no la engañara y Orunla le dijo que no iba a ser engañada. Le marcó el ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó, iban surgiendo los brazos, las manos, la caja del cuerpo, los pies, de manera que surgió así en este camino la configuración del cuerpo, así fue como la cabeza pudo valerse.

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Nota: La salvación de esa persona está en Orunla, si es mujer, ikofá; si es hombre, debe recibir a Orunla.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS

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Eran dos hermanos, una más viejo que el otro siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia al otro por el cargo que él tenía y le hacía mala propaganda por detrás de él.

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Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y las cosas andaban muy mal y llegando a decírselo al propio hermano, este le contestó que si él podía hacerlo mejor, él le entregaría el mando y se retiraría al campo, pues él estaba muy viejo y quería estar tranquilo. Así lo hizo y su hermano empezó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual pidió que si querían que él fuera otra vez, tenían que darle el gobierno completo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE

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Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía y cuidaba con esmero; pero Orunmila todos los días le robaba los huevos. Llegó un momento donde la gallina comenzó a notar la falta de las posturas y se puso en vela. Una mañana Orunmila fue a su robo diario de huevos y fue sorprendido por la gallina, diciéndole esto: Parece mentira Orunmila, que a mí, tú me hagas esto; yo que te he cuidado con esmero y desinteresadamente. Al oír esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado.

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Nota: Eyiogbe pasa por un gran bochorno.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE

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La tierra y la muerte hicieron un pacto; debido a que la muerte no tenía donde enterrar los cuerpos a los que ella le arrancaba la vida y la muerte invadía, y la tierra tanto trabajo, como el de soportar que caminaran sobre ella y alimentarlos con lo que ella producía.

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La tierra dijo: Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy, todo el mundo tiene que pagarme tributo, consistente este en todo lo que se coma y el que no cumpla tú te encargarás de cobrarle. La Muerte le dijo: En este pacto hay que darle cabida a mi hermana, la enfermedad, ya que ella será la que prepare los fines perseguidos, pues ella manda en la atmósfera en combinación con la tierra, para que formen los terremotos, los huracanes y las epidemias, y así cobre al rico, como al pobre, al obá como al humilde, a los sabios, a los orgullosos, a todos por igual.

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Este es el motivo por el cual primero se cumple con la tierra, porque todo el mundo disfruta, a pesar de que nadie la considera siendo ella la que proporciona todo y además, siendo ella la casa de Olofin a donde este manda a todos sus hijos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

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La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin, vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales, ni los hombres la llamaban para nada y cuando ella se quejaba de esa indiferencia, le decían: Oye, si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá. Esta contesta hizo que la sombra fuera a casa de Obatalá a contárselo todo.

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Obatalá le dijo que hiciera ebbó con un chivo, agua, tierra, un gallo, tres cujes, género blanco, ekú, eyá, efún, meyi tontu, opolopó owó. Y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y soplara para los cuatro vientos, al mar, al río, la tierra; para que todo el mundo lo viera después del sol, la sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la sombra adquirió los poderes que son:

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1- Ser amigo de la muerte. 2- Ser amigo del enemigo. 3- Ser salvador del inocente.

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Por estos tres poderes es porque la sombra descubre, la sombra tapa y la sombra mata.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival. La lechuza, como más inteligente era la secretaria del día, a la cual el día confiaba sus secretos. El mono era el amigo más fiel que tenía la lechuza. En aquellos tiempos, el mono hablaba y la lechuza veía por el día.

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Cierta vez el día llamó a la lechuza para preparar un trabajo, a fin de quitarle la luz a la noche, para que la noche tuviera que pagarle tributo por tener la luz del sol, ya que el día tenía de su parte a los demás astros, menos a la luna, que era la más orgullosa de todos. El día encomendó a la lechuza que escribiera una carta a la luna, invitándola a la fiesta; la letra tenía que ser escrita con ácido para que la luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor, la lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta.

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El día y la lechuza se encerraron para que nadie se enterase de nada; cuando la lechuza iba a entregarle la carta a la luna, se encontró con el mono y le dijo: Mira, a propósito, quería verte, ¿qué te parece la tiñosa que quiere hacer el día? Tan orgullosa y se lo contó todo al mono; pero la tiñosa que los estaba escuchando salió volando y se lo contó a la luna. Esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría; pero en eso salió el sol en defensa del día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia.

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En eso el día se enteró de lo que el mono y la lechuza; que todo lo habían hablado. Entonces el día comprendió que todo lo que había pasado le estaba muy bien empleado porque nada de lo que se vaya a hacer debe confiársele a nadie. El día llamó a la lechuza y le dijo: Mientras el mundo sea el mundo, no volverás a ver la luz del día y que nada que pasara debía decírlo. La lechuza, al leer la carta, quedó ciega, pero el mono al ver esto pegó un grito de susto quedándose sin habla para siempre al darle de beber el día el líquido que tenía preparado.

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Por conversadores, se quedaron el uno sin ver la luz del día y el otro sin hablar más.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES En una ocasión las bibijaguas atacaron a los árboles por las raíces y no pudieron hacerles daño, los árboles fueron a casa de Orunmila que viéndoles este signo les dijo: Tienen que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, dos palomas y bibijaguas, porque estas volverán.

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Los árboles no hicieron ebbó y a los pocos días las bibijaguas volvieron a atacar a los árboles, pero esta vez por arriba, comiéndoles todas las hojas y entrándole por el tronco.

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Nota: Hay tumores interiores, blandos.

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Babá Eyiogbe: Cuando sale este signo en atefá con Ikú, hay que hacer shinimá y este tiene que llevar lerí de eyelé machacada.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA El halcón y el águila eran dos pájaros que eran la envidia de los demás pájaros, porque ellos podían volar más alto. Cierto día los otros pájaros debido a la envidia que sentían, hicieron una apuesta con el halcón y el águila, que consistía en ver quién llegaba primero al pico de una montaña; el tramo era corto y como el águila pesaba más que ellos, pensaban que era fácil ganarles.

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Llegó el día de la carrera y todos partieron, sacándoles las aves chicas una gran ventaja de distancia al áquila y el halcón, pero muy cansados al poco rato llegaron el halcón y el águila se comieron a los otros pájaros más pequeños, sin poder ellos evitarlo por el cansancio.

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Nota: El que imita fracasa.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE Dice Ifá que Eyiogbe era la confianza de un obá, pues lo que él decía era como si lo dijera el mismo obá, pero Eyiogbe tenía tres arayé allí que lo indispusieron con el obá y además cuatro más que se le viraron, son siete en total. Un día Eyiogbe salió a cazar y logró un agbaní y elubo y dio cuenta para que lo recogieran, pero Eshu se lo había escondido y cuando fueron a buscarlo no encontraron nada y lo indispusieron con el obá, poniéndolo como mentiroso.

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A los tres días Eyiogbe volvió a ir a cazar diciendo que iba a probar la verdad. Al poco rato vio un busto muy grande, era un ayanakún que nunca muere en el mismo lugar; el ayanakún pasó el río y murió del otro lado, por cuya razón se le formó una guerra muy grande y tuvo que salir huyendo de ese lugar e internarse en la montaña y ahí estuvo varios años.

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Se murió el obá y se reunía el gobierno para nombrar otro nuevo obá y el que más se parecía era Eyiogbe. Entonces salieron en busca de él por las montañas, encontrándole, pero este huía desconfiado, sus buscadores le enseñaron el addé, o sea la corona, pero él huía con la misma desconfianza hasta que lograron convencerlo, lo vistieron con su traje y le pusieron su addé. Pero los siete arayé estaban en la fiesta agasajándole, diciéndole que él era muy bueno, que siempre había hecho bien, que todo lo que él había cazado estaba al otro lado del río. Eyiogbe no les hizo caso ese día a los arayé y mandó que les arrancaran la lerí y otokú a todos.

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“Checomori Omó Alará, Adifafun Omó Ayere Chequetiri Omó Emerí Onagun Omó Aya Lorun”.

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Kanakana: El aura tiñosa, es sagrada. Iroko: La ceiba, es divina.

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Nota: Obe Olorun es el padre de la tierra y el cielo. Le dijo a la tierra: Trabaja y reverencia a tu hermano. Le dijo al cielo: Ampara a tu hermana y estos hermanos vivieron en paz. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

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Transcurrió un tiempo y Olofin y la tierra discutieron. Esta porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el cielo, porque sin duda se había dejado envanecer y pretendía que su hermano el cielo le rindiera homenaje, se acaloró y empleó un lenguaje irrespetuoso, un lenguaje irreflexivo y peligroso.

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En aquella ocasión la tierra le dijo a Olofin: Soy la base, el fundamento del cielo, sin mi se derrumbaría, no tendría mi hermano en que apoyarse, ni alguna cosa existiría concretamente sin venirse abajo, todo sería vaguedad, inconsistencia, humo nada más, lo sostengo y soy yo quien además de prestarle siempre mi apoyo, mientras el sólo contempla; trabajo incesantemente, fabrico todas las formas vivientes, las fijo y las mantengo, yo lo comienzo todo, todo sale de mí, todo vuelve a mí; mi poder no tiene límites, ni pueden calcularse mis sólidas riquezas.

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Y la tierra repetía ya insolentemente: Sólida muy sólida, él en cambio no tiene nada, no tiene cuerpo, es vacío enteramente. ¿Y sus bienes? ¡Ah! Los bienes de mi hermano son intangibles, ¿qué tiene? diga, que se puede tener y pese en una mano, aires nuevos, luces, nada más. Pues considere cuanto valgo más que él y que baje a hacerme moforibale.

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Oba Olorun, viéndolo tan obcecada y presuntuosa, no le replicó por desprecio. Le hizo un signo al cielo y este se distanció amenazador y horriblemente sereno.

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Aprende, murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia, aprende que el castigo tarda lo que su preparación. La palabra de los grandes no la deshace el viento. Iroko lo recogió y meditó en silencio de una gran soledad, que se hizo en ella al separarse el cielo de la tierra, porque iroko (la ceiba), hundía sus raíces en lo más profundo de la tierra y sus brazos entraban hondo en el cielo. El corazón de Iroko tembló al comprender el espanto de las palabras dichas por el cielo. Hasta entonces, gracias al acuerdo perfecto que reinaba entre el cielo y la tierra, la existencia había sido harto venturosa para todas las criaturas terrestres. El cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal, que el frío y el calor eran tan igualmente gratos y beneficiosos, ni tormentas, ni lluvias torrenciales destructoras, ni sequías asoladoras, habían sembrado jamás la miseria ni la desolación entre los hombres.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se vivía alegremente, se moría sin dolor; males y quebrantos eran desconocidos, ni los individuos que pertenecían a las especies más voraces, hubiesen podido adivinar, antes de la discordia, que era el hambre, su mano atenazando en las entrañas. La desgracia no era cosa de este mundo, por un tiempo sin crueldad, por aquel tiempo que nadie vivió y todos añoraban, animales y hombres todavía suspiran, la crueldad no era de este mundo. Los espíritus malignos que provocaban los padecimientos físicos más abyectos y que invisibles y arteros se introducían por los ojos o volatilizándose se hacían expirar, no tenían nombres porque no existían. Nadie se enfermaba.

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La muerte deseable, limpia y dulce se anunciaba con un sueño suavísimo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa, viejo mas sin la triste apariencia, ni los quebrantos de la vejez, sentía un gran anhelo por la inmovilidad. Un silencio avanzaba por sus venas, un silencio que buscaba su corazón deliciosamente. Despacio se cerraban sus ojos, despacio oscurecía y era la felicidad infinita de apagarse de morir. Se acercaba el bello atardecer.

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Entonces la bondad, ni era de ese mundo, un moribundo podía sonreír al presentarse el placentero festín de su cuerpo, hermoso y sano procurando gusanos innumerables y golosos, pensar enternecido en los pájaros que picotearían sus ojos brillantes convertidos en semillas, en las bestias fraternales que pastarían su cabello mezclados con las hierbas frescas y jugosas, en sus hijos, sus hermanos, que comerían sus huesos transformados en tubérculos.

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Nadie pensaba en hacer daño, los elementos no habían dado el mal ejemplo, no había brujos malvados, no había plantas nocivas. No había que ganarse a todo trance el favor de fuerzas maléficas que nacieron después, con el dolor y la miseria, no había que provocarse contra ataque de ondokin, de chichirikus y de ojos malos. Todo era de todos por igual y ni que vencer, ni adueñarse, ni dominar, no criaba el corazón humano. Estaban unidos el cielo y la tierra y jamás del cielo había caído un rayo, jamás el fuego de arriba consumía los bosques, ni el Sol despiadado se había hecho sentir como un castigo.

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El mar que tampoco revolvían los vientos furiosos, era una balsa tranquila, nada amargo que se perdía de vista sin intimidar a nadie. El ratón era amigo del gato, una gota de miel, el veneno de los alacranes, cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde, “un alma buena”. y la hiena y la paloma podían trocar sus corazones. La fealdad vino luego, cuando acabaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el llanto de iroko, la tristeza del árbol amado por el cielo y por la tierra, el hondo duelo por donde para siempre se perdía, lo invadía todo. La ceiba dio sus flores impecables y así esparció su pena por la tierra. Esta tristeza que iba en el viento leve, se comunicó a los hombres, las bestias a todo lo viviente. Un pesar jamás sentido se entró en las almas e iroko extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo, cuando al caer de la tarde se oyó un grito inmenso, grito lamentoso de la lechuza, un chillido agudo, desconcertante nuevo en las mudes 48

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

de un atardecer distinto. Aquella noche desconocida como la angustia, el miedo por fin hizo su primera aparición, penetró en los sueños y esta noche engendró e inundó, dio formas diversas, rostros y guerras crueles a la oscuridad. Al día siguiente, el hombre y la bestia, el árbol, todos los seres vivientes, se interrogaban sin comprender unos a otros, aún no habían palabras, pero la turbación y la ansiedad, eran inteligibles las voces se oyeron amenazadoras en el viento o en las caídas de las aguas, comenzó un día áspero y trabajoso.

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El sol empezó a devorar la vida, a cada criatura que cruzaba su sombra, le decía: Hagamos rogación por nuestra madre la tierra, que ha ofendido al cielo y tampoco se entendían las palabras de iroko, pues no se sabía lo que era ofrenda. Secretamente la tierra se acaba, el sol que obedecía, le consigna de no bañarse con su ardor y exhibe lumbrarada, dio órdenes del cielo de agotar las aguas lentamente. Entonces las aguas eran todas potables, caudalosas, más inofensivas claras mansas, llenas de virtudes y todas las fauces abiertas del sol subieron al cielo y este las guardó en un abismo.

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La tierra sentía en sus adentros los efectos de su hermano, sufría cruelmente de sed y al fin suplicó en voz baja: “Hermano, mis entrañas se consumen, mandame un poco de agua”.

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Y el cielo, para aliviar la sed de su hermana, la anegaba en fuego blanco y soplaba luego su cuerpo abrazado, la violencia de un ventarrón candente que a manotazos o a cabezadas dementes extremaba el dolor de las quemaduras.

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Los hijos de la tierra padecieron con ello los tormentos horribles del fuego, la sed y del hambre, pero más cruelmente le dolían a la tierra el dolor de sus hijos más que los suyos y por sus hijos inocentes por las hierbas marchitas, el árbol moribundo. Ahora humilde le pedía perdón a su hermano el cielo.

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Se sufrió al perderse el menor bien pasado, el dolor batió a las criaturas hasta borrar las últimas huellas de la felicidad en que había vivido, toda ventura se hizo remota e inverosímil. Se maldijo, la fealdad vino al mundo. Fue entonces cuando se encumbraron y nacieron todas las desgracias, todos los horrores, la palabra se hizo mala, el reposo de los que habían muerto hacía mucho, el tiempo en que había sido turbado y los que morían ya no tenían descanso en la belleza quieta de la noche digo de una noche, cuya dulzura no terminaba. Perdón pedía la tierra, y el cielo impasible retenía las aguas, ya todo era polvo infecundo, casi todos los animales habían muerto, los hombres esqueléticos sin alimentos ni para sostenerse y continuar cavando agua en el seno seco y martirizado de la tierra, ya sin fuerzas para devorarse los unos a los otros yacían inermes sobre las piedras, la vegetación había desaparecido y un solo árbol en el mundo árido, la copa gigantesca milagrosamente verde se mantenía firme y lozana. Era iroko, imperecedero, adorando al cielo, a ellos fueron a refugiarse los muertos del pasado, el espíritu de iroko hablaba con el cielo en lo profundo con ahínco inquebrantablemente para salvar a la tierra y sus criaturas. El que era como hijo predilecto de la tierra y el cielo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Sus ramas poderosas protegían a los que se abrazaban a su sombra, a su amparo. Resistieron el terrible castigo de Olorun, a estos dio instrucciones iroko, estos penetraron en el secreto que estaba en sus ramas y en sus raíces entonces aprendieron y cuando se humillaron, se purificaron al pie de iroko e hicieron ebbó. Las pocas hierbas que aún vivían, los animales de cuatro patas, los pájaros, los hombres que quedaban vivos y que se habían vueltos clarividentes consumaron el primer sacrificio en nombre de la tierra y cuando querían enviarle al cielo las ofrendas, como este se había alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podía saltar de estrella en estrella como antes. Se eligió al tomeguín de mandadero, era el más ligero de todos los pájaros y de seguro que su levedad le permitiría alcanzar la altura del cielo. Partió el tomeguín, más no pudo llegar a su destino, a menos de la mitad del camino sucumbió de fatiga, se le confió al pitirre, por audaz y valeroso, y corrió la misma suerte.

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Se eligieron otros pájaros, pero sus alas se quebraban y sus corazones dejaban de latir a gran altura y caían o bien incapaces de continuar camino o volvían extenuado a la tierra. El pájaro Kanakana, declaró entonces: Yo llevaré la rogación al cielo y aseguró, porque nadie más que yo puede cruzar arriba a la altura la otra orilla. Todos miraron con burla y antipatía al sombrío y repulsivo pájaro que hablaba así, cuando el intrépido cernícalo, gran volador volaba con las ofrendas y a poco se perdía de vista, pero a un palmo del cielo, también el veloz cernícalo se abatió y con él la tierra perdía su última oportunidad con uno de sus mejores voladores.

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¿Sería capaz verdaderamente de salir airoso éste pájaro pesado y torpe que se había cebado devorando los muertos? Sin embargo era este pájaro atroz y pestilente la última esperanza. Y Kanakana, partió llegando la súplica de la tierra, que no confiaba en ella se creyó perdida. Kanakana voló días y noches incansables, serena cruzó la puerta del infierno o más bien a la orilla del infinito y aun voló más allá, dejó oír las palabras de la tierra y depositó la ofrenda.

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Edile Li Agoggoun Kulo Agguo Agoggun Kulo Adilla Goggoun Kulo Akiko Goggoun Adiya Goggoun Kulo Olowo Coggoun Kulo Goggoun Kulo Ediye Gaggoun Ashai Fiyele Gaggou Aundi Ayangrete Adiya ¡Oh! Cielo la tierra me envía a pedirte perdón, perdón, perdón de corazón, te piden los hijos de la tierra que son tus esclavos, señor, la tierra ha muerto, todos hemos muerto. Abajo los hombres no sabían, no dejaban de cantar: Señor, las gallinas han muerto, los gallos han muerto, las palomas han muerto, los carneros han muerto. Y también han muerto el perro y el gato, todos los hombres se están muriendo, perdón, perdón, perdón.

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El cielo volvió sus ojos a la tierra, hacía tanto tiempo que no la miraba y la contempló muerta. Observó los hombres que lo reverenciaban debidamente y aceptó sus ofrendas. Perdón a la tierra decía Kanakana, al mismo tiempo que abajo, las criaturas vieron llenarse las nubes, los cuatro ángulos del cielo y oyeron croar las ranas líquidas que venían en las nubes o que resucitaban invisibles de polvo. Rodó el agua estruendosa de los abismos que había permanecido en el cielo estancado, descendió en inmenso estereteo las pendientes del cielo.

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Mucho antes de que se derramara sobre la tierra Kanakana, voló días y noches los infinitos desiertos celestiales, huyendo de la crecida que avanzaba tras ella, ya próxima a la tierra, estuvo próxima a ahogarse en el derrumbe de la lluvia que durante mucho tiempo cayó, torrencialmente y formó lagos que cubrió la tierra en toda su extensión. El pájaro sagrado desde entonces, se abrigó en la ceiba, que respetaron las aguas alejándose en torno a ella. En iroko y por iroko, las criaturas se salvaron del diluvio.

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La tierra que bebió hasta saciarse, revivió, germinó, ocultó su desnudez en verde de nuevo y le dio gracias al cielo. No obstante, jamás volvió a conocer la felicidad de los primeros días.

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Rezo: Orula Shocofobn Inle Erú Oterekoko Toopro La Adié Ero Dada Del Oloakeyebi Orumila Yio Adié Erú Orumila Irofa Abani Koto Toahegun Oda Abadi Ifá Lashe Adifafun Olofin. Ebbo: akukó, adié dundún meyi, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, oñí, itan malaguidí okuni ati obiní, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN

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Aconteció una vez que Orumila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo donde se encontró a un keneun keke y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este le respondió: Leoncito; mi padre se llama león y mi madre se llama leona. Y Orumila dijo: Esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró a un ekún keke y le preguntó por su nombre y este le dijo: Me llamo leopardito, mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo. Y Orumila dijo: Este pueblo tampoco me conviene. Y siguió su camino, llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este respondió: Mi madre se llama adié y mi padre akukó y mis hermanos mayor osiadié y abeboadié. ¿Y dónde vives jio jio? Yo, en la loma. ¿Me puedes llevar a tu casa? Sí, como no, sígueme. Y Orumila siguiendo al jio jio echó a andar hasta llegar a la casa donde esperaba adié.

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Al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, Orumila se quedó impresionado con ella y le dijo: Señora, si usted me permitiera pasar un momento a asearme y comer algo, pues llevo días sin hacerlo. Y ella le respondió: Bueno, para eso tiene que ver si mi esposo, para que este lo autorice, así que espere afuera.

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Esto le cayó mal a Orumila, pues presumía de que las mujeres no se le resistieran, pero él ignoraba que adié era mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí esperando, vio un personaje que venía por el camino y se dijo: Este debe ser el akukó, pues camina igual que el pollito. Y le salió al paso y le contó al akukó lo que él había hablado con adié erú y el akukó le dijo: Bien, te puedes quedar. Pero cuando el gallo dijo esto, a la adié erú no le agradó, esta siendo una gran señora de su casa no puso reparo, Orumila está profundamente impresionado por adié erú y después de bañarse se sentaron en la mesa y Orumila comenzó hacer chistes sin que adié pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la adié y el akukó se retiraron a descansar, puesto que el akukó era trabajador y se tenía que levantar temprano. El akukó se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la adié, aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la adié tratando de besarla, pero esta se resistió y además, amenazó con llamar al gallo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Cuando el akukó vino desayunaron y el akukó le dijo: Bueno amigo, yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí, yo le enseñaré donde usted puede conseguir trabajo y donde puede dormir. Así lo hicieron, pero Orumila no quedó conforme, puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida, se trazó un plan. Se fue para el pueblo semi salvaje y allí él saca su opkuele y tiró, saliendo Babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello, empezaron a proclamar al adivino; Orumila le habló y le dijo que lo iba a sacar adelante y empezó a hacer ebbó eguemi y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento, pero Orumila no dejaba de pensar en la adié erú.

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Un día mandó a reunir a todos en el pueblo y les dijo: Ustedes tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo, menos a la mujer que vive en la loma, a esa la traen viva. Al jefe de aquel pueblo Orumila le había consagrado en Ifá y se llamaba Ofun Susu y él fue al frente de los guerreros y acabaron y cogieron a la adié dundún y se la llevaron y Orumila le dijo: Tanto que me hiciste sufrir, ahora te tengo. La adié seguía negándose a las caricias de Orumila, escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu a que la amarrara y se la comió.

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Olofin, que sabía lo que estaba pasando, le dijo a Orumila: Por el abuso que han cometido, mientras el mundo sea mundo, tú solo comerás adié dundún y a ti, Ofun Susu, te perseguirá la maldición de adié dundún y solo podrás comer para tranquilidad de tu tierra adié funfún. Y Ofun Susu se puso bravo como loco y hubo que darle urgente adié funfún rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Eyiogbe y Ofun Susu; a las obiní ponle a cada una jujú de lerí adié en su lerí y le dice jujú lerí adié apotobi abana. Entonces le dijo: Orumila, para que Ifá no se ponga ofo, coge epó y le ligas con grasa de adié y con esto frota tu Ifá, pásale la mano con todo eso.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN

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Olofin se encontraba ciego y Oragún fue a visitarlo, Oragún siempre usaba chaqueta de cuero, por lo que lo conocían cuando le pasaba la mano. Al llegar a la casa de Olofin, Oragún tocó la puerta y Olofin preguntó quién era y Oragún contestó: Su hijo padre. Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó, vengo por lo que usted me dijo que me iba a dar. Ven otro día, le dijo Olofin.

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Pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viéndolo todo se presentó al día siguiente con la chaqueta de cuero igual a la de Oragún. Tocó la puerta y Olofin le preguntó quién era y este le contestó como lo había hecho Oragún.

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Olofin lo mandó a pasar y le preguntó: ¿Qué quieres? Y él le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin le dijo: Te concedo el gobierno y serás primero por tu buena conducta y conocimiento.

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Eyiogbe se marchó y al poco rato se presentó Oragún, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin colérico le dijo: Pero si acabo de darte el mando del mundo, no estás conforme. Oragún le contestó: Padre, usted no me ha dado nada. Donde Olofin lo maldice y lo bota de la casa.

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Él se retira avergonzado y lloroso y por el camino se encuentra con Babalú Ayé y el cual le pregunta qué le pasa, que por qué estaba llorando.

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Oragún se niega, pero Babalú Ayé lo convence. Al llegar a casa de Olofin, éste los mandó a pasar y les preguntó qué querían. Babalú Ayé le contestó: No quiero nada para mí, yo me encuentro bien, vengo para reparar una injusticia que se ha cometido con su hijo. Oragún le cuenta lo ocurrido. Olofin le contesta: Ya no puedo hacer nada, pues yo dí mi palabra. Y le dice a Oragún: Desde hoy tú siempre estarás detrás de Eyiogbe.

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Nota: En Eyiogbe nace probar las cabezas que se le ofrendan a los Oshas.

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Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE Oshún estaba pobre y tenía que trabajar mucho para poder vivir. Cada hombre que encontraba le hacía ofrecimientos y nada más. Se colocó en casa de un viejo y éste la trataba correctamente y jamás éste le hizo ofrecimientos incorrectos, pero Oshún se aburrió y se fue del lugar, más bien por temor al viejo, púes su conexión le provocó cogerle miedo.

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Nota: Dos gallinas, Oshún y Orunla comen juntos.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ

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Este era un pueblo donde hacía tiempo había un combate a muerte entre los habitantes. Se había intentado intervenir para que viniera la paz, pero nadie podía. Un día Oshún se desnudó y con una bandera blanca, se enfrentó y fue al centro de la batalla y clavó la bandera. Los hombres al verla dejaron de pelear; ella convivió con todos, con unos y con los del lado contrario; se despertó el deseo de amor y vino la paz. En eso se apareció Orunla, se encontró con Oshún y le dijo: Yo soy Orunla ¿No me conoces? Oshún le contestó: Ah, si me acuerdo de usted y ¿Que tal? Orunla le dijo: Sé la gigante obra que has hecho. ¿Te quieres casar conmigo? A lo que accedió Oshún.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS

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Hubo una vez que de la desobediencia se cansó Olofin y su madre la naturaleza, ésta obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios de la vida. Pasaba el tiempo y la comida se iba acabando, los animales y las plantas se morían, se secaban los ríos púes no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros, en fin la situación era espantosa. Entonces la tiñosa mandadera de Olofin y la más atrevida de todas las aves dijo así: Si seguimos sin hacer nada y sin defensa alguna, nos moriremos, yo me decido a lo que pase. Y emprendió el vuelo y se remontó al cielo y llegó a un desierto. Ya cansada de volar, bajó donde se encontraba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, pero este hombre tenía una sola pierna, un solo ojo, una oreja y una mano. Al saber la tiñosa el nombre de aquél hombre, se burló de él y le dijo: Chico a ti te falta lo que todos tenemos. Y el hombre le respondió que no tenía nada de él, que sólo era el cajero que guardaba los secretos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

La tiñosa logró que le enseñase los secretos que él guardaba dentro de unos güiritos, que eran el aire, el agua, el sol y el viento; en el último güirito estaba la candela, no lo destapó, pero le dijo lo que contenía y que era lo que más escaseaba. El hombre haciendo alarde de sus secretos, probó un poco de tierra y dijo: “Too Ashé Too.” Y salió el contenido de dicho güirito; la tiñosa hizo elogios de él y al momento labró una buena amistad. Para ganar su confianza su puso a contarle una serie de mentiras hasta que el hombre se quedó profundamente dormido, momento que aprovechó la tiñosa para robarle sus secretos.

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La tiñosa emprendió el vuelo de regreso y empezó a tocar y a destapar los güiritos, tocó el viento, después el del sol y luego el del agua, pero cuando destapó el de la candela, ésta le quemó la cabeza y la tiñosa perdió las plumas que le servían de corona, quedándose con la cabeza rapada.

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Cuando el hombre despertó, notó el robo y fue a contarselo a Olofin y éste dijo: Bueno, de ahora en lo adelante mientras el mundo sea mundo, tú estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas y éstos serán tus alimentos, y a la tiñosa, por atrevida, le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos y al agua la ahogará.

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Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOBE I

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Rezo: Adifafun Obatalá Oshagriñan Belele Orisha Toyan Iwi Obí Layo Oloda Awón Iyokun Leru Akiyu Idaba Orisha Aya Belele Aya Shebi Guamale Gbogbo Orunmale Eke Ati Eyo Nibe Iwi Obí Dana Awó Unsoro Elese Iwi Obí Gbogbo Orisha Lawa Tomi Bekun Bekure Babalú Ayé Koseda Ni Ogbe Ipori Egun Lalala Egun Ni Awó Orisha Ebo Aroko Bukede Belele Ashiri Ifá, Ashiri Orisha Ebefun Obí Abon Afio Opa Lese Obí Si Arana Gbogbo Egun Gbogbo Orisha Lawa Tomi Babá Aberé Ni Lorun Aberé Ni Kaye Orankunsin Oran Egun Oran Orisha Oran Oran Awón Omofa Oloran Lobi Ikusi Gbogbo Orunmale Ibidajun Itani Ifá Meta Unsoro Obí Unsoro Obí Koso Ofo, Ashirin Iyasi Mimo Olobon Lese Iwi Aragba Kaferefun Gbogbo Orumale Orisha Lawa Tomigbogbo Osha Kolaba Omó Ni Olofin Lodafun Obatalá Adafun Babá Oshagriñan Olowere Iwi Abrebiwi Aragba.

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Ebbó: akukó, adié, eyelé, obí, bogbo ashó, ileke bogbo Orisha, opolopó owó.

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Nota: En este camino de Eyiogbe nace el que la palabra de obí no se pierda y nace que se ponga un pedazo de obí debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Itá, tanto de Osha como de Ifá. Este pedazo de obí tiene su secreto y ceremonia y no se bota corrientemente como se hace; este pedazo de obí recibe el nombre de Afi Opa y permite que el espíritu de Imporí, que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es consultada en el Itá. Este pedazo de obí después que ha terminado el Itá se pone secretamente al pie de Obatalá y entonces se le da una eyelé; si se trata solo del Orisha Obatalá, a este se adiciona ekú, eyá, awadó; y si es Obatalá, orí. Si es Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó, Oyá, Agayú; epó. Oshún, miel. Si es Yemayá, melado. Cuando se trata de un Osha que no sea Obatalá lleva los ingredientes menos la eyelé.

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Entonces este pedazo de obí con todos los ingredientes con la eyelé, si se trata de Obatalá, se envuelve en una tela funfún y se lleva al pie de aragbá por el lado izquierdo o poniente. Allí se le da cuenta al mundo de los Egun y se le da obí omí tuto, para ver si quiere alguna ofrenda, entonces por la parte del naciente de aragbá se hace un kutún y después de darle obí a argabá llamando a Olofin, Oduduwa y Obatalá Oshagriñán, dándole cuenta que se ha hecho Itá para fulano de tal Iyawó eñí, entonces se mete todo lo que está en el paño funfún en el kutúun y se tapa dejando encendida la itaná. Esto se hace dando cuenta a Egun, Orun, Olofin, Oduduwa y a Obatalá Oshagriñán que en la tierra se ha hecho Itá para hablarle a un hombre de los principales secretos de la vida en el campo de Orisha o de Ifá. Esto se hace para que estos poderes o Orishas no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento. Es perjudicial para la persona que se ha hecho Itá que se bote este pedazo de obí, como se está haciendo o se utilice en otras ceremonias que salieron en ese Itá, es lo que anteriormente hemos descrito, esto si se realiza la pie de la letra, se le da un punto de defensa a la persona que se ha hecho Itá dado que se da cuenta a 57 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Olofin y a todas las demás deidades de una letra que trae unos principios sobre la persona, donde esta recibe el beneplácito de Egun y demás poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Itá de la tierra. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ

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Cada uno de los Orishas de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin tenían su guía propia para vivir y para hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha con otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban. Entonces hubo un hombre que era el ayudante de Obatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante su semejantes.

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Este hombre era obí, él siempre andaba con Obatalá Oshagriñán. Entonces Oshagriñán fue a ver, junto con obí, a Orunmila el cual les dijo: Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo para permitir que la humanidad tenga acceso al mundo de Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su forma y manera y no se comuniquen entre todos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos.

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Entonces obí le dijo a Orunmila que en esa tierra, que se llamaba Babá Eyiogbe Awó Orun Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el gran consejo o reunión que permitiera a todos los Orishas de Orunmale Wamale Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema.

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Oshagriñán como tenía el poder de Oduduwa y Olofin sobre la tierra citó a todos los Oshas y Orishas al ilé de obí para hablarles, ahí les dijo a cada uno que tenían que aportar sus conocimientos a los otros para todos juntos componer una gran familia que permitiera que la humanidad pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros sin perder por eso el directo padre de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo; y que establecieran una forma o manera para comunicarse con los hombres y con el cielo.

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Donde Obatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación será a través de obí, ya que este por mandato de Olofin siempre debía de estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obatalá dijo a todos los Orumale: Los Oshas no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el obí, como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre pueden negarlo. Entonces todos los Orishas de Orumale Wamale Maferefún Olofin le respondieron a Oshagriñán: Nosotros asentamos el cuerpo sobre obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarles la muerte y avisarles el remedio. Entonces Babalú Ayé, Asojuano, se negó a aceptar esa orden o acuerdo a que habían llegado todos los Orishas y el dijo: Yo no acepto el porque tenga que ser obí el intermediario de esa cuestión, que cada uno de nosotros maneje a su forma 58

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y manera los destinos de sus hijos. Entonces Obatalá lo obligó con su poder a que estuviera de acuerdo, aunque él le dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por el obí. Todos los demás Orishas aceptaron al pie de obí y recibieron el poder de Obatalá. Ellos escogieron a obí y su árbol como su más valiosa y especial representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue donde Obatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el obí, independientemente de origen e índole de la pregunta o comunicación que recibe por ella. Por eso es que con obí se pregunta tanto para bien como para mal donde Obatalá dirigiéndose a todos los Orishas Orumales les dijo: “Obí Un Soro, Obí Kosi Ofo.” Que significa: Las palabras de obí no se pierden.

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Y desde entonces el obí es el vehículo de comunicación entre los Orishas, Ifá y el hombre.

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Nota: Aquí nace el por qué de poner el pedazo de obí debajo del pie izquierdo de la persona que se hace Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritus de la persona a través del obí y de la tierra.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN En la tierra de Ifé había una desgracia pues se habían dispersado todos los Adefá y Shangó se había marchado. Cerradas las puertas de Ifé, sólo había quedado Ofún Sa, cuidando a bogbo Egun y sin abrirle la puerta a nadie, por lo cual ninguna persona se podía consagrar en los secretos de Ifá. Fuera de Ifé, vivía Awó Orí Eleñi, que era omó Eyiogbe y había salido de Ifé, pero siempre llamaba a Olofin y le daba su comida, cosa que la gente había olvidado.

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Obatalá tenía un omó que quería que lo consagrarán en los secretos de Ifá y fue a ver a Awó Orí Eleñi, que le dijo: “Hay que buscar a los Awó que están dispersos para ir de nuevo a Ifé, y tratar de abrir las puertas para que todo el mundo pueda jurarse en los secretos de Ifá.”

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Awó Orí Eleñi Eyiogbe Awó Nifa Lele Awó Alakanyu Efan Olofin Layeo

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Obatalá y Awó Orí Eleñi se pusieron al camino a Ifé e iban llamando a bogbo Awó para que lo acompañaran a Ifé a consagrar al omó Obatalá. Como no había en qué regresar, Awó Orí Eleñi, que tenía un erín ayanakún, que se llamaba Awó Alanyu Eran, se montó en él y Obatalá se puso su iñafá funfún y se fueron camino de Ifé, cantando:

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Cuando llegó junto con el omó Obatalá y bogbo Awó, las puertas de Ifé estaban cerradas. Se acercó con ayanakún, y como no vio a nadie, se llegó hasta la puerta. Entonces Awó La Alakanyu Eran tocó con los eñí a la puerta y Awó Orí Eleñi Eyiogbe llama así:

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Okuo Omó Seru Ayé Okuo Awó Nife Oo Okuo Oni Barabo Niregun Onife Eboni Ife Orugbó

Pero desde adentro nadie le respondía, entonces ayanakún tocó de nuevo con los colmillos y dijo: Erin Otun Okuo Okankola Kekeke Erin Osin Okuo Okankola Kekeke Entonces desde adentro le respondieron: Ofunsa Omó Awó Ikú Isinkeun Kelekun Lelele Entonces omó Eyiogbe dijo: “Sólo queda Ofún Sa y hace falta que me abras, para que vuelva a nacer la religión”. Ayanakún volvió a tocar y dijo omó Eyiogbe:

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Agba Ebin Agba Afan Ebbó Aborekuondi Kineshe Olofin Tetelekun Tinye Timu Ni Eshilekun Fumi Desde adentro contestaron: Omole Omoni Inle Olofin. Y bogbo Awó, que venían con Eyiogbe, cantaron: Onife Bonife Orugbó Entonces ayanakún volvió a tocar y dijo Awó Orí Eleñi: Erin Otun Okán Kekeke Erin Osin Okán Okula Lelele

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Y le respondieron desde adentro:

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Ofún Sa Omó Awó Ikú Osinkao Kalekun Lelele

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Entonces volvió a tocar:

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Desde adentro le contestaron:

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Abó Koiko Kinishe Olofin Tentile Kunfumi Odun Ele Eñí Oyu Awó Olorún Awan Eri Ikú Wiwimin Ni Oshaun Kuini Kuini Abebeoyu Unfumi Folofin Omí Wawashe Moyubeshe Olofin

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Olofin Bogbo Awó Olofin Osinkuao Olofin Ee Malo

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Omó Eyiogbe hizo que ayanakún tocara la puerta y empujara con los colmillos para entrar y dijo:

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Olorún Omó Ayiwo Orun Kinishe Olofin Bogbo Lelefa Eshilekun Bi Olofin Ashe Elekun Pedun Eddun Elekun Koshile Ikú Ife Odun Walawa Nanakeño Omó Ofunsa Kinkeñi Koshi Ilé Ife Odun Koyalo Keye Oshishi Entonces omó Ofún Sa salió corriendo junto con bogbo Egun y se puso al camino a buscar a Oragún. Mientras tanto Awó Orí Eleñi Omó Awó Eyiogbe entraba con todos los Awó y el omó de Obatalá y decían: Ibo Awó Omó Koroyuo Omó Awó Titun Ibo Koboyuo Omó Awó Consagraron al omó de Obatalá y sacó Eyiogbe en el atefá. Ofún Sa vino con Oragún para Ifé. Ya el Ifá estaba hecho y lo estaban esperando con una igba de saraekó y con ewé sese de peregun. Cuando ellos llegaron le echaron eso por encima, diciendo: Oragún Bawani Boshe Adele Nifa Mori Amowa

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces cogieron a Oragún, le lavaron otro Ifá y lo bañaron con adié meyi el cuerpo y le cantaban: Oragún Alabioshe Oragún Wereyu Ke Awadó Orí Eleñi Awó le dijo a Ofún Sa: “Tú sólo querías que naciera de nuevo”. Y cogió añarí con saraekó y lo bañó, cogió opolopó orí y se lo echó a su Ifá y le echó a su Ifá bogbo iguí de vencedor, amansa guapo, cambia voz, moruro, palo ramón, jobo e iroko.

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Entonces le dijo: “Tú serás el que siempre vea lo que hacen los muertos en atefá, pero nunca más estarás dentro.” Desde entonces Ofún Sa vigila a los Awó que van a consagrarse y se le da saraekó, para que no vaya a buscar la desgracia.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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Rezo: Oyú Abebe Oní Pin Eme Balu We Gbere Ogbo Oko Adifafun Orunmila Enla Baku Mu Le Lekule Mo Baku Mule Ni Oku Me Mo Digba Ewé Akere Omí Ferete Mi Ka Kin La Run. Para prosperar: El Awó de este signo le dará adié meyi funfún a Obatalá, eyelé meyi funfún a Oshún, eyelé meyi funfún a su lerí con orí y efún. Y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea el ilé: “Ay Lala Ay Lala Ay Lala Asulala Asulala, Awure Ala Awóre Ala Awóre Ala Ala La Apashada Apashada”.

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Ewé: Mangle.

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[Súyere]: Obiriti Obiriti Lampe Eyiogbe.

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Refrán: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos. En este Ifá Elegbára se llama Arabobo Opuko Eshuma Lapue. Eshu Alampe. La atiponlá se llama Okutarue.

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Orunmila se llama Abanbonwo y por esto es que Orunmila se le da obí sin pan.

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Para quitar Ogú: Para quitar ogú en el estómago se toma un cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de peonía y abanico de mar.

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Cuando Babá Eyiogbe no coge eso se coloca una anguila dentro de una palangana con omí, se le presenta a Babá con eyelé meta funfún y cuando la anguila se otokú se abre y se le da a Babá las tres eyelé, las elerí, elese y okokán de las eyelé, se hacen iyé y se ligan con iyé de semillas de eleguedé, bledo blanco, orí, efún, elerí de la anguila, se pone este odun y se monta una reliquia.

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Súyere: Tini Yobi Abe Obilona Adafun Bogbo tenuyén Abansheke Shere Odofuo Bawa.

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Dinde Oban era omó de Obatalá y le aconsejó que no anduviera con cosas de brujo, Dinde Oban no hizo caso y Alosin lo esclavizó. Ebbó para el negocio: Tres akukó, una casita, inle de las esquinas del negocio. Después de hecho el ebbó se da un akukó a Elegbara, un akukó a la esquina y el otro a shilekún. Intori Arún: Dieciséis hojas de caimito en cocimiento y tomar una tacita todas las mañanas y al acostarse con Ijé. Para refrescar el Oshé: Se hace ebbó con un akukó, dos adié, tres jabones -oshé-, un awán, una okuta [china pelona], sarayeye con los tres oshé que van en la cestica con jujú, el akukó para Eshu, las adié para Orunmila, la canastica se deja en las cuatro esquinas, las tres otá se entierran en la casa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para alejar Ikú: Se coge un animal podrido que se encuentre muerto en la calle y se coloca en una canasta, se hace sarayeye con adié funfún, se echan jujú en una canasta y las dos adié se le dan a Oduduwa. La canasta se pone en el portal del ilé los días que marque Ifá. Dice Ifá: Que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe]: Se le pone una itaná, otí y ashá -tabaco- a Oshosi para que dé el triunfo a su vida. Dice Ifá que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito la reina. Tiene que pasar por el mar de noche y regalarle frutas al agua y rogarle para que sus pasos continúen en triunfo. Cada dos meses darle un adié a su lerí y un ashó akuerí. Aquí se refresca la lerí, la obra se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes.

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Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí, efún, se preparan dos itaná con epó y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves, antes de ir a ese lugar se dará ocho baños con adormidera y ocho campanas blancas. Cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, efún, ceniza de jujú de eyelé, cada vez que terminen las itaná los jueves se renuevan, cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá.

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Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en su casa se tienen que oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Súyere: Ode Mata Emata Ata Ode Oruko Bala Eye Eye Ekiawamayi.

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Hijo que no conoce a su padre o a su madre.

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Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montuno, quien creía que no tenía padre ni madre.

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Cuando se ve este Ifá se riega en la casa y en el cuarto agua de añil y se deja un rato y después se baldea la casa.

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Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por el humo de las fogatas. Este Ifá prohíbe fumar en el igbodún de Ifá. Por úlceras estomacales: Se pregunta si se toma ítamo real -ewé alufa. Se le saca el zumo y el bagazo, se cocina y se toma en ayunas. Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe]: Un peso de plata, okán de etú, eñí de euré, ataré, ashé. Antes de cerrarlo se le echa un buche de omí sharo se forra un cuero de ekún y se pone delante de Orunmila. Para resolver los problemas de las mujeres: Se le pone a Orunmila una jutía ahumada que sea amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundún a Orunmila.

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Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado: Coge un akukó funfún, se limpia con él y le abre el pecho con el pinaldo, le pone dentro un caracol de Osha lavado en Elegbara, se le pone epó, un papel con el nombre y apellidos del ahijado, se lleva delante de Elegbara, se le reza el signo del ahijado y Babá Eyiogbe; se le pone el akukó y por la noche se le quita y se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: “Cuando este akukó salga por sí mismo del joro joro, se romperá nuestra amistad”.

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Para resolver un problema: lerí ekú, de eyá, igbín, kolá.

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Para derrotar a los arayé: Se coge un plato negro y nuevo, se le pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca un igba con siete clases de bebidas y alrededor de esto dieciséis pedazos de obí con una ataré cada uno. Acto seguido se da adié meyi a Orunmila y una adié funfún a lo del plato echando eyerbale sobre el obí, se prenden dos itaná y se deja en el patio que es donde se hace durante dieciséis días y al cabo se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra ocasión.

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Para alejar Ikú: Se hace en la cocina del ilé. Un ounko, limallas de hierro y doscientas una hojas de ewé alapada, que es el purio de fangar o yaya mansa. Se abre un joro joro en el piso de la cocina, se pone ashó funfún donde se pintó con Osun Babá Eyiogbe, ahí se ponen las hojas de yaya mansa y encima de estas, limallas. Al ounko se le toca la cabeza tres veces con la del interesado para que la del ounko reemplace la suya delante de Ikú, se pone a Elegbara al lado del joro joro, se le da obí y lo del joro joro también llamando a Ikú. Entonces se coge el ounko y se degüella y se le echa eyebale a Elegbara y a lo del hueco, se echa dentro de la lerí del ounko, se cubre con una ikoko de barro rota donde pintó la atena de Egun, se cubre con añarí hasta taparla, se le ponen tres otá y se cocina con leña sobre este agujero durante dieciséis días. Por la acción del calor del fuego todo se mezcla y se hace un bloque consistente acrisolado y así las lerí de Arún y de Ikú se cocerá y recogerá y dejará a Eyiogbe tranquilo.

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Para vencer a los arayé: Se buscan tres güiros de cuello largo, en uno se echa almagre, en otro efún y en el otro carbón de Osain, se pasan por el tablero y se les echa iyefá, se atan con un hilo y se les dan tres adié, una funfún, una pupúa y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupúa al que tiene almagre y la dundún al que contiene el carbón. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. Para obtener la suerte: Se hace orugbó con dieciséis matas, una cartera de piel, agbadó, un odú ará, un otá mineral, tobilleras de piel con ocho caracoles cada una, dos cascabeles, un abó, un ounko y tres akukó. El ounko y un akukó a Elegbara, el abó y un akukó a Shangó y un akukó a Osain. La cartera se adorna con jujú de colores de los tres akukó y dentro de ella se guarda todo lo demás y se le pone al Osha que diga Orunmila. Intori Arún: Mamú romerillo, rabo de zorra, piñón de rosas, ewé firinaya. Ebbó por enfermedad: lerí de abó, igba añarí, dieciséis pesos de plata, un calzoncillo o camisón de cuatro colores rituales. Se usa durante nueve días y se 65 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

le lleva a Babá junto con una escalera de dieciséis escalones. El obí se pone en la orilla del mar para que las olas se lo lleven. Para que Ikú siga su camino: Una lerí ounko, se queman los pelos y se untan en la cara y en shilekún ilé. Después con la lerí ounko hace orugbó. Ebbó para el Awó de este odun: Tres palos distintos, uno eñí adié, un eñí etú, un eñí eyelé, tres jujú de distintas aves. Para levantar la salud: Intori Ashegún otá o Iré ayé, kofibori con etú meyi, una funfún y una pinta. Si la persona es Oní Shangó, kofibori con aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. El dueño de este Ifá tiene que enterrar en distintos lugares de la ciudad siete Elegbara, no usará ropas a rayas para que no vaya preso.

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Intori Arún: Marca problemas con la válvula mitral, cuando vaya a hacer Ifá a su hijo, le pone dentro a su Ifá un eñí de alakasó para que no peligre, por osobó se hace ashinima con eyebale de eyelé funfún, granada, agua y flores blancas del santísimo. Por Arún se le da eyelé detrás de Elegbara.

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Intori Ogú: Tomar cocimiento de dieciséis hojas de canutillo, una tacita al levantarse y una al acostarse.

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Para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y ebbó con este y carne. Se hace apayerú y se liga un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravillas y se sopla durante tres días para la calle a la derecha y a la izquierda de la casa y así se liberará de sus enemigos. Por este Ifá se le pone dentro a Orunmila pedazos de oro y plata.

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Obra [de Babá Eyiogbe]: En una cajita de madera se pone una tinajita con omí y añarí de odó y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, abagdó, a esto se le da cuatro eyelé funfún y se le ponen las lerí dentro de la cajita debajo de la cabecera de la cama, al cumplirse el año de haberse hecho esta obra, se rompen los obí y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las lerí y se le ponen encima dos obí pintados de funfún.

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Para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de oñí, se le ponen dieciséis ilá finitos, iyé y yefá, se revuelven con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara. Dice Ifá: Que no se meta en nada que no le importe, que no cobre ni lleve recados de noche, que no entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si no lo mandan a pasar, no puede esta en casa oscura, no deje que los muchachos se arrastren por el suelo y en su casa muchos menos, hay un vecino que habla con usted para sacarle, no puede jugar al interés porque se pierde. Habla de ras de mar y sus nefastas consecuencias. Aquí Olofin quería kofibori con ikordié. Habla del cazador que tenía una situación muy mala porque no cazaba y Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó con cartucheras y tres lanzas. 66

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Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi, donde Oshosi lo cogió por ser la justicia, Oshún lo juzgó por ser la que sentencia y Ogún lo mató por ser el que mata. Aquí Olofin se rogó la lerí con dieciséis ikordié, por eso van en su adé. No puede tener tres mujeres sino dos o cuatro, pero nunca tres. Si es blanco la mujer con la que tiene que vivir tiene que ser muy blanca o muy negra, pero nunca mulata, si es negro igual pero nunca mulata. Kofibori: Con eyá tutu grande, akuá lerí okanle okalu, akukó okán, dilogún okán. Hay un palo que toca en el cielo y en la tierra. Se hace Osain con un realito de plata para poder hablar Ifá.

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En este odun de Ifá pelean entre sí tres posiciones: la Tierra, la Plaza y el Agua, porque las tres deseaban ser la primera, y el ayá -perro- que los oyó, les dijo: “Ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamás ser el primero; los tres tienen el mismo derecho, por lo que deben de vivir unidos. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca y llevar así los frutos al mercado. Si no hay Agua la tierra no puede producir nada. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos, producto de la tierra y del Agua que la fertiliza”. Así que las tres posiciones quedaron conformes y convencidas. La tierra le dijo al ayá: “por muy lejos que tu vayas nunca te perderás”. La Plaza le dijo: “cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos te daré”. El Agua le dijo: “Si caes dentro de mí no te ahogarás”. Y así, todos fueron amigos del ayá. Por este Ifá hay que darle adié meyi funfún a Obatalá.

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El dueño de este Ifá sabe que tiene que orugbó antes de salir a la calle.

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Ebbó: dos akukó, dos adié, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, opolopó owó.

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Babá Eyiogbe quería ir a cazar al monte, e Ifá le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera una desgracia allí. Cuando salió a cazar comenzó a llover y corrió a refugiarse en un gran hueco, pero resultó que era el ano de Ayanukú -el elefante-, éste lo cerró y por mucho que Eyiogbe suplicó no pudo escapar; sus parientes lo buscaron en vano. Ellos entonces hicieron ebbó por él y el elefante lo dejó salir con su mierda. Un hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes fue por casa de Orunmila, que le vio este odun de Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié -huevos de gallina- que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú”. El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte, donde no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú, y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí gunugún -huevo de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar”. El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, cocinó los eñí gunugún y se los comió con sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le 67 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isale Orun [tierra-territorio de Orun] no tenemos nada que comer”. El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí gunugún”. Entonces Ikú opá -mató- al cazador y a sus hijos. Ewé del odun [Babá Eyiogbe]: Almendra, ewé karado y ebeyikolo. La ballena y los macaos. Orunmila no tenía en donde quedarse, y de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver donde podían vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a unos macaos, ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena matándola. Los macaos en agradecimiento les dieron sus caracoles para que ellos tuvieran donde vivir.

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El Awó de este Ifá lleva dos caracoles cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, abagdó, bogbo ewé.

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Este Ifá señala que la persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños producto de sus creaciones mentales y un extraño síntoma de presión por la espalda y la cintura. Lámpara para Obatalá para umbo ilé: En un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, obí y nombres y apellidos.

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Por este Ifá el Awó tiene que tener siempre encima okpele y debe ser de plata.

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Por este Ifá no se parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de funfún con efún y otí. Se presenta durante dieciséis días al cielo al levantarse y al acostarse y al término se lleva a una loma cuando baja el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí le implora a Olofin que lo libre de desbarate o destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Si la persona no hace lo que le dice el Ifá puede llegar a verse recogida y le echarán en cara el alojamiento y la comida que le dan siendo aún familiares.

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Ebbó: Dos porrones, granada, carbón, akukó, dos eyelé, opolopó owó.

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Dice Ifá: Que usted tiene un pariente o amiga íntima que padece de la boca, dígale que se la cuide mucho porque se le puede echar a perder y va a tener que usar dientes postizos. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Paraldo de Eyiogbe: Este se hace con el Elegbara, lleva todos los ingredientes propios del paraldo. Un eyelé funfún, un jio jio, ashó. Se desarrolla igual que el corriente, en el ashó se dibuja Odi Funbo, se hace el círculo donde se pone Otura Niko, Eyiogbe, Okana Yeku. Se para a la persona sobre Eyiogbe con Elegbara detrás y dos itaná encendidas, se hace el paraldo con las eyelé y ésta se envuelve en las telas llamando a Elegbara, después se lava a Elegbara con omiero y se le da un jio jio y se bota en nigbe con ekú, eyá y epó. Paraldo de Eyiogbe: Se hacen tres en el día. El primero a las seis de la mañana, un osiadié, ashó dundún y funfún; itaná, otí. El omiero se prepara con iwereyeye, ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Este omiero para bañarse cuando se hace un paraldo y toda la ropa va al río, poniéndose 68

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después otra ropa y zapatos. En los ashó se pinta Eyiogbe. El segundo a las doce del día, un osiadié dundún, ashó dundún y pupúa, itaná otí. Se marca Eyiogbe. Se prepara con ewé escoba amarga, rompezaragüey y paraíso. El tercero a las siete de la tarde, pollo, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del pollo. Se prepara el omiero con algarrobo, granada, albahaca morada. Se marca Eyiogbe y va amarrado con las telas. Después se baña al interesado, se le da obí omí tutu a la lerí. Esto tiene una variante que se hace el ebbó paraldo y se rezan los omolú y se hace el primer paraldo y se baña. Se le rezan los meyi en el segundo paraldo, se baña y entra, se le termina el ebbó y después sale y se le hace el tercer paraldo. Se baña y sale a botar los tres paraldo con el ebbó. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.

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Paraldo Eyiogbe: Un palo de su tamaño con corazón, nueve ashó de distintos colores, dos eyelé, se le da eyebale al palo largo, se le amarra las eyelé allí, se entierra el palo del Awó o de la persona y si las kolé unyén a las eyelé, está odara.

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Paraldo Eyiogbe: Una eyelé dundún, un osiadié dundún, un obí, opolopó otí un ashola funfún, cuatro itaná, una caja de muerto con su tapa de madera, perfume, ashó funfún, dundún y pupúa. Una pucha de flores pequeñas. El omiero se prepara con ewé aberikunlo, algarrobo, albahaca, almácigo, marpacífico, arabá, canutillo, escoba amarga, yagruma y otí. La persona se tiene que bañar como se le ordene.

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Ebbó misi meta: Algodón, arabá, prodigiosa, otí, perfume y se le da la eyelé. Se acuesta al interesado en el suelo boca arriba y se cubre con la asholá funfún. Se despoja con el obí y se rompe al lado de la lerí, si se despoja con el osiadié y se otokú en elese. En los pies se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko, Irete Yero. Se encienden las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyuba a Egun y se le da obí tutu.

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Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe]: Todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esta al cementerio.

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Ebbó misi general, Egun -omiero-: Awóses y demás personas darse tres baños seguidos. Se necesitan cuatro Awóses. Se colocan dos a la cabeza y dos a los pies según los odun. Además de otra persona para que lleve la caja a ilé... al que se le pagará $11.00. Este paraldo se hace para su salud.

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Ofrenda a Obatalá: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Eyiogbe se prepara el plato como para Shangó. Se pone el signo Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Por este Ifá hay que agarrarse de Orunmila y de Oshún y hacer ebbó meta en el mismo día. 1er Ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tutu meta, ponerlo en un camino, regresar al ilé, saludar a Elegbará, tomar agua y después descansar. 2do Ebbó: Un jio jio, un igón omí, un güiro, un eleguedé y hacer lo mismo que en el primer ebbó y llevarlo al mismo lugar. 3ro Ebbó: Un ounko, una adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé funfún, dieciséis varas de ashó funfún. 69 www.proyecto-orunmila.org

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Nota: Con este ebbó ya no se regresa a casa del Awó sino que la persona regresa para su propia casa. Dice Ifá: Que la justicia lo busca con afán, usted está huyendo, si no es omó Elegbara limpiarse con una etú e ir soltando las jujú hasta la puerta de la calle. Obra [de Babá Eyiogbe]: Yagruma ordinaria y ponerla a Babá, coger una tiñosa y sacarle el okokán y echarlo en alcohol para un inshe con tierra de las cuatro esquinas a las doce del día recogida con ashé dundún y a las doce de la noche la coge en un ashó funfún. Así como a las de las doce del día no se juntan con las de las doce de la noche, así ashelú no se junta conmigo. Así como las doce de la noche no se juntan con las doce del día, así ashelú no se junta conmigo.

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Habla del estómago. Habla de la pérdida de mayores. Todo está flojo en la persona menos la cabeza.

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Habla de prendición, se coge lerí ounko y viandas, añarí y se hace ebbó, se machacan las viandas y se ponen delante de Elewá y después se botan en la orilla del mar, con la lerí del ounko se hace Osain. Cuando se quiere ganar un título y para la destrucción del [ilegible], se le da a Elegbara un puerco.

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“Babá Eyiogbe Alokuye Iré Mowase Abata Dutu Ayu Orú Oshé Bamu Obaraniregun Iru Afikan Shemi Expu Obatalá Oroñi Adifafun Bebe Orú Bogbo Logbo Osñu Oma Muña Otolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Osheraigbo Obá Itaná Anbiani Obatalá Eyelé Medilogún Elebo”.

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Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para butu. Lleno de polvo. Ajú: Añoranza o partida. Bamu: Apropiar adaptar, deber común. Afikan: A menos que. Swemi: Realizado para mí. Bebe orú: Así de noche. Muña: Revive. Obolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Anbini: Acostumbrar, afligir.

“Adifafun Orunmila Nigbati Onlogba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Ewon Sinwo To Bogbo Eyi Ti Owi Sinshe Lati Igba Mowa Mi Amupe Ashé”. Súyere: Bi Aba Boyu Bi Aba Bo Imu Isale Agbon Mi Alparire. Nigbati: A tiempo de. Siwa: Adelante. Grope: Frutos maduros de ikín. Otigba: Arrodillarse. Sinwo: Estar loco. Ewon: Nuestros. Owi: Lechuza. Eyi: Esto. 70

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Latigra: Durante este tiempo. Mowa: Gastar. Amupe: Perdonar. “Babá Eyiogbe Oní Wayu Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adifafun Ifá Loya Tinshomo Ba Abobo Koeyebo Abebcadie Lebo Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adifafun Oribide Adá Arida Tutu Agután Elebo Opolopó Owó Adá Sile Kosibo Asheri Elebo”.

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Wodu: Tornarse negro. Abogdo: Todos. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorar, ojo de pieza. Dake: Estar en silencio. Oribide: Cabeza comenzada. adá: Machete, persona que cansa. Kosibo: Tropezar con el igbo.

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Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe]: Dos clavos -isheri- de marcos se cortan a la longitud del miembro, se lavan con guenguere y este guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó [con ewé] tete bobu y después uno de los clavos vive con Orunmila y el otro con Ogún.

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“Babá Eyiogbe Alokuye Iré Arje Morva De Abata Butir Ayei Orú Oshé Barmu Obarabaniregun Iru Afeban Suemi Ekrú Obatalá Ogboni Adifafun Biche Babá Orú Bogbo Logbo Ashu Oma Muña Oboyolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Oshereigbo Obé Itaná Ambini Obatalá Eyelé Medilogún Elero”.

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Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para. Butu: Lleno de polvo empolvado. Afeban: A menos que. Suemi: Realizado para mí. Bebeoru: Así de noche. Muña: Revive. Oboyolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Ambini: Acostumbrar, afligir.

“Adifafun Orunmila Negbati Ologba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Sewa Fi Ashé Fun Migbate Bogbo Eye Gbope Otigba Ashé Lowo Olodumare Nivon Sinwo To Bogbo Eyi Te Owinsewshe Latigba Nowa Ni Amupe Ashé”. Negbati: A tiempo de. Sewa: Adelante. Gbope: Frutos maduros del ikín. Yi: Esto. Latigba: Durante este tiempo. Nowa: Gastar. Amupe: Perdonar. Afekan: Desvanecido

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

“Babá Eyiogbe Oní Wayer Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adefafun Ifá Boya Tinskomo Ba Abobo Koeyebo Abeboadié Elebo, Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adefafun Oribebe Adá Arida Tutu Agaton Lelebo Opolopó Owó Adosile Kosile Esheri Elibo”.

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Wodu: Tornarse negro, obscurecerse. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorador ojo de piedra. Oribebe: Cabeza comenzada. Kosile: Tropezar con el igbo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Este odun de Ifá es masculino. Es el mesías de Ifá. Se le llama el odun del lenguaje doble. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Aquí fue donde aragbá -la ceiba- se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas. Es el maestro de la respiración. Habla la columna vertebral y el esternón que son los sostenes de la caja torácica.

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Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas.

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El Astro que lo rige es Olorun -el sol-. Su día propicio es Oje Arikú -el domingo-. Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.

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Representa a los rayos del sol; el este. Habla la voluntad.

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Rezo: Babá Eyiogbe Alalekun Moní Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshún Omó Ení Koshé Ileké Rishí Kamú Ileké Omó Lorí Adifafun Aladeshe Imapapoporo Tinbabeledí Agogo.

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Súyere.

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Ashinimá Ashinimá Ikú Furibuyema Ashinimá Ashinimá Arun Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ofo Furibuyema Ashinimá Ashinimá Eyó Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ogú Furibuyema Osheminié Osheminié Osheminié...

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Dinde Oban, que era omó Obatalá, [fue aconsejado por éste para] que no anduviera con cosa de brujos. El no le hizo caso y Alosi lo esclavizó. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en la casa se tienen que hacer ebbó y oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Siempre que se ve este Ifá hay que darle de comer a la lerí. No se come boniato, huevos ni guanábana. Ewé del Signo: Mangle rojo, palo bobo, ítamo real, iroko, orquídea, ayúa, bejuco ubí, güira, cundeamor, coralillo, orozuz.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Refranes: 1.- A rey muerto, rey puesto. 2.- Dios le da barba a quién no tiene quijada. 3.- Todo lo tengo, todo me falta. En este odun nace la organización, representa la salida del sol, representa el día mientras haya la claridad del sol. La persona que tenga este odun vino al mundo para ser cabeza y es muy envidiada. En este odun la persona tiene que recibir a Olokun, el espíritu de Eyiogbe no envejece pero si la materia, nace el encanecimiento prematuro. Nace la ceremonia de Anon Faquedé.

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Aquí nace que Olofin acompaña al Awó el primer año y Orula durante los primeros siete años.

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Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre.

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Eyiogbe designa entre sus variados mitos la vida, la dispersión, los niños; señala los cuerpos de los hombres, los pueblo. Su orikí secreto es Djobe.

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Para obtener lo que desea el hijo de Eyiogbe, pone sus manos en la cabeza, la aprieta y expresa sus deseos.

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Se forma el agua, las palmas, las espinacas, el kolá.

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El secreto de Elegbara de Eyiogbe lleva 41 caracoles en la concha, vive en un cofre; come puerco rojo y gallo indio, que se le da en un terreno pedregoso.

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Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa los rayos del sol.

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El espíritu que trabaja con Eyiogbe se llama “Oba Igbola”.

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En este odun, se le ponen azucenas al Santísimo, después se ponen sobre la mesa, el hombre viene, las huele y con eso se queda.

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Ifá aquí es guerrero y colorado. Símbolos: El buitre desciende sobre el cadáver. El camino es libre para el perro. Iboru, Iboya, Ibosheshe. El cochino puede pasar su vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Eyiogbe: Significa hijos y riquezas aunque sea en los postreros días de la vida. Eyiogbe: Es una gran árbol que no puede ser abarcado con los dos brazos. El no puede dar largos viajes, ni arriesgar su vida. Eyiogbe: Es el padre de los signos, es el oriente; su principal función es la de entretener la vida, comandar la tierra y asegurar las cosechas. Es el maestro del día y todo lo que pasa sobre la tierra; durante el día. Rige la bóveda celeste durante la claridad. De él dependen la lluvia, los ríos y el mar. 74

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Sus animales son el flamenco y la tiñosa. Nota: Eyiogbe vive en el portal, este odun denota plenitud de bondad y de maldad. Todos los Osain de Eyiogbe deben de llevar pelo o colmillo de hiena. Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de Yemayá. Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en la casa; se deja un rato y después se baldea el ilé. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer. Esto prohíbe fumar dentro del igbodun de Ifá.

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Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del día hasta las seis de la tarde.

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Babá Eyiogbe es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebbó con eyelé meta funfún, ewé merin, osun y efún que se lleva a la loma con el ebbó.

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Habla de caretas y de cegueras. Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito de la reina.

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Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan en triunfo. Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y ashó akuerí.

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A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes.

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Rogarse la lerí con un eyabó tuto -un pargo fresco-.

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No se puede usar ropas de rayas pues eso le atrae la prisión. Marca problemas de la válvula mitral. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche.

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No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se evite un bochorno. No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso. Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo. En este Ifá Olofin se quería kofibori con jujú de aikordié. Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. No puede jugar interés para que no se pierda. Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: “Tienes que orugbó con una cartuchera y tres flechas.” Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi. 75 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogún lo mata. En este Ifá Olofin se rogaba la cabeza con dieciséis aikordié por eso va en su addé -corona-. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina. No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro; pero nunca tres al mismo tiempo. El cónyuge de Babá Eyiogbe debe ser de color distinto al suyo. Color definido -blanca o negra- nunca mulata.

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Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya -el Perro- que los oyó les dijo: “Ustedes pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el primero, pues los tres tienen el mismo derecho así lo que deben vivir unidos.” Ellos al oírlo le dijeron: “Pues explíquenos mejor.” El perro les dijo: “Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza.”

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Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro: “Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás.” La Plaza le dijo: “Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás.” El Agua le dijo: “Si caes al agua no te ahogarás.” Y así todos fueron amigos del perro.

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El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebbó antes de salir de la casa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, atitán lese Oké, atitán odó, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbadó... opolopó owó.

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Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé para que no te encuentres con Ikú.” El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte y no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí alakasó -huevos de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar.” El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñí alakasó y se los dio a comer a sus hijos, después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer.” El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó.” Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos. Orunmila no tenía en donde vivir. De todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: atitán ilé, erú, obí kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewé, añarí okún. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá. El personaje cargaba la cruz y llegó el momento en que ésta le pesaba mucho, y no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene encima. Marca humildad y paciencia.

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Olofin quería abandonar la tierra y mandó a buscar a Orunmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día de ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Eshu, que era el vigilante y que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila: “¿Usted no tiene hambre?” Orunmila le contestó: “Sí, casi estoy desfallecido.” Eshu le dijo: “Pues vamos a comer.” El le dijo: “No puedo.” Eshu le dijo: “No te preocupes, yo me encargo de eso.” Eshu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue para los basureros; pero Eshu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió.

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Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe.

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Ewé del odun: Almendra, ewé karodo -canutillo- y mangle.

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Cuando le vaya a hacer Ifá a sus omó, le pone dentro a su Ifá un eñí gunugún, para que usted no peligre.

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El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Eleguá en distintos lugares de la ciudad.

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Se le enciende a Obatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, orí y nombres y apellidos.

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Por este Ifá el Awó debe tener siempre okpele en el bolsillo.

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El dueño de este Ifá no parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de efún y otí. Durante dieciséis días se le presenta al cielo al levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin desbarate de la destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Por osorbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okán funfún, se le da la eyé al polvo de granada tostada con carbón. Por este Ifá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebbó el mismo día. Camino de Oshún y el Ideú. Primer ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbadó, eyá tuto meta. Ponerlo en un camino, regresar a casa del Awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Segundo ebbó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguedé. Nota: Hacer lo mismo que el primer ebbó. Tercer ebbó: ounko, adié, ashó aperí, una friderita, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Se lleva al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa. Nota: Cuando Babá Eyiogbe no coge ebbó, se coloca una anguila dentro de la palangana con omí; se le presenta a Babá con tres eyelé funfún hasta que la anguila se muera. [Entonces se abre y junto a las tres eyelé, se le da a Babá]. Las lerí, elese y okokán se hacen iyé y se ligan con eyé de semillas de eleguedé, ewé bledo funfún, orí, efún, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain. Obra para ascender dentro del gobierno.

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Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí y efún. Se embarran dos itaná de orí y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de jujú de eyelé funfún y efún. Cada vez que se terminen las itaná se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. [Obra] para quitar ogú del estómago.

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Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar.

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[Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. Obra para la impotencia.

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Se prepara un Inshe Osain con una moneda de diez centavos.

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Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del miembro; se lavan con omiero de ewé guenguere y éste guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó tete ború y después uno de los isherí -clavos- vive con Orunmila y el otro en Ogún. [Obra] para evitarse problemas con el ahijado.

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Se coge un akukó funfún, se limpia con él, se le abre el pecho con el obé del kuanaldo; se le pone dentro caracol de Osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Babá Eyiogbe. Se le pone el akukó. Por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar y se dice: Cuando este akukó por sí mismo salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad. [Obra] para derrotar a los arayé. Se pone un plato negro donde se pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas. Alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de obí con una ataré cada una y acto seguido se le da adié a Orunmila, una funfún y una dundún. La adié funfún es la primera, a lo del plato echando eyerbale sobre Orunmila, sobre el obí y sobre el plato. 78

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Se encienden dos itaná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los dieciséis días se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra oportunidad. [Obra] para vencer a los arayé. Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efún y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá luego atan con tres hilos y se le dan tres adié, una funfún, una pupuá y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupuá al del almagre y la dundún al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. [Obra] para levantar la salud.

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Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una funfún y la otra pintada. Si la persona es omó Shangó oborí con akuaro meyi y que la eyerbale le caiga de su lerí sobre Shangó.

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Obra de Babá Eyiogbe.

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En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé funfún y se ponen las lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen los obí pintados con efún. Se coloca la cajita debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los obí, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro lerí de eyelé y se le ponen encima dos obí pintados de efún. Obra para que Elegbara trabaje.

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Se coge una igba de agua y se echan dieciséis ilá bien picaditos, iyé de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le [vierte] por encima a Elegbara.

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[Obra] para la recriminación de los adeudos.

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Se da un akukó a Ogún y orugbó con éste y erán malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla [tres días en la puerta de la calle a la derecha y a la izquierda]. Así se libera de sus arayé. En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata. [Obra] para prosperar. Se le da adié meyi funfún a Babá, dos eyelé funfún a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé funfún a su lerí con orí, efún y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas -acacia- y prodigiosa. Con esto mismo baldea su casa. Secreto para Ofikaletrupon. [Póngase en el dedo del medio resina de pino diluida en agua y untese en el clítoris a la mujer con dicha mezcla y reza Babá Eyiogbe. Así podrá ofikale trupon]. 79 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Pomada para Oko Ofikaletrupon. Pomada alcanforada, palo nome olvides, espuela de caballero y paramí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Iroso Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Babá Eyiogbe. Se unta en el glande. Oparaldo: Se hacen tres el mismo día: Primero: A las 6.00am con osiadié, los ashó, ewé: ciruela amarilla -yeweré- , marpacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewé. Segundo: A las l2.00m con osiadié dundún, los ashó, dos itaná, otí, ewé escoba amarga, rompesaragüey y paraíso. Se marca Babá Eyiogbe.

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Tercero: A las 7.00pm con osiadié, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadié. Se prepara omiero de algarrobo, granada y albahaca morada. Después del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí.

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Estos tres oparaldo el mismo día tienen una variante: Se comienza haciendo ebbó-paraldo. Se comienza a hacer el ebbó y se rezan los odun omolú. A continuación se le hace el primer oparaldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el segundo oparaldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los Meyi hasta terminarlo. Se le hace el tercer oparaldo, se baña y sale a botar el ebbó y los tres oparaldo. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.

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Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se pone el signo Babá Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato.

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La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: “¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?” Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: “Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo.” Olofin le contestó: “Está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu.” Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá. Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y un días. El Awó no puede mamú obó ni ofikaletrupon por idí de obiní ni ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obiní subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El omí que se rocía en los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este Ifá. Eshu Akueleyo

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Es el monstruo de este odun de Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá eyó anguila-, se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi funfún, las lerí de esas dos eyelé funfún con sus elese y okokán van para la carga con el eyá eyó anguila-. El agua, los caracolitos, ilekán, veintiún ikin consagrados, erú, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de Oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugún, lerí y elese de owiwí -lechuza- , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimientas chinas, veintiuna ataré gumá, ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñí adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de comer.

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Eshu Obasin Laye

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Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la ikoko. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá, de este Ifá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún dilogún por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo. La carga lleva aguema, lerí de akuaro, tierra de un basurero, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé, tres ikin, cuentas de todos los Osha, elese y okokán de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbadó, veintiún ataré, raíz de ewé oriyé, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa, almácigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewé oritiguilla, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, ítamo real, escoba amarga, bibijagua y tierra de ilekán. Rezo: “Oshe Bile Eshu Obasin Laye Oshe Omolu Laroke Ogbe Sa Laroye.”

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Eshu Agbanikue

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Este es de tierra Arará, vive dentro de una ikoko y tapada con otra.

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Carga: Ilekán, tierra de la suela de los zapatos, lerí ekuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y bocas, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, lerí gunugún, de cotorra, jujú de gunugún, frijoles de caritas, erú, obí kolá, osun, orogbo, arida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewé, siete iguí fuertes -preguntados-. Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con veintiuna ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dundún, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó funfún. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó a Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó funfún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se comen y se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y 81 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

en la fuente se le pone una campanita keke con su badajo. A continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyerbale del akukó y del osiadié. A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikoko de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente. Corona

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Cuchilla

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Campanita

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Cazuela de barro para taparlo

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Caracoles

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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Babá Eyiogbe Alalekun Ayalola Omodi Aboshan Omó Koshe Idikereshe Kama Ileke Omó Lori Adifafun Alandeshe Imapaparoro Timbabeledi Agogo Shinima Shinima Ikú Funibaye Shinima Shinima.

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Orunmila Moderere Modiode Dedere Orere Loyoni Eka Orunla Moreremonio Derere Irere La Eran Oni Tika Tosabe Niyori Enila Lafe Eye Lamaro Ona Ada Dutemi Ashe Yekete Efan Ayotoya Bami Abele Okun Tokun Yemi Kodobo Opolakan Kabao Lubuo Kawóyoba Borowana Ayampa Katesode Kabore Alafia Awó Alafia Omó Alafia Ariku Babawa Ominiwidi Afifan Isukuni Oshata Bomi Ladofa Ibele Oran An Batiloro Ilapa Ashe Muota Arefiolde Un Omode Ilmape Shango. Shango Lashetere Omnota Omode Iareyano Bobo Ibi Lodafun Orunmila Tele Tele Kankan Ilobobori Eyo Kantosomo Ariku Babawa Akodie Lebo Obatalewa.

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Shinwelewo Shinwini Lakotori Ami Babalawo Lodifa Yokofun Ilé Iye Tato Ni Ya Wo Orunmila Ebo Eyelé Meni Akodie Asho Funfún Meni Ewo Funfún Ewo Kunkua Owó Meyi Etun Owó Meyo Otun.

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Orunmila Niodedere Oderere Layoni Ekú Orunla Niodederere Oderere Layoni Eyo Orunmila Nioderere Oderere Layoni Aya Orunmila Niodederere Oderere Layoni Eran Onitokun Onitosan Onlosobe Oniyorin Onlaluofe Eye Lomaro Oni Godowo Apalokun Balu Baloro Bobolowoyo Pekutioso De Laweye Oma Ariku Babawa

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Ekó Osheyesha Akanshu Edeyeka Obeinitidodun Osheni Lodafun Sheke Shincherun Orisha Oyi Eyelé Meni Efún Orí Asho Pupuá Owó La Meni.

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Odafibo Iboletin Odafo Ke Okenisi Odafa Oboñao Obiti Bitire Okuni Nabure Niobaye Alalekun Omonikun Aberekun Fidiyala Awa Laloshun She Piparoro Timba Bode Akukó Shinima Ikú Funibuye Shinima Aro Funibuye Shinima Shinima Aro Funibuye.

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Shinima Shinima Eyo Funibuye Shinima Shinima Intori Aro Abolebo Buru Asho Fun Ibayari Buye Ogan Eyelé Asho Tintebelera Owó Medilogun.

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Shinkidilino Shinwidilepo Shikini Niko Tori Un Babalawo Lodafun Eyioko Umbato Yumpo Tio Eyiogbe Lorubo Eyelé Medilogun Bataran Botan Anfi Lebo Eyelé Meyo Abioma Asi Womiapa Ifanire Ayé. Cuando se termina el ebbó, se entierran todas las botellas frente al escaparate de los Osha y se les mata dos palomas dentro, se tiene cuidado que las dos botellas no se rompan. Iré Ayé. Ebbó: akukó, ounko, euré, adié meyi, eyelé, awán, bogbo eré, yarakó, ashó funfún, erín ayanakún, ekú, eyá, aguadó, obí, otí, oñí, orí, osun, efún, epó, itaná, ewé aragbá, iroko, bogbo ashé, iñafá funfún, opolopó owó. El Awó omó Eyiogbe, por este camino, debe tener colmillo de ayanakún tallado en forma de irofá con cuatro cabezas en la empuñadura para con ella tocar la puerta del igbodun de Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Estas cabezas se llaman: 1. - Ifa Iyogba Tori Boshe. . . . . . . . Domina el pensamiento. 2. - Ifa Iyogba Eni Eddun Boshe. . . . Domina las emociones. 3. - Ifa Iyogba Arunmogun Boshe. . . . Domina el cuerpo. 4. - Ifa Iyogba Aloise Boshe. . . . . . . Domina la memoria. El iñafá de este Ifá, es de Obatalá y lleva dieciséis adelé Ifá.

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Dice Ifá: Cuidado con la risa, no lo vaya a ahogar. Son tres hermanos y no se llevan bien, nacieron para gobernar (Obatalá, Yemayá y el otro hijo de Orunmila). Su muerte ha sido grande (envidia de enemigos). Tiene que asentar Osha. No puede comer comidas atrasadas. Si tiene guerreros tiene que seguir atendiéndolos y sobre todo a Elewá como antes lo hacía; si no los tiene debe recibirlos. Ve sombras. Su suerte anda cerca. Debe darle una paloma a la puerta junto con Ogún. El ángel de su guarda está bravo con usted, tiene que tener cuidado con pérdidas de salud, pertenencia, empleos, etc. Si es una niña o una jovencita la que se mira no es de este pueblo, tiene dos enamorados y ninguno sirve, el más prieto es el que ella quiere. Tiene que darse tres baños en tres palanganas distintas, para lograr sus deseos. Tiene que cumplir con el ofrecimiento que le hizo a Oshún. Sus padres y abuelos son difuntos y se la quieren llevar; hágales misa, atiéndalos. No debe comer nada arenoso.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ]

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Orula fue enviado como mesías al mundo para salvar de la ignorancia a los hijos de Olofin. Cuando les enseñó las doctrinas, ellos se acogieron a ellas con toda fe, haciendo diariamente cumplimiento delante de él. Orula les decía que venía en nombre de Olofin.

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Ellos le preguntaban: “¿Dónde está Olofin?”, y él les respondía que algún día lo verían, pero que para eso era necesario hacer una casa. Ellos preguntaron: “¿Pero qué es una casa?” Y Orunmila, después de explicárselo, les ordenó hacerla. Cuando construyeron la casa, Orunmila subió al cielo para manifestarle a Olofin que sus hijos le querían conocer. Olofin le respondió que si bajaba al mundo era necesario que ellos hicieran ebbó con akukó afelele Eshu, dos alfileres, orí, efún, ekú, eyá, epó y owó. Se hizo ebbó y se preguntó a donde llevarlo, si a los cuatro caminos o a la manigua, Obatalá después de saberlo fue a ese lugar, donde había un orugbo escondido. Cuando Obatalá estaba poniendo el ebbó se hincó un pie. Olofin, que era el orugbo, lo vio y le preguntó qué le pasaba. Obatalá le dijo que se había clavado una espina y entonces Olofin se la sacó. El viejo después de esto le dijo: “Necesito saber de mis hijos.” Obatalá le respondió dónde estaban. Olofin le dijo que en los cuatro caminos se pusieran arriba de una loma y miraran para el otro lado, pero que esto lo hicieran a las cuatro de la mañana. A esa hora se levantaron y miraron para arriba, y vieron que ya estaba hecha la casa. Tenía lechada, pero estaba negra. Al saber esto Orula envió a donde estaba Oké para 84

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

que este les mandara cáscaras de iwereiyeye molidas en la cantidad necesaria. Cuando le dieron lechada y quedó blanca la casa, Orula anunció la llegada de su padre y de su madre. Todo el mundo se tiró al suelo; todos los animales cantaron, los perros ladraron, las campanas doblaron. Cuando Olofin bajó y entró en la casa, dijo: “¡Qué casa tan bonita! ¿Quién la ha pintado?” Orula le contestó que había sido Oké y entonces Olofin mandó a buscarlo y cuando llegó, trayendo en las manos iwereiyeye, se lo entregó a Olofin. Al ver esto Obatalá agradecido le pidió la mano a Oké y le entregó ashé y le hizo cabeza de los demás Oshas y a partir de ese momento todos los Orishas envidiaron a Oké. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE]

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Olofin reunió una vez a todos sus hijos para repartirles poder, pero a Eyiogbe, el menor, no le dio el ashé, y cada uno se fue a gobernar por su propia cuenta. Un tiempo después Olofin se enfermó y llamó a sus hijos para que le hiciera ebbó. Todos acudieron, excepto el menor, al que nadie consideraba; pero ellos ambicionaban el poder de su padre y preferían que muriera, de modo que no lo asistían como era debido. Sólo cuando fueron a la tierra para discutir a quién le correspondía el ashé, se enteró Eyiogbe de que su padre se estaba muriendo y de la intención de sus hermanos. Entonces fue secretamente a ver a Olofin, al que encontró agonizando, y le preguntó qué estaba sucediendo. Pero Olofin no podía ni siquiera hablar y el hijo, recordando que tenía tres plátanos en el bolsillo, se los dio. Así fue como pudo el padre preguntar por los demás. Sin embargo, Eyiogbe no los denunció, limitándose a preguntarle qué mal padecía y cómo podía curarse. -El remedio lo saben ellos -respondió Olofin y él regresó a la tierra llorando.

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Entonces se encontró con un hombre blanco, que era Eshu, y le contó lo que ocurría. Eshu le dijo: “Sigue por este camino y encontrarás a una mujer negra con los ojos y las tetas que le llegan a los pies, sentada sobre una batea. Cuando te vea, va a luchar contigo, pero no temas. Haz por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela”. Así lo hizo él. Cuando la trajo, Eshu le dijo que se la llevara a su padre, pero que él no iría, sino que se quedaba en la puerta. Le dijo que cogiera la paloma, la abriera, le sacara un huevo que tenía y le tocara la frente al padre. El obedeció y Olofin se curó y pidió agua. Eyiogbe se la dio, contándole lo sucedido. Entonces Olofin mandó a buscar a Eleguá y le preguntó qué quería por haberle salvado la vida. Eleguá le dijo: “Cuidar la puerta, y que todo el que quiera hablarte tenga que venir primero a mí”. Y aquello le fue concedido por Olofin. Cuando los demás hijos de Olofin fueron a donde estaba su padre, al que ya creían muerto, quedaron asombrados al verlo sano y salvo. Al querer entrar a la casa, Eleguá no los dejó pasar. Entonces Olofin les quitó el Ashé y se lo entregó al más chico de sus hijos. Por eso Eyiogbe siendo el menor es cabeza de Ifá. El escalafón de Ifá lleva a cada uno al sitio que le corresponde por sus méritos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN] El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba muy grave y no había modo de curarlo, desesperado se le presentó Eleguá y le preguntó por qué estaba así y le contesta que su padre estaba muy malo y que no tiene cura. Eleguá le pregunta qué le pagaba si él le curaba a su padre y el muchacho le responde que lo que él quisiera. Eleguá lo mandó a la orilla de la playa, donde se encontraría con una mujer muy gorda sentada sobre un pilón; debajo de ese pilón estaba el remedio con que su padre se pondría bueno. Pero antes de coger ese secreto que estaba debajo del pilón, éste tenía que sostener una gran lucha con esa mujer y vencerla.

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El muchacho así lo hizo, luchó con la mujer y la venció, cogió el secreto que estaba debajo del pilón y se lo dio a la prenda de su padre, éste se puso bueno y a los tres días salió en busca de Eleguá, ofreciéndole gran cantidad de dinero. Eleguá no quiso aceptarlo, pero pidió estar siempre detrás de la puerta para que todo aquel que llegara al entrar lo saludara.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA]

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Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos. Entonces los Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien. Por una rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo anotaba y lo estudiaba. Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos conocimientos. Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les dijo lo que hacían a diario. Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo presenciado, razón por la cual a partir de ese momento reconocieron su sabiduría le rindieron moforibale a Orula. Eshu al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto a Ifá. Éste le dijo: “Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó. Cuando Orula llamó a Eshu para hacerle Ifá éste le dijo: “Faltan dos hierbas, orozun y coralillo, míralo para que lo compruebes.” Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo: “A partir de este momento de cada registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mio porque no se puede ser ambicioso.” Orula no es nadie sin Eshu. El medio de Orula es Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA] Sus súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al Padre, a tal extremo que éste creía firmemente 86

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada vez que cada cual venía a los pies de Olofin era con hipocresía y para vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuviera que perjudicar al prójimo.

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Una mañana cuando los súbditos estaban rindiendo su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe que estaba a su derecha le dijo: “Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecio y reverencias es pura hipocresía” A lo que respondió: “Eyiogbe, observa que unidos, y con que devoción me rinden este homenaje, esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos como tu dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud”. Eyiogbe no quedó conforme y siempre le hacía parecidas insinuaciones al padre, y Olofin no queriendo creer se hacía el desentendido.

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Una mañana, ya cuando Olofin estaba cansado de escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos estaban adorándolo, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: “Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad os he enseñado a guardar”. Entonces lo súbditos, poniéndose de rodillas ante el padre, respondieron: “Papá, nosotros lo amamos; respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad”

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Cuando los súbditos se retiraron, Eyiogbe le dijo al padre: “Papá, no estoy de acuerdo con nada de esto. Esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso, yo mañana lo demostraré de una vez para siempre”.

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Al día siguiente, cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración Eyiogbe da un paso al frente y alzando en su cabeza la canasta llena de dinero la lanzó hacia atrás; los súbditos al verla se abalanzaron a recogerlas, donde Eyiogbe tuvo rápidamente que apartar a Olofin o de lo contrario aquella muchedumbre enardecida por el oro lo hubiera pisoteado. Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: “Eyiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros, y son falsos e hipócritas”. HISTORIA [PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS] No trates de arreglar la vida de nadie que siempre te pagan mal. Estando Eyiogbe en un pueblo que él había hecho con mucho trabajo y disgustado por el mal agradecimiento con que le habían pagado decidió marcharse. A la 87 www.proyecto-orunmila.org

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salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A dónde vas?” Eyiogbe le contestó: “Me voy de este pueblo ya que después de tanto sacrificarme me pagan mal, por es me voy”. Y siguió caminando. Llegó a un pueblo llamado Ifé en la tierra de los pigmeos y lo trataron bien, el preguntó: “¿Ustedes tratan a todo el mundo así?” y le contestaron: “A todo el mundo”, y pensó para sí: “Me voy a construir mi pueblo aquí”, y así lo hizo. Pasado un tiempo vino el mal pago de nuevo y Eyiogbe volvió a retirarse, a la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A donde vas Eyiogbe?” “Me voy de aquí, son muy mal agradecidos”, a lo que Eleguá contestó: “Mira, allí hay un matadero, ve y embárrate de sangre y ve después de puerta en puerta diciendo que has matado al hijo del obá a ver quien te presta ayuda”.

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Así lo hizo Eyiogbe, yendo de puerta en puerta, y cuando estaba ya cansado de tocar a las puertas de los vecinos, llegó a la puerta de la casa de Obatalá y le dijo lo mismo que a los otros y Obatalá le respondió: “Entra Eyiogbe”, y éste entró, estando allí dieciséis días donde comía y bebía y era muy bien atendido.

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Al último día le dijo a Obatalá: “Mi padre, me voy”, a lo que Obatalá le dijo: “Aquí puedes estar el tiempo que quieras, soy una persona respetada y considerada, aquí nadie te molestará,” y Eyiogbe le dijo: “Mi padre, yo lo engañé para probar a la gente de aquí, Eleguá me dijo que hiciera eso, pero yo no he matado a nadie. Obatalá le dijo: “Cuando vayas a hacer un Bien no mires a quien y cuando no vayas a hacer un bien tampoco hagas un mal, la gente es mal agradecida, deja el mundo como está y no trates de arreglar la vida de nadie que siempre pagan mal. To Iban Eshu...”

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HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA]

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Había un pueblo en la tierra Takua en el que vivían tres Awó, uno era de más preclara inteligencia que los otros dos, y como todos le trabajaban al gobernador estaban luchando y porfiando siempre entre sí. Un día a cada uno se les presentó una persona mandada por Eleguá para que se registrará, y demostrar así cual de ellos era más inteligente; y le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo, dos de los Babalawos sacrificaron animales del ebbó el mismo día sin preguntar, y el otro Awó que se llamaba Awó Efa Osorbo No, sino que primero consultó a Orunmila, quien le dijo el día para que no fracasara él ni la persona y así lo hizo. De los otros que mataron animales uno se enfermó y estuvo mucho tiempo malo, y el otro se murió. Eso pasó allí porque Ikú y Arun iban cada tres o siete días a la casa de los Iworo y a la de los tres Awó, si no encontraban comida ese día se llevaban a la gente, que se enfermaba enseguida, por eso había que preguntar cuando matar los animales para darle lo suyo a Ikú y Arun que se quitaban con el ebbó y lo demás que mandaba Orunmila. Así quedó demostrado quién era el Awó de más preclara inteligencia. “Lo que se ve es lo que se quiere.”

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HISTORIA [PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE] Eran tres hermanos Tete Egun, Abberi Dalon y Eshu Laroye; ellos sabían mucho y por eso no tenían rivales. En todo lo que emprendían salían victoriosos. Un día Eshu Laroye les dijo a sus dos hermanos: “Ustedes están gozando la vida sin acordarse ninguno de ir a casa de Orula a hacer cumplimiento”. Estos no le hicieron caso. Entonces sucedió que Eshu Laroye fue a casa de Orula, éste le hizo osorde y le salió iré. Eshu Laroye preguntó si habían hecho ebbó Tete Egun y Abberi Dalon, Orula dijo que no.

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Entonces Eshu Laroye echó su ashé ashuri en el mar en los momentos que estaban Tete Egun y Abberi Dalon en la orilla y vieron un estrecho limpio por el medio del mar. Ellos comenzaron a caminar llevados por la curiosidad y así llegaron hasta el final. Estaban allí parados, cuando todo aquel estrecho fue bordeado por el agua hasta llegar a los pies de Olokun y como Olokun necesitaba algunos Awó se quedaron, Tete Egun y Abberi Dalon sirviéndole, al poco tiempo Olokun mandó a Abberi Dalon a la costa y Tete Egun quedó prisionero a sus pies.

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Dice Ifá: Que su suerte ha sido grande, la gente le tiene puesta la vista sobre usted, le envidian cuanto usted hace. Usted tiene que moderar su genio. Usted tuvo una mujer que el ángel de la guarda de ella era Yemayá, usted la abandonó, ella le traía suerte, no la desprecie si la ve, haga por darle algo; hace rato que usted esta luchando por obtener una verdadera tranquilidad, pero hay una persona que le transforma todos sus buenos ideales; hay veces que usted se siente una cosa extraña en su cerebro y una dolencia de la espalda a la cintura. Usted tuvo un sueño que le sorprendió: se le apareció una persona que ya es muerta, cumpla con ese difunto para que le dé una suerte que dejó en este mundo. Tenga cuidado con un chisme, no se vaya a ver envuelto en cuestiones de justicia. En su casa hay una persona que está llorando o riéndose, esa persona tiene su costumbre retenida, la muerte la tiene detrás, que no salga a la calle por espacio de siete noches. Usted tiene muchos enemigos pero su ángel de la guarda lo salvará. Usted soñó que iba por un camino muy largo sembrado de maíz y vio a un hombre, ese es uno de la familia, muerto, que le pide misa. Usted tiene cuatro mujeres doncellas, una no puede comer guanábana, otra es muy revolucionaria, usted la quiere mucho, la otra es chiquita y la otra es prieta, ésa es la que lo quiere a usted, no pelee con ellas. Tenga cuidado con la justicia, en su barrio hay un agente de la policía que es muy malo, lo van a trasladar de allí. Tenga cuidado no se le vayan las mujeres. Ebbó: eyelé; adié; ekute; akukó; guataca; adá; $16. 80. Ebbó: abó; akukó meyi; adié meyi; eyelé meyi; dos botellas de agua; dos granadas; dos carbones; cascabeles. Nota: Se machacan las granadas y se ligan con sangre de eyelé, se machaca el carbón y se hacen tres rayas en la cara si habla mal.

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Nota: El ebbó se hace cogiendo la cabeza del ounko y quemándola, untando en la cara y en la puerta de la casa ese tizne para que Ikú siga su camino, y oborí al eledá. Nota: Al que le salga esta letra se le dice que su mujer va a dejar la casa y después va a querer volver. Nota: Este ebbó se hace con cuatro pañuelos blancos, negros y colorados, cuatro de cada color, se parte un coco en tres pedazos y se pone un pedazo en cada color, si tiene la madre viva se pone en la puerta de su casa y sino en la puerta de una iglesia. Nota: Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un abó a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante.

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HISTORIA [PATAKIN DE ORELE]

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Orele también fue mujer de Orunla y éste la abandonó para irse con otra. Por ese motivo se vio un poco atrasado, un día salió a la plaza y se encontró con Orele, que estaba en malas condiciones y Orunla le regaló dos pesos y así se acabó la mala voluntad que contra él había.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO]

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Hubo un tiempo en que las extremidades del cuerpo andaban cada una por su rumbo y pasaban muchos trabajos y la cabeza fue donde Orunla y éste le mandó hacer ebbó y que se rogara la cabeza con pescado. Y que el ebbó lo botara en la plaza para que se encontrara lo que le hacía falta y, en efecto, cuando lo hizo fueron apareciendo las demás partes del cuerpo y cada una fue ocupando su lugar.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS]

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Orunla tenía mucha hambre y va en busca de quien le diera que comer y después de mucho caminar llega al pueblo de las gallinas. Aunque es tarde, le dan de comer y albergue hasta que él se restableciera. Uno de esos días va caminando por el campo y se encuentra un nido de gallina, que tenía varios huevos, rompe uno y lo empieza a comer y lo encuentra bueno, rompe otro y va a hacer lo mismo cuando siente una voz que le dice: Bendito seas Orunla, yo que te he alimentado tanto será posible que mates a mis hijos. Entonces Orunla apenado le dio una satisfacción y le dijo que mientras que el mundo sea mundo, sus hijos no comerían huevos ni él tampoco. HISTORIA [PATAKIN DE AMANSO Y AMORO] Había dos hermanos que se llamaban Amanso y Amoro que todos los días se recostaban sobre una mata de ikín. Un día llega Obatalá y en sueño le dice que tumbaran todas las matas que allí había menos aquella donde ellos estaban y que recogieran todos los coquitos, los pelaran y los contaran, hasta hacer las dos 90

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manos de Ifá, y que los pusieran en una jícara con manteca de corojo, ceniza, azúcar, ekú y eyá. Al otro día vuelve Obatalá y le dice como se hacía Ifá, recomendándole que eso era muy grande y que con eso tenían que enseñar a convivir a la humanidad, siguiendo los preceptos de la ley. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN]

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Una vez Orunla salió buscando una tierra donde encontrara una cosa que fuera diferente a las demás cosas de la tierra. Después de mucho caminar llegó a la tierra del mono y se encontró con él; Orunla le preguntó que cómo se llamaba. -Mono -le respondió. -¿Y tu padre cómo se llama? -Mono. -¿Y tu madre?-Mona. -¿Y tu hermano? -Mono. -Ya esto no me gusta porque todo es igual. Siguió caminando hasta que llegó a la tierra del elefante, se encontró con un elefante y le hace las mismas preguntas, que el otro le respondió igual que el mono. -Aquí tampoco me gusta. Y llega a la tierra de los perros, donde todo era igual que con los monos y los elefantes.

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Continúa su camino hasta llegar al país de los gallos; allí se encuentra con un pollo y le pregunta cómo se llama. -Pollo. -¿Y tu madre cómo se llama? -Gallina. -¿Y tu hermana? -Pollona. -¿Y tu hermano? -Pollón. -¿Y tu padre? -Gallo. -Aquí me quedo -dijo Orunla al pollo -. Llévame a tu casa. Cuando llegaron Orunla saludó respetuosamente a la gallina, ésta le contesta el saludo y le pregunta al mismo tiempo que quién era. El dijo que él era Orunla, la gallina le dice que está bien, pero que no lo podía dejar allí porque su marido no estaba. Por lo tanto debía marcharse de su casa. Cuando Orunla salió por el camino se encontró con el gallo que regresaba para su casa y al ver a Orunla lo saludó.

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-Orunla Iború Iboya Iboshé -le dijo y lo obligó a que volviera a su casa. Al verlo la gallina, indignada, le dice a su marido que si consentía que Orunla se quedara allí ella se marcharía de la casa. Así lo hizo.

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Al cabo de algunos días la gallina, desde lejos, empezó a tirarle polvo a su marido, pero como Orunla se encontraba allí no le pasaba nada al gallo. Orunla, viendo eso, le dijo al gallo que sería su mejor amigo y que tanto al pollo como a la pollona no se los comería porque le inspiraban lástima. Pero no la gallina. Este es el motivo por el que Orunla come gallina. HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ] Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba se abría un cauce y nacía un río en donde formó su gobierno con su compañero Inle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún, en donde empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba. En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba, y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era 91 www.proyecto-orunmila.org

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blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo. Shangó entonces le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe, en donde Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, más éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá, esta vez tampoco hizo caso y no acudió; entonces Orunla le dijo a Oshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó.

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Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos, dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos en donde cada uno sacó su espada y se batieron.

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Viendo ella caer uno de ellos muerto, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza. Y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió.

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Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban al notar la presencia de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron, viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto.

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Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara, una vez descansada le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.

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Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar, cuando ella llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo, entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN] Olofin estaba bravo con sus hijos en la tierra y estaban muriéndose de sed, porque les quitó el agua y no llovía, los Oshas se reúnen para pedirle perdón y Iya Omó Aiye, Yemayá, convirtiéndose en tiñosa va al cielo, llegando cansada y con mucha sed y encontrando allí un recipiente con agua pestilente se pone a tomarla, donde 92

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la ve Olofin y le dice que cómo hacía eso, contestándole ella que había llegado de la tierra a pedirle perdón por sus hijos que se morían de sed, Olofin se compadeció y empieza a llover. Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un carnero a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ]

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Olofin quería abandonar la tierra y no sabía a quién dejarle el mando, en eso se presenta Orunla e Ikú, entonces Olofin los pone a prueba, a ver quién estaba tres días sin comer; al segundo día el hambre era insoportable, y Eshu que era el vigilante y tenía mucha hambre le decía a Orunla que si no tenía un gallo por ahí, que se lo matara y que el comiera gallinas y que no se ocupara de lo demás, que él era quién tenía que informar. Orunla así lo hace, comen, friegan bien la cazuela y entierran los huesos, en eso llega Ikú y no encuentra nada, pero como tenía tanta hambre se pone a registrar la basura y come de ahí, donde la sorprende Eshu, dándole conocimiento a Olofin, perdiendo Ikú el mando. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA]

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Hacía varias noches que Orunla no podía dormir por el ruido que había, fue a ver y era un ratón que le dijo: Van a venir a probarte a ver si sabes y vienen disfrazados; el primero es Eleguá, el segundo es Ogún, a esos se les da ekú, eyá y la tercera es mujer, es hija de Oshún, a esa le das oshinshín. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER]

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Al comienzo del mundo se le mandó al hombre y la mujer que hicieran ebbó para evitar que con la multiplicación del mundo surgiera la lucha, la mujer hizo el ebbó, por eso todos los meses tienen su menstruación; el hombre no hizo ebbó, por eso tiene que darla en la guerra.

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HISTORIA [PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS]

Un gobernador tenía muchas casas y no había manera de que le pagaran, entonces no le quedaba más remedio que ir donde Orunla que le hace ebbó con tres akukó, una casita y tierra de donde tenía sus intereses. El gobernador así lo hizo y desde entonces empezó a cobrar. Nota: El ebbó va donde tiene sus intereses, akukó a Eleguá, otro a la esquina y otro en su casa. Intori Owó. Dieciséis hojas de caimito en cocimiento, una tacita al dormir y al levantarse con iyefá. Lámpara a Obatalá para hacer volver: eñí eyelé, aceite de almendra, manteca de cacao, plato funfún. Nombre y apellidos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para matrimonio: akukó, dos pichones de eyelé, osun, oú rosado y funfún, se coge el corazón de pichón invertido para tomar. HISTORIA [PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ]

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Había un Awó que se llamaba Osorbo, muy caprichoso, perverso y soberbio. Shangó le había pedido un abó y el Awó no se lo dio, por lo que Shangó, unido a Yemayá, le quemó el ilé, y desde esa fecha empezó a pasar trabajos y no recuperó del fuego nada más que reliquias y atributos de los altares que guardaba como recuerdo. En esa situación angustiosa y desesperada, Osorbo fue a casa de Orula y le salió este odun, donde Orunmila le dijo que tenía que hacer rogación con una cosa que tenía guardada y que había sido lo único que él había salvado del fuego, y además un akukó, cuatro eyelé funfún, dos adié funfún, orí, efún y darle de comer a su lerí, seis baños de albahaca cimarrona, baños de rosas, prodigiosa y con ese mismo omiero que baldeará su ilé. Osorbo obedeció y prosperó de nuevo.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR]

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Cuando en el reinado de Eyiogbe éste no podía vivir por causa de los múltiples enemigos que tenía, se fue para otra parte, entonces en su ausencia todas las cosas comenzaron al revés y cada cual hacía lo que le daba la gana.

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El obá se lamentaba cada día más de la pérdida de Eyiogbe, entonces una vez por medio de Eshu, se supo que en otro pueblo había un hombre muy parecido a él. El obá mandó a buscarlo y le ofreció el mando absoluto y amplios poderes para que él hiciera lo que quisiera. Eyiogbe lo consultó con Olofin, y Olofin le contestó que todo lo que él quisiera hacer lo aprobaría. Entonces Eyiogbe fue al pueblo a gobernar y empezó a gobernar y a eliminar a todos sus enemigos.

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Ebbó: Comida a la basura, lo que pida, se le da un akukó para ganar un asunto que tiene pendiente.

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Ebbó: Abó a Olokun con tres tinajas y la hacen tres Awó para que se levante la persona.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE]

El león era un animal manso, vivía en el pueblo sin meterse con nadie, la gente empezó a repudiarlo y se quejaron a Olofin, éste buscó a su consejero Orunmila y vio lo que pasaba, y vio que no había motivos. Regresó el león al pueblo, el primer día no se metieron con él, el segundo día comenzaron a molestarlo y al tercer día le dieron con palos, por lo que el león se defendió y le llevó una pierna a uno y a otro lo destrozó, se fue para el monte y no volvió al pueblo a atacar, sino que hay que ir allí al monte a provocarlo.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON] En este odun Yemayá y Oshún se separaron, pasando muchos trabajos; de ahí comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba, al levantarse se forma un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar. Babá Eyiogbe

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“Omó Ti Bole Bo Relekun Okulu Bere Bo Iwin Oko Ala Debe Okololo Sese Ke Adifafun Ibe Somo Ayalorun”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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Rezo: Osheiwono Osheku Omó Oloku Awó Oni Ogboni Gungún Umbownile Orunmila Osorde Oyiyi Ebbó Orindilogua Abó Ekan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggún Gun Babá Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Olokun Awó Kobo Osorde Osheiwono Osheunlo Eggún Adifafún Omó Olokun Awó Kaferefún Egun. Ebbó: dieciséis abó, ekú, iguí (madera seca), careta funfún, ashó, tela de araña, un machete, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE OSHEIWOMO

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Súyere: Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún.

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En este camino Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los Ogboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los Egun de los Babalawos difuntos y para esto decidió mirarse con Orunla, el cual le vio este Ifá.

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En la conversación Orunla le dijo: Tu piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu babare, pero como él era Anegó Ogboni, tienes que sacrificarle dieciséis abó, comenzando dieciséis días antes del aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los dieciséis días. Osheiwomo al oír las palabras de Orunla se dijo a sí mismo: Que voy yo a hacer eso, el owó que mi padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Qué se cree Orunla? Y no hizo el ebbó.

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El día del aniversario llegó. Comenzó con el baile de las caretas de los egungún. El babare de Osheiwomo montó en un egungún y bailó al son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de mariwó.

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El babare de Osheiwomo en cabeza del egungún, al bajar de la tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó se enredó en ella el paño con que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo no podía librarse de ahí y se mantenía sujeto. Saltaba, brincaba y hacía toda suerte de esfuerzos, pero no podía soltarse y cayeron sobre él muchas telarañas. Osheiwomo al ver eso cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el egungún que encarnaba su padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungún de su babare lo tomó por el brazo y le dijo: Hijo mío, tú has visto la muerte, esa rama que tú cortaste era sólo una metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto, y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los egungún.

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Copia de Argenis González

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Y asiéndolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los egungún, donde el Oba era Ikú Alashona y el adivino era Babá Oyeku Meyi, el babare egungún mientras se lo llevaba cantaba así: “Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún”. “Tú no comprendes que si tocas a un egungún y no eres obediente, te tienes que ir con él”.

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Nota: Aquí es donde Oyeku Meyi es el Babalawo de la tierra de los Egungún.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Ebbó: akukó pupua, osiadié meyi, eyelé meyi, akofá, malaguidí, herramientas de Osha, ekú, eyá, agbadó, opolopó owó. Distribución: akukó pupua para Shangó, se hace sarayeye y se envía a lese iguí con ekú, eyá, epó, agbadó. Osiadié para Ogún, se le arranca el elenu al osiadié y se le da al Osha, ese elenu se entiza con hilo pupua y dundún, iguí akukon vira mundo, barre con todo y se envía a ilé Ogún. Osiadié y eyelé meyi para los guerreros. Ifá Ni Kaferefun Shangó y Ogún, Adifafun Egun.

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PATAKIN EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS

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En este camino había un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar herramientas de Osha. Este hombre era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por esta razón era muy informal con sus clientes. Los Oshas eran Olokun, Dada y Abanarí.

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La gente le entregaban el dinero por adelantado porque le tenían confianza, ya que era un verdadero maestro haciendo su trabajo. El vivía confiado de esto y los trabajos pendientes se le iban acumulando y cuando se ponía a trabajar, era tanto el trabajo atrasado que le cogía la noche en eso. Al llegar la noche recogía sus utensilios y se iba a fiestear, regresando a su casa al amanecer, y acostándose a dormir.

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Un día llegó a sus oídos el comentario que había en el pueblo sobre su informalidad y éste decidió buscar a un aprendiz que lo ayudara, pero así y todo la gente se siguió quejando. Un día llegó una persona a coger Abanari que tenía fecha fijada, pero sus herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados y encargos y al mismo tiempo también recibía los regaños y quejas de los clientes insatisfechos, pero éste no podía hacer nada pues tenía órdenes de su maestro de no despertarlo sucediera lo que sucediera.

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Llegó el día en que el aprendiz se cansó de soportar los regaños de la gente por culpa de su amo y le dijo a éste que él no podía soportar más esa situación; entonces el maestro lo despidió. El aprendiz se fue y estableció un negocio de herramientas sin ser operario, pero las cosas le fueron bien, la gente al saber de esto empezó a hacer sus encargos con el aprendiz dejando al hijo de Shangó en la ruina. El hijo de Shangó se enfermó y fue a ver a Orunla, pues pensaba que todos sus males se debían a que el aprendiz le estaba echando brujerías. Orunla lo miró y le dijo que todo lo que tenía se debía a la mala propaganda que le habían hecho, unido a los malos ojos y las malas lenguas que tenía sobre él. Entonces le marcó el ebbó y le dijo: Cuando hagas el ebbó mejorarás de salud, pero nunca recobrarás tu clientela, pues la perdiste por tu cabeza. 98

Copia de Argenis González

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Iwo Eye Emi Oye Oya Omeshenla Bolika Awoshe Boyumanimo Adifafun Eyá Inshomo Wo Lale Odo Anoni Eyá Aruro Anooni Pipo Nire Omode Shugbo Beku Kokoorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopaeshy Lole Oworun Ñaña Bi Emiti Oni Ku Okotio Oghebo Nobo Tomo Arayedide Awó Nawa Ada Ati Ogbun Awó Se Odo. Ebbó: akukó, eyá tuto, fango de odó, un pedazo de guataca, adá, un güiro ovalado, ishu, bogbo tenuyén, opolopó owó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES

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Awó Oyé se llamaba Orunmila en la tierra Lale Odó y él siempre, cuando salía la luz del sol, hacía ceremonia en aquella tierra de los peces y éstos comenzaron un día a decir para que ellos siempre salía la luz del sol antes que nadie. Un día Awó Oyé le hizo osorde al obá de los peces que era el dueño del lecho del mar y del río y le vio este Ifá y le marcó ebbó. El obá hizo el ebbó y después tuvo con su mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la tierra y otros que fueron a vivir a los ríos.

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Poco tiempo después Awó Oyé le vio este Ifá al obá de los peces y le marcó ebbó para que él y sus descendientes se pudieran librar de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los seres humanos.

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El obá de los peces estaba dispuesto a hacer el ebbó, pero su mujer se negó a ello diciendo que cómo iba a ser que tuvieran enemigos si ella veía a sus hijos seguros y felices en el fondo de los ríos y de los mares y le dijo además que Awó Oyé era un estafador y a Eshu le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de irrespeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a poblar la tierra.

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Cuando los seres humanos se desarrollaron cogieron guataca, machete, un güiro ovalado y embalsaron los ríos y cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos del obá de los peces y los cogieron y se los llevaron a Shangó y a Eshu que los cocinaron con ñame. Y le dijeron a los hombres: Cómanlo que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su alimentación a costa de los peces. Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las especies de peces en los mares y en los ríos.

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Oyekun Meyi Babá Oyedi Adifafún Bareoko Oyó Oyimi Fun Okana Refu Okuda. Súyere: “Eyó Papa Focho Wao Satori Aborense Boboiku Pakolepa Atorí.” PATAKIN EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO

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Eyide y Barekoko eran dos hermanos y éste último era el más chico y llevó a la casa de su hermano una obiní, que era la mujer con quien se quería casar, pero necesitaba dinero y la dejó recogida allí durante ocho meses, mientras arreglaba todo.

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Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él según ella le había confesado, pero Barekoko no se conformó. Y fue al ilé de Orunmila para que le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer.

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Orunmila le vio este Ifá y le mandó ebbó con eyelé y las cogió Shangó.

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Poco tiempo después hubo un fuego en casa de Eyide y la que era novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz, era Eyide que había ofikaletrupon con la muchacha y lo estaba ocultando todo.

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Shangó descubrió el secreto y Barekoko se enteró de todo y buscó otra mujer y se casó.

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Al poco tiempo Eyide botó a la mujer y al niño y ésta tuvo que ir a pedir ayuda a Barekoko porque se vio muy mal, éste la ayudó para que se encaminara y no le hiciera sombra en su matrimonio.

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Nota: Este Ifá es de trampas con una mujer y un hombre. Si es osorbo marca traición y epidemia. Si viene fore se vira al revés y se vuelve bueno. Hay que darle carnero a Shangó y a Olokun.

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El súyere se repite a los nueve días.

100 Copia de Argenis González

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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Rezo: Ayayá Omonifun Apon Bale Belele Ireki Adifafun Abeyomi Omo Loni Eru Oshún Aboni Orubo Intori O Nó Obono Ofeyé Omini Osi Ogbo Orun Atukeshu O Tun Kadesá Ebbó Yafun, Awore Oñ, Ifa Onile Oshún Obayeo Bówa Babalu Ayé Omolu Orunla Orun La Oshún Kaferefun Obatala Ayé, Kaferefun Orunmila. Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié meyi akuerí, adié meyi dundún, akukó meyi, eyelé meyi, un bastón, una casita, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI

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En este camino en la tierra Orun Nile vivía Oshún Aboyemi, la cual era una mujer muy bella que tenía muchos pretendientes. Ella trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de aquella tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes a pesar de ser éstos tan poderosos como Eshu. Un día Oshún fue a casa de Orunla porque sus enamorados eran muy impertinentes y Orunla al hacerle osorde le vio este Ifá, donde le dijo: Oshún debes ponerle ebbó a Eshu para que no vayas a sufrir ningún accidente en tu vida. A lo que Oshún le respondió: Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni siquiera tratarlo. Y no hizo nada de lo que Orunla le había dicho. Al poco tiempo Oshún se casó con Shangó y Eshu, sintiéndose despreciado, decidió vengarse preparando afoshe ogú para cuando Oshún pasara él se lo tiraría a los ojos y así lo hizo. Cuando Oshún pasó se lo tiró a los ojos dejándola ciega.

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Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa. Estos, al verla ciega, la sacaron de la casa; Shangó por su parte la abandonó y Oshún no tuvo más remedio que volver a ir a casa de Orunla. Cuando Oshún llegó, allí estaba Babalú Ayé y Orunla, dirigiéndose a Oshún, le dijo: Por no hacerme caso te pasó toda esa desgracia, tienes que hacerle ebbó shure a Eshu.

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Entonces Oshún obedeció y fue poco a poco mejorando, pero ya no tuvo la misma visión, pues sólo veía espíritus. Tomada por los brazos de Orunla y Babalú Ayé llegó a su casa y cuando sus hijos la vieron llegar acompañada de dos Awó tan poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón, ella los perdonó pero les dijo: Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cedro a causa de mi vista, no quiero vivir más con ustedes, voy a vivir apartada, donde siempre Orunla y Babalú Ayé sean mi compañía con mis cinco criados. Orunla y Babalú Ayé le echaron la bendición y le dijeron: Desde ahora serás Oshún Aboyemi Ayaba Aboni -Oshún la que adivina por el Egun-. Viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes acostumbraba. Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua, ésta Oshún lleva en la tinajita una otá mineral de cobre, un coral, un ámbar, un azabache y un adá keke.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Secreto del bastón de cedro: El bastón de cedro se carga con obí, erú, osun, kolá, obí motiwao, lerí ni adié, atitán ilé. Secreto de Oshún Aboyemi: Vive entre Orunla y Babalu ayé, frente a ella se pone una copa grande con agua de río, agua bendita y agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro. Ebbó del odun: Los animales se sacrifican de la siguiente forma, los akukó para Eshu y Babalú Ayé, las adié dundún para Orunla, las otras para Oshún y se le pone ebbó shure a Eshu. Paraldo de Oyekun Meyi

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Relación: Un pollo prieto, nueve velas, una canasta, un cuarto de vela blanca y uno de negra, una muda de ropa negra, un estropajo negro y uno blanco, obí, ekú, eyá, epó, otí, orí, efún, un vaso nuevo, flores, tabacos, arena, nueve hierbas de Egun, alcohol.

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Ceremonia: Con las hierbas se hace omiero, se hecha en una palangana y se hecha perfume y efún. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio, ahí se le pone una vela, alrededor de ella se le ponen quince encendidas. Delante de la canasta se le pone arena donde se atefa Oyekun Meyi más los otros quince Meyi, todos estos odun se desbaratan con el irofá y luego se atefa Oyekun Meyi. Al lado se hace un círculo donde se pone el paño blanco y sobre él el negro, donde atefa Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. La persona se manda a parar sobre el paño negro y detrás dentro del círculo, el tabaco, ekú, eyá, awadó, oñí y otí y se prende itaná. Se le da obí a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa a la persona echándole perfume en la nuca. Después se coge el pollo, se le pone en la frente, se mayugba Otura Niko, Oyekun Meyi y Odi Fumbo. Acto seguido se le hace un despojo circular cantando:

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Onile Nile, Ikú Paraldo Alado. Onile Nile Ikú Paraldo Sobo.

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Se mata el pollo en la sombra.

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Súyere: “Iru Yere Oru Yere, Ewe Eye Eru Yere Ewe Eye. Eye Manrio Eye Manrio Ewe Eye Eye Manrio Ni Egun Odara”. Se pregunta si el paraldo está eboada. Se envuelve el pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas, el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde se hizo la obra y se prende candela, acto seguido todos se lavarán la cara, la nuca y las manos en el omiero en el orden cronológico, cantando: “Aberikunlo Mareo Fowao Aberikunlo. Ikú Mareo Foxewao, Aberikunlo Mareo Foxewao Abereulo”. Como acto final la persona se baña del cuello para abajo con ese omiero y se viste de blanco. El Awó la espera para oborí solamente con obí omí tuto y demás ingredientes. Posteriormente en su casa se deberá dar diversos baños con hierbas aromáticas y otras con flores y perfumes. 102 Copia de Argenis González

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Rezo: Adifafun Eyá Onolorun Shangó Waye Yago Yadoonifa Onini Okani Waye Eyelawa Olofin Unyen Layena Okaue Mogbo Wagde Orun Shangó Lodafun Alafi. Ebbó: akukó, eyá tuto meta, bogbo ilé, omí oyouro, bogbo ashé, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO

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En este camino, en Oyekú Meyi, la humanidad estaba pasando por todos los problemas del mundo. No tenían salud ni comida. La tisis hacía estragos en la población, así como la gastroenteritis y los huesos no tenían fortaleza. Las personas, en fin, sufrían ya que todo era por falta de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para la humanidad.

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Las imploraciones de los Orishas a Olofin eran muchas y sobre todo de Shangó que era el que había formado los secretos de esa tierra. Al fin Shangó tuvo la suerte de ser escuchado en sus ruegos a Olofin y éste le ofreció a la humanidad el eyá, la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes y con el tiempo se fueron fortaleciendo. A la vez, los peces, se fueron multiplicando en las distintas aguas como vías de una fuente de alimentación para la humanidad. Gracias a Shangó, aunque él decía que era una virtud de Olofin que servía para salvarlos.

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Por eso es que a Shangó se le pone dentro de su secreto un eyá de moruro que se llama eyá Omelomun.

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Nota: Tomar sopa de pescado, sopa de gallina, comer ñame como alimento de orden general.

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Enfermedades: La tisis, úlceras, huesos en general, el estómago, las piernas, las caries en los dientes, de los leucocitos por infecciones en la sangre.

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Inshe: Se coge una igba y se le escribe dentro Oyekun Meyi con osun, se mete una eyá tuto keke, se le pone a Shangó con dos itaná. Entonces se les hace sarayeye con un osiadié shorewé (jabado), llamando bien a Shangó y a Oluó Popó y se desbarata vivo. Se mete en la igba, se le da entonces obí a Shangó y se lleva la igba con todo eso a opé. Oparaldo: adié dundún, un malagidí con ashé ará, un eyá tuto keke, erán malú, ewé pata de gallina de tres espigas, marpacífico, algarrobo, aberikunló, eñí adié, otí, ewé, oú con capullo, itaná. Terminado de hacer oparaldo se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se echa agua y se canta: Ikú Yagueruareye Ikú Yagueruareye Este oparaldo se pregunta si se entierra o va a nigbe o a un camino.

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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Rezo: Adifafún Shangó Oyiyi Opón Eyá Tuto Ekuado Eyá Tuto Eyigumekun Aruye Otenure Aye Aiyé Conye Aiku Ofo Arun Ikú Opa Ni Egungún Koponi Shangó Koponi Olofin Eyá Batuto Umbo Waiye Sekun Odara Lordafun Shangó Eyá Omolorun Kaferefún Oleye Kaferefún Olofin. Ebbó: Un ishu, akukó, adié, eyabó tuto, eyá oro, bogbo tenuyén, opolopó owó.

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Inshe: El inshe de este Ifá es un agborán con forma de eyá tuto que se carga con lerí de eyá oro, lerí de eyabó, palo moruro, erú, obí, kolá, osun, airá. Se lava, come y vive con Shangó que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el pescado en el mundo para salvar a la humanidad.

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PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO

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En este camino la humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el mundo; no tenían salud ni comida, la tisis hacia estragos en la población así como a su vez la gastroenteritis y todas clases de deficiencias intestinales no dejaban progresar a los omó titún y omokekere; los huesos no tenían fortaleza y los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las masas de agua, tanto dulce como salada, pues grandes monstruos poblaban las tierras y hacían la vida imposible a los primeros habitantes.

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En fin, los seres humanos sufrían mucho ya que todos sus problemas eran por la carestía de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos. Estos que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles que después pasaron a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin para que tuviera clemencia de sus hijos.

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Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin, y este le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía ni aun en la tierra, el río y el mar. Este era el eyá tuto, donde Olofin le entrego a Shangó un agborán de esa criatura para que la conservara y con el pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad de los hijos de Olofin. Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia todas las clases de eyá tuto donde la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros con lo cual pudieron ir progresando en su vida y alcanzar los puestos que Olofin designaba a los seres humanos en la creación. Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los secretos cercanos de la religión primitiva de los seres humanos, estos fueron el eyabó (el pargo) y eyá oro (la guabina). A la vez que estos peces todos los demás se fueron multiplicando en las distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ellos, por la voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimento muy importante para la humanidad. 104 Copia de Argenis González

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Nota: Este Ifá señala descalcificación o sea tisis y úlceras por deficiencia de aminoácidos. Habla también la piorrea. Infecciones estomacales y de la sangre. Se recomienda sopa de pescado y de gallina y comer ñame como alimento de orden general.

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En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el mundo.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS

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En este camino dice Ifá que en un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero, acordaron separarse de los viejos y hacer los trabajos por su cuenta. Empezaron a realizar más barato su trabajo, pero sucedió que cuando llovía, las obras se venían al suelo. Esto llegó a oídos de Olofin.

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Olofin llamó a unos y a otros y ordenó que cada uno de los bandos le construyeran una casa. Los muchachos quedaron mal y Olofin le preguntó a los viejos en qué consistía que ellos ponían todas las tejas boca abajo en vez de boca arriba para formar el canal, donde desde entonces los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios. Esta historia se refiere al distanciamiento de los ahijados con los padrinos.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ

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En este camino dice Ifá que Shangó, Oshosi y Ogún comenzaron a tumbar los árboles altos. El jobo, obá de los iguí, fue donde Orunla con el heno y el marpacífico y éste les mandó ebbó. Cuando la muerte llegó, en vez de cogerlos, aumentó su capital y le alargó las vidas.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON

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En este camino Orunla le dijo a los árboles que hicieran el ebbó por una cosa mala que venía, la mayoría de los árboles no le hicieron caso, solamente el jobo, el mar pacífico y el heno obedecieron e hicieron el ebbó. Al poco tiempo se presentó un temporal de agua que arrancó los árboles. Todos los que hicieron el ebbó se salvaron. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, adié meyi dundún, machete meyi, tambores meyi, ekú meyi, epó, awadó, $12.60.

106 Copia de Argenis González

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Ebbó: Un ounko, una osiadié, una eyelé, una guataca, añarí odó, arcilla, opolopó owó. Nota: El chivo y el osiadié son para Elegbá, la guataca se le pone a Elegbá, debe ser preferentemente una guataca pequeña como la de Ogún. Aquí nacieron todas las culturas ceramistas a lo largo del desarrollo y evolución cultural de la humanidad. Este odun es uno de los que por mandato de Olodumare contribuyó al desarrollo del ser humano.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA

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En este camino, en los comienzos del mundo, los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger y almacenar agua. Sus manos les resultaban insuficientes por lo que experimentaron con los árboles. Dándose cuenta de que la madera, además de absorber toda el agua, se pudre y descompone, por lo que era inservible para esto. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas y como no conocían nada más, fueron a ver a Orunla. Este les hizo osorde y les vio este Ifá. Los mandó a hacer el ebbó diciéndoles: Lleven el ebbó a la orilla del río, a veinticinco pasos de la orilla verán un joro joro que deben ampliar y profundizar hasta que tenga la talla de un hombre. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra y mientras cavaban el joro joro cantaban:

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Ifá Bewa Osheda Osain Bewa Insheda Oyeku Meyi Bewa Insheda.

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Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre, y en el fondo hallaron una tierra muy húmeda que desconocían, se preguntaron que clase de tierra sería aquella, que no era más que arcilla, y confeccionaron una vasija con ella, dejándola secar y observando que una vez seca, al llenarla de agua, no se salía. Entonces todos muy impresionados dijeron: La palabra de Ifá es sagrada. Cogieron mucha arcilla y levantaron los muros de sus casas y además confeccionaron muchas vasijas, pero observaron que con el tiempo las vasijas absorbían el agua y decidieron una vez más ir a consultar con Orunla. Orunla al ver las vasijas que ellos habían fabricado les dijo: Están muy bien pero aún les falta un secreto, tráiganme paja seca y déjenme una de estas vasijas. Orunla amontonó la paja seca y colocó una vasija dentro del montón de paja, prendiéndole candela y les dijo que dentro de tres días volvieran para enseñarles el secreto. El fuego fue cocinando el barro lentamente hasta endurecerlo y a los tres días cuando los hombres llegaron, Orunla les enseñó la vasija endurecida y les mostró el sonido que adquiría una vez endurecida. La llenó de agua viendo todos con 107 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

gran asombro que el agua permanecía intacta, los hombres le pidieron a Orunla que les enseñara el secreto, a lo que Orunla accedió, instruyendo a los hombres en el arte de la alfarería. Elegbá entonces dijo: Esto pasó porque ni la tinaja ni el agua hicieron ebbó, por eso ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan y este es el gran secreto de Oyeku Meyi Entonces los hombres le cantaron a su Ifá: “Ofunmawa Imare Okuni Oyekun Meyi Babá Malipo Oyekun Meyi Babá Malipo.” Y quien le dio a los hombres el ingenio “Oyekun Meyi el padre del mundo.”

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Nota: Aquí nacieron todas las culturas ceramistas en el desarrollo de la humanidad.

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Este odun fue del grupo que por encargo de Olordumare construyeron el desarrollo del ser humano.

108 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Baba Oyeku Meyi, Baba Olofin, Eyu Inle Abba Niyejun, Obba Akuekele, Shangó, Oke Ome Abba Aye Awó Erin Dilogun Bawa Oyeku Ifá Shangó Atefa Odun Ifá Okue Odare Morara Obba Shuelels Eyeku Meyi Miwo, Awó Akuskeks Baba Defin Orunmila Yeye Omun Oni Bara Baniregun. Ebbó: Este ebbó se hace en un igba con opolopó epó, opolopó efún, opolopó osun, adié akana, eyelé akana, ekú, eyá, awadó, ashó funfún, ashó pupua, otí, ekó, mariwó, otá, opolopó owó.

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Nota: Antes de empezar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun Meyi, esto se hace con efún de todos los animales, se le da eyerbale al ebbó, llamando a Shangó, a Orunla y a Olofin. No se pregunta el destino del ebbó, siempre va a una palma.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO

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A Olofin le habían contado que en la tierra de Abba Niyerun había un Awó que se llamaba Obá Akuekele quién era hijo de Shangó. Un día Olofin llegó a esa tierra y al llegar se encontró todo lo contrario de lo que le habían dicho pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy mal y escribían en la tierra, pero aquella escritura no les servía para entenderse, ni comunicarse porque venía el viento y se llevaba la escritura.

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Olofin que andaba buscando un gran secreto, quedó muy disgustado por lo que había visto en la tierra de Abba Niyerun y salió de allí. Por el camino, iba cantando:

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“Baba Bayeku Lerun Atefa Omo Yare Afiteku Mayeni, La Intofiteku”.

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Olofin llegó a la tierra Abba Aye y se encontró con que las personas que vivían allí eran Egun. Estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venían las aguas y las borraban. Olofin siguió disgustado y se fue para su casa, siempre con el pensamiento de que algún día se encontraría la forma de que existiera la gran escritura que permitiese hacer consagraciones y que los humanos aprendieran a escribir en el mundo para que existieran los testamentos. Un día Olofin, a las doce del día, cogió una eyelé, se limpió y Oborí. Después se acostó a dormir, pero muy triste y preocupado porque en el mundo no existían las escrituras ni los testamentos y no había confirmación de nada. Olofin se puso a soñar que él tenía que ir a la tierra Bawa Oyeku donde él quizás pudiera encontrar lo que estaba buscando para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al siguiente día Olofin salió caminando hacia esa tierra, pero desconfiado por lo que estaba pasando. Llevaba con él a Iridilogún Awó para que lo acompañara. Por el camino iban tocando campanas y Olofin iba rezando el siguiente súyere: 109 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

“Awó Dire Awó, Awó Laye Niye, Awó Dire Awó, Ayo Laye Niye Baba Orun”. Shangó, que estaba en la tierra Bawa Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida empezó a tocar asheré y preparó una jícara con efún y otra con osun. Cuando Olofin llegó, Shangó le dio moforibale y le preguntó: Mi padre dígame lo qué usted quiere. Olofin le contestó: Shangó quédese a dormir aquí esta noche, que mañana usted lo tendrá todo.

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Cuando Olofin venía por el camino antes de llegar a la tierra Bawa Oyeku, le ordenó a Awó Irindilogún, que venía con él, que se escondiera en distintas palmas que habían allí para que Shangó no supiera que él venía acompañado. Olofin accediendo a la solicitud de Shangó se quedó a dormir esa noche allí. Por la madrugada Shangó se levantó y de una palma tumbada que él tenía, sacó un pedazo de tabla y la escondió en la casa. Cuando Olofin despertó a las cuatro de la mañana Shangó se le presentó, se hincó ante él y le dijo: Aquí tiene usted una de las cosas que necesita para el fundamento y en esta otra mano, traigo lo demás que usted necesita, pero antes, voy a consagrar a Akuelele. Y juntos Olofin y Shangó lo consagraron.

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Todo lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin muy preocupado y también muy emocionado. Eso, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las grandes consagraciones de untefá y sin esto usted no podrá estar, éste es un gran secreto el cual lo tendrá encendido. Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de ello no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar:

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Baba Orduara, Ifá Lanire, Ifá Ordara, Awó Nanire Shangó Bi, Olofin Ifá Ordara Odun.

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Shangó se hincó de rodillas delante de Olofin, sosteniendo en la mano un palito de mariwó y le dijo a Olofin: Usted comprobará ahora el por qué usted va a tener todo lo que necesita y ésto que voy a escribir aquí tendrá el significado de usted mismo.

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Acto seguido, Shangó, hizo dieciséis cruces a la larga y añadió: Ahora le voy a hacer la sagrada escritura. Y comenzó a atefar y cada vez que sacaba un odun lo pintaba en una de las cruces que había hecho con anterioridad y a medida que iba llamando cada odun, iba saliendo un Awó de cada palma y Shangó le ponía el odun, hasta así salir los dieciséis primeros. Así fue como se comenzó a escribir en el mundo, con firmeza y seguridad, para lo bueno y lo malo. Olofin le hecho la bendición a Shangó y le dijo: Tú siempre tendrás que estar conmigo. Y Shangó le añadió: Quiero que usted, para confirmación, me conceda una cosa y es la siguiente, en la parte de abajo de la atena, escribir a la derecha Oshe Tura y en la izquierda al final Okana Sa y pintaré al lado suyo. Y comenzó a pintar los palitos con osun, así como en el centro de los escritos, entonces Olofin le preguntó qué quería decir aquello. Y dijo Shangó: Este para nosotros será un secreto, pero para los humanos en general, significa que la primera tinta fue Babá. Olofin le contestó: Esta bien.

110 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Entonces Shangó ligó el efún con el osun y cuando le dio eyerbale se fue poniendo negra. Aquí nació la tinta negra, Olofin añadió: Esta tinta será más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros. Y nació la escritura en el mundo.

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Nota: Todo el Awó que tenga este signo es una persona que habla muy rápido y a menudo se le enredan las palabras.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE En este camino cuando Oragún creo el mundo, entre tinieblas llamó a Oyekun y le dijo: Yo te voy a dar una claridad, tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas del mundo. Le recomendó a Oyekun no tomar nunca bebidas y lo hizo guardián de la luz y la claridad del día. El andaba en sus ocupaciones con su hermano Eyiogbe, un día organizaron un festín para celebrar que Olofin iba a darle el poder absoluto a Oyekun.

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Oyekun invitó a todos a beber, incluso tomó hasta emborracharse, se puso su bonete hasta las orejas y se quedó dormido. Eyiogbe aprovechó para ir donde Olofin y valiéndose de que este no veía bien, se hizo dueño del poder absoluto, quedando Oyekun, por su dejadez y olvido de las advertencias, reducido a ser un sirviente de Eyiogbe.

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Un día Eyiogbe le dice a Olofin: Oyekun es mi hermano, por causa de la falta cometida lo han reducido a sirviente, podrías tú darle una ocupación. Olofin le dijo: Ya que tú eres el guardián del día, él será el de la noche. Por eso desde ese día Oyekun comanda la noche.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Ebbó: Un chivo, una jícara, amalá y epó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ En este camino la primera mujer de Ifá Agbo envío al mercado a su pequeña hija Aleuba con la misión de comprarle un pescado.

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Al llegar, en todo el mercado había un solo pescado y delante de la vendedora se encontraba una mujer vieja, que era la madre de Kukete (la muerte), que su hija había enviado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.

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Aleuba arrancó de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa escapó con él y fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su madre. Malcriada, dijo Ifá, hoy tú has roto mi casa, porque tú has disputado con la madre de la muerte.

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Entonces Orunmila hizo osorde y salió Oyekun Meyi, marcando el ebbó indicado. Entonces el degolló el chivo echando la sangre en la jícara y echó algunos pelos arrancados al animal. El chivo se cocina y la pasta de amalá y epó se prepara. Mezcló la pasta y un poco de la carne cocinada con la sangre, y enseguida colocó la jícara delante de su portal.

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Kukete llegó para vengarse, atando a Orunmila, el insulto hecho a su madre, pero el aspecto del contenido de la jícara le gustó y comió ávidamente hartándose y ya llena se alejó olvidándose de su venganza.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ En este camino en el río vivía un gran animal el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, el cual recibía el nombre de Efe.

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Cuando las gentes se enteraron de esto, aterrorizados, fueron a mirarse con Orunmila y les salió el odun Oyekun Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para capturar ese fantasma había que esperar a que subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus ofá había que atarles un Osain o magia para poderlo capturar.

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Que su carne se comieran pero sus huesos sólo se utilizarán como objeto de adoración de Olokun; que éste era un hombre que había nacido en Enjiye pero que había sido obá de león, donde vivían sus hijos. Que era dueño de Akaro y Sonugaga y que era el mismo Olokun, pues era dueño de los Gueleddi, que los mandingas lo llamaban ma y los hausas adjon.

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Así lo hicieron los Eguado y prepararon el addé de Olokun.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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Ebbó: Un akukó, un jio jio, cadena de plata, jícara con agua y arrecife.

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Nota: No lleva ni hojas de malanga ni ekó, porque al principio del mundo no había plantas. El jio jio se amarra a la cadena y se pone a que raspe la tierra y el arrecife que va dentro de una jícara con agua de mar y se le da el jio jio a la persona que esta haciendo el ebbó para que lo aguante y no se mata sino se cría. Esto se debe a que en el principio del mundo no había tierra y Olokun cogió una cadena y amarro al jio jio para que fuera rodando y así surgió la tierra. La cadena representa la unión entre el cielo y la tierra y esto es producto de que el pollo antes de comer escarba y esta cadena es la misma que en Otura Meyi, Elegbá, corta cuando una parte del mar venía a robar a la tierra por eso se canta:

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“Awetonireo Lerí Awa We, Bogbo Wani Showeye.”

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA

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A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio una igba adó (güiro) donde el había mezclado epó, otá, awadó, oñí y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún ikin Ifá y una adié cinqueña.

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El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el alaleyo de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a camino donde el iba tocando su agogo y cantaba:

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“Babá Alagogo Oraniyan Oro Kolefa Shangó”

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En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su agogo y rezó:

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“Babá Oloyu Oyamini Oraniyan Olodeo Babá Okejan Aba Eni Yare Okó Babá Eleboro Oraniyan Foro Foro Sekun Imole.” Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura y soltó la adié y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y aguema que había seguido a Orunmila saltó a la tierra y le dijo a Oraniyan: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su igba, su bastón, su agogo y sus ikín Ifá. Entonces cogió una otá grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye. Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Shangó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Shangó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino e iba cantando: “Ayalorun Ifé Shangó Obalobe Bogbo Osha Wawa.” En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino Takua pero la gente de ahí no lo dejaron pasar.

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“Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Ogún Washe Loñio.”

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Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Osain que se llamó Tougun y tenía forma de aguema y le puso la lerí de una eyelé. Oraniyan siguió al majá y llegó a una tierra firme y la llamó a Oloyo y ahí puso a Shangó y volvió a Inle Ifé y redondeó la tierra. Entonces le dijo a la gente de Inle Ifé: Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine tienen que llamarme en su defensa y lo harán así:

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Después a la izquierda:

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“Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshero Nile.”

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Paso un tiempo y vino la guerra y ellos lo llamaron y Oraniyan que era la sombra, saltó y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los ikín Ifá y los puso a la derecha donde decía:

“Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshoro Nile.”

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Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila. Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos y se los dio a Irete Kután para que lo enterrara y le dio el akukó que el tenía y se lo comió Okejan y Ogún donde el cantaba:

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“Laye Laye Layema Laye Laye Lafifi.”

Después que taparon el joro joro el cogió el omiero de ewé papisami y ewé atorí y le lavó las manos a todos mientras cantaban: “Wawa Wawa Kori Eleguedé Koko Eleguedé Lona Awana Wana Kori Kori.” Así ninguna cabeza se perdió por el secreto de la tierra.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Pete Yeku Pete Yeku Pete Late Se Yena Adifafun Orunmila Unlo Yeku Adá Pete Adamu Lori Omó Ifá We Da Nu Lori Mi Inshe Ifá. Obra [de Oyekun Meyi]: Una lerí eyó, nueve vainas de ataré, opolopó kuku gusanos-. Todo esto se pone en una ikoko y se pone al fuego hasta que quede bien asada que parezca carbón. Una vez asado se pone en el tablero y le hace el siguiente signo: Ogbe Meyi y le reza: Abajo te pongo y abajo te quedas... Ahora va todo en Lukumí:

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Orí Abagdó Kan Ataré Mokanla Ewé Ekuku Ao Jo Joburo Jo Gba Bere Pe De Lo Ao Fi Te Eji Ogbe Afera Agbadó Lape Ekó Agbifo La Pe Epen Arawareyin La Pe Aseomo Ekú Ni Inu Mi Ataré Ni Kofi Tare Omó Binu Ni Ito Abagdó Ki Sele Nata Ento.

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Súyere: Atorí Berense Bogbó Ikú Pa Kolepa Atorí, se repite nueve veces.

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Nota: Este Ifá aunque no lo diga es onire lese Egún.

El ebbó va enterrado en un joro joro. Kaferefun Shangó, Orisha Oko y Orunmila. No debe vestirse igual a nadie.

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El ebbó va a una casa en ruinas.

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Al Awó que le salga este Ifá casi siempre tendrá que estarse haciendo obras para no caerse o perder lo que tenía.

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Ebbó: Un abó para Shangó y un akukó haciendo ebbó con la ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, después coge ajonjolí y lo hace iyé y lo liga con iyefá. Se coge un papel y se ponen los signos mayores con Oshe Tura, después se sopla donde está el fresco.

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Ifá kaferefun Shangó y Oshún.

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Anuncia distanciamiento de ahijados, siempre hay que hacer ebbó. No hable sus cosas. Nació el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a taparse sus partes pudendas, primero con hojas, pieles, etc. hasta llegar a la ropa. La medicina de Oyekun Meyi es un frasco de oñí adó -miel de la tierra- a la que se le reza este signo y se pone al sol siete días y se toma por cucharadas en ayunas. Por osorbo se limpia rápido el Awó y al aleyo con ekú, eyá, erán malú. Se le pone a Elegbá y por la noche se bota en la calle diciendo: Batiesode. Se le da de comer un akukó a una mata de coco donde se pinta el signo Oyekun Meyi. Esto se hace para pedir la lluvia. Se le pone un alfanje de madera a Orunmila.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo: Una adié, una cazuelita con los signos de Egún, nueve pedacitos de obí con epó y ataré; ashó funfún, dundún y pupúa; itaná. Se va a la orilla del río, se marca con epó Oyekun Meyi, sobre esto se pone la cazuelita. Se moyuba y se rezan los odun. Se le da otro con la persona todo el tiempo mirando para el agua. Aquí se coge una flor de mar pacífico a las cuatro de la mañana con el rocío y se le pone a Egún con dos itaná y se pasa el rocío por la frente y los ojos y le pide a Egún. Oyiyi Meyi Oyeku Kambowa -viene una enfermedad mala para la ciudad-. El nombre es Alagba Baba Maliwo. Marca vida larga si se hace ebbó. Se puede morir en una disputa. Se padece de malaria y filaria sanguínea.

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Nace el padrejón, el mal de madre.

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Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi]: Seis etú, seis mandarrias. Las mandarrias van después arriba del Ifá. Según se gastan las mandarrias así se alarga la vida del Awó.

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Se le pone puerco asado al muerto.

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Para conservar el poder [en Oyekun Meyi]: Se mete un eyá tuto con epó en una igba, se descuartiza vivo y se echa en la igba y se le da obí a Osain y se lleva al monte.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

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Rezo: Babá Oyekun Meyi Arikú Madawá Eyó Ogun Sigun Moló Pororo Yarun Oní Pó Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo, Abó Lebó. Oyekun Meyi es un odun femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y Omiloshe, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron. Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho antes que los demás signos.

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Representa a Lisajú, el occidente, la noche y la muerte.

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Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este mundo y de él dependen las almas con la muerte y la resurrección.

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Es el que se ocupa de los cultos fúnebres -ituto-, y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.

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Aquí es donde hablan los Ibeyis, -los espíritus de los Ibeyis-, que es uno sólo y se encarna en dos cuerpos distintos.

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El secreto de Oduduwa. Los nudos de las maderas. La escama del caimán.

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Se padece de paludismo, de filaria sanguínea, del estómago. Se muere por una disputa.

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El Eleguá de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto. Se dice que Elegbara nació en este signo. Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebbó. Esta persona nunca debe entrar sola en el monte. Oyekun Meyi es la padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles. Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra.

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El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los accidentes. Nunca es vencido por sus enemigos. No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meyi es ofrecerle eledé asado a su guía protector. No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo. A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la araña peluda. Cuando la araña peluda canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun Meyi se manifiesta. Aquí los árboles hicieron ebbó, para que no los cortaran, con akukó meyi, adié meyi dundún, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, opolopó owó. Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; la plenitud. Aquí nació la Atemoletá. 119 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El ebbó de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que vive allí lo acompañe. El ebbó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco. Anuncia distanciamiento de los ahijados. Siempre hay que estar haciéndose ebbó para no perder la suerte. Las cosas personales no se pueden hablar con nadie. Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa actual.

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Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.

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La medicina de Oyekun Meyi, es el frasco de oñí adó -miel de la tierra-, a la que se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas.

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Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su apariencia.

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Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los juramentos.

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[Obra] para conservar el poder

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Se pone dentro de una igba un eyá tuto embarrado en epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obí omí tuto a Osain y se lleva al monte. Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas. Ebbó para alargar la vida

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Eshu Bode

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Ebbó: Seis etú, seis mandarrias, owó la mefa. Después del ebbó, las mandarrias van encima de Ifá.

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Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun. Para fabricarlo la masa de la carga se echa sobre un espejito. Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun, marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta muerto -aberikunló-, tres iguí fuertes: rompe huesos, ramón y bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré, nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun mokekere, un ikin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se envuelve en ashó dundún y funfún y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una jujú de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al revés. Su ikoko lleva la siguiente atena de Egun pintada en el fondo y por su parte interior.

120 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Oyekun Meyi es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace las cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la humanidad.

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La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.

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Usted tiene instintos de matar.

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Sus familiares no han sido legales con usted.

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No abuse del que está caído.

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Sobre todo respetar a sus padres. Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la madre. Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.

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Déle una euré a Orunmila para quitarse todo el arayé de su cuerpo.

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Bañarse con ewé quita maldición y maloja.

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La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo tiempo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Arika Madawa Eyo Ogun Igun Mole Poro Pororo Larun Oni Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agopu. Adakaun Madawa Oyorin Machoyo Oyigun Sigun Mole Pororo Pororo Yaran Pururu Pururu A Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agogo Iwere Konle Ni Akolun Uon Babalawo Adifayoko Fun Adoyo Iwinlaya Eyibomekan Akua Obatala Libe Obatala Uon Roche Sisalo Orun Awó Oruko Baye Lowa Bobo Iki Atori Lorubo Akikan Lorubo Adié Kukua Ilu Meyi Epó Eyá Awadó Owó Nilao.

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Koko Iwi Male Chango Abaki Maleye Alodafa Ado Oyin Ekua Lodafun Pupuira Ada Lawo Bayifun Meriko Ewo Efún Eyelé Mefa Oñi Adogo Unko Ile Awó Ki Chako (Con To) Onigo Ado Ounko Ile Awó Quichako.

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Atefa Bere Aroda Acueyu Wa Berebere Aroko Lodifan Oyo Kafun Orunmila Lewa Aun Afeye Akuakua Meyi Powe Bale.

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Ifá Koko Iwi Male Chaga Abawi Malere Alodafa Ado Olofin Ewa Lodafun Fufuru Ada La Ewo Bayefun Memiko Ewo Efún Eyelé Mefa Elebo Oñigo Aldo Unko Ile Wi Choko Chemige (se repite).

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Awó Bobo Amani Dodobale Amoniti Memuo Orubo Ounko Kekere Akodie Ekú Eyá Owó La Moro Tonto Ano (uno que está apurado, la lagartija está boca abajo, no hables que lo va a vencer). Abutere Kanle Makaon Muo Ada Adodo Doi Fico Iyi Kumbao Okua Moho Al Ebbó Adié Meni Iya Meni Emeni Owó (por este camino es cuando Abukeree no podía parir).

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Dice Ifá: Que usted vio a una persona doliéndole la barriga cuando venía para acá; usted ha soñado con Osha; hay quien se tapa con una frazada que está rajada, con esa tiene que hacer rogación, porque la muerte la tiene detrás, déle gracias a Shangó. Ustedes son tres hermanos, uno no cree en nada, ese casi siempre se siente medio malo, hay dos que visten iguales, tenga cuidado no le vayan a confundir con otro y le den un golpe; no se pare en las esquinas; cuide a un niño que hay en la casa no vaya a tener contratiempo. Usted no oye consejos, si tiene disgusto tenga serenidad para que no pierda; tiene atraso con la casa y caen goteras, en la casa hay personas que tienen Oshas; al lado de donde vive hay persona enferma y si no hace rogación se muere; tiene disgusto con una persona y quiere que le dé satisfacción; Shangó no quiere que usted se muera, se va a morir uno grande, evite disgusto con sus mayores, hay quien se acuesta con la ropa puesta. Maferefun Shangó, Orisha Oko y Orunla. Ebbó: cuatro adié, eyelé meyi, marpacífico, algarrobo y $4.20. Marca muerte de dos grandes, uno en el campo y el otro en la ciudad. Usted quiere nada más que hacer bien y alcanzar fama, el Ángel de su Guarda se lo va 122 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

a conceder, pero después que no le despierte la ambición, porque hará una cosa mala que no se lo perdonará, si no lo mata. De hoy en siete días un viejo o un muchacho se enfermará en su casa, cuidase del estómago, no cambie la cama ni la cabecera, caen goteras; cuidado con desbarate de casa o negocio. Ustedes son tres hermanos, uno es incrédulo y le persigue la muerte, se va a disgustar con una persona, con la que no quedará satisfecha hasta que no le dé una satisfacción, sabrá de un amigo que se ha quedado pobre y de otro que le ha sucedido una desgracia, cuidado con negocios de pronto. Ebbó: euré, akukó, cuatro eyelé, medilogun owó.

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Dice Ifá: Cerca de donde vive hay una casa en ruinas, allí salen muertos que si se les atiende le acompañarán, le quieren decir una cosa a uno de ustedes, si habla bien, le ayudará, si habla mal atiéndele con comida y misa, déle un abó o carnera, el ebbó va a esa casa en ruinas; póngale un racimo de plátanos a Shangó. Usted está muy atrasado, evite faltas, lloverá siete días marca temporal de agua, use algo de Shangó, tendrá empleo pronto o ascenso, ruéguese la cabeza cuanto antes.

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Ebbó: abó, akukó, cuatro adié, eyelé meyi, manta, epó, algarrobo, marpacífico. Nota: Para desbarate, las tejas que estén bocarriba, se machacan tres clases de pimienta.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS]

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En un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones y llegó un día en que los primeros creyeron saber lo suficiente y como ganaban poco decidieron separarse y trabajar por su cuenta. Así lo hicieron, pero como le faltaba la experiencia de los años fracasaron. Eso demuestra que se necesita la unión de la experiencia con el vigor.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS]

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En un tiempo en que el dinero eran caracoles hubo un Awó que se llamaba Obe y se encontraba muy mal de situación y entonces decide ir a casa de Orunla, donde le sale este odun, Maferefun Shangó, y Orunla le dice que se encontraba muy mal y que la muerte le perseguía, que se encontraba mal de la barriga, que tenía que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una jícara de manteca de corojo, ekú, eyá y seis pesos. Llevar el ebbó a una mata que estuviera en una casa que estuviera en ruinas, que cuando pusiera el ebbó iba a pasar un susto, pero que volviera a ver por qué se asustó, así lo hace y ve que la mata donde puso el ebbó se había caído y debajo de ella había un tesoro inmenso, se llena los bolsillos y se lo dice a Orunla que también hace lo mismo y se hacen ricos, pero pasa el tiempo y Obe no se ocupa más de hacer ebbó ni mirarse, le viene la mala y se queda pobre otra vez, mientras que los demás siguen, esto quiere decir que esta persona aunque tenga dinero siempre tiene que hacer ebbó. 123 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE] Obe era un Awó que estaba pasando muchos trabajos y no tenía ni ropa que ponerse y un día se va a mirar y Orunla le dice que tenía que hacer ebbó con akukó, adié, una jícara de epó, ekú, eyá y eyilá owó. Cuando Obe lo hizo y se puso bien. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES]

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Habían dos muchachos que siempre se vestían iguales dondequiera que iban y cuando llegaban de fiesta, tal como venían borrachos, así se acostaban. Un día, uno de los muchachos se murió y mandaron a Ogún, que era el sepulturero, a buscar al difunto. Como le gustaba mucho el otí, Ogún llegó allá borracho y cargó con el que estaba vestido, que era la orden que él llevaba, resultando que cargó con el vivo y dejó al muerto. Esto quiere decir que tenga cuidado, que por equivocación le pueden dar un golpe o pasar por un mal rato.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

Rezo: orí Bawa Loni Ire Omoire Ile Iku Intori Awo Nire Lori Asiere Okana Gelere Lere Ina Beke Lese Shangó Oni Shangó Kogielekun Wa Ni Ire Awa Oshe obiní Aron Obani Ofo Intori Kuada Abonire Orunmila Shangó Intori Ire Orunmila. Ebbo: akukó, ekó, ashé, osun, obí, ewefá, ero, erán malú, eyelé meta dundún, orí, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO -AWOSHE-

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En este camino, en la tierra Omorure, todas las mujeres que nacían y las que vivían en esa tierra, según iban creciendo, se ponían locas o sea asiwere. A la vez las moscas no salían de las cabezas de las mujeres de esa tierra y era mucha la fetidez que tenían esas cabezas.

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Todos los hombres que salían para esa tierra se enfermaban a la vez que también empezaban a padecer del cerebro y del estómago. Shangó, que vivía en la tierra de Orí Bawa Lori, tenía un omó de Ifá que se llamaba Omoire y éste le dijo a su padre que se quería ir a la tierra de Orí Bawa.

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Shangó le contestó: Hijo, esa tierra es de asiwere -locos-; no se sabe lo que sucede en esa tierra; todo eso allí es por mandato de Olofin y a la vez hay mucha fetidez y moscas. El hijo contestó: Mi padre tenemos que ver lo que sucede y ver lo que se puede hacer por esa tierra, porque por qué todas las mujeres están locas; hay que ir donde está Olofin.

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Shangó días antes había soñado con su hijo y en el sueño le dijeron que debía darle eyelé meta dundún y ponerle un ekó entero con un igba y ponerle una cinta atravesado abajo y en el centro pintar en cruz con osun, pero éste cuando esté haciendo esto tiene que llamar así:

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“Orí Bawa Obiní Awa She Oloddumare Awa Nire Olofin Obiní Awa Shufa Intori Asiwere Unlo”. Y haciendo este trabajo Shangó de pronto se le apareció una obiní asiwere que se llamaba Obiní Ashupa, ésta le dijo a Shangó el gran secreto para que fuera donde Ifá, para que Orunmila, se hiciera ebbó y que llevara iyefá de fruta del pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de paraíso. Shangó preparó el afoshé, fue para casa de Orunmila y cantaba por el camino: “Aware Loza Awa Yore Aware Lora Awa Shufa.” El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara -eyé de eyelé- y a la vez iba regando jujú en el ebbó que llevaba preparado para que Orunmila lo hiciera.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuándo Shangó llegó a casa de Orunmila le dijo: Vengo para que usted haga ebbó, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación. Orunmila cogió un okuele y lo miró y le dijo: “Iwori Meyi Ifá Wawami Awa Oshe.” Orunmila le dijo a Shangó: Esto que se va a hacer llevará su tiempo, para que por mano de Olofin desaparezca y las mujeres estén bien, cuando esto sea natural. Orunmila le hizo el ebbó a Shangó, llamaron a Elegbara y le entregaron el afoshé y Elegbara fue para la tierra Orí Bawa Lori; empezó a soplar el afoshé y las moscas se fueron; el hijo de Shangó llevó el ebbó y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento, las mujeres empezaron a menstruar (awoshe) y se pusieron bien.

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Nota: Cuando viene por este camino se coge un ekó, se pinta con osun en la tierra (se hace un círculo), se pinta de todos los colores y en el medio Iwori Meyi y se le pone un poquito de frijoles de caritas, se dan las palomas; se echa las plumas arriba y encima de las plumas va el ekó; se manda a bañar a la persona con hojas de seso vegetal, después obí omí tuto a su cabeza. Si es hombre, se cogen todos los ewé con ekó y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el ebbó y después se le dan las eyelé al ebbó, junto con Shangó.

126 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS Kokoriko, hijo del obá, era tan prepotente que todos lo odiaban. Su padre estaba triste viendo el descontento de sus súbditos y se acordó, en un consejo, concederle la corona al que cazara un elefante. Kokoriko, que se había mirado y no tenía animales para hacer la limpieza, entró en un patio y se llevó los animales e hizo el ebbó.

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Al poco tiempo, yendo de cacería, vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le tiró y lo mató. Pero sucedió que un cazador de la corte lo encontró antes, le sacó la flecha y le cortó el rabo, presentándose en la corte con aquello como prueba de que había sido él quien cazó al elefante. Cuando dijo el punto donde se encontraba el animal, fueron allá, vieron el elefante y comenzaron los preparativos de la fiesta para coronarlo. Orunla le contó a Kokoriko lo que pasaba y el joven se presentó enseguida reclamando su derecho, pero lo tomaron como una de las tantas cosas malas que hacía. Sin embargo, tanto insistió Kokoriko que los consejeros del obá acordaron lo siguiente: Reunieron miles de flechas entre las que se encontraba la suya, la que él debería señalar. Kokoriko supo hacerlo. Entonces le exigieron llevar una flecha igual a aquella. También lo hizo y por fin fue proclamado obá por su suerte y su herencia.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO

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En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca; un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo que él solo hacía más que todos los que estaban allí trabajando y el hacendado le contesto: Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero Iwori Meyi le contestó: Bueno pero a mi me hacen falta dos pesos para hacer un pago. El hacendado se los dio, pero al otro día Iwori Meyi se puso a mirar a todos los trabajadores y estando en esta operación llegó la hora de almorzar y así lo hizo. El hacendado le dijo: ¿Bien, cuando vas a empezar a trabajar? Iwori Meyi le respondió: Por la tardecita.

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Paso el tiempo e Iwori Meyi no hacía nada y el hacendado con disimulo mandó a buscar al alcalde y en la conversación con él le dijo: A proposito mire, este señor que esta aquí me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las santas horas que su trabajo sigue abandonado.

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Iwori Meyi que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco ha de llegar un hombre a caballo corriendo a las cuatro patas, que viene a buscarlo porque su señora está de parto; para que ella pueda parir bien tiene que hacer ebbó, si no se muere.

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En eso llegó un señor a caballo diciéndole al alcalde: Señor alcalde, su señora se muere. El alcalde responde: No hay remedio para evitar eso. Iwori Meyi le contesta: Dos pesos y como tengo que seguir hablando señor hacendado, saque el caballo que usted tiene oculto y que se robó.

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El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le había devuelto los dos pesos que el hacendado le había dado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que dar dos pesos más. El hacendado se los dio.

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Y desde ese mismo día Iwori Meyi se quedó como adivino de ese pueblo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O I I O

PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN

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En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca y un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo: Yo solo puedo trabajar más que todos los que están trabajando aquí. Le dijo el hacendado: Si es así puedes empezar a trabajar desde hoy mismo. Pero Iwori Meyi, que le pidió por adelantado dos pesos, se puso a mirar a los trabajadores hasta que llegó la hora del almuerzo. El hacendado le preguntó cuándo empezaría a trabajar y él le dijo que por la tardecita. Luego fue lo mismo e Iwori Meyi siguió sin hacer nada.

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El hacendado mandó entonces a buscar al alcalde y le explicó lo que ocurría con aquel empleado. Iwori Meyi se dio cuenta y le habló al alcalde: Doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo que viene a buscarlo porque su señora está de parto y para que pueda parir bien tiene que hacer ebbó; y usted, señor hacendado, saque el caballo que se robó y que tiene escondido. El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le devolvió los dos pesos que le había adelantado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que pagar dos pesos. El hacendado se los dio. Desde entonces Iwori Meyi se quedó de adivino del pueblo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

Rezo: Ashibe Olara Awó Atoshi Koniyekan Obiní Lanla Nibani Nimu Ni Bandu Addie Lordafun Adere Obiní Aya Olorun Lomu Okán Iñí Kirosheke Esehan Guiri Guiri Lona Adifafún Obiní Aya Shekereluba Oyupan Unle Yiwi Mayo Mayoadi Afun Tokoluba Obiní Unleun Lode Epeiti Ashi Sheleogodo Nishoyu Kek Tolokun Adapa Alanla Kutifiko Bogbo Araishe Toloyu Obiní Karawa Lordafun Obanla Kaferefún Ogún, Shangó Ati Osain. Ebbó: akukó meta, adié okán, ileke, erán malú, akofá, eyelé, eñí, ayapa, bogbo tenuyén, obí, otí, oñí, itaná, bogbo ashó, opolopó owó.

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Ogodo: Ogodo es el secreto de Shangó y Osain en este Ifá. Es un agborán que vive junto con Shangó y Osain y se carga con mucho ewé pomasi, atiponlá, pitahaya, curujey, arabá, romero y con estas mismas hierbas se prepara omiero para lavar el agborán vacío. El ewé del ebbomisi se pone encima de Shangó con mucho kolá, ero, obí, airá, obí motiwao. Se le da un akukó funfún a el agborán junto con Shangó y se coge elenu, oyú meyi y se machaca con lo de arriba de Shangó con el ashó y seis mates se carga el agborán. El akukó se cocina y se deshuesa delante de Shangó y la masa se reparte en cuatro maniguas; los gungún se machacan con opolopó ekú, eyá, awadó, efún y con eso se termina de cargar el agborán y se cierra con un pedacito de oduará. Este agborán lleva opolo colgado de la cintura en una bolsita y en la mano un garabato de palo cocuyo. Al montarlo lleva también eyé de malú, unyén, akukó funfún junto con Shangó y Osain y además se le da de comer akuaro y ayapa junto con Shangó, Egun y Osain.

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PATAKIN EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN

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En la tierra Oyumpan vivía Olara Awó que era hijo de Iwori Meyi y tenía un poder sobre la gente de aquellas tierras, porque el siempre les resolvía todos sus problemas por medio de las ceremonias que el hacía al gran secreto de Osain de aquella tierra, este secreto se llamaba Ogodo que también era un gran secreto de Shangó. Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llego a vivir allí una mujer muy rara que era Aya Obiní Shekereluba Idí, la cual era bajita y culona y ella también tenía un poder que le había otorgado Shangó para que pudiera dominar a los hombres de la tierra donde viviera; ella llegó cantando a aquella tierra: “Moforibale Ogodo Sheke Sheke Unlode Olara Awó.” Y en ese momento Olara Awó vio a aquella mujer y se quedó paralizado, recogió todo lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a ofikaletrupon por idí y después de eso él no se ocupó más de su secreto y la gente de la tierra Oyumpan comenzaron a irse a otro lugar porque comenzaron a vivir mal y así aquella tierra se comenzó a perder. 130 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Un día Olofin le dijo a Shangó: Vamos a ver cómo andan las cosas en la tierra Oyumpan. Y ambos iban cantando: “Alako Koyeri Oluban Tebano Yumpan Inle Olofin Tedeyu” Por el camino Olofin se encontró con mucha gente que iban llorando y les preguntó de dónde eran ellos y por qué lloraban; ellos se lo contaron todo. Olofin le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osain y que juntos fueran a la tierra Oyumpan a investigar lo que en verdad allí sucedía y que después se lo informaran. Cuando Shangó y Osain llegaron a la tierra Oyumpan vieron cerca del río a Olara Awó que iba detrás de la mujer bajita y culona.

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“Sarayeye Koyole Adié Oparaldo Ikú Egun Arayé Olona.”

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Olara Awó vio a Shangó y a Osain, se arrodilló y les dio moforibale y ellos lo cogieron. Osain les hizo oparaldo y Shangó le hizo sarayeye con una adié y cantaba:

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Cuando Osain y Shangó terminaron de hacerle oparaldo a Olara Awó, éste comenzó a sentirse despejado y su mente se puso fresca de nuevo. Entonces Shangó y Ogún le dijeron que abriera la boca y le echaron ashé ataré y epó donde cantaban: “Eh Osain Ogungun Iré.”

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Después Olara Awó fue con Shangó y Osain ante su secreto y le dio akukó meyi a Ogodo junto con Shangó y Osain y en esos momentos llegó Aya Obiní Shekereluba Idí en busca de Olara Awó y al oír los cantos se trastornó y cayó con ashupa y se metió corriendo en el monte donde Obanlá la recogió y ella más nunca volvió a perturbar el camino de Olara Awó y la tierra Ayumpan volvió a estar tranquila, próspera y feliz, esa era la tierra de Iwori Meyi.

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Nota: En este camino siempre hay que darle dos akukó a Shangó, junto con Osain y Egun para poder tener dominio de la casa y de los ahijados. El osorbo es vivir con una mujer bajita y culona que es la sombra de la intranquilidad en este Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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Rezo: Iwori Meyi Awó Omó Nifa Eni Ifá Elegbara Awó Omó Nifa Unsoro Awó Omó Nifa Afeku Elegbá Aibale Aiya Shon Shon Loma Oyú Obatalá Oforanle Obatalá Ilé Orunmila Egun Babá Elegbá Ibura Ifá Shangó Agborán Oshé Omolo Oma Motumba O Iwori Meyi Awó Omó Nifa Maferefún Elegbá Obatalá Shangó Ati Egun Babare. Ebbó: akukó funfún, obí mesan, ataré mesan, abití, akofá, eñí adié, bogbo iguí, awadó, ekú, eyá. Inshe

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Carga del agborán: oshé orí omó nifa gungún lerí y elese Egun, lerí y elese gunugún, lerí ayanakún, lerí de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, de guabina, de euré que se le dio a Orunla, okán de gunugún, inso lerí Awó, uñas de las manos y los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó sudada, atitán batá, tres ikin de Orunla, un oduará machacado, 32 jujú de aikordié, lerí de agbani, adié de Orunmila, murciélago, adán, una aguema, camaleón, tres caballitos del diablo, los dos ojos de una eyá tuto, 21 ataré, limallas de todas las clases, bibijagua e inle de la misma, atitán ilé Ikú, atitán ilé Olokun, ilé odó, atitán ilé Ogué, atitán ilé osa, lerí de akukó, iguí palo ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí, ero, kolá, osun, efún, epó, oñí, awadó, orí. Todo hecho iyé; se reza bien en el tablero con el odun Ifá del año, odun Oyurbona, odun del padrino, Oshé Tura, Otura She y los Meyi. A la hora de lavarlo hay que hacer bastante oro a Osain. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ

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En este camino Elegbá vivía acompañado de su padre que era Awó Ifá Iwori Meyi, se llamaba Awó Omó Nifa. Ellos vivían en la tierra Inle Oni Ifá. Awó Omó Nifa vivía preocupado por su hijo porque antes de morirse quería consagrarlo en Ifá.

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Cierto día Awó Omó Nifa llamó a su hijo Elegbá y le dijo: Yo estoy enfermo y voy a morir y lo que yo deseo no te lo voy a poder hacer, siempre acuerdate que tú tienes que hacer Ifá para que puedas salvarte; el día que te encuentres con Shangó le dices quien era tu padre y él te dará un secreto para que tengas poder y estabilidad. Elegbá se quedó huérfano y empezó a pasar trabajo en la tierra y siempre andaba de una parte para otra sin estabilidad. Cierto día Elegbá se encontró con Obatalá, se le hincó y le dijo: Padre mio, por qué todo se me dificulta y llevo una vida sin tranquilidad. Obatalá que vio a Elegbá arrodillado ante él se puso las manos en la cabeza y rezó: “Babá Olofin Omó Elegbá Babá Olofin Okó Dide Elegbá Babá Kuelemi Elegbá.” Elegbá se abrazó a Obatalá y éste le dijo: Tu padre siempre quería que tú fueras igual que él y tú no te has preocupado por seguir su ejemplo, por eso no tienes 132 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

estabilidad, ve a casa de Orunmila y le dices de mi parte que le dé de comer al espíritu de tu padre y después que te diga lo demás que tienes que hacer. Elegbá así lo hizo y Orunmila le dio de comer akukó funfún al espíritu del padre de Elegbá, después le rogó la lerí con obí y le dijo: Tienes que hacer Ifá si quieres salvarte. Elegbá se hizo Ifá y sacó el nombre de su difunto padre y Orunmila le dijo: Eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y lo llames de la siguiente forma: “Egun Belekun Loma Belekun Lona Egun Babá Mowa Nifa Belekun Lona Omó Awó Omó Nifa Moseguire Egun Ikú Belekun Lona.” Elegbá se puso muy contento y le prometió a Orunmila y al espíritu de su padre, que cumpliría con todo el mundo y llevaría la religión como ellos lo habían hecho.

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Elegbá regresó a la tierra Inle Oni Ifá y comenzó a propagar la religión; tuvo hijos, pero el notaba que no tenía el apoyo necesario de los suyos ni del pueblo y abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo por todas las demás tierras por donde pasaba, por lo que llegó a dudar de todo.

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Estando en estas circunstancias, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila y la hizo arrodillándose y se le presentó su padre quien le dijo: Hijo mio, coge dos codornices y sal al camino que te encontrarás con Shangó, dáselas, que él te dará el poder que tú necesitas.

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Elegbá salió al camino con las codornices cantando:

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“Babá Tenifa Shangó Omó Nifa Awó Omó Nibewa Olofin.”

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De pronto se encontró en un campo donde había sembrado mucho orosun y calabaza y se le apareció Shangó y le dijo: ¿Para qué cosa me llamas? Y Elegbá le contestó: Mi padre era Awó Nifa y él, antes de morirse, me dijo que yo cuando lo encontrara a usted se lo dijera. Shangó le contestó: Yo ya se de ti por Orunmila, pero nunca te apartes del espíritu de tu padre, ni de Orunmila para que todo te marche bien y los tuyos te consideren. Elegbá se arrodilló delante de Shangó y le dio las dos codornices y Shangó le dijo: Tú ves este campo de orosun y calabaza, pues servirán para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y te estabilices; yo te entrego este gran secreto mio que lo consagrarás con el espíritu de tu padre, de Orunmila, de Osain y después lo pones a vivir junto a tu Ifá. Comerá este secreto junto con Ifá y lo llamarás Oshé Osí Omó Nifa. Nunca se lo des a nadie, ni digas incluyendo a los tuyos como se llama; cuando tú mueras se irá contigo. Lo vistes de mariwó y se lo quitas sólo cuando vaya a comer. Llevará en la mano derecha el oshé y en la izquierda un akukó cogido por las patas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Asopempe Yaru Adifafún Sarumi Tiodolorun Abori Yugu Adifafún Oddé Leibo Ogiri Sapala Egiri Sapalo Ajubu Lu Koriko Lode Obodo Orugbo. Ebbó: inso de koriko, akukó orugbo, ofá meta, owó. PATAKIN EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA

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Koriko era la hiena y era hija de Obodo y al morir su padre, la corte y el pueblo la botaron de la ciudad y de la corte y se vio muy pobre y triste y entonces se fue a casa de Ajubulu Awó quien le hizo un osorde y le vio este Ifá y le hizo un ebbó con ofá meta pintada de funfún y pupua y se las dio para que las tirara. Koriko tiró las flechas y mató a un rinoceronte que estaba bebiendo agua en el río. Entonces vinieron la gente del campo y del pueblo y los ricos dijeron que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llegó Ajubulu Awó dijo que ese animal lo había matado Koriko y que las flechas tenían su marca. Koriko dijo que Orunmila le había hecho ebbó. Orunmila a su vez dijo: Todos ustedes por mentirosos tienen que pagarle una multa a Koriko.

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Koriko empezó a cobrar y en eso llegó Elegbá y le dijo: Koriko no te conformes con lo que te han dado, pide más. Koriko comenzó a cobrarles más. La gente al ver eso se fueron a casa de Orunmila y le preguntaron a éste: ¿Hasta cuándo vamos a estar pagándole a Koriko, que no está conforme con lo que le hemos dado? Orunmila les contestó: Pónganle de obá otra vez y con eso terminan de pagarle.

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Nota: Ustedes están pasando mucha pena y trabajos y de donde están viviendo o parando los van a botar; para mañana o pasado, después que usted haga lo que Orunla le mande lo van a volver a poner. Toda esperanza en Olofin y Orunmila.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Shegue Shegue Sheguere Guiri Guiri Kan Guilono Umba Ti Umpon. Ebbó: dos akukó, un perrito, dos muñecos, 5.25 pesos. PATAKIN EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ

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Aconteció una vez que el oso vivía en casa de Orunmila, donde hacía los mandados, botaba los ebbó, barría la casa, en fin ayudaba a Orunmila y este en cambio lo protegía; pero el oso no dejaba de ser enemigo de su dueño. Alguna veces por entretenimiento y otras por vago no hacía a cabalidad lo que Orunmila le ordenaba. Otras veces cuando había aleyo en la casa, se hacía el tonto y les barría los pies, otras se cuadraba en la puerta y al oír que le pedían agua se demoraba y se la derramaba encima a las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar un ebbó a ibú losa lo llevaba a nigbe y así sucesivamente los clientes comenzaron a reclamarle a Orunmila que sus cosas no les salían como él les informaba.

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Ante esta caótica situación, Orunmila se hizo osorde viéndose este Ifá que lo mandó a hacer ebbó y que no albergara a nadie en su casa, pues le iba a resultar de un gran atraso.

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Orunmila se puso a pensar en las quejas de sus clientes y los recelos del oso que tenía en su casa y lo llamó y le dijo que se fuera a botar el ebbó en la orilla del río, pero que bajo ninguna circunstancia lo botara dentro del mismo, ni cruzara a la otra orilla; Orunmila hizo eso porque ya desconfiaba del oso y sabía que el puentecito que había sobre el río estaba en muy malas condiciones y no resistiría el peso del oso si éste hacía lo contrario de lo que él le había indicado.

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El oso salió con el ebbó y por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia la otra orilla y cuando se encontraba en medio del puente, este se rompió al ceder ante su peso, cayendo al río y ahogándose.

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Y así Orunmila se libró de su enemigo y al mismo tiempo el ebbó llegó a su destino.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR Antes las mujeres tenían sus partes en la frente, por lo que siempre tenían muy mal olor. Ellas se lo querían quitar de ese lugar, porque era una cosa muy desagradable y además no le inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a Olofin y éste se lo puso debajo de los brazos, pero ellas siguieron con la misma dificultad.

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Un día fueron a casa de Orunmila y le explicaron su problema, debido al mal olor que despedían sus cuerpos. Orunmila les hizo osorde donde les vio este Ifá y le marcó ebbó con carne y se los cambio para dentro de las piernas.

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Nota: Habla de mujer que tiene problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlo y por algo es desagradable a los mismos. Hay un trabajo enterrado que se prepara con un clavo y oú de colores, lo mismo se prepara para bueno que para malo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO Cuando el obó no tenía paradero fijo y se le ponía en la eledá y eshishí se lo cagaba. Un día se miró con Orunmila y éste le marcó rogación con un cordón y que se lo amarrara a la cintura y que cogiera un ekó bien grande y que se lo pusiera entre las piernas y se dejara caer sentada.

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Así lo hizo y al quedar pegado el obó entre las piernas vino la tranquilidad para la obiní.

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Nota: Tiene un elese aquí y otro en ilé Yansa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Babá Iwori Meyi Obiní Meta Ta Ofi Ofi Olo Orisire Igueri Alele Iwori Ifá Loguifun Lorubo Euré Meta Ishu Ilú Meta Erushi Meta Owó. Ebbó: euré, ishu, ilú, oguiña. PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI

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Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero y llegó a tener tres mujeres en su casa y después las tres se pusieron de acuerdo, se pelearon con él y se fueron de la casa.

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Ante esta situación Iwori Meyi fue a casa de Olofin y le dijo: Tengo esta situación. A lo cual Olofin le contestó: Trae cuatro músicos, tres euré y mucho iguí para ver como se puede resolver, esto para que las tres mujeres regresen.

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Entonces Olofin orugbó y metió su ashé dentro de los músicos y se los entregó a Iwori Meyi para que los llevara para su casa y que le tocaran y amenizaran un baile.

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Comenzaron a llegar la gente y así aparecieron las tres mujeres, entraron a la casa y comenzaron a bailar; Iredeo la primera, después llegó Ayé la segunda que es la alegría y Oyó la tercera, que es el baile, entregó la alegría y la salud.

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Gracias a Olofin, Iwori Meyi, recuperó sus tres suertes y cantaba:

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“Adifafún Iredeo Babalawo Adogansa Iré Odeo Adegansa Ayodeo Adegansa Iredeo Adegansa.”

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Nota: Iredeo la música; Ayé la alegría; Oyó el baile. Tres protecciones que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres juntas se complementan.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Atakara Matika Airá Uyo Oma Atani Kara Eyé Okoko Moreleni Adifa Babá Akafila Eleno Aposhi Aposhire Awó Ewé Ifá Akakara Matika Ajara Jeri Omolo Iguí Opa Shoro Shoro Ofota Kota Koru. Ebbó: adié meyi, akukó fifeshu, ewé iroko, apó meta, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA

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Al principio del mundo Orunmila vivía en Aldo Inle con sus ocho hijos y el empleaba su tiempo y su sabiduría en organizar la sociedad humana y asentar sus bases. El también le enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación, pero al igual que los otros Orishas, cuando él terminó su misión, se retiró al cielo.

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El decidió volver a Orun por motivo de una disputa que ocurrió entre el más pequeño de sus hijos y él, éste se llamaba Ologo.

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Un día él invitó a sus ocho hijos a celebrar una ceremonia importante para Awede, cada uno de ellos al llegar se arrodillaba delante de Orunmila y lo saludaba: Iboru. Como signo de obediencia y respeto, pero cuando le tocó el turno a Ologo, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores, y dijo: Como usted me coronó obá siendo mi padre, yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie. Orunmila al oír esto, se entristeció y volvió al cielo.

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Inmediatamente después de la partida de Orunmila la tierra cayó en un gran caos y confusión. El ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso. La sociedad humana se movió peligrosamente rumbo a la anarquía y al desorden, donde cada cosa en la tierra marchaba hacia su inminente y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la tierra y comenzaron un día a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a Awede de esta forma:

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“Aboñu Abi Omó Agano Towo Alabosun Akurun Adide Akere Modo Awé Owu Irawe Atogbe Omó Kuni Ni Iddé Obiní Orí Ashé Ere Omó Ishu Kueni Otá Awadó Tape Ogbo Ere Oyú Opolopó Owó Kuakuakuapansile Adié Osha Mi Aponobe Sile Emure Muye Awede Mabe Ni Orunmila Wagbe.” Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a Awede porque en la tierra hacía mucho tiempo que no había paz y el semen de los humanos se secaba en sus testículos y las mujeres mantenían la menstruación y entonces ellos decidieron ir a Orun y persuadir a su padre Orunmila para que retornara a la tierra. Sus ocho hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una palmera muy coposa y tenía en sus manos dieciséis cabezas de marfil con dieciséis semillas de aquella palmera y cuando llegaron tuvieron que pedir permiso pues aquélla tierra era de Ogbe Tua. Cuando entraron en la tierra de Ogbe Tua se arrodillaron delante 139 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

de Orunmila y le rogaron que regresara con ellos a la tierra, pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y les entregó dieciséis semillas de aquellas a cada uno, donde les decía: “Beba Adelé Beba Fowo Oni Oni Te Mabinu Beba Adelé Beba Fayani Oni Te Mabinu Beba Bogbo Ate Eba Feni Laye Enite Mabinu.” Entonces les dijo: Yo no bajaré más, pero ustedes usarán estas dieciséis semillas llamadas ikin para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la tierra.

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Desde entonces ellos utilizaron los ikin para adivinar con Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener viviendo a Awede al lado de ellos para que éste cuidara su Ifá y les dio las dieciséis lerí de marfil para que se las pusieran a Awede y éste acompañó desde entonces a Ifá Iwori Meyi y Ogbe Tua.

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Nota: Awede lleva un agborán a caballo que se carga con ero, obí kolá, osun, polvo de oro, pelusa de ikin, ekú, eyá, awadó, hiervas de Osain y encima del plato una Awofaka. Esto vive al pie de Orunmila.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA Cuando Olofin creó al mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena. La hiena, como sus hermanos, comía hierba; pero cuando se hizo adulta esta comida le desagradó. Así cuando el pollo, el chivo y el carnero tuvieron sus descendientes, la hiena se metía entre ellos y cuando estos se alejaban, la hiena se los comía.

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El chivo y el carnero asustados de ver desaparecer a sus crías, investigaron en vano la causa de la pérdida de las mismas. Como sospechaban de la hiena, le pidieron cuenta al respecto diciéndole: No será que tú te comes a nuestros hijos. Ustedes me calumnian, contestó la hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a Olofin y le contaron todo y éste les contestó: ¿Ustedes están seguros de eso? A lo que respondieron que si. Entonces Olofin les dijo: De aquí a tres días nos reuniremos todos y mataremos a la hiena.

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Esta, por su parte, fue a ver a Orunmila y le salió este signo, marcándole ebbó con tres ñames, tres pollos y veintiún pesos. Y le dijo: Vete al monte y ahí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo, verás que de los tres sólo nacerán dos, enseguida vete donde Olofin y acusas al chivo y al carnero de haber desenterrado y robado el ñame.

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Así hizo la hiena y Olofin mandó a un sirviente a averiguar, el cual al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces Olofin le dijo a la hiena: En vista de esto y en pago de tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, mas yo te asigno otra cosa, desde hoy vivirás en el monte.

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La hiena triunfante grita:

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“Iwori Meyi Ko De Mo Numi.” (Iwori Meyi hablo por mí). Desde entonces es el grito de la hiena.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA Había una familia rica la cual tenía un perro muy bonito y éste era su Osain, pero un día se enfermó y llegó a coger sarna, y esta familia empezó a repudiarlo, botándolo de la casa. El perro comenzó a caminar y fue a parar al monte y una mujer que allí vivía, la cual se llamaba Aroni Kuin, vio al perro y lo recogió, compadeciéndose de éste a pesar de que estaba muy enfermo, feo y sarnoso.

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Ella lo empieza a curar y al perro poco a poco se le fue quitando la enfermedad comenzando a ponerse bonito e incluso más hermoso que antes.

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El perro vuelve a la ciudad y pasa por la casa de aquella familia rica, la cual reconoce al perro y lo recoge nuevamente; pero el perro se burla entonces de ellos y se decía: Mira que esta humanidad es mala, cuando estuve enfermo no me querían y me botaron.

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El perro decidió irse del lado de esta familia, la cual lo empezó a llamar y este se burlaba de ellos, hasta que se alejó de allí.

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La familia comenzó a ir para atrás, quedándose en la miseria y la pobreza.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Owó Okán Irosheke Sheke Isiloni Kishiboo Kiri Kibi Kankilona Adifafun Shereke Nibati Umpo Akukó Shiyeke Elebo. Eweses de este oddun Ifá: ewé tete y ewé gbogbe -copal-. En este Ifá habla Aporo, el que lleva el veneno. Apolbiña, el que lleva la envidia. Ejemoluworan, el que lleva la asistencia. Ateginikekun, el que mira a los ojos.

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Hay que hacer el ebbó con cuidado no sea que cuando casi todo esté resuelto, un pequeño detalle lo inutilice todo.

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Aquí nunca se matan los animales del ebbó.

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Señala la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él, éste no pudo salvarlos y de sentimientos se echó a llorar. Nace la gonorrea, alatosin, en su afección general al ser humano.

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Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados.

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Nació la oxidación del hierro.

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En este oddun se le dedica un ewé a Orunmila.

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Hay que orugbó para el título y para evitar la calumnia, pues aquí por una calumnia se pierde el cargo. Nacieron los zumbidos, el siseo, emisión seguida del sonido de la letra S para manifestar desagrado o para llamar.

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Por el día no deje de tirar agua para la calle y si se tira por la noche se dice: ssssssi.

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El Awó que tenga un ahijado con este signo no puede darle mucho poder pues este odun representa una fiera oculta.

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El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. Los Babalawo se disgustaron con Orunmila y éste le dijo a sus hijos: "Los ojos del Babalawo no verán el mal de Iwori Meyi". Establece descanso de adivinación después de las seis de la tarde. No se puede recibir visitas de lejos después de las seis de la tarde. Aquí nace la prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. [Refrán]: Nace la frase: "Atando cabos se hace una soga".

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo. Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y de la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son mal geniosos y engreídos; no creen en nadie ni en nada. Son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. Los hijos de este Ifá no tienen paz con nadie. Olofin maldijo a la tierra y por eso ésta se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne.

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Es un odun pródigo en aventuras y en el desbarate de todas las cosas. No debe reunirse con tres personas a la vez. No se come coco ni guanábana. Este odun es osorbo por naturaleza. Es odun malo y de maldad. Los hijos de este Ifá son duros de palabra y de mala forma. No lloran fácilmente.

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La mujer por lo general tiene tres maridos; su formación es de mando e imperación. Se destacan por la imposición que quieren ejercer.

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No deben ir al cementerio porque los muertos se les pegan. No debe investigar ni inmiscuirse en lo que no le importe. Es desconfiado e intrigante. No quiere a nadie. Los hombres deben tener cuidado con las mujeres.

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Secreto del odun [Iwori Meyi]: Es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en un ashó dundún y amarrado con alambre de acero y se pone en el centro de Ogún.

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Ebbó secreto [de Iwori Meyi]: Un ounko, un akukó, dos barritas de acero, tres igbín, epó, orí, tres obí, tres itaná, otí, agbadó, una asholá funfún, tierra de arena, ekrú.

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Dice Ifá: Que usted está rodeado de enemigos, haga rogación. Tiene deudas con Oshún. Le viene una suerte de dinero. Usted es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas y hablando mal de usted y lo van a botar porque usted no está seguro allí y tiene orugbó para que no tenga que comer las sobras de otros o recoger lo que otro bota. Nació el fenómeno de la menstruación de la mujer. Dice Ifá: Que usted se deshizo de algún Osha o prenda que no debía. Usted está atrasado cuidado con traición. Usted va a recibir un dinero y puede haber trampas en un papel. Ebbó: Dos lerí euré, dieciséis eyelé bibo, tenía shori, efún, ekú, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente -puede ser un niño- que está mal del cerebro y estuvo como mudo y entretenido, cuidado con la locura. Darle baños de siguaraya a las doce del día por lo menos. [Refrán]: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Ebbó: Un saco, frutas, pelos de oso, dieciséis tablitas, agua de río, cadena, soga; camino del oso. 144 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Dice Ifá: Que usted tiene una persona que en su casa está viviendo de usted, todo lo que hay allí se lo come y disfruta de todo y no trabaja. Para obiní: Hace tres días cayó con su regla y se le retiró. Usted no está bien de salud, tiene que cuidarse para curarse. Oshún está detrás de la personas por deudas que esta tiene contraídas. Tiene que comprar una casita y hacer ebbó para que llegue a estar bien. Oshún dice que si usted cumple con ella, le va a otorgar una suerte para que usted pueda hacer Osha que tiene que hacer y para que su hija pueda casarse. Tenga cuidado con la puerta de su casa porque le pueden hacer daño en la misma. Usted o un familiar tienen un Osha que no cuidan bien y eso lo perjudica. A ustedes se les puede hasta quemar la casa. Dice este camino que usted está en su lugar. Hay un lugar donde hay muchas personas jóvenes que usted aconseja. Desea ir a otro lugar para ver si mejora su situación. Usted estuvo bien pero se atrasó por una maldad que le hicieron en su misma casa, orugbó y refresque a Elegbá para que consiga lo que desea.

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Ifá osorbo; Ebbó: Dos obé, dos malaguidí, un güin, dos akukó, akofá, dos ofá... Los dos malaguidí se paran en la orilla del río. La mujer que tenga este signo se destruye con una eleguedé a la que se mete dentro el paño de su regla. Un eyá oro y se le ponen cinco aikordié y se le ruega a Olokun cinco días. El Osain de este Ifá lleva arena de donde se une la mar y el río y basura de un remolino.

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No se debe comer akukó, ni amalá.

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Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra.

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Ewé para ebomisi: Iwereyeye y alukerese.

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Ebbó: Tres akofá con las puntas negras que van al río con las puntas hacia arriba, dos agbona que se ponen detrás de la puerta del ilé enterradas a cada lado hasta la cintura.

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Para evitar la calumnia: Se le pone a Orunmila seis pedazos grandes de erán malú, se le rezan los dieciséis meyi y al día siguiente se untan de epó y se llevan al río cada uno dentro de una tinaja, se les echa agua, se le enciende una itaná a cada tinajita y se dejan allí.

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En este Ifá se le ponen cuatro ganchos a Elegbá. Se le ponen dos garras de hiena a Orunmila en cada mano. Dice Ifá: Que lo malo vive en su casa. Usted tiene que tener un perro. Si es hombre tiene a la mujer para la necesidad material y terminado este acto usted la repudia. Cuídese de tener que ir a la mesa de operaciones, porque el medico no ha de saber o encontrar nada en su organismo y no sabrán por donde comenzar y usted será abierto quirúrgicamente por gusto. Habla del cáncer interior en el ser humano y la descomposición de la sangre. La mujer después de hacer el acto sexual tiene que lavarse bien los senos pues la saliva del hombre puede traerle malas consecuencias.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este Ifá la mujer tenía su Osain que era un perro -Aronipin- que era con lo que ella adivinaba. Kaferefun ayapa. Obra [de Iwori Meyi]: Una cazuela, siete otá, tres clavos, un malaguidí, doce ataré, una flecha. Al pie de arabá, al naciente para bueno en luna en cuarto creciente. Para malo al poniente en cuarto menguante o sin luna en la noche. En este Ifá se pone cadena en la puerta de su casa para que Olofin lo reconozca. En este Ifá se coronó Shangó y después coronó a su hijo.

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Iré aye: Ayá al ebbó. Tres akofá con las puntas negras van a la orilla del río con las puntas hacia arriba, dos agbona, se ponen detrás de la puerta del ilé enterrados a cada lado de la pared hasta la cintura, se le pone dos ekó a Oshún y una casita a Orunmila, se le da ounko keke a Elegbá y se lleva a la desembocadura del río con el mar. Esto es para librarse de ashelú o sacar de ilé Oshosi.

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En este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi y este agborán se llama Oshe Orí Omonifa.

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Carga: lerí y elese de Egun, lerí, elese y okokán de gunugún, lerí de ayanakún, de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, inso de la lerí del Awó, uña de las manos y de los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó araé, atitán batá, tres ikin de Orunmila, una odú ará machacado, treinta y dos aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, dos ojos de un pargo, veintiuna ataré, limallas de todas clases, bibijagua y tierra de un bibijagüero, atitán ilé ikan, añarí okún, añarí odó, atitán ibú losa, atitán oké, iguí: ramón, jiquí, guayacán, para mí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí kolá, akun, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Se reza bien en el tablero con el odun de Ifá del Awó, oyugbona y padrino. Oshe Tura los meyi y Otura She. A la hora de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oche se agarra en la mano derecha y en la izquierda tiene un akukó agarrado por las patas.

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Siempre en su ebbó tiene que poner tres cabezas, además preguntarle a Orunmila con qué se lava la cabeza. Nació el agradecimiento. Se le pone pitahaya a Shangó, después se echa agua, se desbarata y se baña con ésta y se baldea la casa. Osain Boglo [de Iwori Meyi]: Este Osain protege los efectos de algunas brujerías hechas por el enemigo. En una tinajita de cuello largo y su nombre secreto es Lundete, que significa “tinaja se mantiene parada", es un guardiero bravo de Ifá. Carga: ewé iná -amor seco- que destruye los olores o sea la nariz de los espíritus hechiceros; cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré yiye -chinas-. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. El ashó al ponerlo sobre la tinaja se le echa efún y se engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro 146 Copia de Argenis González

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viajero que siempre regresa a su nido. La tinajita se le da una eyelé antes de cerrarla, después se cierra, se le pone una paja de mariwó tejida y del cuello se cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbá. Este Osain protege no sólo el Awó en sus viajes, sino a su familia en su ausencia. Antes de partir tiene que rezarle y untarle epó, entonces se pone en un agujero en el piso si este es de tierra, de lo contrario se pone en una igba con tierra. Cuando el Awó está en su casa esto vive en alto, no lo pueden tocar las mujeres que estén con su costumbre. Se llama con este rezo: Lundote Limonojote Adayo. Pinga erecta si yo te pongo en el piso captura al brujo.

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jujú de garza

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Diagrama de Osain Boglo

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gloria dundún

dilogún

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mariwó

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

BABA IWORI MEYI

O I I O

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O I I O

Iwori Meyi Yigui Yigui Mayo Mayo Adifafun Kolokó Yebeifá Tirókeya Lampé Shangó Aroni Yeó Eleripin Orunmila Lorubo. Este odun de Ifá es masculino, hijo de Teitaná y de Olougodo. Evoca un obstáculo destruido.

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Nació el color marrón o matipó, los remolinos, el celo entre los animales, el análisis de los hechos y de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre, los leucocitos, los animales feroces y carnívoros, la decapitación, hacerle la maldad a la mujer con el paño de la costumbre y para eso se ruega con eleguedé okán, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la eleguedé y cinco aikordié alrededor.

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Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.

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Este Odun significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador.

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No se puede comer akukó ni amalá. Anuncia la muerte de un niño.

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Habla de chantaje, de robos, de mujer que trata de obtener al hombre sin importarle cómo lo logra; de inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Y para evitar esto último el interesado debe tener siempre a mano una campanita que tocará debajo de la almohada a media noche llamando a los odun mayores.

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El Osain de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen el río y el mar.

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Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra.

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Ewé del odun: ewé teté y ewé gbegbé (copal).

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Marca la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y éste no puede salvarlos y de sentimientos se echó a llorar. Nació la gonorrea, alatosin, en su afección general en el ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del sonido de la letra S), para manifestar desagrado o para llamar. El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de darle mucho poder, pues este odun representa a una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de aleyo después de las seis de la tarde.

148 Copia de Argenis González

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Aquí nació la otorgación del descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Nace la frase: “Atando cabos se hace una soga”. Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles. El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en ashó dundún y amarradas en alambre de acero y se ponen en el centro de Ogún. A Elegbara se le da un ounko keke y se lleva a la desembocadura del río en el mar. A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y se baña.

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Iwori Meyi siempre en el ebbó deben de ponerse tres lerí y preguntarle a Orunmila con qué cosa se lava la lerí.

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Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido.

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Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre y del estómago.

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No debe de reunirse con tres personas al mismo tiempo. Ebbó para resolver problemas de trabajo

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Un akukó, siete otá que pesen, doce ataré, tres clavos de línea, un lazo, una ikoko de barro grande. Todo se pone dentro de la ikoko y a las doce de la noche se le da un akukó al pie de una mata de arabá.

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Por este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi que se llama Oshe Orí Omonifa.

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Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanakún, lerí, elese y okokán de alakasó; de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, lerí, aletas y okokán de eyá oro (guabina), inso de lerí del Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de la barba, ashó araé, atitán ilé, tres ikin de Orunmila, un oduará machacado, 32 aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un bibijagüero, atitán de ilé Ikú, añarí okún y de odó, de ibú losa, de oké, iguí ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba, yaya, obí kolá, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Todo se reza bien en el tablero con el odun del Awó (Iwori Meyi), odun del padrino y de la oyugbona, Oshe Tura, los Meyi Ifá, Otura She. Al momento de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oshe agarra un akukó por las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un akukó por las patas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Osain Boglo Este Osain protege sobre los efectos de algunas brujerías hechas por los arayé. Es una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un guardiero bravo de Ifá.

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Carga: ewe weená (amor seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de los espíritus hechiceros, cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. Al poner la ashó sobre la tinaja se le echa efún y se le engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro viajero que siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una eyelé antes de cerrarla y después que la cierra, se le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbara. Este Osain protege no solo al Awó en sus viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y untarle epó. Vive enterrado en un agujero o en una igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden tocar las mujeres.

150 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

Rezo: Oshishe Kolori Miyekan Okoni Finigoni Bandu Aide Oni Babalawo. Lodifafun Arere Oni Olokun Omó Aya Arerelo Oronipin Olorun Kiklorun Ebbó Akodie Ekú Eyá Epó Ebefa Owó. Asheshe Kodora Aloshin Koni Yeganaroni Puru Inawewi Ibadu Adié Un Babalawo Lodifafun Arere Oni Olorun Ubeayarere Aronipin Eyá Lenobo Kolá Odene Ni Mu Abatashoshin Okata Were Lode Emborushola Nata Bere Boro Karu Idefafun Okato Ayare Nibati Olorun Enwere Lebo.

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Otikowe Shomo Nide Mawele Odafun Bule Tinsho Moike Arumbon Aikodie Meyi Lebo Owó Lameyo Meyo Ashishe Omó Alara Otoshine Yakan Oronipini Eyá Lenu Shola Ereban Y Inla Boro Boro Soko Aya Otan Adifafun Okote Ayare Arimu Batialokun Werewere Lebo.

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Ifá Anala Boboro Koko Boiche Bore Karin Kunku Boru Shola Adifafun Olokun Kokoto Ayare.

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Ebenagu Shola Ore Beniun Abala Ekute Bore Omó Nimu Omó Iti Koniowe Anu Min Paniun Olde Ounko Boru Shola Inata Boro Boro Ayo. Otan Boro Boro Kama Odifan Yokafun Okoto Ayare Ounko Akodie Eyelé Oú Ola Mefa Ekú Eyá Epó.

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Yiki Yiki Moyo Odafun Koko Umbatolo Lo Orba Loda Bobo Keke Omó Odafun Yonlo Ode Balaga Odiyo Odere Ode Balasa Odere Ebbó Ewé Meta Wawa Baneta El Loña Tuto Ekó.

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Ifá Orunmila Adifayoko Okaniko Onle Kokorioko Lelun Kokorioko Rabo Kinko Meya Akodie Adié Meyi Adofa Lebo Fun Koriko Yomba Loigodo Okon Rochewe Esekoro Gri Gri Lonio Un Babalawo Adifayoko Fun Shewere Dibaya Tanto Loye Babare Areni Iwa Areni Odi Ofá Alda Shewe Oroni Mola Ofe.

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Oshishe Omó Lara Atishe Koni Yekan Aroni Kin Nimponi Iba Dun Adié Un Babalawo Lodifafun Arare Ayaerelo Aronikin Eyá Abenebu Shola Are Beun Mabadasho Eshun Ekuta Kerekere Ni Omó Itikoko Mope Orun Ochupa Ni Omode Burun Shola Imota Boro Boro Soko Ayo Ota Boro Boro Karun Adifafun Olokun Adifafun Koto Eyelé. Akaso Faratile Lodafun Konisa Boigo Odi Akukó Akofá Ekú Eyá Ebeta Owó. Orunmila Difayako Okorido Kule Konko Lelun Koriko Orubo Adié Lebo Adié Meyi Onle Okofa Ekú Eyá Ebeta Owó. Iwori Meyi Akusherala Otoche Ni Yeku Alere Ni Ajalda Agoldo Diesde Eyelé Ibo. Awó Sheke Esekan Kiere Grigri Oloma Tolo Faye Walw Aliaka Odafun Orula Orubo Akodie Ounko Iwale Meta Ekú Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Que a usted le sube la sangre a la cabeza, hace tres días le bajó su costumbre, hay un ofrecimiento a Oshún que no se ha cumplido, cuidese de chismes, le tienen mucha envidia de cuanto hace; sus enemigos se confabulan 151 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

hasta con la justicia para verlo a usted mal, cuidase de bochorno; usted estuvo padeciendo de la sangre y había quien le huía creyendo que le iba a pegar lo que usted tenía. A usted le persigue un hombre de dinero, lo quieren botar de donde vive o trabaja, cuidado le pongan trabajo o basura en la puerta donde vive para que no levante; tiene trabas en su camino, déle akukó blanco a Yemayá y la cabeza del akukó para preparar un Osain. Aquí fue donde Olofin celebraba un certamen para ver quién gobernaba el año. Ebbó: dos porrones, dos muñecos, akukó meyi, pino y marun lo otun marun lo osi. Ebbó: akukó meyi, perrito, dos muñecas, ekú, eyá y $5.25. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA]

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En un tiempo que Olofin concertaba un certamen para ver quién gobernaba ese año, todos los Oshas se presentaron para ver si los elegían, pero Yemayá hizo ebbó con un carnero que le mandó Orunla aconsejándole que llevara la cabeza donde estaba Olofin; al llegar Olofin le pregunta a cada uno que qué habían traído y como Yemayá era la única que había llevado la cabeza, entonces Olofin le dijo que como había llevado la cabeza, cabeza sería.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO]

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Una vez a un obá se le forma una revolución y tiene que abandonar el palacio y salir huyendo. El obá tenía un perrito que era su amigo inseparable, pero en la huida no se lo pudo llevar y el perrito sale en busca de su amo. Los revolucionarios también andaban buscando al obá, entonces el perrito por el olfato descubre donde estaba escondido el obá y los soldados que lo ven lo hacen prisionero y lo matan.

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Cuídese de descubrimientos, en su casa hay perro, tiene que hacer Osha o se pierde, debe dos o veinte pesos, déle gracias a Ogún y póngale agua a los Oshas, saque muñeca rota y póngase promesa.

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HISTORIA [PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ] Orunla tenía al oso de ayudante, pero éste, todo lo que Orunla le daba a guardar se lo comía, aves, animales, etc. Un día Ifá le pide de comer a Orunla y éste no tenía que darle porque el oso se los había comido, al sacar la letra del día Orunla ve éste odun y que hiciera ebbó con tabla, trampa, cadena, gallo, soga, abó, meyo owó y pelo de oso. Y que lo llevara al río donde tenía que hacer un puente con aquellas tablas; así lo hace y después manda al oso que le trajera el carnero que estaba del lado de allá del río. Al llegar el oso ve que había un puentecito y se dirige a aquel lugar para pasar y no mojarse, pero como pesaba mucho se rompió el puente, cayendo sobre la trampa que había puesto Orunla en el ebbó y enredándose en la cadena y no pudiendo nadar se ahogó. Orunla al ver que tardaba tanto en llegar con el mandado, lo va a buscar, encontrándolo muerto.

152 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ] Los ricos se reunieron una vez para acusar a Olokun ante Olofin y éste mandó a buscarlo. Pero en aquel momento Olokun estaba haciendo ebbó con euré meyi y Orunla le mandó a decir a Olofin que tan pronto terminara Olokun iría para allá. Cuando finalmente salió hacia casa de Olofin, Olokun llevaba sazonadas las dos lerí de euré. En cuanto hubo llegado, todos comenzaron a acusarlo delante de Olofin, pero éste preguntó de pronto: ¿Quién es el que trae las dos lerí de euré? Olokun se adelantó y se las presentó a Olofin. Entonces Olofin dijo: Desde este día, todas las cenas tienen que finalizar en casa de Olokun para que él se entere de todo lo bueno y de todo lo malo.

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Ebbó: ounko que se le dará a Eleguá, luego se lleva a la mar, al lugar sabido. Esta persona lo hace por otra que está presa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Koleyi Oshún Ni Fori Omó Kosi Umbo Ifá Ojuku Ona Eshen Abiku Omó Okán Ire Kosi Fun Bale Kokofa Ire Guo Mosure Kosi Adié Agada Bowo Awon Adifafun Iyumu Koni Iyamu Orubo Osun Orubo Tani Arabá Beresiro Owayin Awon Awore Oni Pa Baba Shekue Ya Ni Mi Amode Afideremo Otoro Fun Oshún Awuyi Ni Won Bonbe Dobaboni Lordafun Orunmila. Ebbó: adié, yarin tunkuli, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, opolopó owó. Súyere: “Inshe Akuo Kolori Talakuamo Isandie Siyeke Siyeke”

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PATAKIN EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS

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En este camino Keleyi era una hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por la constante muerte de sus omokekere. Su mente no estaba en reposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella. Un día fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Eso te sucede por haber abandonado la atención a tu madre Oshún Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajar apilando ñames y de los placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienes que usar siempre sus manillas y bañarte con ewé amode -botón de oro- que es tu hierba secreta para que puedas progresar, además tienes que poner a Oshún y a Ifá a comer adié agada -adié amarada con soga por las patas- y tienes que adorar a Otoro Epon y a Ewuyi que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu, cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos. Keleyi obedeció las palabras de Orunmila y pudo alcanzar la felicidad de lograr a sus hijos y ser grande en la tierra.

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Ashé para resolver el problema matrimonial: En este Ifá se pone a comer a Oshún, con Orunmila una adié maneada, que se hace Ebbó con las mismas y se les da a ambos, rogando por la unión matrimonial.

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Nota: En este Ifá nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas, para que [con] el sonido de las mismas Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es un Osha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren. En este Ifá, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río. Otropon Epon es un espíritu que vive con Oshún, va montado en un muñeco con lerí de malú, lleva lerí de Egun mokekere, lerí adié, añarí odó, ero, obí, kolá, osun, airá, come eyelé y se lava con ewé amode, arabá, orozuz, panetela, hierba parra. Ewuyi es un espíritu infantil, que vive con Oshún Iyumu; es un muñeco de madera -sangre de doncella- se carga con lerí y elese de Egun mokekere, ero, obí, kolá, osun, lerí gunugún, lerí de gavilán, atitán oké, se lava com omiero de alacrancillo y tomode y come akukó. Se le pone a Oshún, ñame machacado, con frijoles y sopa de vegetales; llamamos Keleyi Yarin. 154 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Odere Aruma Orupe Omó Oni Eseko Oni Osha Sheten Ponla Wori Pere Erinla Ashama Aruma Odima Dima Ikú Kodima Arun Kodima Dima Shuburu Wele Oni Eran Kayima Komama Yomima Sheran Ayima Mama Yomima Abití Biti Kotobale Boti Boti Adifafun Aye Omó Oni Yegun. Ebbó: euré, eyelé medilogún, frijoles caritas, tela nueva, paño de su costumbre, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ

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Aconteció una vez que Orunmila vivía con Yemayá en una casa de madera que tenía un traspatio, donde Yemayá tenía una prenda con lerí meta.

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Orunmila siempre la veía ir al traspatio donde la vegetación era muy alta y más coposa y le preguntaba a su mujer qué cosa había detrás de aquella vegetación, a lo que ella le contestaba: Que yo sepa, nada.

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Con estas palabras Yemayá ocultaba la verdadera razón que era la prenda. Así las cosas y comprendiendo que cada día que transcurría, Orunmila, desconfiaba más e ideó sembrar berro y otras hortalizas en la parte delantera del patio y después encomendó a Orunmila que no permitiera que nadie le cortara el berro y demás hortalizas.

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Un día Orunmila tuvo que salir y Yemayá aprovechó y se puso a trabajar con su prenda, estando en esto por espacio de varias horas.

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Cuando Orunmila regresó a su casa notó mal ambiente dentro de la misma y se hizo osorde y se vio este Ifá con Arun Lese Egun Tari Ewé, prohibiéndole comer de las hortalizas que estaban sembradas en su propia casa.

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Orunmila entonces llamó a Yemayá y le dijo: Mujer dice Ifá que hay Egun meta en el ilé. Yemayá no supo que hacer y vacilando dijo: No lo entiendo, porque nadie ha venido hoy. Orunmila le contestó: Si es así, entonces tú eres la que trajinas aquí con los Egun. Entonces Orunmila hizo que Yemayá sacara la prenda que tenía escondida y la llevaron al río y le dieron camino, a regañadientes de Yemayá. Después Orunmila le dijo: Para tú vivir conmigo sólo necesitas una cosa y es Ikofá, que es el verdadero fundamento para la obiní que vive conmigo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA

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Ikú y la vida eran hermanos mayores de Arun. Cada cual cogió un rumbo distinto, pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno y el único que acudió fue la vida. Ella le pidió a Olofin que le diera el más chico, pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: Ven conmigo que mientras estés a mi lado nada te pasará. Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde Arun.

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Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos, pues me han engañado.

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Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es más poderosa que la vida.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Odima Odima Odó Odima Dimao Oké Odimadima Kukura Buele Okó Nakoima Komayelime Orunelese Ewé Gungún Odara Olofin Odi Meyi Kata. Súyere: Oyamese Osun Areyera Erirona Koniniron Euroma Koniniron Erirona Koniniron. Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó.

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PATAKIN EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS

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Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé con espinas, pues como no había muchos habitantes, los ewé, la mayor parte tenían espinas y Babá Odi Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue donde estaba Olofin a registrarse para ver lo que tenía y éste le dijo que si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de zapatos nuevos, una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que los zapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y que nunca dejara de tener zapatos puestos.

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Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio del mundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y como Odi Meyi se hincó y no podía caminar, es por eso que siempre esta sentado y todas las cosas buenas que Olofin le regaló tuvieron que venir a sus pies.

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Nota: Después de hecho el ebbó los zapatos se le entregan a su dueño para que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de tener zapatos puestos. Que Orunmila dice que no ande sin zapatos en los pies.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I O O I

Súyere: Awó Onú Mori Omie Nikan Ni More Ari Bore. Ebbó: eyelé meyi, ashó timbelara, ilú batá, bogbo tenuyén. Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de fortuna, para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé funfún a Osun. PATAKIN EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN

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Awó Ajoji deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se miró y se vio este signo. En este Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero en otra tierra y entonces le marcó ebbó.

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Awó Ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado para practicar Ifá y entró en esa tierra precisamente cuando moría el obá de dicha tierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del obá entre los extranjeros al momento de morir este.

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Cuando Awó Ajoji llegó, los Babalawo de Benin habían hecho ituto, dándole a él, como extranjero, la prenda de Osain del obá. Awó Ajoji después de recolectar materiales regresó a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá:

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Awó Odere Owó Wenire Eminikan Ni Omoren Arokore Ifá Odara mi.

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Le dio un banquete a todos los de su tierra y allí todos los Awó le bailaron a Ifá.

158 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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Rezo: Agude Adefa El Ekeni Aun Kashé Unisere Eiyé, Abatalosi Ugui Eyu, Omí, Adifafún Orunmila, Adifafún Eshu. Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta, atitán de un placer, agua de pozo, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES

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En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los cuales ellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían.

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El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos que son más apegados a los padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía, uno sólo se quedó con ellos.

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Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a pesar del cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las plantas que el día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían.

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Un día la mujer le dijo al marido que por qué no iba a casa de un viejo que era adivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos.

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El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó a ir a ver al viejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino.

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El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resultó ser omó Ifá le vio este Ifá y le dijo: Hay que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten. Y que él tenía que hacer ebbó. El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó a Eshu y le dijo al muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que lo siguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio donde había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres necesitaban. El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las flores, siendo desde ese momento la felicidad para ellos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Ebbó: akukó meyi, adié meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná, otí, oñí, awadó, un pañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá. Un akukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié meyi con sus ingredientes para Orunmila. Nota: Los akukó se matan por la boca, sacándoles la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos como oriente el Osha.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA

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En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Ogún Areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo este el motivo por el que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron curarlo.

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Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo.

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Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo estos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: Yo no se como tú permites que a tu hijo, Yemayá y Orunmila, lo maltraten de esa manera. Y Ogún siempre les respondía: El día que yo me acuerde que soy Ogún Arere ustedes verán como termina esto.

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Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo: Hoy yo voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a matar a los dos. Para tal ocasión Ogún se emborrachó muchísimo.

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Ese mismo día Orunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para que todo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir la puerta ella debía preguntar que quién era y que no debía abrir hasta que ella no se percatase de quien era. Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta de la calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quién era; entonces Orunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miró por una rendija de la puerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muy enfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo: Coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta. Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta Ogún ya se disponía a derribarla.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Cuando Ogún vio a su hijo en las condiciones en que estaba, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se había convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmila y Yemayá, pero lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Adifafún Yemayá Oroko Omoli Iki Oro Modo Onile Erinlo Ati Shakuano Lopa Erinlo Sereanarin Lordafun Orunmila Kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó. Ebbó: añarí odó, iguí arabá, iguí iroko, ayapa, akukó meyi, eyelé meyi, aikordié, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO

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En este camino Yemayá Oroko tenía una bella casa donde ella le daba albergue a todo el mundo, en esa casa vivían Erinle, Shakuano y Shangó que era guerrero. Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso con los niños y a los cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario resultaba ser Shakuano, el cual se complacía en ver llorar a los niños, tanto los de él como los de otros.

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Un día Shakuano le preguntó a Erinle que por qué él cuidaba tanto a los niños si no eran de él; a lo que Erinle le contestó: Porque mi deber es educar a todos. Y Shakuano dijo por dentro de sí: Esto no me gusta a mí, yo gozo con las lagrimas de los familiares.

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Erinle le dio las quejas a Yemayá y esta reprendió a Shakuano de manera muy fuerte, y este se fue a trabajar con Ewele Iko Oko para eliminar a Erinle.

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Un buen día cuando Erinle fue a pasar por el río, Ewele Iko Oko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Erinle lo sacó, este le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Shakuano lo enterró a orillas del río.

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Pasados diecisiete días Yemayá y Shangó y toda la familia de Erinle comenzaron a preocuparse pues no lo veían, empezaron a preguntar por él y Shakuano nada decía. Donde Yemayá fue a consultar a Orunmila y le salió este Ifá donde le decía que compraron brujería para tumbar a Erinle, el fue muerto por brujerías y enterrado a la orilla del río. El murió por amor a los seres humanos y se convirtió en la Orisha en la orilla del río. Erinle floreció en la tierra por medio de ayanakún y el marfil sólo se rompe una vez, entonces cogió su imagen de marfil y le dijo a Yemayá: Vamos al río, allí hizo el ebbó, en donde Orunmila encontró una otá lisa y brillante que era la imagen de Erinle. Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salía un gran pez que hablaba y dijo: No me maten soy Ewele Iko Oko, yo mate a Erinle porque me mandó Shakuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la agberi (ernco) de Erinle que era como la de ayanakún y con el otá de agbani y el anzuelo mataron a eyaeo que era Ewele Iki Oko y con eso vivificaron de nuevo al espíritu de Erinle que ahora como Orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos.

162 Copia de Argenis González

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Cuando Shangó regresó a la casa, cogió a Shakuano y lo llevó hasta el monte prohibiéndole volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Shakuano en un hombre taciturno; donde él se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Erinle.

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Nota: Ewele Iki Oko es el espíritu de maleficio que vive en los ríos, ahoga a las personas que lo invocan en los jagüeyes. Es por eso que los ebbó se hacen en la orilla del río donde se llevan a bañar llevados de la mano por un hijo de Yemayá a un omó de Shangó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I O O I

Súyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio. Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba. Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe morir. Aquí el que resuelve es Egun. Otros destruyen lo que usted fabrica. Otro gasta lo que usted ahorra.

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Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no para los demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun se reciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus seres familiares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un akukó y una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó donde quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en sus manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio.

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Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el dueño del tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para poder tener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición.

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Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun.

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Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos de Odi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas son por orden según los signos, así:

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Erdibre: En la Iglesia Odi Yeku: Espiritual Odi Oro: En la Iglesia Odi Meyi: Iglesia Espiritual Odi Rosun: Espiritual Odi Omoni: Iglesia varias Odi Bara: Iglesia y Espiritual Odi Kana: Iglesia Odi Ogunda: Iglesia Odi Sa: Iglesia Odi Ka: Iglesia y Espiritual Odi Trupon: Iglesia -pero debe ser robadaOdi Tura: Iglesia y espiritual Odi Leke: Espiritual Odi She: Se pregunta Odi Fun: Espiritual 164 Copia de Argenis González

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Definición del odun

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Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación y sexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de este odun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad y morbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Las mujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sino afeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Este odun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y le gusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede perder. Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por conseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto cuentistas. Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rincones pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son temerosos pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este odun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas y pueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas.

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Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo de una canasta. El Ifá lleva una flor de ashibata.

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Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el iré. Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez de forma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lo menosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí no se pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba, para evitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda

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En Odi meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la parte derecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni con mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas. Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver. Habla de azúcar en la sangre. Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna. Hay que darle tambor a Elegbá. Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone machete a Ogún. La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani. Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la plazae Ilé -la casa. Odi Meyi fue a visitarlo y les pidió que los dejara cagar y el único que lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa. 165 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se le da akukó a grigri a Eshu es decir rápido para que venga la suerte, es decir que son cuatro seguidas y no bote ninguna. El hijo de este Ifá se para delante de Obatalá con corona de mariwó y aikordié y le dice: ero Osha Ayabo Oyá Moni. Y le pone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida. Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a ninguno de estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con siete plumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen boniatos al Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se llama Eyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda Adere y la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con adié meyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las tardes. Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo.

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Aquí nació el que los humanos usen zapatos.

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Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada.

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Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vino dieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila.

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Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le da eyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se le restriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese iyé y se cuelga del cuello.

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Aquí habla de un Egun sin cabezas. Habla de arrias de mulos. Este es el Ifá de la guerra y el mayombero. El hijo de este odun es protegida por Olokun.

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Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose.

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El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se le entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a Ogún y el mal se terminó. Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un Babalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí porque pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra. Marca derramamiento de sangre. Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó que esa será su salvación. Nació el Ikofá. Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al lado de la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días no se pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores, después 166 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-. Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba, con fécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé funfún, se le limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá. Ewé ope -la palma real-. No se come berro. Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todo esto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se prepara caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbá detrás de la puerta.

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Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la garganta puede echar la sangre por la boca.

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Si habla iré: Siempre se habla malo.

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Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que vive debajo de la mata imo Oshún.

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Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único que acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes esta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás poderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudes menos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras en las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí.

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Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo. Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el vaso a Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de esa agua y sopla tres veces a esa hora. Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con Orunmila una adié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole por la unión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales llamando Kaladunnari. Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos caracoles cobos, ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los pargos uno para Ogún y el otro para la cabeza. 167 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para desbaratar brujerías en la casa: Se pone este odun y la siguiente marca: Se le ponen tres huevos a Elegbá, uno de adié, uno de pato y otro de etú, se le escribe Odi Meyi y se les reza este odun Otura Niko y el odun del Awó obá. Los tres huevos se rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón y se mandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con orí. Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco en el medio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle. Se tapa y por la arriba se le echa oñí y efún. Ebbó de Odi meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca. Tiene que tocarse las nalgas con el mismo. Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y todo saldrá bien.

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Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las de abajo-, ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maíz crudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, además poner boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de su puerta al espíritus de la abuela. Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra de cuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí.

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Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este inshe se le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a Elegbá otí y humo de ashá.

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Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas de ewé oguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan.

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Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo, shawererueke, artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el osun de los cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epó y ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la persona con el ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié, después con la eyelé y se rompe el plato cantando: Omó Alawo Oyare Fieldenu. Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va. Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí, epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le mata el etú detrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda a poner en el monte. Después se baña con omiero. Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima de Odi Meyi y Okana Yeku.

168 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpia con eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará: Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao. A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo y lo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto. El osiadié se sacrifica después.

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Paraldo de Odi Meyi

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Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso, albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar.

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Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó, oñí, otí, nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié detrás, después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfún amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí hacia afuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se preparan tres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán, efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde se botan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz de aberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños de aberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo con perfume y flores blancas.

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Inshe Osain Odi meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú, piñón de botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé sobua, ewé yerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una florecilla de aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti Biti Kogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó. Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro. Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para las mujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las ratas, los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la calabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-.

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Refranes

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- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie de este no le teme.

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- Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.

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- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro. Este odun, es la resistencia en persona.

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Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye Obá Meto -sábado.

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Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del aire y la curiosidad. Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero.

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La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que atenderlo y ponerle comida a Egun.

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Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos. Nace el vicio de la mamadera.

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Este signo tiene como punto cardinal el norte. Hablan los monos. No se come conejo. Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara. Nota: Odi Meyi vive en los campos arados. La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso con cargos sociales. Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer. Se estableció el principio de la monarquía. Se estableció la formación del género humano. Se practica el espiritismo. 170 Copia de Argenis González

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Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-. Habla de perversión. La persona se pierde por calumniadora. Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odun ofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y pederasta activo. Hay que atender a Egun y ponerle comidas. Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del agua y de espalda enseñando las nalgas.

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Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo de amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción, enfermedades del pecho y los nervios.

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Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de pavo, álamo, higo, jagüey y laurel.

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Aquí el que resuelve es Egun.

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Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir.

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Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra. Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia los hombres.

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Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o excitantes, llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo practican [el lesbianismo].

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Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse. Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre. Diabetes Mellitus. Habla de Leucemia; de un familiar loco. Se le pone a Ogún un adá. Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con siete jujú de agbeyami -pavo real-, y dice: “Eyi moyo abue omó Obatalá odara” Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió decapitado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero. La persona es protegida por Olokun y por los astros. Marca derramamiento de sangre. Guerra entre hermanos. Se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal. Respete a los Awó que eso será su salvación. Nació el Ikofá. Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón de basura con una itaná encendida. Durante esos días la basura no se puede botar.

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Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después se suelta en la orilla del mar.

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Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete guma.

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Ewé: La palma real. No se come berro.

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Ifá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todo va al mar.

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La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre por la boca. Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta para dónde va.

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Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, que vive debajo de la mata imo Oshún.

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Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.” Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la persona que carga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la pone en el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar un muerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó. Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los pelos del chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de un cocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedes contra todas las traiciones. Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas de muérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con agua, 172 Copia de Argenis González

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después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo coja; la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siempre quiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-. Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita, un chivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén. En la canasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos del chivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán, después amarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es para vencer los enemigos. Secreto de este Ifá

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Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.

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Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshas rogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari. [Obra] Para evitar un juicio

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Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro para rogarse la lerí.

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Obra Recibir Ikofá.

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Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá bien.

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Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita, ekú, epó, eyá... opolopó owó.

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Elegua del signo: Eshu Idema -dieciséis otá keke ilé okún-.

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Inshe Osain para suerte Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé ogumá amarilla machacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin machacar, un ashó pupua con lerí de Egun. Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de gunugún apá -de las alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después ponerle boniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Ashama Aruma Adima Kodima Ikú Kodima Shukurukuru Kiele Abití Biti Kotobale Ni Abití Adifafun Aye Omó Ni Yegun. Olere Orine Un Ora Asheshola Otaba Ola Adifadala Eyo Faldo Yewa Dowa Tonle Losile Okodie Meyi Akukó Meyi Ekú Eyá Epó Omí Owó. Agude Aruma Adima Dima Kodine Shukuru Kuru Ke Elen Ebati Biti Kotobola Ni Biti Adifafun Aye Omó Oneyigun.

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Oldore Aruma Orure Omó Eni Aseka Oniosha Shetin Olan Wori Pero Erinlan Shekona Aruma Dima Ikú Kodina Aro Kodina Shakura Wele Oni Ke Eran Koyima Komama Yomima Sheran Ayi Ma Namayo Omina Abati Abití Koto Bale Beti Adifafun Aye Omó Eni Yegan.

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Dice Ifá: Que Orunmila le está detrás, Obatalá le pidió una cosa y usted no le cumplió. A usted se le perdió una cosa hace años, usted la va a encontrar. Usted tiene género blanco nuevo cosido. Usted soñó que se estaba ahogando y estaba brincando para arriba y se despertó como ahogándose. Ustedes son tres de familia, tenga cuidado con uno, no vaya a tener cuestiones de justicia. Su hijo el mayor tiene un amigo y siempre andan juntos, ese amigo va a hacer una cosa y le van a echar la culpa a su hijo. Ifá quiere que usted lo reciba, déle gracias a él. A usted le duele la barriga. Usted piensa ir a un lugar donde hallará cosas buenas. Usted quiere más a su familia que ella a usted. Usted sera quien los salvará a todos porque usted vino al mundo para ser cabeza y ese es la tirria que le tienen. Uno de sus hijos cree en los Oshas y los otros no. Vino a ver un asunto de mujer, ella se le quiere ir, no la deje, ella le trae suerte. Usted tiene dos arayé que le están persiguiendolo. Usted soñó con un difunto, hágale misa que usted vencerá a sus arayé.

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Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, adié meyi, obí meyi, frijoles de carita, $8.40. Ebbó: una chiva, dieciséis eyelé, género de sus costumbres, $16.80.

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HISTORIA [PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ] Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían dos que no creían en nada del Osha. Un día el creyente se decide ir a casa de Orunla para ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con las herramientas que trabajaba. Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no tenía herramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaron prestarle las suyas y tenía que arrancar las hierbas con las manos, sus otros dos hermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a casa de un brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a buscar a Codima, pero éste se había quedado solo en el trabajo y arrancando las hierbas con las manos se encuentra con un nido que 174 Copia de Argenis González

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resulta ser del loro de Obatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo lleva a Obatalá, al ver su loro de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo pone en su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al campo, siendo la confianza de la casa. Ebbó: akukó, eyelé meyi, una pluma de loro, herramientas, $8.40. Dice Ifá: Que hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Ifá o Osha, si es Awó que use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa hace tiempo que la va a recuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida, piensa ir al campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo del estómago o tiene suspensión, que esa persona le dé una chivita a Obatalá por su salud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias a Yemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza.

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Ebbó: akukó, ounko, pluma de loro, ewefá, adá, tres muñequitos, maní, ekrú, eyilá owó.

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Esta es la guerra del güiro y la jícara.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ]

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Había un Awó en un pueblo que sabía mucho, pero era un poco envidioso y un día se entera que llega al pueblo otro Awó y que tenía fama de saber mucho, entonces el primero que era el gobernador del pueblo, lo manda a buscar y le dice que ya que sabía tanto le sembrara calabaza en el mar, que quería comerla al otro día; el Awó extranjero como se ocupaba mucho de los Egun, los llamó para que lo ayudaran a salir de aquel apuro; al día siguiente se produce el milagro de que nacieran las calabazas; no conforme el primer Awó con esa prueba de que nacieran las calabazas, le vuelve a decir al extranjero que en una loma que se veía a lo lejos, tenía que sembrar las semillas de aguacate que le daba, y que al otro día quería comer los aguacates, produciéndose el mismo milagro, el Awó primero le dice al extranjero, asombrado de tanto milagro, que se marchara inmediatamente del pueblo, que allí no lo quería; el extranjero así lo hace, marchándose para su pueblo donde él también era gobernador; pasa el tiempo y al primer Awó se le forma una revolución, donde tiene que salir huyendo y se interna en el pueblo donde estaba el Awó extranjero; enterado éste del caso, lo manda a prender y le dice que ya que sabía tanto por qué tuvo que salir huyendo de su pueblo y que al mismo tiempo ya que él sabía tanto que le sembrará maíz tostado y que produjera, que al otro día quería comerlo, siéndole imposible hacerlo, porque él no se ocupaba de nada atenido a lo que sabía; el Awó extranjero le dice que esa se la perdonaba, pero que tenía que freírle huevos en el mar y al no poderlo hacer perdió la vida. Nota: No se atenga a lo que usted sabe y atienda lo suyo. Guerra de dos potencias.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA]

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La mujer de Orula se llama Ayé se vio una vez con $7.00 y pensó comprar criados. Fue a la plaza y compró tres criados y a cada uno le designó que hacer. Antes Orula le había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé se encontró con tres iguí vestidos. Eshu le hizo la maldad por ser desobediente.

176 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Adifafun Oyú Apon Mashasha Adifafun Ará Adifafun Ekó Adifafun Olara Oco Iroson Iroso Meyi Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de carita, obí meyi, tres mazorcas de maíz, una vara de género blanco y una careta. Nota: Hay quien da un ojo por ver a otro ciego. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS

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Aconteció una vez que habían dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso y el otro era conformista. Cuando el primero pedía algo al obá, a este siempre le daba dos cosas de lo que pedía, y una era para el otro. Al envidioso esto le mortificaba, porque cuando le pedía al obá algo, siempre le daba una y era que el obá sabía que era muy envidioso.

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Un día el obá le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un poco con estos dos soldados. Y los mandaron a buscar y les dijo: Bueno, los he mandado a buscar para que pidan lo que quieran, pero eso sí, hoy al que le toca pedir es a ti. Señalando al envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces dijo: ¿Qué pediré? Porque cada vez que yo pido algo para mí, a éste le dan dos veces lo que yo pido, por eso si pido un caballo, a éste le darán dos y si pido ser obá, este sera obá de obá, qué pediré.

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Se puso a pensar hasta que se dijo: Bueno yo pediré es que me saquen un ojo, donde yo seré obá de los ciegos. Acto seguido [dijo al obá]: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo. El obá se echó a reír y todos se miraban. Entonces el obá dijo: Así se hará. Y a su amigo le sacaran los dos ojos.

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Babalú Ayé que sabía lo que estaba sucediendo se lo dijo todo a Olofin y este vino y le dijo al obá que quién lo había autorizado para hacer eso, desterrándolo a vivir en el país de los ciegos. Acto seguido mandó a que se trajera a su presencia a los dos soldados y le dijo al envidioso: Tú querías ser obá, bueno, tú serás obá ará guardele guan ayufo, allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que ese pueblo haga, tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, como tú divulgues ese secreto, quedarás ciego y preso de las profundidades del mar, donde tu amigo es obá y [velará] por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira, tendrás que rendirle tributo, por la traición que tú has hecho; serás un obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo; porque quién nació derecho, nació de pié, por mandato de eni Olofin y tu reino será prisión y desesperación, porque un hombre solo salvará a un pueblo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL INCRÉDULO

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Había una persona que no hacía rogación cuando Orunmila se lo ordenaba y un día volvió a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: Sus enemigos van creciendo día a día y tienes que hacer rogación con un akukó, eyelé meyi funfún, cuatro papas y opolopó owó. Resultó esta vez que la persona no tenía dinero y tuvo que pedirlo prestado para hacer la obra. Después de hecha la obra, la persona fue venciendo a sus enemigos y poco a poco fue saliendo de todas las dificultades, atrasos y deudas.

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Ebbó: akukó, ayá, aikordié, abebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU

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Había una tierra donde el obá había muerto y no había quién gobernara y en dicha tierra había un semifozo en forma de bartolina y ahí tenían serpientes, majaes, tigres, y cuanto animal malo había y todo el que se proclamara ser obá lo metían en ese lugar y enseguida era devorado por las fieras. Un día Eshu empujó a Abi a que fuera donde Orula y este fue y Orunla le dijo que hiciera ebbó con akukó, ayá, aikordié, ebebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó.

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Abi hizo ebbó y mandó a que lo echara donde él tenía que ir, y cogió el ebbó y se fue para la tierra que él tenía pensado y vio un pozo medio abierto y tiró el ebbó y después que estaba en el pueblo, lo cogieron y le dijeron: Usted tiene que ser el obá aquí. Y lo metieron en el pozo y se fueron.

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Cuando el tigre su fue a tirar, Eshu cogió el perro y se lo tiró y se quedó tranquilo comiendo, cuando las serpientes se fueron a tirar, Eshu le dio gallina y gallo y los otros chivos y además lo que contenía el ebbó. Y a los tres días fueron a verlo y lo vieron vivo, lo sacaron y lo proclamaron obá. Desde entonces quedó reinando.

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Ebbó: akukó, adié, basura, ewé, oñí, pelo de animales de cuatro patas, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ

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Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le viene la mala y los negocios van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo, pero sus familiares le orientaron que fuera a ver a Orunla y se mirara con él antes de partir, así lo hizo.

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Orunla lo miró y le dijo: Tienes que hacer ebbó con akukó, adié, eyelé, basura de la plaza y ewé. Y que llevara el ebbó al medio de la plaza. Así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún que se alegraba al verlo porque quería hablar con él. Shangó dejó el ebbó y Oshún le dice que si quería poner un negocio junto con ella, él le contestó que sí aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas clases, Shangó aceptó, contestándole, que eso era lo que él hacía y hacen la sociedad y comienzan a prosperar de nuevo.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI Obatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi y cada Awó presente dio su opinión acerca de la enfermedad de Obatalá.

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Cuando Iroso Meyi dijo que Obatalá no tenía nada y que lo que había en la cama era un racimo de plátanos, entonces Obatalá salió de abajo de su cama y dijo: Éste sí ve.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO Esta era una obiní doncella, o lo que sea, que tenía okuni meyi que la pretendían, al bueno lo rechazaba y al malo era al que quería. El okuni bueno fue a ver a Orunmila e hizo rogación con un pilón virado boca abajo, le dio un akukó al fondo del pilón y otro a Alafia (o a los dos juntos) y un iguere funfún al que después se pasa por la cara con disimulo de la obiní. Después de esto la obiní aceptó al hombre bueno.

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Iguere: Pañuelo.

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Ebbó: akukó meyi, agadá, osun, efún, senike meni (que son cuatro pedazos de leña encendida). Luego se raya el agadá y se liga con efún y osun, ekú, eyá. Lese Eleguá y Osun. Ebbó: akukó meyi, ounko, aberé medilogún, oú, ileke pupua. Dice Ifá: Que quieren tumbar a uno para poner a otro, hay que contentar a Obatalá y refrescarlo.

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PATAKIN EL CAMINO DE INÁ IGUÍ

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Había un hombre que no había modo de que saludara a nadie, ni que se quitara su akete, pero un Egun Iná Iguí fue a donde Orunla a osorde porque deseaba que Orunla lo ayudara para que dicho hombre lo saludara. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación con oso iguí y que él mismo lo llevara y que se subiera en eti iguí y se pusiera a unyén.

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Así lo hizo y al pasar dicho okuni y al ver a Iná Iguí le dijo: ¿Por qué me tiras oso iguí? Iná Iguí le contestó: Porque usted no me quiere saludar. Entonces el okuni le preguntó la causa por lo que él lo saludaría. Iná Iguí le dijo: Porque viene eyó encima de usted y yo soy el único que lo puede salvar, porque lo van a otokú.

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En esto venía eyó y el okuni asustado se arrodilló delante de Iná Iguí y se quitó su akete, saludándole y suplicándole que lo salvara. Entonces Iná Iguí llamó a todos los Iworo para decirles que dicho okuni lo había saludado y se había quitado su akete.

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Bogbo Iworo se quedaron asombrados viendo como Iná Iguí fue saludado por dicho okuni y de ese modo se salvó el okuni.

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Oso iguí: Ciruela. Akete: Sombrero.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR Había un pescador que estaba atravesando un tiempo malo y no pescaba nada y un día se le rompió la embarcación y se fue desesperado a su casa sin saber qué cosa hacer ni a dónde ir, y por los consejos de su mujer fue a duras fuerzas a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le marcó rogación con todo lo que pescara y comida y que después lo echara todo al mar.

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Así lo hizo y cuando menos los esperaba, sacó de dentro del mar a un muerto, que llevó de regreso al pueblo costero donde vivía y muy triste y abatido fue y dio cuenta a las autoridades.

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El muerto resultó ser el jefe de una tribu vecina, que habían secuestrado en una guerra y lo habían lanzado al mar y la familia de la tribu del difunto premiaba con casa y dinero al que lo encontrara.

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El obá del pueblo del pescador comunicó el hallazgo del difunto obá a su tribu, haciendo constar que había sido hallado en el mar por uno de sus súbditos. Entonces los familiares y demás miembros del gobierno de aquella tribu, le otorgaron al pescador el premio ofrecido, donde este hombre muy asustado decía que él no sabía nada de lo sucedido ni de la recompensa ofrecida por el cadáver del obá.

184 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA

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Una vez estaba Orunla perdido y fue donde estaba un hombre poderoso para que le facilitara dinero (una gran suma) obligándose a pagarlo mediante el trabajo y él tal sujeto le preguntó qué era lo que él sabía hacer y contestó que araba y se trepaba en los árboles y hacía cuanto había que hacer. Y le entregaron el dinero, conviniendo volver a los ocho días y entonces marchó a su casa y compró muchos animales y le dio chivo a Eleguá y chiva a Orunla y le dio de comer a todos los Oshas.

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A los ocho días fue donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor: ¿Para qué es esto? Y él le contestó: Para que usted chapee.

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Orunla que nunca en su vida había doblado la cintura y el hombre lo mandó a colgar el gorro que tenía en la cabeza en una mata de corojo y él contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda. Y entonces le dijo: Bien ¿Cómo me va a pagar la deuda contraída? Orunla le dijo: Mire, ahora su mujer está embarazada y para que ella de a luz tiene que hacer ebbó; y a usted se le ha perdido un caballo, siga por aquí que lo va a encontrar. Y todo lo que le dijo le vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL CARGO Había una madre que estaba muy triste porque a sus dos hijos les había mandado el obá a ocupar cargos de gobernadores en lejanas provincias y ni el primero que mandó ni el segundo llegaron a su destino. El obá nombró al tercero de los hijos de la señora para que fuera a ocupar el cargo y se vengara por la desaparición de sus dos hermanos.

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La madre en esa ocasión no quería que su hijo fuera, porque era el único que le quedaba, pero éste le dijo: No se desespere madre, que no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de Orunmila para que me indique lo que debo hacer. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación y que la llevará al mar para que así pudiera librarse de sus enemigos.

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El hombre así lo hizo y después partió en unión del séquito que lo acompañaba, el cual fue designado por el obá, cuando llegaron a un intrincado lugar en que había que cruzar por una cueva, sin darse cuenta entró él primero, oportunidad que fue aprovechada por sus acompañantes para taparle la entrada a la cueva, pues ya de antemano tenían sellada la salida de la misma, dejándolo solo allí dentro con la seguridad de que se moría de hambre y de sed.

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Por la noche se formó gran tempestad y como el mar quedaba muy cerca de la cueva, las grandes olas formadas dieron contra la entrada de la cueva, removiendo la pesada roca que la cerraba, pudiendo así nuestro personaje salir de allí y después de mucho caminar orientado por los vecinos de aquellos parajes llegó a su destino, haciéndose cargó del gobierno de aquella provincia.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO

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En la tierra y enviados por Olofin reinaban los dieciséis obá de distintas tierras. En el cielo Olofin recibía diferentes informes que por medio de Elegbá le llegaban de la tierra; donde le decían que entre los dieciséis obá existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día Olofin, para saber cual de los obá sabía más y estaba mejor preparado, envío a Elegbá a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar a él sin caer en una de ellas.

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Elegbá pregonó en las distintas tierras la muerte de Olofin; lo que causó una gran confusión entre todos los obá. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para allí designar un nuevo obá que rigiera al mundo; sólo Iroso Meyi antes de salir de su casa se miró, donde le salió que tenía que hacer ebbó con tres pollitos.

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Iroso era el obá más discriminado entre todos los obá por su sencillez de vida. Iroso hizo ebbó y con el ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollito, después se iba a perder e iba a encontrar a un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollito y que a la entrada del palacio se iba a encontrar con Elegbá y este le iba a pedir el tercer pollito, que se lo diera y posteriormente le preguntara a Elegbá cómo entrar al palacio. Los obá ya estaban en camino hacia el palacio de Olofin y según iban llegando entraban por la puerta sin hablar con nadie, mas cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia real.

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Iroso hizo todo lo que le mandó Orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Elegbá quien después de comerse el pollo le dijo que Olofin no estaba muerto y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba a dejarlo pasar y que tenía que arreglarselas él solo para poder pasar. Iroso fue hasta la puerta del fondo y allí se encontró con dicha señora, que era Oyá, y que no lo dejaba entrar. Iroso se agachó y vio que debajo de la mujer había un Osun parado y que era el Osun de Olofin, el cual agarró y con el en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta, entrando a palacio. Ya dentro del palacio, Olofin que lo vio, se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que cómo había entrado allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio, que Olofin no estaba muerto. Olofin al verse descubierto por la sabiduría de aquel obá le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la tierra y como yefá, el polvo de oro. 187 www.proyecto-orunmila.org

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PATAKIN EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA Aquí fue donde había un Awó que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al obá. Un día el soberano dio la orden de que le trajeran a su presencia al Awó y así se hizo. Cuando el Awó llegó, el obá le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no lo saludaba. El Awó respondió que no lo saludaba porque el también tenía corona y cuando el obá pasaba frente a su casa, no lo saludaba.

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¿Qué clase de corona tú tienes? dijo el obá. Entonces el Awó respondió: Mi corona es de Osha. Entonces el obá dijo: Tú eres de esos adivinos. Pues si, soy adivino. Contestó el Awó. El obá respondió: Pues mañana voy a ir para que me adivines. Al día siguiente el obá fue a mirarse y cuando el Awó lo miró, le salió este odun de Ifá, el Awó le dijo al obá: Usted tiene un Osain y tiene que darle de comer.

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El obá le dijo que sí, que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera; el Osain era digno de un obá, en vez de cuentas que representaran a un Osha este estaba montado en piedras preciosas, platino y oro; más que un resguardo era un tesoro, el obá dijo: Yo se lo voy a dejar para que usted le dé de comer, pero si se pierde le cuesta la vida.

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El obá lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el soberano se fue para su palacio. Al otro día el obá le dijo a su hija: Ve para la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi Osain, que dejé en su poder para después poder acusarlo de haberlo robado y así quitarlo del medio. La hija del obá llegó a la casa del adivino disfrazada para que este la mirara, ya ella sabía donde encontrar el Osain de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obatalá en su presencia.

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Cuando el adivino miró a la hija del obá, salió este odun por osorbo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa, que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese roba podía tener un serio disgusto. Pero el Awó no se acordó que siempre que viene Iroso habla Elegbá con quien se esta registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo. El Awó cerró la vista y no le preguntó por su lerí y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del obá para robarle el Osain. Ella se reía en su interior de como el Awó no había adivinado que ella venía a robar. Cuando se fue, el Awó, salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al Osain del obá. Ella lo vio y pensó que él la perseguía porque la había descubierto y tiró el Osain al mar. Al día siguiente, el Awó, pensando que el Osain estaba donde él lo había guardado, fue a buscarlo, pero no lo encontró. Creyó volverse loco.

188 Copia de Argenis González

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El obá que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Osain y el adivino le pidió un plazo, donde el obá le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería a su Osain o de lo contrario el Awó perdería la cabeza. El Awó no sabiendo qué hacer se acordó de Orunmila y corrió a casa de este; Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa. Y después de aconsejarlo le dijo: Tienes que rogarte la cabeza con eyá tuto. El Awó corrió enseguida a comprar el eyá y cuando Orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Osain dentro del eyá, así cuando el obá vino a buscar su Osain bendijo al Awó.

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Este Awó no quería saber nada de Orunmila, pero después lo bendijo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Adifafún Obatalá Obanile Mowayen Belegun Inle Okeyabi Omó Unsoro Arayé Obá Orugbo Shonsho Umbowa Oniká Inle Sokun Sokun Laye Bogbo Arayé Awogbo Orunmila Umbowa Inle Okeyabiano Unsode Adafun Ebotaloni Ebolasudaye Tanijuelego Lowa Umbowa Oniká Kumarobo Joro Joro Eni Akasho Belegun Obatalá Babá Abelele Umbowani Eboada Okeyabiani Inle Talako Moforibale Obatalá Amona Ore Iluo Funfún Lordafun Orunla, Lordafun Obá Orugbo. Ebbó: dieciséis ewé ayó, un saco, un osiadié, un akasho, un eñí adié, una adié, opolopó owó.

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Nota: En un atefá se le ponen dieciséis ewé ayó a Orunmila en la mano mayor. Cuando se le da entrada a Orunmila se coge el pollo y la adié, se asan bien y se ponen dentro de un saco detrás de la puerta de la calle dieciséis días y después se riegan por la manzana de la casa. Esto es para la salud y la tranquilidad de Iroso Meyi.

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Se hace afoshé para soplar contra los enemigos con tres jujú de gunugún y hojas de yagruma caídas. Se le pone a Obatalá una escalera de dieciséis pasos, además se pone un palo moruro del tamaño de la persona con un gallito tallado en la punta, enterrado en el patio de su casa sobre un joro joro donde se le prepara si es Awó, el Osun del tamaño de la rodilla.

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PATAKIN EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ

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Obatalá estaba gobernando la tierra Okeyabia No Inle y los habitantes comenzaron a difamar de él, que estaba gobernando mal, que ya estaba muy viejo y le hacían una resistencia pasiva hasta que un día Obatalá se dijo: Me voy a ir sin decirles nada y que se las arreglen como puedan.

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Obatalá así lo hizo, refugiándose en un lugar cercano a la orilla del mar, en una rocas a una profundidad regular y cuando las gentes se dieron cuenta, se botaron para la calle, festejando el acontecimiento. Sucedió entonces que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición. Viendo Orunmila tantos contratiempos en esa tierra, se decidió a ir, pero antes se hizo osorde viéndose este Ifá, se hizo ebbó con akasho de dieciséis pasos (escalera), ewé ayó y demás ingredientes y después fue tocando los hoyos que había por el camino de inle oniká, que era el único camino que conducía a dicha tierra. Tocando así en uno de ellos, sintió como una voz y siguió botando el ebbó y cuando lanzó la escalera dentro del hueco, Obatalá se quejó porque había recibido un golpe en la cabeza y entonces fue que Orunmila se percató que Obatalá estaba allí, pero sin sospechar que fuese él.

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Cuando bajó a socorrer a la persona, se quedó perplejo al ver que era Obatalá, pues nadie en esa tierra sabía donde él estaba y Orunmila lo descubrió por el ebbó.

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Orunmila llevó a Obatalá de nuevo al pueblo y como Orunmila era muy respetado, cuando lo vieron acompañado de Obatalá, le hicieron un gran recibimiento y comenzaron a vanagloriarlos y le dieron moforibale a Obatalá y a Orunmila, donde Obatalá dijo que en su ausencia sería sólo Orunmila el que sería capaz de gobernar las cabezas de esa tierra, que era la cabeza y tierra de Iroso Meyi.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD Este era el pueblo de la criminalidad, donde se abría un joro joro y se paraba a la persona escogida para ser obá y se empujaba dentro del hoyo y si esta lograba salir entonces era el obá. Pero el joro joro era tan profundo que era imposible salir pues esa persona antes había sido muy incriminada.

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Ya habían perecido muchos en la prueba. Entonces pensaron en Orunmila y después de haberlo incriminado se decidieron a probarlo, pero Orunmila se había hecho osorde viéndose este Ifá y se hizo ebbó con etú, ekú, eyá, alas de abi, itaná, cinco pañuelos de algodón y al terminar el ebbó, los echó en el hoyo, dándole a Oshún la etú y le puso los cinco pañuelos.

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Entonces cuando lo pusieron al pie del joro joro y lo empujaron, cayó sobre el algodón y gracias a esto no se mató y con la escalera que había tirado en el hoyo, tambien pudo subir pero no llegó a salir debido a la profundidad del mismo.

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Orunmila llamaba y gritaba, pero no fue oído y se puso a cantar y como él le había puesto los pañuelos a Oshún, esta que pasaba por allí, sintió el canto y como no veía a nadie se puso a buscar por los súyeres y descubrió el hoyo, en el cual dentro había un hombre encaramado en una escalera.

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Oshún con los pañuelos que traía atados a la cintura, los amarró uno a los otros y lo sacó del hoyo.

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Y Orunmila fue así el obá de esa tierra, donde la salvación de éste fue Oshún.

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Rezo: Apuan Aluosha Ashawo Apuani Adifá Iré Sun Ilé Olofin. Ebbó: euré, adié, bogbo tenuyén, iñó, bogbo iguí, ayó, ayé, ashó ará, eshín, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Distribución: euré para Orunmila y la soga con que este amarrada se pasa por las manos de todos los Babalawo que estén presentes y luego se le da a Orunmila.

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Nota: Dice Ifá que en juntas de Babalawo, todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo hay muchos presos conocidos. O que este va a caer preso. Se le pregunta a Orunmila si es él o no.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ

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Awó Iroso fue a casa de Orunmila para que lo registrara porque Olofin lo había mandado a buscar. Orunmila le dijo que trajera cuatro gallinas y cuatro pesos y que saliera al camino y que si encontraba a un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diese una adié y un peso.

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El mendigo se le apareció cuatro veces, la última vez le preguntó a dónde iba e Iroso le dijo: Voy a ver a Olofin. Este le contestó: Cuando llegues encontrarás una mujer sentada frente a la casa de Olofin que esta tiñendo ropa y la mandas a que se quite y clavas tu osun y dices que Olofin no esta muerto, que lo que esta en su tumba es una cepa de plátanos y que Olofin está jugando con guacalotes y caracoles con sus dieciséis obiní, que están malas de su costumbre. Y mandó a que le dijesen a Olofin que saliera y que soltara a todos los Babalawo que tenía presos porque con la mata de caoba y de cedro que tenía en el patio este año le iban a hacer la caja para su entierro.

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Entonces salió Olofin a la puerta y pidiéndole perdón a Iroso. Y éste le dijo que le pagara una multa de una euré y cien pesos por cada uno de los Babalawo que tenía preso y a Iroso Meyi una euré y 401 pesos y que Olofin se amarrara la euré a la cintura para pedirle perdón a Orunmila. Cuando Iroso clavó su osun cantaba: Osun Ayere Lashadawo Onire Awó Onire Mamawao Onire.

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PATAKIN EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI Iroso Meyi tenía un hijo llamado Iré, el cual ambicionaba saber como había nacido y se lo preguntó a su padre. Este se quedó inmóvil pues no esperaba esa pregunta de su hijo y le contestó que con el tiempo lo sabría. El hijo se le impuso y le exigió que él como padre tenía que enseñarle el origen de su nacimiento. El padre fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que sacrificar un cochino y que él sabía lo que tenía que hacer.

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El padre le dio moforibale a Orunmila y se marchó. El hijo en su curiosidad por conocer su nacimiento, siguió insistiendo y esto llegó a los oídos de su madre, la cual sufría mucho pues su hijo la tenía abochornada ya que esta era una mujer muy moralista y viendo que su hijo era muy dislocado, salió un día y se internó en una laguna y desapareció. El padre viendo que la madre se había quitado la vida por su hijo, no le quedó más remedio que enseñarle a su hijo, Iré, el origen de su nacimiento y ese día lo llevó al monte y le dijo: Te traigo aquí para que veas como fue tu nacimiento. Y le enseñó las entrañas de su madre, donde el hijo le dijo: Has matado a mi madre. Y el padre le contestó: No, tú fuiste, el que con tu curiosidad por saber como naciste, el que llevó a tu madre al suicidio.

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Rezo: Irosun Un Koko Awó Undere Omawo. Obalaye Eyorosum Kodide Awalaya Lode Eyorosun Kodide Awalaya Lode. Mochebobo Tutufin Osun Tuto Mochebobo Tutufin Erán Tuto Mochebobo Tutufin Omí Tuto Mochebobo Tutufin Obí Tuto Mochebobo Tutufin Orí Tuto Mashe Ebbó Taraku Tata Taraku Tata Adifayoko Fun Iba Iba Ti Umbo Ilé Oyo.

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Rezo Iyesa Iroso Meyi: Ibori Si Tosi Atamatesi Osini Lacha Euku Oforisilo Ountodefisile Ountoyo Ifá Bede Mayi Bamede Ata Eñí Aba Iba Tuto Lanu Acheba Adá Oma Olun Yo Yolo Un Belewo Otun Idelfun Belewo Osí.

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Rezo de Iroso meyi: Awó Codere Adafun Olodire Pioloro Tale Tale Enu Musuru Kafikafi Kapelenu Adá Oro Dole Alboko Tale Tale Obon Aiku Obon Otala Ala Debe Owó.

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Donde Shangó y Ogué hicieron un pacto para que naciera el poder de odú ará, donde Shangó se llamó Ologbun Eyila Shebora, aquel que es dueño de los profundos secretos, se envuelve en ellos como en candela y no se pierde.

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Dice Ifá: Que no se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y si le debe algo págueselo, no se aceptan tabacos de nadie, pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas.

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Nació la luciérnaga o sea el cocuyo, el cual por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Es un odun muy fuerte y peligroso.

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Su pájaro es el judío.

Se crearon las fosas mortuorias, manda en todos los agujeros de la tierra.

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Nació la mata de galdón, el pájaro pedorrera y el cardenal. En este Ifá no se pueden portar cuchillos, sea modesto, cuando sale en un Ifá se le echa agua y se le marca por tres veces los párpados de los presentes con efún. No se puede ir al cementerio, representa el tablero de Ifá. El iyefá lleva polvo de oro, así como dentro de su Ifá van monedas de oro, plata, cobre y bronce. No se usan aikordié. La obiní de este signo no puede hacer Shangó ni Oluo Popó. Para cuidar estómago, limón del santísimo. No se comen plátanos indios, manzanas, marañones ni ciruelas rojas. Iroso Meyi: Aquí nació el ashé conocido como osun naburu. Con agua no se apaga candela. No se usan ropas de óvalos, prohíbe sentarse en sillas deformadas. 195 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Kofibori con eyábo tuto -pargo fresco- este es el Meyi más importante de Ifá. Al Awó que le salga de signo tiene que adquirir conocimientos rápidamente si no muere. Nació el levantar a Elegbá junto con Osun cuando se hace Ifá. Aquí Shangó señaló donde estaban las dieciséis posiciones. Aquí nació el taparle los ojos al Iyawo al llevarlo al cuarto de Osha. Usted va a conocer a una persona colorada que tiene otro amor. Usted está pasando mala vida, soñó con guacalote y collar rojo. Cuidado con la candela, piensa mucho en su casa, tiene una costumbre muy arraigada que nadie se la puede quitar. Si la persona que se mira es hombre hay posibilidades de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil.

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Dice Ifá: Que usted tiene un Osain, si no lo tiene debe tenerlo lo antes posible, o el que tiene lo tiene abandonado. Usted está pasando trabajos, pero una mujer lo va a sacar de su situación a pesar de que a usted ella no le interesa, o los padres no están de acuerdo y se oponen a las relaciones porque piensan que usted no es el hombre indicado para ella.

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Iroso Meyi: Se le ponen los dedos en los ojos como queriendo decir, ¿Qué ven mis ojos?

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Dice Ifá: La persona no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y afronte la vida notará la diferencia, porque no sabe lo que usted piensa, irse de su casa porque piensa que en cualquier lugar usted va a estar mejor, cuidado con los fracasos, no tenga que regresar con la cabeza baja. Aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Osain.

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Este odun prescribe la sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia.

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La persona en el camino de su vida siempre se encontrará con la traición, pues un amigo o allegado lo querrá matar.

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La persona usa uniforme militar, son fuertes de carácter e incomprendidos, quieren llevar las cosas a su manera y cuando se cierran en una situación o cosa es mejor dejarlos, pues por la violencia puede hasta llegar a matar, son organizados para sí y guardan silencio, pues a todo son herméticos en los que se les confía, prefieren la muerte antes que hablar, son majaderos en la casa, quieren irse de la casa. Siempre tienen problemas porque quieren gobernar a los demás y que todo el mundo sea como ellos, los pierde la violencia. Ebbó secreto [de Iroso Meyi]: Un ounko mamón, un cojín, dos eyelé, una adié, tres pitas, tres obí, una botella de otí, oñí, tres ikoko keke, atitán, erita merin, opolopó owó. Obra [de Iroso Meyi]: Se coge hierba de la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisaso de caballo, mastuerzo, cinco hojas de ewé dundún de la punta 196 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

de la mata. Los huevos o testículos del ounko que se dio a Oshún, del akukó de Elegbá, del abó de Shangó; todo eso se pone a hervir en seis litros de agua para que se queden en uno y cuando está frío se cuela, se rezan los dieciséis Meyi en el tablero, después se pone Ogunda Meyi que es la fuerza y se pregunta Orunmila que si otán para la fortaleza sexual, si dice que sí, se le echa el ashé al litro y se toma en ayunas media tacita y por la noche al acostarse otra media tacita.

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Había un hombre que era pescador, pero vino una tempestad y le rompió la embarcación. El hombre comenzó a pasar trabajos y su mujer le decía: “Ve a mirarte a casa de Orunmila”. El no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que un día el hombre fue y le salió este Ifá que le marcó orugbó con akukó -gallo-, adié -gallina-, eyelé -paloma-, anzuelo y pita, y que lo llevara al mar. El hombre así lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido el obá de aquella tierra y su familia daba una fortuna al que lo encontrara vivo o muerto. El pescador días después salió a pescar y encontró una cosa extraña que resultó ser el obá perdido. Esto lo condujo a su felicidad.

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Kaferefun obiní, Egun y Yalorde.

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El Awó de este Ifá debe adorar mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos, además tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerita.

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Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta por cuanto Oro Iña se pregunta: ¿Qué hace mi hijo allá arriba donde nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo quiero tenerlo siempre junto a mi en la profundidad de la tierra.

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Para evitar esto se mide a la persona con un palo de moruro de su mismo tamaño y se entierra en un fanguizal que se haga en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se mete en el agujero y se da una eyelé limpiando antes muy bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro y así se asegura la vida de la persona.

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Aquí es donde nació la bóveda de Osain.

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El Awó de este signo no puede brincar huecos. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla en el mismo hueco y después brincar. Esto es en el caso de que tenga que brincarlo forzosamente. Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi]: Se prepara una tizana con raíz de marañón, palo caja, palo malambo, zarzaparrilla, palo caballero, palo ramón, raíz de jibá y palo mala bala. A esto se le da un akukó dundún con Ogún y se meten los testículos dentro de la tizana. Durante siete días antes de comenzar a tomarlo tiene que bañarse con guizazo de caballo y no tener contacto sexual, no se puede enterar de esto ninguna mujer. Se le echa agua al ebbó cantando: Omí Momí Tuto Iyé Tuto. Omí Momi Tuto Arun Tuto... Después se le prepara el asiento y se le ordena llevar al ebbó delante de Obatalá arrodillarse y se le canta: 197 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Kachadawe Onire Kachadawa Onire Awó Onire Kachadawa Onire. En atefá de la euré que se le da a Orunmila, la soga se pasa por las manos de todos los Babalawo presentes y luego se mata para Orunmila. Obra contra la destrucción de la casa: Este Ifá señala destrucción de casa y para evitar esto se prepara un Osun que tenga tres columnas y se remata por una palma. De ese Osun se cuelgan las siguientes piezas: dos escaleras, una espada, un arco y flecha y una flecha o venablo, dos ojos y un sol, esto se carga con ewé del lavatorio y se pone a comer eyerbale de akukó y de eyelé y con esto un ikín. En cada columna lerí eyelé y cáscara de eñí adié sacada, ekú, eyá, abagdó, iwereiyeye, iguí moruro, epó, orí, otí. Esto come en el techo de la casa dos eyelé una funfún y una carmelita. Obra [de Iroso Meyi]: Se le ponen dieciséis plátanos a Obatalá.

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El Awó de este Ifá pone a Obatalá de vez en cuando debajo de su cama y duerme con dos itaná encendidas ese día.

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Secreto [de Iroso Meyi]: Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno. Iguele funfún, luego se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del iguele funfún y se le pasa por la cara de la obiní con disimulo.

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Nota: Flecha venablo-sin arco.

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Para Ikú: Se hace ebbó con un palo moruro de su tamaño. Después se le encaja encima un Osun de cuatro columnas cargado y este palo de moruro con el Osun se entierra en el patio bien firme y se cementa y se cerca y nunca se mueve de ahí y ahí mismo se le da de comer, esto se le hace al dueño de este Ifá para alargarle la vida.

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Para resolver problemas de papeles o de dinero: Se hace ebbó con ounko meyi, eyelé meta, un akukó, opolopó owó, un ounko para Elegbá y otro para Oshún.

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Para alejar el atraso: Se hace ebbó con ounko keke, una flecha, un palo, tres otá, un jiojio, opolopó owó.

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Para resolver situación dura: Se hace ebbó con diecisiete insectos distintos, un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Además se le pone a Elegbá un guirito agujereado donde se meten muchos cocuyos. Obra para iré [en Iroso Meyi]: Se cogen cuatro plátanos verdes machos, se prepara una pomada con epó, orí, efún, se untan las manos y se llama a Obalube y se reza Iroso Meyi y se frotan bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba a abajo y se le ponen a Shangó seis días y después se llevan con un lazo rojo a una ceiba poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se ponen al naciente. Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]: En una igba se pinta Iroso Meyi y dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un oloyó de metal -sol-, una oshupá -luna- y una obarabiosun -estrella-. Se le echa atitán de erita meta y se cubre de mariwó. Se le da akukó y vive delante de Orunmila. 198 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Dice Ifá: Que usted es omó de Elegbá y por eso usted siempre está intranquilo y muy majadero. Déle gracias porque siempre lo está acompañando. Respete a Oshún y Elegbá. Usted tiene a la Ikú en la punta de la nariz, el Egun de este Ifá se llama Ebidi Jowo Fiya Lule. Ebbó: opolopó paja de abagdó, oú, una escalerita, omí y eyelé meyi. Inshe de Iroso meyi: Tres macaos, tres igbín. Se machacan bien el orukere del arayé, semillas de oú de piñón de botija, sal en grano, un etú -la lerí a Ogún-, veintiuna ataré, se reza Otura Ka. Se cogen iguí, pierde rumbo, amansaguapo, cambia voz, ayúa; hechos afoshe, orukere del arayé y una freidera o latica y se hace lámpara con palmacristi, epó, luz brillante, aceite, esto se hace al pie de Ogún siete días. A este material se le da eyerbale de un etú, se entierra con orukere de arayé.

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Ebbó: Con Oshe Bile, un eyá tuto keke, un obé, un ataponko, una navaja barbera, un jiojio, una eyelé, se pica a la mitad con un obé. La cabeza es uno, la otra la del enemigo, se le unta epó y se tapa el ataponko -revólver- la lerí del eyá va en él. Se tiene todo preparado con el material arriba. Se rellena el pollo, se entiza con oú funfún y dundún y se entierra. Dios nada más podrá matarlo porque a los omó de este odun les pasa lo que le pasó a Ayai que fue: [falta texto en el original].

199 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

Rezo: Iroso Meyi Oyoroso Apantarita Bebé Oyoroko To Bebé Loyokun. Olokun Apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso Iroso Olokun Oshe Bogbo Mo Iyé Tuto Eleguere Ni Meyi Kokolomloshé Yewá Lowá Orisa Shangó Dupue. Este odun es masculino. Representa el tablero de Ifá. Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad del poniente. Es signo de fuego. Manda en todos los metales.

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Nació el aserrín -iyé-, el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el eiyé pedorrea y el cardenal.

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Marca suicidio y pérdida de la memoria.

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Nació el tablero de Ifá, representa la tierra, la salida del sol total, la tarde sin la luz del sol, la sepultura, el fondo del mar, lo desconocido.

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Señala victoria de guerra, viajes; pequeños caminos; las armas de pueblo. El corte del pelo indica la jerarquía. Señala dispersión de los extranjeros. Es el rayo, el trueno, el vapor interno, las entrañas de la tierra. El pájaro misterioso, el espejo. Hablan las furnias del cementerio.

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Nacimientos: Del hueco, Odudua Oukosa, el espíritu de Oduduwa llamado Akole, que es el vigilante. Nace el espíritu de Osun. Aquí es donde se derriban los árboles.

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Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimiento. Se usa el efún para el sufrimiento.

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Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a la persona. Ewé del signo: ewé ayó, acebo, botón de oro.

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Refranes

1. Hay quién se saca un ojo por ver a otro ciego. 2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. 3. El que parió derecho, parió jorobado. Este odun prohíbe ir al cementerio. Aquí nació el rito del ituto. Se crearon las fosas mortuorias. Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra. No se puede portar cuchillos. Sus ewé son: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo. Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá lleva lerí de mono. 200 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Este odun lo mismo anuncia desgracias que buenaventura. Este odun es muy fuerte y peligroso. No se puede hacer Shangó ni Babalú Ayé. No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni marañón, ni ciruelas rojas. Cuando este odun se ve en un registro, se coge efún y se unta tres veces en los párpados. Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos. Este Ifá le da a los hombres las ideas de humildad. Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro, plata, bronce, cobre.

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Aquí nació el ashé conocido por osun naburu.

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Este es el odun Meyi más importante del Ifá.

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Con agua no se apaga la candela.

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Al Awó que le salga este signo debe adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera.

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Aquí Shangó señaló dónde estaban las dieciséis posiciones.

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Este odun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. Son los ojos de la divina providencia.

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La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las trampas de sus enemigos.

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Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz.

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Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta, porque Oro Iña se pregunta: “¿Qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo junto a mí en la profundidad de la tierra.” Para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y se entierra en un fanguizal que se hace en el patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se pone en el joro joro y se le da dos eyelé después de haber limpiado bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro. Así se asegura la vida de la persona. Aquí fue donde nació la bóveda de Osain. El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y después brincar. Esto es en caso que tenga que brincarlo forzosamente. Nota: Sobre la obra del osun y el palo moruro.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El palo moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la eyelé, al lado se pone parado el Osun que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí. Ahí mismo se le da de comer. El Awó de este odun debe adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos. Poner dentro de su Ifá y una escalerita. El Awó de este Ifá, de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme con dos itaná encendidas. Obra: Ponerle dinero en un ekó a Oshún. Se bota agua caliente para la calle y agua fría para dentro. Hay [que] poner una bandera blanca con un sol rojo dentro. Si viene este signo en un ebbó de entrada, “no se puede raspar”.

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Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de caritas, dos cocos, dos velas, dos mazorcas de maíz, tela blanca, una careta, unos espejuelos.

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Secreto del odun [Iroso Meyi]

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Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó, a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno, un pañuelo funfún. Después se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con disimulo se pasa por la cara de la obiní.

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En este Ifá por osorbo Ikú se hace ebbó con un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó, diecisiete insectos distintos.

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Además a Elegbara se le pone un güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos. Este ebbó también sirve para situaciones difíciles. Obra para prosperar [de Iroso Meyi]

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Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada con epó, orí, efún, se unta en las manos y se llama a Obalube; se reza Iroso Meyi y se frota bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo y se le ponen a Shangó seis días y se le llevan con un lazo rojo al pie de una arabá poniéndolos hacia el poniente para iré. Si es para guerrear se pone hacia el naciente.

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Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]. En una igba se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un sol de metal, una luna y una estrella de metal todo. Se le echa atitán erita meta, se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de Orunmila. Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Debe tener un inshe Osain lo antes posible. Si lo atiende será su suerte.

202 Copia de Argenis González

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Usted no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la diferencia, porque ahora usted no le da valor a lo que tiene. Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor. Cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja. Usted es omó de Elegbara y por eso mismo está intranquilo y es muy majadero. Déle gracias a él porque siempre lo acompaña. Respete a Oshún y a Elegbara. Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz.

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Tiene que darle de comer a la tierra para que viva un poco más.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

Rezo: Apantari Abobo Kinkin Awó Baba, Aguyo Lashe, Iná Unfo Eusimoro, Kromi, Kusimaba, Ababa Korini, Iná Unyo Loko, Iná Unyo Loko, Adifa, Fun Olokun, Un Rokotobale, Awó Nida, Awó Nide, Kaferefun Yewá.

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Apendi Awó Asha Luo Dida Aroshe Apan Mesure Depalo Lenu Adea Adapa Ale Kodere Timbo Olorun Taye Tala Talo, Bakun Lebo Ibako Eyelé Meyi Oni Leno Owó Apan Tari Tarita Lebekun Gun Awó Obá Awó Lashe Iba Unfokororo Arodipado Kuri Nada Baba Kori Ini Loko Iná Unyan Lodo Adifafun Alereton Un Roko Tale Awó Ninda Wo Nide Kaferefun Yewá Olokun. Apataritani Tokun Abebe Kinkin Ayatawa Awó Lashe Iná Efekurin Maro Orenofofo Kirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Sirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Yewá Ferefun Olokun.

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Iroso Meyi Akuantalaoshaondi Agbo Ke Nibe Ke Un Gualo Baun Loeshe Oshe Awantala Onde Ele Afoshe Akun Aun Ami Suruka Apearena. Akuonde Awó Nidere Afoshe Akuan Mesure Kapole Lenu Adafa Arekadere Timbo Olodun Telo Tele Ba Ku Lebo Ikoko Eyelé Eno Sun Ekú Eyá Eleno Owó.

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Dice Ifá: Está pasando mala vida, abusando de su naturaleza y no comiendo a sus horas, cuidado con la candela, déle gracias a Obatalá que lo está favoreciendo, se siente una cosa rara en el cerebro que no lo deja realizar lo que usted piensa, no cree lo que se le dice, le entran deseos de llorar, abandonó a su familia, piensa mucho en su casa, tiene cierta costumbre que tiene que dejarla, soñó que se estaba quemando, cuidando con trampa, le envidian mucho y es por eso que tiene tantos enemigos, le quieren hacer un mal y una mujer va hacer su salvación, no eche maldiciones ni haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya, va a estar bien, está peleando con otra persona, su casa se desbarató o se rompió algo. Haga ebbó con akukó, adié meyi, una escalera, soga, paja de hierba, púas de alambre, trampa.

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Ebbó: dieciséis agujas, akukó, cuatro eyelé, una canasta de algodón, un collar colorado, un guacalote, adié, ekú, eyá, ounko, $6.30. Dice Ifá: Que le dé gracias a Yewá y al sueño que tuvo y a Olokun. Tiene que coger Ifá para que se salve, se está dando muy mala vida, abusando de su naturaleza y no se alimenta; el hoyo está abierto y la muerte le persigue, que no haga cambio para que la suerte no se le vaya, no se eche maldición; quiere tener un empleo o un cargo, tiene que hacer ebbó para llegar o para que no lo saquen, y no sea celoso, no dejarse gobernar en ningún sentido; abra los ojos que hay trampa, o traición; tendrá un hijo que será escribiente o Babalawo, usted tendrá criado; se peleó con una persona que está echándole duro, sueña con muerto, quiere hacer un viaje con seis hermanos; cuando Olofin dio el cargo para gobernador todo el que iba se perdía y no se sabía más de él; el último hermano hizo ebbó y se salvó. Esta persona tiene la gracia de ver y oír, no use arma ni tome 204 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

bebida, esta persona cuando habla gesticula mucho con la mano, hay veces que siente un calor muy raro, es un muerto que tiene que atender, tiene allegado que ha muerto de repente, no vaya al cementerio por nada y tiene que tener Osain, también tiene que tener Osún para que levante, tenga cuidado con persona trigueña que le visita; le quiere desbaratar su casa, con un chisme, antes de sentarse sacuda el asiento, no tenga espejo roto ni brinque hoyo, muchacha que tiene dos novios, quiere al malo, el bueno hace ebbó con dos akukó, uno para Shangó y el otro se vira el pilón al revés, se le da eyerbale con iyé, se coge un pañuelo las cuatro puntas, se le unta al pañuelo y se lo pasa por la cara. Ebbó: akukó odán, ounko agonso, dieciséis aberé, oú, una canastica, comida, una eleguedé de castilla y una de la tierra, cuatro eyelé, dos cucharas, mewa tonti owó.

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HISTORIA [PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ]

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Había un Awó al que le era indiferente la hija del obá, una vez el obá manda a buscar al Awó, para hacerle una traición, entregándole una prenda y mandando a que se la robaran después pero toca la casualidad que la princesa lo ve todo.

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En esto al poco tiempo el obá vuelve a mandar a buscar al Awó y le dice que la prenda que le había dado a guardar que se la devolviera, el Awó no la encuentra, pero la princesa que estaba enamorada de él, le dice al Awó que si no decía nada, ella le decía donde se encontraba la prenda y así lo hizo pudiendo el Awó así devolver la prenda al obá, donde le iba la vida.

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El Awó en compensación y agradecimiento con la princesa, le pide la mano al obá para casarse con ella y el obá viendo que era un hombre tan milagroso se la concede y así termina su mala suerte.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAMPA]

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Había un pueblo en que después que elegían al obá, éste se reunía con sus cortesanos a deliberar y conocer día tras día todos los salones que tenía el palacio, pero estos cortesanos, como eran un grupo de individuos que eran los que manichaban la gobernación del país, dejaban que el obá viviera hasta que a ellos le convenía. Después lo mataban en una trampa que había dentro de una de las habitaciones del palacio que estaba llena de púas y lanzas, así ellos seguían haciendo lo que les convenía, un día eligen de obá a Orunla y este hace ebbó y ve que Ifá le dice que tuviera cuidado con trampa. Entonces llega a palacio y los cortesanos empiezan a hacer lo mismo con esto de enseñarle las habitaciones que tiene el palacio, pero Orunla acordándose de la letra que le decía que tuviera cuidado con trampa, cuando iban a entrar en la habitación le decía a sus acompañantes que entraran primero y así no pudieron asesinarlo y pudo gobernar mucho tiempo. HISTORIA [PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO] En la tierra de Shangó una vez cogieron un pájaro, lo pusieron en una jaula y le echaban comida, pero el pájaro no hacía más que decir: Mi casa. Y así pasaban 205 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

los días sin comer. Viendo las gentes que se iba a morir, deciden soltarlo con un cordel amarrado en las patas para ver donde iba a parar y ven que el pájaro sale volando hasta llegar a una laguna donde había un palo en forma de cruz, abrió sus alas, se sacudió la cola y se puso muy alegre. Los que lo iban siguiendo, lo volvieron a agarrar, cogieron ese palo en forma de cruz, lo llevaron hasta la jaula, pusieron el palo dentro de la jaula y el pájaro se quedó de lo más contento. HISTORIA [PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ]

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Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le cae la mala y sus negocios le van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación, que no era su costumbre, decide marcharse de ese lugar, pero sus familiares le dicen que por qué no se miraba con Orunla antes, éste así lo hace, Orunla lo mira y le dice que tenía que hacer ebbó con gallo, gallina, paloma, basura de la plaza y owó.

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Y que llevara el ebbó al medio de la plaza, éste así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún, que le dice que se alegraba de verlo, porque quería hablar con él y Shangó le contesta que cuando dejara el ebbó volvería. Entonces cuando vuelve, Oshún le dice que si quería poner un negocio con ella y éste le contesta que si lo conocía aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas las clases, contestándole él que a eso era a lo que él se dedicaba, donde hacen la sociedad y empiezan a prosperar de nuevo.

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PATAKIN [PATAKIN DEL EKÓ]

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Una persona que hacía tres días que no vendía ekó y fue a casa de Orunmila, éste le indicó que hiciera rogación, buscó el dinero prestado, hizo ekó y la rogación con un gallo, una paloma, cuatro papas, ekú, eyá y todo lo vendió.

206 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este es el Ifá del anima sola, que es Eshu Alawana.

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Ojuani Papekun Ikú Eleguá Matishe Ikú Egun Alawana Narokun Orun Ibashé Olodurmare Olofun Mafren Apa Ofon Apa Soi Mayere Egun Ka Yibi Orun Me Erín Yeye Oleri Egun Masaun Dele Baba Lodo Lorun Orun Laye Ojuani Laye Ashé Orun Egun Omó Ikú Shame Loye Orun Kuayore Omó Odara Egun Amego Undede Orun Lele Egun Unien Okoatokona Ni Olorun. Ebbó: akukó, malaguidí, akuaro, otí kana, ayapa, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyén, opolopó owó.

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Súyere: Baba Terun Nile Egun Obá Yekun Toni Mile Egun Obá Yekun

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PATAKIN EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA

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En este camino Ojuani Meyi era un Awó que se llamaba Awó Mayere y vivía en la tierra Narokun Orun, la cual era la tierra de los Ikú Eleguá, los cuales eran regidos por Eshu Alawana y estos vivían en forma de ratones.

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Awó Mayere no era de la tierra, sino del cielo y por lo tanto nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo.

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Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra Erín Yeye, donde comenzaron a hacerle enviaciones de Egun para que él muriera, él al sentirse mal se hizo osorde, viéndose este Ifá, donde él llamó a sus secretos que eran Eshu Alawana y Obá Yokun, que era el Egun poderoso que él tenía, que había sido obá ogú, para que lo protegiera, donde él preparó ajiaco y junto con una etú se lo dio a Eshu Alawana y a Egun Obá Yokun y con la piel de la etú se hizo un inshe que le permitió sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos.

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Awó Mayere era además un flautista magistral, que poseía el arte en su boca para sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominar a todos cuanto lo oían, Awó Mayere con su flauta dirigía a todos los Egun Eleguá y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir en la soledad más absoluta, por que estos Egun eran celosos de que alguien viniera a la tierra de Awó Mayere. Awó Mayere llegó a sentirse tan solo que lloraba de día y de noche, un día el tuvo un sueño con su babá tobí, que era Egun Obá Yokun que vivía en la tierra Baba Lodo Lorun Inle, el cual le dijo en el sueño: Siempre que tú me llames, estaré a tu lado, pues yo soy tu padre. Y le dijo que se levantara a las cuatro de la mañana y a esa hora le pasara la mano a su Ifá y cogiera dos eyelé funfún y se las diera a su lerí y después que las llevara al río y las echara en la corriente, para que la enfermedad se fuera alejando. Awó Mayere se despertó sobresaltado y se tiró el okpele y al verse Ojuani Meyi se dijo: Esto es un aviso de Egun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces el cogió y se dio las dos eyelé, cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Osain el cual le dijo: Te voy a jurar en mi secreto. Cogió una ayapa y se la dio a un omiero de ewefá y se lo dio a tomar, lo que le curó su garganta que estaba enferma de tanto sufrir y llorar, después le enseñó la caña de limón y le dijo que con eso él tenía que hacer enjuagues y gárgaras, para que todo el arun se fuera. Cuando Awó Mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así el logró curarse todas sus dolencias y vencer a sus enemigos gracias a Osain y a su gran poder de Egun. Nota: Para vencer a un enemigo se cogen tres huevos de etú, le saca la clara y le echa pica pica, tres ataré de comer, de china y tres de guinea, semilla de aroma, tinta negra y epó. Lo pone delante de Eshu tres días, después tira uno en cada esquina y el tercero en el techo de la casa de su enemigo.

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Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de ikín y la piel de una etú emplumada en la cabecera de la cama, para evitar Ikú.

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Además hacer sahumerio de vez en cuando con hojas de laurel, ajo, canela e incienso.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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El porqué el rayo va a la palma. La frialdad del camaleón. Rezo: Ojuani Korebe Eshuba Aun Feshu Lokode Amara Godo Awó Aun Orubo Korekan Nameli Awó Lashé Edun Eshegoni Aguema Egoni Imbele Babe Koteke Iban Igba Bara Kotosu Shangó Kekere Yibe Yibe Kekere Yeri Yeri Kekere Teyulun Oshi Lowa Initon Sheni Sheni Koban Nibo Kanibe Ikun Magure Aguema Okua Shere Mole Bereno Meno Efún Shundudi Ebe Guyan Ashé Rere Adifafun Aun Bere Batun Losile Eleyibo Kaferefun Orunmila. Ebbó: akukó, aguema, bogbo tenuyén, yarakó, una hachita, opolopó owó.

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Inshe: Tiene que tener en su Ifá un collar de maso de bandera, tiene que prepararse para la garganta un ungüento de orí con injundia de las adié de Orunmila y se le rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogunda Ariku y Odi Ariku.

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Ojuani Meyi lleva en su Ifá dos aguema de plata, una en cada mano y tiene que usar inshe de Osain con lerí de aguema, ero, obí motiwao, osun, kolá y una piedra preciosa. Se forra en cuentas de todos los colores.

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA

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En la tierra Oshi Lowa Inle vivía Shangó, el cual tenía un hombre de confianza que se llamaba Aguema. Este era un hombre que poseía grandes poderes de Osain y magia negra y era el que le llevaba todos los recados de Shangó a todas las tierras vecina. Shangó se valía de él para mandar lo mismo regalos de prosperidad que para mandar la muerte y la desolación a las distintas tierras.

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Aguema era el dueño y señor de aquellas tierras por virtud de la confianza que Shangó depositaba en él; aquella tierra estaba llena de opé, donde Shangó tenía sus secretos enterrados. Aguema vivía en su trono en lo alto de opé sobre los secretos de Shangó y todos los días bajaba a las doce del día a saludar el secreto de su brujería y él hacía una cruz en la tierra y la besaba y rezaba: “Aguema Okua Adama Lekun Odara, Ojuani Meyi Ifá Bele Odara, Aguema Bimore Eni Ruru Ashé Alaguema, Shangó Bi Odara A La Guema Owere.” Donde Shangó le echaba su bendición y entonces Aguema volvía a subir a lo alto de su trono. Aguema era de muchos colores por el gran poder de brujo que tenía y él quería dominar otras tierras y añoraba ser el dueño y señor de la tierra de los paleros a las cuales de vez en cuando se iba a vivir escondido de Shangó, pero resultaba que aquellas tierras eran húmedas y frías y le afectaba la garganta, haciéndole padecer de la voz por el ogú y el shepe.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Shangó un día mandó a Aguema para que le llevara okuta yebuye, que es una piedra preciosa, de regalo a la hija de un obá de otra tierra que él pretendía. Entonces Aguema la cogió y se la metió en la boca y partió rumbo aquella tierra, pero resultó que como Aguema padecía de la garganta, le entró tos y se tragó aquella joya, que se le trabó en la garganta, entonces Aguema huyó a esconderse. Cuando Shangó fue a aquella tierra, se enteró que la princesa no había recibido la joya, entonces fue a pedirle cuentas a Aguema, este trataba de explicarle y quería sacarse aquella cosa de la garganta y sólo lograba sacar su collar rojo, por lo que Shangó se puso bravo y le tiró un rayo, pero como Aguema tenía poderes, no lo pudo alcanzar y este subió a su trono, pero Shangó, aunque sabía los poderes que él le había dado, cada vez que se acordaba de la joya, le tiraba rayos a Aguema en su trono.

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Donde Aguema se quedó padeciendo de la garganta y sacando su collar rojo, por la desobediencia con Shangó.

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Nota: Ojuani Meyi señala padecimiento de la garganta, lo mismo en hombre que en la mujer, no se puede vivir con personas que estén juradas en brujo pues le resta personalidad y le trae enfermedad. Tiene que mudarse porque la frialdad lo mata. Este es un Ifá de retiro y soledad. Los hijos abandonan a los padres.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Aroni Mama Forosile Awó Pororo Sile Akitifa Adifafun Orunmila Kaferefun Osain. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, eyelé meyi, omí okún, omí ibú, obí meyi, oguedé, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO

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En este camino en una tierra cerca del mar vivía un obá el cual estaba muy mal de salud y gobernaba con mucha dificultad, por cuya razón su pueblo se encontraba atrasado y enfermo.

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En el territorio dominado por dicho obá estaba prohibido el paso por aquella región, por tres individuos que eran los consejeros del obá y a su vez practicaban la hechicería, resultando de tal práctica de brujería que tenían al obá atemorizado y sugestionado y a la población en una intranquilidad y en un constante temor, de que pudiera infiltrarse en sus tierras algún enemigo mandado por sus vecinos, para sembrar la muerte y la desolación y por tal motivo, todas las fronteras estaban cerradas y fuertemente vigiladas y lo único que quedaba fuera de vigilancia era la parte que daba al mar, por estar siempre enfurecido y con grandes olas que hacían imposible la entrada por el.

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Una noche el mar se enfureció de tal manera que las olas se alzaron como nunca antes y rugía de tal manera que tenía a toda la población aterrada, porque nunca habían visto el mar en aquella forma tan violenta.

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Al otro día en la mañana el mar se calmó y la población se dirigió hacia la playa, para ver que había hecho la furia del mar, al estar todos en la playa, se quedaron paralizados por el asombro al ver caminando en dirección a ellos envuelto en una piel de felino, que ellos nunca habían visto, a un hombre. Al ir acercándose a ellos notaron algo sobrenatural en aquel personaje, que se presentaba en forma tan misteriosa, al llegar a ellos les habló en un lenguaje totalmente desconocido para ellos, por lo cual tuvo que hacerse entender por señas, lo cual fue muy trabajoso, tanto para el hombre como para la gente del pueblo, los cuales decidieron llevarlo a presencia del obá y sus tres consejeros. Al llegar al palacio les fue imposible hablar con el obá, por estar pasando por un fuerte dolor de estómago, del cual él padecía con frecuencia y no se aliviaba a pesar que los tres brujos lo atendían constantemente. Estos al enterarse de la forma en que llegó el personaje envuelto en la piel de felino, comprendieron que había llegado un enemigo poderoso para ellos, por lo cual trataron de matarlo envenenándole la comida, pero aquel personaje se comía toda la comida y no le pasaba nada, por lo que los tres brujos se atemorizaron y no le echaron nada más en la comida, pero empezaron a hacerle una campaña 211 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

mala en su contra, pero esta no dio resultado, pues desde que apareció el hombre de la piel de felino por el mar, este se calmó de tal forma, que la población empezó a disfrutar de las ventajas del mar y sus riquezas y además se respiraba paz y tranquilidad cambiándose la vida en general de aquella población. El obá notó la situación y manda a buscar a dicho personaje, que vivía en el monte, donde era visitado por muchas personas del pueblo, las cuales él curaba mandándole remedios, con lo cual ganó gran fama y el cariñó de todos. Al llegar Abami, que era como se llamaba el personaje, se identificó como Awó Osain, que llegó a esa tierra mandado por Orunmila, para arreglar la misma.

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Después que hablaron, Abami le hizo osorde al obá viéndole este Ifá y le dijo al obá que tenía que hacer ebbó y que en su corte estaban sus perores enemigos, que tenía que sacarlos del palacio y abrir sus fronteras para darle paso a los demás pueblos, para que existiera el comercio entre todos los pueblos y el progreso de la tierra, y para curarse de esos dolores de estómago que padecía que era el resultado de tumores benignos; que tomara hierbas.

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El obá mandó a matar a los tres brujos, abrió las fronteras y comercio con todos los pueblos vecinos.

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Empezó a tomar hierbas resultado de lo cual se curó, gobernando en el pueblo por muchos años, feliz con su pueblo, que prosperó mucho con el comercio con las demás pueblos.

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Inshe Osain de este camino ashelú onilu: Se coge el okokán y elese de ologbo y se tuestan y se hace polvo y se reza en el tablero con ashé de Orunmila con Oshe Tura, Ojuani Meyi, Otura She, el odun del padrino, Oyubona y el del Awó. Se echa en la bolsa un mate rojo, el afoshé rezado, inso de ologbo y bigotes, un oyú, azogue de espejo, se forra con cuentas o con piel de tigre, después se mete en una igba y se pone al lado de Osain, se le da obí a Osain y eyerbale de akukó a ambos y se enciende itaná, al día siguiente el inshe se lava con otí y el Awó se baña con shewerekuekue y se le echa otí al baño.

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Ingredientes de este Inshe: okokán, un pedacito de cada pata, uñas y inso de ologbo, los ojos y bigotes de ologbo, azogue de espejo, afoshé de Osain bueno y malo, ashé de Orumila, un akukó, un collar color ámbar, un collar verde, un mate rojo, una itaná, una bolsita roja, un obí, ewé shewerekuekue.

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Rezo: Baba Ojuani Meyi Okuali Sheli Beble Ologbo Kele Shelebo Ofi Ona Otá Buruku Buruku Afashé Oddo Eyo Ofi Efushe Meyi Arere Ologbo Awó Niorun Oluwo Osain Toku Abofi Ogu Shoma Bibi Siwalele Eyé Fun Awó Kaferefun Ekú Eyé Funi Awa Ará Ogo Manani Awó Oluwo Osain Koruke Ayoko Awó Babalawo Adifafun Akitifa Mama Fiororo Sile Akitifa Iru Fafa Eba Ni Sheli Kele Bibe Omó Un Ishe Fore Aye Egun Oyimbo Oju Aroko Nishe Leke Labe Ona Kobelofo Osain Awó Ologbo Feshoko Nile Ayoyi Awó Timbe Barakun Osain Egungun Batunde Okoni Koko Lafe Shoko Inle Lakoyo Olueko Meyi Baradan Lodafun Awó Lodeo Ekoti Shema Kuni Egungun Orun A Lasa Oko Alakan Moboti Kuakuata Yafun Bogba Iba Egungun Ofogun Ologbo Ninbun Yoko Iba Arawa Omó Titun Obadimeyi Egungun Osain Ni Moriun Obá Yaka Adifafun Aroni Kelebo Adifafun Egun Agarara Tinshawo Ababa Ni Kuele Ekó Olodumare Oni Lenu Awó Umpaba Ni Shile Kelebe Omu Ona Akuan Shodo Sile Orun Un Abayoko Adifafun Osain Aroni Kuin Orugbo Akukó Meta Alo Ashé Lodafun Osain Y Orunmila..

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Ebbó: akukó meta, ashó pupua, oú dundún y funfún, ofidebo, ekú, eyá, epó, awadó, malaguidí, omotaba meta, viruta, otifo.

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PATAKIN EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ

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En la tierra Lafe Shoko Inle el obá era Oduduwa y esta era una tierra de okuni oyimbo oyú aroko, que esa era la insignia de Oduduwa, este era de tierra de Egungun y Orun y allí el Awó era ologbo el cuál tenía los ojos con la misma insignia de Oduduwa. Ologbo tenía dos grandes enemigos que lo querían eliminar, ologbo era el Awó de Oduduwa y era dundún y Oduduwa era oyimbo (blanco), los enemigos de ologbo querían que este otokú, pero como el era Awó Orun siempre tenía la protección de Ogba Egungun. En la tierra de éste todos eran blancos rubios y con los ojos azules.

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Ologbo al ver tanta lucha le pidió a Olofin que le presentara la manera de vencer a sus enemigos y se rogó la lerí con obí y eyelé meyi y después, a las cuatro de la mañana, él se hizo osorde y se vio este Ifá, donde le decía que hiciera ebbó y lo llevara al monte. Después que se hizo el ebbó fue a llevarlo como le había dicho Ifá. Cuando llegó al monte se encontró con un hombre deforme el cual le dijo que se llamaba Aroni y le dijo: Ven que te voy a preparar un gran secreto de Kobelofo, para que con esa cazuela nadie puede vencerte en el mundo. Y ologbo Ojuani Meyi se arrodilló y Aroni lo juró, donde al momento sus ojos adquirieron un brillo muy singular, entonces apareció Shangó el cual le dijo: Con mi poder y el de Osain podrás vencer a tus enemigos. Después llegó Oduduwa y le puso las manos en la lerí de ologbo y este le dio moforibale a Oduduwa, a Osain y a Shangó. Entonces Osain le dio su Kobelofo, su awé y su inshe Osain y cuando ologbo llegó a la tierra Lafe Shoko Inle, Eleguá Eshu Adubele le entregó veintiún dilogún que el metió en su Kobelofo y puso su secreto al pie de una mata de jagüey donde puso y enterró su cazuela, en eso llegó Oyá y le dio hojas de caimito, para que tapara su secreto. 213 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces ologbo le dio a su secreto ayapa keke meta y fue cuando cogió fuerza Kobelofo y se le apareció Aroni y le consagró malaguidí okán de iguí ramón, para que cuidara siempre de Ojuani Meyi y le pusiera ewón -cadena- para que pudiera vivir siempre de la vida de sus semejantes y nadie lo venciera, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que Ojuani Meyi. Cuando él terminó con su secreto, llegaron sus enemigos, pero cuando ellos llegaron al pie de ologbo, para echarle ogú, vieron que a través de los ojos de éste brillaba la luz del poder de Osain, entonces ellos se atolondraron y se echaron el ogú ellos mismos, se fajaron entre ellos y se mataron, quedando ologbo libre de sus enemigos y dueño y señor de la tierra de Oduduwa, donde siguió siendo confianza de este y de Obatalá.

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Nota: Este Ifá es de la tierra y se le da de comer a la muerte en la tierra un ounko capón. Aquí es donde la mujer de Ikú le cortó los testículos, para que no viviera con las obiní del mundo de los vivos. En este Ifá Ogún siempre trata de atravesarse, se hace ebbó con una jutía maneada, yeso, nueve akará, nueve itaná y nueve pesos de plata, el secreto es mandarlo a la manigua.

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El Ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo dos kuyuji (piedra de candela), una guataca, un Eshu con tres akofá, pues Eshu aquí es el que gana las guerras y trae el contento y acaba con el disgusto de la casa de Ojuani Meyi.

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Para que los enemigos no lo vean, se coge una hoja de oguedé, se pone encima de una papel con el nombre del enemigo, se cubre con viruta, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiún ataré, se mezcla todo y se reza delante de Eleguá, después se sopla en la puerta.

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Cuando necesita evolución el hijo de este Ifá, coge y pone a Eleguá en una jaba, lo cubre de viruta y lo saca a pasear, cuando regresa le da un jio jio junto con la viruta dándole eyé, después lo quema y lo hace polvo le echa yefá, lo reza y lo sopla en la puerta de la casa y dice:

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“Así como el pollo sigue a la gallina, así la suerte y el owó me sigan, así como crece y sube el ñame del ashé de Orumila, así crezca y suba yo.”

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A Ojuani Meyi lo pueden matar por celos, para eso tiene que hacer ebbó con adié muerta, ekú, eyá, epó, awadó, ekó y seis pesos en cada mano.

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Ojuani Meyi debe vivir con hijo de Oduduwa o de Babá, que sean blancos, si es mujer debe vivir con Babalawo, pues otro hombre seca a la mujer que tenga este Ifá en su Ikofafun, el Awó de este Ifá solo debe vivir con Iyáloshas. Suyeres: Oyu Obó Bono Odó Mara, Mana Mana Oyu Ashé Oko Maro. Inshe Osain de Ojuani Meyi: Lleva otufo (paja de cerveza o de cidra), otá de candela, un mate, una aguema, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, hojas de oguedé, veintiún ataré, se le da un akukó o un jio jio para Eleguá, se envuelve bien en dos hojas de oguedé, se quema bien, se pone arriba de Eleguá y se hace polvo, esto se forra con cuentas de todos los Oshas.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Paraldo de Ojuani Meyi: Se necesitan dos osiadié, dos jio jio, ashó funfún, dundún y pupua, nueve ataré, otí, oñí, epó, obí, itaná, ewé aberikunló, ewé ayo, albahaca, algarrobo, marpacífico y ceiba.

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El paraldo se hace como los demás, con la variante de que se pone ashó a la derecha y a la izquierda, con los signos y detrás de la persona, en cada lado se da un osiadié y detrás de la persona se dan los jio jio, en la tela de atrás se ponen nueve pedazos de obí, con epó y los ataré.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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Rezo: Iba Orogun Ni Mari Yaka Ayako Adifafun Akitipa Adifafun Orobo Umbati Odi Gamu Orí Orun Laye Forun Shoshere Obere Ibo Koriko Odafun Ogún Opa Ayá Obafun Eleguá. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, otá, un adá, una guataca, bogbo iguí, crin de caballo, inso de ayá, atitán araokó, atitán erita merin, ekú, eyá, awadó, pedazo de carbón, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO

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En una tierra había unos hombres que salieron a recorrer fortuna y llegaron a un camino real con cuanto poseían y lo que pudieron cargar, al llegar la noche armaron su campamento en un claro e hicieron una hoguera, para hacer la comida amarraron al perro y al caballo y ellos comieron; después apagaron la hoguera y ni al perro, ni al caballo le dieron de comer, siendo estos sus más fieles amigos. Así pasaron varios días en que ambos animales no comían, pero un día el perro se pudo safar y salió a buscar comida lejos de allí hasta internarse en pleno bosque, siendo visto por los hombres que trabajaban en la tala de árboles, unos de los hombres estaba asando un ounko y al ver al perro le dijo: Compadre, donde hay perro, hay gente, vamos a ver quienes son esos que se han atrevido a llegar hasta aquí.

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A la vuelta de su viaje el perro se tropezó con un amarre de soga y al alarlo con una de sus patas descubrió un tesoro. El perro salió corriendo y al llegar donde estaba su amo, la fatiga lo mataba, entonces su dueño se dio cuenta de que no le había dado de comer y le dieron comida y agua. El perro se fue a comer a una encrucijada del camino y en su desespero ocasionado por el apetito que sentía, sacó una piedra que estaba enterrada y se hizo un hoyo, y el mismo salía directamente a la cueva donde estaba escondido el tesoro. El perro se puso a ladrar para avisar de su hallazgo, los hombres se apoderaron de todo lo que pudieron de valor del tesoro, pero los dueños de aquellos montes y caminos tenían la consigna de no dejar pasar vivo a nadie que anduviera por esos contornos, por temor a que le robaran. Entonces ellos salieron armados a castigar la osadía de aquellos intrusos, pero el perro, el cual ya se encontraba fuerte por haber comido y tomado agua, los vio y se preparó para pelear, escondió a su amo y a los demás hombres y cuando llegaron Ogún y Eleguá, que eran los dueños de aquellos montes y caminos, el perro abrió tanto los ojos que desprendían un resplandor muy fuerte, casi de candela viva y ladraba de tal manera que el más temible de los hombres no sacó su adá y dijo: “Tikarami Pa Ayá Fuye Ina.” Este animal echa candela. Ogún que ya estaba enfurecido por la osadía de los viajeros, más los ladridos del perro lo enfurecían más, sacó su adá y de un tajo le cortó la cabeza al perro. 216 Copia de Argenis González

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PATAKIN EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA

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En tiempo primitivo Osore y Apawo eran los anyonu (brujos fuertes) del bosque, ambos eran tan fuertes en sus brujerías que llegó el momento en que decidieron que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a muerte, arrastrando con ellos a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a caudales. Al mismo tiempo, que sus hechicerías eran tan grandes que terribles, epidemias asolaron la tierra, fueron tan grande que sus gérmenes (huevos) ya nacían con la hechicería dentro y sus crías eran brujos de nacimiento y desde entonces sus huevos son para brujerías malas.

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La mortandad era tan grande que la alakasó llevó la noticia a Orun y allí no había nadie que quisiera bajar a la tierra a acabar la guerra, entonces Ojuani Meyi que se prometió a terminar la guerra, Olodumare le dijo que está bien pero que esperara el momento propicio y ese momento llegó cuando alakasó avisó que en la tierra Dasa se preparaba el combate final entre los ejércitos de Osore y Apawo.

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Cuando estaban ambos ejércitos formados uno frente a otro con sus respectivos Xasu (obá) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanza del cielo con el ja en la mano gritando Shakuano (obá coronado); cayendo en medio de los dos ejércitos. Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando Shakuano en zafarrancho de combate reta a duelo a Osore y Apawo, estos aceptan y atacan a Shakuano, este con un golpe del ja, abate a Apawo cuando esta vuela sobre su cabeza para paralizarlo con su excremento y de una estocada ensarta a Osore en el ja, dando por terminada la guerra, quedando todos los hijos y vasallos de Osore y Apawo como esclavos y servidores de Shakuano de por vida. Con esto se terminó la guerra que asolaba a Dasa, cesó la epidemia y la mortandad.

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Osore: Guinea Apawo: Codorniz.

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Nota: Por eso es que Osore y Apawo son secreto del adde de Babalú Ayé y sus plumas adornan el ja en el baile de la consagración. Mawu (Olofin) le hizo una corona con la lerí de Apawo y Osore y lo coronó obá de Dasa; conociéndose desde entonces con el nombre Shakuano Odasa Mu Meyi (obá coronado, juez de Dasa, hijo de dios). Ojuani Meyi es Babalú Ayé en la tierra, Irete Meyi es en el cielo. En ese odun bajó Babalú Ayé por primera vez a la tierra para acabar una guerra y una epidemia que había en la tierra.

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Ebbó: osiadié, un jio jio, veintiuna ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES El ounko tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con Ikú y pactaron acabar con el ounko.

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Entonces comenzaron a seguir al ounko día y noche, a donde quiera que él iba; allí iban ellos y lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo.

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Viéndose el ounko sin paradero fijo decidió ir a ver a Orunmila para ver como resolvía esta situación y Orunmila le vio este Ifá; donde le marcó rogación ya que los arayé él los tenía por todas partes y alrededor de su casa y que ya no le quedaba donde huir y le dijo: Haz rogación con osiadié, un jio jio, veintiún ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes.

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El ounko hizo la rogación y Orumila le dio el osiadié a Elegbá y cuando Elegbá terminó de comer cogió al ounko, lo metió dentro de una canasta y lo tapó con las virutas y así lo sacó delante de sus enemigos.

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Los enemigos del ounko estaban rodeando la casa de Orunla y este los convidó a entrar para que vieran que el ounko no estaba dentro de la misma, estos entraron y no vieron al ounko por ningún lado.

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Así fue como el ounko venció a los arayé con la ayuda de Eshu y de Orunmila.

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Nota: El osiadié se le da a Elegbá y se envuelve todo con las hojas de oguedé y las veintiún ataré, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla y los arayé de las personas no lo molestan más.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN Aconteció una vez que akukó tenía muchos clientes y por este motivo ekún se juntó con Ikú para acabar con él.

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Ikú y ekún acordaron seguir a akukó donde quiera que este fuera; ekún lo seguía a caballo y así lo tenía sofocado. Entonces akukó después de tanto huir se metió en casa de Orunmila y este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera ebbó, además le dijo que los arayé lo estaban esperando alrededor de la casa y que no podía huir.

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Akukó hizo ebbó y después de esto Eshu se encargó de la guerra y de la situación del akukó. Lo metió en una canasta y lo tapó con viruta, sacándolo delante de las narices de los arayé.

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Estos que querían agarrarlo de cualquier manera y no habían abandonado la casa, no se dieron cuenta de que el akukó iba dentro de la canasta.

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Después que el akukó había salido, Orunmila le dijo a los arayé que entraran a ver si akukó estaba allí. Los arayé entraron a registrar la casa, pero no lo encontraron.

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De esta manera el akukó le ganó la guerra a los arayé.

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Rezo: Orishanla Eluwa Ibalaiye Kaleno Ebora Orisha Otembe Dodudua Ahaba Ileigbin Adié Aguema Agba Orisha Okán Isalaiye Imale Ayalorun Egun Moshale Orishanla Eluwa Isalaiye Kalen Eyé Boye Obatalá Jekua Baba Obá Emi Aliye Daferefun Olofin, Kaferefun Agba Orisha. Ebbó: bogbo atitán ilé, igbín, cadena, adié okán cinqueña, $16.00. Suyeres: Bogbo Araile Adashé Ifá Bogbo Apaile Adashé Baba. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ

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Al principio del mundo todos los Eboras Orishas vivían en Ayalorun, pues en la tierra sólo imperaba el agua. Olofin deseando crear a Isalaye llamó a Orishanla y por orden de Orunmila le dio una cadena, una cáscara seca de igbín llena de tierra y una adié cinqueña, Orunmila la miró y le vio Ojuani Meyi, le hizo ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a Isalaye a crear Inle.

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Los demás Ebora Orisha, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olorun para ser ellos los primeros en bajar, se confabularon y le dieron una fiesta a Orishanla y le dieron otí hasta que intoxicada por la bebida se quedó dormida. Esto lo aprovechó Odudua, su hermano, para robarle sus atributos. Entonces fue a ver a Oshumare que era el puente entre Ayalorun e Isalaye y acompañado por aguema bajó a la tierra, aguantando la cadena echó la tierra de la babosa al agua, puso encima la gallina que escarbando la hizo crecer y entonces lanzó a aguema para ver si ya estaba firme y cuando esta le avisó, bajó a la tierra, él lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella hasta hoy día.

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Obatalá al despertar y ver lo pasado más nunca tomó aguardiente, entonces el fue a reclamarle a Oduduwa, como su hermano mayor, el señoría de la tierra por derecho de Olofin, pero Oduduwa dijo que era el dueño porque la había creado.

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Los dos hermanos comenzaron a pelear entre sí y otros Eboras Orishas bajaron a tomar parte a favor de uno o de otro. Olofin al ver esto los llamó y les dijo: La guerra debe terminar. Y les dijo: Oduduwa, a pesar de sus mañas creó la tierra y será su dueño; tú, Obatalá, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpo de Isalaye. Olofin mandó a la tierra a cinco personajes que simbolizaban la adié cinqueña que eran los necesarios para darle fuerzas a Isalaye. Estos son Oduduwa, Obatalá, Orumnila, Oranife (Shangó en Ifá), Eleshide (Osain en Ifá). Acabándose así la guerra entre Obalatá y Oduduwa. Nota: El hijo de Ojuani Meyi debe recibir al Obatalá llamado Aguema y además a Oduduwa, este Osha, Aguema, lleva un Osun especial que es un camaleón; además se le pone una corona de bronce a la cual se le talla la cara y se remata por un pájaro coronado que es el cao. Al borde de la corona penden dieciséis cadenas de bronce, dentro lleva el Osain que se hace de lerí de cao, Egun, ero, adié, obí, osun, obí motiwao, polvo de todos los metales. 220 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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Rezo: Ojuani Meyi Ododo Iguí Sokun Sokun Kare Lawa Sodeni Laye Omó Abita Iguí Iya Lashé Ewé Abita Ododo Igungun Omó Laye Abita Lawa Kuawe Ade Laye Ifá Abita Baba Ojuani Meyi Omó Alasen Omó Aabita Ire Umbowani Oni Shangó Osain Otokú Eni Bagura Ailá Shekue Obatalá Iguí Iya Lashé Sokun Isale Unlo Ni Aiye Ifá Ni Kaferefun Orunmila Osain Ni Abita. Ebbó: akukó, eyelé meta dundún, itaná meta dundún, ewé iyá lashe (hierba bruja), ewé iná, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA

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En la tierra Sodeni Laye vivía un hombre que era Awó Orunmila y se llamaba Ododo Awó, este era un hombre que siempre estaba lleno de ilusiones y trataba de ayudar a sus semejantes, él era Oní Shangó, pero él sólo recibía palos de sus semejante y siempre estaba librando, pues su tierra era tierra de Sheku, pues antes que él había existido en esa tierra otro obá el cual era Iya Lashe (la mandrágora), el cual había tenido un gigantesco poder y conocimiento de los secretos de la naturaleza y además era obá ogú, pero él se portó mal con Obatalá y este lo transformó en ewé y lo maldijo a que cada vez que lo sacaran de la tierra, gritaría de dolor, para dar a conocer que era un ser viviente y que tenía espíritu. Esta maldición lo perseguía, pues todos creían que él era igual al anterior y desconfiaba de él, pagándole bien con mal.

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Un día, cuando estaba cubierto de lágrimas, ya que estaba desnudo y no tenía ni para comer, solo tenía omí tuto y orí y con eso en la boca llamó a Olofin a la orilla del río y cada una de sus lágrimas se convirtieron en espinas que cubrieron su cuerpo y se escondió a la orilla del río, así pudo sobrevivir mejor, pues ya sus enemigos, no se atrevían con él tan fácilmente, pues cuando lo iban a coger se hincaban con sus espinas, pero también aquellos que querían acariciarlo para aliviar sus sufrimientos recibían las hincadas de sus espinas y eso aumentaba su soledad y sufrimiento y cuanto más lágrimas vertía, más espinas le salían. En eso Shangó había llegado a esa tierra a ver a su omó y al verlo así, lleno de espinas y sufrimiento, dio un grito y dando una vuelta de carnero, se transformó en Abita, el hijo de Alosin, donde le dijo a Ojuani Meyi Ododo Awó: Yo soy Abita, que es lo mismo que decir Shangó, que Orunmila y además soy tu babá tobí y te voy a dar todo el poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos y se alivie algo de tu vida. Entonces cogió de la mano a Ododo Awó y lo llevó al pie de un árbol muy extraño que crecía en aquella tierra y al cual los hombres le tenían temor y respeto, allí cogió y lo arrodilló, entonces Ododo Awó le rezó: “Abita Moyeni Kowade Ifá Awade, Abita Omó Alosin Awade Ifá.”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces Abita sacó la mata y salió un grito horrible de las entrañas de la tierra que decía: “Abita Ewé Omó Awó.” Entonces Ododo Awó cogió las tres eyelé dundún y se las dio a Abita mientras le cantaba este súyere: “Abita Layire Layire,” “Eyelé Layire Layire.”

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Entonces Abita lo cubrió con su poder y para que siempre estuviera en comunicación con él, le dio un anillo de oro con una gran piedra negra y le dijo: Cada vez que me necesites, ve con este anillo al pie de esta mata, que es la mandrágora, arrancas la mata y frotas el anillo y das el grito que tú sabes y yo siempre vendré a defenderte.

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Desde entonces Ododo Awó Ojuani Meyi contó con la protección de Abita para luchar contra sus enemigos.

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Nota: Ewé Iya Lashe (la mandrágora) fue la primera hierba que existió en el mundo, con el conocimiento de todo el poder del mundo, pero por no querer darle las cosas a Obatalá y por portarse mal con él, éste la sentenció a gritar como persona cuando la sacaran de la tierra y ese es el grito de Abita, para comunicarse con sus omó.

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En este Ifá Shangó trae el iré y destruye los enemigos, para iré se prepara Osain con un obí seco, se le abren los agujeritos y se le echa ekú, eyá, epó, obí motiwao, obí kolá, orí, lerí de veintiún pájaros, omí bendita, ewé Osain, awadó y ashé de Orunmila.

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Este va colgado, se le pone un fajín de cuentas de Shangó y se cuelga detrás de la puerta y se toca con un güin de castilla, tres veces por la mañana y tres veces por la tarde, cuando la obiní de la casa tenga ashupa, no se puede tocar ese Osain iré umbo.

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Inshe para eliminar a un enemigo: Se pone a cocinar bastante ilá con opolopó ataré, opolopó epó y tres ilá enteros, cuando está cocinado se le echan pelotas de amalá medio crudas, para que se cocinen bien y cuando se está cocinando se va llamando al enemigo por su nombre, luego en el patio, se le echa arriba a Shangó con el nombre del enemigo dentro, con dos itaná encendidas. Nota: En este Ifá se usa un anillo de oro con una acerina, el cual se lava con ewefá y come con Orunmila, Shangó y Abita, éste se frota y se lleva a los labios y se le da un grito. Entonces se coge la hierba bruja y le arranca de raíz, esto es a las doce de la noche, entonces sentirá el grito que sale de las entrañas de la tierra, entonces es cuando se hace el pacto con Abita, dándole en el joro joro tres eyelé dundún y se sienta de espaldas al joro joro con una itaná encendida a la espalda y un espejo al frente, entonces cuando ve la imagen de Abita en el espejo lo besa y le pide ver el Egun que quería, como si es uno de mil años de fallecido y él se lo muestra, entonces reconoce la raíz de la mandrágora, para hacer un inshe Osain. 222 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Inshe Osain de invisibilidad: Se hace con el okokán de adán, okokán de adié de Orunmila, okokán de okodo (rana), gungún de ologbo, ero, obí motiwao, obí kolá, osun, raíz de mandrágora, pierde rumbo, iyefá de Orunmila, se viste con cuentas de todos los Oshas no puede faltar lerí de aguema. Nota: Ojuani Meyi es un odun de pacto diabólico, aquí es donde los hijos de Abita vinieron a la tierra. Los hijos de este Ifá se acostumbran a vivir desconfiados y llegan a ser mal agradecidos, por eso el día que ellos vayan contra Obatalá, se pierden.

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Para que los enemigos no lo vean: Se coge una hoja de oguedé, se pone encima de ella un papel con el nombre del enemigo, se cubre con virutas, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiuna ataré, se mezcla todo y se reza delante de Elegbá, después se sopla en la puerta.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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Rezo: Babá Ogún Nimoni Okó Labayoko Adifafún Akitikua Aroni Mama Forosile Awó Forosile Adue Akitikun Otufo Tolosamado Lobo. Ebbó: akukó, eyelé okán, un monito, una casita, atitán ilé, atitán erita merin, agogo meyilá, bogbo ashé, bogbo iguí, bogbo ileke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO

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En el odun de Ifá Ojuani Meyi el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando; este fue a casa de Orunmila para ver si le encontraba solución a su problema, en donde Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó pero que tenía que tener cuidado después de no arrepentirse de lo que tanto había deseado.

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El mono se hizo el ebbó y lo llevó al pie de un árbol donde él vivía y ahí se le apareció Aroni el cual le dijo: Mono, tú tendrás lo que tanto has querido.

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El mono llegó a tener su casa amplia y confortable, pero resultó a que al cabo del tiempo le entró la inconformidad y un buen día se dijo: Para que yo quiero tanta casa si en los arboles yo vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató su casa.

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Aroni, quien lo estaba observando, se acercó y le dijo: “Ashé To, Ashé Bo, Ashé Rima”,

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Desde ahora en adelante por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una ni conocerás casa alguna para dormir a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad.

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Desde entonces el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturaban para su exhibición.

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Nota: Se pierde la libertad, ande con cuidado con un problema con la justicia.

224 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Súyere al Loro: Oluo Ibe Lorina, Oluo Ibe Lobi Olorun, Oluo Ibe Lobi Odide Oyokilo Polopa Iná Kodide. El gran obá hizo el fuego, hizo el sol e hizo el loro. Súyere de Egun: Alaguema Ikú Ofowo Adé Iro Iro Ologini Ikú Ofowo Irajun Boanu. Nacen las úlceras en el recto y el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en al tierra Dassa de Dahomey.

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Aquí es donde nace la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guinea- que los Arará le llaman escobilla de Babalú Ayé.

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En este Ifá nunca se ven los frutos de su trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted.

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Los hijos de Oduduwa Akala que vivían a los pies de su padre bajaron a la tierra muy violentos; matando a los hombres y a los pájaros y a todos los que venían. Oduduwa Akala los detuvo y mandó a bajar a con Oduduwa Agnesi a la tierra para salvar al género humano.

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Inle Oguere Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Okokán Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Afokoyeri Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Alapini Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Araina Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ashikuelu Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ayanakún Agabaye Bogbo Irunale Alagba Alagba Aiye. Oguejan Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Poolo Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye.

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Para darle unyén a la tierra:

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Aquí Babalú Ayé se llama Dassanomolu y descendió a la tierra Majino Dassa Zoume.

Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Baba Egungun de arrancarle la lerí a la adié. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos gigantes -dinosaurios- y abandonaron el mar para ir a vivir a la tierra, ellos eran de sangre fría y tenían el cuerpo grande, pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida y comenzaron a perecer y a transformarse, los que quedaron viven escondidos porque no se acaban de adaptar a la vida en la tierra. La paloma vivía con su familia y no era comprendida, por eso decidió irse a vivir a la montaña. Como el camino era muy escabroso a fuerza de subir y subir se le 225 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

fortalecieron las patas y le salieron garras y un robusto y afilado pico asemejado al del águila. Un día a la paloma le entró nostalgia por ver a los suyos y emprendió el camino de regreso, cuando llegó, su familia al verla tan cambiada se asustaron y le cerraron la puerta. Ella lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila. Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra que se alimenta del fuego y este le sirve para cambiar la piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar un fuego. Omí Laba es el poder que tuvo Oshún Oloponda que era la cabeza directora del culto de Egun y ella misma se transformaba en agua. Nota: ewé oyouro: flor de agua.

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Aquí Ogún se llama Aro Ishokun -el viajero guerrero o trotamundos-, donde él dirigía a los nómadas de un punto a otro, haciendo la guerra. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir de un juicio. Aworo es el verdugo de Orun.

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En un tiempo el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban pero no coincidían ni los seres, ni los colores, ni las formas. Una noche la gente del mundo de los espejos invadieron la tierra, su fuerza era grande, pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron; derrotando a los invasores. Los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir como en una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, los redujo a meros reflejos, pero el hombre recibió la maldición de transformarse y de tener que mirarse en el espejo para vivir mejor. Un día sin embargo se sacudirá ese letargo mágico. El primero que despertará será un obá, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue, y su color será un color no conocido, Después irán despertando las otras formas gradualmente diferentes a nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue, y esta vez no serán vencidos porque junto a las criaturas de los espejos combatirán las criaturas del agua.

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Cuando los Oshas llegaron a la tierra encontraron a este planeta cubierto de agua. Entonces Olodumare les dio un güiro lleno de arena, una adié cinquena ellos echaron arena y la adié la esparció y apareció lo sólido. El camaleón se arrastró por ella y así los Oshas pudieron caminar. La aguema es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es Age Ogún -el que hace las brujerías potentes-. Aguema es usualmente incluido en las más importantes preparaciones de ogú para incrementar su potencia. Omobosade, el que nació dentro de una corona, era hijo de Ojuani Meyi, Oluosain, el primer Ologboyo que era jorobado y era protegido del obá Egun Ike Iré. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados podían aspirar a la corona. En este Ifá habla la madre de Aguena, que es un Obatalá llamado Mola Mola. Es un Ifá de careta. Donde el jefe era Oyugudulasho. Hablan los tres espíritus hechiceros son: Ologbunmole -el que viaja por el camino-, Ologbunmosa -el que 226 Copia de Argenis González

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vuela- y Ologbunarepa -el que mata-. Los tres vivían con Abita. Y juntos hacen el vampiro, es decir, el que volando mata en el camino. Ewé el jaboncillo. Al que le salga este Ifá tiene que limpiarse con un ounko keke y se lo da a Elegbá y se pregunta a Elegbá que se hace con el mismo. Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos: Una ashó pupua y con tinta china se le pone orukere de eñí de Abaye, se cogen nueve aberé y nueve semillas de oú, se les parte los ojos de las aberé -agujas- y por ese mismo lugar en cada aberé se engancha una semilla de oú y se dice: Si mi contrario ensarta las nueve semillas de oú en las aberé primero que yo, me vencerá. Después se ponen en el medio del ashó prendidas a medida distante.

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En este Ifá no se echa ni se reza Oshe porque Elegbá está bravo de verdad.

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Ebbó para limpiar el camino: Diez otá, con cinco de ellas se toca la lerí, cinco eyelé entre machos y hembras, ekú, eyá, epó, ekó

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Ebbó para que no lo vayan a matar por celos: Una adié otokú, ekú, eyá, epó, abagdó, ekó. En Ojuani meyi es donde los Oshas no pueden llegar porque Ogún está atravesado.

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Se hace ebbó con yeso, nueve akará, una jutía y opolopó owó. Su secreto va directo a nigbe.

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Osain de Ojuani Meyi: Un akukó, dos jiojio, otufo -paja de cerveza o cidra-, oú dundún y funfún, otá de sacar iná, hojas de oguedé, veintiuna ataré. Los jiojio para Elegbá, después se envuelvan en hojas de oguedé con veintiuna ataré, se queman y se forran en ashó del color del ángel de la guarda.

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Este odun marca nacimiento de Babalú Ayé y su continuidad y cambio Lukumí a Arará.

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Los omó de este odun son durísimos, de genio y carácter dominante e intransigente pero en el fondo son buenos pero tienen un gran defecto: se olvidan del que les hace un favor. No son asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es el de grandes luces por lo que son dichosos para todo lo que emprendan, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Son sencillos pero rencorosos. No puede echar maldiciones. Tiene que cuidarse el vientre y no comer vísceras de ninguna clase. Son susceptibles a intoxicarse. No pueden beber mucha agua. Tienen que cuidarse de escándalos y no pueden andar en grupos de tres a la vez. Su ropa es blanca. Le gusta la caza, la pesca y usar armas, no lloran ante nada ni nadie. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen. Ebbó secreto: hierbas que sean de espinas, un akukó, una eyelé, abagdó, oñí, otí, efún, opolopó owó. Este odun de Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y lo ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solamente lo deja vivir con el que 227 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

le convenga, pues el en una encarnación mató a una madre de esa persona en aquella época y después se mató dejándola huérfana y ahora viene a cuidarla, pero siente celos de quien pueda vivir a su lado y solamente aquel que tenga afinidad a su pensamiento es el que deja vivir con esa persona. Este es el Ifá de las trancas, se cogen cuatro tranquitas a las que se les pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con eso y se ponen en las puertas principales dándoles de comer un akukó con Elegbá para que no entre el enemigo. En este Ifá se le da un ratón blanco a Ogún, se abre, se asa y se pone a secar y se le deja seco encima. En este Ifá se hace ebbó con bichos de todas clases. De ellos solo la cochinilla umbeboro, los demás se van en atepontika -caja de muerto- y se pregunta si el ebbó va dentro del atepontika.

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En este Ifá cuando el Awó hace ebbó, tiene que tener gorro en su lerí y ponerse el idefá y el ileke de Orunmila.

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Por este Ifá cuando se le da ounko a Elegbá, el Awó se oborí y esta se divide en cuatro y se ata a cada pata del ounko.

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Cuando Awó hace kofibori de este signo, coge de la rogación del interesado y se ruega el primero su eledá.

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En este Ifá se le da de comer un akukó funfún al Egun babá tobí junto con Shangó, este akukó se envuelve en hojas de álamo y se mete en una tinaja a la que se le agregan cuatro otá de ilé okún, cuatro de ilé ibú, una de nigbe, una mano de caracoles, un cobo, nueve guacalotes, nueve ojos de buey y nueve mates y se le da de comer junto con Ifá una adié dundún y una adié funfún y después esta tinaja se entierra.

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En este Ifá tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos y tienen que hacer orugbó con la ropa puesta y la sábana pupua que está tendida en su cama.

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Al hombre que le salga este Ifá se le dice que guataqueando se va a encontrar su suerte. No se puede juntar con nadie.

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Ebbó: Una guataca nueva, un akukó, dieciséis eyelé, se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga su cabo y todos los días se para en su puerta con la guataca y hala de afuera hacia adentro. Rezo por Shangó: Shangó Añana Akatejeri Owenibida Anikoláfin Olelebioke Ograda Ano Waoye Okún. Agangaloyu Awe Nitutu Luere Akakamasia Yabigu Awa Barahi Awa Bara Tilo Tiko Ikú Orekete Arun Orekete Eyó Orekete, Ofó Orekete, Yaunta Orekete, Ikú Muni Kabo. Arum Munikabo Eyó Munikabo, Ofomunikabo, Yaunta Minikabo. Aquí nacieron los arayé, es el inframundo, el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Es odun de fuerza. Nació el talento de las curaciones. Nació la revelación. Vistase de colores abigarrados. Habla la vida y la muerte. 228 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Nació el cernícalo. Dice Ifá: Que usted piensa ir a un lugar, antes de ir tiene que orugbó. Usted tiene un enemigo que no lo deja levantar cabeza y usted se lo va a encontrar allí. Su Elegbá está flojo, arreglelo. Usted tiene un amigo que le hace daño. A usted le duele la barriga, la mujer de este Ifá es esclava. Lo da todo a cambio de nada. Lucha por obtener un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. No debe de pasar por donde estén jugando a la pelota no le vayan a dar un golpe. Nunca debe faltarle agua a los Oshas. Habla Ashikuelu, el genio de la tierra. Hay que darle de comer akukó funfún a Egun en cuatro ríos distintos. Aquí nació el olvido de la vida pasada al nacer. Es un Ifá de oshinshín. Ojuani Meyi es espiritista, médium de posesión.

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Este Ifá dice que hay dos obá Egun que están en la puerta de su ilé cerrando la entrada de la misma a todo lo bueno.

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En este odun le hicieron Ifá al gato.

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Ebbó: Un osiadié pupua, ewé oguedé, un mazo de berro, majagua, ekú, eyá, epó, iyó con la mano izquierda a Eshu.

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En este Ifá Shangó y Eshu comen juntos akukó y tres jiojio a Eshu en tres maniguas distintas, un oguedé vianda verde se le salcocha, se corta en tres pedazos y se le pone tres días a Elegbá. Se limpia con ellos y se echa en tres caminos distintos.

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Obra para alejar la enfermedad: kofibori con eyelé meyi funfún y se tiran al medio del río.

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Aquí nació que el padrino y la Oyubona del omofa no le pueden dar a este en el Iyoye ni en el Pinaldo.

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Obra [de Ojuani Meyi]: Millo y siete ataré a Elegbá con otí diciendo: Hágame usted como la ataré que es más fuerte que okaleba -millo-.

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Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual se entierra una pieza de Osain hecha de majagua, además un Elegbá que va sembrado y se forra con cuarenta y un caracoles. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se kofibori y se mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no la alcance. Para vencer a los enemigos: Un racimo de ikín y una etú. La etú se da a Osain y el racimo de ikín se cubre con el cuerpo con jujú de la etú y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Esto es para evitar que lleguen los Egun malignos que puedan atacar de repente. Obra [de Ojuani Meyi]: A un espejo se le echa ekú, eyá, abagdó, se le da un osiadié a Elegbá, se le echa epó caliente al espejo y a Elegbá porque aunque salga lo van a destruir si no hace la obra. El collar y el idefá de este Ifá es de dos hilos, o sea doble.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando sale este Ifá en un atefá, una de las euré que se maten se reparten entre todos los Babalawo. El Awó de este signo debe de vez en cuando poner a comer a su Egun guía con su Ifá. Ebbó para desenvolvimiento: Un akukó, una adié, una eyelé, un etú, palos de siete matas -preguntadas-, ekú, eyá... Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré: Dos akukó, dos eyelé, dos eyá tuto keke, un ekuté, dos adié abagdó, de todo lo que come Elegbá, opolopó owó. Ifá osorbo: ounko, un akukó, once obí, once aberé, ekú, eyá, abana -algodón de los santos óleos-, ekuté, opolopó owó.

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Ebbó de Ojuani Meyi: Dos guatacas, una adá, tres akukó para Ogún, una de las guatacas con un akukó se le entizan dieciséis eyelé, se hace ebbó y la guataca que la lleve para su casa y le ponga el cabo y todos los días se para en la puerta con la misma y hala de afuera hacia adentro.

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Para que el Egun de Ojuani Meyi acople: Para que el Egun de Ojuani Meyi acople con el Awó o con la persona que se trata se coge una escoba de palmiche y por la parte de arriba se carga con lerí de ekú, de ayá, abagdó, ero, obí, kolá, osun, palo hala hala, además se le da un jiojio al [falta texto en el original] de uno, se viste con ashó puapua y dundún.

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Preparar ogú sobre una persona: Se coge un caracol grande de los de Osha, se raspa la lengua por la mañana con la boca sucia rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a la persona, éste sucio se mete dentro del caracol, se coge una lagartija viva, se mete la lerí dentro del caracol y se pone a secar y se muele con siete ataré y esto se le sopla a la persona.

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Este es un Ifá de oshinshín, piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque quiere realizar más cosas que las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel, pero es muy celosa.

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Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y se prohíbe salir en siete días, siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Se da un osiadié a Eleguá, después se envuelve en hojas de oguedé y veintiuna ataré, se quema todo y se hace iyé y se sopla y los arayé desaparecen. Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú: Una aguema keke, se seca, se machaca bien, se le echan nueve pedacitos de guaba negra, nueve de guaba blanca, nueve de guaba amarilla, nueve semillas de oú, atitán de las doce del día y de las doce de la noche. Gungún de gunugún, okokán de eyelé macho dundún que fifun a Oshosi junto con Osain, se entiza en oú funfún y dundún y se viste con ileke funfún. Lleva también dentro nueve ataré. Todos los lunes come eyelé con Oshosi y Osain. Nota: Todos los lunes come otí y el primer lunes de cada mes come eyelé con Oshosi y Osain. Inshe Osain [de Ojuani Meyi]: Montado en un iwani -tinaja- lleva okokán de gunugún, osiadié, jiojio, inle de cuatro esquinas, raíz de palma, tapa camino, ewé iná, 230 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

ewé chayo, ewé ayó, ewé pangama, inle de bibijagüero. Además del mismo material hay que hacerle uno de bolsillo con jujú de alakasó, tres ewé de Elegbá, raíz de ewé oguma, veintiuna ataré, Dos oyú de ologbo. Para algo que se necesite fuerte: Se coge un eyá keke que se ahúma con sal y epó y se pone en una igba con tres pedacitos de obí, un poquito de harina de maíz cruda, abagdó crudo, pimentón, epó y vino seco. Se le pone a Elegbá con un cabo de itaná por el día y por la noche le pone en la cabecera de la cama y por la mañana al levantarse antes de hablar se enjuaga la boca, le pide, después la lleva para donde está Elegbá y la enciende durante tres días, después le echa once centavos y lo lleva con jícara y todo a las cuatro esquinas.

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Inshe para obiní [en Ojuani Meyi]: Se ponen a secar tres camaleones al sol naciente, se cogen los rabos y hacen iyé y se ligan con iyefá, se reza pidiendo el poder de denominación sobre las obiní rezando Ojuani Meyi y Oyekun Bara. Esto se unta en las manos para estrechar las de la obiní y así la domina. Cuando usted quiera dejarla se da ebbomisi con estropajo de mata, bejuco, jaboncillo, jabón amarillo y el agua sobrante echarla por un caño llamando a Egun y rezando y poner ahí una torre de ñame y una flor amarilla.

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Nota: ewé ayó -quita maldición de espinas, guacalote-, ewé pangama -sensitiva-.

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Paraldo por enfermedad: Un etú, siete ataré, hierba de añil, polvo jicotea, ekú, eyá, siete chuchos, una ikoko. A la cazuela se le pinta un círculo blanco. Dentro de este círculo rojo y dentro de éste un círculo amarillo. El paraldo se hace como de costumbre, después de la etú se quema dentro de la cazuela con las ataré, la hierba añil, polvo de jicotea, ekú, eyá y los siete chuchos y se pone en la cabecera de la cama del enfermo para que el mismo reciba el humo. Se le da camino en el día para nigbe. El omiero es con ewé añil, algarrobo, albahaca y aberikunlo.

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Nota: Entre los círculos rojo y amarillo va uno negro.

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Paraldo [de Ojuani Meyi]: Se escribe Ojuani Meyi, se limpia con albahaca, paraíso, almácigo, rompezaragüey, escoba amarga y se desbarata encima de la escritura y se canta: Egun Yiku Egun Ikú Adó. Con la eyelé se limpia y da la eyerbale arriba de todo. Inmediatamente se limpia con ashó funfún amarilla, roja y negra, se recoge la hierba ya con la eyelé muerta y todo se pone encima de las ashó. El interesado tiene que tener osiadié agarrado en la mano izquierda, presentando en su frente y pidiendo. Se le da obí omí tuto a eso y se ponen los cuatro pedazos adentro boca abajo, rocía otí arriba, sopla para que le caiga arriba, enciende la itaná y limpia a la persona con el osiadié. Trabajo: ounko, akukó, otá de sacar iná, su medida, se pone donde haya una mata de ceiba, si llueve se saca la lotería. Ebbó: Una guataca, un machete, leña, opolopó owó. En este Ifá habla la transformación en la cara del hombre. El Awó usará un gorro negro y blanco o rojo y blanco. A Elegbá se le pone una prenda con un espejo para contrarrestar a sus enemigos. 231 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Por enfermedad: Se hace sarayeye con abagdó tostado y caliente, epó caliente, ekú, eyá, abagdó... el osiadié fifeshu... -se da a Elegbá a las doce de la noche-, después se le ponen todos los ingredientes calientes a Elegbá y todo para nigbe.

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Obra del millo: La guerra del ataré contra el millo.

232 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Ojuani Meyi Babá Orogún Ni Moun Orí Oun Koko Adifafun A Kitifá Adifafun Aroni, Mamá Forosile Akitifa, Adié Cinqueña Elebo. Este odun es femenino. Es hijo de jimagua. Representa el inframundo de la tierra. Aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas. Nacieron los arayé. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas. La creencia y la revelación. La posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral.

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Se crearon las manos y los pies. Habla el anima sola y los espectros. Karakoto.

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Se padece de enfermedades del estómago, [de indigestión] y de tumores malignos en los intestinos.

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Habla la vida y la muerte.

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Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras.

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Para las mujeres que viven con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general.

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No se puede comer guineos, granos, millo ni ajonjolí. El color para vestir es el azul marino. Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey.

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Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guineas-etú-, que los Arará llaman: escobilla de Babalú Ayé.

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Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted.

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Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la lerí a la adié. Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra, que se alimenta de fuego y éste le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir bien de un juicio. Ojuani Meyi es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era Oyugudu Lashó. Hablan los tres espíritus hechiceros que son: 1.- Ologbumole...el que viaja por el camino. 2.- Ologbunmosa...el que vuela. 3.- Ologbunarepa...el que mata.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Estos tres seres viven con Abita y junto forman al vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino. Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre de esa persona -a la que él protege- y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo de quien pueda vivir a su lado. Este es un Ifá de trabajo. Piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel pero es muy celosa.

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Su Elegbara está flojo, arréglelo.

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Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.

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Cuando se ve este Ifá, hay un movimiento en la ciudad y prohíbe salir a la calle en siete días.

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A usted le duele el estómago.

La mujer de este Ifá es esclava; lo da todo a cambio de nada, lucha por conseguir un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa.

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Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo.

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A sus Oshas nunca debe faltarles el agua.

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Si es espiritista o médium de posición.

Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior.

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Hay dos Egun obá parados en la puerta de su ilé, cerrando el camino a todo lo bueno.

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Aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Nació la facultad de la curación en los seres vivientes. Nació la revelación. Cuando este Ifá sale en atefá, una de las euré que se matan se reparte entre los Babalawo. El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Egun guía. Aquí nació que el padrino y la Oyurbona no puede [golpear] al ahijado en el Iyoyé ni en el Pinaldo. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se oborí y mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no lo alcance. El collar y el idefá de Orunmila por este Ifá es de dos hilos, o sea doble. 234 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

[Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople Se coge una escoba de palmiche y por la parte del mango se carga con: lerí de ekú, de eyá, awadó, ero, obí kolá, osun, palo hala hala. Además se le da un jio jio a Elegbara que se viste con ashó dundún y pupua. Obra contra los arayé A un espejo se le echa ekú, eyá, awadó, se le da un osiadié a Elegbara, [además] se le echa epó caliente al espejo y a Elegbara. Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual entierra una pieza de Osain hecha de majagua y además un Elegbara que va sembrado y se forra con 41 caracoles.

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Este es el Ifá de las trancas

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[Obra de Ojuani Meyi]

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Se cogen cuatro tranquitas a las que se le pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal, dándoles de comer akukó con Elegbara para que el arayé no entre en la casa. En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre.

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Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Fororo Fororo Site Akitifa. Rezo: Infawalishe Keleke Kelebe Ofi Ona Afashe Adodo Eyé Ofi Erunshe Arere Aimbo Fio Ofun Shoma Nibi Sigua Eyé Fun Owó Akarerun Male Aka Eyá Funi Awa Aragon Ni Moni Un Awó Korowan Yaoko Oni Babalawo Adifafun Akitipa Akitipa Mama Fiororo Sile Akitipa. Ojuani Meyi Ika Fafaeba Nishele Kele Ebe Omó Ona Afasha Dodo Aye Forun Shosere Oibo Forun Fugan Ani Nibe Ebekua Eyi Efún Awó Iba Orogun Eni Moni Alba Yaka Adifafun Akitipa Adifafun Shokrini Akitipa Fororo Sile Awó.

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Ikú Faba Nisheleke Lebe Muona Ofan Shodogo Eyé Perefun Obere Ibo Fukunshona Oni Bebe Eleggua Eyé Fun Agrio Iba Orogun Ni Moni Aun Abayoka Adifafun Akitifa Mama Forosile Akitifa.

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Ifá Korike Odafun Orunmila Odafun Oshosi Odafun Eshu Awan Onsha Kotoshe Ileon Odoshe Oshode Roko Intiokuon Oko Nimu Otole A Okuna Bo Orisha Reni Okuendie Eshade Andaya Kanshubale Guomo Ekú Adié Me Yiole Eshu Wolegui Fun Oako Ni Kani Okán Eyaya Shetitu Opolopó Owó Eshu Eni La Ashé Agután Un Baton Shelite Iyé Arotan Kale Otole.

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Moborí Ekú Moborí Eyá Moborí Kosi Koko Tintembe Agun Okoni Koko Lapashe Konile Umpilese Ayoyi Awó Lasoyo Kose Ko Meyi Braganda Lodafun Gualeo Tichemo Komu Oro Alesa Oko Alakan Mobeni Fapata Yakun Poba.

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Dice Ifá: Que usted va a ir a un paraje, pero que antes de realizar el viaje debe de hacer rogación. Usted tiene un contrario que no lo deja levantar cabeza, usted se lo va a encontrar en lugar donde usted piensa ir; hay una persona que le duele la barriga en su casa, o es a usted misma. Usted tiene un amigo que le está haciendo daño; dice Orunla que a usted lo van a retirar de tres lados, primero de donde usted trabaja, después de donde vive y por último su mujer lo abandonará y si usted no se va, ella lo abandonará de todas maneras. No eche maldiciones ni sea envidioso, déle gracias al sueño que usted tuvo anoche, usted está desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obatalá y a Oshún y a su mujer o a una querida que usted tiene, usted no tiene dinero para poder tenerla bien a las dos, usted se va a sacar la lotería dos veces, una corta y la otra de bastante dinero. Usted tiene una persona que está secándola y esa persona está engordando, esa persona es Babalawo o Olosha; tenga cuidado con una mujer que intenta matarlo. Una persona le está haciendo un trabajo que le tiene enterrado y dice que su sepultura está abierta, su enemigo le está haciendo un lazo para vencerle. Ebbó: oshinshín a Oshún, ounko, akukó, una piedra de sacar candela y su medida. Se pone donde haya una mata y si llueve se saca la lotería seguro; una guataca, adá, akukó meta, virutas, ekó; eyá, epó, $8.40.

236 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Dice Ifá: Que usted quiere ir al campo a ver un santero para una venganza porque su contrario no lo deja levantar cabeza y lo persigue, hay que hacer una misa a un Babalawo o familia muerta. Verá a uno con dolor de barriga, cuidado con aborto, tiene que hacer Osha. Le quieren hacer una traición, déle gracias a un perro o a un gato. Ebbó: akukó meta, una adié cinqueña, una adié otokú, adá, ropa puesta, eyó meyi. El ebbó se entierra y se llama al contrario. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO]

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El camaleón era un animal que tenía un solo color y carecía de collar, era un animal muy envidioso, a tal extremo que odiaba al perro porque siempre que veía a un perro lo veía de diferente color y con su collar puesto; un día el camaleón le preguntó al perro que cómo era que él siempre tenía diferente color y como es que tú luces más bonito que yo; tengo que mirar cómo es posible. Al otro día salió el camaleón a registrarse a casa de Orunla y hallar una cosa para ser igual que el perro, Orunla le dijo que él tuviera cuidado, que no envidiara a nadie y que tampoco le deseara mal a nadie, porque el mal que se buscaba para otro caía sobre uno mismo. Entonces Orunla le hizo rogación y le dijo: Vaya, usted está como quería. Cuando llegó el camaleón al monte se trepó en un árbol y enseguida cambió de color, el perro lo miraba, pero nunca el camaleón lograba ganarle al perro, en vista de esto, el camaleón vuelve a casa de Orunla para que este le diera una cosa, para que tan solo de mirar al perro lo dominara y lo venciera. Orunla le contestó que lo que él deseaba era una cosa muy mala y que se acordara que el mal que uno buscaba para otro, podía verse sobre uno mismo. Tanto se empeñó el camaleón que Orunla se decidió a realizar el trabajo que él quería, cogió unos polvos y se lo dio, pero el camaleón tenía que ir primero para su casa y por la calle sin mirar a nadie, mientras tanto no hiciera uso con su polvo. Cuando llegó a su casa tocó la puerta y cuando le abrieron alzó su vista para ver y en eso cae muerta su madre que fue quien le fue a abrir. Desde entonces, cada vez que la gente ven un camaleón, le tiran piedras o le dan palos hasta matarlo y cada vez que se trepa a un árbol cambia de color y saca una cosa que tiene en su cuello.

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No sea envidioso. No le desee ni le haga mal a nadie. Nota: El mal que usted haga, sobre usted mismo irá. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA] Una vez Orunla estaba empeñado y necesitaba 400 pesos y dijo: “Si robo me llevan preso.” Y se dirige hacia una finca donde había muchos trabajadores y se pone a gritar que él saltaba de una palma a la otra en un minuto y que cargaba la canasta de palmiche lo mismo. Lo oye el encargado y le dice que si quería llegarse hasta donde estaba el dueño, para ver si lo contrataba, Orunla le dice que sí, pero que había una dificultad y era que él necesitaba un dinero y sabía donde ellos lo tenían guardado y entonces le entregaron el mismo con la condición que 237 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

viniera a trabajar al otro día y demostrara lo que él decía. Al día siguiente llega Orunla al trabajo y antes de trabajar se pone a bailar y no hace lo pactado, donde lo denuncian por robo, al llegar al juzgado, le dice al juez que su señora estaba de parto, pero que no podía dar a luz sino se le hacía ebbó. Como era verdad lo que Orunla decía, el juez manda que lo hiciera, Orunla así lo hace y cuando termina de hacer el ebbó lo manda a la casa, que le tocaran la frente a la mujer con el ebbó y lo botaran en la basura. Cuando así lo hace la mujer dio a luz con toda felicidad y entonces el juez le regaló 500 pesos, Orunla pagó la deuda y se quedó con dinero. Después le hizo la misma operación a una de las queridas del juez y el juez le hizo un gran regalo y así salió de sus apuros. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD]

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En la lucha con Osain, los gatos miran en la oscuridad, pero aunque tienen esas virtudes, ellos mismos no se pueden mirar. De suerte que haciendo el trabajo, esos mismos enemigos se estrellan.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA]

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Una vez todos los Oshas se reunieron y fueron a casa de Orunmila a preguntarle cómo él vivía y que clase de trabajo él hacía. Orunmila les contestó que todo él lo allanaba en su tablero y su irofá. Los Oshas se mofaron de Orunmila y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo comprobara. Eshu que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermó. Eshu le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que tenía que hacer. Y los Oshas no veían a Eshu cuando entraba a hablar a Orunmila. Los Oshas buscaron a Orunmila para la cura y el enfermo que estaba tan grave se curó y se salvó. Todos los Oshas comieron y bebieron de lo que Orunmila ganó y quedaron convencidos de la palabra de éste.

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HISTORIA [PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ]

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Habían dos arayé que querían otokú a ologbo el cual era Awó de ese pueblo y el obá y por eso envidiaban mucho a ologbo y por esa envidia nació intori iña.

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Ologbo se hizo osorde y se vio su Ifá que le marcó rogación. Ologbo se hizo la rogación y por la noche cuando vinieron los arayé en la oscuridad que había, vieron los oyú de ologbo, los cuales brillaban en la oscuridad. Los arayé ante esto se atolondraron, se fajaron entre ellos mismo y así ologbo salvó la vida.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I O O O

Rezo: Obibara Babara Elegbara Kikato Adifafun Kafu Arofo Tinosho Oroya Eye Afimilu Oble Kiato. Ebbó: dieciséis plátanos fruta, la sabana que tenga puesta su cama, dos adié, una edre, dos botellas de orí, ojo. PATAKIN EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS

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Oshosi tenía una cría de venados, pero entre ellos él tenía su predilecto, era uno con grandes tarros que se distinguía de los demás y Oshosi tenía obsesión con este animal y todos los días iba a su rancho a contemplar aquel animal.

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Los criados cuidaban de la manada con sumo interés y principalmente del predilecto y contaban diariamente las cabezas de ganado, entregándole todos los días la cuenta a Oshosi.

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Cierto día se desapareció el venado de Oshosi y los criados procedieron a buscarlo, después de largo rato de búsqueda y no hallarlo fueron a informar de lo ocurrido a Oshosi, este se puso muy disgustado ordenando que organizaran grupos y que lo buscaran a través de llanos, montes y montañas, pero no lo hallaron.

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Oshosi dijo que él mismo personalmente iría a buscarlo, pero que por donde iba a comenzar la búsqueda era por el rancho ya que los criados lo habían buscado por los llanos, montes y montañas y empezó por el establo, al rato notó que entre las pajas de heno y las tablas del establo que se le habían trabado los tarros, soltándolos y el venado salió airoso con su belleza y característica de siempre. Oshosi requirió a todos los criados.

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Nota: Esta historia enseña que el ojo del amo, engorda al caballo, puesto que nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS

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En este camino es donde Olofin reunía a los dieciséis Meyi cada año y en camino de un año nuevo iban éstos para casa de Olofin y pasaron por casa de Obara Meyi y le dijeron: Vamos. Y él le contestó que siguieran que él iría después porque le estaba dando de comer a Egun, y ya que ellos iban a llegar primero, que le hicieran el favor de llevarle unas cosas a Olofin, y envolvió lo que le iba a mandar a Olofin y se lo dio a uno de ellos.

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En el camino dijeron: Mira que mentiroso es, mira lo que le manda a Olofin. Y todos se echaron a reír. Ya en casa de Olofin cada uno de los quince Awó le habían llevado un regalo a éste, muy fino. Olofin miró todos los regalos y cuando llegó a lo que le había mandado Obara, todos los Awó se echaron a reír y él preguntó por qué Obara no había venido, ellos contestaron que él decía que le estaba dando de comer a Egun, que por eso no podía venir.

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Y empezó el registro del año y todos hablaron y cuando terminaron Olofin le dio una calabaza a cada uno de los Awó y todos se miraron extrañados, porque siempre todos los años Olofin les daba dinero y joyas para que vivieran bien durante el año y todos tenían hambre porque tampoco les habían dado de comer. Al marcharse de casa de Olofin, pasaron por casa de Obara y éste les invitó a comer y ellos pensaron que era mentira de Obara y dijeron: Vamos a entrar para que éste no siga diciendo mentiras; si él no tiene ni para comer él. Y cual no fue el asombro de todos porque Obara tenía una mesa muy bien servida y todos comieron y cuando se iban le dijeron: Te vamos a dejar estas calabazas aquí. ¿Para qué nosotros las queremos? Con anterioridad a esto Obara se había mirado y Orunmila le había dicho que no fuera a dicha reunión y que le diera de comer a Egun y que cualquiera que fuera a su casa le brindara de todo lo que tenía aunque se quedara sin nada y que hiciera ebbó con quince eleguedé y que nunca comiera eleguedé, que iba a encontrar una riqueza y bienestar y que dicha eleguedé se la pusiera a Oshún. Cuando se fueron todos los Awó, la mujer de Obara le empezó a pelear y le decía que cómo era posible que haya dado lo poco que ellos tenían para ahora quedarse sin nada. Él le contestó que Orunmila lo había mandado, y dicha discusión se fue agrandando cada vez más, al extremo que a la mujer le vino Oshún y le dijo a Obara que cuando no tuviese de comer abriese las eleguedé y que él habría de encontrar algo que se sorprendería. Oshún se retiró y Obara se quedó pensativo y salió a buscar leña para hacer fuego y cuando regresó, miró para el rincón donde los hermanos Awó habían dejado dichas calabazas y se dijo: Bueno, Oshún dijo que las abriese. Y cuál no sería su sorpresa al ver que dentro de las eleguedé habían muchas riquezas y joyas preciosas; llamó a su mujer y se las enseñó y según iba abriendo, iba encontrando. Hasta ya terminada la última, cogieron las tripas y regaron todas éstas por el terreno que rodeaba la casa. 240 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Este año Obara tuvo una gran cosecha y las vendió a buen precio. Así fue como éste se hizo rico con el comercio de las eleguedé. Ya próxima a la fecha de la reunión ante Olofin cuando venían todos los Awó y pasaban nuevamente por casa de Obara, ven que había progresado y que tenía un gran negocio, ellos que venían lamentándose del año tan malo que habían pasado y hasta hambre y ven aquello y se dicen: ¿Cómo es posible que nosotros el año pasado que le habíamos llevado a Olofin tan buenos regalos y mira con lo que nos pagó este año, que hasta hambre hemos pasado y miseria y Obara sin haber ido mira cómo prosperó? Y Obara los recibió y les dijo: Sigan ustedes que ahorita yo voy. Y ellos siguieron y ya en casa de Olofin, Obara se apareció montado en un caballo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Toyo Toyo Tenu Apalapo Okana Mani Adafuntete Lodafun Olofin Kaferefun Eshu Lordafun Orunmila Obara Niregun Ifá Lordafun Olokun. Ebbó: akukó, ounko, ilú, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Aquí hay que yoko Osha y untefá Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ

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En los tiempos más remotos del mundo, desde su comienzo, Olofin y Olokun andaban juntos. Un edun, Olordumare le dijo a Orunmila: Nuestros omó está pasando mucho trabajo. Aquí también andaban juntos Olordumare y Orunmila. ¿No te parece que debemos reunirnos para tomar una decisión sobre ellos? Así lo hicieron y acordaron darle a cada uno su oshinshe según llegaran. Primero Elegbá luego Ogún, después oshinshe y luego después bogbo Osha, es decir, los Oshas guerreros y después Sordorisha.

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En esto dijo Oké: Yo quiero el mío diferente y que se haga en lerí Oké para cuidar al obá. Así se aceptó y según fueron llegando, le fueron entregando oshinshe Osha a cada uno, menos a Alafi Kisieko, porque le habían hecho trampa, porque habían mandado a buscar a un Awó orugbo y cuando Alafi Kisieko llegó le dijo al Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Osha.

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Alafi Kisieko se había mirado con Orunmila y le vio este Ifá y le orugbó al fin a Eleguá con akukó fifeshu, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, saraeko, ashó, ilú y un cuero de abó. Y esto tenía que llevarlo al nigbe. Y al poner Alafi el ebbó se encontró con una obiní quien resultó ser Yemayá que había tenido un eyó con Inle. Alafi le preguntó si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar. La obiní le dijo que sí y entonces Alafi enterró el ebbó en ese lugar y todo los Iworo de aquel lugar cogieron miedo. Y resultó que un día Alafi llegó corriendo y le tocó la puerta a su obiní y luego que entró le dijo: Cierra la puerta que tengo miedo. Y se acostó a odubale. Entonces la obiní se preguntó qué miedo tendría su esposo y ella se asomó y le dijo: Parece mentira que un okuni tan fuerte y tan valiente tenga un miedo tan grande a eso que es una cosa tan chiquita. Al oír esto Alafi se levantó y le preguntó: ¿Qué es lo que has visto? Y la obiní le dijo: Vi a lo que tú le tienes miedo, que no es más que hueso. Entonces salió rumbo donde estaba Ogún y le pidió agada y éste le preguntó para qué lo quería y Alafi le contestó que para terminar su oshishe. Ogún se lo dio y Alafi salió para su ilé y opá a su mujer. Enseguida salió para donde estaba Olordumare y allí se encontró con Orunmila y le preguntó que cuándo se iba a yoko Osha y el Awó le dijo que eso era imposible.

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Entonces salió para otro lugar y se encontró con Elegbá y le contó lo que estaba sucediendo; pero Elegbá lo sabía todo y le dio una otá obuaba ashake ashere y bogbo ashé o sea todas las herramientas de Alafi, bogbo ashé, bogbo tenuyén y le dijo: Ve a la tierra de yoko Osha y entra con todas las herramientas. Alafi hizo eso. Cuando nadie lo esperaba entró y cuando vio a Awó orugbo y le dijo: Iboru Iboya Iboshishe y súyere. Entonces puso lo que había traído y no hubo más remedio que yoko Osha a Shangó y luego que le hicieron yoko Osha lo pasaron al cuarto de al lado y le hicieron Ifá y cuando salió dijo este súyere:

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“Iboru Ri, Eri Yakaweto Fimu Lokete Oboya Fumeko Yakameto Fami Lorete Fumejo Iboshishe Yakameto Fami Lokete Fumeko”.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Obara Ni Awó Obara Bara Ni Ifá Oni Bara Ni Regun Awó Obashé Oribawe Orunmila Akualo Iña Amawade De Oduduna Oni Bara Niregun Orunmale Isota Eri Nibari Tribute Arikato Oni Babalawo Lodafun Olofin Obara Obara Ni Bara Abaye Ni Ifá Oni Babalawo Oni Bara Niregun Obara Eyí Oní Bara Kuna Le Olo Osain Obara Aba Yinifa Oni Babalawo Orí Obá Aware Awó Awó Lara Eni Oro Olofin Obara Ni Regun Egun Nanire Awó Ifá Kaferefun Shangó.

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Ebbó: hojas, tres de caimito, una de yagruma, prodigiosa, un akukó, tela negra, osiadié mesan, akuaro, etú, oyuoro, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, epó, inle de erita meta, ilekán, malaguidí, ilá amalá, un mamey, lengua, otí, opolopó owó.

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En este camino se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no son.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS

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En la tierra de Obaye Ifá vivía Osain el cual tenía una obiní llamada Awanire y ésta se sentía muy disgustada porque Osain no la atendía bien, él nada más que se ocupaba de su trabajo que era con Egun. Awanire, que era Oshún, no le podía llamar la atención de nada, porque éste la castigaba, siendo su vida muy sufrida. Un día Osain se puso a hacer su llamada y a tomar otí y se puso a cantar: “Egun Materin Mawa Ikú Erin Waterin Wa Ikú Egun Lode Egun Awa Olubokan Mawa Bañire Egun Morasum Egun Mayare Egun”.

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Osain se había limpiado con la tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma. Entonces su obiní, Awanire, se las robó y las escondió. Osain viendo esto, tomó otras telas e hizo la misma operación, pero al levantarse estaba muy molesto. A los tres días botó la limpieza; pero su obiní, que lo vigilaba, la recogió y se puso a cantar Osain.

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“Towe Nawe Dundún, Osain Towe Ado Osain Nawe Towe Nire Ewé Yagruma Egun Onire”. Awanire sintió que de su cuerpo se apoderaba una fuerza extraña, era Egun que le dijo: Por tu camino viene la felicidad y lo que tú pidas. Ella se puso muy contenta pero Egun le dijo: Dame lo que cogiste y un ounko. Awanire se lo entregó todo, entonces Egun le dijo: Guarda todo esto para cuando se te presente una dificultad y te lo pidan. Entonces Awanire guardó todo y Egun se marchó. Al registrar Osain que no estaba en la casa le preguntó: ¿Quién ha estado aquí? Y Awanire le respondió que nadie. En tierras lejanas Shangó tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Abashé. Éste era muy joven y todo lo hacía en su tierra. Por esta causa Shangó lo colmaba de

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bendiciones y lo quería mucho porque su Oluo Abaye Nifa siempre lo estaba aconsejando y él siempre le daba adié meyi al Ifá de su padrino. Awó Abashé un día le dijo a Shangó: Voy a visitar a casa de Osain, estas dos gallinas te las doy para que las guardes. Shangó le dijo: Yo las guardaré hasta tu regreso, pues quizás las necesite alguien o tú mismo a tu regreso. Awó Abashé salió para la tierra de Osain y cantaba: “Ene Orisha Ewé Wawe Osain Nare Ene Wawe”. El iba recogiendo todas las hierbas que él entendía y cuando llegó a las tierras de Osain su obiní fue quien lo recibió y quedó prendada de su voz tan bonita y se enamoró locamente de él. Awó Abashé tan pronto vio a Osain comenzó a rezarle, pero éste como era egoísta y no quería enseñarle su secreto, se marchó dejándolos solos. Entonces Awanire y Awó Abashé tuvieron ofikaletrupo y ésta quedó oboñú.

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Osain comenzó a sentir afinidad con el Awó y se entabló entre ellos una amistad, Osain había regresado y también ofikaletrupo con Awanire, a los tres meses se le veía la barriga a Awanire y ésta decidió contarle todo a Osain.

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Este se sintió abochornado, pero dijo: Esperemos a que dé a luz. Awanire y el Awó hablaron también sobre la situación y le preguntó qué harían ante esta situación. La barriga seguía creciendo por día y Osain tuvo que salir a otras tierras para realizar un trabajo, momento que aprovechó Awó Abashé y le dijo a Awanire: Vamos a casa de mi oluwo para ver lo que él dice. Llegaron a casa de Shangó y después que ellos le hubieron de contar todo lo sucedido, los miró y les vio Obara Meyi y le dijo: Lo que usted trae será su salvación, hay que hacer ebbó.

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Awanire en ese momento se acordó de lo que le había dicho Egun y abriendo la cartera le entregó todo al oluwo. Este dijo: Esto mismo es lo que hace falta, sólo tenemos que cambiar el color para que Osain crea que éste es su propio hijo. Le hizo el ebbó con tela negra, hojas de caimito, yagruma, lengua y un ounko. Luego lo limpió con un pedazo de erán malú, lengua, luego llamó a Shangó y preparó la lengua y le realizó el ebbó. Luego le dio nueve pollos a los cuales les sacó la lengua, enterraron las lenguas al pie de un jobo con ilá y amalá, hicieron un omiero y le dieron la eyegbale a Babá y a la cabeza de Awanine, eyé al omiero, las hierbas del omiero van en el ebbó, le dieron adié meyi a Orunmila y le echaron otí. Las adié fueron abiertas por el medio y las colocaron encima de Ifá. Awanire regresó a su casa. Osain al ver que ya iba a dar a luz llamó a todas sus amistades para desprestigiar a Awanire delante de todos ellos, ya que le había dicho a todos que ese no era hijo de él, pero resultó lo contrario y Osain no sabía qué hacer. Pasó el tiempo y todo se olvidó, pero Abashé iba a cada rato a visitar a Awanire y a ver a su hijo. Cuando creció, Awanire le dijo al muchacho toda la verdad.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE Resultó que hace muchos años Oduduwa realizaba trabajos continuos desde Ifé hasta otras regiones del globo, al frente de los ejércitos, siendo los generales predilectos Oshagriñán, Ayaguna y Ashó, los cuales viajaban con él.

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En uno de estos viajes llegaron a Sudán donde conocieron a un obá llamado Siriki que era vasallo de Lamoronda el obá de la Meca, quien se enteró por Siriki de la existencia de Ifé y del poder de Oduduwa y sus generales, y decidió prepararse en conjunto con Siriki para la conquista de Ifé, para ello dio mucho aro a los Olufa Durege (negros de origen Hausas) para que atacaran a los Lukumí. Estos así lo hicieron y la guerra azotó al norte Lukumí.

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Entonces Oduduwa acudió a Orunmila, el cual le hizo osorde y le salió este odun, donde hablaban las pirámides, el espíritu del viento y la guerra, donde le hizo Ifá a Oduduwa. Él y sus generales tenían su amuleto para vencer a todos los enemigos, pues hacía años que Ifá les había preparado un cetro, le mandaron con la insignia de Oyé, el espíritu del viento, éste se llamó paoye y les dijo que él y sus generales al frente de su ejército se colocarían a la orilla del desierto con sus armas y cuando cayera la noche elevarían en dirección a la Meca los paoye cantando este súyere:

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“Oye Nisoke Oyá Oo Oye Nisoke Oyá Ee Aee Oduduwa Oyebiso Me Oyá, Oo...”

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Al terminar el súyere, vieron cómo se levantaba un viento temible con grandes trombas de arena que se internaban en el desierto, arrasando con los pueblos de Alufa y con los campamentos de Siriki y Lamoronda. Al amanecer, al calmarse la tormenta, Oduduwa y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes, reafirmándose así el poder de Oduduwa y de Obatalá en Ifé y sobre toda la tierra. Aquí es donde el simu o tromba de arena viaja desde el mar hasta la tierra firme y se explica el poder de ponerle a Obatalá y a Oduduwa (Odua) el paoye.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD A Olofin se le derrumbó la casa y la muerte y la enfermedad cargaron con sus trastos y vinieron a buscar al hijo de Babá para fabricar la casa en el otro mundo. Él cargaba los trastos en un pájaro, pero le advirtieron que tuviera cuidado de no bajarlo hasta que no llegara al medio de la plaza, pero Obatalá soñó que vio a la muerte y a la enfermedad que venían a buscar a todos sus hijos.

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Cuando se levantó, los mandó a reunirse en la plaza, cogió un gallo y ropa puesta e hizo limpieza con $6.30 y luego les explicó que era porque venía la enfermedad y la muerte y por ese medio se salvarían todos. Después se hizo ebbó, hizo un rodillo con chapapote por todos los lados. Cuando acabó, cogió y se fue para el camino real, a las afueras del pueblo. Cuando vino la muerte y la enfermedad se pusieron a esperar al cargador que se veía detrás y Elegbá vio pasar a la muerte y a la enfermedad pero no les dijo nada, sin embargo cuando venía el cargador, Elegbá le salió al encuentro y le dijo: Tiene que ser ése.

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PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA Una vez que Shangó estaba pasando una mala situación y se encontró con Elegbá, contándole a éste cómo se encontraba, a lo que Elegbá le dijo que él iba a ver a Obatalá para ver si lo ayudaba a remediar su situación.

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Cuando Elegbá vio a Obatalá le dijo: Babá, Shangó esta muy mal y necesita que lo ayude. Donde Obatalá le dijo a Elegbá que trajera a Shangó. Cuando Shangó llegó a presencia de Obatalá, éste le dijo: Te voy a ayudar para que te encamines. Se quitó la capa de dos colores que tenía, blanca y roja, las sandalias, la corona que tenía puesta, que es de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo, también le dio una torre de orí y le dijo: Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición.

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Así lo hizo Shangó y salió con el caballo de Obatalá, vendiendo por los pueblos manteca de cacao. En su recorrido llegó a un pueblo situado en tierra Yesa, donde había una mujer que gobernaba allí. Al entrar en el pueblo, Shangó vestido muy vistosamente con la capa de Obatalá, el caballo, las sandalias y la corona de quimbombó puesta, todos allí creyeron estar en presencia de un obá, por lo que al llegar a oídos de la reina ésta también salió a recibir al nuevo obá.

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Shangó al ver esta mujer tan linda se quedó impresionado por su belleza y al verlo mirándola tan fijamente, la reina se arrodilló delante de Shangó. Shangó se bajó del caballo y le dijo: Eso no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo. Y se le cayó la corona cuando se arrodilló, a lo que Oshún que era la reina se quitó su corona y se la puso, Shangó le puso a ella la corona de dieciséis quimbombó y logrando así el matrimonio de estos dos Oshas.

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Shangó se instaló en el palacio, comenzando a gobernar a aquel pueblo y pasado un tiempo Obatalá estaba en situación precaria, acordándose del beneficio que le había proporcionado a Shangó. Llamó a Elegbá y le dijo: Ve a donde está Shangó y cuéntale la situación que estoy atravesando a ver si me ayuda. Elegbá llegó a donde estaba Shangó y le contó lo que estaba atravesando Obatalá, a lo que Shangó le contestó: Yo tengo muchos problemas de estado, Obatalá sabe las preocupaciones que esto trae, por lo tanto yo no puedo atender a nadie. Cuando Elegbá le dio a Obatalá la contesta que Shangó le dio, Ayaguna se enfureció y lleno de soberbia irrumpió en el palacio cantándole esto a Shangó: “Ayaguna Bario Letu Letu Pani Ogué Miasho...” Después de cantar esto y decirle mal agradecido en distintas ocasiones le dijo: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos se tendrán que coronar otra vez, tendrán que contar conmigo. Nota: Secreto, tiene que bajar a Obatalá para preguntar si tiene que hacer Ifá. 248 Copia de Argenis González

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Rezo: Obara Meyi Oni Bara Olobara Oyebara Kikate Awó Adifafún Oropo Toshe Ilé Faya Eshu Erin Oké Omó Obá Arun Eshinshin Awó Odara Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: ounko, akukó, ayapa, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE Una vez se enfermó la hija de un obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle rogación con colmillos de elefante.

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Shangó se levantó muy temprano viendo unas proclamas en el pueblo donde el obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien le trajera un colmillo de elefante. Se dirigió al palacio, donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero. Cuando lo comprobó se dirigió para su casa, armado de una soga, un saco y salió para el campo en busca del colmillo de elefante.

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Obatalá, que vivía en las afueras del pueblo, lo vio pasar tan de prisa que le preguntó a dónde iba. Shangó le hizo el relato del colmillo y el dinero, donde Obatalá le dijo: ¿Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante? Donde Shangó le dijo: Necesito ese dinero y lo conseguiré.

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Shangó dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó dónde podría encontrar un elefante y éste le dijo: Yo sé de uno pero tienes que darme algo. Shangó dijo que sí. El cojo, como era Osain, lo llevó a un hombre que tenía dos jorobas que era Eshu. Osain le explicó lo que quería Shangó. Los dos de acuerdo, llevaron a Shangó donde había unos juncos muy grandes y largos y cuando los apartaron había un elefante grande y hermoso con unos colmillos grandísimos. Shangó loco de contento dijo: Yo necesito nada más que los colmillos. Pero ellos le dijeron que eso tenía un precio si los quería y era un chivo, jicotea, gallo y sus ingredientes. Shangó lo ofreció y dijo: Esperame hasta que yo vuelva. Cuando llegó al pueblo fue a donde Obatalá y le dijo: Ya tengo el elefante. Pero no le dijo nada del pacto con Osain y Eshu. Obatalá que lo conocía le dijo: No andes con mentiras y ten juicio en lo que hagas pues te puede costar la vida. Shangó no le hizo caso y se dirigió al palacio, donde le dijo a los soldados: Prepárense para buscar al elefante que ya lo tengo. No pensando quedar bien con el pacto que tenía con Osain y Eshu, pues el dinero era su obsesión. El obá le dijo: Fíjese bien lo que usted dice pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras. Cuando llegaron al monte les dijo: Preparen las sogas. Pero por más que buscaron al elefante no apareció, ni Osain ni Eshu, donde los soldados lo fueron a prender por mentiroso y por hacerles perder el tiempo. Pero entre los que fueron había 249 www.proyecto-orunmila.org

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indecisión pues había huellas de elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, Shangó se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaron por todas partes y no dieron con él, llegando a casa de Obatalá de noche, éste le dijo: Hijo te están buscando y si te encuentran te van a matar. Shangó le dijo: Padre no me abandone, hagamos algo. Donde Obatalá lo llevó a casa de Orunmila que le vio este Ifá, donde Orunmila le dijo que había trampa y tenía que darle de comer a Elegbá y a Osain para que pudiera triunfar. Obatalá lo ayudó y le dieron de comer lo pactado.

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Donde Shangó fue al monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y conduciéndolo así al pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió moforibale, donde el obá le pidió perdón porque habían dudado de su palabra. El obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. Shangó pidió un caballo y la mano de la princesa, y el obá le concedió todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con Elegbá y Osain para que Elegbá le cuidara la ciudad y Osain el monte y para su salud y su gobierno había que llamarlo: “Babá Ashé Olueko Ashé Osain...”

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Rezo: Onibara Babara Eyebara Kikate Adifafún Kafu Aro Ofo Tinshe Eroya Eyé Afinyu Obe Kikate. Ebbó: dieciséis eleguedé, la sábana que tiene puesta su cama, adié meyi, euré, dos botellas de otí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ

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Shangó tenía que ir a una tierra porque tenía que resolver un problema, pero éste tenía muchos enemigos en esa tierra, pero de todos modos tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por todos los lugares, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando Shangó llegó al pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de Orunmila, el cual lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un gato negro y demás ingredientes. Shangó hizo ebbó y Orunmila le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato en lo alto de la cima.

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Shangó partió para su destino. Cuando llegó, había una noche muy oscura. Entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche los ojos de gato resplandecían enormemente. Entonces los enemigos de éste que no descansaban se aterrorizaron y huyeron. En el pueblo todo el mundo se recogió por considerar que aquello era cosa de otro mundo. Entonces Shangó pudo entrar y resolver su problema.

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Nota: Hay que tener cuidado por los viajes, pues puede haber venganza por problemas viejos.

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PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO Shangó era panadero, pero estaba pasando una mala situación y como no tenía trabajo ni tampoco con qué hacer nada, se juntaba con cinco amigos que se dedicaban a beber y después que Shangó se emborrachaba, llegaba a su casa y formaba líos con su mujer. Ésta le decía que tuviera paciencia y fe, que poco a poco él llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo.

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Un día sus amigos le dijeron: Vamos a donde está Olofin a ver si nos arregla algo de nuestra situación. Shangó se mostró algo desconfiado, pero al fin cedió y fueron a ver a Olofin. Olofin les dijo: Cojan una eleguedé cada uno y llévenselas para sus casas.

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Los amigos empezaron a hablar y a decir: ¡Tanto lío para esto! Si sé que esto era así, no hubiésemos venido, total, para darnos sólo unas calabazas. Entonces le dijeron a Shangó que ellos no las querían, que se las cogiera él. Shangó llegó a su casa y su mujer le preguntó: ¿Qué te dijo Olofin? Y Shangó le contestó: Esta mierda, tíralas por ahí que estas calabazas no sirven.

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Al otro día Shangó salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que cocinar, decidió abrir las calabazas para cocinarlas, encontrándose que estaban llenas de monedas de oro y las restantes también. En esos momentos llegaron los amigos de Shangó que venían a buscarlo para beber y la mujer tapó con el delantal las monedas que habían sobre la mesa y abrió la puerta, cuando le preguntaron por Obara, ella dijo que no estaba, que había salido a buscar trabajo. Estos dijeron: Bueno nosotros lo esperamos en la esquina para que se dé unos tragos con nosotros.

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Shangó venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo sin encontrar trabajo, no encuentro nada y estoy muy cansado ya. Entonces la mujer destapó toda aquella fortuna que Olofin la había dado. Entonces Shangó se puso de lo más contento y dijo que no le daría nada a sus amigos, compró un caballo, una banda de música y salió con su mujer cantando: “Obarajun Dundún Obarajun Dundún Bara...” Entonces todo el pueblo salió a ver a Obara, extrañándose del cambio que dio de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que cómo Shangó tenía esa carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces Olofin se paró y lo bendijo y le dijo: Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo. Monijey.

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PATAKIN EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE Aconteció una vez que Shangó era obá de un pueblo y como tenía tantas riquezas y grandezas, se había olvidado de todo el mundo, e incluso de su madre, que en este camino era Yemayá, la cual había sido abandonada por él.

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Yemayá, queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar distintas tierras y no encontrando el modo de lograrlo, se dirigió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este odun de Ifá, mandándola a hacer ebbó. Ella así lo hizo y entonces salió a recorrer las distintas tierras que existían en ese entonces, tratando de orientarse hacia donde podría estar su hijo. Hasta que llegó a un palacio que se encontraba en un pueblo muy próspero y bonito, donde vivía, en ese palacio, Shangó.

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Ella al tratar de acercarse a las puertas de dicho palacio con el ánimo de entrar, los soldados, que cuidaban las puertas no la dejaron entrar.

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Estando Yemayá cansada por los días que llevaba de viaje, se sentó frente a la puerta principal, quedándose dormida.

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Al otro día cuando se despertó, vio que allí se encontraba muchas gentes reunidas, que querían hablar con el soberano Shangó, pero éste no recibía a nadie.

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Por este camino Shangó no caminaba, los criados o sirvientes lo llevaban a todos los lugares que él quería ir. Shangó al salir llevado por sus súbditos y ver a toda aquella multitud allí reunida, a él le llamó la atención ver a aquella mujer sentada a las puertas del palacio (el llamado de la sangre) y ordenó que lo llevaran hacia donde se encontraba aquella mujer, que se mantenía sentada a las puertas del palacio. Éste al acercarse y verla, la reconoció y ordenó con gran urgencia que le hicieran una corona de quimbombó y coronó a su madre y comió junto con ella.

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Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete Ataye Komakete Adá Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofolorubo Bogbo Tenuye Kokoro. Yiwo Yiwo Kokoro Yobi Yobi Kokoro Onibara Olabara Afiyu Eyekikete Kosebara Kama Barati Arayé Kokoro Yibuo Tibuo Kokoro Yobi Yobi Lara Obí Olowa Ekule Lotowa Ilé Lesheniwa Bi Osí Kunle Ikule Tode Opani.

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Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerle fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza.

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Rezo Iyesa de Obara Meyi: Onibara Alabara Ayabara Kikate Ikate Oluo Orolo Tinshe Oloya Eyibo Megun Ero Meyi Eleguedé Arindilogun Obara Arubo Ashó Ará, Ekú, Eyá, Epó Kikate.

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Los compromisos contraídos se vuelven contra la persona en este odun Ifá, las rogaciones se hacen rápidas. Nació la falsificación de la moneda.

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Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar.

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Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde ésta quedó como insignia por haber hecho ebbó y el paraguas no.

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En este signo el Awó no debe creerse superior a nadie. Al proclamar su superioridad, si realmente lo es.

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Este odun Ifá es un tanto difícil de explicar y de una transformación, definición dura por lo que su conversación trae consigo.

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Habla de tradición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y desgobierno, su conversación es infausta y un poco incomoda. Habla de engaño en la casa y de que la persona no tiene amigos ni debe creerse que sus cosas son de revoluciones pues con él se funde lo malo y lo bueno. Este odun es en el que se inventa con respeto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo engaña y han hecho cosas de más o vicios en lo que respecta al amor. Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Dice Ifá: Que a usted le gusta mamar y no lo puede hacer, sueña con algo que no ha alcanzado, la mujer cuando está con su marido sueña con otro. Es demasiado fogosa y se hace la que no siente con su marido. Si es hombre se hace el frío con 254 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

su mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla decide irse. Este odun es llantos y penas. Es un odun de grandes tragedias, son resentidos y tramposos, no son francos con nadie. Secreto del odun Obara Meyi: Un akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con agua del río, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinaja de jutía y pescado, epó, oñí, otí, opolopó owó, con el corazón de akukó y el de la eyelé, añarí, atitán de la casa, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco. Se prepara el Osain que trabaja para resolver en este odun se llama Ogaman.

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Habla Shangó y ordena; pero es el odun de la mentira y de la traición.

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Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun: Este odun aún cuando marque iré no lo tiene pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Baba Eyiogbe en el centro de atepón Ifá, se marca a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe y se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa así como amalá con ilá por sobre el agua; se sigue con el ebbó o el itá y después se barre toda para afuera.

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Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer: Se necesita una enredadera de cundiamor, un jabón, seis hierbas de Shangó, cuatro itaná, una eleguedé, seis varas ashó funfún, akukó, obí, ekú, ayá, epó, vino seco, opolopó owó. Los akukó, dos indios y otro no indio. Se lleva al interesado al monte ahí se le manda a desnudarse y a pisar la ropa, se le va enredando el cundiamor, se le encienden a Egun dos itaná y después se le pasan los dos akukó indios y con ellos se le va quitando la enredadera de encima y llamando a Shangó, se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa, después se tiene preparado un omiero con las seis hierbas de Shangó y se baña a la persona, se le seca con ashó funfún. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera y todo con el ashó funfún. Se pone con el jabón tres días delante de Elegbá y se le pregunta al terminar para donde va. Los akukó indios se le dan a Shangó pero en una forma especial. Se coge un mazo de matipó y se prende fuego. Se pasa en cruz por debajo y arriba de la batea y se echa adentro ardiendo. Se apaga con omí y así saliendo el humo se le dan dos akukó que se opá abriéndolos o bajándolos hasta la boca y el interesado con su boca les sacará las lenguas que escupirá dentro de la batea. Los dos akukó van para donde diga Shangó. En este Ifá es donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar el mundo. Aquí nació el porque el Babalawo baila y pacta con la muerte en el baile de atena. Había un hombre que le salió este Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí -mielpero él era muy despreocupado, y cuando iba por el casino con la botella de oñí

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

para hacer el ebbó, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella de oñí se le rompió encima y las hormigas se lo comieron. Dice Ifá: Que no se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando las haga ya sea tarde para usted. En este Ifá se hacen bien las cosas, que no son verdaderas y las mentiras que no son. Llamada de Egun de este signo: 1- Egun Matarin Mawa Ikú. Orin Matarin Awa Ikú 2. Egun Lodo Egun Awa Oulubekan Mawa Bañire Egun Morakun Egun Mayore Egun. Ebbó: hojas de caimito -tres-, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, osiadié mesan, akuaro, etú, epó, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita meta, ilekán, malguidi, ilá, amalá, agborán, un mamey, lengua, ewé dundún, otí.

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Súyere a Osain: Osain Powo Mewo Towo dundún Osain Otawo Ode Osain Mewo Fowonire Awó.

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Aquí se coge se hace un ebbó con ashó dundún, yagruma, caimito, un akukó, una lenú de malú. Le da nueve pollos, se le sacan las lenú a los pollos, enterrar al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Se hace omiero con la ewé y se le da al omiero, eyerbale de etú y de eyelé al omiero, a Baba y a la lerí del interesado, y la ewé va al ebbó.

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Para resolver problemas: Se dan adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren por el medio y se la ponen a Ifá.

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Para ascender en posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste.

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Cuando este Ifá sale dos veces seguidas habla todo lo bueno y lo malo; se desbarata ekó en agua y se friega el piso sino amalá ilá. Se le da abó a Ogún o en su defecto ayapa tiroko.

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Cuando Shangó va a comer se le echa dentro eyá, abagdó y ewé onidara, ewé yenyoko, ewé ate kedin, ewé afoma y encima de esto se le da el animal. Además se cogen doce eleguedé y se le ponen a Shangó encendiendo una itaná cada cuatro, que hacen tres itaná. Cuando el omó Shangó quiera owó coge las semillas de la eleguedé, las pone a secar, las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y abagdó y lo echa en una bolsita lo lleva encima, prendido con un alfiler. El hombre jodedor para que las mujeres no lo olviden debe bañarse el rabo con otí y canela en rama, antes a esto se le reza Obara Meyi Para vencer siempre: Se ponen lirios en el ebbó y se le dedica una lerí de eledé en ajiaco a Olofin y a Egun y después se lleva a la ceiba. Se ponen tres tinajitas detrás de la puerta de la casa, una con agua de la pila a esta se le echa azufre o pólvora, otra con agua fangosa y carbón y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone campana grande a Elegbá que se lava con bastante ibañalu -cogollo de coco.

256 Copia de Argenis González

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Para el Awó: Se coge un ishu que se parte al medio y se le pone dentro un peso plata, después se une y se le pinta con efún y osun dieciséis rayas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a Olofin tres días, a los tres días se pica en la casa y se pone a secar y se hace iyé. El iyé se sopla en la puerta para el desenvolvimiento. Para ascender y buscar posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Para resolver situaciones: Una lengua cocinada con quimbombó encima de Shangó. Se pregunta los días y el camino que coge.

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Para vencer dificultades: Una lengua con epó, aberé y alfileres, después se entierra al pie de una mata, se le ponen eleguedé y oguedé a Shangó y a Oshún. Se pone como corona en su casa veinticuatro ilá en la puerta.

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Para vencer dificultades: Se ponen dieciséis yemas de huevos dedicados a todos los Orishas, a los tres días se le ponen a Obatalá en la loma, una a Oshún en el río, a Oyá en el cementerio, a Elegbá en la manigua, a Orunmila en el río, a Oduduwa en la ceiba, a Oluo Popó en la manigua, a Agayú en el río, a Yewá en el cementerio, a Inle en el río, a Obba en el río, a Oké en la loma, a Shangó en la casa. Se le da akukó a Shangó y se coge de este las patas, las puntas de las alas, la rabadilla, las uñas, cinco granos de abagdó, tres ataré, corazón de akukó, cinco pedacitos de ekú, cinco de eyá, ero, obí, kolá, osun, hojas de álamo, pata de gallina -ewé erán-. Se envuelven en ashó funfún, se forra de ileke Shangó e ileke Oshún se le da vino seco.

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Nota: Ewé onibara -meloncillo-, ewé yenyeko -coralillo-, ewé atekedin -zarzaparrilla-, ewé afoma -curujey-.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Eyebara Kikate Awó Komakate Arayé Komakate Ará Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofó Bogbo Lorubó Teneyun Kokoro. Este signo es masculino, hijo de Olofin y de Anashé. Obara Meyi significa: Dos obá. Nacieron las riquezas, las joyas de los niños. Obara Meyi es la cabeza de la tierra. Es sabiduría. Aquí es donde los Egbadó fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías de prendas.

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Aquí es donde la mujer le gusta mamú okó. No se come harina de maíz de ninguna forma. En Obara Meyi, Shangó derrotó a los congos. Este odun expresa la fuerza y la rudeza masculina. Aquí se le da perro a Osain.

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Habla de un Egun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea que usted las saque y la reviva.

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Este signo Ifá castiga con la muerte a la apetebí que sea infiel. Hay que atender a Egun, Orunmila y a los Oshas. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orula y de Obatalá.

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Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerles fiestas a los Egun ancestrales y familiares.

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Nacieron los maestros y la cadena de la enseñanza.

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Nació la falsificación de las monedas.

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Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta última quedó como insignia por haber hecho ebbó.

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Este odun de Ifá es un tanto difícil de explicar, por su transformación y la dura conversación que trae consigo. Habla de traición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y de desgobierno. Su conversación es infausta y un poco incómoda. Habla de engaño en la casa, de que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de resoluciones, pues con él se funde lo bueno y lo malo. En este odun es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su cónyuge le engaña y han hecho cosas de más vicios en lo que respecta a las relaciones sexuales. Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyuge lo hace en la calle con su amante.

258 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

En este Ifá sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan, pues por no darle un golpe o matarla, decide irse. Este odun es de llantos y de penas, es un odun de grandes tragedias. Sus hijos son resentidos, tramposos y no son francos con nadie. En este Ifá fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Aquí nació el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la atena. Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no son.

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Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra

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En este Ifá para resolver los problemas, se dan dos adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren al medio y se le ponen a Ifá.

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Este odun aún cuando marque iré, no lo tiene, pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Babá Eyiogbe en el centro del atepón Ifá, a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe; se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa. Después por encima de esa agua regada se va echando amalá cruda con ilá batido. Se sigue con el itá o registro y después se barre todo para la calle. Secreto del odun [Obara Meyi]

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Akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con omí ibú, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinajita con ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí. Con el okokán del akukó y el de la eyelé, añarí, atitán ilé, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco, se prepara un inshe Osain para resolver situaciones.

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En Obara Meyi Shangó habla y ordena, pero es el odun de la mentira y de la traición. No se duerma para hacer las cosas, no sea que cuando se decida a hacerlas sea demasiado tarde. Ebbó: Tres hojas de caimito, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, nueve osiadié, akuaro, etú; otá, iguí, lerí de eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita merin, ilekán, malaguidí, ilá amalá, agborán, un mamey, una lengua, ewé dundún, otí, opolopó owó. Nota: A los nuevas osiadié se les cogen las lenguas y se les entierra al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Con la ewé se hace omiero y se le da eyerbale de etú y de eyelé y se le echa a Babá y al lerí del interesado, las ewé umbebolo. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas, habla todo lo bueno y lo malo. Se desbarata un ekó en agua y se riega en toda la casa y encima amalá, ilá cruda y batida. Se le da un abó a Ogún o en su defecto una ayapa tiroko.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando un omó Shangó desea owó, coge semillas de la eleguedé, las pone a secar y las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y agbadó, lo echa en una bolsita y lo lleva encima. El hombre mujeriego para que las mujeres no lo olviden debe lavarse su okó con otí y canela en rama. Antes de usarlo le reza a Obara Meyi. Para vencer dificultades [en Obara Meyi] Se ponen tres tinajitas detrás de shilekún del ilé con agua de la pila con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone una campana grande a Elegbara que se lava con bastante abañalú cogollo de coco-.

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Para resolver situaciones [en Obara Meyi]

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Una lengua cocinada con quimbombó que se pone encima de Shangó. Se preguntan los días y el camino que coge.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Aquí Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro (ceremonia de canto) a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Elegbara Kikate Awó Adifafun Oropo Tonshe Ilé Olaya Eshu. Onibara Ala Bara Eyebara Kikate Adifaso Kanfu Orofo Tinshe Proyaeye Afinya Oye Kio Ate.

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Obara Meyi Ifá Oni Lara Bara Eyé Bara Kikate Awó Folofode Tinshe She Yele Eshu Orunmila Lorubo Ewere Aikordié Eyelé Ele We De Medilogún Ashó Medilogún Ekú Eyá Epó.

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Obara Oni Geger Oni Geger Oni Shakuluma Laperobe Obuda Yaya La Peoti.

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Dice Ifá: Que usted no para en ningún lugar, se siente muy intranquilo, piensa ir a un lugar, no se tarde en ese lugar porque se le puede presentar algo malo. Obatalá le está detrás, está muy pobre. No diga mentiras para que sus cosas le salgan bien, no se ponga triste que va a tener de todo, no se moleste porque le pidan que comer para que así le echen una bendición; cuide a su mujer y atienda los consejos que le dé, le viene una suerte grande, pero haga obras. Lo mandarán a buscar del campo, tenga cuidado con líos de justicia, por los ojos malos y enemigos que usted tiene, santígüese. No pelee porque un día haya mucho y otro no; hay un ofrecimiento de Obatalá o a Oshún, procure cumplirlo, no tome bebida, le viene un cargo, use coral, tendrá casa, coche y dinero, tiene que hacer Ifá o tener Kofá; lleve comida a la plaza, y visite al santísimo y vístase de blanco; agárrese de Shangó y déle akukó con harina y quimbombó, póngale siempre plátano, use insignia del mismo, tenga mucho cuidado con la candela, tiene que hacer Osha. Se sacará la lotería, póngale cinco calabazas a Oshún y a Ifá, hay quien se tapa con colcha que está rajada, no la use más, y haga ebbó con ella, cuídese las muelas. Ebbó: una chiva, adié meyi, dos botellas de otí, dieciséis eleguedé, la sábana que tiene la cama, $16. 80. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, coral, tierra de la plaza, medida y meyi owó. Inshe Osain: ewé oriyé, mierda de abó, de gato y de vaca, ataré. HISTORIA [PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS] Olofin tenía una fiesta y manda a buscar a todos los Babalawo, todos van, menos Obara, por encontrarse mal de situación, se divierten mucho y al final de la fiesta, Olofin les regala a cada uno una calabaza, pero como ellos no sabían que estaban 261 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

premiadas, las reciben de mal agrado y cada uno marcha para su casa, pero al pasar por casa de Obara deciden entrar para saber por qué no había ido a la fiesta, pero se encuentran que le había dado de comer a Ifá y Obara los invita a comer. Todos comieron, pero al marcharse le regalaron las calabazas que Olofin les había regalado, a los pocos días Olofin los manda a buscar de nuevo para ver que habían hecho con las calabazas que él le había regalado, contestándole ellos que se la habían regalado a Obara. Así fue como Obara se volvió rico, puesto que estaban rellenas de oro y piedras preciosas, por mérito del propio Orunla. Aquí fue donde Obara Meyi se hizo rico, por méritos de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA] Este Ifá marca traición y tragedia.

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Súyere: Orofofugo De Ese Eyé Orundare Afe Ayé Oyá Ekikata.

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Ebbó: A Eshu seis calabazas, epó, $6.30. Se necesitan lirios del ebbó.

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Una persona que estaba perdida y no sabía que hacer con un gran número de personas que lo miraban con indiferencia. Llegó el momento que no tenía que comer, él y su familia. Partieron una calabaza que era lo único que tenían para salcochar. Y al hacer esto, salió infinidad de rosarios (Ifá), su cambio fue radical.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO]

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Rezo: Embara Olobara Eyebara Bara Kikatunoda Forofo Oluñu Aye Kaina Kate Kukukua Kabulau Akukó Lebo, Eyelé Meyi, Ekú, Eyá, Ekú, Ewé Niobe.

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Ebbó: dieciséis calabazas, sábana que tiene puesta la cama, adié meyi, una euré, botellas de otí meyi, ekú, eyá, awadó, ekó, $16.80.

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Cuando Obara Meyi fue donde estaba Orunla a hacer ebbó, él le indicó ashó timbalera y luego de hecha la rogación, que la quemara en el monte. Obara estaba haciendo esto cuando, atraídos por el humo, se acercaron a él seres del otro mundo, hallándolo desnudo por completo. Hombre de dios, le dijeron, nosotros no conocemos este mundo, pero hemos acudido a tu señal y queremos que tú seas nuestro guía. Al principio, alegando su estado, Obara se negó, pero entonces el que le hablaba le ofreció un traje de obá y un hermoso caballo. De ese modo, se puso en marcha la comitiva. Mientras tanto, el gobernador de la ciudad se enteró de que un gran ejército invadía su territorio con Obara Meyi a la cabeza, aparentemente con intenciones de guerra. Sin pensarlo más, el pobre gobernador le entregó a Obara todo cuanto poseía. HISTORIA [PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA] Orula fue a la plaza a buscar lo que había para la comida de los hijos de Obatalá. Este vio una lengua de vaca y la compró y la sazonó y todos los demás comieron. Llegaron los convidados y todo fue regocijo. En eso llega Babá y pregunta por su comida y Orula le presenta la lengua. Babá reconociendo dicho manjar le 262 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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preguntó a Orula: ¿Dime, es esa la mejor comida del mundo según tú dices? Y Orula ratificó su palabra y le dijo que con la lengua se dice todo lo bueno y con la lengua se daba ashé. En donde Obatalá quedó conforme. Al poco tiempo Babá le pidió otra comida para sus hijos y para él. Que le hicieran la comida más mala que hubiera en el mundo. Orula se fue a la plaza y compró de todo lo bueno para cocinarle a los hijos de Babá y todavía le faltaba comprar la comida de Babá que fuera la más mala. Entonces Orula ve la lengua de vaca y la compra. Llega a la casa y la cocina en la misma forma anterior, cuando llegó la hora de la comida, Babá vio que Orula le puso la misma lengua cocinada en la misma forma. Cuando llegó la hora de la comida lo amonestó: Dices que era la comida mejor del mundo. En lo que Orula le replica que era cierto, pero con una mala lengua se desgraciaba una persona, nación y todo. Y con una buena lengua se salvaba la humanidad y una nación. Babá quedó convencido y le dio a él, en recompensa, el régimen de este odun de Ifá.

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HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO]

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Había un hombre que le salió este odun Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí, pero él era muy despreocupado, y cuando iba por el camino con la botella de oñí, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella se le rompió encima y las hormigas se lo comieron.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OKANA MEYI I

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO

O O O I

El akukó era el portero de Olofin y se volvió orgulloso, usaba todo tipo de confianza y altanerías con Eshu, al que trató de menospreciar y Eshu comenzó a maquinar la forma de destruirlo. Un día Eshu estaba tomando otí en el camino y pasó el akukó y lo invitó a tomar, pero el akukó no aceptó. A los pocos días sucedió la mismo y el akukó aceptó, comenzó a beber y se le aflojó la lengua y comenzó a alardear de que él era la confianza de Olofin y de que éste para todo le pedía su opinión.

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Eshu continuó oyéndolo y comenzó a meterle cuñas para sacar lascas y el akukó le dijo: Mire usted que confianza Olofin me tiene, que yo se que ahora él está en paños menores con doncellas. Esa era la oportunidad que Eshu esperaba para destruir al akukó y lo dejó borracho en el camino y se fue para casa de Olofin; entró y sorprendió a Olofin con mujeres. Este, al verlo, lo increpa violentamente: ¿Cómo el akukó te dejó pasar? Eshu le dijo: Mire Babá, el akukó está borracho en el camino hablando de su reputación y yo vengo a decírselo.

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Olofin le ordenó a Eshu que se comiera el akukó por conversador. Oportunidad que esperaba Eshu para destruir al akukó.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OKANA MEYI I

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O O O I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN Akukó era el portero de Olofin, era el que cuidaba que nadie entrara en el cuarto del igbodun, para que no se hablara de lo que allí se hacía.

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Eleguá que quería saber lo que allí pasaba, iba todos los días y le decía al akukó: Que milagro que tú no sabes lo que hace Olofin junto a Orunmila dentro del cuarto. Y este le decía que él sabía, pero no se lo podía decir. Entonces Eleguá le decía: Tú no tienes ganas de caminar, ve y pasea un poco por allí dentro, que yo te cuido aquí y así me cuentas lo que hay dentro del igbodun, ya que tú debes estar cansado de estar parado aquí.

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Esto se lo decía Eleguá día por día al akukó y le daba de comer y un día ya cansado, el akukó, accedió al pedido de Eleguá. El akukó entró en el cuarto y oyó cuando Orunmila le decía a Olofin que tenía doncellas desnudas ahí en el cuarto, eran los Awó. Cosa que el akukó fue, asombrado, y se lo contó a Eleguá, que a su vez encuentra a Ogún y a Oshosi y le dice: Ustedes ven, Olofin y Orunmila con tanta cosa por que nadie entre al cuarto del igbodun y ahí lo que hay son doncellas desnudas. Cosa que oyó Olofin que pasaba en ese momento y le preguntó a Eleguá quién le había dicho eso; Eleguá le dijo que el akukó.

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Entonces Olofin le dijo a Elegbá, a Ogún, a Oshosi y al akukó que pasaran dentro del igbodun, para que vieran las ceremonias y vieran que esas doncellas que Olofin tenía eran Awó de Orunmila.

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Así fue como los cuatro vieron la ceremonias del cuarto, pero al terminarse esta Olofin le dijo a Ogún, ahora tú te vas a unyén junto con Elegbá y Oshosi al akukó, ya que él ha sido el único que habló para descubrir nuestro secreto.

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Desde entonces el akukó que se coge para la ceremonia del igbodun, se mata, ya que es el único testigo después de Eleguá, Ogún y Oshosi que lo ve todo. Nota: Este odun de Ifá marca muerte violenta, hay que tener cuidado como se habla.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES El akukó deseaba tener muchas mujeres y se fue a la tierra donde ellas abundaban; en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía y todo andaba mal. Por el camino el akukó se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Akukó, a dónde vas tan apurado? El akukó comprendió que Eshu lo podía perjudicar y le dijo: Voy a una tierra donde llueve mucho, para evitar que siga lloviendo.

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Eshu se molestó y para fastidiar al akukó, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvia para la tierra a donde se dirigió el akukó. Al llegar el akukó les dijo: Yo fui el que les mandó la lluvia.

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Entonces, aquellas gentes, en agradecimiento, le concedieron al akukó lo que quería, que era tener muchas mujeres.

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Y desde entonces el akukó era el obá de las mujeres.

266 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: “Baba Okana Meyi Adá Ashureo Elegbá Awó Akukó Adié Pakuko Shukutu Mayakuala Adié Onadore Okana Ire Belele Oyouro Inle Mogba Okana Ire Elegbá Shepe Elegbá Isokun Osorde Olore Bo Ashé Elegbá Awó Akukó Iba Funfún Lodafún Elegbá Ifá Ni Kaferefún Orunmila...” Ebbó: akukó, una tablita, un güirito, omí oyuoro, omí odó, atitán ilé, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. Nota: En este Ifá se recomienda pedir las cosas al revés, para obtener beneficios de la petición negativa de sus enemigos.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN

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Awó Akukó y Elegbá no se llevaban bien, debido a que Awó Akukó siempre adivinaba y Elegbá siempre le iba a la contraria.

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Un día Awó Akukó decidió irse a caminar a otras tierras y llegó a la tierra Mogba, donde la gente se estaba lamentando porque nunca caía agua. Había una gran falta de ella, pues hacía mucho tiempo que no llovía en la tierra y era muy difícil encontrar el preciado líquido en ese territorio.

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Awó Akukó cuando llegó y se enteró de lo que allí sucedía, les dijo a las gentes de esa tierra: Si yo les traigo el agua, ¿qué ustedes me darán?. Y ellos le respondieron: Si tú traes el agua, le pediremos a Olofin que seas quien gobierne estas tierras.

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Entonces el gallo salió para donde estaba Orunmila y se vio Okana Meyi y le marcó orugbó y le dijo: Después del ebbó, mételo en el saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con Eshu Elegbara y le dices lo que vas a hacer, pero al revés y niégale de lo que llevas en el saco cuando él te lo pida, que él te echará una maldición que te será de beneficio. Awó Akukó salió por el camino de regreso a la tierra Mogba y se encontró con Eshu Elegbara y éste le preguntó: ¿Para dónde vas? Dáme de lo que llevas en el saco porque tengo hambre. Pero Awó Akukó le respondió: No puedo darte nada, porque ahí llevo todo lo que necesito para hacerle el ebbó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se está ahogando y voy a hacerle el ebbó para que le venga la seca y se remedie su tragedia. Entonces Elegbá le dijo: Bien, sigue para que puedas cumplir con esas gentes. Cuando Awó Akukó siguió, Elegbá se sonrió y se dijo: Todo te va a salir al revés. Y sacó su ado ashure, güiro de la virtud, y le rezó: “Afefe Yere Afefe Lona Omí Oyouro Afefe Lele Mogba Inle”. 267 www.proyecto-orunmila.org

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Entonces por virtud del shepe que Elegbá echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Mogba y los ríos se inundaron y la corriente se fue llevando a Awó Akukó, pero este extrajo del saco la tablita del ebbó y sobre ella se sostuvo y la corriente lo fue llevando hasta la tierra Mogba, que ya estaba sana y su gente contenta, y en virtud de lo que había cumplido Awó Akukó lo hicieron obá de aquella tierra. Gracias a Orunmila y a la maldición de Elegbá.

268 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO Había una seca muy grande y la enfermedades invadían los hogares ocasionando muchas muertes. El akukó se apareció en casa de Olofin. Después que éste se vistió de blanco, salió para la calle encontrándose con Eshu, que al verlo tan elegante se sorprendió, diciéndole: Tú tan elegante, a qué obedece esto. El le dijo: Estoy de lo más contento con esta sequía. Y se puso a andar de lo más fresco y sin esperar más, se despidió del gallo y enfurecido se fue al cielo y abrió las llaves.

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El gallo sofocado corrió enseguida a casa de Olofin y le dijo: Gané ésta. Olofin le preguntó al gallo qué era lo que él quería, el akukó le dijo: Tener todas las mujeres que quiera y además tener fuerzas para mantenerlas y ser obá, para tener corona. Olofin se lo concedió.

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Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres. Eshu se asomó y le dijo: ¿Tú aquí? T él le respondió: Como no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo hasta que el gallo para convencerle le dijo: Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y él anda desnudo por toda la casa.

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Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le abrían, empezó a gritar: Sí, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus joyas. Olofin, sorprendido, le preguntó que cómo él sabía eso y éste contestó que el gallo se lo había contado.

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Olofin castigó al gallo por conversador y desde ese día Eshu come gallo.

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En Okana Meyi la persona muere por su propia lengua.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: “Olufiran Umbowaiye Akukó Kio Ounko Kio Umbosa Denifaile Afeke Awó Olufina Godo Godo Bao Kabi Yesi Okanle Loguron Otá Lebo Akukó Lebo Ounko Eyelé Okán Apó Lebo Okán Guro Lebo Lodafún Apa Kaferefún Olorun...” Súyere: “Olofin Mofin Kare Olofina Mofikare Okana Meyi Eda Ifá Mefin Kare Kawo Kabiosile...” Ebbó: 101 otá keke, un vaso, un ounko, dos adié, dos akukó, una horqueta de moruro.

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Obra: Las 101 otá van en un agujero en el patio y se siembra la horqueta y se cubre de tierra. Así cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra las otá van en un saquito dentro de una tinaja con las horquetas sembradas y se procede igual. Los animales: chivo a Elegbá, chiva y adié a Orunmila y akukó a Shangó.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO

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Cuando Shangó fue a venir al mundo era un niño asustado. Se asustaba del canto del gallo, del berrido de un chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra, pues no podía vivir siempre escondido.

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Entonces fue a ver a su padrino Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá donde le marcó el ebbó indicado.

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Las 101 otá se las dio después del ebbó y le dijo que eso era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo Afeke, sus ojos cambiaron de color. El coraje le vino al corazón. Todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando algo le hacía montar en cólera, metía la mano en Afeke y lanzaba las otá.

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Entonces ya capacitado para bajar a la tierra Orunmila le metió Afeke en la tierra con una horqueta, de señal que allí había bajado el obá de la valentía, para evitar su cólera. Hermanarse con los demás Afeke sirve para destruir a los enemigos.

270 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: adié, güira, tenuyén del mercado. PATAKIN EL CAMINO DEL GRILLO En este camino el grillo antes de venir al mundo resolvió mirarse con Orunmila, a fin de evitar la maldad que pondrían sobre su cabeza y le salió este odun. Orunmila le marcó ebbó y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte.

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El grillo no hizo caso de esto y llegó el día que tuvo que bajar al mundo en medio de un monte espeso. Enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron en las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar para salir. Sus patas y sus alas que tenía tan bellas, por el calor y por mucho saltar huyéndole al fuego, se volvieron largas y deformadas.

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Después de este incidente el grillo fue la burla de todos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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El rezo de Okana Meyi -donde bajó Olofin- se toca el pecho y dice: Olofin se toca el suelo y se dice: Rezo: Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafi Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Asaka Mako Owani Oyuba Abe Iba Mi Omatun Oma Ase Aba Mishe Fun Ni Omó Omí Ni Mi. Rezo de Okana Meyi: Dilogún -Iyesa. Okana Sode Ayá Lode Aro Gule Guye.

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Elegbá consiente a los Babalawo. Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes, tienen que trabajar Ifá. Cuando este odun sale en una awofaká la persona debe pasar lo más urgente posible a igbodún Ifá, pues es lo único que lo salva de la muerte.

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Todos los Oshas tenían hijos y vivían muy felices, pero que Oyá era la única que no tenía hijos y no paría, y que por eso vivía triste, porque no era como los demás Oshas y por mucho que hacía no lograba tenerlos y fue a ver a Orunmila que le hizo ebbó y le puso idefá y con esta obra logró tener nueve hijos, por eso la marca de Oyá es de nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos. Persona que no tiene y tiene que tenerlos. Ebbó: una carnera, una raja de leña, agbadó, ishu, akukó y ebbó y ponerse el idefá.

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Ebbó: akukó, dos eyelé, igba de agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá.

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Dice Ifá: Confórmate con lo que tienes, no quieras más de lo que puedes obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia.

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Se le presenta el akukó a Elegbá y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le hace la ceremonia para dárselo pero no se le da nada y se engaña, aquí si se pone furioso concede lo contrario de lo que usted pide. Ifá de vida corta, hay que hacer Osha, su enemigo es el agua de lluvia. Padece de dolencia en la espalda, de sordera, cuídese los riñones, atienda a los Egun. Ponga una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pila. ¿Quién en su casa esta peor que usted? Si tiene hijos uno de ellos es omó Shangó y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte, le duelen los brazos, usted criará un pollo hasta que sea gallo. Odun de transacciones, este odun prescribe que todo lo que usted tiene bebe estar bien claro, pues muy fácil puede venirle el osorbo. Lo que se sabe no se pregunta. Es un odun de soberbia y descontento, aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos, la persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Se creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes pero 272 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

pierden por su mala cabeza. No deben ingerir bebidas de ninguna clase y si es blanca mucho menos. Okana Meyi se aló la oreja izquierda porque se quedó sordo por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. En este Ifá un Obatalá muy viejo es el que manda y es el que destruye por soberbia, lo que fabricó Aguema. Este odun es de fuerza y trampa, no permite que nadie los mande y se creen que lo saben todo, por eso pierde, por no oír consejos y por su mala cabeza, nada le es imposible, son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no ver lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que le ha hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son matraquillosos y un tanto orgullosos, desean siempre que se haga lo que ellos entiendan que se debe hacer y a su manera y forma.

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No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbá comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familia dentro de la religión. Tiene que kofibori con un osiadié al pie de los guerreros para vencer y se lleva a una línea o a nigbe.

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Dice Ifá: Que usted sólo cree en usted mismo y por eso es que todos le han retirado su protección y ayuda. Se le da a Shangó un racimo de oguedé con un machetico detrás de la puerta. La soberbia lo pierde a usted, se cree muy grande y muy poderoso y ha hecho cosas indignas y difíciles de perdonarsela.

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Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié y se habré por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbá con él.

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Se echa una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun.

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Una igba pintada de funfún con nueve pedacitos de obí, nueve ataré, ekú, eyá, abagdó, nueve pedacitos de itaná. Una igba pintada de dundún con un ekó, ekú, eyá, abagdó, oñí, la lerí y el okokán del akukó funfún. La igba dundún a la puerta de la iglesia, la igba funfún a la orilla del río. Se usa un gorro blanco y negro. A la igba se le hace una atena con añarí ibú y okún con los odun Oshe Tura, Okana Meyi, Otura She, Okana Sa y Ojuani Shogbe y dieciséis hojas de llantén.

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Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi]: Tres jiojio, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, jiojio para ibú asado y al otro día nibge. Hay que tener cuidado con operación en el vientre, cuidado con impotencia. [Obra] para los riñones [de Okana Meyi] : Baños de asiento de romero, verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de cuba, tres tazas al día. Para obtener una posición: Se cogen tres frutas, se pasan por la até con Ifá, se pelan y se machacan y se ponen a macerar; en una tinaja con agua se le da eyerbale de un akukó a Elegbá y se le echa a la tinaja de osun y a una igba o güiro vacío, durante dieciséis días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana Meyi rezándolo con el güiro vacío. Esto tiene que ser antes de que nadie lo vea, por la mañana cumplido los dieciséis días se le da camino a todo al pie de una mata.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Okana Meyi Oni Kana Ni Okute Okana Meyi Ni Eshu Bi Eboada Eshu Bi Adié Pakiko, Adié Onaderé Okana Meyi. Okana Iré Ifá Okana Ir Awó. Okana Iré Shangó, Okana Ire Eshu Bi Okán Ni Oni Kana Unbati Osogde Botalokun Unló. Este odun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú. Representa la soga. Rogaciones. Enfermedades. Cosas encadenadas. Nacen las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros. Los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra humana apareció sobre la tierra.

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Nacen los trillizos.

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Prohíbe mojarse con agua de lluvia.

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Aquí fue donde Olofin vino a la tierra.

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Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.

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No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni negros.

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Okana Meyi le asegura al Awó la invulnerabilidad contra las brujerías. Esto se logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana Meyi, se le echa agua al lavarse las manos y se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace iyé para soplar en la puerta.

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Aquí se perdonan las faltas.

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Sus ewé son: alacrancillo, mejorana, hierba Luisa.

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Es donde Ifá indica quiénes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Anuncia la muerte de tres personas de repente.

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Cuando este odun sale en un atefá, si no hay causa que lo impida, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte. Odun de traición. Este odun prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, pues es muy fácil hacerse el osorbo. Es un odun de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Cree que lo posee todo en la vida, es pícara y negociante, pero pierde por su mala cabeza. No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo. Ifá de vida corta. Hay que yoko Osha. 274 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Se padece de dolencias en la espalda; de sordera y hay que cuidarse de los riñones. Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra de la pila. Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos. Usted criará un pollo hasta que sea gallo. Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que puede obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le viene la justicia.

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Este odun de Ifá es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oír consejos por su mala cabeza. Son habilidosos y nada les es imposible de realizar. Son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que les ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que se vengan. Son matraquillosos y un tanto envidiosos.

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Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer de su forma y manera.

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No se pueden tener gatos.

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Aquí fue donde Elegbara comió akukó por primera vez.

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Habla de guerra de familias dentro de la religión. Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina. Cuidarse de la impotencia.

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Para los riñones baños de asientos de romero y verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de Cuba, tres veces al día.

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Para vencer kofibori con un osiadié al pie de los guerreros y se lleva a la línea férrea o al nigbe.

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Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awó. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié que se abre por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo. Para resolver situaciones [en Okana Meyi] Se coge un akukó y se le presenta a Elegbara y se le pide lo contrario de lo que se desea; se hace la ceremonia para dárselo y no se le da nada, y así se engaña. Elegbara se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Ebbó: jio jio meta, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, bogbo ashé. Los jio jio son para Eshu, se asan y al otro día al nigbe. Eso es para prosperidad y tranquilidad en su ilé.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá, ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es el nueve y se les pone al idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. Persona que no tiene hijos y desea tenerlos. Ebbó: agután, akukó, raja de leña, agbadó, ishu, epó, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó. Y ponerle el idefá.

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Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó...

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Okana Meyi Shakutu Mayawa Wara Ayeta Akuse Awó Lodine A Shala Adá Shure Ani Ludu Badudu Oni Funfún Abañere Bañiso Bara Tetikarun. Shakuta Mayawala Oliapa Awó Kiko Ire Dodi Ashubi Oida Ashure Ordafan Akukó Umbati Losorde Eluo Ikueyi De Olowa Akará Meta Elebo Aikordié Meyi Onileno Owó. Okana Meyi Shakute Mayawala Oyo Pakuro Awó Dodi Oni Ashumbi Adá Shure Duduba Oni Funfún Ola Nire Bara Petun Karulo.

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Shakuta Mayawala Eyo Pakiko Awoda Share Awó Kiko Dodi Osu Ashubida Shure Oni Dudu Babadu Inifun Funda Funfún Aleñiri Baralaketu Karunlo.

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Shakuta Mayawala Ayapa Kiko Awó Akiko Dori Oni Ashuri Abashele Oni Arawo Orugbó Akordie Osinshe Aguadó.

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Shakuta Mayawala Eyo Kua Ekiko Awó Akiko Dodie Achibi Adá Ashure Oni Ará Awó.

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Dice Ifá: Que tiene una pierna mala, tenga cuidado con operación; hay una persona que toma, cuidado con desbarate de casa; piensa marcharse para el mismo lugar de donde vino; quiere tener hijo y dinero; en su casa hay quien habla mal de usted y le tiene mala intención, cuídase. Cuidado con tragedia y líos de justicia; quiere ir a un lugar donde todo son problemas y no hay tranquilidad; piensa dar un viaje que le vendrá bien, en ese lugar usted será el jefe; de aquí a tres días llueve, hay escasez de todo, no diga sus secretos, hay quien mete cuña para sacar lascas; déle gracias a Oké; no se moje, haga ebbó para tener hijos, tenga los guerreros, déle akukó blanco a Eleguá, vístase de blanco y límpiese con maíz.

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Ebbó: akukó funfún, maíz, ñame asado y meta owó.

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Ebbó: un abó, maíz, raja de leña, akukó, ñame, $10.50.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO] El gallo era el portero del palacio de Olofin y a título de eso estaba de lo más orgulloso y usaba todas clases de altanerías con todo el mundo y por esa circunstancia y por haber usado ciertas groserías con Eshu, éste le tenía cierta inquina y decía: En la primera oportunidad éste me la paga. Pasan los días y en uno de ellos Eshu está tomando en la bodega y el gallo pasa muy orondo y Eshu lo convida a tomar y el gallo acepta, ya se habían tomado varias copas cuando por la acción de la bebida se le empieza a soltar la lengua al gallo y empieza a decir que era el favorito de Olofin y que hasta ciertos asuntos privados él los sabía, tan era así que en esos momentos Olofin se encontraba en paños menores, ocupado en mujeres. Eshu al enterarse de eso deja al gallo en la bodega y se presenta en el palacio, empuja la puerta y entra, sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin le dice que cómo había tenido aquel atrevimiento, donde 277 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

le contesta Eshu que el gallo le había dicho que podía entrar, que él lo recibiría, entonces Olofin le pregunta dónde estaba el gallo y Eshu le dice que en la bodega de la esquina, borracho de tanto tomar y conversando cosas que no debe, entonces Olofin le dice: Arráncale la cabeza para que no sea conversador. Okana Meyi: Anuncia la muerte de tres personas de repente. Cuando sale este Ifá se hace todo al revés, para ver enseguida lo bueno y lo que pide Eshu, se le da a Shangó y lo que pide Shangó, se le da a Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE LOS SEIS POBRES]

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El enemigo amenazaba la ciudad y seis pobres fueron a casa de Orunla. Cojan cuatro yaguas y arrástrenlas por toda la ciudad, les dijo el Awó. Cuando vieron la enorme polvareda, los enemigos se asustaron y huyeron de allí. El obá mandó a preguntar qué ocurría. Son unos locos, le dijeron. Y dijo: Pero si no es por estos locos el enemigo toma la ciudad. Y por eso es que, desde entonces, gobiernan los pobres y no los ricos.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA]

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El gallo quería tener muchas mujeres y se encaminó a cierta tierra en donde ellas abundaban. Allí se padecía de una sequía tremenda. Yendo hacia allá, el gallo se encontró con Eshu. -¿A dónde vas? -le preguntó al caminante. -Voy para una tierra donde llueve mucho -respondió el gallo, astutamente-. Me han llamado para evitar que siga lloviendo. Al escuchar aquello, Eshu se molestó mucho con él y para contrariarlo hizo uso de su poder y mandó abundante agua al lugar adonde el gallo se dirigía. Cuando por fin llegó a su destino, el gallo aseguró que gracias a Eshu él había mandado el agua para aquel sitio. De esa manera consiguió que le concedieran lo que pedía, o sea, tener muchas mujeres. Desde entonces el gallo es el obá de las mujeres.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO]

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Había una ciudad donde todas las cosas andaban mal para las personas; faltaba la comida y el agua y había escasez de todo, en la siembra, las mujeres sin parir. En vista de tantas calamidades Olofin mandó al akukó que hiciera rogación a Eshu en esta forma: ñame asado, aguadó, akará, ekú, eyá, epó. Con todo esto se hace como si se fuera a dar a Eshu y se le tira. El akukó se fue para la ciudad comiendo el ebbó, prohibido de darle a nadie. Entonces Eshu, se dirigió hacia el cielo y enseguida empezó a llover muy fuerte, torrencial aguacero. El akukó se incorporó encima de la corriente y al entrar hacia la ciudad remontó el vuelo hacia la muralla cantando que él había traído el agua. Y el pueblo agradecido le dio la más grande distinción.

278 Copia de Argenis González

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Awó cogerá dos hojas de llantén en cada mano. Le pedirá a las hojas todo lo que quiera y tenga ganas para él o para el que le hace el trabajo. Las pondrá encima de Orumila una a cada lado. Después de disecadas por medio del sol se hace ashé. Ebbó: akukó, arena, adié meyi, género dundún y funfún, meta owó. HISTORIA [PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ] Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá, que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá. Ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos.

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Ebbó: agután, akukó, raja de leña, awadó, ishu, epó, ero, eyá, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó y ponerle el idefá. Este ebbó es para personas que no tienen hijos y desean tenerlos.

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Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS

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En un tiempo en que los Oshas estaban desunidos, Olofin quiso hacer una unificación y mandó a buscar a todos los Oshas, los cuales, cada uno tenía sus tierras propias. Cuando todos los Oshas estaban unidos, acordaron que Orunla no podía entrar en esa unificación. Olofin no quedó muy de acuerdo, pero donde mandan dos, no puede mandar uno y tuvo que aceptar la proposición. Entonces Orunla se fue de esa tierra que se llamaba Oru y se fue rumbo a Ifé. Orunla llevaba cuatro pedazos de obí y en cuanto pisó tierra Ifé, sacó de su bolsillo los cuatro pedazos de obí, los tiró y le dio Eyife, y sacó del otro bolsillo y le dio lo mismo. Entonces un muchacho que lo vio, le causó admiración al ver a ese hombre que nunca había visto por allí y saca los obí y los tiraba y siempre le caían igual. Fue donde estaba él y le preguntó qué quién era, y él le [contestó] que Orunla, y el muchacho le preguntó si tenía donde dormir, éste le contestó que no y que no tenía dinero. El muchacho se lo llevó a su casa y le preguntó qué cosa sabía hacer, contestándole Orula que era adivino. Entonces el muchacho le empezó a buscar clientes en el pueblo, pero al llegar a oídos del obá, este lo mandó a buscar, teniendo Orula una entrevista con el obá.

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El obá le preguntó de qué vivía y éste le dijo que era adivino, pero el obá se puso bravo porque creía que Orula le estaba engañando y también al pueblo, y lo mandó a encerrar. El obá convocó a una reunión a todos los de la corte y acordaron hacerle juicio. En el castillo había una bailarina india que era esclava, pero el obá estaba enamorado de ella, y todo se lo contaba, y [ella] le dijo a Orunla que le iban a preguntar qué había en el pozo y que él dijera que Iboru. Cuando llamaron a juicio a Orunla para desmoralizarlo, convidaron al pueblo completo. El obá le preguntó que si era adivino le adivinara qué había en el pozo, porque si no le arrancaba la cabeza y Orunla le dijo Iboru, toda la gente gritó: Boboy. Y el obá abochornado, lo mandó a encerrar otra vez y le dijo que mañana se le haría otro juicio. El obá cuando terminó el juicio, convidó a la corte a comer, pero la comida era pargo, se lo comieron todo y nada más quedó la cola y la cabeza, y la bailarina que lo estaba oyendo todo, cogió la cabeza que botaron y se la llevó a Orunla y le dijo: Mañana te preguntarán esto y tienes que contestar Iboya. Y al día siguiente lo mandaron a buscar y le preguntaron y éste contestó Iboya. El obá se puso más rabioso y dijo que le preguntaría mañana y no le iba a decir nada a nadie, pero la bailarina sabiendo de esto, lo encariñó y éste se lo dijo. Esta fue corriendo a decírselo a Orunla. Y cuando volvieron a llamarlo le preguntaron lo mismo y Orunla contestó: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Donde el obá se quedó sin hablar y le cogió miedo a Orunla y le preguntó qué quería y él el dijo: Tienes que liberar a Yolarde de la esclavitud, que era su apetebí.

280 Copia de Argenis González

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El obá se lo aceptó, mas lo coronó como máximo adivino del pueblo. Pero en el pueblo Oru los Oshas estaban pasando las de Caín, y este fue y les mandó hace ebbó a todos porque había un Egun que lo arreglado lo destruía, y cuando vieron la prosperidad hicieron una reunión donde asistió Olofin y Orunla, estos querían que Orunla entrara en la unificación de ellos donde Olofin dijo que ya era tarde, que cualquiera que quisiera entrar en la unificación consagrada, tenía que darle constancia a Orunla, para ver si podía ser o no, o si lo quería directamente para su tierra, Ifá.

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To Iban Eshu. Iboru Iboya Ibosheshe.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Adifafún Omomirin Ero Dota Bere Araika Lordafun Eshu Aribo Abani Addé Aiyemi Agután Odó Odoni Orunmila Umbo Orun Atieni Ifé Umbo Bassye Bogbo Orisha Adeshe Iboru Iboya Ibosheshe. Ebbó: adié akuerí meyi, adié dundún meyi, etá, malaguidí, ashabá, erán, yarakó, abití, bogbo tenuyén, jujú agubon (gruya), cinco en forma de ave y opolopó owó.

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Inshe: Después del ebbó, el jujú de agubon se pone sobre Oshún y en este Ifá las lerí de las adié akuerí viven montadas dentro de Oshún. Se prepara un inshe de Osain que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una tres caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun. Se sellan dentro de las cabezas y estas viven dentro de Oshún. El gran secreto de Orunmila, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de Olofin, fueron los siguientes inshe.

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1ro oborí con omí tuto y de esa rogación, de la parte de la apetebí y fue al pie de iguí efún koko (moruro); allí por la parte del naciente, junto con las raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efún, rezando Ogunda Meyi y llamando a eledá obirin y así cuando la resina tapó junto con efún esa masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de Orunmila.

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2do se cogen siete pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo ebbó con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un iddé que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de Oshún, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN

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Al comienzo del mundo Orunmila vivía en Orun, junto con bogbo kalenu Orisha, pero siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los Oshas. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalayé para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun, el bajó cerca de Eyibonko que quedaba en territorio de Ifé, allí cuando llegó él se encontró con un muchacho que vio su llegada y como él, al llegar, dio obí omí tuto a aiyé, para ver las posiciones que habían y dio cuatro cocos en la derecha y cuatro en la izquierda, saliendole Eyeife, donde el muchacho al verlo le preguntó que cómo era eso y quién era el. A lo cual respondió que eso era idibajun, el oráculo del coco, y que él era Orunmila Elerikuin, que era adivino y emisario de Olordumare en esa tierra. Entonces el muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios. A lo cual Orunmila aceptó y llegaron a Ifé. Al poco tiempo resultó que la fama y el poder de Orunmila llegó a ser tan grande, que tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al obá de Ifé que se llamaba Oduduwa Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno 282 Copia de Argenis González

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de temores por el gran poder demostrado por Orunmila y decidió tenderle una trampa, para lo cual él tenía guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a eiye agufon (la grulla), donde él pensó probar las facultades adivinatorias de Orunmila con vista a ofo tokú lerí. En este palacio vivía una esclava para recreación de Oduduwa, una bailarina llamada Oshún Miwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de Ifé, que se llamaba Ogún Fombo Okuta. Ella secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de Oduduwa que guardaba en un igbo Egun Orun, y ella decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino.

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Ella entonces contó con la ayuda de Orisha Oko que era hermano de Elegbá Laroye, y ella fue a ver a Orunmila, donde la consultó y le vio este Ifá, Ogunda Meyi, donde le describió la esclavitud a que Oduduwa la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre. Ella a su vez le confío a Orunmila las intenciones de Oduduwa y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de Oduduwa.

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Ella como Orunmila le había kofibori eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de Orunmila, donde ella en una noche en que estaba ofikale con Oduduwa en medio del gran poder de este que era igba okó, ella pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así ella pudo al día siguiente revelarle a Orunmila todo el secreto del complot contra su poder.

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Cuando Oduduwa citó a Orunmila para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a Ogún Fombo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a Oduduwa le dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te diré que dice Ifá que para salvar a tus hijos de Ifé de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Agufon, para que se lo des a igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Iboru, Iboya, Ibosheshe.

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Oduduwa, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante Orunmila, le dijo: Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual Orunmila le dijo: En tu harem guardas una obiní omobiri, esclava, que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi oré y me sirva fielmente. Ante esto Oduduwa, se dio cuenta que Oshún Miwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia, virándose para Oshún le dijo: Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de Orunmila, antes mía. Ashé Babá Ni Ifé Oduduwa.

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Con el trabajo de los viejos y la ayuda de los muchachos, se salvó el pueblo de Ifé. Un año antes que esto sucediera, Orunmila había visitado al pueblo de Ifé y le había hecho un beneficio al pueblo en contra de los gobernantes. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON En el pueblo de Ifé había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados y vender mercancías en los pueblos vecinos, pero para realizar esto tenían que atravesar una gran montaña que separaba esos pueblos.

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Un día salieron juntos los tres hombres y fueron a un pueblo en que permanecieron tres días, estos hombres, uno era prieto y de mediana estatura, el otro era alto y menos prieto y el tercero era de menor estatura y colorado, pero los tres eran de cuerpo bien formado y fuertes y aunque andaban juntos en la travesía para ayudarse mutuamente a través de la montaña, cada cual hacía sus negocios por separado.

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Al regresar de este pueblo, tomaron la senda conocida a través de la montaña, pero a poco de andar descubrieron un rastro, o sea, un camino tapado por la densa vegetación, donde el más colorado de los tres propone seguirlo para ver a dónde los conducía y a causa de esto, surgió una discusión entre ellos y los otros dos alegaban que era peligroso tomarlo, pues se internaban demasiado y por fin el más colorado, decidió seguirlo, pero los otros dos se negaron a seguirlo, continuando por el camino que ellos conocían.

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El hombre que se decidió, durante la marcha, tuvo pocas dificultades, sólo tuvo que cortar algunos bejucos y ramas para poder avanzar con la carga que llevaba, ya que este camino no estaba borrado del todo, aunque parecía que hacía mucho tiempo nadie transitaba por el mismo. Al día y medio de estar caminando se sentó a la orilla del sendero y se dispuso a preparar el almuerzo, y mientras hacía esto, levantó la cabeza y miró hacia adelante y hacia la derecha y vio con sorpresa una especie de luna grande y redonda, al parecer de plata, que iluminaba el lugar; al principio se intimidó, pero como él no era cobarde, se dirigió al lugar de donde emanaba tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad, entonces se arrodilló y pidió protección y dio gracias al cielo y decidió pasar allí la noche y depositó allí su carga. Al día siguiente quiso recoger su hallazgo, pero no pudo arrancarlo de la falda de la montaña, pues estaba pegada al suelo como si fuera parte del mismo, el hombre emprendió su marcha de regreso a Ifé con su bulto, y ya en el monte caminaba con tanta ligereza como si no llevara carga y en día y medio llegó a Ifé, donde rápidamente descargó su mercancía y después se fue a casa del obá a comunicar la noticia. El obá llamó a sus guardianes y mandó a una parte de ellos con este hombre para comprobar la verdad de la noticia. Salieron y en día y medio llegaron a aquel 284 Copia de Argenis González

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lugar y los guardias comprobaron que todo se ajustaba a lo que este hombre había referido, los hombres trataron de llevarse el hallazgo, pero tampoco lo pudieron lograr. Regresaron a Ifé y los guardias le informaron al obá, éste mandó a custodiar el lugar para que nadie pudiera llegar hasta allí, ni tocar nada. El obá después citó a los viejos sacerdotes para que le informaran qué cosa era aquello. Los viejos sacerdotes se reunieron en la casa del mayor de ellos y estuvieron sus tres días con sus tres noches deliberando, sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día, uno de ellos pidió permiso para ir a su casa para ir a ver a sus hijos y nietos, el viejo salió y en la calle se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado, uno de ellos dijo: Ahí va uno de los viejos que se reunieron para decir que fue lo que hallaron.

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El viejo al oír que lo aludían, aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, así oyó cuando otro muchacho dijo: Dicen que es un Osha y no sabe quién es. Otro muchacho contestó: Dicen que es un Orisha que tiene ofo en lerí, debe llamarse Oshalufón.

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Entonces el viejo regresó a donde estaban los muchachos y les preguntó: Niño, ¿qué cosa tú estás diciendo? El muchacho le contestó: Dicen que tiene ofo en lerí y debe llamarse Oshalufón. El viejo sacó su cartera y le dio a los muchachos dinero suficiente para que todos compraran dulces y después regresó para la reunión, donde todavía seguían deliberando sin haber llegado a una conclusión.

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Entonces el viejo dijo: Ya yo he encontrado el nombre del Osha; se llama Oshalufón, porque tiene o lleva ofo en lerí. Y todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del obá y le comunicaron la noticia.

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El obá mandó a construir un templo en aquel lugar y dispuso que el que lo había encontrado, fuera el que lo cuidara y por lo tanto había que consagrarlo como sacerdote y los viejos hallaron la respuesta.

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Euré funfún, eyelé funfún, adié funfún, orí, obí, efún y orikan. Entonces se le hizo la fiesta al Osha que era el salvador de la tierra de Ifé.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Nacieron las herramientas de hierro por un sueño. El mal se regó por todo el mundo. No se puede ser orgulloso, ni déspota, ni anhelar obiní de otro, por bochorno que pasa. Cuidado con una hija de Oshún y el mal trato, porque puede terminar impotente. Ponerle asunto a los muchachos, maferefún Elegbá.

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Ebbó: akukó funfún a Babá, una espada de hierro y los demás ingredientes.

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Nota: Se refuerza con iguí a Ogún y se le pone una hacha de hierro.

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Tratar bien a las mujeres, no vaya a lastimarla por dentro, porque el okuni puede ser muy desarrollado en sus partes.

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Nota: Nace Erán Olori, espíritu de la cabeza; Ipari, el que regía las extremidades; el pijuín, el que regía las vísceras.

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Rezo: Maferefún Oshanlá, Eshu Y Ogún Ogunda Eyi, Teteyi Nishe Iyá Ogún Olorun, Aribi Moloban, Ero Oko, Ero Osain Osanié Okó Niya Eyekán Ni Ogundá Obatalá Obaye, Ni Oshanlá Ogún Atushe Ni Obatalá Ogún Eya Meyi, Amanilebo Ofe Tititode Orí Omoni Lebó Ofileti Odiolobó, Ogún Ogunloda. Ebbó: akukó, eyá tuto meyi, obí, eyelé meyi, pita y owó la meyo.

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Nota: Este Ifá es de pleito de Eyá Ero Okó y Ero Osain, es como si se dice Ogún y Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO

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Ero Okó y Ero Osain eran esclavos de Oshanlá, porque tenían un compromiso muy grande que no habían podido cumplir y por eso están sirviéndole, pero un día Oshanlá se miró con Orunla y éste le dijo que se rogara lerí con un pescado grande antes de siete días para que ganara una guerra muy grande que le venía, pero en esa tierra donde estaba Obatalá no había puertos ni mares y después de estar cansado de buscar el eyá sin resultado durante cinco días, Obatalá acudió como último recurso a los criados que tenía allí y le ofreció la libertad al que le trajera el eyá que él necesitaba. Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el eyá pero uno tenía el anzuelo y el otro la pita y acordaron unir las dos cosas, así lo hicieron y amarraron la pita al ero okó -al anzuelo- de Ero Osain, y cogieron un eyá muy grande, pero como sólo era un eyá, no pudieron coger más que este. Los dos querían ser los dueños, alegando cada uno sus derechos. Uno decía: Si no es por mi pita no se coge el pescado. Y el otro decía: Si no es por mi anzuelo, no lo hubiera cogido tampoco. Y como los dos querían ser libres, 286 Copia de Argenis González

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no se pusieron de acuerdo y se fajaron varias veces por la calle, hasta que estando fajándose llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándole que para qué era eso. Ellos le contaron el caso a Eshu y él les dijo: Yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen eso, sino uno de ustedes se perjudicará. Y los llevó al ilé de Orunla, que les vio este Ifá y les hizo ebbó con lo mismo que ellos llevaban y el akukó del ebbó se lo dio a Eshu y mandó llevar el ebbó para una loma, un lugar donde hubiera yerbas. Cogió el eyá, lo partió por la mitad y le dio un pedazo a cada uno y una eyelé y les dijo que se la entregaran a Obatalá, [éste] que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra y les echó la bendición y les dio la libertad.

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Ogunda Meyi Gunugún, Shore, Shore, Apari, Akalambo, Shore, We We, Lorun Eyo, Mie Elenie, Weni Weni Dama Shoroma, Adifafun Alampako Tishe, Alatau, Adié, Alampako, Ekú, Ogú De Tu Baba Omó Oú, Omó, De Yecú Olorun Oshanlá Leyo.

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Ebbó: akukó, adié meta, abeboadié, eyá bibo, akofá meta, ekú, eyá, owó la meyi.

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Nota: Lodafun (por este son las siete piezas de Ogún).

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Dice Ifá: Que haga lo que tiene que hacer, porque usted va a salir de aquí para otro lugar y allí va a pasar hambre y mucho trabajo, mucho cuidado con la avaricia, ojo con ashelú.

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Maferefun Olofin, Obatalá, Ogún y Oshosi.

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Dice Ifá: Que ustedes eran siete hermanos y seis otokú, y como queda uno, ese tiene que obedecer y que yoko Osha para que se salve, ¿Qué cosa le mandó hacer Oshún? (baño, fregar la casa, u otra) hágalo. A usted se le inflama el vientre y algunas veces le han salido o le van a salir granos en el cuerpo. Nota: Para el dolor de cabeza oborí ataré meta y se quita el padecimiento.

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Quién tiene a Oluo Popó y a Yewá en su casa, si no lo tiene, con el tiempo tiene que tenerlo. Quién tiene pájaros o canarios en su casa, si no lo tiene debe tenerlo. Quién tiene Osain, si no lo tiene, también tiene que tenerlo.

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Ogunda Eyi, Idakiroi, Odú Kipodo Idakirí Ologuilope Adifafun Iyi, Adifafun Iyi Timshomo Ayá Orun Afé Iyi Arubo, Akuko, Adié Meyi, Ekú Meyi, Eyá Meyi, Abidilogun Owó Iyi, Robo Aya, Iroko, Arabá, Irá, Umbara Mofiyo Sofa Rere, Olodumre Mowá Eyá Eyó, Aye Okán, Eyí Eye, Eyá Sepún Nodo.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN Orunmila llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su obá, pero sucedió que Orunmila empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras, al extremo que Orunmila alcanzó una fama terrible. Situación ésta que motivó un gran disgusto en el obá.

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Entonces el obá empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta que el pueblo admiraba mucho a Orunmila y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el obá tomaba esta situación contra Orunmila, éste se estaba haciendo osorde en donde se vio este Ifá, Ogunda Meyi, y se marcó ebbó con un caballo, montura, malaguidí okuni y obiní, dos akukó, dos eyelé y todos los demás ingredientes.

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Orunmila se hizo el ebbó y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo.

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Mientras Orunmila se estaba haciendo el ebbó, el obá ordenaba a sus hombres que cazaran el eshín más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del obá le trajeron el caballo.

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El obá mandó a cazar el caballo porque Orunmila vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a Orunmila para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y Orunmila acepta la invitación. El obá le envía el caballo para que viniera al palacio, el obá estaba en la azotea del palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a Orunmila rodar por el suelo y así destruir moralmente a éste.

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En ese momento el obá se quedó sorprendido al ver venir a Orunmila con el caballo, entonces el obá dijo: Con él no puedo, tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.

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Cuando Orunmila llegó fue muy aclamado al llegar ante el obá, este le preguntó: ¿Cómo es posible que haya caminado tanto? Y Orunmila le dijo: Bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa. Entonces el obá le dijo: En este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo Orunmila: To Iban Eshu.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME La calabaza y el ñame tenían una disputa para ver cual de los dos era mas útil a Orunmila. Ellos aprovecharon que Ogunda Meyi tenía un Ifá y acompañaron a éste hasta el cuarto de Ifá, donde Orunmila cuando iba a terminar todo le dijo a Ogunda Meyi: La calabaza la entierras, pero el ñame llévelo consigo.

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Pero Ogunda Meyi como era tan fuerte, no siguió los consejos que Orunmila le había dado y enterró juntos a estos.

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“Oyá Gara Ileu Alamita Bewe Obiní Mesan Iddé Ogún Oyá Gara Ileu Werewe Ashé Forodo Ike.”

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En eso venía Oyá por el camino cantando:

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Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente y la gente vivía muy asustada y Ogunda Meyi se trastornó y no sabía que hacer para acabar con aquel fenómeno.

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Donde Orunmila le dijo a Ogunda Meyi: Coge estas dos adié shewere y dáselas a Oyá, que ella sabrá como salvarte.

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Entonces Ogunda Meyi cogió las dos adié y empezó a limpiar a Oyá que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las adié y cantaba:

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“Eyé Alami Ele Abebo Adié Adié Mafun Adié Oyá Ele Mi Osí.”

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Entonces Oyá le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo y desde entonces la calabaza de igbodun se siembra y el ishu se le da al Awó para su suerte.

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Nota: El Oyá del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es Ogunda Meyi, además de estas lleva en Oyá una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE Aquí fue donde Inle y Oshosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios. Inle era pescador y Oshosi cazador. Inle adoraba a Orú Oddé Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. Oshosi adoraba a Wawa Todo Olo Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.

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Yemayá se ponía a cantar un súyere, que era para proteger a sus hijos y este era:

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“Erosi Babá Karere.” (padre cálmese y que regresen a la casa)

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“Babá Karere, Babá Karere.” (padre que regresen a la casa con suerte)

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“Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere Awaka Omodé.” (el gran hijo de la caza).

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“Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere. Awata Oniyo” (el que va a pescar los peces sagrados)

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“Iyere Opón.” (ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de Orunmila)

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Esto lo hacía Yemayá siempre, porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a Oluo Shiwishi que era omó Obatalá y éste le vio a los hijos de Yemayá de odun toyale; Ogunda Meyi. Y les hizo ebbó a través de ella y los salvó. Oluo Shiwishi aunque siempre vivía en casa de Obatalá, era hermano de Inle y Oshosi. Nota: En este Ifá nació el que por medio de una madre se mira y se hace ebbó para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació arun awala iní, que es el tétano; el cual siempre persigue a Inle y a Oshosi. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de Yemayá.

290 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Ogunda Teteyi Fara Leyi Losuo Eyó Alanibawa Adifafún Ayakore Bi Opa Otorun Boye, Adifafún Ayarewa Ominiwa Aduduwa Okete Kete Bi Orun Omó Ashó Kueni Kuenia Adifafún Agbani. Ebbó: akukó, ocho eyelé, un bastón, ashó funfún, un racimo de cocos con dieciséis cocos verdes, ocho huevos, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA

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Orunmila fue a recorrer los pueblos porque Oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con eyolá, el majá de santa maría, y le dijo que hiciera ebbó con dieciséis cocos de agua; éste respondió que quién era él y éste le respondió: Yo soy Orunmila y tienes que hacer esto porque te vas a ablandar y no vas a poder caminar y te vas a enfermar de la lepra, vas a perder tus miembros y te quedará la marca en el cuerpo. Estas marcas eran las escamas. Eyolá no hizo caso a los grandes consejos de Orunmila que le había visto Ogunda Meyi, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y Oduduwa salió a recorrer los pueblos en que Orunmila había estado para ver si la gente había hecho lo que Orunmila había mandado en cada una de las tierras. A su lado derecho iba el perro y a la izquierda oketé, la jutía. Cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde Orunmila le había visto a Ogunda Meyi y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y Oduduwa le preguntó que quién era y éste le respondió: Yo soy eyolá, a quien Orunmila le dijo que hiciera ebbó, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer con lo que Orunmila dijo, que son cocos de agua. Oduduwa que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a eyolá: Tú no podrás caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón y yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues, para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza barbara. To Iban Eshu. Cuando se encontraba Oduduwa y sus ayudantes en camino, Oduduwa dijo: Se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo. Oketé, inquieta como siempre, se fue escondida de Oduduwa donde se le había quedado el bastón, pero eyolá se había enroscado en el bastón de Oduduwa y cuando llegó oketé, eyolá hizo uso de los poderes que Oduduwa le dio y se comió a oketé. Al poco rato el perro le dijo a Oduduwa: Babá dónde está oketé. Y Oduduwa al ver que ella no estaba, se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo: No te preocupes que ella no regresará más. Nota: Nació el caduceo, símbolo de la medicina, donde el bastón de Oduduwa simboliza la curación y la serpiente enroscada, eyolá, simboliza la salvación de los enfermos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN Oluo Popó no consideraba a Ogún y una vez Oluo Popó tenía que ir a un pueblo y quería, como siempre, que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino.

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Ogún como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó Oluo Popó y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, Ogún con gran ligereza colocó mata y enredadera en el camino cerrándolo nuevamente.

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Cuando Oluo Popó tenía un gran trecho caminado, se encontró con el camino cerrado y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. Oluo Popó empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y se sangró las llagas.

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En eso vio a Ogún y le dijo: Muchacho préstame tu machete. Y éste le prestó lo pedido y como Oluo Popó no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía mas, por lo que le suplico a Ogún que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y Oluo Popó pudo salir, diciéndole: Muchacho, Ogún, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrás que contar conmigo.

292 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA En un pueblo a los Babalawo viejos le salió este odun Ogunda Meyi, hicieron ebbó y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. Y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían.

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Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se echó a reír de los viejos y le dijo que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba. Entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que faltaba.

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Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea alaboru, alaboya, alabosheshe.

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Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban o sea el Osha.

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Nota: Se da gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Amidigo Adifafún Amelegun Omó Lugbon Ese Morano Adei Lodo Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ifá Obiní Orisha Yemayá Okute Obí Iya Eshu Akoko Igbo Omodé Belekun Addé Olambo Omó La Merin Tonti Merin Sutiro Siro Awó Sutiro Inle Adifayoko Ogún Bomale Osain Bele Sokun Lale Awó Odara Maferefún Yemayá Lordafun Ogún. Ebbó: ounko keke, siete piezas de Ogún, tres clavos de líneas, una cadena, yarakó, tres itaná, tres igbón, otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres iddé, epó, doce cocos, akukó, eyelé, opolopó owó.

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Inshe: Con el okokán de le eyelé, las tres agujas, ashé, ero, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey, baria. Se hace este Osain y demás ingredientes.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN

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Yemayá Okute vivía en la tierra Sutiro Inle con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero, Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador. Yemayá Okute al ver el mal comportamiento de su hijo Eshu, le pone de castigo detrás de la puerta y se queda viviendo con Akoko e Igbo.

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Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a Yemayá y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace ebbó, Osain lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. Yemayá volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días, Igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de varios cazadores.

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Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de iroko, y acordaron a coger a esta como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte Igbo se encontró con Osain que venía cantando: “Osain Bombo Elenu Shakota Osain Bombo.” Osain cuando lo vio le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto. Y le dio tres akuaro y ambos comieron de ellas y Osain llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé apropiado e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, se convirtió en Oddé y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de iroko y al ver que Igbo no venía, lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar: 294 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

“Fara Arere Afinibo Fara Arere Keke Omó Rode.” Y cantando este súyere regresaron a la tierra de Sutiro Inle, donde vivía la familia de Igbo, cuando llegaron Akoko y Ogunda le preguntaron por Igbo y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él. Después que se separaron, Akoko se puso muy inquieto pero Ogunda no se inmutó, ya que sabía porque su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Sire Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dio los mismos consejos que él le dio para su hermano Igbo. Akoko fue donde estaba su babá tobi y forjó siete instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dio eyerbale de akukó okán, él ahúmo el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo con su azada e iba cantando:

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“Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó Diere Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó La Ore.”

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Entonces se encontró con su hermano que estaba abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) por que como eran cazadores les quedaban las plumas de sus víctimas pegadas en el cuerpo, Akoko se lo echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa, Yemayá Okute no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de agbani, erán malú. Donde Yemayá Okute dijo que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán más a mí, yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi hermano okanani. Entonces él le dio el akukó a su iyá, Yemayá, y comenzó a cantar:

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“Awa Bogbo Nilogun Onile Tona Nilaguede Awi Siba Omanaye Ogún Akoko Lele Oní Bogbo Kolo Iri Mariwó Obode Ogún De Mariwó Obode Obode.”

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Entonces Akoko se fue con Oddé, su hermano, y con las piezas que había forjado y se transformó en Ogún. Osain, que no podía soportar la ausencia de Oddé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que Ogún estuviera con Oddé, pero Ogún le dijo a Osain: Te falta tu corona para que seas grande, por que tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces Ogún le dijo a Osain: Vamos a hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con dieciséis pájaros que siempre Osain tenía encima y Ogún le echó ekún, keneún y ologbo al secreto de Osain y le cantó: “Awa De Awa Madeo Osain Temi Tousa Layo wa.” Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por lo hierros, cada uno en su camino. Yemayá Okute, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en Yemayá Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en Ogún. Por esta razón es que Ogún Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los Oshas lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad. Desde entonces es que Ogún, Oshosi y Osain son okanani.

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Rezo: Abenbola Folaya Iguí Legan Eiyenla Fobake Abogbo Niwala Folaka Iguí Legan Iguí Legan Adifafún Tolo Inso Ogunda Teteyi Inle Igbe Awelu Otoloyo Oyoloyo Otolo Fese Fese Moshogun Odó Awoli Ni Emike Fun Meyi Ifá Odara. Ebbó: euré meyi dundún, adié merin dundún, eñí adié meyi, jujú leke leke, ekú, eyá, awadó, orí, oñí, itaná, epó, efún, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN

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En la tierra Eiyé Inle vivían dos grandes Awó que eran adivinos de todas las eiyé y estos Awó se llamaban abogbo, el cao, y leke leke, la garza blanca.

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En esa tierra había un obá que tenía un hijo que se llamaba tolo, el cual era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quien le hacía sufrir mucho.

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Viendo que no podía quitarse aquella deuda, fue a verse con los dos grandes Awó que eran sus amigos, para ver que hacer para volver a se libre.

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Ellos lo miraron y le salió este Ifá, Ogunda Meyi, y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer; para que la suerte y la riqueza te lleguen tienes que darle dos euré a tu Ifá, con cuatro adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas.

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Mas tolo no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó del acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí, ya pasados de copa, tolo empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos abogbo y leke leke.

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Al oír decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los Awó que eran sus amigos, para ver qué podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es por ser desobediente con los consejos que tu padre el obá, Obatalá Oshalufón, te ha dado siempre; además no hiciste los dos ebbó, el primero no le diste las dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto; tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a Obatalá y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro adié y entonces cantaba: “Abogbonia Ifá Legan Iguí Legan.” Nota: Aquí se monta un Osain de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un abanico a Obatalá hecho de plumas de garza blanca. 296 Copia de Argenis González

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA

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En este camino el perro y el gato vivían juntos, como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando. Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta y el perro lo incitaba a que jugara un poco. El gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba él en la caza, por ser más torpe que el gato para la caza. El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los arboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavía no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la caza.

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Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por un pieza que habían cazado, por cuyo motivo, hecho una fiera el perro, le cayó encima al gato y éste en su defensa le clavó las uñas, éste al verse clavado por las uñas del gato no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas. El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo, al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tú ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder.

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Nota: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quien lo enseñó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE En uno de sus numerosos viajes por el mundo, Oluo Popó, fue a parar al lago Abayu que esta al lado del pueblo Aga Okó en abisinia. Allí vivía un Awó Lukumí que había llegado a aquella tierra con el obá Lamurunda, cuando la guerra con el reino de salomón. Este Awó se llamaba Foka y se estableció en aquella tierra donde se casó.

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Al llegar Oluo Popó, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Lukumí nombrado Foka, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que Oluo Popó era el padrino de Foka al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

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Foka se dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando Foka se estaba muriendo, llamó a Oluo Popó y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con ocho piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: Cuando yo muera, fíjate en mi tumba que allí encontrarás, días después, el secreto para hacer el okpele.

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Al día siguiente murió Foka y lo sepultaron al lado del lago Abayu y sobre su tumba nació un extraño árbol que producía unos frutos grandes y alargados, los que al secarse se abrían diciendo okpele oga okó afafun foka.

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Al oír eso Oluo Popó miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito Babá Eyiogbe y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para okpele. Oluo Popó fabricó el okpele recordando las indicaciones de su ahijado Foka.

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Y desde entonces el okpele es el mensajero de Ifá.

298 Copia de Argenis González

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Rezo: Ogunda Ni Eyé Ogunda Beleri Iyá Agueda Kekun Eyeni Iyé Abokue Nora Oma Shepe Aboreo Aboreo Ekún Ekue Nitiwe Eyeri Eyé Iyá Kaferefún Eboni. Ebbó: lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero, tres eyelé, tres jio jio, un eñí adié, tierra arada, ekú, eyá, awadó, epó, una eyá tuto keke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN

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En la tierra Iyá Kokun había un río que se llamaba Eyibi Eyó que es donde nació o vivía, en el centro del río envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre eyó. Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella quedaba oboñú, nunca lograba su hijo, porque le faltaba su sangre echarla. Ella, la eyó, sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo. Pero un día ella vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de esta que era eyá oro, la anguila, que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río y en eso venía Abita y cuando la vio empezó a cantar:

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“Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Euo Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó .”

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Ella, que oyó el canto, se asustó y se enganchó y se agachó y Abita le dijo: Si tú quieres lograr lo que tu quieres, tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba y Abita le dijo: Cada vez que tú paras y vayas a tener un hijo, éste será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme. Abita le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina. Y le dijo: Cómetela. Y ella se la comió, pero Abita le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que Abita le dijo: Cuando tú llegues, me llamas y me tienes que llamar así:

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“Abita Kokonu Korun Inkun Yewe Ni Bukuku Okó Ni Ilé Esheni Moyokun Abita.”

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Ella lo llamó y Abita que había unyén arrojó sangre, la echó allí y ella la comió y cayó oboñú y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y Abita la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo dundún que se lo quiso comer, pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y Abita se retiró. Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde, de noche, hizo una cueva y sus omó que se fermentaron con la eyé que ella había botado, ya grandes, salieron del río. Ella los vio salir de allí y los maldijo. En eso, que ella los estaba maldiciendo, se apareció Abita y le dijo: Estos serán mis esclavos. Nota: Para quitarse el shepe de este odun, que es peligroso, hay que buscar yerbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo estropajo y amansa guapo. Se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al pie de Oyá con agua de río. 299 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Babá Siro Siroye Owaloyokun Oshanlá Obataisa Jekua Obaibo Adifafún Omó Babá Inu Orayeluwa. Oduduwa Omobonu Inle. Babá Funfún Oshayani Ogunda Oshanlá Adifafún Oluwo Shiwoshi. Ifá Ni Kaferefún Orunmila y Oshosi. Lordafun Olofin. Ebbó: akukó funfún meyi, eyelé funfún meta, ofá meta, fufú de oguedé meta, agura ishu meta, akó erán malú meta, akó erán eledé meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efún, obí, oñí, itaná, opolopó owó.

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Nota: Las eyelé meta se le dan a Ogún, poniendo el odun de Ifá en la tierra; akukó meyi funfún son para Obatalá.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN

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En la tierra Oshayabi Ogunda vivía Ogún, el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre Obatalá y este tenía a Ogún apaciguado, porque Ogún no se había cansado de otokú. Pues cuando Obatalá lo mandaba a recorrer el mundo, le había dado junto con su adá un secreto que se llamaba Awala Eni Ikú, que Obatalá le había jurado con Ikú, para cuando su hijo Ogún atacara, si no moría del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de Awala Eni Ikú. Que era del tétano.

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Cuando Ogún regresó traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de Awala Eni Ikú. Donde Obatalá siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó y le cantaba:

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“Eyeni Akukó Oshayabi Awala Ini Ikú Ogunda Yeo.”

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Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo Ogún no se movía de la casa de Obatalá, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como Obatalá viajaba mucho, dejaba a Ogún amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca. Ese secreto lo había aprendido en la tierra Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y Ogún se alimentaba y se enfermaba. Donde Obatalá faltaba y empezaba a escasear las cosas que Ogún trabajaba y Obatalá vendía. En eso la gente fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de Obatalá y era como se conocía a Oshosi en aquella tierra, donde el era Awó. Oluo Shiwosi les vio a la gente de la tierra Oshayabi Ogunda el odun toyale Ogunda Meyi y les dijo que había que liberar a Ogún para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejorarán y no hubiera escasez. Pero había que llamar al secreto que Obatalá le había consagrado a Ogún, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena. 300 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Entonces se pusieron en camino a la casa de Obatalá, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena que Obatalá le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello. Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros, en un collar que tenía ileke de Ogún y morado. Entonces empezaron a zafar a Ogún de la cadena y le daban las eyelé funfún y lo tapaban con ewé Osain e iba cantando: “Ewé Mimo Ewé. Ewé Mimo Ewé Eyelé Owa Ewé. Ewé Momo Ogún Ireo.”

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Oduduwa, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban noticias del egoísmo de Obatalá para Ogún y cuando sintió el súyere, se acercó y vio a Ogún, que estaba transformado. Donde la forma de Awala Ení Ikú se le hincó a Oduduwa y le pidió perdón. Este le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que Ikú y Obatalá te dieron, pero los hombres con estos ewé te vencerán y sólo te llevarás el que Olofin te diga; vivirás siempre en el adá de Ogún, pero respetarás mi palabra.

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En eso llegó Obatalá por el camino y la gente que lo vio le tiraron la cadena con la que había amarrado a Ogún. Donde Obatalá traía bajo el brazo mucho iguí de jiquí para darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dio cuenta de todo. Donde Ogún llegó y lo abrazó y le dio moforibale y le dijo: Babá, yo te perdono. Pero Obatalá no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca.

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Entonces Oduduwa y Oluo Shiwisi le dijeron a Obatalá que ya no podía ser más egoísta con su hijo Ogún; que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera próspera. Entonces Obatalá le dio palo jiquí a Ogún y que lo masticara y lo echara dentro del ebbó que Oluo Shiwosi le iba a hacer por el odun toyale de aquella tierra, que era Ogunda Meyi. Y a Ogún se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. Donde Obatalá le cantaba:

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“Osha Irele Iguí Irele Osha Irele Iguí Irele Oluo Iguí Omodashé Ogún, Modashé Ogún.” Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda y le dieron akukó funfún a Obatalá junto con el ewé y Obatalá la guardó por seguridad de aquella tierra. Y recordarle a Ogún el compromiso que tenía de cumplir la palabra de Olofin, Oduduwa y Oluo Shiwosi. Desde aquellos tiempos esa tierra, a pesar de tener el poder de Ogún Awala Ení Ikú, vivieron mas prósperos y adoraban a Oduduwa, Ifá, junto con Obatalá y Ogún. Y fueron mas prósperos. Nota: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de Ogún. Que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Obatalá no quería que su hijo Ogún, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal olor. El que tiene este odun de Ifá enseguida le quita a Ogún la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen dieciséis palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con Ogún. Y el Babalawo, de vez en cuando, los mastica para su salud y cuando hace ebbó, lo hace y escupe la astillas dentro del ebbó.

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El Ogún del Awó de este odun lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El Obatalá de este Awó siempre comerá akukó. Si es hembra, debe recibir Obatalá macho.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Ogunda Eyi Awapari Awa Tematashé Aun Moshode Olofin Agbani Babalawo Adifá Shigun Shinloko Idí Obá Osun Umbati Ilé Olofin Lorubo Orunmila Meta Momo Okoya Eise Irabo Beno Olofin Epó Ora Adifá Aguse Tinsoda Awó Nide Ogunda Meyi Orugbó. Ebbó: adié, iguí moruro, ileke Babá, ileke Shangó, ero, lerí ayanakún, akofá, bogbo tenuyén, opolopó owó.

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Nota: Se hace ebbó con la adié, después se le da de su cabeza al ebbó y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y el que lo hace no come.

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PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN

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En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de Olofin; este al verlo lo registró y encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzo y en la mano derecha un palito para tocar tambor.

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Olofin, visto esto, mandó a buscar a todos los Babalawo para adivinar lo que tenía dentro el elefante y como ninguno acertaba lo metía preso, entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko; éste le preguntó a su Ifá y se vio Ogunda Meyi, su Ifá, donde le dijo que hiciera ebbó con akukó, ekú, eyá, awadó y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna. Y éste pobre se le presentó cuatro veces y la última le dijo que Olofin lo había mandado a buscar. Entonces Elegbá al cual le había dado el akukó le dijo: Mira, cuando llegues le dices que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a todos los Babalawo que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cada uno. Nota: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para usted.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN, OTRO Un día Olofin, obá de Olorun, preguntó por Orunmila; este se comprometió a prepararle un ebbó con adié meyi dundún y él no podía dejar la obra sin terminar. Después del sacrificio, el compartió las adié con sus hijos dándole un ala a Iború, un ala a Iboya y un muslo a Ibosheshe. El tomó su Osun y tocó en el fundamento del palacio de Olofin.

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Cuando Orumila terminó, regresó a su casa y dos días después Olofin mandó a llamarlo. Entre tanto, tres cazadores de Olofin, Aristesi, Ariditasi y Atamatasi, el secreto de los tres hijos de Oshosi; que nacen en Oshe Logbe, iba a cazar un ayanakún; ellos le tiraron al elefante que poco después pasó junto a ellos, pero no pudieron darle muerte.

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El elefante se dirigió herido hacia el palacio de Olofin y al llegar al mismo puso su trompa junto a la pared y cuando los servidores de Olofin vieron esta maravilla, llamaron a Ogunda Bede, el obá del palacio, quien al ver de lo que se trataba mandó a buscar a Ogbontere, Oluwo de Ajero, el Oluwo de Seguejimo y al de Akuaja Ojí.

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Cuando ellos llegaron y vieron esto; cortaron y abrieron el ayanakún y en sus entrañas encontraron un bulto envuelto en un ashó funfún y dentro del mismo había una igba cubierta y dentro de la misma encontraron a un niño recién nacido, con una barba y con pelos funfún en la lerí y en cada mano tenía ocho nueces de la palma ikín.

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Olofin quedó muy asombrado y dijo: Yo nunca he visto cosa igual en mi larga existencia. Y preguntó por Orunmila; cuando éste llegó, Olofin le preguntó qué tenía de feliz esto. Y Orunmila comenzó a cantar:

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“Quien sera el recién nacido” El es uno que llaman Ifá” ¿Quién de nosotros conoce al recién nacido? El es uno a quien llaman Ela, hijo de Orunmila, hijo de Olorun.

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Rezo: Idawiri Odó Kipodo, Idawidi Olokipo Ilé Adifafún Iyi Adifafún Uyi Tinshomo Ajalorun Ofo Iyi Lorubo Akukó Adié Meyi Ekú Eyá Meyi Ebbó Dilogún Owó Iyi Robo Apa Iroko Arabá Ira Obara Mofije Sofarere Olordumare Moguaye Eyo Koyo Aye Okán Ayilowa Opewe Opan Okún Wuda Orasi Era Oda Oferese Iyé Eyá Sopun Lodo Kaferefún Olokun Kaferefún Olokun Akaro. Ebbó: pilón, akukó meyi, adié, ekú, eyá, ewé iroko, ewá apa, ewé arabá, ewé ira, ocho majaes de metal, un caracol, un bastón, owó tente boru. Súyere: Aropalo Olokun Opa Okún Olohipo Oddé.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO

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Iyi Tinshomo era un Aborisha que vivía a la orilla del río, él tenía un secreto en un pilón de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquel ser sólo balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. Iyi Tinshomo, como era Aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar.

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El río entonces comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra.

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Entonces Iyi Tinshomo Ayalorun fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odó, que era como se conocía a Orunmila en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vio Ogunda Meyi y le dijo que todos esos males provenían de un poder de Olokun, que contento con su música le había mandado, que era Akaro Opá Okún; un espíritu Egun de Olokun.

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Entonces le marcó ebbó para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la esfinge de esa imole de Olokun y darle de comer. Pues eso un ser venido desde Olordumare a Olokun y él se lo entrega a quien quiera y Ogunda Meyi, es donde Olordumare entregó este secreto y así vivirán libres de la peste del río. Iyi Tinshomo Ayalorun realizó todo al pie de la letra y así con consagraciones completas, con su pilón y su Opá Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo ilé omó Olokun. Que es donde llaman a Olokun con un pilón, que es tambor llamado arole. Nota: Este secreto se prepara con pilón de catorce pulgadas, hueco, que lleva añá y se jura como tambor. Ahora, el Opá Okún Akaro es otro secreto que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes ewé:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Apa ..... Caoba Ira ........ Granadilla Iroko ..... Iroko Arabá ........ Ceiba Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí. El Awó se ruega la lerí con un eyá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva además en la carga; arena de mar y de río, lerí de Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), ero, obí, kolá y osun.

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Este Opá Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfún. Se le cuelgan ocho majaes de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de eyá oro.

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Ebbó: akukó, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, una espada de hierro, una flecha, ashó funfún, otí, ekú, eyá, awadó, epó, asia, ero, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO

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En este camino los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas para gobernar. Los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un obá llamado Teteyi que tenía un gran palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese obá le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios obá contra él. Ogunda, que así se llamaba el obá, se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vio a Obatalá y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible. Ogunda Meyi se levantó sobresaltado, yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra mineral muy solida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras, y éste cortaba las espadas de cobre sin que a la suya le pasara nada.

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A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejército invencible. Ogunda Meyi olvidó que Obatalá le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto. Ogunda Meyi hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como obá, pues pensaron que él había mandado a la muerte a dicho general con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO Olofin en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awó; solamente faltaba Ogunda Meyi por prender, que también fue citado, pero Ogunda Meyi le dio de comer a su cabeza e hizo ebbó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.

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Por el camino se sentó debajo de un mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos. Habló en parábola, y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. Orunmila, Ogunda Meyi, le dio una gallina y dinero y le preguntó cómo se llamaba para verla cuando regresara y esta le dijo: Iboru.

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Ogunda Meyi siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña que al ver a Ogunda Meyi le dijo: A todas la gente la tienen presa, ten cuidado. Ogunda Meyi le dio otra adié y dinero. El le preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que Iboya. Ogunda Meyi se despidió de ella y le dijo que seguiría camino.

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Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que Olofin quería casar a su hija, Ogunda Meyi le regaló otra adié y dinero y le preguntó el nombre y la mujer le contestó: Ibosheshe.

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Ogunda Meyi siguió camino y llegó a casa de Olofin, este al ver a Ogunda Meyi le dijo: Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que ebbó necesitaba para que pudiera parir bien.

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Ogunda Meyi que sabía la trampa le contestó que no necesitaba ebbó; porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de Olofin. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawo, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse y que él también pensaba casar a su hija. Olofin desconcertado y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawo. Al salir Ogunda Meyi les dijo que eso les había pasado por desobedientes y no darle comida a sus cabezas; al darle las gracias a Ogunda Meyi le dijeron: Modupue. Pero Ogunda Meyi les dijo que desde ese día había que decir: Iboru, Iboya, Ibosheshe.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO En este camino había un tiempo en que todos los años había que darle una doncella a un monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra Ogunda. Llegó el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del obá, este prometió la mano de su hija, al que lograra matar a dicho monstruo.

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El obá al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba Ogunda Meyi que era Awó de Orunmila, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viéndose su odun, donde Orunmila le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera ebbó con ellas. Ogunda Meyi hizo todo lo que le indicó su Ifá y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo, se tropezó con el dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su identificación.

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Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó Ogunda Meyi y él le dijo al obá que él era quien le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al monstruo.

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Comprobado esto por el obá, le dio a su hija, casándose Ogunda Meyi con la doncella hija del obá.

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Nota: Habla también cuando Shangó estaba sin cabeza en la guerra.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ

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En este camino Orunmila le hizo ebbó a oká -el maja- porque no tenía dientes para comer, con eyelé merin funfún y obí meta. Después le dijo: Ve y espera a Obatalá en el camino y dale los obí y las eyelé y pídele esa gracia. Así lo hizo oká y cuando Obatalá lo vio, le dijo: Hijo mio, que falta me hacen esos obí que tienes. Oká le dijo: Se los doy y también las eyelé, si me concedes la gracia de tener dientes para comer. Como a Obatalá le hacían falta los obí, aceptó y cogiendo cuatro alfileres que tenía, se los prendió a oká en la boca, dos arriba y dos abajo y con su virtud se los transformó en dientes y le dijo: Desde hoy y mientras el mundo sea mundo tienes la virtud de que todos los animales que muerdas caigan a tu lado.

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Obatalá se retiró muy contento con los obí y las eyelé, por el camino se le cayó algo de su apó, y cuando se dio cuenta lo comentó con su criado ekute y este le dijo: Espérame aquí que voy a buscarlo. Obatalá le dijo: No, déjalo, sigamos nuestro camino. Ekute lo desobedeció y viró en busca de lo perdido. Cuando llegó, se encontró con oká, que lo mordió y se lo tragó. Enterado Obatalá de lo sucedido a su criado ekute, maldijo a oká diciéndole: Mientras el mundo sea mundo cada vez que te engullas a un animal tendrás que detenerte a podrirlo dentro de ti, en tus entrañas. To Iban Eshu.

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Rezo Iyesa: Aminigo Avelego Abe Subori Ese Nobana Aini Loda Bara Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ofe Obiní Orisha Larubo Omó La Merin Tonti Merin. Súyere: Iboru Iboya Iboshishe Orishanlawa, Iboru, Iboya Iboshishe. Súyere: Ogunda Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona Ayaya Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona, Ayaya Tani Lo Ogún Ayaya Oké Iwona Tani Mawole Ayaya Kuolode Oké Iwona Tanimawole Ayaya Kolenfu. Este Ifá es de maldición.

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Obatalá maldijo a Ogún por la guerra, por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra conga que colindaba con la tierra Lukumí y estos se quejaron del ogú que mataba a mucha gente. Entonces Shangó se quitó y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá.

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El hijo de Ogún que tenga este Ifá, no puede andar con prenda de congo sino tener Osain. Se ordena hacer una construcción nueva en la casa.

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Si este Ifá sale en Awofaká, Ikofá o Ifá se manda a cambiar la sopera de éste o del ángel de la guarda, preguntándole a Orunmila.

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Ogún y Shangó se hicieron compadres.

Aquí Shangó ve todo lo que ocurre sobre la tierra y el mar, se queda impotente por opolopó ofikale.

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El Awó es indeciso, fue donde Aroni y Osain le entregaron las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Orishas.

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Para vencer a los arayé: El Awó se viste de azul y blanco. Se le da también de comer al yunque de Ogún tres akukó para vencer la guerra. Se le pone a Ogún en tamaño grande, una guadaña, un adá, una campanilla, con esto antes se hace ebbó. Aquí fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowo Mi Fummi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo entiendo mis manos, déme las riendas del mundo. Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra le manda a Ogún que le haga y le ponga una corona y además un collar blanco, negro y rojo. Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará, por eso su pilón es de otá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Habla de construir la casa. Es Ifá de casa propia. Casa de madera, rodeada de yerbas. Donde luego viene la casa de mampostería -cambio-, tiene que aprender el camino recto, tiene que superarse para su progreso y para ser respetado. Este Ifá marca vida confusa, suciedad, donde hay que bañarse para ser limpio. Habla de persona que ha estado en la vida y tiene que dejarla.

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Dice Ifá: Que hay prendas que están cifradas, cuídese de accidentes que puede perder la vida. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa, que no se asusten y por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y se llevan a nigbe, pero fuera del pueblo. Hay una muchacha señorita que tiene que hacer obras para que se pueda casar. Usted tiene gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Si tiene Osha o es espiritista, o si echa la baraja, pero tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Si echa la baraja tiene que darle de comer ishu salcochado y taparla con un ashó funfún hasta el otro día, esto es para que no se aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que tener cuidado con la boca, que si tiene piezas picadas -malas- que se las arregle o se las saque para que no se enferme del estómago.

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[Definición de] Ogunda Meyi: Odun de justicia pero de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza, son de corazón de piedra, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y son por naturaleza adictos a las fajazones, son egoístas, les gusta dar con hierros o atacar con armas de fuego o blancas.

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Aquí hay que tener cuidado con la traición y la trampa, no creen en su familia, son revoltosos y embusteros, engañan a cualquiera con su forma de hablar, están siempre pensando cómo y cuándo dan el golpe por la espalda. La justicia lo persigue porque piensan cosas malas, no tienen confianza en nadie ni en nada, sólo creen en ellos, son peligrosos pues matan riéndose, no tienen buen secreto y son cabezas de todos porque son capaces de entregarse hasta ellos mismos. Es un odun maldecido por Afebile, un Obatalá que vive en la atmósfera, son capaces de destruirse ellos mismos. Sus secretos no se los comunican a nadie. Sólo se quieren ellos.

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Ebbó secreto: un ounko keke, tres clavos de línea, una cadena, yarakó, veintitrés itaná, tres botellas de otí, abagdó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú, epó, una ikoko, una eyelé. Nota: Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ashé, ero, obí kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey y baría, se hace el Osain del signo. Nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza, oborí con ataré meta y se quita el padecimiento. Por este Ifá, con el tiempo hay que recibir a Oluo Popó y a Yewá. Nace la lepra. Nació Oshalufon y Obanlá. Este Ifá en obiní habla de esclavitud. En este Ifá el mal se regó por el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se monta reforzado. 312 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Hay que tener cuidado en el acto sexual pues el pene puede ser muy grande y lastima a la obiní, kaferefun los niños. Fue en este Ifá donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, sólo le alimentaban de saliva y les salía peste por sus bocas y por eso Shangó lo maldijo. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza, si es iré la lerí es más grande que la addé que pusieron. Si es osorbo la lerí es menor que la addé que le pusieron. Usted ha llegado tarde a las consagraciones. Habla Oluo Shiwishi que es obá sin corona. Habla la ceiba, el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede dar baños con hojas de ceiba.

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En este Ifá no se come langosta porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila.

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No se come akukó, mondongo ni se toma vino.

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En este Ifá se conoció a Oshalufón, a Obanlá y a Oshanlá.

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El enemigo se mete en su casa para investigar cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. Cada viernes en la mañana se echa en ayunas un poco de sal en la boca, coja un sorbo de agua y láncelo al aire y diga: Para el enemigo que así haga por mí.

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Friegue la casa con berro, ododun, odan, ewé ibayu -paraíso-, con oñí se riega amalá cerca del ilé.

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Se coge un paño blanco, en un plato se pinta Ogunda Meyi y se ponen granos de millos, maíz, pedacitos de ishu, papas, semillas de naranja, melón y se coloca al lado de Ogún y come junto con éste un ounko keke y un akukó u osiadié. Después se seca la sangre, se hace iyé y se reza en el tablero atefando bien. Se coge un ashó funfún donde se pinta Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Se echa este iyé y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo. Se forra con cuentas de Orunmila y un aro de cuentas de Ogún. Después se reza y se pone sobre Orunmila y cada vez que el Awó tenga que vencer un areyé lo llama tres veces golpeando sobre el tablero.

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Secreto de odun [Ogunda Meyi]: Una estera, aikordié, ewé para bañarse cuatro días y riega añarí alrededor de la estera y se acuesta, que el bien es seguro, no puede salir a la calle durante siete días. Obra con el pescado [en Ogunda Meyi] En este Ifá hay una obra con el pescado y el anzuelo, una lengua y un cordel. Se coge la lengua y se le da una cuchillada donde se pone el orukere de eni del arayé, se le mete un anzuelo en la punta y se pone sobre la siguiente atena: Irete Kerda, Ogunda Meyi, Ojuani Wori y Ogbe Ka y se dice: “Como el anzuelo atraviesa la lengua del pescado, así Eshu atraviese la tuya, de tal que lo saca el anzuelo enganchado, que no tenga alas para volar, brazos para pelear ni pies para correr, ni manos ni cuerpo ni coyuntura para zafarse, aquí tu fulano de tal no tengas

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

lengua para mentirme a mí y así tu lengua y todo tu cuerpo queda amarrado de la mano de Eshu.” Se hace ebbó con adié, después se le da a su cabeza iyé, después se cocina y se reparte con todos los que lleguen a la casa y se les da dinero según uno pueda y el que lo hace que no lo coma. Para el poder de la corona: Se hace una obra con Oyá, se toma la medida de la cabeza y se manda a hacer una corona de cobre con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba. Estas son: un machete, un cuchillo, a akofá, una lanza, una cimitarra, un hacha, veintiún cuernos, una centella y una navaja. Se lava la corona y se pone a comer con Oyá en una palangana dándole a Oyá, adié meyi jabada, una de las adié se entierra en el río dentro del agua y la otra va al cementerio.

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Obra contra el arayé: Cuando el Awó tenga lucha dura con un arayé, para vencer le pone a Ogún un igba de sarao de ekó y ahí desde su lerí le da eyelé funfún. Se prepara para la cintura una soga a la cual se le ata tramos de cuentas de Ogún y retazos de distintos colores y siete jujú de la eyelé de la rogación, se pasa por el tablero y se usa para vencer a los arayé.

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Obra para quitar la maldición: Para quitar la maldición que esa persona tiene siempre sobre sí, se coge enredadera de coralillo y cundeamor, se hace ewefá y se pone al lado de Oyá, se le da una adié al ewefá junto con otá, después con ese ewefá se bañará la persona dieciséis veces al día.

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Obra [de Ogunda Meyi]: Se le da adié meyi dundún a Orunmila. Después se pone en un plato un ala que se dedica a Iboru, la otra ala a Iboya y una pierna a Iboshe, a continuación el Osun se pone detrás de la puerta y se le dan cuatro eyelé funfún y a los cinco días se le pone sarao ekó a Olofin. Se le dan dos adié a Oyá jabadas, una se entierra en el fondo del río y la otra en el cementerio.

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Se pone a hervir algodón de capullo con un corcho, cuando hierve el agua se saca el corcho, el algodón se pone en una igba a Ogún y con el agua se baña.

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Obra: En este Ifá se prepara esta prenda de Oshosi que vive en tinaja que tenga la tapa rota. En el fondo de la tinaja se pinta: Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de la prisión, de una loma, añarí okún, añarí odó, tierra de cuatro caminos, un frontil de venado, lerí de akukó, de la lechuza, de akuaro, siete palos, dieciséis flechas de Oshosi. Come ounko y eyelé, vive en el patio dentro de la casa. Opá Okún Akaro: Se consagra Opá Okún Akaro que es bastón de abeto o de olivo que se remata con una cabeza que va barrenada. El Awó se baña con omiero de los siguientes ewé: apakaoba, ikoko, arabá, ceiba, ira, granadillo. La hierba machacada se coge para la carga del bastón. Después se ruega con eyá oro que se deja secar y se hace iyé para cargar el bastón. El resto de la carga es añarí okún y owó, lerí Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí, lerí de eyó y epó were, mazamorra de las rocas de la mar y el río, ero, obí, kolá, osun, las lerí de eyelé de kobo eri. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y come akukó funfún. Se le cuelga ocho

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

eyó de plata y un caracol de mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de Egun e iyé de eyá oro. El bastón vive al lado de Olokun y se le canta: “Okokule Akaro Olokun Opaokun Olokipo Owó.” Para resolver problemas: Para resolver problemas de trabajo se hace una lámpara con aceite de motor quemado del usado que va en el cárter, se le pone una mecha a Ogún y se le llama y se le reza el Oshebile del signo. Ver Oshebile de los Meyi, pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este signo movieron las fuerzas del eje de la tierra.

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Obra para la impotencia: Se manda a hacer un pene de hierro y un arco y una flecha que se cuelgan de una cadena. Esto se lava y se le da un akukó, pero antes de comer y después de lavado se pasa por el tablero con Oshe Tura, Ogunda Eyi, Ojuani Ogunda, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari. Rezando después del siguiente rezo:

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“Ogún Edeyi Unami Ero Edo Okuni Kankuru Oburi Furi Fowo Baoko Idere Boya Otiku Ofifale Trupon Opolopó Odera Orokoko, Yiwo Le Kiku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babalawo Ashé Ofikaletrupon Odara.”

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Este amuleto vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún, cuando el Awó sale a la calle lo lleva prendido al calzoncillo, sobre los riñones. Antes de ofikale se pasa esto por opón y okó de abajo a arriba. Además se toma un preparado que se hace con alcohol de 90 grados, que se echa en un litro, siete cucharadas grandes de avena, ciento un ajíes picantes. Esto se toma echando cincuenta gotas en dos dedos de omí en ayunas. Esto es para el calor de la próstata y el pene.

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Tratamiento para ofikaletrupon: Se toma después del desayuno, almuerzo y comida, estricnina, una tableta de 1 mg, glucofer, una tableta de 20 mg, arsénico, una capsula de 0.5 mg. Esto se toma en conjunto con una taza de te fuerte sin azúcar.

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Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú: lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba negra, ewé oriyé, ewé kotoriye, un pedazo de escoba de millo tostada vieja y reducida a iyé, bastante ataré guma, mierda de agután, gato, euré, tierra de las doce de la noche con el ashó funfún que se corta en pedacitos para echarlo dentro, tierra de las doce del día con paño rojo y se corta un pedacito para echarlo dentro, iyefá rezado con Eyiogbe y Ogunda Meyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, o sea, color pavo real. Se viste en cuero de toro, las cuentas van dentro del inshe. Come vino tinto, hígado, erán malú y etú. Inshe Osain [de Ogunda Meyi]: Lleva okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, palo amansa guapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, ramón, ero, obí kolá, obí motiwao, oduará, azufre, jujú de akuaro, jujú y okokán de gunugún, ewé eyese y vaina, ewé iná, okokán de aun, de sijú, lerí, okokán y alas de adán, dos aikordié, una akofá, cuero de ekún, doce ataré, una ofá por fuera. Se envuelve en ashó pupua y oú amarillo, verde y blanco. Come akukó indio, eyelé, orí, sacu sacu, ataré y humo de ashá. 315 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Paraldo [de Ogunda Meyi]: Cuando el Awó lo hace tiene que tener puesta sobre el cuello tela funfún, dundún y pupua, en cada punta de ashó se amarra un pedazo de erán malú, un pedazo de obí, un pedazo de ewé, quita maldición. Se escribe Ogunda Meyi en ese se echará ekó, oñí, eyé, abagdó, obí y se hace paraldo con jiojio meta. Terminado el Awó se limpia con las ashó y de espalda lo tira al río. El paraldo tiene un eyá tuto y se limpia y lo echa también, también mata detrás de él a un jiojio y dará obí, todo lo envuelve en la ashó. Va para el río o manigua. A la persona se manda a bañar con quita maldición, shawere y eyelé funfún.

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Secreto [de Ogunda Meyi]: Cadena de setenta y cinco piezas, sol, luna, bocado de caballo, rueda de fábrica, siete manillitas de Yemayá, careta, barco, pescado, dos remos, timón de barco, anzuelo, bandera, hélice, ancla y salvavidas, boya, sirena, llave, hoz, arado, candado, rastrillo, campana, tridente, fuelle, barreta, pala, pico, martillo, alicate, maceta, mandarria, pala, pico y martillo, tijera, cuchillo, yunque y machete, centella, guadaña, nueve manillas de Oyá, carretas, juego de esposas, trampas de cazador, escopetas, reja de cárcel, un Oshosi, dos remos de Oshún, peine, corona con adán y un espejo, cinco manillas de Oshún.

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Nota: Ewé eyese y vaina -pica pica-, okokán de aun -corazón de ayapa macho-.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

Rezo: Ogunda Eyi Ogunda Siro Owoyolokun Oshanlá Biriniwá Obatalá Obataisa Jekua Obá Ibo Odobaleni Ogún Orire Yolokun. Oshosi Ogunda Eyi Eyeni Eyeraruna Okualorun Obatalyana Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwó Shiwosi Orunmila Kayé Wario Orun Maferefun Oduduwa Orugbó. Este odun es masculino, hijo de Okó y de Awounsí. Representa un puñal, la justicia y la ley.

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Nace la cirugía, la ciencia de la guerra, las armas, la jicotea, la peritonitis, la presión arterial alta, la castración, las acciones agresivas como golpear, cortar, trozar, pinchar, atacar, etc. Y todos los oficios que tienen que ver con esas acciones. Nacieron los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, los partos por operación, la cesárea.

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Se creó el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, la erección del pene y las enfermedades venéreas.

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Marca: Enfermedades venéreas, impotencia en el hombre, enfermedades vaginales en la mujer, enfermedades del cuello a la lerí. Habla Ogún, Obatalá, Eleguá, Oshosi, Shangó, los Ibeyis, Oké, Egun, los colores blanco, negro, rojo y azul.

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Ogunda Eyi significa “donde Obatalá cortó en dos partes iguales el eyá tuto”. Partir la diferencia. Ogunda Eyi es el reino del hierro. No se puede portar ningún tipo de armas.

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Ogún le da la suerte al Awó de este Ifá. Aquí es donde el Awó enseña a sus ahijados. Aquí Ogún y Shangó se hicieron compadres.

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Aquí Shangó desde el cielo ve todo lo que ocurre sobre la superficie del mar y de la tierra.

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Las hierbas de este odun son peregún y mirra. Ambas son afrodisíacas. No se come fruta del pan, akukó, ñame, yuca, ni se ingieren bebidas alcohólicas, no se cruzan fosas, zanjas, etc. Ogunda Eyi vence a la muerte. Marca en el hombre pene muy desarrollado, que lesiona interiormente a la mujer. Este Ifá en la mujer habla de esclavitud, de que comercia con su cuerpo y que tiene que dejar esa profesión. Hay que superarse material y moralmente para su progreso y para que sea considerado y respetado por los demás. Habla de desconsideración.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuidarse de accidentes y de tragedias porque se puede perder la vida y en el mejor de los casos, la salud para siempre. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa. Dígales que no se asusten. Habla de muchacha doncella que tiene que hacer obras para poderse casar. La persona posee una gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Tiene facilidad para desempeñar un oficio o carrera; posee Osha o es espiritista. Si tira las cartas tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Y además, si consulta con las cartas o barajas tiene que darle de comer ishu salcochado y taparlas con un ashó funfún hasta el otro día esto es para que no se le aleje la vista. En la familia hay profesionales.

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Ifá dice que tiene que cuidarse la boca, que si tiene piezas picadas o enfermas, que se las arregle o se las saque para que no se vaya a enfermar del estómago.

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Aquí nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún y Obatalá. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza kofibori con ataré meta. Por este Ifá, a su tiempo hay que recibir a Oluwo Popó y a Yewá. Aquí nació la lepra y el mal se regó en el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se refuerza.

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Ogunda Eyi, odun de justicia y de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza.

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Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y por naturaleza son adictos a las bromas, son egoístas y les gusta atacar con hierros o con armas.

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Aquí hay que tener cuidado con traición y con trampa.

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La justicia los persigue porque ejecutan las cosas malas que piensan, no tienen confianza en nadie, sólo creen en ellos y son peligrosos, pues matan riéndose.

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Este odun está maldecido por Afébile, un Obatalá que vive en la atmósfera.

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Este Ifá es de maldición. Aquí fue donde Obatalá maldijo a Ogún por la guerra y por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, cuando ellos estaban en la tierra conga que limitaba con la tierra Lukumí y éstos se quejaron del ogú que mataba a muchas gentes. Entonces Shangó se retiró y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá. El omó Ogún que tenga este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, pero sí puede recibir a Osain. Aquí fue donde Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra, le ordenó a Ogún que le hiciera una corona y un collar con cuentas negras, rojas y blancas y se lo puso todo a Elegbara. Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaban las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Oshas y a los Orishas. 318 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Aquí Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de Babalú Ayé es de otá -piedra-. Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está deteriorada se construye. Habla la ceiba. El que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede bañar con hojas de ceiba. Habla que la corona no viene bien con la cabeza. Ifá foré: La lerí es más grande que la addé -corona- que le pusieron. Ifá osorbó: La lerí es menor que la addé que le pusieron.

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Habla Oluwo Shiwishé que es obá sin corona.

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El Awó es indeciso.

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Aquí fue donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, porque en la boca sólo tenían saliva y les salía peste por su boca y Shangó maldijo a Obatalá.

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En este Ifá no se come langosta, porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila.

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Si este Ifá sale en atefá, Ikofá o Awofakan, se manda a cambiar la sopera de Orunmila o la del ángel de la guarda preguntándole antes a Orunmila.

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Friegue la casa con berro, odundun, odan -canutillo- ewé ibayú -paraíso- y opolopó oñí. Riegue amalá -harina de maíz- cerca de su casa, para vencer a sus arayé y para desenvolvimiento.

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Nacimiento de la autopsia.

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Orunmila prende a los Babalawo.

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Azowano no consideraba a Ogún, una vez que Azowano estaba apurado Ogún le preparó una estratagema, donde Azowano tuvo que mandar a Ogún para resolver el problema y desde entonces lo consideró. Hay que darle gracias a los muchachos que traen la alegría. Dos luchan por una misma cosa. Fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowomi Fumi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo extiendo mi mano, dame las riendas del mundo. Se le pone de tamaño grande a Ogún, un machete, una campanilla, una guadaña. Ahí vino la guerra con Ogún en la cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este odun fue donde los Babalawo mayores dijeron que no había que hacerle nada al hijo de Olofin que estaba enfermo, pero el más chiquito dijo que sí había que hacerle y los mayores le dieron una galleta al menor. Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] Una lámpara a Egun con aceite de motor usado, se le reza pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra. Obra contra la impotencia [de Ogunda Meyi] Se confecciona un pene y un akofá que cuelgue de una cadena, se lava y se pasa por el tablero con Oshe Turá, Ogunda Eyi, Ojuani Ogundá, Otura She, Okana Sa Bilari, Okana Yeku, rezando después el siguiente rezo:

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“Ogún Edeyi Umami Ero Odó Okuni Kankuru Oburi Buri Fowo Ba Oko Idire Boya Otiku Ofikaletrupon Opolo Odara Orokokoyiwo Le Koku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babawa Ashé Ofikaletrupon Odara”.

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Come akukó junto con Elegbara y Ogún, vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún. Cuando el Awó salga, lo lleva prendido del calzoncillo sobre sus riñones, antes de ofikaletrupon se pasa éste por el tablero y okó de abajo hacia arriba. Además, tomar preparado de alcohol de 90 grados en un litro, siete cucharadas de avena y 101 ají picantes. Se toma echando 50 gotas en dos dedos de agua, en ayunas. Esto es para el calor en la próstata y el pene.

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Inshe Osain para ashélu [de Ogunda Meyi]

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Lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún, que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba prieta, ewé oriyé, kotoriyé, un pedazo de escoba de millo vieja, que se tuesta y se reduce a iyé; opolopó ataré guma, ataré, inso de agután, de abó, de ologbo, de euré, tierra de las doce del día en ashó pupua, tierra de las doce de la noche en ashó funfún, iyefá rezado de Baba Eyiogbe y Ogunda Eyi.

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Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, se viste en cuero de toro. Come vino tinto, hígado de malú, erán malú y etú.

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Ebbó: se hace ebbó con una adié, que después se mata desde su lerí a Ogún. Después se cocina y se reparte entre los que lleguen a su casa y les da dinero según pueda. El que lo hace no lo come. Ebbó: ounko keke, tres isherí de línea férrea, una cadena de hierro, yarakó, tres itaná, cinco botellitas de otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú -carbones, epó, ikoko, akukó, eyelé... Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ero, obí kolá, obí motiwao, iguí palo hacha, ewé rompesaragüey, varía, se monta el inshe Osain del signo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

Rezo: Iyiton Mushe Iya Owó Oran Tete Iyi Eyé Nishe Iya Ogún Lokun Aribu Molaban Era Ekó Era Osan Oko Oniya Eyá Kan Ni Ogunda Oni Obatalá Ni Ogún Abaye Ni Oshan La Oni Ogún Olalushe Oni Ogunda Eyá Meyi Ni Obatalá Omuni Lebe Afetiti Odi Lebe Ogún Loda Eyá Meyi Abe A Ebeye Awó. Oniyi Anafa Uda Tete Eyi Eyiton Unshe Eyá Ogún Lorun Kaferefun Obatalá. Iyeui Dododo Ekundayo Ileke Obá Ebini Arokunalio (el llanto se vuelve risa y lo perdido aparece).

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Ifá Babakanwo Niwin Kanwo Fun Lordafun Manye Leu Un Orwefe Mani Manye Kowere Orugbó.

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Ogunda Meyi Teteyi Lordafun Shioshi Umbatonlo Lode Epó Orugbó Akofá Meta Adié Funfún Meyi Akukó.

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Ogunda Meyi Teteyi Unshe Eyá Ogún Kaferefun Obatalá Kaferefun Orunmila.

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Dice Ifá: Que va a tener una tragedia y va a caer preso y la causa va a ser un favor que está haciendo o va a hacer, usted ya ha hecho tres favores que no se lo han agradecido; ha de ver las gentes corriendo, usted no corra y cierre la puerta de su casa; le han de venir a buscar para un favor, usted no lo haga; tiene familia en el campo, tiene una pierna mala y para que no se vaya a tullir tiene que hacer ebbó y tener una cadena; déle gracias a tres mujeres y regálele algo; límpiese con carne y un eyá partido en dos, con manteca de corojo y otro con manteca de cacao, uno se lo pone a Ogún y el otro a Eshu; cuidado no le calumnien de robo, no haga sociedad con nadie.

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Ebbó: adié meyi funfún, eyá meyi, cordel, anzuelo, $8.40.

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Ebbó: una pluma de loro, una estera, eyelé, ewé para bañarse cuatro días; se riega arena alrededor de la estera, se acuesta y el bien es seguro, no salir a la calle en siete días. Brujería: obí meta, tres eñí etú, akukó meta y tres agujas, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA] Había un obá que tenía un hijo enfermo y llamó a tres Babalawo para que lo registraran, entre los Babalawo había uno que era el más chiquito, los grandes le dijeron al obá que no tenía que hacer nada, pero el más chiquito dijo que sí, y por contradecir a los mayores le dieron una galleta.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DEL MONSTRUO]

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En un pueblo había un monstruo que estaba acabando con todo y no dejaba dormir. Entonces Olofin llama a todos los cazadores y le ofrece un premio al que acabara con el monstruo. El premio consistía en casarse con su hija. Todos se presentaron, pero les fue imposible, en eso se presenta Orunla vestido de carbonero que ya había hecho ebbó con ofá meta. Y le dice al obá que él se comprometía a matarlo y así lo hace, pero a la hora del reclamo se presentan varios diciendo que ellos habían sido los que lo habían matado y se forma la confusión; viendo el obá la situación de no saber quién había sido el autor de la muerte. Orunla le dice que su flecha estaba marcada, que si al abrir el animal las flechas que tuviera eran igual a las de él, que él hacía su reclamo y así se hizo, comprobándose que había ganado. Desde ese momento el obá lo consagró como el Awó del pueblo y concedió la mano de su hija.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA]

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Eleguá una vez estaba pescando, pero con un cordel solo, donde no cogía nada, en eso llega Ogún, le ve y le dice, toma esto y le da un anzuelo. Cuando tiró de nuevo pesca un pescadito, lo coge y se va a ir cuando Ogún le dice que era de él, porque si no es por el anzuelo no hubiera cogido nada, entablan la discusión donde se presenta Obatalá y se entera de lo que pasaba, entonces como padre y queriendo evitar esa discusión, con uno de sus milagros crea otro pescadito y le da uno a cada uno y así termina la discusión entre los dos.

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Nota: Aquí se le pone eyá a Eleguá y Ogún.

HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO]

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Una vez Olofin manda a buscar a todos los Awó para que le adivinarán tres cosas, así que los que fueran llegando y no le adivinara los prendía, en eso Ogunda va donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó con tres gallinas, una blanca, otra amarilla y otra negra y tres pesos. Y que según fuera por el camino las fuera entregando a quién más la necesitara. Así lo hace y va en camino para casa de Olofin, aunque él no sabía bien por donde se iba, a poco de caminar se encuentra con una mujer que estaba lavando y le pregunta que cuánto ganaba y ella le dice que escasamente para comer, entonces él le da un peso y una gallina y le pregunta que cómo se llamaba y ella le dice que Iboru y que había una cepa de plátano. A Ogunda le llama la atención de aquella frase, pero no dice nada y sigue su camino según le indicara aquella mujer. Después de mucho se encuentra con otra que estaba sacando agua de un pozo, y le hace la misma pregunta que la primera y le regala otra gallina y un peso y esta le dice que se llamaba Iboya y que lo que no tenía vida no existía. El oye aquellas palabras y sigue de largo y mucho más alante se encuentra con otra mujer que estaba cargando leña y le hace la misma pregunta que a las demás. Esta le dice como las otras que escasamente ganaba para comer y le regala la tercera gallina y el peso. Entonces le dice que se llama Iboshe y que por lo tanto no se podía curar. Ogunda oye aquellas palabras 322 Copia de Argenis González

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y sigue de largo de acuerdo con las indicaciones que le habían dado aquellas mujeres y por fin llega a casa de Olofin. Ogunda al llegar Olofin le dice que era el último que faltaba y que si no le adivinaba lo que tenía allí en una cama lo prendería como a los demás y los castigaría a todos. Entonces acordándose de lo que le habían dicho las tres mujeres, le dice que allí lo que él tenía era una cepa de plátano y que por lo tanto lo que no tenía vida no existía y por eso no se podía curar y que por lo tanto él tampoco podía condenar por una mentira. Concediendo Olofin el perdón a todos; desde ese momento se dice para saludar, en honor a aquellas tres mujeres, Iboru, Iboya, Iboshe. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ]

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Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos y el majá tenía tres cocos y éste sabía que a Obatalá le hacían falta tres cocos y se pasó caminando por el camino por donde Babá pasaba y al verlo venir le dio los cocos y le pidió una gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer y se le hacía imposible subsistir. Entonces Obatalá cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y le puso de esta manera los dientes y le dijo: “Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca.” Obatalá se marchó y vio que por el camino se le había caído el iruke y su criado al verlo le dijo que él viraría para atrás a buscarlo y Obatalá le contestó que no fuera para atrás, pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN]

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En este camino Obatalá maldijo a Ogún por las guerras y las brujerías que el y Shangó estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra Lukumí. Los congos fueron a quejarse a Obatalá ya que por el ogú estaban muriendo mucha gente de su tierra. Shangó al enterarse habilidosamente se retiró, pero Ogún continuó, no haciendo caso, por lo que fue maldecido por Obatalá y Osain. No obstante esta maldición, la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir Odi Bara a prender a Ogún y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino Osain y le dio de comer iweriyeye a Obatalá, para quitarle la maldición de la boca.

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Nota: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, lo que tiene es que recibir Osain. HISTORIA [PATAKIN DEL MAESTRO] En Ogunda Meyi es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo esta bien hecho; porque en el mañana el ahijado sera padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar. Olofin para premiar los servicios de Elegbá en la tierra le mandó a Ogún para que le haga y le ponga una corona, ademas un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón Elegbá lleva corona y collar en este odun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: osiadié fifeshu, eyelé funfún para Obatalá, oú ashó funfún, itaná meyi, obí meyi pintado de blanco, ekú, eyá, awadó, efún, orí, otí, demás ingredientes, oñí, opolopó owó, el ebbó a Oké. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS Olofin creó el universo. Olofin hizo a Obatalá, creó al hombre y le traspasó un poco de su influencia, le dio inteligencia y voluntad.

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Obatalá es el más grande de todos los Orishas y es el hacedor de las cabezas, dueño y modelador de las almas, es padre y madre de todos los Orishas, Obatalá esta por encima de todos los Oshas y la gloria de vestir a Obatalá, qué es uno y dieciséis a la vez, le toca a la planta del algodón -ewé oú-, por su suavidad, ternura y blancura y la nombró su casa.

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Ewé oú continuamente envolvía, cubría y resguardaba a Obatalá, el cual no podía estar a la intemperie ni recibir la influencia de la luz solar, oú siempre lo estaba cubriendo y por esto recibió la envidia de todos los seres vivientes y sobre todo de los pájaros, desde que oú fue elegido para este menester, fue envidiado y cada vez que el señor se sentía a oú en su cuerpo esto se acrecentaba y un nuevo copo era enviado por los otros y orgullo de Babá y del ewé oú.

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Shenugge -el cardenal- que justificaba su protección debido a su belleza, se había proclamado obá y el mismo a su paso tocaba trompeta, hubiese cedido su corona y una a una magnificas plumas con las que creía deslucir a agrete -pavo real-, quién también tenía un magnifico plumaje quién se podía comparar también con oú.

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Sin embargo oú, lo que hacía era defender a Obatalá, quién vivía vestido con hermosos trajes blancos confeccionados con el mismo [ewé oú] y por esto todos los pájaros tramaron desaparecer a oú de la faz de la tierra. Todos los pájaros se unieron para comerse a los hijos de oú y para esto se elevaron a la luna y le dijeron: Escucha lo que venimos a decirte, le dijeron a sus oídos; oú es un farsante, un fanfarrón y un engreído a punto de considerarse al igual que Obatalá y oú llegó a decirnos por su engreimiento, que él era más puro y más blanco que Obatalá y por esto los pájaros, que queremos servir a nuestro señor Obatalá, le cantamos así: “Obatalá Oro Lile Orisha Eyeribo, Oro Lile Misi Obile Ribe Oú Sa Oun.” Deseamos darle su merecido a oú, pero ya que tú eres grande y fuerte, todas estas noches destruye a oú en su sueño inconsciente, destruye al impostor que merece un gran castigo. Entonces la luna dijo: Desde hoy lo asediará un gran frío y noche a noche derramaré sobre él una luz tan fría que no podrá resistirla. Hecho esto, los pájaros se marcharon y fueron volando hacía el sol -Orugan Gobón- y allí le 324 Copia de Argenis González

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dijeron: Los pájaros que somos tus esclavos, te anunciamos el porque eres el obá más poderoso de la creación y nosotros te amamos por sobre las demás cosas y vivimos agradecidos a ti, ya que eres generoso y equitativo y es por eso que nosotros las criaturas, cuando saludamos a Obá Nilorun al amanecer, te pedimos que nos alejes las enfermedades y la muerte y tú alegremente nos das vida, nosotros te venimos a decir que no ocultes durante más tiempo esta atrocidad repugnante, nosotros hemos venido a decírtelo y a pedírtelo so pena de que tu aliento nos consuma, que oú, la capa y el vestido de Obatalá envanecida por esto, continuamente intente hacer creer a todos que ella también ayudó a la creación de todo lo que hay en el mundo; los pájaros que sabemos la verdad, deseamos derrocar al impostor quién levanta el pecho para mentir con aplomo al universo entero y sagrado, nosotros te pedimos Olorun que destruyas con tus rayos sagrados al gran traidor que es oú. Olorun dijo: Yo convertiré a oú en un montón de cenizas.

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Los pájaros dejaron a Olorun y se marcharon para la casa de Fio -el viento- y con razones análogas, los indispusieron contra oú y Fio dijo: Azotaré a oú, lo desguazaré y partiré todos sus troncos, ramas e hijos.

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Los pájaros volvieron a la tierra y buscaron a Lokare -gusano-, los cuales viven y destruyen los árboles y plantas por dentro y también le hablaron y lo indispusieron contra ewé oú, y ellos dijeron: Le roeremos las raíces y lo haremos padecer de dolores y contorciones, y lo destruiremos. Entonces los pájaros dijeron: Nosotros picotearemos a sus hijos y nos lo comeremos.

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Mientras tanto ewé oú, que era inocente y no mentía y no había profanado con sus palabras, empezó a sentir como Lokare perforaba sus raíces y se adentraban en su tronco por la noche, sintió como la mano larga y fría de la luna la aterrillaba de frío y escuchó como el viento con [ráfagas] estremecedoras la azotaba y por el día notó como el sol trataba de que se consumiera en su fuego. Ante esta situación, ewé oú, fue corriendo a casa de Orunmila, el adivino, quién le realizó osorde y le dijo, por todas estas situaciones, quienes eran los que habían urdidos la farsa y a causa de su envidia la querían destruir. Entonces Orunmila le marcó ebbó y le dijo que lo llevaran a Oké, en lo alto, en donde transitaba Obatalá por un senderito que bajaba desde la cumbre.

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Obatalá al mediodía descendió por aquel sendero, tropezó con el ebbó el cual manchó su impecable blancura y lo ensució. Obatalá pensó: Estoy sucio. Y consternado, temblando de repugnancia e indignación, vio que era lo que había ocasionado tan gran contratiempo y lo desenvolvió y lo vio, la blancura de oú y las dos eyelé. Y tomando a oú se cambió de traje y se comió las dos eyelé y en aquel momento se apareció Eleguá. Eleguá le dijo: No Babá, ese oú y esas eyelé son ebbó. Obatalá indignado preguntó: ¿Quién lo puso en mi camino? ¿Quiénes han sido los pérfidos? Oú, quién estaba escondido viendo todo, se presentó delante de Obatalá y echándose a sus pies le dijo: He sido yo Babá. Obatalá le dijo: ¿Qué necesidad tenías tú de hacer esto? Ewé oú le explicó lo que los pájaros estaban haciendo y diciendo de él y como querían destruirlo y acabar con su vida. Y le dijo: Fui a casa de Orunmila y él me 325 www.proyecto-orunmila.org

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dijo que hiciera ebbó y que lo pusiera aquí. Entonces Obatalá comprendiendo todo y dijo: Los pájaros más nunca te volverán a ofender ni a causar el menor daño sin que sufran un castigo. Obatalá conmovido allí mismo bendijo a ewé oú y le confirmó toda su gracia y dijo: To Iban Eshu.

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Aquí se ha cumplido por los siglos de los siglos la palabra de Obatalá, pues los pájaros desmemoriados, atrevidos y falta de respeto, que hunden su pico en el ewé oú, pierden la vista y mueren.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN El algodón y el surco estaban pasando trabajos, porque los enemigos no le dejaban levantar cabeza. Entonces el surco fue a donde estaba Orunmila a ver que cosa hacía. Orunmila le marcó rogación con doce eyelé, siete agujas, cenizas, algodón y owó la meyo.

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Así lo hicieron y el algodón empezó a prosperar, sus enemigos quisieron atravesarlos y fueron donde estaba la madre agua para que lloviera flojo y así no pudieran prosperar.

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Viendo de que así también prosperaba, volvieron otra vez donde estaba la madre agua para que lloviese fuerte, pero el aguacero le hizo bien en vez de mal. Estos fueron a ver al sol para que los destruyera con la candela y esto tampoco le hizo nada.

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En eso decidieron ir a ver a los pájaros, pero como había hecho ebbó con agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlo, con las agujas se sacaron los ojos. Y no pudieron vencer ni al algodón ni al surco.

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El camino del limosnero que a centavo a centavo se hizo rico.

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Ebbó: dos tarritos y no recoja a nadie.

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Ebbó: eyelé merin, bogbo tenuyén, ekú, obí, kolá, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES

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Aquí habían dos hermanos, uno se llamaba Awadagbe Odara el cual era Awó de Orunmila y el otro era Awana Buruku y era agricultor y hechicero. El Awó de Orunmila vivía en las afueras de la ciudad y cada día, por sus conocimientos, le iba a interpretar el osorde diario a Olofin. Cuando Awó Awadagbe hacía su recorrido por las calles del pueblo todos los niños hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó Awadagbe llevaba un saco en sus hombros lleno de bogbo tenuyén ero, obí, kolá y él repartía entre los niños y así eso ocurría diariamente, ya que él era confianza de Olofin y todos los días tenía que realizar este recorrido. Su hermano Awana Buruku le tenía mucha envidia por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y como no tenía medio para esto, se basó en la perfidia y como él era agricultor y encantador de serpientes, cuyo arte había aprendido con los males y él le había prometido a su hermano un Ekuru muy sabroso, aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba eyoparamale. Awadagbe Odara ese día, antes de dirigirse a casa de Olofin, había tenido un sueño muy malo y se miró en su ilé y se vio este Ifá, donde Ifá le decía que se hiciera ebbó con todo lo que llevaba para el viaje y cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los ekrú y se hizo el ebbó, lo echó en el saco y partió rumbo al ilé de Olofin.

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Awana Buruku, su mujer y sus hijos, habían salido a trabajar en el campo. Los muchachos estaban ansiosos de que se terminara la faena para encontrarse con Awadagbe Odara y cuando terminaron y lo vieron le cayeron atrás preguntando: ¿Qué cosa buena tienes para nosotros? Entonces Awó Awadagbe Odara sacó todo del saco y lo comenzó a repartir, hasta los ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto los muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el cuello a los hijos de Awana Buruku y ellos saltaron presos de enormes convulsiones y cayeron en el suelo muertos. Awana Buruku regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos, corrieron y vieron a sus tres hijos muertos y entonces Awana Buruku fue donde Olofin a acusar a Awadagbe Odara de haber matado a sus hijos. Olofin enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: Es verdad que tu mataste a tus sobrinos. El Awó respondió: Usted me conoce muy bien y bien sabe que nunca he matado a nadie, pregúntele a él, por qué me dio los ekrú con las víboras dentro de los mismos. Y Awana Buruku no pudo responder y Olofin levantó su cetro y lo hizo hablar a palos. Awadagbe Odara le dijo a Olofin: Babá, no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el castigo, por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo se creó su propio castigo. Lo que le manden a comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eleguá. 328 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Orula Adufan Ogué Umba Tonlo Pabasofa Equibio Menare Leye Oloyure Mokoko Banguno Oqueni Forare Yeye Abisobio Ogún Adifafun Opolopó Ayapa Adifafun Olofin. Ebbó: akukó funfún, ayapa meta, amarradas entre si por una pata; akofá, atitán ilé Oké, yarakó, enredaderas, polvo de marfil, ishu, inso lerí, ekú, eyá, awadó, efún, orí, epó, oñí, otí, obí meyi, itaná meyi, demás, opolopó owó. Súyere: Mala Mala Que Oguebio Pomarwe Ogué Bio Nanereyeye Oloyun Onireo Oloyu Roni Koko Oloyun Ewenifa.

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Eyeneguabo Ogué Komareyeye Ogué Abana Lade Ogué Abana Lade Ogué Abisodio.

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Inshe Osain: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, siete ataré guma, capullo de oú, aberé, demás ingredientes, etc.

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PATAKIN EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA

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Olofin bajaba a la tierra para impresionarla y ver que era lo que los Oshas estaban haciendo y se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un gran elefante blanco. El elefante por tal motivo abusaba de los demás animales, a los cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de Olofin.

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Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía a alguna, la aplastaba con sus enormes patas y estas se mudaron para el río ante esta situación y el jefe de todas las ayapa fue a ver a Orunmila y éste le dijo que para luchar contra el elefante, tenían que unirse y luchar contra él; Orunmila le marcó el ebbó antes señalado.

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Las ayapa hicieron el ebbó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas pusieron al pie de un precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron grasa y pusieron el ebbó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y sogas. Las jicoteas corrieron la voz de que en aquel sitio estaba la comida preferida del elefante y cuando éste se enteró, se dispuso ir para allá y al llegar y ponerse a comer, las ayapa cogieron las enredaderas y las sogas y se las pusieron al elefante y utilizaron para esto, como palanca, las ramas de los árboles más altos. El elefante al verse en está situación, enredado como estaba, perdió el equilibrio a causa de la grasa y se cayó por el precipicio y así las ayapa vencieron a ayanakún y entonces fueron y le dieron cuenta a Olofin de lo que habían hecho y las razones por la cual lo hicieron y Olofin entonces nombró la ayapa como mensajeras en la tierra.

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Ebbó: abó, adié meyi, eyelé meyi, osiadié dundún, ashó funfún, dundún, akuerí y pupua, efún, ataré, otí, itaná, inle joro joro, inle ilé Yewá, ekrú, olelé, akará, bogbo owó, omí del río, ekú, eyá, epó, owó. Nota: El omó de este Ifá tan pronto goza de buena salud, como se enferma y se pone a merced de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA

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Hubo un tiempo en que cuando Ikú llegaba a la tierra a cumplir su misión, la gente le tiraban piedras, palos, tierras, etc. y esta tenía que salir huyendo.

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Ikú fue a quejarse ante Olofin y fue tanta su protesta, alegando que cómo era posible, que si la gente tenía derecho a vivir y a enfermarse y todos aceptaban ese mandato, por qué ella no podía cumplir su misión.

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Olofin los convocó a todos y les dijo que el primer día iba a dar una comida, consistente en un ounko y en otra mesa un abó. Al efectuarse la reunión y la comida, se sentaron a la mesa Olofin y los Oshas hombres y al llegar Orunmila, lo hizo con Oshún que era su segunda apetebí, pero Oshún al ver a Oyá dijo que donde estuviera Oyá ella no se sentaba a comer.

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En esto Shangó, que también estaba enemistado con Oyá, se fue para la otra mesa a comer abó, pero antes de comenzar a comer, cogió un pedazo de abó y lo tiró al suelo, pues había un Egun que le estaba pidiendo de comer y no lo dejaba tranquilo.

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El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse el jurado, donde Ikú explicó que por la ley de Olofin, todos tenían que vivir, después enfermarse y después morir. Y dijo: Pero sucede que cuando yo Ikú voy a cumplir mi misión, esa gente enferma me cae a palos y me tiran piedras, por lo que yo no puedo cumplir mi misión y yo no puedo continuar así. El jurado deliberó y dijo: Como entre la enfermedad y la muerte hay un lapsus de tiempo más o menos largo, desde hoy Oshún será la dueña de la sangre y del estómago, y Oyá será en lo adelante la que comunique a Olofin cuando Ikú cumplió su misión. Por eso se vive, se sufre la enfermedad y después se muere y así se cumple la ley de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS A Orunmila lo mandaron a buscar de un punto, para componer aquel lugar y cuando él se miró salió Osa Meyi odun toyale y él llamó a sus hijos aprendices, para que hablaran. Estos eran muchachos y le dijeron a Orunmila que tenía que orugbó, para que pudiera volver del punto donde iba. Orunmila les dijo: Yo les he enseñado a ustedes y ahora me quieren poner ebbó. No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar.

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Llegó muy bien y empezó a componerla, pero en esto llegó Eshu y le preguntó a los muchachos si Orunmila había dejado algo para él y ellos contestaron que no.

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Entonces Eshu sacó una cosa de un güirito y sopló. En esos momentos Orunmila estaba en la casa del obá de aquella tierra, examinándole. Dicho obá le preguntó a Orunmila que le dijera dónde había nacido su padre, pero Orunmila sorprendido comprendió que era cosa de Eshu. En el camino lo cogió un temporal, cuando llegó llamó a sus aprendices para que le hicieran ebbó, pero éstos le dijeron que ahora eso le costaba el doble, akukó, ounko, abeboadié meyi, owó mokanla.

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Orunmila lo hizo, saliendo para aquel pueblo y cuando llegó donde estaba el obá le dijo: Usted quería saber quién era su babá tobi y dónde había nacido. El obá le contestó que eso era una broma que él le había hecho.

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Entonces Orunmila le dijo que todos los del pueblo tenían que hacer ebbó y lo hicieron y de ahí mejoró.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ Cuando Shangó vivía en el pueblo de Onibo Ode se llamaba Alufina Akakamasia y era temido y respetado por todo el mundo, pero resultó que tenía muchos enemigos ocultos que trataban de suplantarlo eliminándolo.

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Uno de sus generales que deseaba suplantarlo, preparó una afoshé que conocía, pues sabía de antemano que Shangó se volvía loco por las eyelé. Hechizó todas las eyelé del pueblo con afoshé, para cuando él fuera a comerse alguna, muriera sin remedio.

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Shangó un día comió una eyelé y se enfermó grave. Entonces fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Dice Ifá que usted comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshé que a la misma le echaron, no coma más esa comida y ponga un guardián para que la coma por usted, además tiene que hacer ebbó con akukó meyi funfún y mazo de mariwó para ponerlo en un camino por donde pasará un enemigo.

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Entonces Alufina así lo hizo y al pasar Gbonka, pisó el ebbó y se murió. Shangó llamó a su más fiel guardián que era Ogué y lo puso de portero para que comiera las eyelé por él, dado que Ogué tenía un poder contra la brujería y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come eyelé por Shangó. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS Cuando el principio del mundo Araipo -espíritu del esqueleto- había formado, por mandato de Olodumare, el sostén del cuerpo. De las moradas de espíritus que vivían en Orun, mandados por Odun, descendieron a la tierra los tres principales que serían los que sostenían el ará de la persona para poder vivir.

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Estos espíritus eran comandados por Ogunda Meyi y eran Olorí -espíritu de la cabeza-, Ipari -espíritu que regía las extremidades- y Ipedeun -el que regía las vísceras-.

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Pero resultaba que el poder de ará no era el necesario, pues existía la sangre -eyé-, pero no era caliente y fue entonces que Olodumare encomendó al siguiente odun, Osa Meyi, para que terminara la obra y éste mandó a eyé orumo -el espíritu del calor-, el cuál se condensaba en la forma de eyé orunfubale, o sea la esfera en eyé y nació entonces la presencia de Olode por Olori y así la vida alcanzó su nivel a través del poder de las vísceras, guiadas por epijeun y ará obtuvo la facultad de moverse, gracias a las extremidades guiadas por Ipari y todo gracias el ashé de eyé oruko bale.

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Por esto es que desde entonces su presencia -eyé-, en mayor o menor grado, [es] la salud del cuerpo; siendo desde entonces, eyé todo lo que vive, tanto en Osha como a los humanos. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN Al principio de la creación, cuando Ikuo, el espíritu del esqueleto, había formado por mandato de Olodumare el sostén del cuerpo, de las moradas de los espíritus que vivían en Orun, mandados por Orun, descendieron a la tierra los tres principales, que serían los que sostendrían a ará, para que este pudiera vivir.

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Todos estos espíritus eran comandados por Ogunda Eyi y eran Olorin -el espíritu de la cabeza-, Ipari -el que regía las extremidades- y Ipeyeun -el que regía las vísceras-.

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Cuando la obra estaba terminada, resultó que el poder de ará no era el suficiente, pues existía la sangre, pero era fría y fue entonces cuando Olodumare encomendó al siguiente odun, o sea, a Osa Meyi, que terminará la obra y este mandó a Eyé Oruko Bale -el espíritu del calor-, el cual se condensa en la forma de Eyé Oruko Bale, o sea la esfera en eyé y entonces nació la presencia manifiesta del calor en la sangre, el cual su mayor poder a través de las vísceras guiadas por Ipeyeun y Ará, obtuvo la facultad de poder mover gracias a las extremidades seguidas por Ipari y todo gracias al ashé de Eyé Oruko Bale.

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Y desde entonces, su presencia en eyé, en mayor o menor grado, dará la salud del cuerpo, siendo desde entonces eyé todo lo que vivifica, tanto a Oshas como a los humanos.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE Aconteció una vez Shangó vivía con su madre y eran tiempos difíciles y ellos estaban muy pobres, cayéndosele inclusive la casa y no teniendo ni un bocado para llevarse a la boca. Shangó ante esta situación le dijo a su madre que iba por el mundo a buscar fortuna y que ya le mandaría noticias y le mandaría a buscar. Y así Shangó se fue.

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En su recorrido por el mundo, llegó a un pueblo montado en su hermoso caballo blanco y la gente de ahí al verlo dijeron: Ese es nuestro obá. Y Shangó fue coronado y puesto en el trono.

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Pasaba el tiempo y la madre de Shangó no tenía noticias de su hijo y fue a casa de Orula, quién le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un racimo de olivo y que tenía que atravesar el monte para poder ver a su hijo.

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Sucedía que el caballo a Shangó se le había extraviado en el monte y el daba una fuerte suma y recompensa a quién lo encontrara, pues creía que se lo habían robado y llegó hasta decir que le dieran muerte al ladrón.

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La madre de Shangó había hecho lo que Orunmila le indicó y salió al monte y allí se encontró con el caballo de Shangó y allí llegaron los dos juntos hasta el pueblo, la gente al verla en aquel estado y como no conocían, la llamaron ladrona y le cayeron a palos, la escupieron y a resulta de esta algarabía, llegó Shangó y vio a su caballo y al ver a aquella mujer en el suelo enseguida la reconoció y apartando a la gente, se acercó a ella y arrancándose el corazón allí mismo se lo entregó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES

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Había una época en que Agayú sostenía una guerra con tres hombres y estos un día fueron a buscar a Agayú para sorprenderlo y darle muerte y cuando llegaron a los dominios de Agayú, este los vio y como en ese momento no tenía armas encima, no le quedó más remedio que echarse a correr y los hombres le cayeron detrás. En aquellos parajes también vivía Oyá y ella vio cuando Agayú hubo de salir huyendo ante la persecución de aquellos hombres armados y se quedó escondida y cuando Agayú llegó a su lado, enseguida ella lo cubrió con su manto. Esta manta tenía nueve colores distintos y cuando los hombres llegaron junto a ellos se detuvieron y preguntaron en alta voz: ¿Dónde esta Agayú? Y así al poco rato tuvieron que irse. Agayú se salvó por la intervención de Oyá y en agradecimiento desde entonces Agayú usa una banda de nueve colores.

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Nota: Use algo rojo en su lerí. PATAKIN AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN Ayanakún y Apolo querían casarse con una hija de Olofin y este les dijo: Está bien pero ustedes tienen que hacer un torneo y el que llegue primero, se casará con mi hija.

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Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera hasta la casa de Olofin y a cada uno de ellos con un gorro pupua en su cabeza, por mandato de Orunmila. Cuando comenzó el torneo comenzaron ambos a correr, pero ayanakún siempre veía a Apolo delante de él y tanto corrió que cuando llegó se otokú por ogú que le echaron.

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PATAKIN AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA En un pueblo donde todas las personas le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba, éste confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era Elerdá, trayendo como consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarle dichas razones, empezaba a vibrar y la gente se espantaba.

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Cuando Shangó hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que su obá estaba furioso. Shangó que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán, el mismo al verlo le preguntó porque él pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al fin alguien quiso saber por qué se quejaba y que él no podía ser obá. Shangó dijo él seguiría gobernando y que él, Shangó, con su cabeza lo ayudaría. Así fue como Agayú pudo seguir gobernando un cuerpo sin cabeza.

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Primer obstáculo: Eleguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de no poder cargar el tablero, que estaba lleno de epó, cuando Obatalá le fue ayudar, se le ensució el traje de epó, teniendo que regresar a casa a cambiarse de ropa. Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño en medio de una tabla parado, donde abajo había mucho fango y el niño tenía miedo de pasar, Obatalá lo cargó y el niño se balanceó, cayendo ambos al fango. Teniendo Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa.

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Tercer obstáculo: Obatalá al llegar cerca de la tierra de Alafia, donde su hijo era obá, vio el caballo blanco de Shangó que estaba enredado y al ir a desenredarlo, llegaron los soldados para matarla, porque había una orden de matar al que había robado al caballo del obá.

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Ebbó: tres mudas de ropa, ekú meyi, eyá, epó, carbón, akukó y durante el viaje se va cambiando de ropa.

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PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA

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Obatalá, la madre de Shangó, estaba muy mal y pasando muchos trabajos y se decidió ir a ver a Orunmila, éste le dijo: ¿Por qué usted no va para casa de su hijo que es obá de una tierra? Y que hiciera ebbó con shireba, que es una espiga del millo y que después que terminara la rogación fuera para casa de su hijo, pero que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos pero que siguiera adelante y no protestara ni dijera nada.

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Babá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero y se dirigió a ella diciéndole que lo ayudara a levantar un saco y cuando fue a ayudarlo le puso las manos llenas de carbón y la tiznó de carbón, Babá iba a protestar pero se acordó de lo que le habían aconsejado y se cayó la boca. Siguió su camino y más adelante se encontró con Eshu que estaba bebiendo epó en un tablero y la llamó diciendo: Vviejita ayúdame a subir este tablero. Y cuando lo levantó, se lo viró todo encima. Babá iba a protestar, pero se acordó que no debía hacerlo, se cambió la sábana que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo por todo el monte. En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la seguía que había, por no llover hacía más de doce años. A Shangó se le había perdido el caballo y este se había internado en el monte.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Cuando Babá pasaba, vio el caballo y como ella llevaba debajo del brazo el millo, el caballo la siguió con la intención de comérselo, tanto la siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de Shangó que al verla se sorprendieron y la amarraron y la llevaron a presencia de Shangó; este estaba sentado en su trono, al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnero hasta llegar a los pies de Babá, entonces Shangó le dijo a los guardianes que la soltaron que era su madre que hacía muchos años que no la veía. Shangó le mandó a fabricar una casa y desde ese momento Obatalá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y blanco, antes era de rojo solamente.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN Obatalá, madre de Shangó, estaba muy mal, pasando muchos trabajos hasta que se decidió a ir a ver a Orunmila, este le dijo que porque no se iba a ver a su hijo Shangó que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shirebata -espiga o escoba de millo- y que después que hiciera la rogación, que fuera a casa de su hijo, pero que antes de llegar tenía que pasar por tres obstáculos en el camino, pero que no no protestara y que siguiera adelante.

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Ella así lo hizo, emprendió la marcha, por el camino se encontró con Eshu, disfrazado de carbonero y se dirigió a ella y le dijo que la iba a ayudar, cuando ella fue a ayudarlo le puso la mano encima y la tiznó. Obatalá le iba a protestar, pero se acordó lo que le había recomendado Orunmila, no dijo nada y siguió caminando; más adelante se volvió a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta y la llamó diciéndole: Viejita, ayúdeme. Ella fue a ayudarlo y al levantar la canasta se viró el epó y la manchó, ella iba a protestar pero pensó que no debía hacerlo, se quitó como la vez anterior la sábana que llevaba puesta y se puso otra y siguió su camino.

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Llevando debajo del brazo la espiga de millo por dentro del monte, que en esos días había gran sequía, hacía doce años que el caballo de Shangó se había perdido en el monte y había una gran escases de hierba, el caballo al ver a Obatalá la siguió con la intención de comerse el millo que ella tenía debajo del brazo.

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Tanto la siguió que llegaron a un lugar donde tenía Shangó los soldados, que al verla la agarraron. Cogieron el caballo de Shangó y a Obatalá la amarraron llevándosela a presencia de Shangó.

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Este estaba en el trono y al ver a su madre salió a darle moforibale, hasta llegar a los pies de Obatalá, los soldados trataron de matarla, pero Shangó les dijo que no, porque ellos cumplían ordenes de él. Y le mandó a fabricar la casa de su madre y le dio riquezas. Ante el collar de Shangó era rojo. Y desde entonces es rojo y blanco. Todos los pájaros se reunieron para comerle todos los hijos a oú y así no lo dejaban florecer y oú fue a casa de Orunmila y le contó lo que pasaba con los pájaros. Orunmila le dijo que hiciera ebbó, y así lo hizo y desde entonces le empezaron a salir a oú unas espinas en el capullo que es donde tiene a sus hijos y cuando los pájaros le venían a picar, se hincaban y tenían que retroceder. Y así fue como oú pudo conservar a sus hijos.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés BABA OSA © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Súyere: Ni Ogué Agua Niegue Baguo Agua Ni Opon Mori Yeye Loñu Nire Ni Opon Moni Yeye. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA

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En África cuando la persona estaba escasa de owó, en vez de ir a la casa de empeño, se empeña a un miembro de la familia por la cantidad que sea, hasta que ésta sea devuelta. La familia de Ogué estaba muy pobre y empeñaron a este en casa de Olodiguona. Ogué llevaba mucho tiempo y su familia nunca iba a buscarlo, hasta que cansado ya se fue a ver con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Orugbó con akukó, eyelé mefa, eré, owó la meta.

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Orunmila después de hacerle el ebbó le dio los eré y le dijo: Ve para tu casa y siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona y cuando cojas el producto de esos eré, guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que tengas una gran cosecha.

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Ogué le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: Coge lo que necesites. Pero como los granos eran tan poquitos, sólo pudo sembrar un canterito. Allí nacieron estos, después los volvió a resembrar y así sucesivamente y un día Olodiguona al ver la siembra de Ogué, abrió los ojos lleno de envidia y fue a robarle.

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Ogué se dio cuenta que le estaban robando y volvió a ver a Orunla, quién volvió a verle este Ifá y le dijo: Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó rogación.

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Ogué lo hizo y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado. Entonces Ogué salió y regresó de improvisto y sorprendió a Olodiguona robándole en las siembras, quién al verse sorprendido le dijo: Cállate no me descubras, que no te va a convenir, te daré dos sacos de dinero. Ogué le dijo: Déjame pensarlo, ya te contestaré. Ogué se fue de nuevo a ver a Orunla quién le dice: Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en áfrica es un delito muy grave el robo. Poco tiempo después Ogué fue de nuevo a ver a Olodiguona que le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él le había dado, pues su silenció valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. Ogué le contestó que no estaba conforme, donde Olodiguona le preguntó qué más quería del. Y le contestó que la mano de su hija y ellos se gustaban y se casaron. Pero Ogué todavía no estaba conforme y le hizo otra reclamación donde Olodiguona le dijo: Para que no me reclames más nada, te dejo toda esta propiedad, así que administrala tú.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ogué pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después Ogué se envaneció, porque se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de Orunla y de hacer las cosas, que mandadas por Ifá él hacía. Al poco tiempo por causa de su carácter comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de su propiedad para perjudicarlo. Ogué fue preso, quién para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra vez en la miseria.

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Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de Orunla, para que no pierda su suerte y vuelva de nuevo para atrás.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS

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Orula llegó a un pueblo y empezó a consultar a muchas gentes. Y el obá le llamó la atención y mandó a averiguar que sucedía. Y le dijeron que se trataba de un adivino llamado Orunmila. Este lo mandó a buscar para probarlo y lo encerró en un cuarto. El obá puso tres canasticas, en una puso seis eyelé, en la otra seis adié y en la última seis obí e ishu.

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Orunmila le dijo al obá que a él se le avecinaba una gran guerra y para que eso no le llegara a suceder, el tenía que hacer ebbó con lo mismo que había puesto en las canasticas y además $6.30.

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El obá le contestó que no iba a hacer nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se presentó un gran temporal y le vino la guerra. El obá se asustó y una mujer le llamó la atención al obá de que se acordara de lo que Orunmila le había anunciado.

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Entonces el obá mandó a buscar a Orunmila, pero este le mandó a decir al obá que tenía que hacer ebbó con cien eyelé, cien coco, cien ñames y cien pesos, para que así no perdiera la corona.

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El obá hizo su ebbó y al otro día se aplacó todo, en donde el obá, lleno de alegría, fue a casa de Orunmila, donde le dijo a este que él era el obá, pero que el también lo era. Y que con él no había nadie que pudiera.

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Rezo: Obatalá Odara Obó Okorin Obiní Ebbó Ati Apa Ebbó Lorun Pelure Indoko Oficale Okuni Minona Oguedé Meyi Lebo Lordafun Okalopua Okuni Kaferefun Orunmila. Ebbó: oguedé meyi, una tinajita, adié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, demás [ingredientes], owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS

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Obatalá fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo y dejó para lo último el obó de las obiní por el olor peculiar que tenían y no hallando sitió más apropiado lo puso en las axilas de las mujeres.

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El obó lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resulta que entonces se quedaban sordas y no oían, luego lo puso en las narices, pero entonces no podían respirar ni percibir los distintos olores y por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar apropiado.

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Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y fue entonces que Eleguá, el cual todavía no tenía sexo definido, fue a ver a Orunmila para pedirle consejo y también decirle que Obatalá había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el obó obiní, el cual había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos, volvía loco al hombre que tenía a su lado.

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Orunmila decidió hacerle osorde a Eleguá y le vio este odun y le dijo que tenía que hacer ebbó -el de arriba- y después que Eleguá realiza este ebbó, Orunmila lo mandó a ver a Minona que es el Orisha hembra de la fecundación, Eleguá llevaba los dos plátanos por orden de Orula.

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Minona cogió un plátano de aquellos y se lo puso a Eleguá en el centro de las dos piernas como órgano central sexual masculino y ella se comió el otro plátano, por eso es que la satisfacción sexual llega primero al hombre que a la mujer. Entonces Minona fue y buscó a todas las mujeres y les colocó el obó en el centro de las piernas y mandó a Eleguá que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo ofikale trupon con ellas y así Eleguá dejó apto el obó para que todos los hombres pudieran disfrutar de él. Minona y Eleguá se casaron y Eleguá dijo: Gracias a nosotros dos, tanto el hombre como la mujer, tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para ofikale trupon y la procreación.

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Rezo: Osa Bere Lerí Osa Bere Lerí Bayekun Ikú Ewa Ni Shangó Erán Abó Mamara Unyén Euku Ikú Ki Aberemi Wara La Leli Abeyi Loda Olu Beru Berun Olokun Unyén Ounko Wara Wara Yeni Osa Bere Osa Osa Eguede Obí Ewé Babá Egun, Eyá Tuto Yeye Yekún Ikú Babá Orisha Orunmila Eyeni Laye, Osha Unyén Eyá Tuto De Agua Waye Ikú Fumi Aberemi Laye, Eyá Orun Shangó Kereke Le Abeye Osa Biosa, Osa Meyi Osa Eyá.

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Ebbó: erán abó, erán ounko, eyá tuto, pedazos de tallo de oguedé mesan, itaná mesan, oshinshín, bogbo tenuyén, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, ewé mesan, akukó, osiadié, adié okán, eyelé, opolopó owó.

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Nota: Aquí nació el gran merito de como se le dan las itaná a Egun y porque Ikú come abó y agután y como se prepara el unyén de Egun, la misa.

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PATAKIN EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ En este camino Olofin quería saber si era verdad que Shangó era obá de Egun y si tenía el gran secreto o conocimiento sobre el rompimiento del plato de Ikú.

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“Obá Biku Obá Yereni Lakuo.”

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Ikú andaba por el mundo y lo único que unyén era eyá tuto y cada vez que iba a buscar a un Egun le hacía sarayeye con eyá tuto y luego se lo unyén. Un día Ikú salió al camino e iba cantando:

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Y se le presentó Olokun; Ikú llevaba un eyá tuto en la mano y aquel eyá tuto empezó a hablar con Olokun y este le contestó: El es el que más sabe y el que más te gusta a ti, por eso tú eres Ikú, el secreto más grande del mundo; pero yo quiero que tú sepas que el que tiene la fuerza de este eyá tuto es Shangó, quien es el obá de todos los poderes; Olofin hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de Shangó así como los tuyos.

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Shangó que estaba escondido al pie de una mata escuchó aquella conversación que sostenía Ikú con Olokun, allí había un ounko amarrado y Shangó lo soltó. Ikú y Olokun que tenían hambre se lo unyén, pero cuando terminaron de unyén al ounko, Olokun que estaba asustado, le cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: “Berele Ikú Ikú Layere Berele Ikú Layere Awa Yogun Obari Baye Ni Shangó Omó Yalawa Yare.” Ikú miró la lerí de ounko, se asustó y salió corriendo y dijo: Ya no puedo llevarme a la gente de la tierra. Y se fue disgustado a quejarse a Olofin. Olofin escuchó en silencio y le contestó: Yo voy a buscar la forma que tú sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los poderes que tú tienes, aun los desconoces; pero siempre tendrás que contar con Shangó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Pero sucedía que Shangó se escondía en la mata de oguedé y junto a la misma encendía nueve itaná y se ponía a romper nueve platos, por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esta operación salía huyendo. Olofin que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y a hacer esta ceremonia se ponía contento, pero aun así, mandó a buscar a Shangó y este, obediente, fue a su presencia dándole moforibale. Olofin le dijo: He estado observando todo lo que tú has estado haciendo con Ikú y por esa razón la tienes asustada y sofocada, pero debes saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que Ikú me de cuenta a mí cada vez que haya un Egun.

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Shangó que tenía el dominio de Ikú se echó a llorar, Olofin le echó la bendición y le dijo: Pon tu mano izquierda. Y acto seguido le restregó iyá orun y le dijo: Es para que tú llames a Ikú y le entregues a Egun y este me de cuenta. Olofin agregó: Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los Orishas para que asistan a esta comida y el primer invitado será Ikú, voy a probarte para ver si es verdad que tú sabes, prepara las mesas y tú mismo serás el cocinero.

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El día de la fiesta llegaron todos los invitados, momentos antes de servir la comida Shangó había abierto un joro joro dentro del cual había echado todo lo que unyén Egun, después preparó la comida de las tres mesas. Se sentaron todos, una de las mesas la presidía Olokun y Shangó le puso a éste erán de lerí eledé bien sazonada; en otra de las mesas puso a Ikú, en la tercera mesa puso tres jícaras, una con oshinshín, otra con eshushú y la tercera que tenía akará fule mesan y lerí de abó.

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Ikú observó la comida y vio que allí también estaba Olofin y éste dijo: Aquí tienen para que coman. Shangó tenía escondido aparte eyerbale de abó y de eledé, un eyá, owó y ewé mesan con distintas cosas. Cuando Ikú quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos, ya todo el mundo estaba sentado a la mesa, por lo que Ikú aclaró que no podía sentarse porque ya todos los asientos estaban ocupados. Shangó se levantó de repente y empezó a cantar:

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“Iba Ikú Orun Obá Yeye Ikú, Ikú Egun Obá Yire Shangó Yemayá Ikú.” Entonces un aleyo que estaba sentado en la cabecera de la mesa frente a Olokun se otokú enseguida; Shangó le puso toda la comida a Ikú delante, cogieron a Egun y lo llevaron para el joro joro. Shangó le dijo a Ikú: Aquí es donde tú tienes que comer. Ikú miró y vio que toda la comida estaba dispuesta alrededor del Egun, hasta el eyá tuto y lo último que le dio fue la eyerbale del abó. Shangó le dijo a Ikú: Lo voy a encender para que tú le des luz a todo el que vengas a buscar en el mundo y así los Egun tengan poderes; para los que Awó, Iyalosha y Babalosha los llamen como protecciones y no me cojan miedo a mí y tú tengas la luz que nunca has tenido para que puedas dársela a los demás. Shangó cogió nueve tallos de oguedé y en el centro de cada uno puso una itaná y una flor. Ikú que estaba comiendo de lo más contento le dijo a Shangó: Cumpliré

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

todos tus mandatos para darle cuenta a Olofin de los Egun y así como para darle poderes a estos. Olofin que estaba presente le echó la bendición a Shangó y a Ikú. Entonces Shangó le dijo a Ikú: Todavía me falta algo por hacer, porque tú eres capaz de no dejar a nadie vivo aquí en la tierra y tú tienes que ser respetado y respetuoso de la vida. Enseguida Shangó empezó a romper los collares y los platos y a cantar: “Omó Alawo Oyere Fiedeno Abufo.” Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo: Ahora tienes que irte, porque ya comiste y bebiste y tienes que dejar que el mundo no se termine. Shangó le pidió permiso a Olofin y comenzó a cantar:

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“Obari Bikula Lelele Obari Biku Leleli Unlo Bayeri Ikú Obari Biku Lan Lelele Ikú Baiye Unlo Ikú Baiye Unlo.”

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Y la muerte se asustó porque Shangó empezó a limpiar a todo el mundo con un pollo, hizo oparaldo y se lo soltó detrás a Ikú y mandó a todos que se lavaran la cara con aberikunló y demás ingredientes y que botaran el agua para la calle.

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Nota: En el ebbó no puede faltar oshinshín, eshushú, lerí de ekú y ailá. Los animales se le dan a comer a Shangó con Egun, dándole eyerbale de abó antes de cerrarlo.

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Súyere para echar las cosas dentro de joro joro:

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“Bobo Ojuani Oshé Bobo Ojuani Oshé ____________________ nombre del Egun Lese Olordumare Bobo Ojuani Oshé...

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Y se van mencionando todas las cosas que se van echando dentro del joro joro.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Adá Oshé Adifafún Orunmila, Lordafun Talabi Omode Oshayan Ashégun Ayé Umbo Wasiye Orunmila Pinado Iyasi Mimo Kaferefún Ogún. Súyere: “Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Wankerepo, Modukay Mannerepo.” Ebbó: un obé, dos eyelé, dieciséis itaná, akukó meyi, bogbo tenuyén, lo demás que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ

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En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá.

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Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.

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Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá.

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Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con su fragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro. El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia: “Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún.”

348 Copia de Argenis González

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Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba: “Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo.” Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: “Agadá Mosarao, Agadá Mosarao Orunmila Loda Obó, Agadá Mosarao.”

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Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.

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Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA OSA MEYI I

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Rezo Iyesa de Osa Meyi: Iburu Omí Okusho Afan Obaroda Unadao Owó Amaro Otefa Madami Madami Adá Oyero Oma Bodu Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun. Marca traición en general, viajes, prisión, representa el tiempo. El mundo de los espíritus. Uno que se va. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Ir a la orilla del mar con flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores, no pedir nada, solamente contarle sus penas.

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Nace la sinusitis o adenoides. Es el facultado para llamar a todos los espíritus de los odun sobre el tablero. En este odun se llega a tener owó. El Awó de este signo si coge todos los poderes, sobrevive a todos sus hermanos de Ifá y elimina al padrino. Si se duerme lo coge la pobreza.

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Aquí le nació el veneno a la araña tarántula -peluda-. Habla la falsedad y la envidia de su familia. La iniquidad que desean realizar con el Awó se vuelve contra la persona que lo realiza.

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El Awó nunca debe comer de la comida que le envían personas ajenas. Tiene que ponersela a Elegbara rogándole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra la persona que lo envía.

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Aquí nació la posesión del Osha sobre la persona. Donde no querían que se adorara a Orisha y este fue donde Orunmila y lo preparó para montar en cabeza de su medium.

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Los arayé se vencen con dos palos. En este odun hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado, el Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor.

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Se hace ebbó con una euré, una adié, una eyelé, una etú y opolopó owó.

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Nació el comercio de intercambio de mercancías o valores porque se había acabado el owó. El secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le pone los iñales como ofrenda; pues aquí el espíritus de los árboles hablaron e inspiraron al hombre. Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otras. Nació la tentación del olor de la vulva que hacen que los hombres se deleiten con el olor y bajen a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia, marca enfermedad en los huesos. Usted quiere ir a un paraje y por eso usted viene aquí, en su casa hay una persona enferma. Dígale que haga ebbó para que no se muera. En su casa hay una 350 Copia de Argenis González

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persona que se roba la comida. Ha de recibir una suerte, pero antes ha de pasar por tres contrariedades, tenga calma y no proteste para que pueda lograrlo. Definición de Osa Meyi: Este es un odun en que todo está en el aire, los hijos de este odun son revoltosos y un tanto tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos que no le importan y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden estarán siempre en el aire. Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un minuto. Son espiritualistas y tienen un gran ser que los acompañan y los ayudan a salir victoriosos de cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos de nadie, se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan.

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Son imperativos y quieren siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y que haya que hacer todo lo que ellos dicen y quieran, por eso pierden amistades y otros lo tratan con reservas, no porque lo quieran así sino por la forma de los mismos.

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El hijo de este odun es caprichoso y gustoso de que sólo se le oiga a él. Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que hacen o hablan esas amistades.

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Por su capricho pierden la cabeza. Este odun habla del capricho y delirio de grandeza, de jactancia de sabiduría, se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no quieren que otros sobresalgan sobre ellos.

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Es Ifá de descrédito, son engañadores en todo sentido y mueren de grandes soberbias y en broncas por heridas punzantes y caen presos por caprichosos. Les gustan que los demás crean lo que ellos dice. Todo el que tenga algo de este Ifá debe saber controlarse y pensar que los demás tienen derecho a pensar y decir la verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, sino pensar también en los demás.

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Secreto de Osa Meyi: Una lerí de abó, nueve aberé, tres alfileres, nueve ataré filani, akukó, un obí, una itaná, su medida, maraña de hilo, opolopó owó. En la cruz del Awó se pone un ojo, el derecho, una aberé, alfileres, ashé, ataré, inle de las cuatro esquinas, de la puerta, sacu sacu, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz, paramí. Se hace el Osain del secreto. Este Ifá marca vida sin paradero, no le duran los hombres o las mujeres. Si es obiní, ebbó con akukó meyi funfún. Si es okuni, ebbó con adié meyi funfún. Súyere: Mala Made Oké. Dice Ifá: Que a usted le corren detrás en su casa y usted tiene loco a Shangó y a Obatalá. Un poderoso está luchando con usted porque no lo considera para nada y para que lo considere haga ebbó con dos akukó, dos etú, un abó, ayé de dilogún. Va a la orilla del río y los ayé amarrados a la cintura y luego espere el resultado. Su enemigo es delgadito y quiere echarle inkan ogú. Usted vino aquí porque Obatalá lo mandó. Este Ifá aunque venga fore dice intori arun. Tenga mucho cuidado

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

porque se puede otokú. Rimara Opá Oko Life. Rimana Ilado Keni Nimara Otokú. Dice que va a matar a uno grande. Intori Arun: Garganta, intestinos, barriga, hemorragias, tisis y reuma. Habla el glóbulo rojo. Ebbó: nueve cosas distintas, ashó timbelara, agbona, abadá, epó... luego se pone elerí dentro y se pone el ebbó debajo de la cama los días que diga Orunmila. El ebbó va al río sin preguntar porque si no pierde owó la mesan. Habla este Ifá de neurastenia o enfermedad en la cabeza. Nacieron los alcaldes. Súyere: Mague Awó Nike Awó Awó Ni Opon More Yeye Olonu Nire Oloñu Ashé Ikoko Agué Awó Ague Mopon More Yeye.

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En este Ifá se hicieron el sol y las estrellas. Salude al sol durante doce días y después juegue la lotería, compre en tres calzadas distintas lo que pida Shangó, abó, oguedé, etc., se le da en el medio del patio antes de las nueve de la mañana.

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Ebbó: akukó funfún, akukó fifeshu, eré... y a los siete días se mira a ver lo que desea el Osha que lo protege o lo defiende. Este ebbó va a la puerta de la calle o a la entrada de la ciudad. Ebbó Iré: nueve idé, dos akukó, cinco eyelé, dos etú, owó la mesan tonti esan.

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El padre que tenía una hija y quería muchas cosas para su hija. El tenía muchos terrenos y los quería para su hija y ésta se paraba en el balcón para mirar los terrenos que se extendían hasta donde la vista le alcanzaba. La hija era de cabeza dura y muy porfiada y por eso lo perdió todo su padre, porque ella hizo su voluntad y fracasó.

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Tiene trabajo enterrado y enemigo muy fuerte que le ha hecho mucho daño, le han levantado falsos testimonios. Personas que tienen muchas aspiraciones pero no las logra, si es mujer ha tenido tres maridos, uno en el campo que tenía buena posición y por celos lo perdió.

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Habla la sangre, del pecho y de picazón.

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Dice Ifá: Que usted da muchas vueltas en la casa y se da golpes sin saber porque; todos los Oshas están esperando por usted para que los tenga. Aquí fue donde abó no podía comer epó, porque le hizo una pelota en el estómago que lo mató. Cuando Awó tiene muchos oyú buruku encima, se pone una igba con una mano de oguedé adentro y según se van secando estos, se va destruyendo los arayé o todo se le vuelve sal y agua. Se coge la lerí de adié de Orunmila y se chupa y se carga con ewé dundún, ewé tomodé y ashé de Orunmila, se encera y se lleva en el bolsillo. Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó: osiadié fifeshu, una corona de ilá para Oshún, una adá de metal para Shangó; malaguidí y agborán, adié akuerí, akukó

352 Copia de Argenis González

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pupua, oñí, okokán de adié para akukó y de akukó para adié, dos otá, una de Shangó y otra de Oshún. Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería: Se coge un bastón, se le pone una bandeja de madera donde se pinta con Osa Meyi se le echa otí y se le ponen 101 aberé y se cubren con oú y encima se le pone amalá con epó. Este vive detrás de shilekún ilé. Un capullo de algodón se abre, lerí de aguema hecha iyé con tres ataré guma, ewé oriyé, ewé kotoriye, pierde rumbo, eñí o jujú de gunugún, 101 ataré, cuaba negra, nueve pedacitos ekú, eyá, abagdó, iyé de lerí de ekutele. Se entiza con un hilo y se forra con cuentas blancas. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche. Se pregunta si come eyelé macho.

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Paraldo de Osa Meyi: Esto se hace para alejar al Egun obsesor de detrás de la persona, una ikoko, nueve pedacitos de obí, nueve ataré, otí, una jutía, dos osiadié, ashó dundún, funfún y pupua, tres itaná, ewé... En el patio de la casa se hace un círculo y se para a la persona, se ponen las ashó con los signos de Egun, sobre éstas la ikoko keke que tendrá pintada en el fondo Osa Meyi. Se limpia a la persona con los ingredientes y se le da la jutía a la ikoko y la lerí de la misma se echa en la ikoko keke, se hace inmediatamente el paraldo con un osiadié. Se descuera la jutía y con el cuero se cubre la ikoko.

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Se le da obí omí tuto y se envuelve en las ashó y se manda para donde diga. La jutía se abre, los iñales se botan en el latón de la basura y el cuerpo se ahúma, tres días después en una ashó pupua se escribe Osa Meyi y se envuelve la jutía ahumada y se lleva a enterrar al pie de un árbol y allí el Awó se hace paraldo con el otro osiadié.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este odun de Ifá es femenino. Hija de Eujé y de Ogué. Colores para vestir aon el verde y el carmelita. Osa Meyi significa aire, cosa vana.

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Definición de este odun Este es el odun de Ifá en que todo está en el aire. Los hijos de este Ifá son revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire.

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Señala la belleza, tanto masculina como femenina. Los bordes del monte. Bondad, casa, familia, clan maternal.

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Se forman los papagallos. Es signo de tierra. Nace la sangre. Manda el corazón. Habla de parálisis y retiene el flujo menstrual. Sus colores son el rojo, el blanco y el azul. Se usa collar de corales. Nace la piedra imán. Su día de la semana es oye otí -viernes-. Su planeta es Olare -Venus-. Su metal es el cobre. Para resolver algo se le da a Shangó lo que pida, en medio del patio antes de las nueve de la mañana. Nace el dolor de las artritis en las rodillas. Hay un poderoso luchando con usted y no lo considera para nada.

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Osa Meyi significa aire, cosa vana, hablan los pájaros hechiceros.

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Osa Meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la luna.

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Osa Meyi no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes, ni obá, para él todos los seres humanos son iguales.

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Osa Meyi es el odun facultado para llamar a los distintos odun en el tablero cuando se hace ebbó. Osa Meyi es el mundo de los espíritus.

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Representa el dominio femenino sobre el hombre, por eso en todos los trabajos para amarrar hombres hay que trabajar a través de este odun de Ifá, rezarlo y ponerlo en la atena que se haga para dar de comer animales. Habla la magia negra. Osa Meyi da dinero pero la pobreza persigue a la persona. El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos. La mujer que tenga este odun en su Ikofá, se muere por la putería. Nació el ashé de Shangó. Los tarros en los rumiantes. El glóbulo rojo en la sangre. Los muslos. Las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, los saludos entre las personas, las amígdalas, la hidropesía, los pólipos en el útero, la artritis. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Agayú, Obatalá, Osain, Iroko, Oshún y Egun. 354 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de hemorragias, de infecciones en la garganta, de problemas intestinales como úlceras, hemorroides, etc. Rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Sus hierbas son amor seco y malva cochinera. Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad, envidia. Representa el tiempo. Uno que se va. Nació la sinusitis y las adenoides. Nació la posesión del Osha sobre la persona.

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Nació el intercambio de mercancías porque se había acabado el dinero en el mundo.

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Le nació el veneno a la araña tarántula o peluda.

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Nació el secreto de la canela.

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Se le da de comer a los árboles y se le ponen los iñales como ofrendas, pues aquí los espíritus de los árboles hablaron o inspiraron al hombre.

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Surgieron los razonamientos entre los humanos por motivos o acciones que le quitan los motivos o las costumbres a otros.

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Nació el olor de la vulva en la mujer y con él la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamerla. Laba obó.

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Marca neurastenia. Enfermedades en los huesos.

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Aquí no querían que se adorara al Orisha y éste fue a ver a Orunmila, quien lo preparó para que montara en cabeza de su medium.

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En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado. El Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor.

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Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona.

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Este Ifá habla de descréditos. De jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salve. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que se lo críe. Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores. No pedirle nada, contarle sus penas para que reciba su ayuda. Nació el glóbulo rojo en la sangre. Este odun de Ifá por osorbo intori arun, puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemias -azúcar baja-, hasta leucemias. 355 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Donde la paloma enfermó a Shangó. Ogué tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come las eyelé por Shangó. El Awó nunca debe comer las comidas que le inviten personas ajenas, debe ponérsela a Elegbara diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que la envió. Lo quieren matar echándole algo en la comida. El camino de las tres dificultades. La persona dueña de este Ifá, pasará en el transcurso de su vida por tres dificultades o adversidades. Vive lejos de su hijo. Puede ir preso y en la cárcel quedar baldado. Para vencer no se puede quejar ni maldecir de la mala suerte.

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El algodón y los pájaros. Este Ifá determina que la persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá. No se confabule con nadie para hacerle daño a otra persona, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta puede quedar ciego. La obiní tiene un parásito vaginal que se come el espermatozoide, por lo que no puede quedar embarazada.

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Si está en estado puede perder la barriga. Hacer ebbó.

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Si es mujer ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo que tiene posición y por celos lo perdió o lo perderá.

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Ebbó para que lo consideren: akukó meyi, etú meyi, una jaba, dieciséis caracoles. El ebbó va para la orilla del río, los caracoles amarrados en la cintura y luego espere el resultado.

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Primer Ebbó: una silla, un pedazo de tela roja, una tinajita, dos akukó, una adié. Se coge un palo, toma la tinaja con la mano izquierda y la silla en la mano derecha, se atrae todo para sí, se sienta sobre la silla y le dice a la familia: “Yo soy obá”.

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Segundo Ebbó: Esto es para la cárcel. Un puñal, una cuerda, un akukó que se le ofrece a Elegbara. A la cuerda se le atan siete caracoles; la cuerda en la mano izquierda y el puñal en la derecha se llevan a un árbol, se corta el nudo y de regreso se le pone a Elegbara. Tercer Ebbó: Esto es para proteger a la persona. Dieciséis varillas de palma, cera, un akukó, dos adié. Los animales se ponen sobre la cabeza de la persona. Las varillas se enceran, se limpia a la persona, después se parten delante de Elegbara y se ponen quince centavos en el suelo. El Awó de este signo será un hombre conocido, mas tiene que hacer ebbó. Cuarto Ebbó: Para ser conocido. Un chivo, una jícara grande, epó, tres kolá, dos varas de ashó arolodo, dieciséis ewé Ifá. Este ebbó es muy peligroso, se hace sólo en último recurso, con él se entierra el Odun. Se lava la jícara una vez al día con el omiero de ewefá durante tres días y se envuelve en la tela azul para que las moscas no se le posen. Mata el chivo a Osain, de este toma las entrañas, las vísceras las grasas y el cuerpo se lo come asado. 356 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Lo de dentro se lava bien con agua fresca, se echa en la jícara donde se había pintado Osa Meyi, se le echa epó y tres kolá. Del iyefá del ebbó se echa un poco sobre este. Por la noche el Awó hace un hueco en el camino y con la jícara en la mano, se da tres vueltas y se llama a Olokun, pidiéndole que lo salve, que su alma sea pura y escuche sus palabras. A la tercera vuelta tira todo el contenido en el hueco, se arrodilla y chifla sobre el hueco y piensa en sus palabras. Entierra el ebbó y a la mañana siguiente regresa al lugar, si esta el hueco abierto el ebbó fue rechazado por los Oshas, si está cerrado las palabras del Awó fueron escuchadas. Quinto Ebbó: Esto es para Ikú. Hay que pasarse por el cuerpo una gallina colorada que se le da a Oyá, después se echa en una jícara con epó, se le echa iyefá de Osa Meyi, se tapa con un paño rojo y se deja en el camino. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Osain, Obatalá, Iroko, Oshún, Agayú.

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Sus ewé son amor seco, malva cochinera.

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No se toma vino seco, no se tiene millo en la casa, ni gatos, no se come gallo ni se viste de rojo.

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Osa Meyi da dinero pero lo persigue la pobreza. No se puede tener nada de bambú, hasta recibir Naná Burukú. Se recibe Dajuero. No se puede intervenir en peleas, ni separar a nadie. Devuelve el mal, castiga al que siembra discordias. Sobrevive y entierra a sus hermanos. Vive debajo de la tierra y a la vez en la atmósfera, es odun de la magia de Oshanlá y la brujería. Habla de muchos hijos y muchas riquezas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA OSA MEYI I

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O I I I

Rezo: Osa Meyi Difayoko Adafun Owe Diroyun Kode Akasafara Tofiko Diwokale Ifá. Babá Buru Buru Ru Bala Fosho Enfan Babá Obragada Omó Odó Bani Inuadie Opakara Enu Orun Seyi Nasile Oni Bana Adifafun Oké Niba Boferofofo Lewo Onibara Lewe Lego Eyelé Meni Ashó Tinbelera Ounko Epó Lorubo Owó. Babá Boru Boru Eni Babá Kosho Shosho Efan Babá Abragandan Omó Adabami E Inu Adié Obapa Kakara Kaona Orun Koyina Sile Onibana Adifafun Oké Nibati Olosfarasofa Lowo Onibana.

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Babá Feshe Ejan Babá Obá Eganda Omó Odi Bamu Mu Adié Obapa Karara Oma Mu Seyima Site Oni Babá Adifafun Agu Nibati Ebana Sefalogue Onibana Ero Awó Obe.

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Babá Osa Orula Difayoko Oké Babá Fufuru Erin Babá Foshe, Ifá Babá Abragadan Omó Adá Bami Imu Adié Obapa Kakara Omó Orun Koyima Sile Onibana Adifafun Oké Ni Bati Obana Kofá Lowo Onibana.

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Dice Ifá: Por el camino le viene un dinero, piensa ir a un lugar y por eso vino aquí, tiene que recibir a Shangó o a Obatalá; en su casa hay persona enferma que haga rogación; hay quien se roba la comida en la casa; no ser envidioso, no pelee con su señora. No eche maldiciones para que la suerte venga, ya ha pasado por varias contrariedades, tenga calma, déle de comer a su cabeza, a Orunla y a los Oshas. Ebbó: ounko, cuatro eyelé, ropa puesta, ekú, eyá, akukó, $13.00.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS]

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Todos los pájaros se reunieron para comerse a los hijos de oú y no lo dejaban florecer hasta que se decide ir a casa de Orunla que le manda a hacer ebbó y así lo hace. Desde entonces le empieza a salir espina al capullo y no se lo pueden comer. Así pudo conservar a sus hijos.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA]

El chivo siempre andaba con desprecio con la jicotea, diciéndole que era muy aplastada, que no caminaba apenas. Así muchas cosas, donde un día llegan a concertar una apuesta, que él dándole ventaja llegaría primero de un punto a otro. Entonces la jicotea va donde Orunla y ésta hace ebbó como le dicen y al mismo tiempo que como su familia era larga la fuera colocando en los hoyos que había por el camino, para cuando el chivo fuera pasando dijera: Aquí estoy yo. Emprenden la carrera y cada vez que el chivo llegaba una de esas jicoteas decía la frase, al chivo no le quedaba más remedio que seguir corriendo para llegar primero, sin saber la trampa que había por el ebbó que había hecho la jicotea. 358 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Así siguió hasta que el chivo de tanto correr reventó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ]

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Obatalá, padre de Shangó, estaba muy mal, pasando mucho trabajo hasta que se decidió a ir a ver a Orunla. Este le dijo que por qué no iba a casa del hijo que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shile baba, que es la espiga del millo. Y que antes de llegar a casa de su hijo tenía que pasar por tres disgustos en el camino. Obatalá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero, diciéndole que le ayudara levantar la jícara de carbón y cuando lo fue a hacer, tiznó todo a Obatalá. Este iba a protestar, pero se acordó de lo que le había dicho Orunla; sigue su camino y se vuelve a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta. Le dijo: Viejito ayúdeme. Y al hacerlo, le vira la canasta encima, manchándolo de epó. El iba a protestar y se acuerda de lo que le habían dicho. Sigue su camino y más adelante se encuentra con el caballo de Shangó, que se le había perdido y estaba dentro del monte. El caballo de Shangó, al ver el millo que llevaba Obatalá, lo empieza a seguir hasta un lugar donde estaban los soldados de Shangó, que al verle lo prendieron, lo amarraron y lo llevaron a presencia de Shangó; éste que estaba sentado en su trono, al ver a su padre se levantó hasta llegar al pie de este; Shangó le dice a sus soldados que lo soltaran, que era su padre. Shangó le fabricó una casa, desde ese entonces tiene tranquilidad. Desde ese momento el collar de Shangó, que era colorado, es blanco y punzó.

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HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS]

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Orunla estaba en un pueblo donde acudía mucha gente a registrarse y al obá le llamaba la atención; manda a averiguar quién era, donde le informan que era Orunla, un adivino. El obá lo manda a buscar para probarlo, donde tenía tres canastitas, una tenía seis palomas, en otra seis gallinas y en la tercera seis cocos y ñames. En eso Orunla le dice al obá que se le avecinaba una guerra en donde podía perder y para que no le sucediera tenía que hacer ebbó con lo que tenía en las canastas más seis pesos. El obá le contesta que él no iba a hacer nada porque él era un vividor. Al poco tiempo le viene la guerra y una mujer le dice lo que le había dicho Orunla; el obá asustado mandó a buscar a Orunla y éste le dice: Ahora tiene que hacer ebbó con cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos, para que así no pierda su corona. El obá hizo el ebbó y al otro día se aplacó todo. El obá, lleno de alegría va a casa de Orunla y éste le dice que él era obá, pero que también él lo era y que sin él no había quien pudiera. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ] Ogué se llega a un pueblo y le pide al obá que le diera un pedazo de tierra donde él vivir y sembrar y el obá se lo concede, pasa el tiempo y resulta que la siembra de Ogué era la mejor del pueblo y el obá envidiando aquella situación decide robarle su siembra y así lo hace todas las noches. Ante esa situación Ogué decide 359 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

ir donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó y que él iba a coger al ladrón, que era de la misma casa. Así lo hizo y al poco tiempo sorprendió al ladrón que era el mismo obá; éste le dice que no lo delate, que no le convenía y que le daría dos sacos de dinero y a su mujer y éste le dice que ya le contestaría. Se va donde Orunla y le cuenta lo ocurrido; Orunla le dice que le dieran mucho más dinero, así Ogué lo hace y el obá le da lo que le pide. Entonces mejoró toda su hacienda, siendo la envidia de todos sus vecinos, donde comentaban que habiendo llegado último era el primero. Ogué se va dejando de hacer obras y ante tantas maldades y envidia un día se confabulan sus enemigos, matan a un hombre y se lo tiran para dentro de su cercado y cuando llegan las autoridades lo llevan preso y para aclarar su situación le costó lo que tenía. HISTORIA [PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ]

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Cuando Agayú era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, al pasar por el lado de Oyá, esta le tiró encima su manta de nueve colores.

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Cuando los enemigos de Agayú cruzaron cerca del, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y se preguntaban: ¿Dónde se escondió Agayú? Y desde entonces, y por agradecimiento a Oyá, Agayú usa una manta de nueve colores.

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Nota: Una mujer lo salvará de un gran peligro.

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HISTORIA [PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES]

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El padre que tenía una hija y quería muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras y las quería para dejárselas a su hija. Ella se paraba en el balcón de su cuarto a contemplar las tierras que heredaría, que se extendían hasta donde su vista alcanzaba.

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La hija era cabeza dura y caprichosa y muy porfiada y a la muerte del padre, sólo hizo su voluntad y todo lo perdió.

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Nota: Los hijos no saben valorar los sacrificios de los padres, que sufren penurias por no dejarlos desamparados en la vida y después ellos no saben cuidar lo que le dejaron.

360 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER RUIN Dice Ifá que había una mujer muy rica pero muy ruin, principalmente con la comida. Cuando llegaba algún extraño a su ilé, tapaba la comida y cuando terminaba de comer, por tal de que la gente no la comiera la botaba.

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Por tal motivo amanecía todos los días con la barriga hinchada. En una ocasión un familiar suyo fue a casa de Orula a mirarse y este le dijo que tenía que comprar, durante cinco días, bastante comida y repartirla y cuando la obiní se enteró de esto, dijo que no y que Orula era muy gandido.

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Entonces se enteró Oshún de lo que pasaba y fue a pedirle comida a esa obiní y ésta se la negó. Entonces Oshún se disfrazó y fue vendiendo eleguedé proponiéndole esto a dicha obiní, preguntándole ella para lo que era, le dijo que era para comer, la obiní preguntó el precio y esta le dijo ocho pesos; se formo la discusión y Oshún le fue tirando el eleguedé por la barriga y con cada uno le formó un tumor.

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Todos los días se iban hinchando, hasta que la mujer se convirtió en un monstruo. Viéndose en ese estado, la obiní, fue a ver a Orula y este le dijo que estaba así, por la comida que negaba y botaba todos los días, por cuya razón ella no podía comer.

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Cuando le dieron el recado, ella decía que era mentira, pero tan mal se vio, que mandó por tercera vez a verse con Orula y éste le dijo lo mismo, que tenía que gastar bastante owó en comida durante cinco días, para que la gente comiera bastante y así se le bajaría a ella la barriga.

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Cuando se puso bien fue a casa de Orula dándole las gracias, pero este le dijo que todavía no había terminado, que tenía que yoko a Oshún cinco veces. La obiní se fue y se lo dijo a la gente y estas le dijeron que no podía ser, pero al fin no le quedó más remedio que yoko a Oshún cinco veces y con cinco adanes. Así le vino el bien de dicha a la obiní. Nota: Nono es mujer en Arará. Nono Akueno Wawano, quiere decir mujer sabichosa y gandida.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER RUIN, VERSIÓN

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En este camino había una dueña de casa que era una persona tacaña y negaba a todos las necesidades, hasta un bocado de comida, habiendo en la casa. Aconteció que un día llegó una señor a la puerta de su ilé implorando una misericordia. Esta le dijo que no podía porque ella también estaba pobre, que tenía que implorar también. Pero al transcurso del tiempo el señor se encuentra con Oshún que le pidió una limosna y esta le dio plátanos manzanos que llevaba y entraron en conversación, el cual le contó lo sucedido en casa de la señora y Oshún no le podía creer, porque esa era la protegida de ella y su misión era de no negarle a nadie su protección ni a sus enemigos. Pero como quiso cerciorarse, fue a casa de su protegida disfrazada de mendiga con su canasta de plátanos al granel y cuando llegó a la casa, tocó la puerta humildemente, no como ella acostumbraba y cuando la dueña salió y la vio, le preguntó qué deseaba y esta le dijo: Un mísera limosna. Y la señora tacaña, en forma despectiva le contestó: No, aquí no hay ni para mí, como nos ve para dar. Oshún le dijo: Tin Shepe Nikoila. Fue pronto la maldición. Aquí fue donde Oshún, que estaba disfrazada, comenzó a tirarle plátanos y le deban en el abdomen, se le formaban verdugones que luego más tarde se le convertirían en tumores y la señora, viendo lo que le estaba sucediendo, fue donde estaba Orula y le contó lo sucedido. Este le dijo que fuera al pie de Oshún. Así lo hizo y Oshún le dijo: Lo que a usted le está pasando está justificado, porque no ha cumplido ni conmigo mismo, porque la que fue a la puerta de su casa a pedirle una limosna, fui yo.

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Dice Ifá: Que había una mujer rica pero muy ruin, principalmente con la comida.

362 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS

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Orula tenía a su mujer en estado y esta se antojó comer maní, donde Orula por complacerla va a los graneros de Olofin y le roba el maní, pero al salir fue visto por el ounko, el abó, la euré, etc, los que le dicen: Mira al honrado de Orula como le roba a Olofin. Entonces Orula al verse descubierto y para evitar que Olofin se enterara, se va a donde este y le dice: Papá, en el monte están fomentando un revolución contra usted, donde ya casi tienen de su parte a los habitantes del bosque. Olofin le responde: Vaya enseguida y córtele la cabeza a todos los cabecillas y déselas a los Oshas. Entonces Orula los cita y los coge prisioneros y los pone en un lugar aparte y en el momento de ir a matarlos los amarra por la boca, para que no pudiera hablar y así defenderse y acusarlo a él. Desde entonces, cada vez que se sacrifican animales de cuatro patas a los Oshas, se les amarra la boca. Así Orula se salvó de sus enemigos bailando con la cabeza de todos.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGUÁ TENÍA AJI PICANTE EL SOLO EN ESE PUEBLO

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Como Eleguá sabía la necesidad que todo el pueblo tenía, cogió y le sacó las semillas y tubo una siembra muy linda por lo cual a ese Eleguá tiene que ponersele ese ewé.

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Aquí es donde se dice que usted siembra lo malo para recoger lo bueno. Aquí se compra billetes.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS, VERSIÓN Olofin tenía muchos animales en sus patios y jardines de su palacio, pero sus enemigos se acostumbraron a robarle y un día Orunmila los descubrió y por esta razón todos le cogieron mala voluntad a Orunmila, por lo que empezaron a buscar un motivo para destruirlo y todos, puestos de acuerdo, lo vigilaban día y noche.

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Sucedió que la mujer de Orunmila salió embarazada y un día se antojó de comer maní y Orunmila, por complacerla, se fue a los graneros de Olofin a coger un poco, pero al salir del mismo fue sorprendido por sus enemigos que, confabulados, le dijeron: Mira, el honrado de Orunmila como le roba a Olofin.

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Orunmila, al verse descubierto y para evitar que Olofin se enterara, se fue hasta donde estaba éste y le dijo: Papá, en el bosque están formando una gran revolución contra usted, donde los cabecillas ya tienen de su parte a casi toda la gente. Entonces Olofin le preguntó: ¿Y qué es lo que hay que hacer? Orunmila le hizo osorde y le salió este Ifá que le marcaba ebbó con todos los cabecillas y dárselo después a los Oshas.

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Entonces Olofin mandó a hacer lo que marcaba Ifá sin pérdida de tiempo. Orunmila le ordenó a Elegbá que le llevara los animales, pero con las bocas amarradas para que no pudieran hablar y cada vez que Elegbá le llevaba un animal a Orunmila, éste lo sacrificaba y después de matarlos a todos, bailó con las cabezas de todos ellos que eran sus enemigos.

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Así Orunmila bailó con las cabezas de todos sus enemigos, después de haberlos vencido.

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Ebbó: akukó, ounko, eyelé meyi.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN

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Ika Meyi tenía cinco hermanos y él era el menor de todos. Ellos eran huérfanos. Los demás hermanos lo menospreciaban y siempre le decían que se fuera de la casa a aprender un oficio. Eso se lo decían porque le tenían envidia y se querían deshacer de él. Ika Meyi siempre le contestaba que sólo él decidía lo que tenía que hacer. Un día los hermanos lo volvieron a votar de la casa y él echó en un saco lo poco que tenía y salió al camino. Después de mucho andar, llegó a casa de un anciano que estaba guataqueando un campo sembrado de boniato. Ika Meyi le preguntó: Señor ¿lo puedo ayudar en el trabajo? El viejo lo autorizó y cuando terminaron la jornada del día, el viejo lo convidó a bañarse y a comer en su casa y, en recompensa, le regaló siete herramientas de hierro y le dijo: Con esto que te doy llegarás a ser rico, si haces lo que te mande Orunmila. El muchacho, casi un niño todavía, le preguntó al viejo: Señor ¿quién es usted y quién es Orunmila?. El anciano le contestó: Yo soy Ogún. Y le contó todo sobre Orunmila.

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Ika Meyi salió a camino en busca de Orunmila y después de mucho caminar se encontró con un viejo que estaba cerca del camino cortando granos y haciendo pilitas con los mismos. Ika Meyi le preguntó: Señor ¿lo puedo ayudar? Y el viejo aceptó la ayuda que le ofrecía y cuando ambos terminaron el trabajo, el viejo le preguntó: Muchacho ¿se puede saber para dónde vas?. El le respondió: En busca de Orunmila para que me diga qué tengo que hacer con estas herramientas que me dio un viejo llamado Ogún. El viejo le dijo: Yo soy Orunmila. Y se puso a registrarlo, le vio este odun y le dijo: Tus enemigos son tus hermanos y tienes que hacer ebbó con lo que te dio Ogún y con un ounko, dos akukó y dos eyelé, para que tengas casa propia, muchas mujeres y personas a tu lado que te atiendan, pero tus hermanos te envidiarán por todo lo que tendrás en la vida.

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Después que se hizo ebbó, Orunmila le dio las herramientas que le había dado Ogún y le dijo: Ahora vete sin mirar para atrás y cuando llegues a la orilla del mar, fabrica un muelle y una caseta para dormir que allí encontrarás tu suerte. Así lo hizo Ika Meyi, viendo que no podía caminar porque había llegado a la orilla del mar, vio unas tablas abandonadas y unos maderos que el oleaje había depositado allí y de inmediato fabricó un tablero donde poder dormir y así no tener que hacerlo en la arena o en la hierba, por temor a los animales dañinos y allí durmió aquella noche. A los pocos días, estando sentado en el tablero, observando el encrespado mar, vio un bote tripulado por un viejo y una niña. El viejo luchaba por llevar el bote a la orilla. En eso el bote se viró a causa del fuerte oleaje. Ika Meyi, que era un buen nadador, se tiró al agua y enderezó el bote y salvó a la niña y al viejo, que era el obá de aquella tierra, el cual le dijo: Pide lo que desees que te lo daré. Y él le dijo: Deseo que me construyas un muelle con una caseta para dormir. El obá le mandó a construir el muelle e Ika Meyi ganó mucho dinero manipulando aquel muelle. 365 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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Ebbó: tierra de una casa en ruinas, palo de ayá, lerí de ounko, akukó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO IKA BAJÓ A LA TIERRA Cuando Ika bajó a la tierra habían tres grandes obá dirigiéndolo todo y éstos eran: Oro en el mar, Olofin en el aire y Ejemu en el río. Pero ellos tenían tres ayudantes, que eran ayá, el abó y el ounko, que no dejaban vivir al obá de la ciudad tranquilo y habían arruinado su casa.

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Ika Meyi entró en el palacio del obá y no lo encontró y después recorrió los dieciséis palacios de la ciudad y lo encontró haciendo osorde, pues el obá era Orunmila y tenía sus manos llenas de ikín, de okpele y en la cabeza una linda gorra con hilos de plata. El tenía tres pequeñas máscaras a su lado y al ver a Ika Meyi, lo reconoció y le gritó: Iboru, Iboya, Ibosheshe.

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Ika Meyi le dijo a Orunmila: Coge los tres animales y dáselos a las ruinas de tu casa, con sus cabezas te haces ebbó y edifica tres templos en donde adorarás siempre a Oro, Olofin y a Ejemu, para que siempre puedas seguir siendo el obá de Ifá Ilú y para rememorar eso, tú siempre me bailarás las cabezas de tus animales, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Ika Meyi devolvió a Oide Orun.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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Ebbó: akukó, soga, clavo, tabla, akofá meta, anzuelo, eleguedé, pico, inle Oké, malaguidí okuni, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ADIRERE Y SUS DOS AMIGOS

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Adirere y dos más, eran tres amigos que siempre andaban juntos y una vez los dos amigos le dijeron a Adirere: Chico, vamos para otra tierra a ver si prosperamos. Ellos se fueron para otra tierra y le pidieron trabajo al obá y éste los colocó, mandándolos a sembrar eleguedé en lerí Oké para comerlas el mismo día. Adirere daba un picazo, sembraba las eleguedé y se quedaba dormido y cuando éste despertaba ya las matas habían crecido y parido, listas para comérselas. Adirere las cortaba y se las mandaba al obá y por este milagro todos los del castillo del obá comenzaron a pedirle que le resolviera cosas imposibles, pero él lo lograba.

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Un día Adirere les dijo a sus dos amigos: Yo me voy a registrar con Orunmila. Y les pidió que no le dijeran nada de esto a nadie. Llegó a donde estaba Orunmila y le salió este Ifá que le marcaba ebbó con akukó, soga, clavo, tabla, akofá meta, anzuelo, eleguedé, pico, inle Oké, malaguidí okuni, ekú, eyá, epó, opolopó owó; para que no siguiera pasando trabajos y que dejara a sus amigos que ellos lo iban a comprometer y que se marchara para otra tierra que allá lo estaban esperando para que gobernara y que después del ebbó le diera unyén a su lerí.

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Cuando el obá de aquella tierra echó de menos a Adirere, llamó a los dos amigos de éste y les preguntó: ¿Dónde está Adirere?. Como los dos amigos no querían entregarlo y el obá se dio cuenta que le ocultaban la verdad y los mandó a azotar. Ellos se acobardaron y le dijeron al obá todo acerca de Adirere.

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El obá mandó a buscarlo, a hacer una caja de madera y cuando Adirere regresaba con su cabeza vendada, porque había hecho ebbó y se había rogado la cabeza, el obá lo mandó a prender y que lo metieran dentro de la caja. La taparon con la tapa y la mandó a echar en el mar. Las olas se la fueron llevando y después de mucho andar, fue vista por unos pescadores que, pensando que contenía valores, le tiraron un garfio y la remolcaron a tierra y cuando fueron a abrirla Adirere cantaba dentro y dijeron: Adentro hay uno que canta. Abrieron la caja, lo sacaron y lo llevaron para el palacio y allí lo coronaron obá. Después sus vasallos le preguntaron qué cosa él deseaba. Adirere les contestó: Sólo mandar a buscar al obá de la otra tierra. Cuando el otro obá recibió la invitación de Adirere para que lo visitara, él se fue a registrar con Orunmila y éste le dijo: No vaya al lugar donde lo han invitado porque peligra su vida. El obá no hizo caso a Orunmila y dio el viaje y cuando estaba en el palacio se asustó al ver a Adirere coronado obá, el que le dijo: No se asuste que yo no lo voy a matar, sólo le voy a hacer todo lo que usted me hizo a mí; toma este pico y siembra eleguedé en la loma que las deseo comer en la tarde. Cuando el obá dio su primer picazo en la dura loma sufrió un desmayo y poco después murió. 367 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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Suyere: Sheke Shere Layo Ekuru.

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Vino al mundo el obá de los Hausa. Es donde Ogué por la corona del obá de los Hausa, es el facultado para retirar al cielo a todos los espíritus de los odun Ifá sobre el tablero. Su cabeza lo lleva a una posición importante. La persona que lo ayudará, hará su presencia repentinamente y será quien menos espera.

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Nació el aborto provocado y el odio a los niños.

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En este odun le nacieron las garras al gato.

Hay que darle de comer a todas las aguas.

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El Awó de este signo llegará a ser, si se lo propone, un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. Todos los hijos del Awó de este signo tienen que hacer Ifá si no se pierden.

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Nació el utilizar el omí tuto en la adoración de Orunmila y los Orishas.

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Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro.

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El Awó debe de tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues entonces se hace más grande que el padrino. Para evitar esto hay que hacer ebbó con una adié, dos papas, dos ishú y 25.00 pesos.

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Lo amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres cosas: primero, darle epó a la tierra y hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbó tenuyén y 25.00. Segundo, rogarse la cabeza con una guabina y tercero bañarse con omiero de ewefá.

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Dice este Ifá que no se le haga Ifá a ningún sacerdote de otra religión.

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Defecto en las piernas, padece de calambres, no puede brinca hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas. Nació el baile de las cabezas de los animales. Orunmila baila con las cabezas de todos. Ifá de chantaje, ardides, pérdidas y engaños. Definición de Ika Meyi: Odun de la serpiente, que por no oír los consejos de Olofin, ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. No tienen amigos ni creen en nadie. Sólo piensan en ellos, creen que todos son iguales y no es así. Tienen un carácter orgulloso y jactancioso. Les deben obediencia a Orunmila y es por eso que ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos, son de un modo de ser violento y tienen virtud para ver las cosas, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Siempre desean estar 368 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón o nunca la tienen. Pero tratan de imponer su voluntad. Los Ika son en su fuero interno maldicientes y creen que los Oshas no los oyen a ellos y dudan de todas las personas. Por causa de un tarro pierden la vida y casi siempre lloran de rabia por no llorar, sino porque no pueden atrapar al que quieren desbaratar y por eso se les recomienda que tienen que cambiar su carácter. Son de carácter fuerte y dominante. Ebbó secreto: lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, oro, cobre, aluminio, las siete pinturas de Osha, un obí, una itaná, un ekó, oú de colores, atitán okún, opolopó owó. Nota: Con la lerí de eyó se hace el Osain del signo.

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Para obiní: Usted tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que a usted le gusta que es laba obó lenú.

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Ika Meyi hablando osorbo es ashelú umbo ilé.

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En este Ifá para que el okuni esté tranquilo en la casa y no salga, se machaca lerí de ekú y de ayá. Se reza Ika Meyi, se va a la puerta de la calle, de la parte de afuera y se rompe diciendo: Según este eñí adié no saca osiadié que fulano de tal no salga a la calle.

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En Ika Meyi se da un akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara.

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[Secreto de Ika Meyi]: En Ika Meyi kofibori eledá con cochinillas, cucaracha blanca y plátano indio maduro.

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Se le pone a Elegbara dos ogué cargado con raíz de arabá, de jiquí, de atiponlá, lerí ounko, ero, obí, kolá, osun y cada uno se forra con una mano de dilogún.

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Se le ponen ocho ekrú a Obatalá y ero, eyá y abagdó a Eshu y se le da un akukó, pero primero se orugbó con todo esto, más dos eyelé. La clave de este signo es presentarle comida a Eshu y no se le pone ni se le da el akukó hasta los tres días.

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Osain de Ika Meyi: Raspadura de un barco que esté atracado al muelle, tierra y basurita de las tablas del muelle. Todo esto es de la proa del barco, raspadura de una boya y si hay un barco amarrado a ella es mejor, iyefá, este Osain es iré ayé umbo. Siempre que salga el arco iris se le presenta. Se pregunta a Orunmila si lleva algún otro ingrediente y lo que come.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

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Este odun es masculino. Hijo de Katienadebú y de Katiebú. Su signo representa a la boa. Dos serpientes. Rige todos los reptiles del universo. Aquí el mar se pobló de peces. Es un signo de fuego algo peligroso. Odun de abortos.

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Iká Meyi no deja caer nunca a sus hijos. El bien del Awó parte de su contrario. Iká Meyi es puerto seguro.

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A los hijos de este odun hay que hacerles Ifá para que no se mueran. No se puede tomar nada en jícaras. Se le da de comer a todas las aguas. Los addimú se dejan en el río. Sus colores son negro, rojo y azul. Su ewé es el azucarito.

Marca brujería y trampa.

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Nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la rogación con eleguedé para el vientre. Los reptiles, la paloma torcaza, la tórtola. Se crearon las costillas y las clavículas.

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Hablan los Ibeyis, Shangó, Naná Burukú, Obatalá, Ogún, Iroko y Orunmila.

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Este odun es el facultado para retirar, del tablero hacia el cielo, a todos los espíritus de los odun Ifá que se llamaron durante la ceremonia del ebbó. Por eso es que se vuelve a rezar en el tercer tablero del ebbó. Aquí le nacieron las garras a los felinos.

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Nació el aborto provocado y el odio a los niños. El Awó de este signo, si se lo propone, llega a ser un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. El Awó dueño de este signo tiene que hacerle Ifá a todos sus hijos para que no se le pierdan. Nació el usar el omí tuto en la adoración de Orunmila y a los Oshas y Orishas. Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro. El dueño de este Ifá tiene que tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues entonces se hace más poderoso que él. Para evitar esto se hace ebbó con una adié, dos patatas, dos ishu... 370 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Este Ifá prohíbe sacarle Ifá a sacerdotes de otras religiones. A la persona la amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres cosas: Darle epó a la tierra. Hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbo tenuyén y rogarse la lerí con eyá oro y tercero bañarse con omiero de ewefá. Definición del odun Odun de la serpiente que por no oír los consejos de Olofin ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. Los hijos de este odun no tienen amigos ni creen en nadie, sólo piensan en ellos, creen que todos son iguales y no es así.

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Tienen un carácter orgulloso y son jactanciosos. Por no ser obedientes con Orunmila ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos y violentos y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la cabeza, las desbaratan con el pie.

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Siempre desean estar arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón, pero tratando de imponer su voluntad a toda costa.

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Los hijos de este Ifá en su fuero interno son maldicientes y creen que los Oshas no los oyen y dudan de todas las personas.

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Por causa de un tarro pierden la vida. Cuando no pueden conseguir lo que desean lloran de rabia y mucho más cuando no pueden atrapar al que desean destruir. Son de carácter fuerte y dominante.

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Este Ifá marca que la persona que lo ayudará hará su presencia repentinamente y será quien menos espera.

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Se padece de defectos en las piernas, de calambres. No se puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas.

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Nació el baile de las cabezas de los animales de cuatro patas sacrificadas a Osha. Orunmila bailó con la cabeza de todos sus enemigos y las seguirá bailando. Ifá de chantajes, de ardides, de pérdidas, de engaños.

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Obiní: Tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que a usted le gusta, que es mamú su obó. Ebbó secreto Lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, de oro, de plata, de cobre, de aluminio, las cuatro pinturas de Oshas, obí, itaná, ekó, ashó de colores, atitán ibú losa, okún, opolopo owó. Con la lerí del eyó se monta un Inshe Osain. Iká Meyi osorbo es ashelú umbo ilé. Por este Ifá se le da akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Secreto del odun: Se ruega la lerí con cochinillas, cucarachas blancas y plátanos indios maduros. Se le pone a Elegbara dos ogué cargados con raíz de aragbá, jiquí, atiponlá, lerí de ounko, ero, obí kolá, osun, cada uno se forra con una mano de dilogún. Se le pone ocho ekrú a Obatalá y a Eshu, eyá y agbadó y se le da un akukó. Primero se hace ebbó con todo eso más dos eyelé funfún. La clave de este Ifá es presentarle la comida a Eshu y no dársela hasta después de tres días; el akukó ni se le pone nada. Osain de Ika Meyi Raspadura de una barco, tierra y basura del piso del muelle, raspadura de una boya, iyefá.

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Este Inshe es para iré umbo y siempre que salga el arco iris se le presenta. Se pregunta si lleva algún otro ingrediente y lo que come. La raspadura del barco de la parte de la proa.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet

O I O BABA IKA MEYI O

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O I O O

Orumila baila con la cabeza de todos, después de vencerlos. Aquí fue donde Orumila mandó al barco a que hiciera ebbó Rezo: Ika Meyi Iwo Iyioko Owó Enlo Enñego Okuawo Ede Meyi Obede Meyi Okuni Ke Yebre Ebbo Eyé Afuku Shuorere Adafun Walami Ala Fun Arokoko Orubo Wameli Korugo Elebute Orubo Orunmila Feku Shuwi Afiyere Shoun Aro.

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Iwayuoko Owó Eni Oko Omo Abebe Meyi Akontoshe Ñara Ñara Lordafun Omo Alabo Ayé Bara Otun Bebe Osin Laro Oko Leru Bieko Orokin Oro Sa Kaferefún Ounko Lebo Eyelé Meyi Oluo Lameni Meni.

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Iwayuoko Owó Eño Oko Omo Abede Meyi Oko Tinshe Ñara Ñara Adifafun Omo Labeye Bebe Osi Lara Akaleru Akobaroton Iroso Kaferefún Elebate.

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Kani Kañiedo Fitere Mitele Ashupa Ato Epa Pani Idi Epa Anawo Epa Dewo Epa Ayawa Epa Mewo Epa Mowo Epa Orialde Ninoa Kora Aru Olofin Modele Olofin Umpeni Lowo Ibokan Akara Oruo Olofin Obiní Olofin Olona Akara Ero Ouna Lebo Owó Tanla Orunmila Muerofa Ofun Kan Orio Ide Lori Nobe Lomun Abana Aberi Adiyo Yenweni.

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Kaneyi Igaye Oko Ewo Eño Oko Omo Abebe Oni Loro Oko Beru Bi Oko Orotun Orasa Afarifun Edibule.

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Iwayuoko Owó Eño Oko Omo Ebade Meyi Oto Tonshe Ñara Ñara Lordafun Otobo Ayé Bebe Otun Bebe Osi Loko Oko Lera Bieko Oragun Orosa Kaferefún Elebate Ounko Eyelé Meyi Akodie Enemi Owó.

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Iwaya Kaferefún Elebute.

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Dice Ifá: Que usted piensa cruzar el mar o lo van a mandar a buscar, ahí está su fortuna; usted tiene una mujer embarazada, ella le pidió una cosa que usted no se la pudo dar; aguántese su boca si es que usted quiere estar bien porque de tanto hablar le puede costar la vida; su familia le tiene envidia y lo van a botar de su casa, cuando esto le suceda, alégrese que le será para bien, pues donde usted llegue le espera una fortuna; las gentes van a decir que usted no sabe nada, pero usted no haga caso y se calla y le da ekú y eyá a Eleguá; dice Obatalá que tenga cuidado usted no vaya a abortar una barriga, a usted la están trabajando, si la gente hablan de usted no haga caso; va a cambiar de suerte; ustedes son tres hermanos, todos le tiran al más chico, ese será el que favorezca a los demás, porque es de mucha suerte; se sacará la lotería, tiene muchos enemigos, cuidado con problema de justicia, llévale algo a Yemayá, en su familia hay jimaguas, déle gracias a Orunla, a Ogún y a Olokun. Se siente muy triste, no está tranquilo en ningún lugar, de donde quiera lo botan, hasta de los suyos, abra la puerta de su casa para que la suerte entre. Usted cree que es omó de un Osha y es de otro, reciba Ifá. Usted trabaja cerca del agua, cuidado no se ahogue, usted pasó susto en el agua o salvó a alguien que se ahogaba, es omó de Yemayá, ella lo acompaña, no coma maní y páguele a Babalú Ayé. 373 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Súyere: Ori Alawao Atowao Fauma Fauma. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, basura y meyo tontueyo. Ebbó: akukó meyi, un barco, eyá, ekú, $8.40 y comida a la puerta. HISTORIA [PATAKIN DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN]

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Había una familia que tenía varios hijos, el más chiquito se llamaba Ogún, éste se fue de su casa a recorrer fortuna y llega a casa de un viejo y le pide ayuda y trabajo, el viejo era Orunla, concediéndole el trabajo, dándole unas herramientas hasta llegar a completar siete. Ogún termina el trabajo y le dice a Orunla que se marchaba a ver a su familia y que si seguía con su mala suerte volvería por allí. Orunla le regala las herramientas y le dice que con esas herramientas le iría bien. Ogún empieza a caminar hasta llegar a una playa y con las maderas y demás despojos que la mar depositaba en la orilla, comenzó a construir un tablero para no tenerlo que hacer en la arena entra en las malezas del monte, donde él acostumbraba. Realizando esa obra ve zozobrar un bote donde había un viejo y una niña. Ogún, como era muy nadador, se tira al agua y salva a los dos. Entonces el viejo le dice que él era dueño de todo ese terreno y que le pidiera lo que quisiera. Ogún sólo le pidió que le dejara construir un muelle y para que Ogún acabara pronto, el viejo le manda hombres y maderas, para que pronto terminara el muelle. Como hizo ebbó, por resultar obediente, desde ese entonces los barcos tienen que atracar y pagar los derechos a él.

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Nota: Hay que darle gracias a Yemayá y Ogún.

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HISTORIA [PATAKIN DEL BARCO Y EL MUELLE]

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Una vez Orunla le manda a hacer ebbó al barco, porque le prevenía el mal que le venía, pero el barco, como vivía su vida feliz de estar paseando por el mundo, entendía que no tenía que hacer nada y no le hace caso a Orunla. Entonces Orunla se llega al muelle y le dice lo mismo que al barco, que tenía que hacer ebbó y el muelle siendo más obediente así lo hizo. Pasado el tiempo los barcos se ven en la necesidad, de para poder bajar sus mercancías, así como pasajeros, tiene que atracar al muelle y pagarle un tributo. Nota: Aquí es donde se le dice a la persona que ha vivido su vida feliz y que por desobediente se ve en la necesidad de encontrarse recogida o estar parando en casa de personas que han sido mucho menos que ellos. HISTORIA [PATAKIN DEL GRANERO DE OLOFIN] Una vez Eleguá tenía ganas de comer maní e invita a Yemayá para ir a los graneros de Olofin a cogerlos. Yemayá, ante esta propuesta, se asusta y le dice a Eleguá que eso no se podía hacer porque Olofin lo iba a descubrir; pero Eleguá llega a convencer a Yemayá diciéndole: Si tú haces las cosas como yo te indico no ha de pasar nada. Entonces Eleguá le dice a Yemayá que montara a caballito arriba de él y que cuando llegaran al granero ella fuera quien lo cogiera y que comiera ella 374 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

y le diera a él también. Y así lo hace. Al día siguiente Olofin, en su recorrido, nota el desfalco hecho en su granero. Se pone a mirar y ve los que habían cometido la falta, pero él para que no pareciera una injusticia el castigo que iba a dar a los culpables, llama a todos los Oshas, preguntándole a cada uno quién había cometido la falta. Unos dan una evasiva y otros dan otra, hasta que le llega el turno a Eleguá y cuando Olofin le pregunta, él le contesta: Mi padre, con estas manos que se han de comer la tierra, yo no he tocado ese maní. Entonces Olofin le hace la pregunta a Yemayá, contestándole ésta: Mi padre, yo con estos pies que se han de comer la tierra, no he entrado en ese granero. Olofin, ante esta salida, no le quedó más remedio que tenerlos que absolver y se dice: Maferefún Eleguá. HISTORIA [PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS]

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Ika y sus cinco hermanos eran huérfanos. Ellos le insistían siempre para que se fuera a aprender algún oficio. Yo sé bien qué es lo que tengo que aprender, respondía él. Cansados de esa respuesta, los hermanos, lo expulsaron un día de la casa. Ika recogió sus escasas pertenencias, las echó en un saco y salió caminando. Así anduvo durante varios años, hasta que llegó a casa de un viejo que chapeaba papas. ¿Quiere que lo ayude? Le preguntó Ika. Sí, respondió el viejo, que era Ogún, y el muchacho se puso a trabajar. Más tarde, en recompensa, Ogún le entregó siete herramientas, diciéndole: Con ellas llegarás a ser rico, pero tienes que hacer lo que te diga Orunla. ¿Quién es Orunla? ¿Y dónde vive? Preguntó Ika. Ogún le dio las señas, de modo que él salió de inmediato a buscarlo. Después de mucho caminar, Ika, se encontró con un viejo que cortaba granos y los amontonaba, y le preguntó si quería ayuda. Como el otro, dijo que sí, pronto acabaron el trabajo. ¿A dónde vas? Le preguntó el viejo, e Ika le contó todo.

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Yo soy Orunla, dijo el viejo y registrándolo, le advirtió: Tus propios hermanos son tus enemigos; tienes que hacer ebbó con akukó, eyelé meyi y cuatro pesos veinte centavos, para que así llegues a tener tu propia casa, a pesar de la envidia de tus hermanos; incluso llegarás a poseer muchas mujeres y gente que te sirva; lo que debes hacer es caminar sin mirar atrás hasta que llegues a la orilla del mar. Ika lo obedeció y allí, con las herramientas de Ogún, se puso a trabajar, construyó un muelle y una cabaña. Y ocurrió que el obá de aquel lugar, que acostumbraba a salir a pescar en su embarcación, naufragó a causa de una tempestad. Lanzándose al mar, Ika, le salvó la vida, lo llevó para su cabaña y allí lo atendió hasta que se recuperó. Entonces, en recompensa, el obá, le regaló mucho dinero y varios criados, con lo cual Ika construyó un muelle más grande y se hizo una flota de barcos. Con el tiempo, incluso, llegó a ser obá. HISTORIA [PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS, VERSIÓN] Ika era un hombre que tenía cinco hermanos, no tenía madre; todos los hermanos le decían que se fuera a aprender un oficio y él le contestaba que solamente era él el que decía lo que tenía que aprender. Entonces lo hermanos lo botaron de la casa. Ika recogió lo poco que tenía y lo echó en un saco y empezó a caminar. A los pocos años de andar llegó a casa de un viejo que estaba chapeando papas. Ika le dijo que si él quería que lo ayudara. El viejo le contestó que sí. El viejo era 375 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ogún. Ika se puso a trabajar. Y el viejo de recompensa le regaló siete herramientas. Y le dijo: Con esto que te doy, llegarás a ser rico, si haces lo que te mande Orunmila. Ika le preguntó que quién era Orunmila y dónde vivía. El viejo le dio la seña. Ika salió en su busca. Después de mucho caminar se encontró un viejo que estaba cortando granos y haciendo pilitas. Ika le dijo que si quería que lo ayudara y el viejo le contestó que sí. Ambos acabaron el trabajo enseguida. El viejo le preguntó a dónde iba. A lo que Ika le respondió que iba en busca de Orunmila para ver lo que él tenía que hacer. El viejo le dijo que el era Orunmila y se puso a registrar a Ika, diciéndole que sus enemigos eran sus hermanos, que hiciera ebbó con akukó, eyelé meyi y $4.20, para que llegara a tener casa propia. Y le dijo: Tienes que caminar sin mirar para atrás hasta que llegues a la orilla del mar. Así lo hizo Ika, viendo que ya no podía seguir más, se quedó allí con las herramientas que le regaló Ogún.

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Se puso a trabajar e hizo un muelle y una caseta para dormir. El obá de esa región acostumbraba a salir en bote a pescar. Una tarde se formó una tempestad, virándose el bote. Ika, que lo vio, se tiró al mar y lo llevó a su caseta. El obá en recompensa le mandó mucho dinero y criados para que le hicieran un muelle, mucho más grande y más embarcaciones. Haciéndolo obá de allí.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO

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Hubo un tiempo en que abó era el mejor servidor de Shangó, pero un día comenzó a conspirar contra él, aliándose con el ounko y la euré. El día que abó decidió rebelarse contra Shangó, el ounko y la euré, puestos de acuerdo, le escondieron las armas a Shangó y consiguieron filosos tarros para abó. Entonces abó retó a Shangó a un combate y marchó para un descampado que había en las afueras del pueblo y allí lo esperó; la euré se quedó cerca de allí cuidando unos tarros de repuesto, por si abó los necesitaba y el ounko también se escondió por si el abó llegaba a necesitar ayuda.

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Cuando Shangó recibió el reto de su esclavo, fue a buscar sus armas y grande fue su sorpresa al ver que todas habían sido robadas, solo le quedaba un bate de ácana, que hacía tiempo no usaba. Ante esto fue a mirarse con Orula, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, el bate de ácana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá ilá, owó la mefa. Los akukó, uno era para Eshu y el otro para él. Después de hecho el ebbó, Shangó marchó con el bate al combate con abó. Ambos se enfrentaron en aquel descampado de la llanura Yebú. La lucha fue sangrienta y en los primeros lances, ninguno de los combatientes cedía terreno, pero en una embestida violenta abó derribó a Shangó, dejándole muy maltrecho, pero Shangó reuniendo fuerzas, le asestó a abó un tremendo batazo que le rompió los tarros, huyendo herido para el bosque.

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Al llegar abó a donde estaba escondido ounko, le dijo: Ve a donde está la euré y tráeme rápidamente los tarros de repuesto, para perseguir a Shangó y acabar con él. En esto, Eshu, que lo había oído todo y que gracias al abó estaba de parte de Shangó, con su magia espesó el descampado, cerrando los caminos del mismo y así el ounko se perdió al no encontrar el camino para llegar a donde estaba la euré con el recado de abó y al poco tiempo se encontró con Eshu y Shangó.

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Cuando Eshu vio al ounko, le dijo a Shangó: Este te traicionó junto con abó, así que comételo, que te servirá de medicina. Shangó de un toletazo lo derribó y quitándole el sable que llevaba, le cortó la cabeza, bebiéndose la sangre él y Eshu. Después de esto Shangó se sintió fuerte y con nuevos bríos y ya en poder del sable que le había robado el ounko, salió al encuentro de abó. Poco después abó se encontró con Shangó, quién estaba animoso, fuerte y amenazador con un sable en su mano y en la otra el bate con la piel y el frontil de ounko y tembló de miedo al comprender la suerte corrida por el ounko, pero no obstante se lanzó al combate y del primer pase Shangó lo degolló y se lo comió, y sentenció: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abó, pero esto no impedirá en caso necesario comer ounko. Que era su oge (medicina) y que no se comía a la euré por consideración a su padre Obatalá, por 377 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

ser el animal preferido del mismo y que además en honor de Otrupon Meyi, cada vez que éste visitara su reino, tenía sumo placer en comer ounko con él. Nota: En este Ifá es donde Eshu visita la tierra de Shangó. Cómo se le da ounko a Shangó: Este tiene que ser funfún y joven. Lo come junto con Eleguá, echándole eyerbale a éste y a una igba que se le echa sal, ataré, epó; y de esta igba tomaran un poquito todos los presentes, después se le mata akukó meyi. Súyere para matar el ounko Shangó Alafia Kisieko Mana Mana Okuni Imoshe Akakpo Eni Moyuba Peiguo Ati Togbo Omore Iguo Gua Ofe Na Ounko Tire Boko Kuro Okua Beko Kuro Ano. Eiyé Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia;

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Moyuba Ogodo Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia;

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Moyuba Eiyé Pinisoko Oshukina Ati Imole Oriki Gualejo Banishe;

No Eikosi Okua Otete Ounko Shangó Ayuba.

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Moyuba Ogodo Kinisoko Kshukina Ati Imole Oriki Eni Edabi Banishe Ayuba Agua Irele Eyó Leribo Ounko Shangó Ana Moguayo Ati Okua Atele Ounko;

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C: Mo Aikosi Okua Otete Ounko.

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Súyere: O: Shangó Ana Moguaye Okua Otete Ounko

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ Obatalá dijo: Para saber si Shangó me quiere, éste tiene que demostrármelo. Al poco tiempo Obatalá se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había otokú. Fueron muy sorprendidos y se lo dijeron a Shangó; donde éste fue para afuera de la casa y observó cómo estaba la naturaleza y como estaba de la forma habitual, es decir, como de costumbre, entró en la casa y mandó que le prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien.

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Después salió para la casa de Obatalá, entrando hasta el fondo y cuando llegó hasta el lecho de Obatalá, se puso a tronar bárbaramente, donde Obatalá, que estaba acostado, se asustó y brincó. Shangó le dice: Papá, me habían dicho que usted estaba otokú y de la sorpresa que recibí hice esto.

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Entonces Obatalá le dijo: Ahora es cuando yo sé cuanto tú me quieres.

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Nota: Cuidado con un susto, no otokú la persona.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

Rezo: Babá Otrupon Meyi Oloro Toronche Eñi Eñi Laichoro Isia Loba Ninchoro Ifá Dire Ninchoro Ekun Ekiti Peleawo Eñibona Loba Ifá Dire Nifa Oluwo Bami Oyugbona Bami. Ebbó para Ikú: akukó, adié, ounko, etú, owó la meni. Súyere: Lanshoro Eñi Eñi Ninshoro Eguiti Pelea Awó Olokun Toronshe. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA

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Había una persona que tenía varios arayé, estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para matarlo. Metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al okuni que si él era guapo, que entrara. Como dicho okuni entendía de Osha, se fue a ver a Orula, quien le vio este Ifá y le dijo: Hay trampas, porque lo quieren matar. Además le dijo que si él iba a entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta; y que cuando fuera a dicha casa, que tocara en el postigo.

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Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta, entonces tocó en el postigo y oyó gritar a Ikú. El okuni, azorado, salió corriendo y gritando que tenía igbodun. Ikú iba detrás de él, pero cuando llegó a Orula, éste le dio lo que tenía que darle y así se salvó de Ikú.

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Nota: Ponerse el iddé después de recibir a Orunmila.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

Rezo: Oshún Sheshe Bomi Belona Ona Agbara Eshicolita Meta Eñimalo Omí Tuto Ilé Osodé Owó Okokohe Erebigode Ayá Ayalode O Sigon Tigun Awó Orunmila Oshe Ilú Euré Koda Fun Oshún. Ebbó: agbadó asado, euré, inso ayá, cinco botellitas de oñí con cinco itaná, cinco obí, ekú, eyá, un caracol, una tinaja con agua de río. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN

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Oshún era una joven muy hermosa y era la prometida de Ashikuelú. Este era un hechicero de la tierra de Egbado. Oshún decidió un día ha visitar a su prometido, pero ella cuando llegó a su casa lo encontró haciendo ofikale trupon con una prostituta llamada Eson.

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Oshún, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella virgen, por una prostituta. Ashikuelú adolorido por los insultos de Oshún, en vez de disculparse, le envió una cesta de igbín que tenía preparada con brujerías.

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Oshún cuando cogió la cesta cayó fulminada, Obatalá al enterarse fue y la cubrió con una sábana blanca y le hizo ceremonias y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de Orunmila. Este la miró y le salió este Ifá y le hizo ebbó.

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Cuando Oshún recobró las fuerzas y el poder, cogió su mortero ogú terrible y se lo envió a Ashikuelú a su casa desbaratando esta, teniendo entonces que vivir en el cementerio. Por eso Ashikuelú cuando tiene pasiones hace sufrir a sus hijos.

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Nota: A los hijos de Oshún se le prohíbe rogarse la cabeza con igbín, que es la babosa en la lengua de los Egbado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O I O

Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá. Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer ebbó porque la suerte anda mal. Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó, obí, obatelele lewayo owó tentieyo.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS

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Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio o estuviera siempre limpio. Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó ninguno. Orunmila le respondió: Pero hágalo para que siempre se mantenga limpio, lo mismo que un tizón de candela. Que hiciera ebbó y que arrancara hierbas con la mano izquierda y derecha.

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Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba, vino Oloñu Oloñu donde estaba Obatalá y este fue a registrarse a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo que había mucha seca, donde la tierra se estaba rajando y la gente se moría de hambre, por lo que Orunmila le dijo que hiciera el ebbó con akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo entregara a Olorun y como era Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo llevaran a la orilla de un río y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo.

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Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete días Inle estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacer ebbó, ya que sus caminos estaban sucios y los árboles derribados entre fangos y matojos que no había por donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrir paso, pero nunca antes se había quemado el monte. Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene encima. Usted no durmió anoche. Bañarse para que sus enemigos no puedan con usted y tenga vida. Ahí fue donde Inle perdió, por eso todo el monte está lleno de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se nubla y llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y que no acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo va a lograr y va a ser hijo de Obatalá.

382 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O I O

Orunmila vivía con la tierra y ésta lo ofendió, entonces Olofin para quitar la mancha mandó el diluvio. Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Loguon Ni Ferere Nishoro Oku Oní Fabere Babalao Todifun Tokuto Kuku Ashoro Ekú. Oloro Toroshe Adifafun Eshu. Oloro Toroshe Eñi La Ishoro Asian Loba Nishoro Egun Iguilepele Okuo Eñi Lona Lole Ifá Dere Nifa, Oluwo Bami Oyurbona, Bami.

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Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que quieren hacerle daño en la comida, no coma ni beba en casa de nadie, en ninguna parte. Hay otra persona que le está engañando. En un lugar lo están esperando para malo. Hay un viejo que la está enamorando. Tenga cuidado con la muerte, vaya a casa de su padrino y pídale perdón. Usted tiene una enfermedad por dentro que cuando menos usted lo espera le saldrá de pronto. Tenga cuidado que le quieren matar. Hay muchas personas que le tienen envidia, por eso tenga cuidado con las trampas. Usted tiene que recibir a Orunmila. Usted tiene un atraso por haber cortado una hierba, no la corte más. Hay un muerto que se la quiere llevar, cuide la puerta de su casa y tenga cuidado con la tragedia. Usted ha gastado mucho dinero con una enfermedad y no ha logrado nada de salud, la causa de este mal es un Osain o una hierba que usted tiene. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, nueve navajas, adié meyi, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda y se le da a tomar.

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Intori iré, si es mujer: Nueve navajas, dos adié, dos euré, akukó, cuje largo, owó la mefa tontiefa, ataré, olori (intori iré are) si es mujer.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS

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Orunmila tenía muchos enemigos que él no los conocía; pero un día registrándose le salió esta letra e hizo ebbó con un güin, akukó, ekú, eyá, ashó pupua, ashó funfún, owó la mefa. Y salió pinchando por todo el camino. En eso vio un bulto que le llamó la atención, pinchó y en eso salió el tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando Orunmila pasara devorarlo. El tigre salió corriendo y así fue como Orunmila pudo descubrir a sus enemigos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL BRUÑIDOR Por este camino había un bruñidor muy sobresaliente que los demás le cogieron envidia, sus colegas, y trataron de deshacerse de él y fueron a buscar al tigre para que se hiciera el dormido y tan pronto como pudiera lo matara. Pero el bruñidor había hecho ebbó con un palo largo, una aguja con la punta con hilo blanco y negro y con el palo sin fijarse hincó al tigre que estaba en la puerta, y este salió corriendo.

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Dice Ifá: Su nombre secreto es Ilere que significa tierra sólida.

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Este odun es femenino, hija de Olokun. Nacen las chivas, los peces, las cotorras, los coyotes, las arañas.

Sus colores son rojo, negro y tachonado.

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Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Nace kpin, fruta bomba, la gordura, los senos, las hernias, la elefantiasis, forúnculos, tumor, diarreas.

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Marca inversión, daño, brujerías en el estómago, vida enferma, nace el útero y el estómago, el cáncer del útero, la dismenorrea, el flujo blanco, fibromas.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Olobuo Meyi Olobuan Ifadere Inishoro Ifadere Inishoro Egun Oloro Toroshe Ifá Dedeni Shoresilewa. Lorubo: akukó, aberé, mariwó, el cogollo de la palma, owó la meta. Cuando haga esta rogación se le pone la aguja en la punta del cogollo de la palma para levantar al enfermo o para resguardo.

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Dice Ifá: Que usted tiene un contrario que quiere cogerlo, pero no puede. Que tenga cuidado para que sus enemigos no lo vayan a llevar engañado a casa de su contrario, donde sus enemigos lo están esperando, que son muchos. Ifá dice que no vaya a velorios ni a convites para que sus contarios no lo puedan matar con ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL GATO MONTÉS

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Ologbo meyi, el gato montés, era médico adivino por mandato de Olofin y tenía mucha fama y los otros animales le tenían envidia y querían matarlo. Entonces fueron a casa del tigre y se confabularon. Entonces el tigre se hizo el enfermo y los otros fueron a buscar al gato para que viniera a verlo y el gato montés, antes de ir, fue a casa de Orunmila, este lo registró y vio que el tigre no estaba enfermo y le mandó ebbó. Cuando iba por el camino vio un bulto, lo pinchó y era le tigre que salió corriendo y así descubrió la trampa.

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Nota: Usted tiene un hermano por parte de padre y están peleando por su herencia; pónganse de acuerdo y no peleen para que no gasten el dinero en pleitos.

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Intori eyó: Que tenga cuidado no lo hieran con arma blanca, porque habrá una tragedia en la que esa arma saldrá a relucir.

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Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedias de cuchillos, que haga ebbó con mariwó, ashó funfún, aberé, owó la mesan, marilope.

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Otrupon representa dinero, daño, trampa, tragedias, muerte, el estómago. Dice Ifá: No coma en casa de nadie, tenga cuidado con la muerte. Hay un viejo que la está enamorando. Vaya a donde su padrino y pídale perdón. Tiene que recibir a Orunmila. A usted lo engañan. Usted tiene un atraso por cortar hierbas, no las corte más. Hay un muerto que se lo quiere llevar, cuide la puerta de su casa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Babá Adifafun Egun, Onique Egun Orugbó Abolero Ajere Abako Nile Adifafun Idadere Batinloba Ikú Shore Aberé Mesan Awó Efún Euré Adié Meri Okiti Kuele Awó Ebanla Lote Igadere Ilé Obatalá Nifa Oin Ni Oloro Toroseinale Akukó Eyelé Ayapa Lebo. Ebbó: euré, eyelé, akukó, abeboadié, atitán inle Oké, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA

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En la tierra Abako Nile los habitantes de esa tierra pasaban hambre y enfermedades y deseaban tener salud.

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Entonces fueron a casa de Orunmila, que les vio este Ifá y les marcó darle una euré a su Ifá. Donde ellos llevarían esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde encontrarían una casita pintada de blanco, que allí entregaran la carne de esa euré. Les dijo que ellos comieran solo de los órganos interiores para que ellos tuvieran salud y se les fuera todo lo malo.

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Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho, donde les entró hambre y una parte de ellos dijeron: Comamos de la carne, que nos alimentará más. Pero hubo algunos que protestaron, pero al fin todos ellos comieron la carne.

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Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron: Nos precipitamos. Entonces llegaron junto a la casita, escondiéndose y dejaron en la puerta los iñales e ifú, que era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas.

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Donde al ruido, salieron de la casita, Olofin, Oduduwa, Egun y bogbo Orisha y comenzaron a llamar a la gente.

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Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde Egun y bogbo Orisha comenzaron a comer los iñales e ifú. En donde Egun dijo: Aun tenían tiempo de salvarse, pero no me oyeron. Entonces la gente de Abako Nile, que es la humanidad, siguió teniendo la enfermedad y Egun y bogbo Orisha nunca la tuvieron por virtud de Olofin.

386 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una aberé, una cajita con tapa, ekú, eyá, epó. El akukó a Eshu, la llave a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ MONO Era un Awó que fue a la tierra de los monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama.

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El obá de los monos, al enterarse, se dio cuenta de que este Awó no le convenía en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó matarlo.

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El obá de los monos preparó una trampa que consistía en decirle a los monos que comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio.

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Esa noche en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un osorde y se vio este Ifá, intori osorbo, que le advertía que se cuidara de una trampa y el Awó hizo ebbó.

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Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el obá, el Awó comienza a rezar un rezo de este Ifá y el obá que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el obá de los monos continuó estornudando.

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Como era bastante tarde, los monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para darsela al obá, tratando de dejar encerrado al Awó que era Orunmila.

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Otro mono, atontado por el sueño, le dio un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron prisioneros dentro de la misma.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O I O

Rezo: Meta Agba Olofin Orunmila Obate Iyá Kaye Omó Elegbá Orí Obain Koko Iná Kalete Siya Adifanfun Ologbo Iyafa Elegbá Tunwa Aramishe Adifafun Otrupon Meyi Naná Agba Orí Adifafún Okeey Omó Showo Egun Osha Kale Ayé Egun Modun Naina Omó Tuto Lordafun Iyafá Kaferefún Olofin. Ebbó: akukó, ikoko meta, obegan meta, bogbo isogui, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, epó, itaná, opolopo owó. Nota: Awó Otrupon Meyi debe tener tres igba edun.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO

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Ifá estaba desolado e infeliz y fue a ver a Olofin para tener un remedio para sus situaciones y él se vio Otrupon Meyi, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a Olofin. Ella estaba en un lugar distante y Elegbá, por un akukó, se ofreció de mensajero; llegando a casa de la madre de Ifá. Elegbá le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral y le dijo que viniera con urgencia a casa de Olofin.

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Ella se echó a llorar y le dijo que no podía andar más. Elegbá le dijo que él podía llevarla a cambio de que le diera algunas cosas. Ella tenía un buey que era de aiku baleye y que en sus doce tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la tierra. Eshu insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado, ella accedió y se lo dio.

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El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y Elegbá decidió consultar a Ifá y este le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela, pero con todo el fuego que le dio aun estaba cruda; entonces, cansado, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada.

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En ese tiempo Elegbá no tenía cabeza y al ponerse la cabeza del buey en la suya se le formó la cabeza a Elegbá y la madre de Ifá cantó: “Orí Iyá Ni Ifá Aiku Balele Ifá.” Y cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y Olofin le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres Olofin para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos y ésta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y Naná Burukú le hizo la magia de que fuera su cabeza. A partir de entonces a Naná se le llama Oro Weni Meta Olofin, madre que da cabeza a las personas. Nota: En este Ifá el Awó debe tener tres Olofin y se lleva una prenda cargada con doce tarros de buey forrados de caracol y cuentas de todos los Oshas. 388 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Es donde los hombres por mucha vuelta que den en la vida con las queridas, van a morir en los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales. Habla de hidroceles y la canchila o hernia escrotal. Fue donde Oshún por vez primera se rogó el vientre con eleguedé. Nacieron los hijos de Elegbara. Es un odun de muchas pruebas.

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Otrupon Meyi es el criado de Oragun. Se le conoce con el nombre secreto del ilero -tierra sólida-.

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Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila.

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Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.

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Nacieron los pigmeos y los enanos.

evolucionar

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Nació la nomenclatura científica.

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Aquí fue donde Orunmila transmitió sabiduría y la ciencia en general a los sabios y estos a los hombres.

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Orunmila pasaba miserias, el Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Nació la mentira piadosa.

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En este Ifá Elegbara no tenía cabeza ni cuello y gracias a Orunmila los tuvo.

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Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para su hijo y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun. Nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.

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Otrupon Meyi reina sobre todo lo que sea redondo y grueso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. El Awó de este Ifá al hacer ebbó se lo tiene que botar la madre si está viva, si ella es difunta se lo lleva a su tumba o se lo dedica un rato en el igbo Egun. Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñí Eñí Lawodun Awó, Eñí Eñí Lawodun Aro, Ekú Meni, Ekú Meyi Ki Ekú Ewo. Esto significa que el tigre arrastra su comida y nosotros debemos hacer igual. Aquí Shangó come chivo macho. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Aquí fue donde el tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad ante la tigresa y fue donde Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una debilidad con la tigresa y ella le domina la voluntad. Y era que ella lo mordía antes de ofikale. Por esto el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que mandar para siempre y dominar a la obiní. Ifá de esclavitud en la obiní. Cuando el Babalawo se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días porque lo perjudica. Se lleva comida a una fosa vacía del cementerio.

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Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida por envidia. Usted tiene un bruñidor. Al lado o a tres puertas de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Friegue su casa y déle de comer a la esquina.

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Cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con una aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche adié y eyelé.

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Por este Ifá se le da un ternerito -añojo- a Elegbara y después se hace ebbó con los iñales y se bota en un camino después se le da un akukó. La lerí del añojo se cocina bien y se le saca toda la masa y el cuero y vive en una tinaja al lado de Elegbara, sobre una estera.

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Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero: Coge dieciséis conchas de mar y a cada una le pone un Meyi Ifá, les da un akukó y después las hace iyé y lo pasa por el tablero.

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Obiní: Usted quiere engañar a su marido porque está descontenta con él y es con un viejo que la está enamorando y ha de ser su felicidad. Por osorbo en este odun se desbarata todo.

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Por muy grave que esté el enfermo se tiene que operar. Se coge un akukó y se limpia bien al enfermo, se mata en el inodoro. Se hace amalá ilá, se reza en el tablero y después se echa en el inodoro y por grave que esté el enfermo se levanta, aunque sea por un mes, por camino de trampas son siete pañuelos y un animal muerto, señala enfermedad en el vientre, en los senos; tiene frialdad. Este Ifá es el del tigre agazapado. Marca guerra constante. Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos. Alejados del mundo y la gente. Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto. Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia en hacer daño cuando son enemigos de alguien. 390 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Siempre están pensando que lo van a perjudicar, dudan de todo el mundo. El muerto les habla constantemente, le avisa la presencia del enemigo.

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Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel de la guarda le hace pagar caro la falta, sometiéndolos a bochornos y sofocones y a veces pierden la memoria y entonces ellos recurren a su secreto y sentido extra que tienen bien desarrollado y aplican a través del Egun que los ayuda, pues como son capataces de Egun, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Otrupon Meyi Ayebi Otún Otrupon Meyi Ayebiosi Jekua Babá Eñiñi Lashoro Oñio Oñio Oñí Lekún Toguanifa Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua Orisha Eleguá Oní Babalawo Oluwo Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Lerí Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó. Súyere: Oñiñi Lanshoro Oñio; Oñiñi Lashoro Oñio; Eñifekun Lashoro Ekun; Oñiñi Lashoro Oñio.

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Súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona; Yoko Abelele Lona.

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Rezo de Egun: Jekua Mafún Ikú Egun Mafún Oyá; Mafún Yansa, Mafún Shangó, Bellerekua Joro Joro; Obá Ikú Ebbó Kayiku Ebbó Ikú.

Este odun es femenino, hija de Olokban y de Tolokban.

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Otrupon Meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice que está bajo las órdenes de Oragun y que por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal.

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El día de la semana de Otrupon Meyi es Oyó Otí, viernes. Su planeta es Olare, Venus. Su metal es el cobre, sus colores para vestir son verde y blanco a cuadros.

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Cuando se ve este odun de Ifá de toyale, se toca con las puntas de los dedos el suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo: “Ileré.” Con esto se invoca a la tierra.

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Aquel que hace la sopa tirante no puede ser agricultor.

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La viruela partió a la guerra, un perro siguió tras ella, ella viró y le dijo al perro: No tienes que meterte en esto, cuando regrese que no te encuentre aquí en mi camino. Ella mata a mucha gente en el mundo simplemente tocándolos con su bastón, a la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató. La paja seca le dijo a la verde: Cuando yo finalice mi vida tú comenzaras la tuya. La araña le dijo a sus hijos: Cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo moriré. Refranes: -Aquel que tenga la soga no trenza la tierra. -No se puede a la vez lavar las manos y coger la tierra. -La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. -La casa con techo no se ve más bonita, pero es más caliente. -El río crecido se rebozó largamente sobre las hierbas. No se puede ser porfiado porque se puede perder la vida. 392 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

No se recogen hierbas durante siete días. El Awó no recoge hierbas, tiene que tener conocimiento de ellas. Hay que hacer una letrina en el patio, se pone a Yemayá y Shangó, se le pone dentro ilá y amalá y se le da un gallo al pie de la letrina con bastante bogbo eré, todo va dentro de la letrina. Olubo Meyi Oduguere Elebo Tifo Adifa Orunla. Es odun de abikú. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a Osha. Y dice el rezo:

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“Odi Olekuru Kuru, Odi Elekure Kuru Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo, Ekú Meni Ki Ekun Maparewe.”

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Ekún: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual.

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No se come frutabomba, quimbombó, calabaza, akukó, etú ni eyá eyó -anguila-. Aquí fue donde Oshún se rogó el vientre con la eleguedé. Este Ifá fue donde Añangui tuvo a seis hijos. Aquí nacieron los hijos de Elegbara. Marca vida enferma.

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Aquí nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, la gonorrea, el flujo blanco, los fibromas.

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Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma. Hablan: Asowano, Duajero, Ogún, Shangó, Obatalá, Oduduwa, Nanú, Osain, los Ibeyis.

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Iguí es el cedro. Es un odun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó. Es un odun de pruebas. Hay que recibir a Osain.

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Es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, van a morir a los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla la hidroceles -líquido en los testículos- y la canchila o hernia escrotal. Otrupon Meyi es el criado de Oragún. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y éstos a los demás hombres.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nació la nomenclatura científica. Aquí Orunmila pasaba miseria. Nació la mentira piadosa. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Marca guerra constante. Es el Ifá del tigre agazapado. En este odun Elegbara no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orunmila lo tuvo. Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza. El Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Cuando el Awó de este Ifá se hace ebbó, se lo tiene que botar su mamá si está viva. Si ella es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo Egun.

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Cuando Awó se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días para que no se atrase.

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Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la mancha, mandó el diluvio.

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Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo abandona, se perjudicará usted y perjudicará a muchos más, porque aunque su esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares.

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Señala enfermedad en el vientre, los senos; tiene frialdad. Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre son mortales.

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Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta. Tenga cuidado con la gente que alguien desea echarle un daño en su comida o en la bebida y es por envidia.

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Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Otrupon Meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila porque ella se la pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun.

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Aquí Shangó comió ounko por primera vez. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó. El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la mujer tigresa. Un día Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde antes de ofikale trupon.” Por eso el Awó no debe dejarse morder por la obiní, porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar siempre a la obiní. Ifá de esclavitud en la mujer. Cuando el Awó de este Ifá tenga problemas de owó, coge dieciséis conchas de la playa, a cada una le pinta un meyi de Ifá, les da un akukó y después lo hace iyé y lo pasa por el tablero. 394 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Dice Ifá: Lorugbo eyelé meyi, owó la meta, para que no cargue fama de malo y digan luego que usted mató. Ifá dice que si lo mandan a buscar a un punto, que no vaya porque hay contrarios que lo están esperando para matarlo. Cuando Orunmila se casó con la tierra, esta le faltó y Orunmila le dio una trompada y entonces la tierra se desbarato; así que usted tenga cuidado con su mujer y no le levante la mano para que no coja fama de hombre malo y digan que usted la mató. Apuo Obia Adifafun Orunmila Abenushuru.

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Ebbó: un perrito, un gallito, un pollito. Delante de Eleguá se pone una horca, se suspende por las patas al perro entre los dos animales, la persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo soy hablador como el perro que vio la viruela y habló, y fue muerto por ello. Una canasta grande, tres pañuelos (rojo, negro, blanco), dos güiros con tapa, una adié, un ounko. Se busca un hueco con araña y se coge todo lo del ebbó de los animales de plumas. Abre el hueco ancho y después todo lo tapa con las manos completamente mientras el Awó reza el odun.

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Ebbó: un akukó, una adié de color, agbadó, epó, mariwó. Tostar el maíz, se hace en el campo un montón de tierra, se rodea con el mariwó y se le echa epó y con los animales se despoja a la persona, se amarra por las patas y se le da en el montículo tocando Oro y se dejan ahí cubiertos de agbadó mora y quince centavos.

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Ebbó para vencer un obstáculo: Un pañuelo de color, un akukó, una canasta, barro, una cuerda. La persona le da la cuerda al Awó y coge en sus manos tierra. Entonces el Awó le pone la cuerda encima de ellas y le pregunta: ¿Qué haces tú? La persona responde: Una cuerda. El Awó dice: Tú no puedes más nunca coger una cuerda. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta, el akukó se le da a Eleguá y también se meten allí diecisiete etú. Esta carga se lleva al monte, enseguida la persona se le envía a un hijo de Asowano y le lleva epó, otí laro y dos esones (guineas) a Asowano.

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Lorugbo: Cuando Orunla iba para una tierra que se llamaba Abeneshuru hizo ebbó con una bolsa para guindarla donde está Eleguá y usted haga ebbó para que coja la suerte. Eyelé para colgarla con Eleguá.

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Olobuo Meyi Ubuo Obuona Adantoro Oboyu Obiní Ofo Apabur Adifá Osain. Lorugbo: ayapa para Osain o para Eleguá. Ifá dice que usted está malo del pecho, sea hombre o mujer que haga ebbó para que la enfermedad salga para afuera y se pueda salvar. Secreto del odun Piel de tigre, piedra de imán, tres aberé, un anzuelo, oú funfún, dundún y pupua, tres ataré, atitán erita merin, ewé mazorquilla, hierba buena, maravilla, escoba amarga, ewé dundún, opolopo owó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OTRUPO MEYI O

Aquí fue donde Obatalá se había muerto.

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O O I O

Aquí fue donde Orunla vivía con la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la ofensa, mandó el diluvio. Aquí fue cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, adié y eyelé.

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Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Lowon Ni Fadere Nishodo Oku Oní Fadere Babalawo Todifuntokutu Kutu Ashoro Ekú.

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Oloro Toroshe Adifafun Ekun.

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Otoro Toro She Eño Lai Shoro Isi Ololan Ninshoro Oloban Ifá Dere Ninshoro Roun Akilipile Awó Eñi Bana Lote Ifá Dere Ni Fa Oluwo Wami Oyubona Wami.

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Olowan Nishoro Olowan Ifá Dire Shosholowe Oní Babalawo Adafun Tokutu Kutu Diwo Lashere Sekun Iwala Aberé Mokan Dundún Tuntun Aikodie Ekú Eyá Ebeta Owó.

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Oloro Toroshe Eño Laishoro Isia Loban Ninshoro Ekun Ewilipele Owó Eño Lona Lole Ifá Dere Nifa Oluwo Bami Oyubona Bani.

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Kereshete Owó Lodafun Nipa Po Adifafun Inle Nipapo Kere Kere Nipapo Kere Kere Nipapo Kitiyo Aro.

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Babá Otrupon Meyi Oloroto Roshe Eñi Lashoro Rioloban Nishoro Ola Ban Ifaderegun Shoro Okún Eki Lipele Awó Ebana Lote Ifá, Derenifa Elue Bami, Oyubona Bami, Orunmila Oní Osadio Mashaba Lowo, Okuo Lowo, Arin Ibaba Lodafun Agun Gun, Okuko, Lordafun Orishaorde Bamba, Lordafun Barabaniregun, Oní Bamba Lowerewen Shawo Bamba Lowedewen Shawo.

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Dice Ifá: Le quieren echar un daño en la comida, una persona lo engaña; en tres lugares le esperan; un viejo la enamora, tiene una enfermedad por dentro que cuando menos la espere le va a salir, tenga cuidado con la muerte; vaya junto a su padrino y pídale perdón; no coma en casa de nadie, le tienen mucha envidia, cuidado con trampa, tiene que recibir a Orunla; cuidado con enfermedad venérea, cuidado con polvos soplados; tiene sueños confusos que usted no comprende, ha soñado haciéndosele Osha, su espíritu viaja mucho; tendrá dinero y lo que desea, déle gracias a Yemayá, a Oshún y a Yansa. Cerca de donde vive hay un centro espiritista que cuando usted pasa o va le sirve de trastorno; friegue su casa y dé de comer a las esquinas, no coma frijol colorado, hay ciertas comidas que le hacen daño, cuídese el estómago. Usted es una personal muy absoluta, muy soberbia, le gusta mandar, atiéndase la sangre, mire a ver lo que quiere Babalú Ayé.

396 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Nota: Se le da akukó, harina y quimbombó y se pone sobre el tablero, después esa comida se echa en el excusado y por muy grave que esté el enfermo, aunque sea un mes, se levanta. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, dos navajas, agujas, un cuje largo y owó la mefa, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda para tomar intori iré, si es mujer. Ebbó: una chiva, adié meyi, eyelé meyi, piedras, otí, ataré, obí meyi, medilogún owó. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, hilo funfún y dundún, tierra de las doce del día y de las doce de la noche y meyi owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, siete pañuelos, sábanas, animal muerto, harina, quimbombó y meyi owó.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS]

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Orunla tenía muchos enemigos que no conocía, un día hace ebbó, viendo este signo y con el cuje que llevaba del ebbó va pinchando todo lo que encontraba en el camino, hasta que ve un bulto que le llama la atención y lo hincó, saltando un tigre que estaba escondido para tirársele a Orunla y así fue como pudo descubrir a uno de sus enemigos.

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HISTORIA [PATAKIN DEL BRUÑIDOR]

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Un bruñidor muy próspero se ganó la envidia de los demás, que trataron de deshacerse de él. Para ello buscaron al tigre, que debía hacerse el dormido y, tan pronto como pudiera, saltarle encima y matarlo. Pero el bruñidor había echo ebbó con un palo largo que tenía una aguja en la punta, hilo blanco y negro, ekú, eyá y tres pesos quince centavos. Y ocurrió que, con el palo, sin querer, el hombre hirió al tigre, que estaba echado ante su puerta y el animal, asustado, salió huyendo.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA]

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El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. Fue donde Orunmila y se hizo osorde y le vio este odun de Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad y ella lo muerde antes de ofikale trupon”. Nota: Por eso el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar a la obiní.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Alafia Boruku Olorun Kokoibere Abayiki Sumajana Salamalekun Malekun Sala Angmo Seda Itaná Medina Akaná Ibodunosatu Omí Iná Kupa Beleyo Modun Modun Lodafun Shangó Kaferefún Male. Ebbó: una jícara, sarao de ekó, añarí, osiadié, ashó pupua, akukó, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ÑANGAREO

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Shangó acostumbraba a salir de paseo a las tierras colindantes para observar los distintos pueblos y las situaciones de ellos. En uno de sus recorridos llegó a una tierra que tenía por nombre Ora Meyi. Al llegar a está, Shangó observó una diferencia en su recibimiento al que acostumbraban en los distintos pueblos al rendirle moforibale; porque en Ora Meyi sus habitantes tenían una gran devoción por el dueño de esta tierra, ellos adoraban a Olorun, que al levantarse sin desayunar sus habitantes imploraban en una ceremonia hasta el mediodía. Este ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de sarao ekó, lo que constituía para ellos su desayuno y almuerzo.

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Shangó visitó de nuevo a Ora Meyi y descubrió la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en [la tierra] Takua, tierra de Shangó que estaba en guerra con todas las tierras, no pudiendo realizar ninguna ceremonia de Osha, debido al desajuste que había en Takua.

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Shangó meditó y conversó con Eleguá y con Obatalá como traer la tranquilidad a Takua, pues éste pensó en coger un bate, regresar nuevamente a [tierra] Ora [Meyi] más tarde, cayéndole a batazos a todos aquellos habitantes que estaban reunidos, los cuales al disgregarse en su huida, abandonaron la ceremonia, cosa que aprovechó Shangó y se llevó la jícara de sarao ekó hacia [tierra] Takua, reuniendo al pueblo y explicándole la necesidad que había de hacer ñangareo y que no se le rogaría solamente a Olorun sino también a Egun. Los mandó a buscar tierra y arena para apoyar la jícara del ñangareo. Se le dará coco, que con está ceremonia se está dando coco a Egun. Nota: Es por esto que para hacer Itá, es necesario hacer ñangareo y no se le da coco a Egun al lado del caño. Pues por medio del ñangareo, Shangó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras continuas a Takua, con el ashé de Obatalá y dándole cuenta a Olorun.

398 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Siriyun Siriyan Adifakoko Funfún Emere Olodofun Olete. Ebbó: okoto, akukó, aberikunló, ashó pupua con sus ingredientes para Eleguá, akukó funfún, obí, itaná, akará, ekú, eyá, agbadó, ewé dundún para Oduduwa, un osiadié dundún, ashó funfún y dundún, ewé shewerekuekue, obí, itaná, malaguidí, ekú, eyá, epó para paraldo lese Oduduwa, dos eyelé para Obatalá, dos eyelé para oborí eledá, los addimú para Olofin con ewé dundún, akará, oñí, itaná. Usted no quiere hacer ebbó, pues sus gastos serán animales y por causa de su boca se verá perdido.

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PATAKIN EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES

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Los orangutanes, keneke, querían cambiar de situación, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que Orunmila los completara, ya que ellos querían ser personas y no animales.

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Orunmila los examinó y les vio este Ifá y los mandó a hacer ebbó y les dijo que también tenían que callarse para no anticipar los acontecimientos. Los orangutanes se marcharon y con posteridad celebraron una reunión para analizar las palabras de Orunmila y pensaron que Orula los había engañado y a que según ellos, solamente Olorun era el único que les podía arreglar su situación, sin necesidad de hacer el ebbó y que además no era necesario mantenerse callado.

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Estando ellos reunidos llegó Eleguá y les dijo [que] al día siguiente Olofin los iba a hacer personas y fue tanta la alegría que se olvidaron de rectificar lo que Orunmila les había dicho y se pusieron a celebrar y a bailar y a cantar por la alegría: Mañana Olorun nos va a hacer gente.

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Elegbá, quién los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a Olorun. Al día siguiente Olorun mandó a buscar a los orangutanes y les dijo: Pongan todas las manos en el piso. Y cuando ellos lo hicieron, Olofin dijo: Por desobedientes y por hablar todo antes de que sucediera, así mismo ustedes estarán toda la vida y se quedarán como animales.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Ifá Ni Kaferefún Orisha Oko; Adifafun Orunmila y Egun. Ebbó: akaka meyi, caracoles de korokotos, ekrú, bogbo eré, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, otí, oñigán, efún, ekú, eyá, epó, agbadó, demás [ingredientes], opolopo owó.

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Distribución del ebbó: Dos palomas rabiches y sus ingredientes, se busca un sembrado en el cual se abre un kutún o se busca un joro joro y se le da de comer esto. Después se le da de comer a Orisha Oko con Ikú, haciendo un pacto entre ellos; después de esto hay que realizar una investigación al cuadro espiritual; ya que hay un espíritu, que quiere contribuir al progreso y al bienestar de la persona. PATAKIN ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS

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En este camino en tiempos remotos Orisha Oko era obá de [la tierra] Oko y estaba confrontando un problema. El cual consistía en que todo lo que sembraba un día, al otro día aparecía como si hubiera pasado un cataclismo sobre aquello y perdía la siembra y su trabajo y decidió ir a verse con Ifá en donde Orunla lo consultó y le vio este Ifá y Orunla le dijo: Estas viviendo la alternativa del día y de la noche. Y Orunla le dijo: Por la noche, un ser te esta devorando todo lo que tu siembras por el día. Y le dijo que para eso tenía que hacer ebbó y que al atardecer tenía que dar la eyerbale de las akaka meyi y se tenía que poner a vigilar para que viera a su enemigo y lo venciera. Orisha Oko así realizó todo y se puso a vigilar. Por la noche se asombra al ver a unos diminutos akotos; que eran unos caracoles largos con brillantes colores, los cuales se dirigían al sembrado y comenzaban a devorarlo todo. Uno de los akoto, el más grande y brillante, se quedó paralizado al ver el sacrificio que habían realizado en aquel lugar. Entonces Orisha Oko los cogió y los metió en unas bolsas que llevaba para ese menester y los llevó para la casa de Orunla, para ver que este le decía de su hallazgo. Orunla le volvió a realizar osorde y le vio Otura Meyi y le dijo a Orisha Oko: Todo se ha cumplido tal como predije. Entonces ambos se llevaron una sorpresa, los caracoles comenzaron a cantar: "Orisha Oko Oja Ni Korokoto Aun To Me Ni Yo Korokoto." Orunla y Orisha Oko, maravillados ante esto, los cogieron y los sacaron del saco y entonces ellos hablaron y dijeron: Nosotros ocho somos la personificación de un espíritu muy poderoso de aiyé y trabajamos con kaero, las 19 lluvias. Entonces dijeron que si Orisha Oko quería lograr su siembra tenía que hacer un pacto con ese espíritu, el cual era vasallo de Kukute, la muerte. Entonces Orisha Oko y ellos sellaron ese pacto. Sucedió que a partir de ese día ellos se encargaron de limpiar la siembra de Orisha Oko de las malas hierbas. Desde entonces los okotos van colgados del parasol de Orisha Oko, en señal de la soberanía nocturna de Kukute y Orisha Oko, para la consagración de la fertilización de la cimiente en el sembrado. 400 Copia de Argenis González

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I O I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ Otura Meyi estaba casado con la hija de un militar, su nombre era Tashe Belaku y ella tenía el defecto de ser muy curiosa y cuando él se dio cuenta de esto, comenzó a decirle que por su bien tenía que dejar de ser tan curiosa, púes esto era una cosa muy mala en la vida.

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Una vez ella pidió a su esposo que cultivara sus campos y Otura Meyi le dijo a su curiosa e ignorante esposa que buscara a alguien que quisiera trabajar aquella tierra. Esta mujer no encontró quién aceptara sus pretensiones y le rogó a su esposo que fuese él quién se ocupara de ese asunto.

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Entonces, por encargo de Otura Meyi, fue Ikú con sus hijos a trabajar aquella finca, entre ellos se encontraban Goudu [lepra], Tadou [dolor de cabeza], Boto [varicela], Koma Sla [diarrea], Ahombo [sífilis] y demás enfermedades que son hijas de Ikú.

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La mujer, intrigada al ver tanta gente, quiso saber quiénes eran los misteriosos asalariados a los que Otura Meyi había contratado.

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Como pasaban los días y ella no lograba saber quienes eran aquellas gentes, una tarde le dijo a Otura Meyi: Voy a salir un momento y regresaré enseguida. Al salir de la casa se fue a los campos de su esposo y se escondió detrás de unos matorrales.

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De pronto Boudu [más arriba dice Goudu] cesó de remover la tierra, levantó su cabeza y olió profundamente y percibió la presencia de un ser humano próximo. De inmediato se lanzó sobre el matorral, agarró a la mujer y la mató e ignorando quién era ella, le arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo.

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Desde el alba, como cada mañana lo hacía, Otura Meyi se dirigió a su plantación para ver el trabajo que aquellos había realizado la noche anterior y viendo la cabeza de su mujer exclamó: Cuanto yo te aconsejé y te enseñé a que respetaras y no fueras curiosa, pero ya es tarde. Ebbó para cambiar la lerí: Una bola de barro, cabellos de la persona, un paño funfún, adié meyi, funfún, seis caracoles, efún. La bola de barro se moldea como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles, simulando dos ojos, dos orejas, la nariz y la boca. Se mete en el paño, se le echa encima la eyé de los adié y algunas jujú, tapándose después con el paño. En una plancheta de madera se echa efún y se marca el signo Otura Meyi y se le pone encima el paño con la cabeza y todo se pone en el techo [de la casa] de la persona. Nota: El ebbó lleva un pañuelo y un paño funfún. 401 www.proyecto-orunmila.org

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Orunmila Asunkundifa Imale, Awó Ni Inle Ni Ibo, Bayekun Arun Lesile Ewé Ba Baraba Niregun Orunmila, Egba Awó Bara Nife Adifafun Olofin, Adifafun Shangó, Adifagun Orunmila. Ebbó: akukó, ayapa, mariwó, añarí, ashó ará, ashó timbelara, atitán ilé, atitán batá, ikín meyi, epó, ekú, eyá, otí, oñí, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS

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Orunla siempre comía adié y euré. Los de la tierra Ibo le tenían envidia, por lo que Orunla decide irse para la tierra de Ero, que era también la tierra de Ifá. En el camino se encontró con dos árboles bastante extraños. Orunla iba caminando por la orilla del mar, Orunla levantaba mucho las piernas como si fuera a brincar algo que le estorbara y era que como iba por la arena los pies se le hundían -esta es una de las primeras ceremonias que el neófito de Ifá tiene que hacer-. Orunla al lado de los árboles se encontró un saco lleno de ikín en cada uno, al abrirlos tenían pintado el signo de Otura Meyi llegando a la tierra de Ifé, fue Awó Luwani Ero.

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Nota: Por este camino es que el neófito de Ifá en su recorrido hacia el cuarto del igbodun tiene que dar pasos largos como si estuviera brincando algo. También es el porque hay que amarrarse un pedazo de mariwó en la pierna desnuda a la hora de hacer Tente Nanio, al igual que el Oluwo y la Oyugbona.

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También en este Ifá no se le debe hacer Ifá a los blancos.

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Se le da jutía a Orunla.

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Asokun Nifa Adifafún Sale Male Male Au Sale Awonsi Aboniraye Ifá Onire Olofin Omó Ifá Ababanireggun Egun Otola Mayere Ni Awó Omonifa Sale Hale Hale Oú Male Mayire Abonikun Orun Alwarode Egun Yeyekun Orun Sale Male Hale Oú Sale Awó Oronifa Ifá Kaferefún Egun Orunmila Shangó Atí Olofin. Ebbó: abó keke, sarao de ekó, ashó bolun, bogbo tenuyén, otí, agadá, obé, oguedé, itaná, orí, epó, efún, erán tobakikan.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS

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En esta camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra Sala Male, Male en Sala y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban.

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Estos cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, el segundo una agadá y el tercero pedazos de erán malú podridos, con otí y por el camino cantaba:

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“Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Egun Omó Lorogun Olofin Awada Egun Masokun.”

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Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó:

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“Kuelele Ni Lokun Egun Manun Ikú Malorde Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire Ikú Basigun Babá Kuelele.”

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Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó. Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren. Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: ¿Para qué usted creó esto? Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó. Estos les dijeron: No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien. Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun y a cada uno cantaba y

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

limpiaban con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban: “Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode, Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá.” Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. Nota: Aquí come Shangó en medio del patio solo; haciendo ñangareo se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamar a Shangó, se dice:

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“Shangó Obá Orun Olodumare Wa Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile Omó Mayere Kisieko Olofin Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo Odupue Obá Ni Shangó”.

404 Copia de Argenis González

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I O I BABA OTURA MEYI I

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Ebbó: un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikín, omí ilé Olokun, una faja de cuero, ekú, eyá, otí, epó, $16. 80. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ

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Orunmila era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado llegó a la orilla del mar y se decidió meterse en el agua para salvarse, pero como tenía su Ifá en dos bolsitas decidió esconderlo en la orilla del mar para cuando sus enemigos se fueran recogerlo. Orunmila así lo hizo y a tiempo, pues sus enemigos llegaron en el momento que Orunla entraba al mar.

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Sus enemigos lo buscaron por todas partes y por la orilla del mar por largo rato, hasta que lo dieron por perdido en el mar y se fueron. Orunmila salió del mar y fue a buscar su Ifá donde lo había escondido, pero al llegar a dicho lugar quedó sorprendido pues su Ifá no estaba. Orunmila lo buscó por todos lados y después de mucha búsqueda, sin hallarlo, se arrodilló rogándole a Olofin que apareciera su Ifá. Se puso a rezar Babá Eyiogbe y cual fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con dos ikín en las tenazas. Orunmila siguió rezando los Meyi, pero faltaban ocho más para completar su Ifá. Orunmila rezó el odun de su padrino, Oyugbona y su abuelo y por ultimo el suyo, completando así su Ifá. Desde entonces cada vez que Orunmila sale de viaje guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa pegada a la piel, bajo la ropa, para no separarse más de su Ifá.

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Nota: Este odun indica que los Awó deben de saber el rezo de su padrino, Oyugbona y abuelo y el suyo propio.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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Rezo: Adifafún Orunmila, Ogún Boro Boro, Aleyo Okó Itá Ileggun, Lodafun Elegbá. Ebbó: adié meyi, una faja, tinta, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO

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Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto con una faja. La tribu, lo tenía acorralado. Orunmila se quitó la faja y la puso a la entrada de ilekán, evitando así que Ifá cayera en manos de los incrédulo y así estos conocieran su secreto.

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Orunmila seguía corriendo hasta llegar a un despeñadero, el cual debajo cruzaba el mar. Orunmila, al verse acorralado, se lanzó al mar. El pulpo que estaba mirando, derramó su tinta cubriendo el agua.

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Los incrédulos al acercarse al despeñadero y mirar al mar y ver la sangre, dijeron entre sí: Ya no hay porque preocuparse, Orunmila al caer murió, miren su sangre. Orunmila al ver que ya había pasado el peligro, le dijo al pulpo: Mientras el mundo sea mundo, ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu.

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Orunmila regresó a buscar a su Ifá. Cuando llegó, no encontró a su Ifá donde lo había puesto y empezó a moyugbar, donde de la cueva salió el cangrejo y con las tenazas le iba entregando su Ifá, donde Orunmila le dijo: Ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu.

406 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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Nota: Los haraganes no querían remar, porque Biaya era muy fuerte y se le querían recostar. PATAKIN EL CAMINO DE LOS HARAGANES Según se refiere este odun, hace ya mucho tiempo en Dacca había una casa atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y cordial. En una ocasión recibió una visita de Elegbá y Shangó, que venían para hacer un recorrido por un pueblo llamado Bantu, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religión.

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El pastor que atendía la casa de Dacca los recibió muy cordialmente y se desvivió por hacerle grata la estancia en la ciudad Yoruba. Un día les preparó una excursión a través de la extensa bahía, cruzándola de un lado a otro, para ello contrató los servicios de un barquero llamado Biaya y al llegar el momento oportuno, los tres corpulentos ministros de Olofin se embarcaron en la barca de Biaya y este comenzó a remar rítmicamente y competencia al sol que caía de plomo y el trayecto era largo. Pero a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de Biaya se esparcieron visiblemente, la barca redujo la velocidad y el panorama se presentó tétrico y romántico. Entonces el pastor de Dacca juntó las manos, inclinó la cabeza humildemente y dijo en tono suplicante: Olofin, bendice al hermano Biaya y dótalo de fuerzas necesarias para cumplir la misión.

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Entonces Agayú soltó el remo derecho, se enjuagó con la mano el sudor que le corría por la frente, como para animar a los atléticos Shangó y Elegbá y al corpulento pastor. Y exclamó: Los remos agarrados, porque el que no rema aquí, tendrá que nadar.

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Nota: Dacca, quiere decir Eyó. Bantu, es donde nació el ñangareo. Kos, quiere decir vagos.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Adifafún Okunrin Okolori Lodafun Akán. Ebbó: atitán Oké, un látigo, dos akukó, un lerí de muñeco, otá meyi, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba.

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El cangrejo era bueno, noble, fatalmente confiado, aquel a quien era su amigo un día le prestó, por hacerle un favor, la cabeza. Donde Olofin había invitado a todos a la casa de Oké para discutir entre todos quien sería capaz de ser quien dirija la tierra.

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El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó, miró, observó, movió los ojos y miró alrededor, aguantó su fina voz con tal elocuencia, que Olofin no dudó de su inteligencia y lo nombró cabeza en la tierra o sea el guía principal.

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El cangrejo, que no había asistido a esa reunión, esperaba por su amigo, un tanto impaciente, a la salida de la loma. El hombre al verle le preguntó con un tono de voz fuerte: ¿Qué hace usted ahí? Pues espero por usted para que me devuelva la cabeza, dijo el cangrejo. Pues sepa usted que mi decisión es quedarme con la cabeza, dijo el hombre. El cangrejo le dijo: No es necesario que usted se quede con ella, cuantas veces me la pida, yo se la presto, pues devuélvamela que esta noche yo la necesito.

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Usted sabe, dijo el hombre, que a mí me hace más falta que a usted, pues hoy me nombraron dirigente de toda la tierra, por lo tanto dese por descabezado y no me moleste más.

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El cangrejo molesto protestó, pero como no tenía dirección, daba tumbos. Donde el hombre con su látigo de manatí, el cual Olofin le dio como tributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazó y le dijo: Si me vuelves a molestar te desbarato. El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecitas formándole los ojos. Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoísmo se la quitó.

408 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I O I I

Rezo: Oshagriñán Babá Ni Orisha Funfún, Umbowa Aiye Ogbori Osorde Olori Meyi Lare Ni Aiye Ashé Olofin Aniwa Orun Osiyani Atiwa Orun Atiwa Oluwo Kaferefún Orunmila, Lodafun Bogbo Kalenu Orisha. Ebbó: tres otá, un odú ará, cuatro eyelé, efún, orí, oú, dos obí, $16. 80. Súyere: Babá Alayeo Babá Alayeo Lekua Umbo Ominiyo Layeyeo Okuni Babá. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO

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Atiwa Oluwo: Estaba en el occidente Atiwa Orun: Estaba en el oriente Ariwa Orun: Estaba en el norte Osiyani: Estaba en el sur

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A Oshagriñán le fue ordenado por Olofin bajar a la tierra como dispensador de la civilización. En ese recorrido él se hizo osorde con su okpele en cada una de las cuatro grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo los hombres sobre cuatro países primitivos. Estos cuatro países primitivos se llamaban Aiye Ashé Olofin (países que hace Olofin) y fueron los siguientes: Ariwa Orun, Osiyani, Atiwa Orun y Atiwa Oluwo. Cada uno fue fundado un día diferente de la semana. Osiyani fue el último en nacer y con el nació el pueblo Yoruba que estaba llamado a un noble destino.

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En cada país situó Oshagriñán un objeto de piedra como símbolo. En Atiwa Oluwo una piedra blanca, en Ariwa Orun un odú ará, en Atiwa Orun una otá de odó y en Osiyani una otá de mar.

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Además asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá, representando su destino.

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Atiwa Orun estaba asociado al color rojo, signo de fuego y símbolo de Odi Meyi. Ariwa Orun con el color negro y Oyekun Meyi. Atiwa Oluwo al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Iwori Meyi. Osiyani con el blanco y Babá Eyiogbe. Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los Orishas quienes se unieron a las mujeres de la tierra dieron origen a los planes humanos. Sin embargo la tierra está escasamente poblada, cuando más tarde todavía los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formarían el destino y anunciar que aparecerían seres sobre naturales y formarían líneas de familia. Esos hijos de Ifá son los odun, símbolos personificados del destino. Cada clan, cada hombre está asociado con un odun que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes comunidades en el suelo, de las montañas, cayendo desde el firmamento como la lluvia o saltando desde los árboles. 409 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo de friñilogun Iyesa: Olofin Alajin Lajin Ayalai Moyubare Olodumare; Maferefún Shangó Elueko Heju Lereno Kawokasie Sile. Súyere: Alafin Adafun Kale Olofin Adafun Male. Coro: Olofin Parani Lefun Adafun Male. Súyere a Egun: Agogo Onire Yekete. Agogo Onire Yekete. Soku Tanio Foma Imale Agogo Ayani. Kakafena Mofoyu. Es tarde, nos están mirando.

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La tribu de Aramale no creía en Osha, solo adoraban al sol, la tierra y a los Egun. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nace el saber y que la inteligencia se captó a través de las neuronas cerebrales.

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Aquí fue donde el hombre superó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como obá de la creación. Este signo recibe el nombre de padre de la vida.

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Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos.

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Intori osorbo Ikú, la persona no se salva de la muerte y si es por desobediencia aún más rápido se muere.

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Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo es como único se salva la persona. Odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría.

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Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y lleno de orgullo llegó a perder la cabeza y se convirtió en un monstruo, al que todo el mundo le da náusea.

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Los hijos de este Ifá son un poco caprichosos, son fuertes de carácter y mañosos, son violentos y por eso lo pierden todo en la vida. Este odun siempre camina hacia atrás y por eso es que tiene que tratar de estar iré y no estar osorbo. Es el odun del cangrejo que por vivir en la tierra su condición de sabio le llevó a la destrucción y a separarse del manjar del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien y por eso se le dice Ifá Male, pero después cogió el camino del mal, es por lo que se le aconseja que no trate de volverse osorbo. Son violentos, mal geniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos digan sea solo lo que es, pues les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan 410 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

a casarse, pues no les agrada nadie porque piensan o creen que no hay nadie que se avenga a su forma. Pasan trabajos pero reciben herencias mayores, cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos. Tan pronto como dicen una cosa como piensan otra. No pueden ingerir bebidas alcohólicas, no deben vestir de colores y rayas. Este signo dice: Agradezca lo que se le hace y nunca se olvide del que lo ayuda. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña. Tiene que olvidarse del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Ebbó secreto: Un akán, un akukó funfún, tres botellas de otí, tres anzuelos, un jamo, una pita, un palo, ilekán, tres otá, dos obí, tres itaná.

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Nota: Se hace atemoleta con el ilekán y se le ponen todos los odun y se meten en el cascarón de la otán, orí efún.

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En este odun fue donde los blancos tenían Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra.

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Obatalá lo persigue.

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Dice Ifá: Que usted se hallará una fortuna que le traerá tren de justicia y quedará por ladrón. Cuídese de robo, no te pongas las manos en la cabeza, no se lamente por dinero. Cuidado con la candela. No guarde nada en su casa para que se evite líos de justicia. No se fíe de nadie. Soñó con candela. No use sombrero negro u oscuro. Póngale un ekute a su Eleguá. Usted está pobre pero adelantará. Páguele a Shangó con el dinero que tiene en el bolsillo. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. Hay que hacer ebbó con dos jutías vivas, dos aikordié y se ponen en una loma.

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Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso y él hizo ebbó y se formó un volcán abriéndose el camino.

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El problema lo resuelve el más infeliz.

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No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, porque después le hacen la competencia.

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Este Ifá prohíbe tener monos. Se monta un Inshe Osain con dientes de mandril. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer babawa, al tejado. Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. Otura Meyi dijo que no era nada, solo afilaba un cuchillo con otro. El vecino entonces le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Otura Meyi le dijo: Tan solo probé la puerta con un lazo. El vecino le preguntó de nuevo y ese fuego en tu cocina, para qué cosa es. Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré 411 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

de la muerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. Otura Meyi respondió gritando: No hay Sala Malekun que valga, a menos que dejar al dueño sin comida, comerse su alimento. Y sacando su agadá y ya cansado, le opá lerí al vecino. Aquí los Male decían mentiras porque hacían vigilias de Ramadán cada año. Un día Eshu fue donde ellos y le preguntó: ¿Por qué ustedes hacen el Ramadán? Creen que Olodumare nunca está triste, ni se enferma, ni oiremos nunca su muerte a menos que los mentirosos digan mentiras.

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Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le proporcionó donde se encontraba una mina de oro secreta para que él fuera cogiendo y resolviendo sus necesidades, pero el hombre al ver tanto oro se llenó de ambición y llenó su saco completo y se lo echó colgado al cuello y cuando había caminado unos pocos pasos se le reventó una arteria y se murió en el acto, y no pudo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado.

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Dice Ifá: Que usted está en buenas condiciones. Es omó de Oduduwa pero Shangó es como su padre. Todo el mundo te quiere pero tú no amas al ángel de tu guarda y eres muy dichoso en tu camino, pero menos en el amor. La persona no se salva de la muerte, ella se la proporciona por desobediente. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará si ya usted no lo sabe.

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[Ceremonia de Otura Meyi:] Cuando sale este signo en Itá se asegura a Ifá y se desbarata la letra con sarao de ekó y se llama a Olufina y después que responda se le pregunta, sí coge ebbó. [Si lo coge, se coge] un tallo de oguedé, pelota de fango, veinticuatro pares de eyelé funfún, ashó ará y $200.00.

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Cambio de cabeza en este Ifá y opere: Un guineo dundún, nueve yardas de ashó de nueve colores distintos, una escoba de palmiche, tierra de un castillo, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, abagdó, nueve obí, nueve eñí, un tallo de oguedé vestidos con la ropa sudada del enfermo, nueve itaná, opolopo epó, opolopo owó.

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Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando, se hace un cuerpo con todo y después se amarra con alfileres y 0.95 centavos dentro; el guineo se mata como si fuera oparaldo. Al mandadero se le da $5.25, los platos se llenan de fufú de eleguedé y guaguí, veinticuatro pares de eyelé funfún para cumplir con Obatalá y quitarse la letra de encima. Se hace el ebbó con la eyelé delante de Obatalá. Se le da una euré a Oyá para contentarle por la traición que se le ha hecho por los nueve platos de fufú de eleguedé y guaguí y después de Ifá se le da a Oyá nueve akuaro en un pilón para que no se sienta afectada y se tapa con un ashó de nueve colores los días que indiquen. En este Ifá se da comida de los doce apóstoles con una asholá funfún en el suelo y akará awala y abó. Aquí hay una gran prenda que se monta con omí titun y come akukó y comida putrefacta. Lleva en cada mano ocho otá y ocho ayé. Aquí Orunmila fue perseguido por sus enemigos. Aquí nació apó abirá o sea la bolsa de viaje del Awó. El Osain de este Ifá lleva kerenko de orangután. 412 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

La prenda de este Ifá se llama Mandarina, se monta con cerebro y un collar de cuentas de todas clases. Este Ifá lleva una otá dundún en una ikoko que se pone delante de Orunmila y come eyelé. Se coge lerí de ekutele y se le da ologbo. Se amarra el pelo que es ashele con lerí de ekutele que es olé. Se entiza con nueve clase de hilo, se pasa por el tablero rezando Otura Meyi y se le da akukó a esto encima de Shangó que es ashelú.

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Para Ilemba: Se coge y se tapa a Shangó con hojas de canutillo y caimito morado o si no con ewé cucaracha. Se hace ebbó con eso y un pollo colorado. Se le da otoyebale a Shangó y el ebbó de lerí umbeboro, a los siete días las hierbas se le quitan a Shangó y se botan en la esquina de ilé Yewá, se le pone una igba de sarao ekó a Elegbara, otra a Shangó y otra detrás de la puerta. Se coge un ikoko de barro se le abren nueve agujeros, se pinta de efún y se le echan siete otá, siete lerí que se preguntan una mano de ikín y se siembra una mata de ceiba.

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Ebbó para enfermo: Para cambiar lerí, opolopo efún, un pañuelo efún, una pelota de fango, cabellos de la persona, una ashó, dos adié funfún, seis dilogún $16.80. La pelota de fango se moldean como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles figurando los ojos, la boca, la nariz y las orejas. Se pone sobre el ashó y se le dan dos adié funfún llamando a Okariko, se cubren de jujú y se tapan con el ashó funfún. En una tablilla de madera se graba Otura Meyi, se cubre de efún se hace un paquete y se deja bajo la cama del enfermo los días que marque Ifá.. Los adié se asan y se llevan al cementerio. Al pie de una mata de plátano se pone un adá, erán malú y se llama a Egun y se le dan tres eyelé. Shangó se pone en medio del patio y se le da una ayapa y un akukó, se coge una ayapa y se le mete en la boca ewé pata de gallina y atiponlá, pero antes se le mete un garabatico para ponerla furiosa y lo muerda y suelte el ashá y con lo del ebbó se monta el inshe Osain.

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Para cualquier cosa mala: Se machaca plátano de guinea, añarí odó, ataré y se riega en la puerta.

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Ebbó: dos akukó, una botella otí, bogbo tenuyén, dos eyelé, dos varas de soga, una adá.

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Osain [de Otura Meyi]: Se busca un palo de moruro, se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. Abajo se le pone un trípode y en la parte de abajo lleva un macuto cargado con gunugún, etú, eyelé, akukó, akuaro, ayapa, owiwí, ashé y veintiún iguí fuertes. Encima se le pone, en un extremo, cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó y en el otro un cascabel que saca la vida del Osha y es el que avisa, el macuto o Inshe Osain se hace con un cobo que se le rompe la punta y se carga con el iyé caracol, tierra del cementerio que se recoge a las doce del día y a las doce de la noche, arriba de una cruz de cedro bendecida, frontal de jutía, se le pone al frente una lerí de cotorra, lleva lerí ayapa, akukó, gunugún, etú, eyelé, akuaro, veintiún iguí diferentes -preguntados-, ero, obí kolá, osun, arida.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle: Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen de sus cabellos y uñas. Esto se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Para la protección de los enemigos: Se monta un Inshe Osain que vive en una bolsita colgado detrás de la puerta. Lleva pelos o crin de tres caballos, tres ofá de plata, ero, obí kolá, obí motiwao, un caracol de korokoto. Come osiadié. Para la mujer embarazada: Un elese de abó y se corta en siete pedazos y se cocina bien sabrosa. Se le pone un pedazo a Olofin, uno Oduduwa, uno a Ogún y otro a su mamá si es difunta, que se lleva al cementerio, uno a su apetebí, si es difunta o si no a Oshún, uno a Orunmila y otro al ángel de su guarda. Cada vez que se lo pone se dice: Pongo esto por la vida de fulana de tal y la criatura. Esto se tiene tres días y después se le hace con eso sarayeye a la embarazada.

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Para hacer el paraban: Se pone en el piso Otura Niko, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Irete Yero y en el centro Otura meyi. Se le ponen nueve pedacitos de obí con epó y su correspondiente ataré, ekú, eyá, abagdó. Se amarra una soga de un lado a otro sobre la atena. Se amarra ahí el akukó y se sacrifica ahí colgado, se le echa otí. Se dejará el akukó ahí colgado y a los siete días se pregunta para dónde va. En la casa se pone sarao de ekó con ewé dundún, en el techo, cubierto con ashó pupúa. Se bota después a los siete días.

414 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE I

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I O I I

Este odun es masculino, hijo de Añaí y de Tené. Representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa: Renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo. La persona dueña de este Ifá habla demasiado.

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Aquí nacieron las razas humanas. la ceguera, la mendicidad, las disputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo Hausa, la mastoiditis, el parasimpático, los narcómanos, el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla.

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Hablan todos los colores preferentemente el azul y el blanco.

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Sus hierbas son aroma amarilla y farolito.

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Elegbara, Oduduwa, Obatalá, Obatalá Ayaguna, Shangó, los Ibeyis, Oyá y Ogún. Prohíbe comer conejo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo, jamón de cerdo.

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Prohíbe usar cuchillos en vainas.

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Prohíbe fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas.

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El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón.

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No se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo y la mente se le gana al enemigo.

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Prohíbe teñirse el pelo.

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Marca abandono y descuido. Los muertos trabajan de noche. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.

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Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo subían hasta que llegó Shangó y puso el parabán. A todos aquellos que éste les agarró arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen se van y los que se van vienen; las oscilaciones del día y de la noche. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nació que el saber y la inteligencia se captan a través de las neuronas cerebrales.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y éstos tuvieron que aceptarlo como el obá de la creación. Este odun recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un odun de vida corta. Obatalá nunca deja a sus hijos sin comida. Por intori osorbo Ikú: La persona no se salva de la muerte. Y si es por desobediencia, aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si Shangó jura salvarlo, es como único se salva la persona. Este odun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres, el sufrimiento por vivir entre fieras, muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes.

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Otura Meyi es un odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le da náuseas.

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Es el odun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido.

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Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá Male. Después cogió el camino del mal y es por eso que se aconseja que nunca viva osorbo.

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Son violentos, malgeniosos, tienen delirios de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le convenga a sus deseos o a sus formas.

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Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra.

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No deben ingerir bebidas alcohólicas, éstas los destruyen.

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Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.

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Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Este signo dice: Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que lo ayudan. Obatalá lo persigue. Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas de justicia y quedará como ladrón. Cuídese de robos. No se ponga las manos en la cabeza. Cuidado con la candela.

416 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

No le guarde nada a nadie en su casa para que se evite problemas de justicia. Usted está en buenas condiciones, es omó de Oduduwa, pero Shangó es como su verdadero padre. Maferefún Shangó. Usted no ama al ángel de su guarda, usted es muy dichoso en su camino, menos en el amor. En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará, si ya usted no lo sabe. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan.

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No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque usted pierde, pues esos después le harán la competencia.

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Se prohíbe tener las manos en la cabeza.

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Kaferefún Orisha Oko.

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Se le da de comer a babawa -techo de la casa- una igba de sarao de ekó con ewé dundún, cubierta con ashó pupua. Se bota después de los siete días. Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos.

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Aquí nació apó, la bolsa de viaje del Awó.

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Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron la guerra.

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Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso. El buscó a Orunmila para que le hiciera ebbó. Después que lo hizo, lo puso al pie de la loma y se formó un volcán que le abrió el paso.

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Haga ebbó para que limpie su camino de escollos.

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El problema lo resuelve el más infeliz, porque Olofin es más poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar para que le resolviera.

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Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi Se hace un muñeco de ilekán, se le pone sus cabellos y uñas y se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Inshe Osain Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. En la parte inferior se le pone una bolsita del color del ángel de la guarda cargada con gunugún, etú, eyelé, akuaro, ayapa, owiwí, iyefá, veintiún iguí fuertes. Encima se le pone otro con gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó -polvo de lerí-. Por una parte se le pone cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro y akukó. Por la otra parte se le cuelgan cascabeles. En este Ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el Itá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Kakafena mofoyú: Es tarde, no estar mirando. Esta ceremonia nació en la tribu de los Aramelé, que no creían en Osha, sólo adoraban a Olorun, a la tierra y a los Egun. Eshu Awala Boma

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De este Elegbara se dice que bajó con el lucero a la ceiba, es el hijo de Bomá. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó. Se le echa el signo escrito en la carga para completar el secreto. Se coge un trozo de ceiba, se barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa ero, obí kolá, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, otí, iyefá, limallas de metales del nacimiento del odun del Awó. Se cementa en la ikoko, se le hace lerí con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan veintiún caracoles alrededor.

418 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

No se come pollo, jamón, pulpo ni cangrejos. Rezo: Kerenshele Awó Nipapo Lordafun Were, Nipapo Lordafun Inle, Nipapo Were Were, Nipapo Lorugbo Were Were, Nipapo Witeyoure Lordafun Esunsun Adifa Nibati Un Kawo Lorin. Perenshele Awó Nipapo Lordafun Kekere Papo Lapo Papo Lorugbo Kekere Orunmila Lofo Un Tori Boboteniye Lebo. Ase Kundifa Imale Adifafun Boni Suku.

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Werenshele Awó Nipapo Lordafun Werenshele Nipapo Adafun En La Nipapo Were Were Nipapo Kite Yakuro Lodafun Osokundifa Ni Un Batiun Kawa Lorun.

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Alafia Adafun Male Adafun Orunmila Un Shorunla Lofo Aikodie Otí Yareko Ada Bogbo Unte Ekú Eyá Ebeta Owó.

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Dice Ifá: Es omó de Shangó y éste lo persigue, va a encontrar fortuna, pero al mismo tiempo se va a ver en líos de justicia. Cuidado con candela y con robo que le puedan hacer o traerle a su casa. Tiene medio peso en el bolsillo. No se ponga las manos en la cabeza. Está pobre. No haga confianza de nadie ni se ponga sobrero negro. Tiene lío con su hermano. Evite hacer favores para que no pierda. Tiene que hacer Ifá para prosperar.

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Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ayapa meyi, dos botellas de otí, adá, soga y mefa owó. Saraekó a Olorun, ekú y eyá a Eleguá y a Ogún.

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HISTORIA [PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO]

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Había un hombre que tenía mucho dinero, pero un día se le presenta otro rico y le pide por favor que le guardara un saco de dinero. El rico lo guarda sin fijarse en lo que contenía y a los pocos días se lo reclama y cuando lo va a devolver le dice que ese no era el saco que le habían dado a guardar, porque el que le dieron contenía dinero y así queda como ladrón. Nota: No guarde dinero ajeno. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA] En un tiempo todo el mundo andaba sin cabeza y un día el cangrejo se presenta en casa de Olofin a pedirle cabeza para así poder pensar. Olofin se lo concede, pero le dice que ya le avisaría el día de la entrega y el cangrejo sale de allí avisándole a todo el mundo de esa repartición; encontrándose en esa tarea, pasan los días y Olofin da la orden, pero como el cangrejo se encontraba tan distante avisándole a todo el mundo no pudo llegar a tiempo y se quedó sin cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ] Un día Olofin sale a pasear y en el camino se encuentra con una loma que le cerraba el paso, no pudo pasar ni quitarla. Entonces llamó a todos lo Babalawo y ninguno acertó, acertó el más chiquito que marcó ebbó con dos jutías, un gallo y once pesos. Lo puso en la loma donde se formó una grieta que dejó libre el camino y al fin pudo pasar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA]

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Orunla tenía una estancia y los muertos venían por la noche, bajaban por una soga, se comían todo y le desbarataban lo que quedaba. Entonces hace ebbó y cuando vuelven por la noche, Eshu que estaba de vigilante le corta la soga y cuando se van a marchar no pueden y para que no los descubrieran se entierran con la cabeza para abajo.

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Nota: Aquí hablan los árboles. Ebbó: ounko, comida, soga, meni owó. Dé gracias a Egun.

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Dice Ifá: Que le ponga eyá y ekú a Eleguá y Ogún; que ponga una igba de saraekó en el patio, tapada con una tela punzó a Shangó. Soñó con candela. Páguele a Shangó lo que le debe. Cuando está muy pensativo un niño lo consuela, de gracias a los Ibeyis, póngale algo o recíbalo. En su casa visita una mujer de ojos saltones que traerá el disgusto y desbarate por chisme. Reciba a Oshún y si la tiene déle ounko capón y un abó a Shangó.

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Ebbó: un abó, akukó, eyelé meyi, carne, fruta, orí, efún, eyilá owó.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN]

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Orunnila tenía una estancia y Mañu venía todas las noches del cielo a comerse las cosechas. Orunmila hizo ebbó con comida, una botella de otí y la llevó a su estancia; vino Mañu, comió y bebió y se quedó dormido; cansado se despertó y ya era de día. Entonces se dirigió al cielo, pidió una soga, la misma que Orunmila cortó con el machete y desde entonces Mañu está en la tierra. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA] Una vez Olofin le da cien caballos a los viejos para que hicieran cría y que al llegar el año le rindieran cuenta de la prosperidad que habían tenido, pero da por resultado que los caballos que Olofin había entregado, todos eran machos y no podía haber prosperidad. Ante este dilema, los viejos se ven en un aprieto, pero en esta situación se presentan los muchachos a los viejos, diciéndoles que ellos los iban a ayudar y acto seguido se presentan donde Olofin diciéndole que le iban a exponer un milagro que había sucedido, diciéndole Olofin que de qué se trataba, contestándole los muchachos que un caballo había parido. Diciéndole Olofin que 420 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

eso no podía ser, contestándole los muchachos que cómo era que si los caballos no parían, él le había entregado a los viejos los caballos machos para que hicieran procreación. Ahí fue donde los viejos se salvaron por medio de los muchachos. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS]

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Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos, un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta. El vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. No era nada, sólo afilaba un cuchillo con otro, dijo Otura Meyi. Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Tan sólo probé la puerta con un mazo, respondió Otura Meyi. ¿Y ese fuego en tu cocina para qué cosa es? Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si hoy el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré de la suerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. No hay Sala Malekun que valga a menos que dejar al dueño sin comida y comerse su alimento. Y Otura Meyi, sacando su agadá y cansado, opá lerí (le cortó la cabeza) al vecino. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN]

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Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le dijo donde había una mina de oro secreta, para que cogiera un poco y resolviera sus necesidades. El hombre al ver tanto oro se llenó de ambición, llenó su saco completo y se lo colgó al cuello. Cuando había caminado unos pasos se le reventó una arteria y se murió, no pudiendo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. HISTORIA [PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE]

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Era un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro, pero tenía ventaja sobre los otros en el viaje que hacía a través de las montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por carretera. Al bajar la loma los burros se desbocaban, perdiéndose la mercancía, cosa que a él no le sucedía, pues él arreglaba su carro evitando que se le resbalara. Pasó el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un día su ayudante le preguntó que cómo era que sus mulas no resbalaban por las montañas, donde él le enseñó el secreto, siendo esto su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia. Perdiendo así el negocio. Nota: Otura Meyi lleva en cada mano ocho otá, en total dieciséis ashé. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS] En este camino los Males decían mentiras porque hacían vigilia del [Ramadán] cada año. Un día Eshu fue donde ellos y les preguntó: ¿Por qué hacen el [Ramadán]? Creen que Olordumare está muerto o enfermo o triste. Olordumare nunca esta triste, ni se enferma, ni oiremos nunca de su muerte, a menos que los mentirosos digan mentiras. 421 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMERE I

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I I O I

Aquí nació la fuerzas de las manos y de los dientes. Nació el porque Oyá usa guadaña. Rezo: Eyelemere Gaba Omó Adá Aworeo Oyeo Aun Onwaye Obagere Iná Ayé Keyo Ayé Yansa Awa Adore Awa Yagan Oku Obaina Yansa Inturi Iná Opua Urobabari Arayé Ru Iso Roni Omó Bilayo Irete Meyi Baraye Niye Oké Bayaku Yo Yansa Iré Ashegun Otá Orumila Abani Wawa Osalodun Lowa Agere Yansa Uneo Yansa Obá Lerí Baya Otun Osi Adoraniye.

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Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, ashó timbelara, eyelé meyi, otá meyi, ogué meyi de euré, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, efún, orí, ewefá, ashabá, eleni aboreo ni ekún, opolopo owó.

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Ceremonia: El día antes de hacer el ebbó se cogen los ogué de euré y dos otá y se ponen dentro de Shangó y a Eleguá. Al lado de Shangó y se le pone a Eleguá el pedazo de cadena dentro y se le dan los dos pollones y a Shangó se le darán dos palomas y a Oyá se le darán dos gallinas, después que se halla terminado el ebbó, los ogué vivirán dentro de Oyá. La cadena se partirá en dos y se dejará con Elegbá.

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PATAKIN CAMINO DONDE NACIÓ LA FUERZA DE LAS MANOS Y DE LOS DIENTES Y DEL PORQUE OYÁ USA GUADAÑA

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Oyá vivía en la tierra Yada Ageo y esta tierra era gobernada por Ogún y este tenía a Oyá con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, ya que él sabía de la fuerza que ella tenía y el poder de sus manos. Ogún la tenía como esclava de su gobierno que el tenía en Inle Yada Ageo y el gobernaba a fuerza del miedo que él inspiraba.

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Todos los día Ogún sacaba a Oyá por la mañana y la paseaba por el centro de la población, metiéndole miedo a la población con el machete que él llevaba y Oyá con sus manos encadenadas siempre cantaba:

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Agadá Gaileo Agadá Gaileo Magaglabe Yansa Morata Lawaye Inle Orí Kenle Todas las gentes se hincaban de rodillas y empezaban a rezar y Ogún cogiendo su machete lo sonaba sobre la tierra y cantaba: Inle Yekun Inle Dele Kun Omó Ona Diyo Ona Dileo Inle Dele Kun Hasta la misma Oyá se asustaba de la soberbia que ella cogía y se ponía fuera de sí y furiosa daba con las manos en la tierra y Ogún todos los días se hacía más fuerte en su gobierno.

422 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Un día Elegbá fue a visitar a Oyá y la encontró con sus manos atadas con la cadena y se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue entre triste y molesto por la situación en que se encontraba Oyá. Shangó que andaba de paseo en compañía de Ogué, púes iban para la casa de Orunmila, se encontraron a Elegbá y lo vieron en el estado en que estaba y le preguntaron qué era lo que le sucedía. Este le cuenta todo lo que le estaba pasando a Oyá. Shangó le dice a Elegbá: Nosotros vamos para la casa de Orunmila, veremos que es lo que éste puede hacer. Y Elegbá, Shangó y Ogué se pusieron en camino y cantaban: Ifá Lolodao Bawa Ifá Ifá Bawa.

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Orunmila oyó aquel canto y sale a la puerta y entonces los visitantes le rindieron moforibale. Después de haber hablado la razón de su visita, Orunmila le dice a Shangó: Con el poder tan grande que tú tienes como es posible que tú mismo no le hallas resuelto la situación a Oyá. Le dijo Shangó: Orunmila, usted fue quién mandó a Ogún a gobernar aquellas tierras y él al llegar allí botó a Oluwo Gada Awó y se quedó con su gobierno y además se llevó a Oyá de esclava y toda las gente de allí son sus enemigos. Elegbá que estaba oyendo la conversación se puso a llorar. Shangó que lo vio le dijo a Orunmila: Yo no voy a ir; pero mandaré mis poderes. Y se quitó los ogué y los cargó y le dio otá a Elegbá y las instrucciones de lo que tenía que hacer cuando llegara allá. Elegbá se puso en camino y al llegar a la tierra Yada Ageo llamó a Oyá y le puso las manos encima de una otá de forma que la cadena quedara sobre esta y con otra otá le dio golpes a la cadena hasta lograrla partir y después que la liberó le entregó los ogué que Shangó le había enviado. Oyá con estos ogué fue recuperandose poco a poco y volvió a coger fuerzas en sus manos y Elegbá viendo todo esto se fue para la manigua y se escondió para ver que era lo que Oyá iba hacer.

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Por la mañana cuando Ogún llamó a Oyá para hacer la ceremonia de costumbre, se encontró con Oyá, la cuál traía su lengua afuera y echando candela con la misma por mediación de un palito que Shangó le había enviado junto con los ogué. Oyá comenzó a fajarse con Ogún y toda la gente de aquella tierra al ver esto se pusieron de parte de Oyá y arremetieron contra Ogún, quién salió corriendo y fue para la casa de Orunmila. El cuál le quitó la guadaña y se la mandó a Oyá con Elegbá, quien había seguido a Ogún hasta la casa de Orunmila. Eleguá le entregó la guadaña a Oyá y enseguida salió en busca de Oluwo Yada Awó, el cual fue recibido por Oyá y está le dio moforibale y le dijo: Yo seré tu defensa personal, tú volverás a ser el dueño de esta tierra y siempre tendrás que atender bien a Shangó y a Elegbá ya que ellos fueron lo que me dieron la fuerza y el poder para vencer. Análisis: Este camino se le puede aplicar a un hombre que lo quieren separar de su mujer por medio de hechicería de una cazuela de zarabanda y si la mujer se va, su nuevo esposo será un explotador de ella, siendo maltratada y vejada. Al poco tiempo algún familiar o un hijo se tomará el empeño de salvarla. Esto tiene que hacerlo con Siete Rayos. A la mujer se le hará un resguardo con dos tarros de chiva y está mujer adquirirá un poder excepcional. 423 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMERE I

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I I O I

PATAKIN EL CAMINO DONDE SE DEJÓ DE HACER SACRIFICIOS CON SERES HUMANOS

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Cierto día salió Orunmila al campo a cazar venados. Cuando llegó al mundo hubo de poner los pies en un pozo, que él no vio, teniendo la fatalidad de caerse dentro del pozo. Viendo de que le era imposible salir, se puso a cantar en el mismo instante que pasaban por allí tres hombres. Ellos oyeron el canto y fueron a ver y vieron a Orunmila y dijeron: ¡Que bueno! Orunmila no tiene comida, ni gallos, ni gallinas, ni chivas; vayámonos, dejémosle ahí. Se fueron y no lo sacaron. Pero ellos no sabían que Orunmila llevaba en su saco una pierna de venado. Al poco rato llegaron tres mujeres y lo sintieron cantar. Cada una se quitó su manta y las empataron, pero no alcanzó el largo y entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas, la tiraron al pozo y Orunmila se agarró de ellas y así pudo salir.

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Orunmila cuando vio a las mujeres, le preguntó a cada una por qué lloraban. Una le contestó que lloraba porque ella todos los hijos que paría se le morían. Orunmila le contestó que de ahí en adelante todos sus hijos vivirían. La otra le dijo que ella lloraba porque no paría nunca. Orunmila le dijo: Bueno, tú vas a parir. Y la tercera le dijo que lloraba porque nunca salía embarazada. Contestándole Orunmila que ella iba a salir embarazada.

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Al día siguiente fueron las tres mujeres a la casa de Orunmila y durmieron con el, saliendo embarazadas las tres. Pasó el tiempo y la hija que tuvo Orunmila con Oshún, llamada Poroye, creció y Oshún a medida que su hija crecía, todos los días para mirarla le cantaba el mismo canto que ella había aprendido cuando se lo oyó cantar a Orunmila cuando éste estaba dentro del pozo, canto que también se aprendió Poroye. Sucede que ese año cogieron a Poroye para sacrificarla, en esa época se sacrificaban a los humanos. Y estando presa Poroye no hacía más que cantar ese mismo canto. Orunmila que la oyó cantar se sorprendió al oírla que ella cantaba el mismo canto que él sabía. En eso Orunmila se le ocurre dirigirse a la muchacha y le pregunta que quién era su madre. Contestándole ella que Oshún. En ese momento se recuerda Orunmila que él había tenido una relación con Oshún y que por lo tanto Poroye era su hija, pensando en ese instante en que forma puede salvarla del sacrificio. En eso le viene la idea de reunir a todos los Oshas y que cada Osha ese día cogiera un animal predilecto para comer. Obatalá prefirió el escoger la chiva y comer junto con Oyá; Yemayá cogió al pato y el abó y comer junto con Shangó. Cada Osha eligió su animal predilecto para en lo sucesivo comer. De esta forma fue como Orunmila pudo salvar a su hija aboliendo por lo tanto, la matanza de humanos. Maferefún Poroye. 424 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

Rezo: Eyé Elemire Ekaro Ekó Eyere Alemire A La Daya Elemire Olofin Unsero Orunmila Anle Mibe Sumo Bobo Obí Ogún Obá Nibe Oju Orunmila Anle Mibe Sumo Bobo Obí Ogún Obá Nibe Oju Orunmila Abití Lepa Orunmila Bo Adafun Oshún, Obatalá, Yemayá Ni Iguelele Arege Iguelele Funfún Iguelele Akuerí Adafun Leti Eberin Adamani Adami Orunmila Ase Dide Iguelele Eberin Meta. Ebbó: akukó okán, eyelé meni, adié okán, inle de joro joro, paja seca, abití, obí meta, un saco, iguelele meta, funfún okán, arege okán y akuerí okán; asiadié okán, inle nigbe, ewé aruku, aragbá, buruku.

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Nota: Con el osiadié se hace oparaldo a todos los presentes en la casa, después del ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORULA SE SALVÓ GRACIAS A OSHÚN, OBATALÁ Y YEMAYÁ

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Aconteció una vez que Olofin queriendo probar a Orula le encargó le consiguiera obí del monte donde Ogún era dueño y éste no permitía la entrada de nadie sin su permiso.

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Orunmila cogió un saco, se lo echó en el hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo de Olofin. Ogún enterado de que Orunmila se había internado en el monte sin haberlo enterado de nada, comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y finalizada su operación, lo fue disimulando completamente con paja seca y al regreso tal como esperaba Ogún, Orunmila cayó en una de las trampas sin posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba atrapado y tenía que morir.

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Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, Orunmila aceptó la muerte. Aquí se hubiera quedado a morir a no ser que Oshún, Obatalá y Yemayá que estaban recogiendo leña y yerbas por el monte al oír un canto que salía de abajo de la paja seca, fueron a ver de qué se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco de paja vieron con gran asombro que Orunmila estaba dentro del mismo. Oshún se quitó su pañuelo amarillo que llevaba atado a la cintura e igual lo hicieron Obatalá y Yemayá y empatados dichos pañuelos, agarraron las tres mujeres por la punta, le lanzaron a Orunmila la otra parte y lograron sacarlo del hueco. Después le dieron a beber obí y lo llevaron a presencia de Olofin. Cuando Orunmila llegó le entregó los obí al padre. Nota: Aquí se esta pendiente de ser probado. Cuidese de caídas. Después de hecho el ebbó se le da eyerbale a los pañuelos y se ponen debajo del Osha que corresponda, para usarlo después en la cintura, llegado el momento.

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I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

Rezo: Eyelemere Un Nodashe Ikú Nokua Okuniko Makua Ni Oyo Agután Eyé Ni Eyelé Merun Ikú Makua Osi Poni Ni Awa Lorun Koleyi Ikú Egun Olodumare Agután Paliyemi Egun Mafuayauro Ekún Egun Nawa Loshe Ni Agután Olodumare. Ebbó: agután, adié, eyelé, osiadié, ekrú, olelé, akará, ekrú aro, akanshero, ekú, eyá, epó, oñí, obí, agbadó, eñí, ishu, ikoko aba (cazuela grande), maíz, ero, ashó burukú, agborán meta, orí, un pedacito de estera, opolopo owó.

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Por este camino todos los Egun comen carnero y la eyé se le dará dentro de una ikoko; se pondrá debajo un pedacito de estera, se marca en el suelo que se pone a un lado, a la derecha añarí y a la izquierda ero, se marcarán los signos de Egun; a la derecha se escribe Irete Meyi, Oyekun Pakioshe, Oshe Yekun, Ogunda Meyi y Okana Yekun. Al otro lado, a la izquierda, se escribe Oragun, Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode y Oyekun Meyi. Detrás de la ikoko los signos principales que se escriben son, en el centro, Irete Meyi; a la derecha Ika Meyi y a la izquierda Otrupon Meyi.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ POR PRIMERA VEZ COMIÓ EYERBALE

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Cierta vez había un Awó que se llamaba Ikú Moshe Awe Ikú que vivía en la tierra de Ni Nawa Oshe. Esta era la única tierra en que la gente que vivían duraban años, porque él tenía una agután que todos los años él le hacía ceremonias a las gente de su tierra; pero esa agután no se podía matar hasta que lo determinara Orunmila. A esta agután se le rezaba por la vida de las gente a Olofin y a la tierra se limpiaba con osiadié, a todos los soltaban vivos y desaparecían de ese lugar para otra tierra. Ese pollo se iba para el río y se ahogaba. Ikú a la tierra que llegaba comía de todo, pero nunca había comido sangre. Ikú cada vez que salía todos los días con lo que se alimentaba era con ñame, ilá y frijoles colorados y él se ponía a mirar para Olofin y le rogaba porque se sentía débil y hacía esta llamada o súyere:

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Babá Olofin, Orí Fori Biku Yanyan Boron Aba Egun Yorun Ikú Ogún. (Esto es para llamar a Egun por este camino) Iba comiendo, pero él sabía que había una tierra que le había sido difícil llegar a ella, que era la tierra Bibakua Oye, porque él cada vez que pensaba ir iba al río y se lavaba la cara, pero al ver al osiadié que corría por esas aguas se le quitaba de la mente que tenía que ir a esa tierra. Una noche Awó Ikú Awe soñó que venían fenómenos para su tierra que podían perjudicarlos a todos en general. Cuando se despertó hizo osorde y se vio este Ifá, reunió a todos los hijos de esa tierra y les dijo que para salvarse había que entregarle una carnera a Ikú, ya que él venía. Cogió un osiadié y bogbo ashó e hizo paraldo cantando el siguiente súyere:

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Egun Belekun Lona Lorule. Cogió camino, mandó a enterrar el pollo con olelé, ekrú, akará, ishu, amalá, ewo eshushu y bogbo agbadó. El dijo que tenían que rogarse la cabeza encima de la agután y cantaba: Agután Nile, Agután Niko Molele Bebele Olodumare Foyun. Y todo el mundo tocaba la lerí de la agután. Ikú que estaba por ahí, oyó el canto y le llamó la atención y dijo: Ya estoy en la tierra Binawa Oye. Ikú se fue acercando, la agután se arrodilló, Ikú fue mirando toda la ceremonia y se hincó Awó Ikú Awe, cogió la agután y se la dio a comer y todos los hijos de esta tierra tenían un cuje con cinta roja y cantaban: Bobojuani She Agután Lese Olodumare, Bojuani She Agután Ayeni Adié Ni Bogua Ikú.

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Ebe Ikú Lorun Wau Lolele Olodumare Akuele Agután.

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Ikú comió de todo eso que nunca había comido y se la cortaron y descuartizaron y dijo: Esta es la primera comida que como y todo el que ande bien con Orula muere de viejo. Ikú cantaba:

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Nota: Este último súyere se canta cuando se descuartiza el animal y se entierra. A ese secreto se le dio adié meyi y a los nueve días se le dio eyelé o sea una diaria hasta los nueve días. El ebbó se prepara, antes se le da sangre junto con Egun. Después se hace ebbó hincado y se entierra con la ikoko donde esta la carnera. Si se viene a ver para una ceremonia mortuoria se hace osorde y si le sale este odun de Ifá hay que preguntar si el Egun quiere también agután. No se debe matar etú en esta ceremonia, esta ceremonia se debe hacer después de las nueve de la noche.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI I

Es el magma de la tierra.

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I I O I

Nació el cuerpo astral o periespíritu. Este odun vive en la orilla del mar. Elegbara coronó a Olofin con una bella corona con dieciséis aikordié y dieciséis medallas de marfil. El Awó de este signo usa esa corona cuando tiene a Olofin y le da un akukó a Elegbara metiendo a este en una canasta.

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Su iyefá es de cascarones de ikín y de semillas de [el manuscrito no lo dice] hechas iyé.

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En este odun Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de llegar Ikú a buscarlo.

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Se hace el ituto en vida.

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Este es un signo de amor y alegría a la par que de llanto y tristeza, pues por ser el signo del amor personificado se enorgullece en su vanidad.

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Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras y puyas. No creen en nadie, ellos creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie, siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismo y por conseguir lo que desean obtener.

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Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten de nada ni de nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos. Son un tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada ni nadie. Estas personas lloran la falta de poder y cuando están así matan por llegar a ser dueños de sí mismo y de todo lo que les rodea, quieren y odian al mismo tiempo y odian al que más quieren cuando éstos no hacen su voluntad, pero pasan trabajos y sufrimientos por su carácter; el carácter de ellos engaña a cualquiera. Orunmila se lo repartió todo sus hijos. Es un Ifá rico pero de muchas contrariedades y trampas. Ebbó Secreto de Irete Meyi: Tres semillas de peonía, tres igón de otí, tres de oñí, tres lanzas, tres otá keke, un akukó, dos adié akuerí, tres ekó, tres itaná, ekú, eyá, ashó akuerí, pupúa y funfún, dos obí y opolopo owó. Secreto de Irete Meyi: En un güirito con atitán erita merin, añarí odó, cinco otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se tiene detrás de la puerta.

428 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Si en su casa hay un árbol hay que colgar del mismo una bolsita con heno, ekú, eyá, abagdó. Se santigua con heno y le pone una parte a Elegbara y el otro se echa en el bolsito, si usted tiene dinero lo tiene que guardar en una bolsita con eyá y abagdó. En este Ifá todos vivían tranquilos hasta que bajó el dinero a la tierra y comenzaron los problemas.

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Dice Ifá: Usted no puede colgar su ropa porque se atrasa. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de ella que será su suerte. Usted tiene necesidad de tener mujeres fuera de su casa porque las mujeres son las que traen la suerte. A usted en este Ifá se ponen tres pañuelos, uno blanco, uno akuerí y otro aroldo y se unen en la punta y se le pone a su ángel de su guarda y luego los usa de vez en cuando. El hombre tiene que buscar soporte; a sabiendas usted pierde peso pero gracias a Orunmila usted saldrá bien. Usted tiene muchos enemigos. Usted no puede abrir huecos ni cruzarlos por encima. Cuídese las piernas no vaya a tener úlceras. Por este Ifá hay que oír música, se pone la radio, esto es especialmente a las mujeres. Usted tuvo o tiene una mujer que se sentaba en su casa y le cantaba. Usted padece de ruidos en los oídos. Esa es una virtud suya propia, porque el venado no oye por los oídos sino por las patas delanteras. Este Ifá manda o prende a la persona a asentar Osha a lo sumo no más de un año. Tiene vocación por la música. Hay que aprender los cantos de Orunmila, cuide a Elegbara. La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún, no puede comer adié, tiene que poner una elese de agbani a su Ifá.

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En este odun imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú.

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Es Ifá de tierra Iyesa, le llaman Eyelemere por ser aquel que baja a la tierra de los Egun y regresa a la tierra de los vivos.

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Se le pone un pedazo de asta de venado al Ikofá.

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Nacieron las fuerzas de las manos y de los dientes.

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Nació el que Oyá lleva guadaña. Habla el por qué de Ogún no interpretaba Ifá.

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Aquí los ogué eran de Ogún. Es el odun que se pone cuando se le da eyelé a la puerta para ahuyentar ashelú, en este odun cuando sale osorbo se le pone dieciséis akará a Olofin rogándole, dieciséis edún y dormir con gorro blanco y verde. Habla de enfermedades de las piernas y puede haber parálisis. Se le da akuaro a Shangó y se hace iyé con el ará completo. La lerí se deja encima de Shangó. Después ese iyé que se hizo con el ará de akuaro se liga con romero de fricciones. Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este odun Shangó nació en tierra Takua. Fue para otra tierra y se coronó obá cuatro veces. Cuando se ve este Ifá hay que vigilar, no tomar agua esa mañana hasta las doce de la noche. El primero que hizo Osha fue un hombre que era Oduduwa, le hizo Ifá Orunmila y por eso el primero para cortar pelo y la navaja es el Babalawo. Isurre Ebbó El Ashó Igba Di Kolá, Odua Lo Fun Alabeo Agba She Eba Di Kolá. Donde alabeo significa -navaja-. Este es obá ti febaye Ifá, que significa que la única corona que gobierna sobre otra es Ifá. En este Ifá Ogún y Osain se respetan. Igual que Olokun y Osain. Aquí se le da abó funfún a Shangó. Las tres mujeres que salvaron a Orunmila fueron: Oshún, Oyá y Yemayá.

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Dice Ifá: Usted tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera. Su papá es de un lugar y su mamá de otro. Quiere dar un viaje al campo. Tiene cicatrices en una pierna. Se dio una caída o tenga cuidado no se vaya a caer y se de un golpe en una pierna. Cuídese las piernas. Sus negocios andan mal. Está contrariado. Oshún lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros, hay días que se siente bien y otros que se siente mal. Vivirá muchos años si atiende a Osha. Si es hombre tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa que tenga que ver con esa hija que no conoce. Tiene tres mujeres y una tiene que asentar Oshún. Esa está muy enamorada de usted y le hace muchos regalos, es muy mentada. Es artista de nacimiento. Si es mujer ha tenido tres enamorados, uno viste de uniforme, uno es comerciante y el otro anda con papeles o tiene título. A usted la enamoran los viejos pero a usted no le gustan. En su familia hubo jimaguas o familia trastornada. Ha luchado mucho en la vida. Es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradigan. La envidian mucho. Con el tiempo tendrá coche, casa y dinero. Tiene que asentar Osha y recibir a Orunmila. La llaman por un apodo o chiqueo. Le gusta la música. Oshún lo persigue. Todos sus males son del estómago. No tiene hijos o quiere tenerlos. Para tenerlos tiene que hacer ebbó. Le gusta mirarse en las cartas. Cuidado con trampas. No brinque hoyos y tape lo que tenga en su casa. Por donde camina tiran brujerías, varíe la ruta. Debe una promesa a Oshún. Se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y hay veces que no cree ni en usted mismo. No vaya a botar nada de Osha porque puede parar en loca. Tiene que darse baños con hojas de ciruela y darle akuaro a Oshún. Toque música en su casa y logrará lo que desea. Cuando hay festejos y se acaba, se hace un omiero con atiponlá, papasami verdolaga-. Se friega la casa y lo demás a la calle. En este Ifá no se puede andar sin Ogún y sin Yalorde. Si se quiere estar bien. El primer okó de Oshún fue maligno y la maltrataba mucho y se llamaba Aban. Oshún fue a verse con Orunmila y él le hizo una limpieza y entonces fue cuando se quedó con Orunmila. Obra para Elegbara [de Irete Meyi]: En Elegbara se le echa al dilogún omiero de Elegbara y una braza de candela dentro de la igba con el dilogún y se echa en la 430 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

palangana de Elegbara y después se le echa agua y todos los presentes prueban el omí y el resto se echa en la palangana de Elegbara. Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi]: Se coge un cuero de euré de Orunmila y se hace una faja para la cintura del interesado, a ésta por dentro y en la parte de los riñones se le hace Inshe Osain con bejuco levántate, peregún, quita maldición, ewé de paraíso francés, ero, obí kolá y obí motiwao. Se pasa por el tablero y se usa en la cintura, intori arun Awó.

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Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi]: Cuando el Awó está enfermo se coge añarí okún, se pone delante de la casa, se escribe ahí Eyelemere y dan dos eyelé, entonces el Awó se acuesta y cuando se levanta pisa la añarí, entonces se recoge y se bota en la calle. Lleva catorce adelé, para ponérselo se abre un joro joro, ahí se marca Oshe Tura, Eyelemere y el odun del Awó, se meten los adelé adentro. El Orunmila del padrino va al lado del joro joro. Se le da obí Orunmila, se le dan a los adelé junto con el Ifá del padrino dos adié y dos eyelé, después se sacan los adelé y el Ifá del padrino con omiero de Orunmila, el Ifá se pone encima del joro joro tapado y se le encienden dos itaná.

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Obra para matar el signo [en Irete Meyi]: Cuando usted quiera matar a ese signo se abre joro joro, se le da eñí a los adelé, una adié shashara, los adelé por el oriolo, se entierra la adié en el joro joro y antes de los 90 días otokú. Entonces se saca y coge los adelé y se monta una pieza de Egun para su defensa.

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Cuando la mujer de este signo esté mal se abre joro joro, se mete dentro del ikofá se le dan dos eyelé y se entierra un día. Después se saca y se entierran las eyelé ahí.

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Cuando hay atraso económico: Se cogen dos etú, se hace sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y al otro día las suelta en la loma y mejora su situación.

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Cuando sale hablando Ikú se hace ebbó con erán malú, ekó, otí, ekú, añarí y el interesado pone los pies encima de la añarí y se hace el ebbó que marque Orunmila. Este ebbó se hace por la noche. Se pone una igba de omiero donde se marca Irete Meyi, se pone un círculo con Ogbe Wañe y se cubre de añarí y eruru y se le da cuatro akukó a Obatalá y en la igba y después se baña con eso.

Eruru-ceniza-....

...añarí

Para defensa: Se hace ebbó con euré o con ounko y con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo ebbó para que los presente en su frente y se canta:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Cuando no hay animal se cogen dos tarros y se hace la ceremonia con ellos. Inshe contra los enemigos: Nueve eñí adié pintadas con siete cruces arriba de Oyá, nueve días y luego se le echa etubón, nueve pilas y se lleva a donde diga Oyá. Otro: Un eñí adié se carga con etubón, tinta, vidrio, iyé, hollín, paja de maíz, pelo de ayá filaní, nueve ataré, lerí ologbo, lerí ayá. Ebbó para vencer a Ikú: Erán malú, okotó, ekú, ayá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies sobre un poco de añarí. Ebbó para la obiní: La saya que tiene puesta, un akukó, la cinta que se amarró en la cintura, tres pañuelos, tres adié...

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Ebbó: akukó, dos adié, dos eyelé, cinco bollitos, ishu, opolopo owó.

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Ebbó: dos akukó, tres adié -blanca, dundún y pinta-, tres pañuelos, una pierna de venado, ishu ekú, eyá, epó, ekó, oñí... opolopo owó.

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Ebbó: un akukó, maloja, abagdó, un saco con owó, una escalera... Ebbó: ounko, akukó, dos tojosas, ewé ishu, adié...

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Ebbó: otá akuerí que se pregunta si es Oshún y después del ebbó se lleva al río con la igba y todo se echa ahí llamando a Oshún para vencer un problema. En un ikofá se le ponen tres ikín al ikofá.

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Paraldo de Irete Meyi: Cinco ewé de Oshún para omiero -romerillo-, botón de oro, paraíso, sasafrás, imo Oshún. Se le da eyerbale al omiero de la pollona akuerí con que se limpia a la persona, ocho clases de bebidas distintas. A la adié se le da candela y se lleva al río y cuando regresa se baña a la persona. Este paraldo es peligroso. El Awó se hace paraldo después con osiadié directo. La persona debe tomar tuétano de hueso de res.

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Ebbó para vencer la muerte: Erán malú, okotó, ekú, eyá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies encima de un poco de arena, se pone en la puerta para darle eyerbale para que ashelú unlo. Osorbo Ikú: Se le pone dieciséis akará a Olofin durante dieciséis días y dormir con un gorro funfún y verde. Para las piernas se le da un akuaro a Shangó. La lerí se le deja ahí y el ará se hace iyé y este se liga con romero para fricciones. Nota: Okotó, igbín, -babosa-.

432 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE I

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I I O I

Rezo: Eyelembere Akoré Ayaré Eyelembere Ladifaya Eyembere Asareí Fenishe Ki Ifá Ayé Adifafun Orunmila. Adifafun Oshún, Adifafun Poroyé, Pañuelo Marun Elebó. Eyelemero Akolemero Poroyé Omó Ni Oshún Onibarabaniregun Orunmila Mo Ifá Oní Awó Akolemere. Orunmila Lorugbó. Inso Ro Obó Ei Ashé Dipola Ashé Wa Dipolá Odó Le Fun Alabeó Ashé Wá Dipolá.

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Es un odun femenino, hija de Elemere Wasa y de Olomú. Es un signo de la tierra y domina todo lo que es la muerte. Es Babalú Ayé en persona en el espacio.

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Marca lágrimas y caídas.

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Nació el espíritu de Oduduwa llamado Elosomofa, el que da Igbo.

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En este Ifá nació la fuerza de las manos y de los dientes y el por qué Oyá tiene guadaña.

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No se puede usar añil ni comer ekrú, adalú, etú, guiso de maíz, plátanos frutas, adié ni millo.

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No se matan las hormigas.

El Awó debe ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí todos sus arayé.

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Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se llama Oyé Emeré -se ríe de la muerte-, la insulta e Ikú no puede hacer nada.

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Al Awó de este signo sabrá con antelación lo que va a suceder, sea bueno o malo.

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En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y a Asowano.

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Hablan: Asowano, Adua, Osain, Ogún, Oshosi, Naná Burukú, Shangó, Ilajuero y Obatalá.

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Sus hierbas son: Yerba de la sangre, caisimón, shawerekuekue. Refranes

El juez que mucho avisa no quiere hallar culpable. El sol no puede con la sombrilla. Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan, si no me ayudan, ellos se perderán. La tierra insultó a la muerte por los órganos de su madre y por eso no se puede vengar de ella. Síntesis del odun: Habla de petición, la sombra de los árboles frutales, signo de buenos augurios para viajar, se arriba al final sin incidentes, las mujeres demandan cariño, la hija perdida. Habla la puerta de la casa (hay atraque). 433 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Significa el magma de la tierra. Se forman los puercos, los patos, las gallinas, los totí. Nace la cuadratura del círculo. Es signo de la tierra. Domina todo lo que es muerte. Habla de larga vida. Nacen los nudos, los accesos, forúnculo, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra y la sífilis. Sus colores son rojo, gris, azul y blanco. Es Asowano en persona en el espacio. Su día de la semana es Oyé Sobe (miércoles) y su planeta Kale Abó (Mercurio), su metal es el azogue. Aquí nació el cuerpo astral, la pleuresía, el escorbuto y la leucemia.

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No se puede usar añil, ni comer ekrú, adalú, guineas, ekó, guiso de maíz, plátano Jhonson, gallina, ajonjolí, anís, ni millo.

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No se matan las hormigas.

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Es un odun fuerte. El Awó tiene que ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí a todos sus enemigos.

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Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se le llama Oye Emeré, se ríe de la muerte, lo insulta e Ikú no puede hacerle nada.

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El Awó de este signo sabrá todo lo que pasa, sea bueno o malo.

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En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y Asowano.

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Dice Irete Meyi que la tierra es lisa, no presenta anormalidades, más si la exploras descubrirá cadáveres, esqueletos y excrementos guardados.

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Este odun reside sobre la tierra, es todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.

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Obra: Ponerle una asistencia permanente a un protector llamado José, esta asistencia se cuelga en alto.

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Este odun recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.

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Es un odun fuerte y marca larga vida. Sus ewé son: hierba de la sangre, caisimón, shawerekuekue. Nació el cuerpo astral o por espíritu. Se hace ituto en vida. Su iyefá es de cáscara de ikín. Aquí las mujeres demandan cariño. Signo de amor y de alegría, a la par de llantos y tristeza, pues es signo de amor personificado, pero se enorgullece su vanidad. Aquí Elegbara coronó a Olofin con una addé con medilogún aikordié y dieciséis manillas de marfil. El Awó de este signo usa una corona cuando tenga a Olofin y le dará un akukó a Elegbara dentro de una canasta. 434 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

En este Ifá Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de que llegue Ikú a buscarlo. Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzura. Pero cualquiera se equivoca con ellos pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras -ironía- y pullas. No creen en nadie, ellos piensan que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose. No se arrepienten de nada y sus contestas hieren profundo, no se retractan de nada ni ante nada.

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El owó se creó en Oragun, pero Oshún en este Ifá lo regó por el mundo y comenzaron los problemas.

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Por iré: es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de trampas.

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Por osorbo: es un Ifá de escasez.

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En este Ifá imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú. Eyelemere es aquel que bajó a la tierra de los muertos y regresó a la de los vivos. Se le pone un pedazo de asta de agbani al Ikofá. Nació las fuerzas en las manos y en los dientes. Aquí nació el que Oyá lleve guadaña.

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Habla Olugondé. Aquí es donde Ogún se quedó bruto y el por qué los hijos de Ogún no interpretan a Ifá. Aquí los ogué eran de Ogún.

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Es el odun que se pone detrás de shilekún ilé cuando se le da eyelé para ahuyentar ashelú.

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Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis.

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Cuando se ve este Ifá osorbo, se le pone a Olofin dieciséis akará bibo, rogándole dieciséis días y dormir con gorro blanco y verde. Se le da akuaro meyi a Shangó, se hacen iyé con el ará completo, excepto la lerí que se deja encima de Shangó. El iyé se liga con ewé romero para fricciones en las piernas y brazos. Por este Ifá Shangó nació en la tierra Takua, fue a otras y se coronó obá cuatro veces. El primero que hizo Osha en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le hizo Ifá. Por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo. En este Ifá Ogún y Osain se respetan, igual que Olokun y Osain. En este Ifá prende al aleyo para hacer Osha antes del año. Manda a aprender los súyeres de Orunmila. No se puede comer adié. Poner una elese de agbani en su Ifá. 435 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya. No se puede abrir huecos ni cruzarlos. Se preparan tres pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul, se unen por las puntas y se le pone a su ángel de la guarda y lo usa de vez en cuando. Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de su obiní, eso será su suerte. La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún. Tiene una hija que no conoce, pues en sus andanzas por la vida dejó sin saberlo a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa que tenga que ver con su hija que no conoce.

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Todos los males son del estómago. Secreto del odun

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En un güirito se echa atitán erita merin, añarí, odó, otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se pone detrás de la puerta.

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Ebbó para vencer Ikú

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Erán malú, okoto, ekú, eyá... Se hace de noche. Okoto: igbín, babosa.

436 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

El primer okó de Oshún que se llamaba Aban fue maligno y la maltrataba mucho. Oshún fue a verse con Orunmila quien le hizo una limpieza y entonces Oshún se quedó con Orunmila. Rezo: Babá Eyelemere Akoroe Ayare Woo Elemere Adifafun Elemere A Ewé De Iguí Ifé Eniweke Ifé Ala. Akala Amonido Oyotun Poye Omonido Akala Lobi Oruolo Babadi Awauyo Olomo Ediderin.

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Irete Meyi Akoro Ayare Oko Elemise Y Laidalbe.

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Eyi Elemibere Amonido Adifefun Poroye.

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Ibokubo Oda Orunyuntalabe Adifafun Elemere Yewe Orufa Ayare.

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Odafun Orunla Olodafa Toke Orugbó Aikodie Etú Meyi Akofá Ekú Epó Ebeta Owó.

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Babá Eyi Elemire Okore Eyere Oko Elemire Lafidaba Eliniere Ewire Iguí Ibe Eni Keke Ifé Ala Akaba Omonido Oyotun Omonido Panile Omonido Akala Lobi Eyó Otonlu Bobi Were O Komape Panye Lobi Bomo Baladi Aranya Alamo Adiderun.

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Dice Ifá: Tiene familia que no conoce, tiene familia extranjera, su papá es de un lugar y su mamá es de otro; quiere dar un viaje al campo, usted nació en el campo; tiene una cicatriz en una pierna, se llevó una caída o tenga cuidado se puede caer, cuídese las piernas; sus negocios están mal, está contrariada; Oshún lo favorece y lo ha sacado de apuros, hay veces que se siente bien y otras mal, vivirá mucho tiempo si atiende al Osha; tiene una hija que no conoce, cuidado usted la enamore; tiene tres mujeres, una tendrá que hacer Oshún, está muy enamorada de usted, le hace muchos regalos, es muy mentada; es artista de nacimiento, ha tenido tres allegados, uno viste uniforme, otro es comerciante y el otro ostenta un título; la enamoran los viejos y a usted no le gusta, ni los muchachos tampoco; en su familia ha habido jimaguas y persona medio trastornado; ha luchado mucho la vida, es caprichosa y voluntariosa, le gusta que la traten con cariño y no le gusta que la contradigan, es muy envidiada, con el tiempo tendrá coche y dinero; no sea tan botarate y acuérdese del mañana, tiene que hacer Osha y tener Ifá, tiene tres nombres y un chiqueo, le gusta vigilar, le gusta cantar y tocar música, ha tenido muchos enamorados. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, akará, ishu, owó la mefa. Ebbó: euré, akukó, eyelé, adié, ishu, owó la meyo. Ebbó: akukó meyi, adié meta funfún, pintada y dundún, tres pañuelos, tres sayas, eyelé meta, ishu, pierna de venado y owó la meyo. Ebbó: akukó, escalera, maloja, maíz, adá, saco, owó la marun. Ebbó: euré meyi, dos tojosas, akukó, ewé, ishu, adié, medilogún owó. 437 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifá: Que Oshún anda detrás de usted, a veces se siente enferma estando buena y todos sus males son del estómago o del vientre, tiene que asentar Osha; no tiene hijos y quiere tenerlos, haga ebbó para tenerlos y tener dinero; vivirá mucho tiempo si hace Osha, cuidado con trampa por envidia, no brinque hoyos, tenga cuidado por donde camina, no vaya todos los días por el mismo camino, que hay trampa, la mandarán a buscar del campo, no vaya sin antes hacer ebbó; no juegue con las mujeres mientras hace ebbó, se pila ñame, tiene familia que no conoce, tiene tres mujeres que tiene hijos con ellas, tenga cuidado con intereses, tiene tres nombres. Ebbó: akukó meyi, adié meta, funfún, pintada y dundún, tres pañuelos, tres sayas, eyelé meta, ishu, una pierna de venado, ekú; meye tonti.

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Dice Ifá: Que usted se encuentra muy triste y no tiene más que ganas de llorar, reciba Ifá y si lo tiene déle euré, no sea incrédulo y lo que tenga de Osha no lo vaya a botar, porque parará en loco; dése baños de ciruelo y déle codorniz a Oshún, toque música en su casa para mujer, tendrá relaciones con un profesional; no alborote y póngale promesa de Oshún, cinco meses y reciba Kofá; un santero la enamoraba, tiene tres o cinco refajos, va a regalar o le regalaron unos pañuelos, respete a los mayores, no falte. Ebbó: euré, dos tojosas, owó, adié, ishu, ekú, eyá, medilogún otún osí.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN PARA CASTIGAR A SUS HIJOS ENCERRÓ EL DINERO EN UN SACO]

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Olofin para castigar a sus hijos encerró el dinero en un saco y lo puso sobre una mata y al mismo tiempo puso al burro y al gallo de vigilantes para que no lo pudieran coger, por esta circunstancia sus hijos estaban pasando muchos trabajos y pasaban hambre ellos hicieron ebbó con machete, escalera, saco de maíz, maloja y un gallo. En eso le dan un gallo a Eshu para que les ayudara, van a la hacienda de Olofin, llegan allí y le echan el maíz al gallo, la maloja al burro y mientras estos se entretenían comiendo, suben la escalera que estaba puesta en la mata y cortan el saco de dinero, para que se regara en el mundo y se acabara la miseria.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA USÓ EL FRONTIL DE CHIVA PARA VENCER A LA MUERTE] Ifá le pide de comer a Orunla y le dice que guardara el frontil en el patio, al poco tiempo tuvo que luchar con la muerte y entonces él se lleva para esa lucha el frontil que tenía, empieza la lucha y se encontraba casi vencido, cuando se pone el frontil de chiva en su frente y la muerte que ve eso coge miedo y sale huyendo, así pudo vencer Orunla. Nota: Póngase iddé.

438 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA SALVÓ A LA HIJA DE ÉL CON OSHÚN]

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Oshún era una mujer que pasaba mucho trabajo y Orunla la ve y se compadece de ella, diciendo: Uuna mujer tan luchadora y que pase tantos trabajos, la voy a ayudar. La llama y le dice que fuera a su casa. Eella va y él la mira, donde le ve este odun y le dice que tenía que hacer ebbó, donde ella le contesta que con qué, puesto que no tenía dinero y él le dice que con la ropa que tenía puesta, ella así lo hace, después él le dice que botara el ebbó en un camino y que de ahí le vendría su desenvolvimiento. Cuando Oshún venía de botar su ebbó, resulta que por donde ella regresaba vivía una familia muy rica, que tenía un grave problema y era que su única hija no podía dar a luz y estaba desahuciada por todos los médicos que decían que se moría, en eso la criada la ve venir y como Oshún era recogedora, la criada le avisa a su señora, que por ahí venía una mujer que entendía de ese asunto. Donde la señora le dice que cómo es posible que una recogedora pueda resolver un asunto donde la ciencia lo negaba. La criada le dice que eso no tenía que ver y que si no hacía bien, mal tampoco. Entonces deciden llamarla, Oshún llega y le hacen exposición de lo que estaba pasando, que la muchacha no podía dar a luz. Eentonces Oshún empieza a reconocer a la muchacha y le dice a la madre que no tenía nada de particular, que ella respondía que su hija daba a luz sin novedad, eso fue lo suficiente para que el nombre de Oshún empezara a correrse de boca en boca y se hace grande y de dinero y vivía muy agradecida a Orunla por lo que había hecho por ella. Por otra parte Orunla tenía la virtud de para comer no tenía que usar la trampa ni la flecha, los demás cazadores sí, por eso le tenían mucha envidia y le preparan una trampa para que cuando Orunla pasara se cayera y se muriera, como así pudo resultar, que viniendo por el camino cae en una furnia. Ya hacía tres días que estaba allí cuando toca la casualidad que Oshún pasa por allí, que estaba recogiendo sus hierbas para sus asuntos y oye unos cánticos que ella conocía y se dirige a aquel lugar, encontrándose que dentro de la furnia estaba Orunla y le dice: Orunla cómo será posible que un hombre tan bueno y tan noble como tú estés metido en ese hoyo. El le dice: Ya tú ves, aquí es donde mis enemigos me quieren tener. Entonces Oshún se quita sus pañuelos y su saya y hace como una soga, la echa para abajo para que Orunla saliera, como así lo hace. Orunla, al verse libre, le dice a Oshún que le pidiera lo que quisiera que él se lo iba a conceder. Contestándole ella: Que más puedo pedirte puesto que todo lo que tengo te lo debo a ti. Orunla vuelve a insistir y ella le dice que la alegría más grande que él le pudiera proporcionar sería tener una hija con él. El le contesta que se diera cuenta que él se tenía que marchar para Ifé y no se podía quedar allí y ella le contesta que eso no le importaba a ella. Entonces llegan al hecho. Orunla se va para Ifé y Oshún se queda allí. A los varios meses da a luz una niña que se le pone por nombre Poroye. Pasa el tiempo y la niña iba creciendo y siempre le preguntaba a su madre que quién era su padre y la madre le decía que su padre era una alta personalidad y que se llamaba Orunmila, pero a la muchacha no se le quitaba la obsesión de conocer a su padre, hasta que un día se marcha de su casa, en busca de su padre. Por fin llega a la tierra de Ifé, donde allí no podía ir ninguna doncella porque la detenían; como así le pasó a Poroye, 439 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

que Eleguá la encuentra, la detiene y la mete en la prisión. Estando en su cautiverio ella se ponía a cantar los cánticos que había aprendido de su madre y que eran los cantos de Orunla. A los dos o tres días viene de recorrido Orunla, que era el gobernador de aquel lugar, y al llegar donde estaba la muchacha oye que estaba cantando y que eran sus cantos; le pregunta que quién era y de dónde venía y quién eran sus padres. Ella le dice que se llamaba Poroye, que su madre era Oshún y que su padre se llamaba Orunmila según decía su mamá y que era una alta personalidad. Entonces Orunla se da cuenta que era su hija, que había tenido con Oshún y ordena que la pusieran en libertad y que desde ese día no se detuviera más ninguna. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA VENCE A IKÚ GRACIAS A LA CHIVA]

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Una vez Ikú estaba matando a su capricho y se dirigió a casa de Orunla, quien, ya antes de que ella llegara, había hecho ebbó con una chiva viva y había matado un novillo, clavando la carne en una esquina, a una vara de altura. Cuando Ikú llegó y tocó a la puerta, Orunla preguntó quién era. Respondió Ikú: Vengo a matarte, abre la puerta. Y Orunla, poniéndose los tarros del novillo, sin darle tiempo, abrió la puerta y la embistió. Tan sorprendida se quedó la muerte que se le escapó la guadaña de la mano y tuvo que huir. Al poco rato, insistente, Ikú mandó a su perro para que matara a Orunla y él mandó su chiva. Cuando el perro vio la carne colgada en una esquina, enseguida se puso a saltar para cogerla y, en el momento en que apareció la chiva, no atinó más que a huir a toda carrera. Así fue cómo Orunla venció a Ikú.

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Ebbó: erán malú, ekó, otí, ekú, eyá. El interesado pone los pies encima de la arena y se le hace el ebbó; se le hará de noche y lo que marque Orula.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA LIMPIEZA CON DOS GUINEAS]

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Una persona que vivía de lo que cazaba, viendo el estado de escasez fue a casa de Orunmila, este le entrego dos guineas para que se limpiara con ellas, durmieran en la casa y después al otro día las soltara en el tejado de la casa.

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Así lo hizo, por lo que mejoró su suerte y todo.

440 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Donde nace la música que quitó la hechicería que tenía amarrado al mundo. Iyalode Egun Oní Begbe Minashe Temí Igbonla Oniwaje Orunmila Balé Ishe Awó Ishe Ishegun Latí Lu Obiní Olukun Ekó Polo Añá Erindé Olowa Murayá Ashilekun Ba Ikú Já Apawo Polé Otá Lorí. Ebbó: un tamborcito, una flauta, una guitarrita, akukó meyi, adié meyi, ekú, eyá, oñí, cinco cazuelitas de oshinshín, marunlá owó, $55.00.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN

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Oshún Ibú Di Añá era una mujer muy bella y alegre que tenía muchos enamorados, unos buenos y otros perversos, entre ellos estaba Kukuto, que deseaba poseer a Oshún, pero como era feo, frío y apestoso y no podía aspirar a ganarse su amor. Entonces fue a ver a Osain que conocía todos los secretos de las hierbas de todos los Orishas y éste le dijo: Si logras darle a tomar ewé atopakun (ruda) en la bebida la tendrás hechizada y podrás lograr tus propósitos.

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Entonces Ikú Doró mezcló los polvos de atopakun en la bebida de Oshún y se la mandó con su hijo Ikú Ape Oyó (la muerte juvenil), de bello aspecto y ella tomó de esta, quedando hechizada, lo que aprovechó Ikú para poseerla.

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Oshún estuvo mucho tiempo en casa de la muerte y quedó embarazada, naciendo una criatura muy bella que se llamó Ikú Mapayú. Este niño al ver a su madre tan bella y a su padre tan feo y pestilente decidió librarla del hechizo y fue a ver al gran adivino Orunmila para que éste hiciera algo por ella. Este hizo osorde donde vio este Ifá y Orunmila le mandaba ebbó, pero le dijo a Ikú Mapayú que tenía que ir a buscar a los señores maestros de Oshún que eran los únicos capaces de llevarle el ebbó y sacarla del hechizo que tenía.

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Ikú Mapayú le preguntó: ¿Dónde los puedo encontrar? Orunmila le dijo: Uno vive en Ifé y se llama Añá, es el Orisha de los tambores, el otro vive en una cueva y se llama Polo es hermano de Orisha Oko y es flautista, es el Orisha de la música de viento y el tercero vive entre los Hausa y se llama Erindé toca citara y guitarra, es el Orisha de la música de cuerda. El hijo de Oshún buscó a estas personas y ellos con su música sacaron del hechizo a Oshún, reconfortándole el espíritu, volviendo hacer Oshún quien era. Nota: Se le da fiesta a Oshún con bongó, violín, guitarra y flauta. Predomina el espíritu de este odun. Aquí se prohíbe a los hijos de Oshún usar la ruda.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Oshún Iyalode. Agba Agba Guirí, Akinlá Orogbomí. Ilarí Agba Yemayá Olé Ilarí Oshún Lafilú Obiní Afinju Fi Owó Sire, Ero Iroko Unsadé Dilogún, Kosunwoshé Yemayá Dilogún Soró Oshún O Dara Opolopo Okuni Ifé Oshún Aladé Obiní Showó Aboyawo Ogún, Atí Shangó Ofoní, Ogún Mamú Otí Shangó Mamú Lare Shekuana, Osain, Apeteve Iyafá Un Sodé Dilogún Bogbo Kaleno Orisha Ayaguna Oforí Oshún Igbín Oleomobirin. Lodafun, Odo Oshún, Kaferefún Orunmila. Ebbó: una tinajita, pelo, ashó timbelara, una peineta, adié meyi, ekú, eyá, oñí, epó, obí, itaná, $16.80.

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Súyeres: Oshún, Owañarí Wañarí Kowosí Ifá Oshé Meyi Iyon Oloya.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN

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Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun más atractiva.

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Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con Ogún, al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle. Por último surgió una lucha entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana.

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Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, pues Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún. Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó. Ella se sintió bien al lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían aprovechado de su enfermedad. Ella le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún. Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las murmuraciones y envidias. 442 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Nota: Los frutos de los amores de Oshún son:

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Con Einle: Logun Edé: Orisha andrógeno. Con Odua: Oloshe: Que vive en el río. Con Osain: Ibaká: El canario. Con Shangó: Obara Kete: Odun de Ifá. Con Ogún: Oshe Paure: Odun de Ifá. Con Orunmila: Poroye: Única hija de Orunmila. Con Shakuana: Masse: Oshún Arará que se presenta en madera. Con Ayaguna: Idamurin: Un hombre jodedor. Con Eyilá: Ishewura: La mujer tarruda.

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Ifá de la cucaracha.

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Rezo: Ekuté Leni Ifibi Gbará Odedé Eshoná Mirirín Adifafun Aayán, Tinje Lawujó Eleye Womikakí Molé Ojaré, Ebbó Ni Eshó Opawó Leke, Opeshú Lolé Oworun, Yán Yán Anyan. Bí Emí Tení Ikú Molayé Owá Akotó Agbó Inshobó Orunmila Lodoke Ekú Eewo Ifé. Ayán Egbodó, Fasho Odun, Gbalé Gereré Misojú Eleyó.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA

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Ebbó: dieciséis alas de cucaracha, media jutía, opolopo jujú, eiyé, atitán ilé, akukó, bogbo meyi, bogbo tenuyén, $16.80.

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Ayán, la cucaracha, era buscada como alimento por sus mayores enemigos que eran los eiyé. Entonces ella fue a mirarse con Orunmila y le vio este odun de Ifá y le dijo que tomara los consejos de los Imolé e hiciera ebbó, el cual debía entregárselo a Eshu que era el encargado de resolverle su situación, pues era el único que resolvía en el cielo, aquellos que nunca debían morir.

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La cucaracha miró despreciativamente a Orunmila y no hizo el ebbó pues se creyó muy fuerte, además la jutía era ewé en ciudad de Ifé.

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Por eso es que Ayán no puede seguir ostentando su traje nuevo entre las aves y los hombres, pues las primeras las matan con el pico y los otros con el pie.

444 Copia de Argenis González

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Rezo: Ekuteé Lení Fibí Bara O Dedé Esho Ná Nirin Adifafun Ayan Tingé Lanijó Eleyé Woni Kaki Molé Ojare Ebbó Moshé Opawó Loké Opá Eshu Lolé Oworun Yan Yan Bení Teni Kú Molayé Owá Koto Ogbon Shebó Orunmila Lodeké Edú, Ewó Ifé Ayarí Obbodó Fachó Odun Gbalé, Genere Nisojú Eleyé. Ebbó: mariwó, akukó meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN

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Ayán, la cucaracha, vivía en la casa de los ratones y ella deseaba ver la luz del día, pero no podía hacerlo porque los pájaros la atacaban y se la comían.

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Ella fue a casa de Orunmila para que éste le dijera como podía lograr sus propósitos, él le vio este Ifá y le marcó ebbó para que Eshu fuera su jefe, pero ella le dijo a Orunmila: ¿Cómo yo voy a resolver mi problema con tan poca cosa? Tú no sirves.

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Ella salió al camino con su traje que era carmelita, pero Eshu que la vio le echó shepe, donde ella cogió peste y tuvo que irse a esconder en la oscuridad rápidamente porque todos sus enemigos le corrieron detrás para matarla, gritando:

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“O Ayán Opá Lokuá.” “Una Cucaracha, Mátala.”

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Por eso es que desde entonces cada vez que se ve una cucaracha, se grita: Una cucaracha mátala.

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Donde se fundaron las ciudades. Nace el pueblo Lukumí.

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Rezo: Opolé, Nifibi Shonshó Soni, Ofibiyí Siminí Wolé. Lodafun Wolo De Ilú Nijó Tiwonomesi Timpa Wolomojé Lorú Lesí Npomó Awó Ana Ilú. Niwomá Meyi Keta Woloko Aláwo, Wonikí, Worú Ishu Ewúra, Kiworú Etú, Ati Lejó Opé Igkatí Wo Rubotá, Woshé Ifá Funwo Wonwon, Ishu Ewora Naninó. Woda Leju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Para Wotí Oguna Lé Lorí, Wogbesí Le Ju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Padá Wotó Oguna Lé Lorí Wogbesí Ejinodi, Besitidé Ibelorú, Tigbeshú, Najanú Tiafi Eñité, Ni Oguná Barebólo, Etú, Atí, Lejú, Ni Esí, Badú, Kaferefún Orunmila.

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Ebbó: un eledé keke, un ñame isleño, etubón, mariwó, epó, $25.25.

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Sureye: Imadó Ibajé Eledé Ifá.

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PATAKIN EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA

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Cuando los primeros guerreros del Obá Rba llegaron a las tierras de Ifé, ellos encontraron una casa almacén con el techo puntiagudo, el cual se dice que tenía dentro un gran espíritu o gran poder por no se sabe quién.

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Aquellos hombres nunca habían visto una casa, pues su reino quedaba en las cuevas y ellos habían salido de su reino por motivo de la caza de un cerdo salvaje que se comía a sus hijos. Cada noche el cerdo misterioso entraba en sus cuevas y se comía a uno de sus hijos.

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Ellos, aunque tenían temor de aquella casa, entraron guiados por su Obá Rba y vieron a un hombre joven con una gran corona de plumas de loro, el que tenía un gran collar de caracoles, quién les dijo: Entren, yo sabía que vendrían, esta será vuestra morada; tendrán que dejar las cuevas para vivir seguros, pero antes tendrán que vencer al cerdo salvaje que no es otro que Ikú Alashoná, para eso hagan este ebbó. El les indicó el ebbó y después les hizo una obra. El Awó Oshé Meyi les mandó cavar una zanja, entonces en el ñame abrió un agujero y puso dentro pólvora y mariwó. Cuando ellos vieron que el cerdo se acercaba a buscar su víctima, vistieron al ñame con las ropas del hijo del obá y le pusieron encima del hueco un carbón encendido. El cerdo llegó y creyendo que aquello era un niño, se tiró a comérselo y cuando apretó la boca el carbón encendido en el hueco prendió el mariwó estallando la pólvora. Y el cerdo cayó atontado, pudiendo cogerlo y se lo sacrificaron a Eshu en la zanja. Entonces el Obá Rba le dijo a Oshé Meyi: Awó, haremos casas como la tuya y viviremos juntos y no en cuevas, mi pueblo poblará junto a tu casa y se llamará Yorbaa. El viviente Rba por corrupción se dice Yoruba. Rba es Oduduwa, cuando vivía en marruecos. 446 Copia de Argenis González

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Rezo: Mulu Kuluche Kuluche Anile Oshún Ebbó Mamule Lomó Lodé Ikù Osha Emi Orisha Guanivé Oko Adifafun Orunmila Kaferefún Ogún, Oshún Y Eleguá Omó Lodé Oluo Popó. Súyeres: Ikú Aguá Inle Kolepo Arun Eguá Inle Kolepo Ofo Eguá Inle Kolepo. Eyó Eguá Inle Kolepo. Eguá Inle Kolepo es la hija de Oroiña.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ

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Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que esto traía, que Olofin mandó a que todos los obá se reunieran con él, pero ellos no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Olofin reunió a las mujeres para que lo ayudaran a buscar forma de terminar esa guerra entre hombres y mujeres. Cuando los hombres tenían necesidad de las mujeres por exigencias de su naturaleza, las buscaban y ellas les servían con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían y los enfermaban dejándolos impotentes o locos.

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Los muchachos que nacían eran de las mujeres, que eran las que los cuidaban y cuando ya estaban creciditos se prestaban a ponerles trampas y robarle a los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres para fastidiar a los hombres. Viendo esto Olofin mandó a buscar a Orunmila y le preguntó acerca de lo que sucedía entre los hombres y las mujeres porqué él tenía que saberlo. Orunmila le prometió terminar con ese estado de cosas. Orunmila reunió a los hombres y les hizo saber que ante Olodumare, hombre y mujeres, eran todos iguales y que ninguno era superior al otro, ni hombre, ni mujer, porque cada cual era necesario en su misión a la vida.

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Orunmila le informó a Olofin acerca de lo que había tratado con los hombres y Olofin le dijo que fuera a buscar a Oshún para que ella lograra reunir a las mujeres para poner fin a esa situación. Cuando Orunmila se reunió con Oshún le informó acerca de la pretensión de Olofin y ella le pregunto: ¿Y qué has hecho tú para terminar esta guerra? Orunmila le respondió: Reuní a los hombres y te mandé a buscar a ti por mandato de Olofin para que lleves ante él a todos los hombres y a todas las mujeres. Oshún fue a ver a Olofin, quién le confirmó que ese era su deseo y que quería efectuar esa reunión para terminar con esa guerra. Entonces Oshún fue casa por casa citando a todas las mujeres y preparó todos los caminos y puso ámbar cerca de la casa de los hombres para que éstos fueran a quejarse ante Olofin por el dolor que les hacía padecer la falta de aire por causa del ámbar. Cuando todos los hombres estaban ante Olofin dándoles las quejas, Olofin les dijo: Ahí viene la dueña del ámbar. 447 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Todos miraron para donde señalaba Olofin y vieron acercarse a Oshún seguida por todas las mujeres y cuando todos estaban reunidos, Olofin le indicó a Oshún que les hablara. Oshún así lo hizo y fue señalando las cosas malas de los okuni que les hacían a las mujeres y las que éstas le hacían a los okuni.

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Entonces todos reconocieron sus respectivas faltas y se comprometieron a tratarse bien en lo adelante. Después Oshún y Olofin les marcaron cinco rogaciones que ellos hicieron y así terminó la guerra entre los okuni y las obiní.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PÁJAROS Olofin dio una fiesta a los pájaros y estos estaban preparándose para cantar y divertirse. Los pájaros estaban envidiosos del loro por su plumaje y fueron a casa de un mayombero, el que les dio unos polvos para que el loro perdiera la memoria y equivocara el camino donde era el lugar de la fiesta. Le hicieron una emboscada y le dejaron caer los polvos en la cabeza, quedando atontado, perdida la memoria y equivocando el camino.

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Al poco rato de caminar se encontró con Elegbá y le contó lo sucedido. Elegbá lo guió por el verdadero camino, donde había un río y al mojarse la cabeza con el agua fresca, le quitó los polvos y recobró la memoria y llegó a la fiesta aunque algo tarde.

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Elegbá le contó a Olofin todo lo ocurrido y éste dijo: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hace que te echen polvos, con esos mismos colores combatirás las hechicerías de tus enemigos. To Iban Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Oshún Inkan Adifafun Olorun Odo Umbó Okún Kaferefún Orunmila. Ebbó: cinco oshinshín, dos adié akuerí, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS

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Oshún nació en una concha a la orilla del mar. Un día pasó un Alawobana y al verla dijo: Qué muchacha más linda, me la voy a llevar para mi casa. Le dijo que allí lo tendría todo, no tendría que hacer nada, ni trabajo de ninguna índole, aceptando ella la proposición.

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Al llegar a la casa le advirtió a Oshún que allá dentro tenía cuanto ella podía desear, pero lo único que él quería era que no se asomara a la puerta para nada, Oshún aceptó.

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Pasó el tiempo y él la cuidaba como si fuera su hija y ella como si el fuera su padre. Llegó un tiempo en que había muchas guerras y todos los Awó se tenían que reunir para ver que rogación hacían para acabar con esa situación crítica en que estaban sumidos y el Awó tenía que ir también y le dijo a Oshún: Yo tengo que salir, no vayas asomarte a la puerta.

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Pasó varios días y el Awó no regresaba, ella lo extrañaba y desesperada al fin abrió la puerta y fue a mirar. En ese momento pasaba por allí Omó Kolaba Olofin y dijo: Que muchacha más linda; con esa muchacha tan linda me caso yo. Y se puso a esperar a ver si volvía a abrir la puerta, pero ella no la volvió a abrir.

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Omó Kolaba siguió esperando y en eso llegó el Awó padre de la muchacha y Omó Kolaba Olofin le habló: Aquí hay una muchacha muy linda, dame su mano. El Awó le dijo: Aquí sólo vivo yo.

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En eso por fin se identificaron y Alawobana le entregó la mano de Oshún y se casarón y siguieron viviendo allí.

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Un día comenzó a crecer el mar y se hizo junta de Babalawo, cada uno ponía rogación y nada cogía. Entonces Omó Kolaba Olofin tuvo que ir con Alawobana a la junta. Cuando le tocó el turno a Omó Kolaba dijo sin saber lo que era: Con inkan se baja la mar. Los Awó tiraron y dijeron: Morijey. Este era el signo de Ifá que había salido. Alawobana se echó a llorar. Cuando Omó Kolaba le preguntó por qué lloraba, Alawobana le dijo: ¿Tú sabes lo que es Inkan? Omó Kolaba le dijo: No, pero lo cogió Ifá. Alawobana le respondió: Pues, Inkan es tu mujer, mi hija, que así es como se llama secretamente. Entonces Omó Kolaba Olofin también lloró y tuvo que darle su mujer al mar. De ahí es que Oshún es hija de dos aguas pues lo mismo vive en el río que en el mar. Nota: Aquí nace que los Omó Kolaba Olofin conozcan a cabalidad los secretos de la religión. 450 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Nace la fe religiosa y el deber militar.

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El sacrificio de la familia. Aquí es donde en la Biblia le mandaron sacrificar su hijo a Abraham. PATAKIN EL CAMINO DEL GENERAL En la ciudad de Ileshá había un general valiente en grado sumo, que teniendo que ir al combate contra los Ewadó tuvo que pasar junto al río Oshún, pero no lo pudo pasar por su gran caudal.

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El general dijo en voz alta: Perdóname Oshún por llegar a tu río con mi ejército. Inmediatamente el río se seca y permite pasar al ejército a la ribera opuesta, donde ganó glorias en la guerra.

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Entonces el general se fue a ver con Orunmila, le salió Oshe Meyi, marcándole ebbó con odán, abeboadié iyeyé, ekú, eyá, oñí, ewé iroko, iweriyeye, ewé dundún, ikoko mulokú (plato de cebolla, frijoles de carita, sal y camarones). Lavar el odán con omiero de esas yerbas, llevarlo al río con la ikoko molokú y dárselo a Oshún, pero el general pensó que eso era rebajarse mucho y no lo hizo, sino que regresó con sus tropas.

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Pero Orunmila lo hizo antes y cuando el general llegó al río, este había crecido mucho, intentó pasar a la otra orilla pero no pudo. Como ya Orunmila no estaba, él se desesperó.

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Las tropas le dijeron que para quitarle la ofensa a Oshún tenía que darle al río a su hija Tudo, que siempre iba con él, siendo hija única.

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Este, lleno de dolor, cogió a su hija y con gesto dolorido la lanzó al agua tragándosela esta enseguida.

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Bajó el río pudiendo pasar todos a la otra orilla. Llorando el general que por no hacerle caso a Orunmila perdió y sacrificó a su hija.

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Rezo: Adifafun Okuni Afefé Mabinú Obiní Leitó Eshu Ofo Lese Obiní Okó Umbó Waile Orunmila Sodé Ifá Oshe Meyi Ovoloro Kaferefún Ogún Lodafun Orunmila. Ebbó: un akukó, comida vieja, machete, ofá Ogún, $21.00. Nota: Al día siguiente intorí koborí para salvar. PATAKIN EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO

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Había un hombre muy celoso a tal extremo que su mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y de recibir visita. Tan abrumada estaba que decidió ir ocultamente a casa de Orunmila, el cual le vio éste Ifá y le marcó ebbó y que al día siguiente fuera darle de comer a su eledá.

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La obiní hizo el ebbó y lo botó en la manigua y Ogún lo recibió, se lo comió diciéndole: Que cosa tan sabrosa. La obiní salió precipitadamente para su casa, para que su marido no se diera cuenta de su ausencia.

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Al otro día fue a rogarse la cabeza a casa de Orunmila, pero se demoró más de la cuenta y en eso llega el marido a la casa y al verla cerrada, repara en la ausencia de su obiní. Salió a buscarla, pero a ella la suerte la favorecía y venía por el camino con la cabeza cubierta con el ashó funfún sosteniéndole la rogación. Se encuentran con Ogún y ella le dice: ¡Cuidado, hay viene mi marido a matarme! Ogún cogió su flecha y la tiró matando al esposo de la obiní.

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Nota: La obiní aquí es Orunmila y el marido un arayé.

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Nacen los zombie. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO Una mujer se dirigía al mercado y quedó inmóvil, llena de sorpresa ve un cráneo blanco y desnudo cultivando un campo. Le dio la tentación de hacerle una pregunta indiscreta: ¿Cómo puedes cultivar la tierra?

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El cráneo le respondió: Tú eres la primera persona que osa preguntarme, te voy a matar. Diciendo esto se transformó en una serpiente pitón.

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La mujer horrorizada corrió a casa de Ifá, le salió Oshe Meyi, le marcaron ebbó con tres cazuelas vacías, tres chivas, tres pollos, epó y $36.00. Que se lo diera Egun en tres cementerios distintos.

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Dice Oshe Meyi que este es zombi, el gran obá de los Egun.

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Ewé ejese.

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Rezo: Enito Juniló Jufá Leniló Adifafún Yeepe Ewé Ejese Tinfomí, Ejú Shogbere Omó Filofile, Wonoki Erubó Esirú Esibimó Igbatí Emo Nasagbatá Ashó Owó Ni Olodumare Dafunu Ni Omó Na Bá Demí Ewó Na Bá Demí Owó Yepé Iyaaré Nasí Dení Owó Pelúonibo Gege, Ni Awon, Oun Nshenó Rere Mope Ifá Lodafun, Elegbá, Ero Ipó Ero Ofá Ewa Bá Mi Arushegún. Ebbó: akukó meyi, un jio jio, ewé ejese, ashó funfún, eruru, bogbo tenuyén, $16.80.

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PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ EJESE

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Yepe, que era el nombre secreto de ewé ejese, deseaba tener hijos. Era una mujer que no era considerada entre sus congéneres.

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Ella fue a casa de Orunmila para que este le solucionara su problema, él le vio este Ifá y le marcó ebbó y llevarlo al monte.

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Ella así lo hizo y allí se encontró con Eshu, quien al verla se enamoró de ella y le recibió el ebbó. Ella le dijo que no era considerada por los demás seres y que la maltrataban y no la dejaban tener hijos.

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Eshu le dijo: Dame el jio jio, ofikale y tendrás hijos y serás respetada. Yepe aceptó y desde entonces se hizo un personaje respetado por todos en virtud de sus hijos terribles, que son hijos de ella con Eshu y se llaman File File gracias a Eshu y Orunmila.

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Nota: A la pica pica, para que tenga un gran efecto, se le da un jio jio a la mata, al cogerla y se dice el siguiente rezo:

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“Adifafun Yepé Ení Tojú Niló Ashó Owó Ní Olodumare Adafun File File Arushegún.”

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Y se recogen las vainas.

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Por eso es que la pica pica, que es ewé ejese, es secreto de Elegbá y Osain.

454 Copia de Argenis González

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN

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Había una hija de Oshún que vivía en unión de su madre y hermanos. Un día uno de sus hermanos trató de hacer vida con ella, ésta no lo aceptó y se lo contó todo a su madre, pero ésta no le creyó y la botó de la casa diciéndole que eso era una mentira para justificar su conducta y la acusó de haberle robado de su arca una cantidad de monedas de oro, lo cuál era mentira y sin embargo de las cinco monedas de cobre que solamente tenía esta joven, en su huida perdió una.

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Poco después la joven llegó a casa de Eleguá y le pidió albergue, a lo que este le dijo: Fíjate como está mi casa llena de agujeros, yo aquí no puedo darte albergue, pero vamos a casa de Orunmila que vive en aquella loma para que él te salve.

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Cuando llegaron ante Orunmila, éste estaba sembrando eleguedé y Eleguá le contó lo de la joven y Orunmila imploró a Olokun y a Olofin, diciendo: Si es verdad que me creaste para proteger al indefenso, ayudame a salvar a esta mujer de la injusticia. Y así fue.

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La muchacha quedó parada frente a las matas de eleguedé y las guías y flores le fueron cubriendo el rostro y las hojas el cuerpo y cuando llegó la justicia con sus perseguidores no la encontraron y así se salvó la joven hija de Oshún, por medio de las hojas y flores de la eleguedé.

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Ebbó: akukó.

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Nota: Este odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre la persona es fe con fe, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer puede ser alakuata. Este camino es muy delicado. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES Según cuenta la leyenda Lukumí en una palma que derribó un vendaval, vivían Oshún y Shangó y su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores.

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Shangó, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y cuando Oshún estuvo algo consolada, se les presentó Elegbara (Eshu Barkinkeño) que era el dueño de aquel rincón y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol.

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Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí existía.

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Un día Shangó salió en busca de alimentos y cuando regresó vio su casa destrozada por un grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se enfermó y abortó. Entonces Shangó entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares.

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Se fueron para un jagüey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raíces del mismo a una serpiente y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues la serpiente se abalanzó sobre ellos.

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Shangó, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y de esa forma la victoria alcanzó.

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Y según cuenta la leyenda en la siguiente deidad del monte, la ciudad o la pradera y su larga guerra, vio que Oshe Meyi en sus luchas por la vida siempre vencía.

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN Siendo Olofin obá de los Orishas, decidió ver quién sería el que le podría reemplazar por motivos de encontrarse viejo y enfermo. El reunió a todos los Orishas y les informó que los iba a enviar a viajar y que aquel que recibiera más honores sería el obá.

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Todos se vistieron de gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de esa tierra, que era Oshe Meyi, quien vivía pobre y vestía de harapos, sólo tenía por equipaje un saco.

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El se hizo osorde y se vio su signo y se hizo ebbó con dos adié dundún, las que les dio a su Ifá, guardando sus lerí en el saco.

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Todos se pusieron en marcha y en su peregrinaje llegaron a Ketu. Allí les rindieron pleitesía y les dieron de comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros y chivas. Entonces con los grandes banquetes, los Orishas cogieron para sí las mejores partes y a Oshe Meyi le dejaron nada más que las cabezas, las patas y las puntas de las alas. Él se resignó y adaptó a esto y metió los restos de los huesos con los suyos, en su saco.

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Cuando salieron de Ketu, la comitiva viajó hasta la tierra Eguado, en donde eran marineros y allí solo comían pescado.

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Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajacas. Oshe Meyi no recogió en esta tierra nada más que cabezas, aletas, colas y espinas de los peces del banquete efectuado. Todo lo guardó en su saco y así de cada tierra que visitaron, él fue recogiendo las sobras.

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Cuando retornaron del viaje se presentaron ante Olofin. Los Orishas contaron uno a uno las historias de las recepciones y banquetes. Oshe Meyi contó lo menos posible, pero sin decir que lo habían humillado y que le habían dado sólo las sobras. Entonces Olofin preguntó: ¿Qué pruebas me aportáis de todo lo expuesto por ustedes? A lo que los Orishas no pudieron responder con pruebas, solamente Oshe Meyi abrió su saco dejando caer ante Olofin las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces, pudiendo demostrarle a Olofin la exactitud de sus palabras. Olofin hizo subir a Oshe Meyi sólo al trono y cubriéndole de aikordié y marfil declaró: Este es el que me sustituirá y todos los otros Orishas le serán sumisos y harán lo que él les ordene y además, de hoy en adelante, entre sus comidas, tendrán que incluir las cabezas, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en sus secretos tendrán que colocar los huesos de la garganta de koko mi fuye (animales de cuatro patas que hablen la verdad), como demostración de esto.

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Rezo: Addó Boelege Addó Buelege Ayá, Adifafún Akatapulta, Kaferefún Yalorde. Afoshé: Polvo se sapo, caña brava, güin de laguna (tostado al sol), a los tres días se sopla y se da de beber. Nota: Este odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. Oshún y Olofin la castigan condenándola a adorarle a él para toda la vida; tiene complejo de grandeza. Es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír.

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Oshún vivía en la laguna con el sapo y el pez limpia pecera.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO

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Esa laguna estaba rodeada de güin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y Oshún le decía que el era malo, orgulloso y sobre todo envidioso y que Olofin lo iba a castigar y que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie porque cuando todo el mundo duerme yo salgo por las noches y veo.

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Oshún le respondió: Esta bien, pero si tú no le demuestras envidia a nadie no te maldecirán, pero si haces lo contrario se acabará tu virtud y entonces las virtudes que posees se hincharán conjuntamente con tus defectos.

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Cierto día, transcurrido un tiempo, en el silencio de la noche salió el sapo de su escondite con el propósito de ejercitar sus músculos un tanto adormecidos por el reposo del día, pero el fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo a sentir una grata sensación de bienestar y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior y pensaba que todo aquello había sido hecho por él.

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Al poco rato notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre la caña brava de la laguna y el sapo feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de oscurecer con la saliva que arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia le preguntó: ¿Por qué me escupes? Y el sapo colérico le respondió: Pues porque brillas. Ocasión esta que aprovechó Olofin para maldecirlo de esta forma: Mientras el mundo sea mundo vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior, nada más podrás adorarme a mí, pero llorándole a Olordumare Irabo y huyendo de la guerra que desatará sobre ti Olorun y cuando alguien muera tú serás el único que llorarás los males que hizo en la tierra y cuando Olorun desate su ira sobre ti y sus lanzas te disequen, tu cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad. El sapo echó a llorar pidiendo clemencia. 458 Copia de Argenis González

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Rezo: Kulu Kukushe Oshe Muluku Muluku Lodifafún Kantaponibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Roco Eran Nibati Ataba Awó Lode Lodafún Ayó Yigodo Buton Losile Yalorde Obiní Orula Eshuba Tani Eshuba Lola Iré Owó Iré Omó Iré Ariku Babagua. PATAKIN EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO

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Había un rico hacendado que tenía un negro esclavo que le trabajaba. Un día el hacendado fue al campo a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al negro tirando okpele. Entonces el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como él trabajaba y con la misma le tiró una bofetada al negro obligándole a que le dijera que cosa él hacía.

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El esclavo le contestó que el estaba mirando a las tres mujeres que tenía el obá embarazadas y que si no hacían ebbó las mismas se morirían.

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El hacendado fue y le preguntó al obá y este le dijo que sí y mandó a buscar al moreno y éste le adivinó al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres que salieron bien de su parto.

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Y desde entonces lo tuvieron como adivino y le vino la suerte y la felicidad al negro.

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Nota: Perdiendo se gana.

En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Oshas y la cabeza de las adié a Orunmila.

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El secreto de este camino es hacer ebbó con los huesos de los animales que se le dan al Osha y después hacer Osain.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN Cada vez que Oshún tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde Yemayá y le dejaba a los hijos. Yemayá los recibía y los criaba, pero después de Oshún dejárselo, no volvía hasta que no le traía otro, ya que cada vez que ella llegaba se disfrazaba.

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Elegbá, que lo sabía todo, le dijo a Yemayá que Oshún todos los días pasaba por su casa disfrazada y Yemayá se paró en la puerta de la casa por indicación de Elegbá.

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Y sucedió que cuando Oshún venía disfrazada como de costumbre, Yemayá la llamó. Oshún sorprendida le dijo: Ay ¿Cómo me reconociste? Perdóname mi hermana. Y Yemayá le dijo: Desde hoy no te soporto más tus correrías, así que está bueno ya y cuando yo te engañe a ti tú no podrás reclamar nada.

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Rezo: Mulu Kulushe Kuluche Onime Oshún Ibó Nenile Arun Omnilode Ikú Osharereni Orisha Waye Oko Adifayoko Orunmila Kaferefún Ogún. Oshún Ati Elegbara Momolade Oluo Popó. Súyere: Ikú Iwa Ilé Kalero Arun Iwa Ilé Kalero Egun Iwa Ilé Kalero. Súyere: Osun Were Were Odó Lusun Oshún Kanika Shehefisi Ebbó. En este Ifá siempre hay que pelarse y no puede tener perros en su ilé.

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Rezo Iyesa de Oshe Meyi: Babada Beshe Ayé Babá Beshe Mu Oshún Kanika Loni Dalo Beshe Lulu Odunkere Luere Tioregun Toni Rowo Loko Loda Albi Koruko, Akukó Adié Mini, Eyelé Marun, Iná Toba Kikan Ekó Toba Kikan Unyén Toba Kikan Otí Toba Kikan Owó Maru.

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Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele al suelo -piso- para la consulta y el que hace caer el okpele al suelo tiene que pagar.

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Se le da a comer jutía a Asowano. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. Es signo de larga vida. El enemigo come en su mesa. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi.

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Definición de Oshe Meyi: Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Debe tener cuidado con su sangre porque es fácil que se enfermen por cualquier parte. Son de carácter impulsivo y rencorosos. No creen en nada ni en nadie. Su convencimiento es lo que ellos creen. Son jactanciosos y muy especialmente en las coyunturas. Unos salen bien agradecidos pero otros no agradecen nada, pues piensan que al pagar las cosas que se le hicieron ya cumplieron. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un Egun que le habla y le dice las cosas que ellos necesitan, pero su fuerza está en Orunmila y Oshún. Le gusta el chisme y la averiguación de las cosas aunque no les interese. Son adictos a problemas de la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Le gusta la alegría y las fiestas, cosa esta última que no pueden practicar. Deben adorar mucho a Obatalá, pues es quien se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso Olofin les dio el ashé. Este es el odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Son adivinos de nacimiento y con los ojos ven más allá de donde pueden. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad, pues son perspicaces y consistentes. Padecen de la sangre, del corazón, las piernas y del vientre. Su secreto es la arena del río, una otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, aikordié, cinco dilogún, omí odó, omí Olokun, otí, omí Olofin, ekú, eyá, epó, oñí, una vara de ashó funfún y una vara de ashó akuerí. 461 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Inshe secreto [de Oshe Meyi]: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras, distintos ewé, cochinillas, lino de río, helecho de río, agua de fondo del río, se le da un akukó funfún, dos adié al pie de Oshún y Orunmila, cinco jujú de alakasó. Habla Oló, un Obatalá viejo de la corte de Oshagriñán. La mona que salvó al hombre que buscaban para matarlo y ella le cubrió con el cuero de un mono muerto y éste haciéndose pasar por mono se escondió en la selva y ella le llevaba el alimento, donde él se enamoró de ella, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. Aquí nació el osario. [Este odun] preside las exhumaciones.

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En este Ifá nació el grillete, si es mujer no puede tirar los caracoles, pero tiene que atender su campo espiritual y adivinar por medio de las barajas.

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Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendieron.

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Oshe Meyi es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran.

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Su mejor amigo lo puede traicionar.

Es hijo de Oshún y de Oluo Popó ya que Oshún es hija de Naná Burukú.

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Oshún nació en tres tierras, Iyeza [Yesa, Iyesha], Maginu e Ifé.

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En este Ifá se tiró por primera vez el caracol, ya que Oshún estaba muy grave y su hermana Oyá fue a buscar a Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamientos entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá.

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Habla de personas que tienen trastornos con su cónyuge. Si es mujer con el marido y viceversa.

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La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir a Ifá para que no se quede impotente, tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos. No puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual, cuando ella no tenga deseos, debe de oír sus consejos que le harán bien. Regálele a su mujer un collar o una sortija de ámbar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ámbar, que usará en el pañuelo nada más y se pone delante de Oshún. Olofin y Oduduwa están pegados a esta persona. Ebbó: tiene que hacer cinco rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo, todos los demás ingredientes y se pregunta su destino. En este Ifá no se puede cortar el pelo, usará jabón, una toalla y un estropajo de soga para usted solo y no deje que el jabón se termine, pues debe botarlo antes que esto suceda. A la obiní se le dice que tiene que engordar, porque tiene complejos con sus senos. Habla del cerebro, de la sangre, de anemia. 462 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Iyansan. Aquí fue cuando Oluo Popó llenó el camino de animales muertos para que cuando Ikú llegara se fuera. Su protector es Shangó.

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Nació el pelado. Nació el hacer Osha, donde Yemayá entregó el dilogún. Se le pone a Elegbara lerí eyá y ekute.

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A usted le gusta lo rojo, nunca le haga promesas a Oluo Popó. Aquí fue donde Orunmila dictó los distintos idiomas de la humanidad. A usted le gusta estudiar idiomas, porque tiene facilidades para eso. Tiene que hacer ebbó y los animales repartirlos por distintos lugares. No se deshaga de sus Oshas. Sus padecimientos es de la garganta. Usted no abriga hombre alguno a su lado, ya que ellos no la comprenden. Se padece de locura transitoria. Usted vive enamorada de sí misma. La mujer de este signo tiene que tener relación con algún Awó de Orunmila.

Nace el estancamiento de la sangre.

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Aquí fue donde Oshagriñán y Oshún se asociaron para comer por dentro sin que nadie los vea, Oshe Meyi no es la sangre sino los conductos que la llevan.

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En este Ifá se le dice al aleyo que no todas las peleas y las guerras se pueden ganar, que no siempre se tiene la razón y que muchas veces hay que perder para poder ganar.

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Kuku Kuluche Oyo Tiralukuche Muluku Adifafun Akantampo Tirendo Yamawo Akatampó Edún Adifafun Adié. Ashó Akuerí Elebo.

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Dice Ifá: Que Oshún lo persigue. Usted tuvo un disgusto donde se dijo que la cosa ya había terminado, pero para usted no, porque continúa guardando ese rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar y tener cuidado con enviaciones. A usted le quieren hacer un mal. En su casa hay alguna mujer embarazada o puede que alguna que la visita, esa persona tiene que hacer ebbó para que pueda salir bien del parto. Hoy usted se encuentra atrasado pero le ha de sobrar de todo si atiende al Osha. Oiga consejos para que no se pierda. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recibirlo. Tiene que yoko Osha y recibir a Orunmila. Tiene que atender a los muertos, porque hay un muerto que quiere acabar con todo. Hágale misa y despójese. Una persona lo procura para hacerle un mal. Si piensa viajar antes haga ebbó. Cuando lave su ropa no la deje torcida, para que así se evite retorcijones de estómago. Hay veces que para ganar hay que perder y a usted siempre le gusta ganar. Deje un poco a las mujeres. Usted cree que le tienen hecho un amarre y es que le debe a Elegbara y a Oshún. No coma ninguna comida que esté atrasada. No maltrate a las mujeres y cuídese el pito. Si es mujer está enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. Tiene que contentar a Oshún, darle adié y ponerle promesa. Si vive desahogada puede perder y verse en la miseria. Hay veces que le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten con facilidad. Límpiese con erán malú y déle un ounko odán a Oshún. 463 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yaroko, ashó de listado akuerí, opolopo owó. Ebbó: un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí, oñí, eleguedé, opolopo owó. Ebbó: un ounko, un akukó, escalera, yarakó, cinco eyelé, comida atrasada, medida de su vientre, dos eleguedé, opolopo owó. Aquí Oshún tuvo que volverse prostituta. Oshe Meyi es el pilar de la casa que tiene una cabeza puntiaguda. El penetra en la tierra con su parte más aguda.

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Este fue el sacerdote de Ifá que tiró Ifá para ellos en Ibadán, en el tiempo en que se conocía al jabalí que mataba a sus hijos para comer. Cada noche el jabalí mataba a los hijos del pueblo de Ibadán. Ellos tenían que añadir dos o tres caracoles e ir para la adivinación del sacerdote de Ifá y fueron demandados a hacer un sacrificio con un ñame de agua, pólvora y la fibra lanosa de la palmera y al terminar el sacrificio ellos hicieron la medicina de Ifá para ellos. Después perforaron un hueco en el ñame de agua y colocaron la pólvora y la fibra lanosa de la palmera en el hueco y pusieron un carbón encendido sobre el hueco. Lo colocaron todo en las afueras de la ciudad y tan pronto como el jabalí llegó allí por la noche, puso el ñame en su boca y apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó a la combinación de lana y pólvora y explotó en la boca del jabalí y el jabalí murió.

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Se le da un akukó a Shangó, se pone a cocinar amalá. Cuando se le va a dar de comer a Shangó se pone el nombre de la persona debajo de una otá de la batea de Shangó. Se le da el akukó y después se cubre con la amalá bien caliente. Después se cubre a Shangó con jobo y se le dice o pide lo que uno desea. Se tienen seis días y después se hace tres paqueticos, uno a la palma, uno a la ceiba y el otro a una mata de jagüey.

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Sahumerio de Oshe Meyi: Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo, azúcar prieta.

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Eguiri [de Oshe Meyi]: Este es una preparación que se toma por este odun para evitar la brujería. Se le da ayapa a Shangó, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa iyefá de Orunmila, epó, kolá, cinco ataré, un cascarón de igbín molido, un poco de iyó. Se embotella y se sella bien con cera. Se reza en el tablero y se toma para curtir el estómago contra la brujería. Se le pone a Oshún un carapacho pequeño de carey cargado con ero, obí kolá, osun, oro, coral, ámbar, ewé awodó -hierba de la Caridad del Cobre-. Esto come con Oshún. Se pinta este odun con efún y osun en la pared, se le sopla obí mascado y se reza Oshe Meyi. Esto es para evitar la enfermedad.

464 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Inshe Osain [de Oshe Meyi]: Va forrado con cuentas de Oshún, lleva lerí de ayapa, igbín, una otá keke del río, kolá, obí motiwao, iyefá y come gallina con Osain. Aquí los enemigos trabajan de noche y para vencerlos se hace una obra con una cabeza de cerdo a la que se le pone el nombre del enemigo y se carga con afoshé ogú, se coge un ñame de agua, se le abre un hueco, se le introduce adentro el nombre del enemigo, se le echa etubón, opolopo mariwao y se introduce en la boca de la lerí eledé. Esta se le pone al Osha que la coja y se llama al arayé. Se coge un carbón encendido y se pone encima del ñame dentro de la boca de la lerí de eledé y se llama al arayé y cuando etubón suene se pide intori Ikú, intori arun, intori eyó, intori ofo... para el arayé. A continuación se le da al Osha el animal que haya pedido -osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.- Echándole eyerbale al Osha y el lerí de eledé, se tapa con ashó dundún elerí eledé y se deja ahí el número de días que diga y después se lleva a enterrar en ilé Ikú.

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Aquí se le da veinticinco eyelé a Oshún.

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Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé -una blanca, una carmelita y otra negra-, un eñí adié, una adié, tripa de pescado y de eleguedé, ashó amarillo, ebá ekú, eyá, efún, abagdó.

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Ebbó: otí, oñí, cuatro itaná. La adié a Oshún y las tripas y el lerí umbeboro. Se limpia a la persona con tres eyelé, con la dundún y la carmelita y con la funfún en el baño. Se prepara un omiero a base de espanta muerto para ebbomisi. Obí a Oshún y se le encienden dos itaná y se le ruega que ayude. En las telas del paraldo se ponen los odun: Irete Yero, Otura Niko, Oshe Meyi -al centro-. Todo se pregunta.

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Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé. El que está preso cuando lo sueltan se tiene que bañar para quitarse el olor de la cárcel.

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Orula le dijo a la cucaracha que hiciera ebbó para que no la descubrieran por su olor peculiar, ella no lo hizo y desde entonces cada vez que la gente percibe el olor de la cucaracha se pone en acecho para cuando la vea, destruirla.

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Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi]: Dos eyaoro, canela, todo hecho iyé seco al sol, no quemado y se le escribe Oshe Meyi. Para suerte del owó: Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, un eñí adié. Todo se bate bien y después se unta en las manos, cara y cabeza y si quiere en todo el cuerpo. Remedio para la locura: Se dará siete baños con cocimiento de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hace cocimiento de rompezaragüey y sargazo. Cuando esté fresco se le echan ramitas de ítamo real machacado y cogidos por la mañana y de la parte del naciente y se le agrega incienso de la iglesia. Se lava la lerí los días que marque Orunmila con esto y jabón de castilla, después se le unta orí, en las sienes y la nuca y se le pone ashó funfún en la lerí.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú Tishé, Shenshe Molokú Adifafun Oshún. Oshe Meyi es un odun masculino, hijo de Athié y de Atié. Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra.

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Representa la mitad del mundo del oriente. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Es signo de larga vida aunque habla de maldad. No se come nada tostado. Prohíbe vestir en combinación de tres colores. Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. Oshe Meyi siempre ve la muerte. Se le da comida a Osain. La discreción es el arma más grande que tiene Oshe Meyi. El Awó de este Ifá debe ser una persona difícil. En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos.

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Manda en todo lo podrido y mal oliente, come comida atrasada y demás putrefacciones.

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Refranes 1.- Mono ve mono hace. 2.- La palma, porque tiene algunos penachos, se cree obá.

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Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres humanos.

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Sus ewé son el curujey y hojas de ñame.

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Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele en la estera para la consulta y el que hace caer el okpele sobre la estera tiene que pagar.

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Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. La fuerza general. Los extranjeros, la guerra, jefes, hombres de autoridad y prestigio. Reclamación. Dolores de vientre, bondad. Oshe Meyi es el décimo quinto odun de Ifá y es masculino. En Oshe Meyi fue donde nació hacer Osha, pero sólo había okpele. Entonces Orula dijo que con okpele no podía hacerse Osha, diciendo entonces Oshún que le pusieran el caracol a Yemayá, a lo que ella accedió con la condición de que le dieran derecho sobre la cabeza y así fue como Oshún entrega a su hijo para salvarlo. Naná Burukú es la dueña de los ojos de agua.

466 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

La aguja es la que lleva al hilo. Es mala noticia de muerte, desbarate. Todo lo que se hace es malo; lo de arriba viene para abajo y viceversa. Cuidado con robo y prisión. Habla de hijo desconocido. Habla de la sangre. Oshún lo protege. Si vendí mi cría, no quiero más. Cuando se disguste con una persona no vuelva a renacer la amistad, pues esa persona simulando ser su amigo puede perjudicarlo. Cariño que vuelve es peligroso. Familiar muerto que vive en el recuerdo necesita misa. Cambie de modo de pensar y cuando tenga algo no se crea mejor que los demás. Evite tener que guardar cosas ajenas. Nacen las perlas; se forman el cielo, la plata, los huevos, la lechuga y el sijú. Nacen los instrumentos musicales de cuerdas como el violín, el laúd, el arpa, la guitarra... Nacen las articulaciones, la artritis, la bursitis.

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Habla el marfil y la guerra. No tiene color favorito.

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Su día de la semana Oyo Aba Meto (sábado); Su planeta Saturno; su metal es el plomo.

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Habla Erindé, el Orisha de la música de cuerda. Nace el pelado. No se puede cargar leña, ni revolver restos de hoguera.

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No se come codorniz, ni gallo, ni gallina, ni nada mezclado.

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El Awó de este signo debe ser dócil. Tiene que tener cuidado con accidentes.

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En este odun se le da de comer jutía a Asowano y un carey a Oshún. Hablan: Oshún, Asowano, Obatalá, Orunmila, Ogún, Olokun, Boromú, Brosia.

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Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto, de la tristeza, pues éstos son sus grandes compañeros.

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Sólo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden.

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Debe tomar cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma.

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Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que les habla y les dicen las cosas que ellos necesitan, pero sus fuerzas están en Orunmila y Oshún. Les gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas, aunque no les interesen. Son propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos se lo buscan y sufren por otras personas. Son adivinos de nacimiento y con sus ojos ven más allá de lo normal, pues son perspicaces e inteligentes. Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre. Este es un odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Aquí nació el osario, preside las exhumaciones. 467 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nació el grillete. Si es mujer no puede tirar caracoles, tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo andando de un lado hacia otro, hasta que llegó una persona que lo recogió y lo atendió. Oshe Meyi es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó, ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún se crió en tres tierras: Iyesa, Magino e Ifé.

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En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá fue en busca de Shangó y éste fue el que tiró el caracol.

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Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres. La persona tiene que recibir Ifá. Le hablan de persona que tiene trastornos con su cónyuge. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir Ifá.

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Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres, saber como les dice las cosas para evitar malos entendimientos. No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseos. Debe oír los consejos de su mujer. Por este Ifá la mujer no puede estarse cortando el pelo.

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El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Yansa.

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Aquí fue donde Oluo Popó llenó el camino de animales muertos, para que cuando Ikú llegara se fuera.

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Se padece de locura transitoria, de la sangre, de anemia. Su protector es Shangó, a usted le gusta lo rojo. Nunca le haga promesas a Oluo Popó. No se deshaga de sus Oshas. La mujer no abriga a hombre alguno a su lado, pues ellos no la comprenden. La mujer vive enamorada de sí misma. Debe tener relaciones con un Awó de Orunmila. Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre. Nació el estancamiento de la sangre. Aquí Oshún, para poder vivir, se tuvo que volver prostituta.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Dice Ifá: Que Oshún la persigue. Su mejor amigo la puede traicionar. Su enemigo come en su mesa. Regálele a su mujer un collar o una sortija. Usar cinco clases de perfumes distintos, que los pondrá delante de Oshún para usarlo sólo en pañuelos. Olofin y Oduduwa están pegados a usted. Usted tuvo un disgusto y lo dio por terminado, pero usted sigue guardando rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar difunto y cuidarse de enviaciones de espíritus oscuros. Alguien desea hacerle un mal. A usted no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo se gana. En su casa hay una mujer embarazada, o puede ser una que la visita, ella tiene que hacer ebbó para que a la hora del parto no se le presente contratiempos. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recíbalo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Lo dulce se puede poner agrio. Sangre que corre por las venas, gato con guantes. Traición, robo, prisión. En Oshe Meyi se prohíbe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedió. Oshe Meyi: Perdiendo se gana. No se mira sin dinero. Se mira por la baraja o le gusta o la lleva a que se mire. Rezo: Kulu Kuloshe Muluko Muluko Un Babalawo, Lordafun Kantapo Nibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Oroko Omó Eran Nibati Atapa Owó Lode Lordafun Ayó Yigobo Boton Losile Onibini.

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Ilé La Poledi A Un Babalawo Lodifafun Banle Kere Adefun.

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Kulu Kulushe Oshe Moloshe Monuko Babá Lodifafun Akantapo Nibati Inlo Silu Yama Adere Orí Ere Omó Oroko, Omó Indo Nibati Otaba Un Kodere Adifafun Ayoyi Godo Otononlo Siyele Oní Bini Orunmila Elbikan Adifayoko Okanfun Orunmila Elbikan Lolo Shiere Olosile Iwabobo Ebbó Kuru Eshu Obiní Orunla Oshubi Tani Lolabo Omode Kofe Echubi Leno Afofo Iwago Orugbó.

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Babá Eyi Oshe Meyi Kulu Kulushe Eyó Tibalokushe Opeshe Muluku Muluku Adifafun Akantapo Yamawo Akantapo Odun Ini Iré Defunwo.

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Kulu Kulushe Oyo Tobami Oshe Muliko Aun Babalawo Lodifafun Akantapo Nibati Inlosiel Yama Odere Orunla Omó Aroko Omó Orin Nibati Otaba Oku Olede La No La Fun Ayó Igo Igo Dobotonlo Sile Oní Bini.

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Shubu Shere Shere Ashoyu A Komeyiyi Shere Shere Adifafun Ayiroro Inshoroni Babá Meri Shubu Shere Shere Aberé Shere Ashoyua A Un Meyiyi Adifafun Aruroyo Tinshomo Kiya Kiya Shubu Shere Shere Ashé Un Eyó A Un Meyiyi Shere Shere Adifafun Eyoroyotonshomo Y Kama Ogún.

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Kuku Kulushe Adifafun Akantapo.

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Oshe Meyi Orunla Ebikunlo Bogbo Omodi Oshubu Shu Obiní Orunla Nisisi Ebokoru Lola Kushubu Tenutie Orunla Oshubu Iwabobo Iré Oggo Iré Omó Iré Ariku Babawa. Dice Ifá: Oshún lo persigue, hubo un disgusto, donde se dijo se terminó, pero para usted no, que siguió guardando ese rencor; tiene que hacerle misa a un familiar, cuidado con envío de muerto, le quieren hacer un mal; en su casa hay persona embarazada y tiene que hacer ebbó para que salga bien en el parto; hoy está mal, pero con el tiempo tendrá dinero; si atiende al Osha oiga consejo para que no se pierda, atienda a Eleguá y recíbalo, tiene que hacer Osha y recibir Ifá, atienda al muerto; una persona lo procura para malo; piensa dar un viaje, antes haga ebbó, cuando laven no dejen la ropa estrujada ni tendida; hay veces que para ganar hay que perder. Cuidase del estómago o caída, deje un poco las mujeres. Usted cree que está amarrada y es que le debe a Eleguá y a Oshún, cree que no hay quien lo domine, use algo de Oshún; no coma comida atrasada; no maltrate 470 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

a las mujeres y cuidese el pito, está mala del vientre por aborto y tiene necesidad. Contentar a Oshún, le debe cinco adié a Oshún o ounko, vive desahogado y puede verse en la miseria; le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten, no use armas y límpiese con carne. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco oñí, akantapó, yarakó, tela de listas y mesan mesan. Ebbó: akukó, adié, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla, oñí, meyo owó. Ebbó: akukó, ounko, yarakó, cinco eyelé, comida vieja, ebeta owó.

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Dice Ifá: Que usted es hijo de Oshún; que ella le ha dado mucha suerte y que usted la ha perdido por su modo de ser; dice que aveces está contento y de repente se entristece y le dan ganas de llorar; usted tiene que hacer Osha tarde o temprano y si todo le sale mal es que Oshún está mal con usted. Si el que se registra tiene Osha, que le pase la mano a Oshún porque lo va a meter en un enredo que se va a enfermar de la incomodidad; póngale algo a Oshún y dele satisfacciones para que el ángel de su guarda lo ayude; dice que usted está mal del vientre, tenga cuidado con operación; tenga cuidado con trampa que le quieren hacer; tiene que rogarse la cabeza para que pueda adquirir una suerte de una herencia que tiene que coger; dice que usted tiene enemigos negros o colorados que quieren hacerle daño para que no tenga suerte; Kaferefún Yalorde, dice que se va a sacar la lotería, que haga ebbó y le dé de comer a su cabeza; usted quiere hacer una cosa, espere un poco; no coma en plato roto ni cascado; tiene que mudarse tres veces para que llegue la suerte; tiene que darle de comer a Oshún y hacerle fiesta en grande para que en grande lo ponga ella a usted.

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Cuando Oshe marca candela: Se coge una freidera con corojo, maíz, ekrú, eyá y lo pone para que todo salga bien y no se vaya a trastornar.

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Dice Ifá: Que usted o alguien de su familia le deben a Oshún u otro Osha, procure pagarle; si es mujer y tiene marido se le dice que ese no es el suyo, que el suyo no ha llegado aún pero que lo encontrará; si es hombre y no es Babalawo, tiene que serlo; cuando Oshún habla por bien se le pone cabeza de jutía a Elegbá, se le pide todo los días y se juega billete, hay muerto familiar que hay que hacerle misa; si tiene que ir a punto lejano haga rogación; tenga cuidado no se vaya a enfermar, vaya al médico; usted es una persona nerviosa, pasese la mano por la cabeza de atrás hacía delante; usted ha hecho muchas cosas y no está satisfecha pues cree que la han engañado, pero no es así. Tenía que sucederle todo esto pues Oshún le está probando y ella misma lo sacará de apuros. HISTORIA [PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO] Una vez un rico encuentra uno de sus esclavos tirando okpele y le dice que si así era como se trabajaba y qué hacía con eso. El esclavo le dice que estaba mirando a tres mujeres embarazadas que tenía el obá y que si no hacía ebbó se morirían. El amo va y le pregunta al obá si era verdad que tenía tres mujeres embarazadas, contestándole que sí, manda a buscar al esclavo, miró al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres, que salieron bien del parto y desde entonces lo tuvieron de adivino y le vino la felicidad por todas partes al esclavo. 471 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR] Orunla se había metido a luchador y no se ocupaba de los Oshas, donde quiera que llegaba tumbaba al contrario. Un día hubo un contrario más fuerte, Eshu que estaba a su lado le dijo: Déjate tumbar. Y él así lo hizo, pero el que tumbó a Orunla tampoco se pudo levantar, porque Eshu lo tenía amarrado por una tripa y para ponerse bueno tuvo que llamar al mismo Orunla. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN]

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Orula no se ocupaba de los Oshas y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día le dijo Eshu que no se dejara tumbar. Y a los pocos días luchó con un príncipe y tumbó al príncipe. Pero cuando el príncipe se fue a enderezar no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga. Y fueron a casa de Orula a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara, porque Eshu le amarró cuando la lucha, una tripa. Le hicieron rogación a todos los Oshas, comieron y bebieron.

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La persona que haga llegar este odun tiene que pagar.

HISTORIA [PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE]

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La mona salvó al hombre que buscaban para matarlo. Ella lo cubrió con el cuero de un mono muerto y éste, haciéndose pasar por el animal, se escondió en la selva. Ella le llevaba el alimento y él se enamoró, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. HISTORIA [PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA]

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Un hombre salió una vez a caminar buscando desenvolvimiento. Estando agotado de tanto andar vio a varias personas alrededor de un charco de agua y como estaba sediento le preguntó a los presentes si esa agua se podía beber y le contestaron que si. El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía con agudos dolores de estómago, muriendo, puesto que el agua estaba envenenada. No se puede hacer todo lo que le mandan.

472 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: akukó meyi, dos eyelé, dos aguema, cuatro malaguidí, inle nigbe. PATAKIN EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN En tiempos remotos Olorun creó cuatro hombres y dos mujeres y al poco tiempo comenzaron a nacer varios niños, pero estos morían y el pueblo le dijo a Orunmila (Oragun): ¿Por qué ocurre esto? Vamos a tener que buscar a otro Orisha que adorar para que deje vivir a nuestros hijos.

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Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awó, uno se llamaba Abete y el otro Asipelu. Ellos consultaban a su Ifá del cual vieron este signo, Oragun, y le dijeron a los demás: Olorun es nuestro padre, pero debemos buscar algún Orisha para también adorarlo. Ellos le contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Los dos Awó le dijeron: Es Orun y debemos de adorarlo.

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Los Awó juraron a Orun y se lo mostraron a los demás le dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos le dijeron: Eso es fácil, pero cómo vamos a hacerlo si no sabemos nada de él. Los Awó le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dado, ustedes danzarán y cantarán y aplaudirán delante del secreto. Y cogió un oro y lo hizo girar y Orun dijo:

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“Babá Mamú.”

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Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó como juramento ante las tumbas de sus hijos, pero las dos mujeres no asistieron.

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Entonces lentamente se fue incrementando en la tierra el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día ellos quisieron tener un obá y lo juraron ante Orun, pasó el tiempo y el obá dijo: Vamos a sacrificarle un toro a Orun cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente cuando Orun hable.

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Todos llegaron, el obá sacrificó el toro y el pueblo danzó y cantó. El obá dijo: Yo soy el obá, cómo es posible que un simple pedazo de madera tallada al girar diga: “Babá Mamú.” Cuando Orun vio que las mujeres estaban presente se calló. Los dos Awó ya muy viejos dijeron: Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presente cuando Orun va a hablar y esto no es un simple pedazo de madera, pero como eres el obá no te vamos a disgustar, pero te decimos que esto es el Erumole, el obá del cielo. El obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia, pues Orun no habla delante de las mujeres. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir Orun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ Era un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgió una fuerte disputa entre Shangó y Obatalá para obtenerlo y fue tan fuerte esta disputa que Shangó llegó a desafiar a Obatalá, para que ambos armados de sendas hachas decidir quién gobernaba el mundo.

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Obatalá cansado de tantas discusiones aceptó el reto, pero sabía que perdería con Shangó, por cuanto era más joven y más fuerte y hasta más rápido. Obatalá fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, ashó funfún y dundún, semillas de melón, los ingredientes y owó. Y le dijo que le diera un akukó a Eleguá y el otro a Ogún para que ganara el pleito.

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Elegbara al comerse el akukó le dijo a Obatalá: Mi padre vamos a ver y hablar con Ogún para que le haga las hachas para el duelo. Fueron a casa de Ogún y al llegar allí Obatalá le dio el akukó y éste le dijo: No se preocupe que usted no perderá esa lucha.

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Elegbá y Ogún prepararon las hachas, pero a la que le iban a dar a Shangó le pusieron el cabo partido, pero de tal forma que este no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea Olofin presidió la disputa y dio la orden de que la lucha comenzara.

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Obatalá cogió el hacha buena y Shangó cogió la otra sin advertir nada anormal, con la misma Shangó dio dos fuertes golpes en el piso tumbando a Obatalá y cuando se dispuso a dar el tercero el cabo del hacha se partió, ocasión aprovechada por Obatalá para tirarlo en el piso y hacerlo rendirse.

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Olofin al ver el resultado de aquella lucha le dijo a Obatalá: Desde este momento usted gobernará aquí en la tierra. Y Shangó al oír la palabra de Olofin se arrodilló ante Obatalá y le dijo: La bendición mi padre. Y este se la otorgó.

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Pasado un tiempo Shangó se entera por un omó de Obatalá de la trampa que le habían hecho y lleno de cólera se subió en una palma y comenzó a desencadenar su maldición sobre la tierra. Nota: Por este camino es que nacieron los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor contra el mayor. El dueño de este Ifá tiene que dar un abó a Shangó para contentarlo y no puede confiar ni en sus omó.

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Rezo: Babá Oragun Awá Ayewa Babá Arewó Oní Bashé Babá Aika Omi Omolorun Aun Abimé Abeke Leda Obí Efún Cun Abati Obí Efún Con Osain Arugbo Ebbó Kurú Omó Abokú. Ebbó: Abokú, eyelé, ekó, ekú, ayapa, agbadó, orí.

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Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de alguno de los cuatro grandes poderes sobre los que se sostiene el mundo. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ

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En la tierra Iyeyá vivían tres personajes con grandes poderes, que eran Osain Arugbo, Aira y Abokú, pues Osain Arugbo tenía el poder de la hechicería, Aira era un gran sacerdote de los secretos de Oshalufón y tenía grandes poderes sobre los Ebora Orishas y Abokú era un personaje muy serio que era espiritista y poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían, cada uno de ellos, muchos hijos y adeptos lo que como consecuencia trajo una guerra entre ellos.

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Los tres personajes al ver esto fueron a ver al obá de la tierra Iyeyá, que era Oragun, el que les dijo: Para que esa guerra termine entre sus hijos y adeptos tienen que hacer ebbó y juntos sellar un pacto para que todo marche bien.

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Ellos hicieron ebbó y delante de Olofin sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha y el poder espiritual y el poder de Ifá, representado por Oragun.

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Representa: Ogbe; Oyekun, Iwori; Odi; y los otros doce puntos los otros doce Meyi.

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Ebbó: malaguidí meyi, hembra y varón, una silla o taburete, dos cajitas, algodón, obí, ekú, eyá, epó, eyelé meyi. Nota: Esto es para cuando viene por Ikú lowo arayé PATAKIN EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO

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En una ocasión una señora que vivía en una casa de apartamento tenía que emprender un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara a nadie su habitación, pues en ella tenía secretos. Cuando la señora se marchó, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a unos recién casados dichas habitaciones y este matrimonio se instaló. En la habitación había un fonógrafo que el marido se ponía a escuchar todas las noches.

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Esta canción contaba todas las dichas, sacrificios, las vicisitudes de un matrimonio, relatando que la mujer había traicionado a su esposo hasta que la botó de la casa y al poco tiempo la mujer había regresado destruida, implorando que éste la recibiera por caridad y humanidad. Este por compasión la había recogido nuevamente y cada día como castigo le ponía dicha canción que él mismo había compuesto, hasta que un día dicha mujer en un acto de locura, mató al hombre y se mató ella.

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El matrimonio todos los días seguía escuchando dicha canción que tanto les extasiaba, hasta que un día la esposa del joven le dijo que había visto a una mujer y a un hombre muerto, éste le dijo que eso eran alucinaciones porque ella oía la canción que él ponía y que hablaba de esa misma historia.

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A los tres días de este acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron vieron los cuerpos sin vida de los recién casados, uno arriba del otro y llamaron a un médico y este determinó que habían muerto de muerte natural.

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El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio y al nuevo matrimonio también les gustó la canción. Entonces sucede que la esposa estaba traicionando a su marido y este la botó a la calle como en la canción y más tarde esta vino maltratada y desmejorada. Este la recibió pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir. Se sentó junto a ella explicándole el contenido de aquella canción y ella no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza le arrebató el revólver y lo mató y después ella se quitó la vida. Los vecinos comenzaron a gritar y sucedió lo mismo que con el matrimonio anterior, el médico certificó muerte natural y los vecinos decían que eso era imposible ya que ellos habían oído los disparos.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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El encargado volvió a arreglar el apartamento con la idea de volver a alquilarlo, pero en ese momento llegó Oragun pidiéndole explicaciones, pues le había dado órdenes de no alquilarlo, ni a su propia madre, pues allí tenía sus secretos. Acto seguido fue hacia el fonógrafo y sacó del mismo las carabelas de aquel matrimonio que relataban aquella canción, raspó las lerí de esos dos Egun, les echó dos babosas aplastándolas en el piso y mandó al encargado a que pintara toda la casa de blanco, puesto que ya iba a salir y que cuando regresara quería ver su casa intacta y como no cumplió lo mató.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía tenía todo lo suyo, los Oshas y las prendas. Eyiogbe que estaba pasando una situación muy penosa e incluso no tenía donde vivir, fue donde Oragun para que este lo ayudara y este le dio un cuarto para vivir. Un día Oragun tuvo que ir al campo por tres meses y le dijo a su hermano Eyiogbe que en su ausencia no le alquilara a nadie.

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Una pareja que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Eyiogbe se lo alquiló, por la noche entró por una puerta que se comunicaba con la del matrimonio y le dio muerte. Al tener conocimiento de esto, la policía vino a investigar y el suceso apareció como un acto suicida. El apartamento le fue alquilado a una nueva pareja y se repitió la misma escena. Pero en esta ocasión las autoridades preguntaron por el encargado del edificio y le comunicaron que este se encontraba en el interior.

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En el apartamento de Oragun se sentían ruidos y como conversaciones, todo esto era producido por la prenda que este tenía allí, eso tenía nervioso a Eyiogbe.

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Al regreso de Oragun fue comunicado de todo lo ocurrido por las autoridades. Entonces este exclamó: No hay duda que todo esto fue producido por la ambición de mi hermano Eyiogbe. Entonces le dijo a Eyiogbe: Yo me voy a mudar, pásate para este cuarto después que yo saque lo mío. Así lo hizo, pero dejó la prenda judía. De noche Eyiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, que lo fueron enfermando de los nervios y cuando decidió abandonar el apartamento, este se derrumbó y los escombros le cayeron encima.

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Nota: Destrucción y muerte de Eyiogbe.

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Ebbó: akukó, 101 otá, tres asia pupua, dundún y funfún, sábana funfún, tres igbín, suru suru, ashó dundún, ewé de espinas, oyú. El primer día las 101 otá, cerca de espina, asia funfún, sábana funfún, igbín y los oyú fuera de la cerca. El segundo día se agrega el asia pupua y la sábana pupua. El tercer día agrega asia dundún, sábana dundún y suru suru, ashó dundún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ

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A Elegbá le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero, ni zapatos con que asistir, él hizo todos los esfuerzos habidos y por haber, pero no resolvía y entonces se acordó de Obatalá y se dirigió a su casa y al llegar después de los saludos le dijo a Obatalá: Te prometo limpiarte la casa todos los días, si me sacas del apuro en que estoy metido. Y le dijo además: Necesito que me prestes tres pesos para asistir a un baile.

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Obatalá enseguida le entregó a Elegbá los tres pesos pedidos por este. Elegbá salió muy contento de la casa de Obatalá y se dirigió para la fiesta en donde se divirtió mucho y se acostó muy tarde y muy estropeado y al otro día se levantó y se dirigió a la casa de Obatalá para realizar lo acordado; pero como estaba trasnochado y con cansancio realizó el trabajo de mala gana y sin ningún deseo y así transcurrieron varios días.

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Obatalá se enfermó y cayó en cama, tuvieron que mandar a buscar a Orunla para que lo registrara. Orunla lo registra y le ve este Ifá y le dice: Aquí en tu casa hay una persona que no es de la misma y tú para ponerte bien tienes que decirle que se vaya. Orunla le dijo a Obatalá: Mira, esa persona se encuentra como presa.

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Obatalá enseguida se acordó de Elegbá que le estaba limpiando la casa en pago de la deuda por él contraída, pero para no buscar disgusto ni problemas esperó a que hubiera nuevamente una fiesta en el pueblo y cuando así sucedió, tomó tres pesos y se los dio a Elegbá y le dijo: Mira, vete para la fiesta y diviértete y a partir de este momento ya no me debes nada, lo único que tienes que hacer es que de vez en cuando me des una vuelta para que sepas como yo me encuentro y así yo saber de ti. Elegbá le dio moforibale a Obatalá y se fue para su fiesta y no regresó más y desde ese momento Obatalá comenzó a sentirse mejor y se curó de su mal.

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Rezo: Obatalá Omó Awó Abalulo Fadaka Lodafun Ogún. Ebbó: dos akukó, una hoz, bogbo tenuyén. Súyere: Oyoku Yorure Oní Onikinkin Orire Oní Awó Yekure. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo.

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Un día Elegbá le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta y dijo: Voy a pedírsela a Babá y no se lo pago. Ogún dijo: Cómo tú vas hacer eso. Dijo Eleguá: Pues yo lo hago. Y se fue donde Obatalá y le pidió tres pesos. Obatalá le dijo: Si tú me lo pagas trabajando en el campo yo te doy una hoz y los tres pesos.

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Elegbá se fue y dio una gran fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver esto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo y Eleguá le preguntó los motivos y él le dijo: Haz lo que yo. Ogún le dijo: Yo no puedo hacer eso. Elegbá le dijo: Pues yo lo haré por ti, pero no le pago.

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Cuando Obatalá lo vio le dijo: Qué tal, tienes mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando y dijo: Que listo es este. Y dijo: Yo te los doy, pero te quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo, pero enseguida revolvía la casa y a los pocos días enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orunmila y le vio este Ifá y le dijo: Usted esta malo del último dinero que prestó, si esa persona le pide otra vez dinero prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que usted se ponga bueno. Así lo hizo y se puso bueno.

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Rezo: Orojunjun Awó Eri Oban, Adifafun Orun Tanshare Orunmila Mobuo Mule Akani Yaya Oragun Lele Eyá Egbo Irerimiyeye Adaranfo Unio Oyuodo Odofiluña Eyu Awó. Ebbó: una hoja, oro, ewé dundún, omí tuto, iyefá. Se rocía la casa con esto.

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Ebbó: una caja, una estera, un agbona, un ounko, candelero, naranja, ashó pupua, dundún, funfún, agbadó, ekú, eyá, epó, otí, un oro, otí, ginebra, cerveza, queso, galleticas de chocolate, café. Se hace un velorio, se levanta todo y se lleva para ilé Ikú pagándose al que lleva este ebbó $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos todos, también cuando venga el que lleva el ebbó y el chivito se le pregunta a Orunmila si se bota vivo o se cría.

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Nota: Cuando sale este Ifá sirve para pelear con su obiní y destruirla.

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PATAKIN EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN

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Cuando Orunla y Obatalá vivían juntos, Orunmila salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba Ananagu y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo.

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Le dijo a su hija, Ananagu, que no tocara la ropas de Obatalá, ni entrara en su cuarto para que Obatalá no se disgustara y tan pronto salió Orunmila, fue su hija y tocó el ashó funfún de Obatalá y le arrancó su mariwó.

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Entonces Obatalá la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de Orunmila y quedó privada.

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Cuando vino Orunmila se topó con su hija enferma y dijo: ¿Qué fue eso, que dejo a mi hija buena y sana y ahora la encuentro enferma? Entonces la miró y le vio este Ifá, que le decía que su hija había arrancado la ropa a Obatalá y Babá Oshagriñán le había dado una de golpes y por eso estaba enferma, porque le había faltado a Obatalá. Entonces Orunmila le hizo ebbó para que no se muriera, pero nació la maldición de Obatalá sobre todos los que nacieran en esa tierra.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN Había un hombre que vivía con su mujer y sus tres hijos y vivía de la caza y hacía varios días que salía y no cazaba nada y todos los días se internaba en el monte, pero nada conseguía y así deambulando por el monte se encontró con un hombre, quien al verlo como andaba se le acercó y le preguntó qué le pasaba. El hombre le cuenta sus problemas y el otro le dice: Vamos a ayudarte, coge esto y lo colocas en tu casa en un lugar en que nadie lo vea, ni lo toque.

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El cazador así lo hizo y fue para su casa llevando aquel secreto y le advierte a la mujer que ella ni sus hijos ni nadie lo podía ver ni tocar.

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A partir de ese momento el hombre comenzó a mejorar su suerte y la caza fue abundante y todos los días tenía comida y dinero.

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El cazador todos los días se iba para el monte a cazar y su mujer se puso en vela y mandó a su hijo tan pronto como él salió para que vieran qué era lo que su padre tenía guardado tan celosamente. Los muchachos se subieron y destaparon el secreto y tan pronto como miraron cayeron muertos al piso.

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La madre al ver aquello, salió corriendo y gritando para la calle y en eso ya regresaba su marido y le contó lo que había sucedido y que ella era la culpable.

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El hombre entonces se acordó de lo que el otro le había dicho, que él era Olokun y que cuando tuviera problema le diera las quejas y le ofreciera algo para resolverle la situación.

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El cazador ese día pescó un eyaoro y lo traía en su jaba y dirigiéndose al secreto lo destapó y le dijo: Yo no he traído esto para que mates a mis hijos sino todo lo contrario, es para el bienestar de ellos, de mi mujer y el mio, aquí te ofrezco este eyaoro para que me les devuelvas la vida.

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El cazador colocó el eyaoro sobre Olokun y los tres muchachos resucitaron y él, en agradecimiento, le llevó el eyaoro al lugar en que lo había pescado. Nota: En este ebbó no puede faltar el eyaoro.

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PATAKIN EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ Un cosechero vivía en lerí oké y allí tenía su siembra. Este cosechero tenía muchos arayé detrás, los mismos eran personas como los propios animales, los cuales paseaban y destrozaban su siembra. Cansado de esta situación fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo intori arayé oní shesi ebbó.

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Ofun hizo lo indicado por Orunmila. El primer día en una igbín puso asia funfún y la cabeza funfún. A los tres días llegaron los arayé, pero al ver los objetos colocados alrededor de la finca se asombraron y se dijeron: Este no es el lugar al que nosotros venimos siempre. Y se fueron.

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Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron asia pupua y sábana pupua y se dijeron: Este no es el punto a donde nosotros veníamos.

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Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron todos los objetos anteriores más asia funfún y suru suru, ashó dundún. Y al encontrarse con todos estos objetos los arayé se asombraron de tal forma que dijeron: Vayámonos de aquí para no volver nunca más, pues estamos equivocando el camino y esto puede ser malo para nosotros.

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Así fue como Ofun venció a los arayé y prosperó su agricultura y nunca más tuvo dificultades.

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Ebbó: akukó, bogbo iguí, oroapadi, ekú, eyá, agbadó. Oparaldo: Etú, una muda de ropa negra, una muñeca de trapo, azufre, aberikunló, albahaca, algarrobo, rabo de gato, obí, otí, itaná, ashó dundún, efún.

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Ceremonia: Se viste a la persona con ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre se reza el signo y se da cuenta de la obra y se prende iná. Acto seguido se pinta la ashó dundún con Otura Niko y Oragun, se le rompe la ropa negra llevándola para el cementerio preferiblemente, se entierra, si no, se echa en una tumba. La persona se baña con ewé rabo de gato y se viste de blanco, donde el Awó se prepara un ayé con el mismo ebbomisi, con bogbo ewé rabo de gato, donde se le da una rana toro. Todo sobre Osain. Como complemento final se le manda a la persona a desarrollar el muerto poniendo una bóveda en su casa.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA

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Un día Orunmila andaba buscando a su amigo Abalashe, el que recogía los ikín, pues él sabía cuales eran los que estaban buenos, llegó a Nupe y allí se encontró con la corte de Alafia, Olofin, que andaba buscando a su hija Emeri la cual se había perdido en el mercado.

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Orunmila le dice a Olofin: ¿Si yo encuentro a su hija, me la darás por esposa? Y Olofin accedió. Orunmila se dirigió al mercado e indagó por la hija de Olofin y le dijeron que hacía varios días que la habían visto por allí, pero que desconocían hacia donde se había marchado.

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Orunmila regresó a su casa y se realizó osorde y se vio este Ifá que le hablaba de la desaparición de un ser extraño que parecía ser un caballero y era Egun disfrazado. Orunmila se pone en acecho en el mercado y al poco rato aparece un caballero, esbelto, el cual le pareció algo raro, compró algunas mercancías y se fue por el camino que conducía al Ibusan Ikú, al cementerio.

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Orunmila, que lo había seguido hasta el cementerio, vio como este hombre se quitaba su disfraz y resultó ser Oro en persona, quien se dirigió hasta un hueco que había al pie de una ceiba y se metió en el mismo. Orunmila se acercó y vio que dentro del hueco y sentada sobre el secreto de Oro estaba akere, la rana toro, y atada con una cadena se encontraba Emeri, la hija de Olofin, con un gran ayé; custodiada por un Egun. Orunmila sacó de su bolsa un poco de azufre y lo regó sobre el signo de Oragun que trazó en el suelo y le dio candela y el humo adormeció al Egun que estaba de guardia y entonces soltó las cadenas que ataban a Emeri y salió con ella, pero resultó que por la magia del ayé que tenía atado al cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al quitárselo le cortaría el cuello. 484 Copia de Argenis González

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Aquel ayé aullaba con el mismo sonido de Oro y así los guardias podían saber donde se encontraba la prisionera, por esta causa Orunmila se vuelve a consultar con Ifá y le vuelve a salir Oragun que le marcaba rogación con akukó, iguí, oroapadi, eyelé meyi. Y que lo llevara a erita merin. Al estar poniendo el ebbó oyó pasos y se ocultó y vio pasar a Oro, quien le decía a sus guardianes: Ellos no podrán escapar, pues por el ayé yo sé donde se encuentran y ellos no saben que para quitárselo hay que lavarlo con el ewé eti ologbo, rabo de gato, y con esta otra de la derecha ewé ibaigbo y que para que pueda hablar hay que darle de comer a akere y un pollito en una jícara, pero todo esto no lo saben y no podrán escapar.

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Cuando Oro desapareció por el camino que había tomado, Orunmila lo preparó todo y así pudo salvar a Emeri y con su secreto derrotó a Oro y a sus guardianes. Oro tuvo que pactar con Orunmila para que éste fuera el guardián de su secreto. Orunmila se casó con la hija de Olofin y se quedó como custodio guardián y asesor de Oro en la tierra.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA ORAGUN I

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O I O I

Rezo: Ireni Yabo Ireni Yaya Adifafun Orunmila Adifafun Ogún Adifafun Shangó Ogún Oshosis Adifafun Osun Olokun Obá Arugbo Okora Ayare Adifafun Ela. Ebbó: un abó funfún, un tamborcito, owó la mesan. PATAKIN EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO

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Orunmila estaba en el mundo misterioso y recibió un aviso de Olokun, el cual tenía muchas riquezas y como estaba muy reducido y quería agrandarse llamó a Orunla para que lo ayudara.

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Enterados los demás Osha, todos querían ayudar a Orunmila para que le resolviera la situación a Olokun, ya que sabían de las riquezas que este poseía.

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Orunmila aceptó y entonces llamó a Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó y Osain, los que rompieron las tierras para que Olokun se esparciera y tuviera más amplitud y que fuera un mundo habitado por seres desconocidos.

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Orunmila se vio este Ifá donde le decía que se iba a encontrar con algo viejo para él y le dijo a Olokun que una vieja que tenía dentro de su casa la botara y le dijo que se la diera para matarla.

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Olokun accede y le entrega la vieja y Orunmila por el camino mata al abó del ebbó que él llevaba consigo y le dice a los criados de Olokun: Ya maté a la vieja, vayan y comuníquenselo.

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Aquella viejita caminaba muy despacio y Orunmila pensaba: Si no nos apuramos podemos ser descubiertos y estoy muy comprometido con Olokun por no haberla matado, pero no puedo ya que ella es mi madre y solo ella y yo lo sabemos.

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Entonces Orunmila la tocó por el hombro y le dijo: Camina un poco más aprisa mamá. La madre mal interpretó esto y le dijo a Orunmila: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos habrán de golpearte para que tú puedas hablar. Eso se le dijo a modo de maldición; por haberla tocado por el hombro.

486 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA ORAGUN I

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O I O I

Rezo: Oragun Eyelé Nibofun Oduduwa Eyelé Iba Lorun Inle Yeyekun Jekua Babá Olofin Oragun Wafun Eyeri Eyé; Jekua Orun Eure Jujú Mayefun Obanisegun Jekua Okulawa Oduduwa Ifá Kaferefún Shangó Odudua Olofin Elegbá. Lordafun Yansa. Ebbó: euré meyi, eyelé meridilogún, akukó, ashó kuru (sábana), orí, efún, eyá tuto meridilogún, itaná meridilogún, obí, ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, escarcha, ishu, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA

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En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre se encontraba disgustado y a cada rato se ponía a llorar porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día Shangó andaba de recorrido y se dijo: Iré a visitar a Oduduwa. Y se puso en camino y por el mismo se encontró pastando a dos euré y se dijo: Se las llevaré a Oduduwa como regalo. Y Shangó llevaba un agogo y comenzó a cantar: “Orí Ikú Kaure La Fure Dote Babá Eyeni Olorun. Oduduwa Kaoni Olofin...”

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Olofin oyó a Shangó y lo bendecía y se dijo: Vamos a ver si Oduduwa también se pone contento. Pero fue todo lo contrario, Oduduwa ve a Shangó y le dijo molesto: Llévate esto de aquí, yo no crío euré. Y lo mandó para otras tierras para que allí hiciera la cría. Shangó se disgustó mucho y se marchó y por el camino al ver una ceiba soltó la chiva y se arrodilló al pie del árbol y abriendo un joro joro empezó a rezar:

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“Oní Babá Olofin Oní Babá Olofin. Oní Babá Shangó Ioyare Ifá...”

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Orunmila oyó la voz y el rezo de Shangó y se dirigió hacia él y le preguntó: ¿Qué estás haciendo? Shangó le respondió: Estoy llamando al gran secreto de Oduduwa y de Olofin. Y ponía los dieciséis eyá tuto y las dieciséis eyelé y cuando Orunmila miró, vio unas lerí de Egun meyi y dijo: “Mamafun Olofin Bawa Oní Ileku...” Olofin bajó y vio aquella cosa tan grande que estaba haciendo Shangó y le dijo: El único que tiene derecho a llamarme para que yo baje a la tierra eres tú. Entonces Olofin recogió las lerí y se las llevó para Olodumare y le dijo a Shangó: Todo esto que te ha pasado con Oduduwa, que te ha decepcionado y molestado, verás como va a cambiar, porque sin ti Oduduwa no podrá hacer nada al igual que yo. Y Shangó al oír lo que Olofin le decía se puso muy contento y Olofin le dijo: Cuando tú salgas al camino te vas a encontrar con Elegbá y con Oyá y ellos hablarán contigo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Shangó salió y se encontró con que Oyá traía dos chivas tapadas con sábanas y le había puesto mariwó, Elegbá traía un chivo blanco muy bonito tapado con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: ¿Tú sabes porqué te ha sucedido todo? Porque mi padre Oduduwa nunca ha comido chiva y la que tú le llevaste él me la había dado para que yo la criara, ahora cuando tú llegues con esta, verás que las cosas serán distintas; nosotros te vamos a acompañar hasta el secreto que mi padre Oduduwa tiene en el patio de su casa, allí mataremos las dos chivas y en el joro joro enterraremos las dos cabezas. Elegbá, Shangó y Oyá llegaron a Inle Yeyekun y dieron la vuelta hasta llegar al secreto de Oduduwa y abriendo un joro joro comenzaron la ceremonia. Elegbá paseaba al chivo y Oduduwa que lo ve se preguntó: ¿Qué es lo que está pasando ahí? Elegbá, Oyá y Shangó estaban cantando:

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“Babá Kufleni Onu Oribaba. Jekua Olo Abanire Eran...”

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Shangó encendió las dieciséis mechas y Oduduwa observó las lerí en el joro joro donde estaba su secreto y Oduduwa se puso muy contento y se puso a comer de las carnes, mientras Oyá, Elegbá y Shangó rezaban: “Babá Ekún Jujú Ikú Euré. Babá Euré Jekua Babá...”

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Y al momento se apareció un carnero y le dieron de la eyerbale. Oduduwa cogió al chivo de Elegbá y le echaron sangre sobre su cuerpo y lo taparon con la sábana y lo pusieron en el secreto.

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Aquí se le quitó todo su mal y la molestia que tenía y en aquella tierra vino la tranquilidad de Oduduwa.

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Pasado un tiempo Oduduwa mandó a buscar a Oyá, a Shangó y a Elegbá y les dio una fiesta con dieciséis eyelé y dos akuaro y le dio muchas gracias a Shangó y le dijo: Cada vez que yo vaya a hacer algo tú estarás a mi lado, esto es un juramento. Y Shangó muy contento se puso a rezar y a cantar:

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“Babá Babá Kacheo Jekua Obá Ibo Oduduwa. Orí Olorun Olalara Orunmila Ifá Oduduwa. Babá Oyá Ni Babá Forgun Jekua Oduduwa...” Y Shangó cantando decía: “Oduduwa Akuaro Takeo Omarile Jun...” Y comenzó a darle las akuaro. Nota: Oduduwa los palos que llevan son palo ramón, palo moruro, raíz de ceiba. Las euré tienen que ser una que haya parido y una señorita.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE

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En la tierra de la oscuridad había un obá que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, o sea la claridad. Este obá tenía dos hijos y en una ocasión decidió mandar al hijo mayor, con el propósito de que al final de un largo viaje de caminar a través de muchas lunas, hallaría la tierra donde habría la claridad según su presentimiento. Llevaba encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y en tierras desconocidas por las que tendría que pasar. Partió el muchacho hacia lo desconocido, con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurridos bastantes años, por las lunas que habían pasado, que así era como se medía el tiempo allí, el obá inquieto tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa y manteniendo su presentimiento le habló a su hijo menor para que marchara en busca de la tierra donde existía la claridad, al que rogó tener cuidado, ya que en esos lugares abundaban fieras muy raras y feroces y que su hermano había sido posiblemente devorado por ellas.

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El joven era buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró en ir bien armado, sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que eran las fieras más feroces que ellos conocían. Su padre el obá en su juventud fue atacado por sorpresa por un enorme tigre, famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo de injertarle un pedazo de su cuerpo.

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Así partió el muchacho sin que el obá supiera más nada de él, al cabo de transcurrir el doble tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el obá decidió partir en busca de aquella cosa que tanto su mente le decía, quizás su Egun protector, que existía la luz. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, salió bien armado de flechas, lanzas y provisiones a su aventura y a las muchas lunas de haber caminado hubo de tropezar con despojos y huesecillos y huellas de un enorme animal; acto seguido poniéndose en guardia miró hacia lo alto de un corpulento árbol que le quedaba al lado, en aquel mismo instante en que el enorme tigre, guardián de aquellos lugares, se lanzaban hacia él, clavándose en la lanza que lo atravesó de lado a lado, pudiendo de esa forma el obá vencer el mayor peligro y obstáculo de la empresa. Así fue venciendo peligros y distancias, hasta llegar a un inmenso llano donde le pareció que al final algo relucía, devorando la distancia infatigablemente, el hombre por su fortaleza física, espiritual y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: La tierra donde existía la claridad. Este hombre gobernó aquella tierra durante algún tiempo, con su fortaleza física, su firme decisión y carácter, hasta que fue traicionado. Nota: Aquí empieza el gobierno de Eyiogbe, porque siempre era de noche y no se conocía la luz ni la claridad. 489 www.proyecto-orunmila.org

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O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA

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Había un hombre llamado Aba Abogeo que tenía muchos hijos y la mujer le salió en estado, este se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo y la miseria que estaban pasando. La mujer dio a luz un varón, el padre dijo que no quería que se lo bautizara nadie en este mundo, vino Abita y le propuso ser su compadre y no lo aceptó porque no quería nada con él; llegó Ikú y le ofreció bautizarlo y que lo iba a favorecer. El padre aceptó y el muchacho fue creciendo hasta que Ikú le preguntó que quería aprender, el ahijado dijo que quería ser médico. Ikú salió con él y lo llevó al pie de una mata de iroko y le habló de esta manera: Desde hoy todos los enfermos que tú le des de esta hierba se curarán, pero cuando tú vayas a ver un enfermo y me veas a los pies de la cama de ese enfermo, no le des nada porque ese no tiene cura.

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Y el médico empezó su carrera y fue adquiriendo fama por todas partes. Un día se enfermó el obá y lo mandaron a buscar. Cuando llegó a palacio se encontró que Ikú estaba a los pies del obá y le dijo a éste que no podía curarlo, pero fueron tantas y tan tentadoras las ofertas que el muchacho se decidió y lo curó. Cuando salió de allí, Ikú fue a ver a su ahijado que lo había desobedecido, éste le dio varias excusas e Ikú lo perdonó.

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Pasó el tiempo y se enfermó la princesa, por lo que lo mandaron a buscar otra vez. Cuando entró en la habitación de ésta, Ikú estaba a los pies de la cama, por lo que se negó a curarla, pero fueron aún más tentadoras las ofertas y llegaron a proponerle matrimonio con la princesa si la curaba. Este se decide y la cura, nuevamente su madrina -Ikú- va a buscarlo y esta vez no le admite explicación y lo lleva a un lugar donde había muchas velas encendidas y le dijo a su ahijado: Tú ves aquella que está alla en el fondo que se esta acabando, ese es el tiempo de tu vida que te queda. El muchacho siguió implorando el perdón, pero sus súplicas no fueron tomadas en consideración, por querer salvar la vida a quien tenía que morir, debía pagar con la suya por avaricioso y desobediente.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ En la tierra Ayashe Nile Ikú le habían declarado la guerra al obá, porque él no había querido pagarle tributo de un omó todos los meses. Entonces Ikú todas las noches se transformaba en forma de un pitón negro y entraba en la tierra Ayashe y cuando las personas se desvelaban, cundía el pánico entre ellos.

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Ante esta situación anormal el obá fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con un bastón y una eyelé, akukó, ekú, eyá, epó. Orunmila le hizo el ebbó y le dijo: El akukó se lo das a Elegbá y la eyelé a la tierra de Tumile, te llevas el bastón y lo pones junto a la eyelé dentro de tu casa para que tu vida no peligre.

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Así lo hizo el obá, ya que por la noche llegó Ikú disfrazada de pitón y revoloteó la eyelé encima avisándole al obá que Ikú había llegado. El pitón se le tiró a la eyelé para comérsela, pero ésta abrió las alas y el pitón no se la pudo tragar ni tampoco vomitarla, quedando así atrapado. El obá con su bastón le dio muerte y adoró a su Ifá.

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Nota: Se le da una eyelé a Obatalá y otra se escupirá con orí, efún en los ojos y debajo de las alas y se cuelga por las patas detrás de la puerta y después que se muera se lleva a donde diga Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

Nota: Este Ifá explica el porque Oduduwa habla por Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, Orunmila y Oduduwa eran dos hermanos que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifé, donde había mucha miseria y por esa causa un día decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partió con su hija. Orunmila llevaba a Paroye y Oduduwa a Oloshe, ambas hijas de Oshún.

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Cuando hubieron pasado por muchas tierras, al llegar a un bosque Orunmila y su hija sintieron hambre, pero como no tenían comida Oduduwa le dijo: Cuidame a Oloshe que voy al bosque a tratar de cazar algo. Pero como Oduduwa no pudo cazar nada dijo: Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Entonces sacó su lengua y con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de iyefá en la boca, encendió fuego, la cocinó, la envolvió en hierbas y se la llevó a Orunmila para que él y su hija se la comieran.

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Como Orunmila tenía tanta hambre no se dio cuenta que lo que pensaba era un milagro de Olofin.

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Luego de eso Oduduwa introdujo un pedazo de obí en su boca y hablaba perfectamente.

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Luego continuaron viaje hasta llegar a un lugar muy árido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a Oduduwa, quien le dijo a Orunmila: Hermano mio, estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tú por el camino y busca el río Níger, que cuando me sienta mejor iré tras de ti. Orunmila le respondió: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarla. Y al ver que era la lengua comprendió enseguida el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Entonces cogió un pedazo de obí, le echó iyefá, se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó y así Oduduwa volvió a hablar perfectamente por su lengua de obí y juntos llegaron al gran río Níger. En aquel lugar Orunmila le dijo a Oduduwa: Como tu lengua ahora es de obí, yo hablaré por ti y por mí; me iré lejos de aquí para probar fortuna, ahí te dejo a mi hija Paroye para que la cuides. Y cogiendo su okpele partió al instante. Pasó el tiempo y Oduduwa comenzó a oír la fama de su hermano Orunmila como adivino y se alegró mucho de eso, pero resultó que un día Paroye se enfermó de gravedad y murió. Oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifestó: Cuan grande es mi dolor, pues que muera también mi hija Oloshe para que mi dolor lo acompañe. Y cogiendo un cuchillo mató a su propia hija, hizo una tumba grande al poniente de una ceiba y las enterró a las dos y lloró amargamente. 492 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Al día siguiente llegó Orunmila de visita y extrañado por el ánimo de Oduduwa, casi sin saludarlo, le preguntó por su hija Paroye y Oduduwa le dijo: Hay hermano mio, que gran dolor tengo, ayer murió tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. Orunmila le dijo: Llévame a donde las enterraste. Y al llegar allí Orunmila le dijo a Oduduwa: ¿Te acuerdas de nuestro poder? Pues llamemos a nuestro hermano Orun el cual es okunrin de Kukuto.

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Orunmila preparó su tablero y Oduduwa su campana y ambos llamaron a Orun, el cual se presentó de inmediato y le preguntó a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: Devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba. Orun les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer abó y bogbo tenuyén a Kukuto, después abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla.

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Llamaron a Orun y a Kukuto y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. Las sacaron y enterraron al abó y bogbo tenuyén y la volvieron a cerrar.

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Entonces Oduduwa y Orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron Oyekun Meyi, Otura Niko, Oragun y Ogunda Fun. La pusieron en un hueco y alrededor pusieron dieciséis pelotas de fufú de calabaza y malanga y una ataré en cada pelota de fufú. Uno de ellos se para dentro del hueco Okana Juani, Oshe Tura y por último Orunmila le sacrificó y echó eyerbale dentro de la tumba. Entonces cada uno cogió un obí kolá, lo puso en el cuello del akukó, se tocó después su frente y lo echaron sobre la teja.

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Después unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y Orunmila puede salvar de la muerte.

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Nota: Oduduwa, Orunmila, Paroye y Oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal.

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Nota: Aquí se explica el porque el Itá de Oduduwa es por medio de ikín de Ifá y el porque todos los Awó presentes comen de la lengua de la euré de Oduduwa y el porque el akukó de Egun y el de Oduduwa se entierran en una fosa al pie de la ceiba, además del porque del pacto con la muerte, Oyekun Meyi representa a Kukuto y Oragun a Orun, Ogunda Fun representa a Oduduwa, Otura Niko a Orunmila y Okana Juani a Eshu, que es el que verdaderamente sella el pacto, pues él arregla y desbarata a su gusto. Se pone el signo Oshe Tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] I

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O I O I

Rezo: Oragun Minikun Oriwala Laona Guru Guru Mobe Kpui Moonpui Yeyu Meba Koui Mikabo Kuana Tara Bara Niwafun Ashó Koworuso Orunmila Adifayoko Kamfun Opamapa Iwo Owe Aruko Omó Orunmila, Koyu Osha Obatalá Ashomo Awó Ogún La Waya Kaiti Noroke Kafi Nowo, Nironisho Iyá Obegbara Iré Nisha Iyá Ogún Iré Oshosi Iré Nisha Iyá Ogún Iré Nisha Iyá Bogbo Orunmale Oyikotun Bogbo Orunmale Tikosale Caraniregun Adifafun Orunmila. Súyere: Seregun Alawa Tuntun, Seregun Alawa Tun Tun Bogbo Adewadio Afiwo Mirin Seregun Alawa Tuntun.

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Rezo: Oragun Mafun Yawedo, Ofun Lara Opiri Eferefu Lakoku Efururu Lakoka Ekero Arishai Arayé Kowodo Ni Babá Eweni Komio.

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Súyere: Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ero Jun Jun.

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En este Ifá habla un Obatalá Arará que se llama Biñoso.

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Oro Jun Jun Mile Olofin Olofin Oní Moñitalo Nibé Awó Oma Olofin Kuclu Pepeye Lerepawa Biañi Bafuro Oní Era.

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Aquí la gente hablaba bajito en casa de Obatalá que ésta tomaba.

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Rezo: Ashó Yuzo Aluzolo Loboka Oluzola Lobera Oluololo Lobera Eluola Lobi Opoló Igbín Laboka Yogun Oroibi Labara Ekó Yogua Oran Ibi Opolopo Yogun Egui Ayali Popolo Defa Ako Ebbó Ekó Bofanu Lola Ayarun Akukó Adié Ebare Iniabeomi Ifani Egun Babá. Oray Yayao Oraya Nitowere Nita Anitaworo Ayaile Agogora.

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Rezo Iyesa: Babá Egua Eyegun Jeri Jokua Babá Arowo Quinosha Babá Emi E Omó Olokun Aun Omabino Oloku Loda Obí Fanaun Atubo Eboa Nuru Omó Abokun.

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Súyere: Ala Awaba Mio Awa Mio Awa Lawafun Iná Furuku Okún Awa Ashó Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Omio Ofun Fururu. Mio Awa Lawao Ofun Iña Furufun Okún Awa Ashé Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Eñí Ofun Fururu Súyere: Seregun Lawo Otiti Po Peregún Lawo Otiti. Súyere: Eri Ashupa Oluwo Tinala Eleguá Awona Lodafun Iguí Iyó Tinoshe Awó. Lati Kolá Orun Bowa Kole Ayá Orañi Lañi Lañi Kolo Odun Muewa Lomo Orañi Tobado La Komi Orangun Ya Ami Ofun Mio. Súyere: Kayorereo Olowao Kobalokun Otá Obá Reo Owó Shangó Olobao Eguere Arere Ripin Olalokun Abeyereo. Esto dice del otá nació la plata y el papel, quiere decir el papel moneda y el dinero metálico y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. A este odun se le conoce con el nombre de Ojiele Olooko Wel Walinon; se dice que es un odun blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. 494 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Las ganancias y las perdidas en los negocios hay que repartirlos a partes iguales por la seriedad financiera de todos a costo de la vida. Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikín para obtener el odun Ifá. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Mató a la mujer de Olofin.

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Nació el que los frutos y semillas caídos al pie de los árboles germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios. Y el cielo es el que juzga y da la pena al que lo rompa. Determina que el enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba, cuando usted era joven todo el mundo trataba de ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado y poderoso, todo el mundo lo sirve y tiene su arcano de sabiduría. Oragun por odio llegó a echarle brujerías a su propia familia, marca fenómenos, polvos, brujerías, la muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz, huevos que rompe Orunmila,

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Dice Ifá: Que hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho. Cuidado no se vaya a morir. Usted es muy caprichoso. Hay una luz que a usted le está haciendo daño -luz alpina, rayos, etc.-, no se pueden dejar que las velas encendidas se gasten completamente, antes que esto suceda hay que apagarlas sin soplarlas y botar los mochos, encienda durante dieciséis días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último la apaga antes que se gaste toda y ese pedacito se bota en nigbe.

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Oragun definición: Odun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila y Oyá. Kaferefún Orun, es un Ifá de desprecio. Este odun los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la muerte y la vida, son majaderos, intransigentes y caprichoso, violentos y lo pierden todo por la violencia. No pueden tener botellas ni nada vacío en su casas, no pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, puede ser su perdición, padecen del hígado y el corazón, de ahogos y de falta de aire, todo lo quieren hacer a su manera y forma, por lo que se buscan grandes problemas, pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten, no son mentirosos, mentales, viven la vida materialmente, pues a ellos les da lo mismo una cosa que otra. Su fundamento está en que ellos trazan un camino a seguir y no se apartan del fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada, su conducta es excelente, pues exigen el máximo en su trato. No les gusta el engaño, pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio hay que decirles muy bien. Su buen quedar los hace acreedores de confianza, son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables, ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie, son desconfiados al máximo. Su educación y forma los protege pero no tienen alegrías, viven solos y alejados de la gente, pues no encuentran sinceridad en las gentes. Para tratarlos hay que ser legales y sinceros con ellos, leen el pensamiento de los que tratan, antes de que hablen con ellos, 495 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

a los hijos de Oragun les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo, son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás y si no están cuando no lo pueden hacer. Ebbó secreto: Tres huevos, cinco cabos de itaná, añarí odó, okún, cuatro eyelé, una gris y una carmelita, opolopo owó. Inshe Osain: Una adié a Orunmila y con sus huevos, la lerí y las dos elese machacados se monta un Inshe y se le echa ilekán y añarí, tierra del cementerio de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con ayapa, akukó, adié, otí y se usa encima.

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Babá Yakun Bara Orunmila Adifayaro Adifafun Obatalá Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatalá Ashó Mo Tarara Oké Owa Owayu Wite Kolá Moroso Kofite Ecuere Eyá Etupolero.

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Dice Ifá: Que usted está peleando con el ángel de la guarda. En su casa hay un enfermo, cuidado no se muera, déle de comer a su lerí, tiene muchos enemigos, déle un ounko keke a Elegbara para que usted se vaya desenvolviendo. Tendrá fama y dinero. Cuidado con la avaricia, que se puede perder. Cuidado no haga una obra mala, porque la primera se la perdonarán pero la segunda no y usted será castigado. Vista de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. No duerma desnudo. Cuídese de disgustos. Está como si estuviera huyendo. Cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle. No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. No ingiera bebidas alcohólicas. No se friccione con alcohol en su cuerpo. Si tiene Oshas no pueden tenerlos cerrados. Déle gracias a Obatalá y Yewá. Si tiene alguien recogido en su casa procure que no se vaya bravo, sale caro. Si va al campo se puede enfermar. Bautice a quien tenga que bautizar. No puede usar ropas negras ni pintadas. Hay noches que no duermes bien, porque hay alguien que le hace cosas malas y le encienden velas al revés. Límpiese con un eyelé y suéltela en el monte. Tiene que rogarse la lerí con un eyabó. Reciba a Elegbá y si lo tiene cámbielo de lugar. Alguien le ha echado maldición al enfermo, que le pongan el collar de Babá y que haga ebbó. Cuídese de embolias y de echar sangre por la boca.

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Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de oñí, escalera, yarakó, ashó akuerí, opolopo owó. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, dos eyá tuto, ashó funfún, efún, orí. Ebbó: ounko, bebidas, igba, dos ekó. Nota: Al término del ebbó el ounko a Elegbara con la persona desnuda, se le va pidiendo a Elegbara, se hace sarao de ekó y se le da un poquito a todo el que llegue a la casa. Dice Ifá: Que usted quiere ser rico y tener mucha fama, que eso es lo único que a usted le interesa, usted ha de tener todo eso porque su ángel se lo concederá, pero usted va a desear tener más y esa ambición le va a hacer mal. No se deje 496 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

mojar de agua lluvia, no coger luna, no comer mucho boniato ni judías blancas. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate. Se hacen tres rayas de orí en shilekún. Dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama. Aquí solo era de noche en la tierra, pues no se conocía la luz. No se puede guardar luto, ni vestirse de negro. Habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no debe guardar dinero, pues se atrasa y al morir no pueden dejarles herencia a sus hijos. Aquí nace el que sólo en Itá y en Iyoyé de Ifá, se debe llevar palangana a la mesa por la apetebí, donde ésta, después que todos los Awó se lavan sus manos, ganará diez años de vida. El dinero que la apetibí gana sólo lo debe gastar en el Osha.

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Aquí se le da abó a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da baño de efún, al ahijado de Ikú, la madrina lo llevó ante una mata de iroko. Cuidado no vaya a peligrar por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no.

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Por el dinero le vendría la muerte. Usted está huyendo. Kaferefún Oshún, crea un poco más en esta religión para que su camino esté más limpio, le recomiendo Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún. Shangó es el Awó de la tierra y se viste de paja de maíz.

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Obatalá se cansó de montar al pelo y se retiró del mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio.

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Cuando sale este odun toyale en un osorde por enfermedad, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora si sale en el último testigo, la muerte es inevitable.

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Cuando usted vea a Oragun y detrás de este su signo Ifá a cualquier persona no le haga Ifá ni lo atienda que a usted Orunmila le está avisando que esa lerí va en su destrucción.

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Cuando sale este odun a primera vista del día en casa del Awó se tira okpele y se le echa omí tuto y después se manda a una niñita a que lo recoja y se lo entregue al Babalawo. A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribate, que es el millo, y todas las semanas se pone un pañuelo funfún en la lerí. Se le encienden dos itaná a Olofin. Se le hace omiero de ewé tete, ewé ayó, agua de coco, ará de euré o de malú, orí, efún. El interesado se limpia primeramente con dos eyelé funfún y se dará a eyó y a su ará. Acto seguido se dará un baño con el omiero, se recogerá todo y se pone en un paño funfún y se lleva al río, se le dará un akukó a Elegbara, dos eyelé a Ogún, una adié a Oshún que se cocina y se lleva al río.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para desenvolvimiento: Un ishú crudo, se limpia con él y la señora, se pone después donde haya cenizas. Este es un Ifá de ona iré oñí boye orí, viene uno con owó por el camino, de usted depende lo demás. Cuando este Ifá le salga en un osorde diario al Awó, coge una igba, desbarata ekó, con ewé tuto y dundún, orí y antes y después de la rogación se mete el okpele del tiro y toman todos los que vengan y los que están en la casa de ese sarao de ekó. Cuando sale en un Ifá hay que lavarle dos manos adicionales al padrino, Oyugbona, Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se hace ebbó con ewé arabá del naciente y del poniente, eyelé meta -una funfún, una dundún y una carmelita-. La blanca se le da a Elegbara, la negra a Ogún y la carmelita a Oshosi.

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Aquí la muerte tenía un palo que se llama Epin y es el laurel grande, Arun tenía su palo que se llamó Itá y es la cagada de la gallina Inkanzuruku, Ogún que tenía su palo que se llama Maru Maru y es el palo bronco.

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Hay que visitar una iglesia católica donde haya ídolos antiguos o sea imágenes antiguas y pedirle porque en este Ifá hablan todos los Oshas antiguos, que ahora son iluminados. Aquí nació la codicia por el dinero para pactar con Ikú.

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Se talla un muñeco, se pone sobre un paño funfún con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun, se le dan dos pollos, se limpian y se entierran en el cementerio para pactar con Ikú.

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[Esto es una] variante: Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos y limallas de todos los metales, se limpia el Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se manda en el ashó funfún y con el otro se hace paraldo, el osiadié del ashó funfún se manda a enterrar al cementerio. El agborán vive con Egun del Awó.

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Para levantar la salud: Se coge agua de mar, mangle rojo y hueso de la falange del dedo índice de un Egun, todo se hace iyé. Esto en una ikoko de barro se pone al lado de Osain y se da un akukó funfún echándole eyerbale a la ikoko, se pregunta el número de días que se le deja a Osain y después se baña con esto. Cuando sale en un Itá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se ruega dentro del igbodún y se pone una ewá -cadena- a la entrada del cuarto para que resbale el Awó y se caiga. Los chuchos se hacen con álamo, hay que darle duro, esto es para que no perezca el padrino. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo, para ello se coge una eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se cargan cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa usada, ekú, eyá, abagdó, orí, oñí y se le pone en cada hueco una espiga de güin de castilla, después se viste con ashó akuerí y se le pone a Oshún con dos itaná los días que diga.

498 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Para frenar el cáncer: Se hace un compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, iyefá de Orunmila, se deja dieciséis días delante de Orunmila y después se toma una tacita en ayunas detrás del café con leche. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orunmila, se echa el iyefá en una igba con omí tuto y se dice: “Oragun Adelé Nifa Mori Mofa.” Se prepara opolopo obí efún en Iyá osun y se le da eyerbale, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando Awó tiene Oragun, el okpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada vez que vaya a comer y consagrarse hay que lavarlo con ewé dundún, tete Ifá, akuelekue -hoja de guacalote- se pone en el suelo Oragun y se reza:

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Okpele Le Babá Ofun Oní Lokun, Okpele Le Babá Ofun Oní Bobaniregun, Kosi Leye Babá Lerí Okuele, Babá Kosi Edani Abinarele Olofin, Awe Urde Okpele Orunmila Elerikuin Atifawa Orunmila Aberuye Olofin Okpele Oní Shawe Bogbo Osha Ibe Dogdo Ará Onutimbelarun Osha Mire Obayawua Iribaye Oní Oku Babá Koyefao Jekun Obá Igbi Orunmila Fiedenu.

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Entonces se cogen dos eyelé, una dundún y una funfún, y se van rezando con ellas arriba de okpele. Esto tiene un súyere: Eyé, Eyé Biye Olofin Okpele Bini Chagonafun Eyé Eyen Unye Oragun Okpele Bini Oshún Shangó.

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Se tapa con esas jujú con orí y efún. Se le sopla otí y se cubre con ewé dundún, itaná meyi, se entierra todo.

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Cuando a una persona le salga Oragun no se le dará eyerbale a la lerí.

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Debajo del asiento se escribe Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, en el centro Oragun. Le da de comer la eyelé que va debajo del asiento, se prepara un omiero con hojas de guacalote, shawerekuekue, dundún, hierba de la niña, hierba de la sangre, hojas de oú, lirio blanco, tete Ifá, tierra, se coge un poquito de todas esas hierbas, un obí de agua, lerí de guabina, se machaca y es lo que va al río. Después todo lo del círculo y el resto de la hierba se hace ebbó, se le da eyerbale de una eyelé al omiero. Cuando se está matando la eyelé se canta para ebbomisi sin la lerí: A Monere, Eskuke, Oreila Obatalá Oma Iré Laram Obatalá Monire Lara Obatalá Eyelé Sheke Montre Obatalá. Después se hace akuayeru.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Elegbara necesitaba dinero y fue a pedírselo a Obatalá y éste se lo dio. Elegbara se ofreció para hacerle los mandados. Al pasar cierto tiempo Elegbara no decía nada pero estaba cansado de todo y Obatalá comenzó a sentirse mal y a estar enfermo, fue a casa de Orunmila a un osorde, le salió este Ifá y Orunmila le preguntó: ¿Quién en tu casa se siente descontento y siempre está rezongando bajito? Obatalá se acordó que tenía allí a Elegbara de criado y se lo dijo a Orunmila y éste le dijo: Dale una fiesta y dale en ella dinero a Elegbara y lo relevas de sus funciones y obligaciones. Así lo hizo Obatalá y volvió a recobrar su salud. Lleva un Osain de adulowa que va montado en una ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgado.

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Carga: Siete iguí diferentes del campo, el primero es tengue y el último es guama de la orilla del río, se cortan hacia arriba, iyé de siete ilé Ikú distintos del campo, el último es de donde está uno, siete oyú de ologbo dundún, iguí de alta mar. Este Osain come siete animalitos distintos, que no falte adié ni zunzún.

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Para eliminar a los arayé: Se encienden dos itaná a Ogué y seis a Shangó, se desnuda la persona, se le pone en la espalda a Elegbara, se rodea a la persona y a Elegbara con ocho velas encendidas, al lado de una igba de sarao de ekó, se le da un akukó a Elegbara directo, se le da obí y la persona le brinda sarao de ekó a todo el mundo. El ounko se descuera ahí mismo, se le cortan las carnes tocando la espalda de la persona, todo va para el monte, después a la puerta se le echa hierba gomosa y al otro día se friega.

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Para salvar de enfermedad al Awó: Orugbó con iguí meta, jagüey, aguedita y rompe hueso.

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Cuando se hace ebbó de este signo se pone un iddé Babá, se coge un igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí, antes y después de la rogación se mete okpele dentro y toman todos los que vengan y los que estén en la casa de ese sarao de ekó.

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Cuando se ve este Ifá se hace sarao de ekó con lino de río, se le pone un coco a Elegbara y a Obatalá y el resto se le riega en la casa. Oshishe: Cambio de cabeza Oragun, en la cabeza Okana Meyi se borra.

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Obra: Hay que preparar efún en una igba o sea -efun dede- y se disolverá después con un pincel para no tocar con las manos y se pintará a la persona completamente desnuda e irá borrando con el ebbó que se hará bien fuerte con todo. Trabajando Oragun por delante. Los ingredientes: akukó, eyelé, etú, un orogbo semilla de un ashé de Shangó-, pero no se puede derramar una sola gota de sangre, hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Dos adié, un akukó, y se le pregunta a Orunmila si se puede hacer el trabajo.

500 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Paraldo Oragun: Ashó funfún, pupua y dundún, ewé bara, álamo, algarrobo, mar pacífico, quita maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, se empieza a escribir por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, una ataré a cada una. Hay que tener agua de río y de obí, con un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para después bañarse el Awó. Este paraldo se hace con akukó funfún o adié funfún. El omiero que prepara el Awó para bañarse tiene que darle eyerbale y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río, este paraldo va a un basurero en la manigua. Ofun es la casa, cosas que pasan en la casa, enfermos en la casa, muerto, curiosidad que trae malas consecuencias, sacramento, reclamación, secreto que hay en la ilé de un Egun, cosa en la casa buena o mala. Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar: Akukó, 101 otá, asia picúa, funfún y dundún, tres iguí, vencedor, tres buru buru, ashó pupua, funfún y dundún, alambre de púas. Con las otá después se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el alambre de púas o las espinas de Cristo y pone un palo donde se engancha el asia y ashó buru buru funfún un día, al otro día se pone asia pupua y el tercero la dundún y así los arayé viran y puede progresar Oragun. 501 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Un eyaoro, ewé dundún, omí, iyefá, todo se pone junto con el omí, se rodea a Ifá. Al iyefá de este signo no le puede faltar eyaoro y orogbo.

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Este Ifá es el reino de abikú, se hace velorio con una muñeca en una caja en una estera, se encienden doce candelabros de naranjas con ashó pupua, dundún, funfún, abagdó, ekú, eyá, otí pupua, otí funfún, ginebra, cerveza, queso, galleticas, dulce de chocolate, chocolate y café y después que sea el velorio, se levanta Ikú pagándole al que lleva este ebbó un peso y cinco centavos o lo que Orunmila marque y antes se hace un omiero con iyé de Orunmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el ebbó. El ounko se pregunta a Orunmila si se bota vivo o lo cría. El ounko que sea chiquito.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I

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O I O I

Este odun es femenino. Es hija de Oduduwa y de Essugbe. Es un signo de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Es el espíritu del fuego. Le dice Oyi Fun.

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Oragun -Ofun Meyi- es el que resucita a los muertos. A Oragun le llaman el gato de Satanás. Es un odun sufrido. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas ni avivar fuego. Hay que vestirse mucho de blanco.

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Representa las cuatro raíces del mundo. Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los 14 Meyi restantes.

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En este odun nacen las defensas ante los ataques, el kárate en la India, la sabiduría, el pacto con la enfermedad y la muerte. Las resurrecciones de San Lázaro y Jesús Cristo. El éter. Las galas.

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A este odun se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo -el maligno-. Se dice que el odun está blanco en canas. No se pueden romper los juramentos.

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Nació el Alukín, o sea, el manejar los ikín para obtener un odun de Ifá.

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Señala el descendimiento de Olofin a la tierra. No se apagan las velas con soplos porque le resta vida.

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Nació el que los frutos y semillas caídos alrededor de la mata germinen.

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Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que lo rompa. Oragun por odio llegó a echarle brujería a su propia familia.

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Marca: Fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz. Odun tumultuoso y de sentido profundo y de peligro, pues representa la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun. Es un Ifá de desesperación. Los dueños de este Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Son mensajeros, intransigentes, caprichosos y violentos. Por la violencia lo pierden todo. No pueden tener nada que esté vacío, destapado en casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición. Padecen del hígado y del corazón; de ahogos. Todo lo desean hacer a su forma y manera por lo que se buscan grandes problemas. No son sentimentales y viven su vida materialmente, pues les da lo mismo una cosa que otra. Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o éstos le hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber.

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Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoyé se lleva palangana a la mesa por la apetebí. Después que todos los Awó se laven las manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el obá, éste le reza y ella tomará un poquito de esa agua con la que ganará diez años de vida con salud. El dinero que la apetebí se gane en esta ceremonia sólo lo puede gastar en los Oshas. Comprarle flores, frutas, algún adorno, etc.

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Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar del dinero que gane en Ifá porque se atrasa y además con ese dinero no puede dejarse herencia a sus hijos.

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Aquí se le da abó al Egun guía protector y después se le da un baño de efún al interesado.

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En un osorde por enfermedad, si sale este odun de toyale anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora, si sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable.

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Cuando en un osorde se vea a Oragun de toyale y detrás de este signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le haga Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción.

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A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribaté -espiga de millo- y durante siete días y durante esos días se pondrá esos pañuelos en su lerí. Cuando este odun sale en un atefá hay que lavarle dos manos de ikín adicionales al Awó, al padrino y a la Oyugbona y a los Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se coge una igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí y antes y después de la rogación pone el okpele dentro del igba y de la misma toman todos los presentes y todos los que vengan de la calle. Para pactar con Ikú Se talla un muñeco, se pone sobre un ashó funfún, con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun. Se le sacrifican dos osiadié, se limpia y se entierra en el cementerio. 504 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Para pactar con Ikú. Otra variante Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se limpia al Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se pone en el ashó funfún y se manda a enterrar al cementerio. Con el otro osiadié se hace oparaldo. El agborán vive con Egun del Awó en su casa.

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Cuando este odun sale en atefá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se riega dentro del igbodun y se pone una ewá -cadena-, a la entrada del igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

El ewé es la pasión de Cristo.

O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I

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O I O I

Rezo: Oragun Orunla Adifayoko Lordafun Obatala Wa Shangó Wa Obatala Ebikanlolo Ogún Shure Shangó Shure Oyure Obatala Iwa Omó Owó Omó Esa Omó Obatala Ashó Obatala Ashó Yuo Shorere Shangó Ogún Waligu Ayu Oniti Onitikolanore. Babá Elegun Sigun Jekua Oregun Kawo Kabiosile Eni Babá Balalushe Babá Omó Lorun Mi Omó Lorun Mi Omó Lorun Adimo E Auniku Lodafun Obí Efanti She Omó Ikú Ebbó Tete Eyele Meyi Aikordié Atana Obí Eku Eya Epó Ebefa Owó.

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Babá Oragun Kabiosile Ni Bashe Babá Omó Losorbi Omó Loro Kuniku Obí Efan Kinche Omí Ikú.

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Oragun Tisin Adifafun Eni Babá.

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Orunla Adifayoko Adafun Obatala Iwa Omó Erua Omó Eru Omó Oribo Okoya Moro Ojo Obatala Oshono Tarara Oké Owali Wayukuite Kolá Moreo Kafeke.

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Babá Yegun Jekua Babá Jekua Babá Orunmila Adifayoko Lordafun Obatala Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatala Ashono Tarara Oké Owa Owayu Kuite Kuite Kolá Moreo Kofite Were.

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Babá Yegun Jekua Babá.

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Dice Ifá: Está peleando con el ángel de su guarda, hay un niño enfermo, cuidado no se muera; dé comida a su cabeza, tiene muchos enemigos, déle ounko a Eleguá para que se vaya desenvolviendo, tendrá dinero y fama, cuidado con la avaricia que se puede perder; cuidado no haga una cosa mala, en la primera se la perdonan, en la segunda usted cae; vístase de blanco y no duerma desnudo; cuidado con disgusto, está como si estuviera huyendo, cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle; no brinque hoyos y tape los que tenga en su casa, evite peleas y no tome bebida, no se unte alcohol en el cuerpo, no tenga Osha encerrado; déle gracias a Obatalá y a Eleguá, no recoja a nadie en su casa, y si lo tiene que se vaya, pero que no se vaya bravo; lo barato sale caro, no vaya al campo, se puede perder; bauticen al que tengan sin bautizar; no se ponga ropa de rayas o pintas, hay noches que no duerme porque le hacen cosas malas y le encienden velas, límpiese con eyelé y suéltelas en la loma, ruéguese la cabeza con un pargo grande y reciba Eleguá, si lo tiene cámbielo de lugar; tiene maldición, hay un niño en la casa que está enfermo, póngale el collar de Obatalá y hágale ebbó, no pelee porque se va la suerte, no sea soberbio, cuidase la sangre, vístase de blanco y atienda a Babalú Ayé. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de miel, akantapó, yarakó, tela de listas amarillas y mesan mesan owó. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla y meyo owó.

506 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ebbó: ounko, akukó, yarakó, cinco eyelé, comida vieja y ebeta owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, dos eyá, ashó funfún y meyo owó. Ebbó: akukó, bebida, una igba de saraekó, ounko y meyo owó. Nota: Cuando se termina el ebbó, el ounko se mata a Eleguá, con el aleyo desnudo delante de Eleguá y que vaya pidiendo y con el saraekó se le va dando a todo el que vaya llegando a la casa ese día. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA]

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Había uno que le huía a la justicia y era hijo de Oshún, pero ésta no quería que lo prendieran y lo metió en una casa y le dijo: No te muevas de aquí. Y cogió un pegamento y embarró toda la casa. Enterada la policía que se encontraba allí, lo van a buscar, pero como en aquel tiempo la policía eran los pájaros, al llegar allí entran en la casa y se quedan pegados por la obra que Oshún había hecho. Al verse de esta manera presos, empiezan a implorar que los soltaran, donde Oshún les dice que si ellos no dicen donde se encontraba su hijo ella los soltaba, quedando ellos de conformidad. Entonces Oshún les unta miel devolviéndoles la libertad. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN]

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Había un omó Oshún que estaba huyendo de la justicia y Oshún no quería que lo prendieran y lo escondió en su casa y le dijo: No temas nada, yo te salvaré. Y ella entonces cogió pegamento y lo regó por toda la casa y como los representantes de la justicia eran pájaros y ellos tuvieron noticia de que al que andan buscando estaba escondido en casa de Oshún, llegaron a prenderlo y quedaron pegados. Entonces los pájaros le rogaron y suplicaron a Oshún y al omó que estaba escondido para que los despegaran. Entonces Oshún les dijo: Solo si no dicen nada y me juran dejar libre a mi protegido. Ellos aceptaron y entonces Oshún les untó oñí en las patas y así se soltaron. Ellos regresaron a casa del obá y le dijeron que no lo habían visto. Y entonces el obá echó una maldición para que sus súbditos se vistieran de blanco.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ]

A Obatalá se le presenta Eleguá pidiéndole albergue, que se encontraba en malas condiciones y Obatalá, pensando que aquel le resolvería en parte su situación en la casa, lo acepta. Al principio todo iba muy bien y Eleguá lo ayudaba en todo los quehaceres de la casa, pero ya después Obatalá se levantaba para hacer el desayuno y Eleguá estaba durmiendo todavía y cuando se levantaba, se levantaba de mala gana y todo era disgusto. Esa situación fue enfermando a Obatalá y decide ir a casa de Orunla a mirarse y Orunla le dice que tenía uno recogido en casa y que tenía que deshacerse de él y que no se fuera disgustado, porque si no sería su peor enemigo. Obatalá inventa un viaje al campo y le dice a Eleguá que como tenía que ir a ver un familiar y tenía que cerrar su casa, que se tenía que ir y que cuando el volviera lo llamaría y de esa manera se lo pudo quitar. 507 www.proyecto-orunmila.org

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA]

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Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria. Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta la muerte y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho. Al principio no querían, pero la muerte le dice que si ella bautizaba al muchacho a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. Ante aquella exposición los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía la muerte. El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina, ya con el título se le presenta a la madrina y ella le dice: Oyeme lo que te voy a decir, toma esta flor, donde quiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece. Y con la misma la muerte se retira. Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del obá y los médicos no encontraban el modo de curarla. Entonces uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho, como así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos. El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa; esto fue su gloria, estaba en la cúspide de su fama. Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido, él le da una excusa y que no lo haría más. La madrina se retira, pasa el tiempo, después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado, pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar que era su señora, sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continúo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice: Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida. El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice: Aquella que está allí. Era una que ya se estaba apagando. El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ] Una vez Obatalá tenía la ropa tendida en el patio y cuando la fue a recoger, se encontró que se la habían llevado. Ante esta situación, no sabiendo quién pudiera ser, decide ir donde Orunla a mirarse y Orunla le manda a hacer ebbó con un gallo y ligas. Y que pusiera el ebbó encima del techo de su casa. Obatalá así lo hace y al poco tiempo ve que en la ligas que llevaba el ebbó, habían pegados muchos pájaros, donde estos habían sido los ladrones de su ropa. En eso Obatalá les echa una maldición, que mientras el mundo fuera mundo todas las gentes tendrían que llevar ropa blanca. 508 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Representa: Eyiogbe, Oyekun, Iwori y Odi y los otros doce puntos, los otros doce Meyi. HISTORIA [PATAKIN DE LA MENTIRA]

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Olofin mandó a Eyiogbe a que fuera con Oragun y buscarle leña y estos salieron juntos y al poco rato regresa Oragun y le dice a Olofin que Eyiogbe no volvería más, esto puso mal a Olofin, pero al poco rato se apareció Eyiogbe y Olofin le preguntó los motivo que tenía para decir que no regresaría más, pero Eyiogbe le dice que él no dijo eso, que su hermano se adelantó para decirle eso y ponerlo a mal ante él y que al estar recogiendo los iguí se topó con un nido de loro y que se lo traía para él. Olofin viendo esto y no sabiendo como agradécerselo le mandó a preparar una comida y mandó a busca a Eyiogbe a que se sentara en la cabecera de la mesa y le dijo: Desde hoy serás el mayor. Oragun al ver esto dijo: Yo no soy nadie aquí. Y se retiró.

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Nota: Eyiogbe es faltón, traicionero, vengativo, ambicioso.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD]

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Obá Yiki, que es Ogún, fue el primer Osha que vino a la tierra a gobernar y cuando la humanidad tenía hambre se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva y con eso se alimentaban y por eso las gentes no estaban contenta con él. Y entonces mandaron a Obá Tomi Yobi Obá Yomi Tomi, que es el legítimo omó de Ogún, la humanidad le pidió porque tenía hambre y él le daba agua y la gente tampoco estaba contenta y entonces mandaron a Abaro Bende, que era Orunmila, y antes de ir hizo ebbó con todo tipo de animales y comida y cuando llegó sembró de todo lo que trajo y fue con el único que se quedaron contentos. HISTORIA [PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN]

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Este era un hombre que estaba mal de situación y tenía mujer e hijo, era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con afefé, quien le dio una varita y con eso mejoraría la suerte y en agradecimiento le dijo: No mires, yo soy Orun, por eso ponme en un rincón de la casa sin mirar. El se fue y lo puso en el último cuarto y en un lugar alto, pero un día salió de casa y resulta que su mujer mandó a sus hijos a que miraran aquello. Ellos cogieron una silla y se pusieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre al ver aquello salió corriendo despavorida y gritando para la calle y en eso se encuentra con el marido diciéndole lo acontecido y él le dijo: Yo no he traído esto para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera y fuera a donde él había pasado y pescado un eyaoro y que se lo trajera y así con eso resucitó a sus hijos.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Vocabulario

A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

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Aboreo: Cuero.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adá: Machete, espada.

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Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

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Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Gavilán. Adié: Gallina. Adié shenie: Gallina jabada.

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Adó: Dulce de gofio.

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Adí: Aceite.

Adun: Dulce.

Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó: Gallo. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

pescuezo

Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

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Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Agbani: Venado.

pelado

Akukoadié: Pollón.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

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Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

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Afefé: Viento.

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Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

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Akán: Cangrejo.

Abita: Entidad malévola.

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Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Ataré guma: Semilla de maravilla.

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

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Awán: Canasta.

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Añaí: Cucaracha.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arará: Nación. Arayé: Enemigo.

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Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

Aro: Color azul.

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Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila.

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Ashá: Tabaco.

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Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.

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Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

B Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

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Ashelú: Policía.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

512 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

D

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú.

Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

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Ekó: Tamal hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Ekú: Jutía ahumada.

Eruru: Ceniza.

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Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

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Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón.

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Elebo: Que va al ebbó.

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Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo.

Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

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Eshín: Caballo.

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Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Elebute: Remo.

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Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

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Ewé esisi: Ortiguilla.

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Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewé ewede: Crotón.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé eyini: Cundiamor.

Fila: Gorro, gorra.

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Ewé gbogbe: Copal.

Filani: Chino.

Ewé gbure: Cerraja.

File file: Pica pica.

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Ewé ibayú: paraíso.

Fiti ladi: Lámpara.

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Ewé iná: Amor seco. Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable. Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

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Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

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Ewé lará pupua: Higuereta roja.

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Ewé misi misi: Mastuerzo.

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Ewé odán: Álamo.

Ewé odan: Canutillo.

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Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil.

Gungún: Hueso. Gunugún: Aura tiñosa.

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Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.

514 Copia de Argenis González

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Iñó: Coral.

Idú: Carbón Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayá: Palo del medio de la casa.

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Itaná: Vela de cera.

Iguí ayire: Seso vegetal.

Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo.

Ikú: Entidad que representa a la muerte.

Iwele: Pañuelo, cortina.

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Ikoko: Cazuela o freidera.

Iwani: Tinaja.

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Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá.

Ilasun: Sueño. Ilé: La casa.

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Ilé loyá: La plaza. Ilé ibú odó: El río.

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Iguí ayora: Seso vegetal.

Ilá: Quimbombó.

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Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

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Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel.

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Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos

Motiwao: Coco de guinea.

Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

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Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

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Lawara: Leche.

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Lamí lamí: Caballito de mar.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

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Lenú: La lengua. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

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Lese: Al pie.

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Lowo: Mano. Por las manos.

Obá: Dignatario.

Loya: La plaza.

Obarabiosun: Estrella.

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Lukumí: Nación.

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Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malú: Vaca, toro.

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Malaguidí: Muñeca.

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Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar.

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Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10).

516 Copia de Argenis González

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí: Coco. Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

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Okuni: Hombre.

Ogoron: La cotorra.

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Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.

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Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun.

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Ologbo: Gato.

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Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.

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Oguedé: Plátano.

Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.

Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.

Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza.

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Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus.

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Opé: Palma. Opoló: Rana.

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Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad.

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Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún.

Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza.

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Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes.

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Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá.

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Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

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Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas.

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Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación.

Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

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Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano.

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Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

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Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación.

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Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.

Shakuana: Deidad enfermedades.

Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.

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Oú: Algodón. Hilo.

Owó: Dinero.

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Ounko: Chivo. Owiwí: Lechuza.

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Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.

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Otún: Derecha.

Ounko odan: Chivo capón.

relacionado

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Otí: Aguardiente.

Otufo: Paja de cerveza o cidra.

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Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.

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Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

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Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

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Yeweré: Ciruela amarilla.

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