The Biography Of The Lord Buddha

 

The Biography of the Lord Buddha        To fully understand and appreciate the spiritual life of the Lord Buddha is a difficult task.   In His  grace, the Lord Buddha left us with the knowledge of how to conquer the cycle of suffering in  life, including old age, sickness and death.  For western readers or non‐Buddhists, it is necessary  to  add  some  explanation  in  case  certain  aspects  of  Buddhist  culture  and  knowledge  may  be  confusing or vague.    Although the whole of the Lord Buddha’s life has been fully explained in the Buddhist scriptures,  Thais and/or other Buddhists seldom study it.  Some of the following background information,  then,  will  include  answers  to  questions  such  as:  How  is  it  that  Prince  Siddhattha  was  able  to  walk  for  seven  steps  immediately  after  being  born,  or,  How  is  it  that  at  the  age  of  seven  he  could  complete  the  highest  knowledge  of  liberal  arts  within  seven  days?    It  can  be  simply  answered if you study his countless former lives where he pursued perfection as a Bothisattava  (a  Pali  word  meaning  a  man  who  seeks  Buddhahood  and  fully  cultivates  the  30  branches  of  perfection)  for  more  than  20  X  10140    kappas  (one  kappa  is  equated  to  the  time  from  the  origination to the extinction of the earth).  Additionally, Prince Siddhattha was familiar with all  knowledge ARTS (does this mean Performing Arts or Liberal Arts?) from his countless lives.  The  length of time taken in cultivating the perfection and self development in his former lives made  him become the greatest of his time.     The reader should remember that the Lord Buddha himself had the most luxurious life before  his renunciation: He was the Crown Prince ready to be the King of his country, Sakka.  How is it  possible, then, for such a man, who seemingly had everything that he could desire, to leave it  all  behind?    Even  the  thought  of  this  seems  alien  to  the  normal  person  who  feels  that  only  those things that are luxurious are worthy of pursuit. Therefore, because of this dissatisfaction  that he felt with his life, it makes an interesting, valuable, and beneficial study.     

Prince Siddhattha Gotama’s Conception    To  begin,  it  is  important  to  understand  that  the  majority  of  people  live  in  a  world  of  impermanence.    We  all  have  to  face  instability  in  our  lives  and  this  instability  makes  our  existence  difficult  because  we  seek  perfection  with  our  senses:    In  essence,  we  seek  and  question  the  source  of  our  (perfect)  eternal  existence.    From  his  birth,  Prince  Siddhattha  Gotama questioned this himself.    He was born more than 500 years before the Anno Domini Era.  One full moon night, sleeping in  the palace, the Queen Maha Maya, his mother, had a vivid dream.  She felt herself being carried  away by four devas (spirits) to the Anatatta Lake in the Himalaya Forest.  After bathing her in  the lake, the devas dressed her in celestial clothes, anointed with perfumes and bedecked with  divine flowers.  Soon after, a white elephant holding a white lotus flower in its trunk, appeared,  circled  around  her  three  times,  and  entered  her  womb  through  the  right  side.    Once  the  elephant  disappeared,  the  Queen  awoke,  knowing  that  she  had  been  delivered  an  important  message because the elephant is a symbol of greatness in ancient times.  Early the next day, the  Queen told her husband, Kind Suddhodana, about the dream.  The kind was puzzled and sent  for some wise men to discover the meaning of the dream.  The wise men said, “Your Majesty,  you have great fortune.  The devas have chosen our  Queen as the mother  of the Purest One  and the child will become a very great being.”  The King and Queen were so pleased that they  invited many of the noblemen in the country to a feast in the palace and told them the good  news.  In order to celebrate, King Suddhodana and his wife donated food, clothing, and other  supplies  to  the  poor,  and  this  became  a  yearly  royal  tradition.    The  whole  kingdom  eagerly  awaited  the  birth  of  the  new  prince.    Queen  Maya  was  joyful  because  of  the  health  and  happiness brought on by her pregnancy and she lived a life of purity for herself and her unborn  child.    It was the ancient tradition of the royal lineage for the wife to return to her father’s kingdom  when she was experiencing childbirth.  On the way from Kapilavastua, the city where she lived  with King Suddhodana, Queen Maya gave birth in Lumpini Forest Garden beneath the Sala Tree.  

On the day of his birth, many miracles were reported to occur – the deaf could hear, and the  blind could see.  On the seventh day of his birth, his mother died:  The Buddhist scholars state  in  the  scriptures  that  she  died  because  she  had  accumulated  all  perfections  in  becoming  the  mother  of  a  person  who  was  to  be  the  enlightened  Buddha  and,  therefore,  her  body  was  no  longer suitable to birth any other children. Her life, however, did not simply end because she  was  then  reappeared  as  a  male  angel  in  the  Tusitta  Heaven  Realm  and  waited  there  for  Siddhattha’s  enlightenment  and  his  sermons.    King  Suddhodana  then  married  Maha  Pajapati,  who was Maha Maya’s younger sister, and she raised his son.  Queen Maha Pajapati also had  two children with the King, Prince Nanada and Princess Rupananda, but her love for Siddhattha  was equal to that of her own natural children.        Siddhattha was given his name during the birthing celebrations and it means “he who achieves  his  aim”.    At  the  beginning  of  these  celebrations,  the  hermit  seer  Asita  journeyed  from  his  mountain home in order to attend.  When Asita saw the child he laughed and he cried.  King  Suddhodana questioned these two opposing reactions that Asita had and the seer said that he  laughed because the child would certainly become a great holy man, but he cried because his  own life would be too short to see that day.  This made Siddhattha rise up in the air, and the  child  placed  his  feet  in  Asita’s  hair  while  Asita  examined  the  birthmarks.    After  seeing  this  extraordinary event, King Suddhodana praised his son by placing his two hands into the middle  of  his  chest.    This  was  the  highest  form  of  worship  that  the  King  could  give.    Soon  after  the  naming ceremony which was held on the fifth day, the King invited eight Brahmin scholars to  read his son’s  future.   All of them except one gave a dual  prediction by showing  two fingers,  which  meant  that  the  baby  would  either  become  a  great  king  or  a  great  holy  man.    The  one  exception,  the  holy  man  Kondanna  who  was  the  youngest  and  who  later  became  the  first  arahant,  showed  only  his  index  finger  and  unequivocally  predicted  that  Siddhattha  would  become the Lord Buddha.         

Early Life and Marriage    Siddhattha  was  destined  to  lead  a  luxurious  life  as  a  prince  and  had  three  palaces,  for  three  different seasonal occupations, especially built for him.  King Suddhodana’s wish for Siddhattha  was to become a great king and so he shielded him from religious teachings or any knowledge  of human suffering.  When he was seven, the Prince began to receive scholarly instruction from  the Institute of Vissavamitr, which was the best education a Prince could receive.  But on the  seventh  day  of  his  study  he  had  graduated  and  become  an  expert  in  all  forms  of  knowledge:   Within the span of seven days, Siddhattha knew as much as his teachers did.       As it is in all families, the King only thought about the best and most appropriate path for his  child’s  life  and,  so,  he  placed  a  red  carpet  down  for  his  son  to  walk  on  since  he  expected  Siddhattha  to  become  a  great  King  himself  one  day.    But  Siddhattha’s  subconscious  mind  wanted him to choose his own way and that way was to eventually lead people to become free  from  life  burdens.    One  example  of  his  exceptional  gifts  took  place  during  the  Yearly  Royal  Ploughing Ceremony.   Siddhattha was sitting under the Wha Tree not far from the center of the  ceremony in the heat of the middle of the day.  While he was attaining the first absorption of  happiness  from  meditation  an  extraordinary  event  happened:    the  tree  continued  to  cast  its  shadow over the prince’s body in order to protect him from the sun’s heat – just as it had done  in the early morning.  While the King was searching for his son, he found him under the Wha  Tree and saw the tree continuing to protect Siddhattha from the noon day sun.  The King went  down on his knees and praised his son by saluting him in the same was as he had done during  his naming ceremony.      When  the  Prince  reached  the  age  of  sixteen,  the  King  arranged  his  marriage  to  Princess  Yasodhara, his mother’s niece who was born on the same day as Siddhattha.  And, although she  was  beautiful  and  he  was  continually  surrounded  by  beautiful  female  servants  and  slaves,  Prince Siddhattha was not satisfied simply with this beauty and felt that there was more to a 

person’s  life  than  wealth  and  beauty.    Although  the  King  ensured  that  Siddhattha  would  be  provided with everything he could want or need, Siddhattha felt that material wealth was not  the ultimate goal in life.  He looked around his palace and he found nothing to satisfy his quest  to seek out the answers to his questions.  One day he was traveling out of the palace walls with  his charioteer, Channa, who was also born on the same day as Siddhattha.  In the city, he found  living  beings:    a  new  born  child,  a  diseased  man,  an  old  and  decaying  corpse,  and  finally  an  ascetic.  On that day, after returning to his palace, his son, Prince Rahula, was born.  Siddhattha  felt that he, his wife, his new born son, and all people would be living under the same cycle of  beings that he had seen that day.  All would undergo the suffering from sickness, old age, the  unexpected  loss  of  belongings  and  –  sooner  or  later  –  death.    He  considered  his  own  predicament, thought about his talents and potential, and became determined to set himself,  and  all  others  around  the  world,  free  from  this  cycle  of  suffering.    He,  alone,  would  find  the  answer.                                     

The Great Renunciation    At the age of 29, Siddhattha left his palace in order to meet his subjects.  Neither through his  father,  nor  anyone  else,  could  remove  the  sick,  aging,  or  suffering  from  public  view.    Deeply  depressed by these sights, Siddhattha sought to overcome old age, illness, and death by living  the life of an ascetic.  Siddhattha escaped from his palace, accompanied by Channa, aboard his  horse Kanthaka.  He left his royal life to become a mendicant.   It is stated in the scriptures that,  “…the horse’s hooves were muffled by the angels in order to prevent guards from knowing that  the Bodhisattava had departed.”  Actually, everyone in the kingdom had been under a sleeping  spell  by  the  power  of  the  guardian  angels  of  the  city.    This  event  is  known  as  “The  Great  Departure”.  Before his departure, however, Mara (evil) appeared to him to try and stop him  from leaving.  Mara said that if Siddhattha would stay that He would receive great wealth by  becoming the emperor.  Mara asked him to stay until that day arrived.  But Siddhattha replied  to Mara:  “You are a wicked tempter.  I will cross endless oceans to pursue my path.  I will cross  countless pits of fire regardless of their size.  Neither great evil nor great goodness (wealth) will  prohibit me from going.”      Siddhattha left Kapilavastu that night and on the banks of the Anoma River cut his hair and took  on  the  life  of  an  ascetic.    After  becoming  ordained,  Siddhattha  told  Channa  to  return  to  the  palace,  but  Kanthaka,  the  horse,  did  not.    Kanthaka  eventually  died  at  Siddhattha’s  feet  and  reappeared  in  the  Tavatimsa  Heaven  Realm.    Siddhattha  then  practiced  a  way  of  liberation  under the institutes of two hermit teachers.  After mastering the teachings of Alara Kalama, he  was  asked  by  Kalama  to  be  a  mater  in  his  level,  but  Siddhattha  moved  on  after  becoming  dissatisfied with this practice.  He then became a student of Udaka Ramaputta, but, although he  achieved  higher  levels  of  meditative  consciousness  and  was  asked  to  be  the  successor  of  Ramaputta, he was still not satisfied with his path.  And, so, he moved on.    Siddhattha  then  went  on  to  Rajagaha,  the  capital  of  Magadha,  and  began  his  ascetic  life  by  begging for alms in the streets.  Some officers of King Bimbisara recognized him as the Prince, 

and,  after  hearing  of  Siddhattha’s  quest,  King  Bimbisara  offered  him  the  throne.    Siddhattha  rejected  the  offer,  but  promised  to  visit  the  King’s  kingdom  of  Magadha  first  after  attaining  enlightenment.  In Rajagaha, Siddhattha joined five companions headed by Kondanna who was  the Brahmin who had stated that Siddhattha would become a great holy man but not a King.   Kondanna  was  waiting  for  Siddhattha’s  renunciation  of  his  kingship,  so  that  when  he  encountered Siddhattha, they all set out to become incredibly austere in their asceticism.  They  tried  to  find  enlightenment  through  near  total  deprivation  of  worldly  goods  –  including  food  and practicing self‐mortification.  After nearly starving himself to death by restricting his food  (sometimes consuming a single leaf or nut per day, or even eating his feces) he began to look  like a skeleton.  Eventually, he found that this was not a way of liberation.  He collapsed in a  river while bathing and almost drowned and it was at this point that he began to reconsider his  path.  As he lay there, a boat passed him and he overheard the conversation that two musicians  were having aboard:  “If you tighten the string too tight it will snap, but if you loosen it, it will  not  play.”    And  from  this,  he  realized  that  he  would  have  to  take  a  “Middle  Way”  to  reach  enlightenment:  True enlightenment could not be reached by going to either extreme.  At this  point, he remembered the moment in his childhood in which he had been watching his father  starting the season’s ploughing ceremony, and he had fallen into a naturally concentrated and  focused state at the center of his body that was blissful and refreshing.    On that day, he had  attained a bright clear insight Dhamma sphere, the Jhana.      After many days, Siddhattha started to have some food as it was needed by his body.  (Because  Kondhanna and the other four companions of Brahmin who had attended the great ascetic, saw  his  renunciation  through  self‐mortification,  they  regretted  his  deteriorated  state  and  left  him  behind  to  practice  on  their  own  in  Deer  Park  ‐  Itsipattana  Middhataya.)    On  that  day  after  having a nice bath in the Neranjara river, his body was as bright as the full moon.  He realized  that  beside  him  stood  a  village  woman  name  Sujata  who  was  thinking  of  fulfilling  a  vow  of  having a son and she had a golden tray of rice porridge in her hands.  She had wrongly believed  Siddhattha  was  to  be  the  spirit  who  had  granted  her  wish  of  a  son  because  of  his  lighted,  emaciated appearance.   

The Great Enlightenment    After six years of asceticism and concentrating on mortification, the great ascetic, Siddhattha,  had discovered the path of adequacy called the Middle Way – a path of moderation away from  the extremes of self‐indulgence and self‐mortification.  He accepted the rice porridge tray from  Sujata, the village girl.  After this meal, his mind was free and fresh – nothing is this world was a  worry to him.  He turned to the golden tray he had left and made up his mind to focus on all the  well‐cultivated  perfections  from  his  countless  lives.    He  placed  the  tray  into  the  tide  of  Neranjara and made a wish that if he could become enlightened, the tray would float upstream.   Once the tray slipped out of his hands, it floated upstream and sunk, superimposed, right to the  bottom  of  the  Neranjara  River  where  the  other  three  trays  from  the  three  previous  Buddhas  had also made  their wish.  Naga, the big  serpent, was wakened from the sound of its splash,  and said “Goodness, one more Buddha has come for enlightenment” and returned to sleep.  At  that  point,  Siddhattha  turned  to  sit  under  a  papal  tree,  now  known  as  the  Bodhi  tree,  and  vowed  to  sit  under  the  tree  until  either  one  of  two  things  happened:    his  body  would  be  decayed, dried or left only to tendons like a skeleton, or he would arise as an enlightened being  having found the Truth.      That  evening,  once  he  had  completed  his  vow,  the  Mara  who  had  appeared  to  him  when  he  had  left  his  palace  home,  reappeared  with  countless  other  evil  beings  to  prevent  him  from  reaching  enlightenment.    But  the  great  ascetic  was  determined  to  defeat  Mara  by  his  own  endurance and past perfections.  That night, in the deepest of meditations and motionless, he  placed  his mind consciously, calmly and relaxingly without  any association and attachment at  the 7th base – two finger breadths above the  cross section of the navel.  He started to  attain  deeper  insight  from  the  Dhamma  Sphere  to  the  Dhammakaya.    The  body  of  enlightenment  appeared  brightly  as  if  the  midday  sun  at  the  7th  base  was  physically  the  same  as  his  body.   From  the  Dhammakaya,  he  could  attain  the  Pupenivasanusati  Jhana,  the  insight  wisdom  that  enabled him to recall his countless former incarnations, during the first level of meditation.  At  the second level, he could attain the Jutupapati Jhana, or the insight wisdom that enabled him 

to recall all living creature’s origin and destiny.  At the latter level of meditation, he could attain  the Asavagaya Jhana, which was the insight wisdom that enabled him to eradicate the seeds of  suffering and passion.  He attained complete enlightenment with the Dhammakaya Arahant of  Buddhahood  and  became  the  Lord  Buddha  while  sitting  beneath  the  Bodhi  Tree  on  the  full  moon night of Vesak Day, the sixth lunar month on the same day as his birth, at the age of 35.   From  that  day  on,  he  was  known  as  the  Buddha,  “The  Awakened  One”,  or  “The  Enlightened  One”.   Often, he is referred in Buddhism as Shakyamuni Buddha or “The Awakened One of the  Shakya Clan”.       At this point, He realized complete awakening and insight into the nature and cause of human  suffering  (ignorance)  along  with  the  steps  necessary  to  eliminate  it.    These  truths  were  categorized into the Four Noble Truths and the state of supreme liberation that is possible for  any being was called Nirvana.  According to one of the stories in the Ayacana Sutta (Samyutta  Nikaya), all of the Buddha lineages attained Dhamma by means of meditation within 49 days of  the initial insight.        When the Lord Buddha was alone at the foot of the Banyan tree, he wondered whether or not  He  should  teach  the  Dhamma  to  human  beings.    He  was  concerned  because  human  beings  were overpowered by greed, hatred, and delusion and that would make them unable to see the  true  Dhamma  which  was  subtle,  deep,  and  difficult  to  understand.    However,  Brahma  Sahampati, a divine spirit from the Rupabrahma Realm, entreated Him and begged:  “My Lord  Sir,  rising  up  to  become  the  victor  in  a  battle  against  Samsara  is  not  easy.    Those  who  have  enough wisdom (including the Brahma) are waiting for the door of deathlessness, which free us  from the sorrow of birth and aging.  O Teacher, please teach the Dhamma because there will be  those  who  can  understand.”    With  His  great  compassion  to  all  beings  in  the  universe,  the  Buddha searched the world through his Jhana to understand the request, and then agreed to  become a teacher.  “Having seen what I just saw,” He answered Brahma Sahampat, “sublime  Dhamma are the doors to the deathlessness for those who have the eyes to see it and the ears  to  hear  it.    If  they  show  their  conviction,  Brahma,  I  will  teach  them:    I  will  set  the  wheel  of 

Dhamma into motion.”  Once the Blessed One had His consent to teach Dhamma, the Brahma  bowed his head three times to show his respect at the Lord Buddha’s feet.  He circled around  him three times to the right and then disappeared into the Rupabrahma Realm.        

Formation of the First Sangha Community    After becoming enlightened, The Lord Buddha met two merchants named Tapussa and Bhallika  when they passed Him by and offered Him the bunch of hay they had as His seat.  They took the  Lord  Buddha  and  the  Dhamma,  the  Double  Gem,  as  a  refuge  and  then  became  the  first  lay  disciples.    They  were  given  hair  from  the  Buddha’s  head,  and  these  are  now  believed  to  be  enshrined in the Great Shwedagon Pagoda in Rangoon, Burma.  The Buddha then intended to  instruct his former teachers, Alara Kalama and Uddaka Ramaputta, but He knew by His insight  knowledge that they had already died.      The Buddha then journeyed to Deer Park near Benares City in northern India where He set into  motion the Wheel of Dhamma by delivering His first sermon to a group of five companions with  whom He had previously sought enlightenment. They, together with the Lord Buddha, formed  the first Sangha or a company of Buddhist monks. Hence, the first formation of the Triple Gem  (Buddha,  Dhamma,  and  Sangha)  was  completed  with  Kondanna  becoming  the  first  stream‐ enterer,  Sotapanna.  All  five  monks  became  Arahants  when  the  Lord  Buddha  told  them  to  further announce that Dhamma to the world.  Then, the Lord Buddha conversed with Yasa, the  son of Sujata who was the woman who had offered the meal to the great ascetic on His day of  enlightenment.  Yasa and fifty four of his friends took refuge in the Triple Gem so the number of  Arahants swelled to 60 within the first two months.  The conversion of the Jatila, three Kassapa  brothers,  and  their  disciples  of  200,  300,  and  500  respectively,  swelled  the  Sanghas  to  over  1000  monks  and  they  were  dispatched  throughout  the  region  to  explain  the  Dhamma  to  the  general population. 

Settlement of Buddhism    For the remaining 45 years of his life, the Lord Buddha is said to have traveled all of the regions  in  and  around  India  –  Bangladesh,  Bihar,  Pakistan,  and  Nepal  –  to  teach  His  doctrine  and  discipline to extremely diverse groups of people; from nobles to outcast street sweepers, from  mass murderers such as Angulimala to cannibal ogres such as Alavaka.  He also reached out to  teach  many  adherents  of  rival  philosophies  and  religions.    The  Lord  Buddha  founded  the  community  of  Buddhist  monks  and  female  monks  to  continue  the  dissemination  of  the  Dhamma  to  the  millions  of  people  who  lived  in  this  area  even  after  his  Parinirvana  (Pali:  Parinibbana)  or  “complete  Nirvana”.    His  religion  was  opened  to  all  races  and  classes,  and  it  contained no caste structure.  During this time, the Lord Buddha was subjected to attacks from  opposition  leaders  from  other  religious  groups  –  including  attempts  to  murder  him,  and  accusations to “frame” him for actions he did not do.      The  Sanghas  traveled  from  place  to  place  in  India,  proclaiming  the  Dhamma.    This  occurred  throughout the year except during the three months of the vassa, or rain retreat.  Due to the  heavy flooding, travel was difficult and ascetics  of  all  religions during  those three months  did  not  travel  since  it  was  more  difficult  to  do  so  without  stepping  on  submerged  animal  life.   Because  they  were  averse  to  unwittingly  killing  the  animals,  the  monks  would  retreat  to  a  monastery, public park or forest, and the general population would seek out the monks where  they lived at the time of the retreat.    The first vassa was spent in Benares when the Sanghas were first formed.  After this, the Lord  Buddha traveled to Tajagaha, the capital city of Magadha to visit King Bimbisara, in accordance  with  His  promise  before  the  enlightenment.    It  was  during  this  visit  that  Sariputta  and  Mahamoggallana were converted by Venerable Assaji, one of the first five disciples.  They, and  500 followers were to become Arahants, and later they both became two of the Lord Buddha’s  foremost disciples.  The Lord Buddha then spent the next three seasons at Veluvana Bamboo 

Grove  monastery  in  Rajagaha,  the  capital  of  Magadha.    This  monastery,  which  was  a  modest  distance from the center of the city, was donated by King Bimbisara.      Upon hearing of the enlightenment, Suddhodana dispatched a royal delegation to ask the Lord  Buddha  to  return  to  Kapilavastu.    Nine  delegations  were  sent,  but  the  delegates  were  so  impressed  by  his  teachings  that  they  ordained  and  became  Arahants.    But,  because  they  neglected worldly matters, they did not convey their message from the King.  When the tenth  delegation was sent it was lead by Kaludayi, a childhood friend who was born on the same day  as the Lord Buddha.  This resulted in the King’s message being successfully conveyed as well as  Kaludayi becoming an Arahant.  Since it was not the vassa, the Lord Buddha agreed to return  and assembled 20,000 monks for the two month journey to Kapilavastu by foot, preaching the  Dhamma along the way.  His return pleased all of the royal kinfolk but still some of them did  not respect the Lord Buddha.  But He knew what they thought and so, sent the Pokhapatta Rain  that poured red spray on everyone.  The people who did not believe in the Dhamma did not get  wet,  but  the  ones  who  did  believe,  got  wet.    This  miraculous  phenomenon  made  all  of  the  people  praise  the  Lord  Buddha’s  power.    But  the  Lord  Buddha  said  that  this  spiritual  power  came from his former power when he was a Bodhisattva.  Hence, the Lord Buddha announced a  sermon about Vessandara  Jataka,  or about his  previous life of  ultimately performing extreme  perfections of generosity.  At the end of the sermons, hundred of thousands of the populace  became  the  first  stream‐enterers,  except  for  the  father,  King  Suddhodana.    Because  the  King  was  reported to be under the  influence of “too much pleasure”, he  was imbalanced and was  unable  to  receive  the  sermon.    But  when  he  did  receive  understanding,  the  King  offered  Nicrotharam, the royal park, as the temple for the monk’s community.      The following day, the royal palace prepared the midday meal, but since no specific invitation  went  to  the  Lord  Buddha  and  all  of  the  monks,  they  went  for  an  alms  round  in  Kapilavastu.   Upon  hearing  this,  King  Suddhodana  hastened  to  approach  the  Lord  Buddha,  saying,  “Ours  is  the warrior lineage of Mahamassata, and not a single warrior has gone seeking alms”, to which  the Buddha replied, “Please understand your majesty that that may be the custom of your royal 

lineage.    But  it  is  the  custom  of  my  Buddha  lineage  to  seek  alms.    Countless  numbers  of  enlightened Buddhas in the past have gone on alms rounds.”  Then, King Suddhodana offered  the  Lord  Buddha  and  all  of  the  monks  to  return  to  the  palace  for  a  mean,  followed  by  a  Dhamma talk.  After this sermon, the Kind became a stream enterer, or a sotapanna.  During  this  visit,  many  members  of  the  royal  family  joined  the Sanghas.    The  Lord  Buddha’s  cousins,  Ananda,  Anuruddha,  Kimpila,  Baku  and  Upali,  his  barber,  had  become  five  of  eighty  chief  Arahant  disciples.    His  son,  Rahula,  also  joined  the  Sanghas  at  the  age  of  seven  and  was,  therefore,  the  first  novice  of  the  world.    His  half‐brother  Nanda  also  joined  the  Sanghas  and  became and Arahant.  Another cousin, Devadatta, also became a  monk but he later became an  enemy, trying to kill the Lord Buddha on multiple occasions.      In  the  fifth  vassa,  the  Buddha  was  staying  at  Mahavana  near  Vesali.    Upon  hearing  of  the  impending  death  of  King  Suddhodana,  the  Lord  Buddha  went  with  Venerable  Sapriputta,  the  foremost disciple to his father, and he preached the Dhamma to King Suddhodana who became  an Arahant prior to his death.  The death and cremation of the King led to the creation of the  order  of  female  monks.    In  Vinaiya  Culavakka,  the  Buddhist  texts  of  Discipline,  it  is  recorded  that  the  Lord  Buddha  was  reluctant  to  ordain  women  as  monks.    His  foster  mother,  Maha  Pajapati, approached him asking to join the Sanghas, but the Buddha refused, and so she began  the journey from Kapilavastu back to Rajagaha.  Maha Pajapati was so intent on renouncing the  world  that  she  led  a  group  of  royal  Sakyan  and  Koliyan  ladies,  and  followed  the  Sangha  by  barefoot to Rajagaha.  The Buddha eventually accepted them and five years after the formation  of the female monks on the grounds that their capacity for enlightenment was equal to that of  men,  but  the  Lord  Buddha  gave  them  certain  additional  rules  (Vinaiya)  to  follow.    This  all  occurred  after  the  Venerable  Ananda  interceded  on  their  behalf.    Yasodhara  also  became  a  female monk, and both she and Maha Pajapati became Arahants.      During the Lord Buddha’s  ministry, Devadatta,  a  wicked monk, frequently tried  to undermine  the Lord Buddha’s work.  At one point Devadatta asked the Lord Buddha to stand aside and let  him lead the Sanghas.  But the Lord Buddha declined, and told Devadatta that his actions did 

not  reflect the Triple  Gem.  Devadatta then conspired with Prince  Ajatasattu,  the son  of King  Bimbisara, in order to usurp the authority of the Lord Buddha and Bimbisara, and eventually to  kill them.  Devadatta attempted to kill the Lord Buddha many times.  The first attempt involved  the hiring of a group of 31 archers, who, upon meeting the Lord Buddha, became Arahants.  A  second attempt followed when Devadatta attempted to roll a large boulder down a hill.  The  boulder  hit  another  rock  and  splintered,  only  grazing  the  Lord  Buddha  on  the  foot.  The  final  attempt happened when they gave Nalakiri, a rut elephant, alcohol and set it loose, hoping it  would kill  the  Lord  Buddha.    When  this  failed, Devadatta  attempted  to  cause  a  schism  in  the  Sangha by proposing extra restrictions on the Vinaiya.  When the Buddha declined to do this,  Devadatta  stated  a  breakaway  order,  criticizing  the  Lord  Buddha’s  lax  ways.    At  first,  he  managed to convert some of the monks, but Sariputta and Mahamoggaliana taught them the  Dhamma and succeeded in winning them back.  Later, the earth consumed Devadatta. dragging  him to the deepest hell, Aveji Mahanaraka.     

The Loyal Attendant:  Venerable Ananda, the Buddha’s brother    The Lord Buddha had no specific attendant during the first twenty years of his ministry.  Several  monks, such as the Venerable Nagasamala, the Venerable Magiya, the Venerable Sunakahtta,  or sometimes the Novice Cunda (the Venerable Sariputta’s younger brother) used to attend the  Lord  Buddha  for  his  personal  activities.    They  also  attended  Him  to  help  with  the  Sangha’s  activities.    The  personal  attendants  would  have  to  make  decisions  when  the  Lord  Buddha  needed to participate in ceremonies or activities such as alms rounds or giving sermons.    These  particular  monks  did  not  know  the  exact  day  or  time(s)  to  serve  the  Lord  Buddha.  Sometimes,  they  ignored  the  time  and,  thus,  the  Lord  Buddha  found  himself  alone  in  places.   Because the Lord Buddha himself had the mission of being a prophet, he occasionally had to go  to places where he was invited by laywomen, in which he needed an attendant to accompany  him.    One  day,  the  Lord  Buddha  was  on  his  way  to  the  village  of  Jantu  and  he  Venerable  Meghiya, his attendant, wanted to stop by a mango grove and practice asceticism.  Three times 

the Lord Buddha advised him against this idea.  But, Heghiva ignored him and went his own way.   Eventually,  he  returned  to  the  Lord  Buddha  and  confessed  that  he  had  failed  in  his  practice  because  of  three  kinds  of  evil  thought  –  sensual  desires,  ill‐will,  and  cruelty  –  disturbed  his  meditation.      When the Lord Buddha came to the Jetavana Monastery in Savatthi, He said, “Now that I am  old,  I  need  someone  to  accompany  me  (in  an  ordinary  manner)  because  I  have  no  one  right  now.  Some of the monks have decided to be on their own, but I shall find someone to be my  attendant.    Look,  Bhikkhus,  wise  men  that  you  are,  please  help  me  find  the  person  who  will  attend me.”      The Venerable Sariputta and Moggallana both volunteered their services, but the Lord Buddha  did not accept their offer because they had other valuable services to perform for the world.   The offers of other disciples were also turned down.  As Venerable Ananda was silent, waiting  to  be  nominated  by  the  Lord  Buddha  himself,  other  monks  advised  him  to  offer  his  services.   But  the  Lord  Buddha  said,  “It  is  not  necessary  for  Ananda  to  be  coerced  to  serve  me  as  my  assistant.  He will serve me on his own accord.”      When the Venerable Ananda agreed to serve the Lord Buddha regularly, he was subjected to  eight precepts, or conditions:  1.

He should not be given the robes that were given to the Blessed One. 

2.

He should not be given the food that was given to the Blessed One. 

3.

He should not sleep in the Fragrant Chamber of the Blessed One. 

4.

He  should  not  be  asked  to  go  with  the  Lord  Buddha  to  accept  alms  that  the  Lord  Buddha was invited to accept. 

  (These first four were given to avoid negative criticism of the Venerable Ananda that inferred  he volunteered his service to the Lord Buddha for his personal profit.) 

5.

The Lord Buddha should consent to invitations received by the Venerable Ananda. 

6.

The  Lord  Buddha  should  give  him  permission  to  introduce  visitors  who  came  from  afar. 

7.

The Venerable Ananda should be allowed to consult the Lord Buddha whenever he  needed clarification of the Dhamma. 

8.

The Lord Buddha should repeat the sermons that He preached when the Venerable  Ananda was absent. 

  (These last four were given to avoid the negative criticism that the Venerable Ananda did not  develop himself even though he was close to the Lord Buddha.)    After the Lord Buddha consented to these eight conditions, the Venerable Ananda became His  regular attendant in the 20th year of the Lord Buddha’s enlightenment, or the 19th year after His  ordination.  He remained with the Lord Buddha for 25 years.      The Venerable Ananda was the son of King Suddhodana’s younger brother; therefore, he was a  cousin  of  the  Lord  Buddha  and  part  of  His  family  (the  bloodline  of  the  Lord  Buddha).    He  entered the order of monks during the second year of the Lord Buddha’s ministry but did not  attain  the  first  stage  of  sotapanna  (stream‐entering)  until  he  heard  the  sermon  given  by  the  Venerable  Punna  Mantaniputta  on  the  date  of  his  ordination.    The  Venerable  Ananda  served  the Lord Buddha with devotion and care, from the moment he became his attendant until the  last moments of the Lord Buddha’s life before attaining Nirvana.  Day and night, he served the  Lord  Buddha  with  faith  and  dedication  and  would  even  patrol  the  Lord  Buddha  sleeping  quarters at night to prevent His sleep from being interrupted by people or insects.      When the Lord Buddha acknowledged the qualities of His disciples, He said that the Venerable  Ananda was first among all of the scholars in “causes and effects”, mindfulness, good behavior  and  determination.    The  Venerable  Ananda  was  deeply  involved  in  the  establishment  of  the 

order of female monks, or bhikkhunis.  By copying the form of paddy in Magadha, he designed  the monastic rope to be a uniform pattern which is still used today.        Although the Venerable Ananda had the rare privilege of listening to every discourse or sermon  of the Lord Buddha, he did not attain Arahantship until the Lord Buddha had passed away.  The  Venerable Ananda is said to have lived 40 years longer after the Lord Buddha reached Nirvana.     

The Foremost Layman, the millionaire Anathapindika    After the community of Sangha had been settled in Sakka, the Lord Buddha’s country of birth,  He left Kapilavastu to travel in order to teach the Dhamma.  He went to Rajagaha, the capital cit  of Magadha where the King Bimbisara offered the Bamboo Grove and the Veluvana Temple, as  a center to propagate Buddhism.  There, He met a great layman who was to become the chief  donor to the Lord Buddha.    In  Rajagaha,  there  were  two  millionaires  who  were  friends  to  one  another.    One  lived  in  Rajagaha and the other lived in Savatthi, the capital city of Kosala Country.  One day, Sudhatta  (also  known  as  Anathapindika  because  through  his  generous  deeds,  he  was  given  the  name  meaning feeding of the helpless), went to have a business meeting in Pajagaha.  There, he met  his friend but he was not welcomed as usual and he wondered why.  Apparently, his friend had  invited  the  Lord  Buddha  and  the  Sanghas  for  alms  for  the  next  day  because  he  was  so  awe  struck with the news of the Triple Gem.  When Anathapindika tried to share in the cost of the  next day’s meal, his friend refused.  Anathapindika was uneasy for living in such ignorance and  he could not sleep that night, but was awakened three times during the night.  Early the next  morning,  before  dawn,  he  left  the  city  alone  in  order  to  meet  the  Lord  Buddha  in  person.   Anathapindika first met the Lord Buddha in the Sitavana forest near Rajagaha.  On hearing of  the  Dhamma,  in  which  he  came  to  understand  the  benefits  of  faith  in  the  Triple  Gem,  the  perceptions  and  the  hereafter  life  of  people  who  perform  perfect  precepts,  Anathhapindika 

could attain the first stream‐enterer.  Anathapindika then decided to build a temple that was to  eventually become a center for the Buddhist community in Savatthi.       As Anathapindika was returning to Savatthi, along the route he encouraged people to receive  the Buddha in a respectful manner.  And, because he did this, he prepared the way along the  Rajagaha‐Savatthi  Road  for  the  Buddha’s  journey.    Once  he  had  arrived  in  Savatthi,  he  immediately began his searched for an appropriate location for the monastery.  It could not be  too  close  nor  too  far  from  the  city  because  the  site  should  not  be  overrun  by  people  in  the  daytime,  nor  could  there  be  any  noise  at  night.    The  land  should  be  suitable  for  access  by  devoted visitors and also fit for those who want seclusion.  After searching in the chain of hills  surrounding  the  city,  he  found  a  beautiful  forest  glade,  ideal  for  the  purpose.    The  area  belonged  to  Prince  Jeta,  and  extremely  frugal  Prince  who  was  the  son  of  King  Pasenadi.   Although Anathapindika wanted to purchase this magnificent land, Prince Jeta was reluctant to  part with a single square inch of it.  He agreed to see it only if the millionaire could cover the  grounds of the park with silver coins.  Believe or not, Anathapindika had many carts filled with  silver coins, and had them spread out upon the site.  Finally, only one small patch of ground at  the entrance remained bare.  He gave the instructions that more coins be brought, but Prince  Jeta announced that he was prepared to build a mighty gate tower on that particular spot at his  own expense.  At last, the coins were fully spread over the land and Prince Jeta decided that he  wanted the temple to be named in his honor.  Eventually, the largest monastic temple was built  named Jetavanaram where the Lord Buddha spent many vassas.      An  imposing  bastion  and  gate  protected  the  monastery  from  the  outside  world,  shielding  it  from  the  noises  of  the  road,  and  emphasizing  the  dividing  line  between  the  realms  of  the  sacred and those of the world.  Anathapindika spent one hundred and eighty million Kahapanas  (the currency at the time) for building and furnishings.  He built individual cells, a meeting hall,  a  dining  hall,  storerooms,  walkways,  latrines,  wells,  and  lotus  ponds  for  bathing  as  well  as  a  large  surrounding  wall.    Thus,  the  forest  glade  was  transformed  into  a  monastery  and  stood  apart  as  a  religious  sanctuary.    Anathapindika  spent  more  than  four  hundred  and  fifty‐four 

million Kahapanas for the temple’s building and ceremonial expenses.  The Lord Buddha spent  the  major  part  of  his  life  in  these  quiet  surroundings  and  the  majority  of  his  sermons  were  delivered there.  In total, the Lord Buddha spent eighteen vassas at the Jetavanaram Monastery.      Anathapindika continued to feel responsible for the monastery which he had established.  He  supplied the monks who lived there with all necessitieis.  Each morning he sent rice gruel to the  monastery,  and  each  evening  he  supplied  all  the  requirements  of  clothing,  alms  bowls,  and  medicines and all repairs and upkeep in the Jeta’s Grove were undertaken by his servants.  In  addition to all of this, several thousand monks came daily to his home, a seven‐story palace, to  receive the noon meal.  Every day during meal time, his home was filled with saffron‐colored  robes and the feeling of saintliness. Yet, even so, the wealth of Anathapindika was not endless.  One day his buried treasure, valued at one hundred and eighty million, was swept away by a  flash  flood  and  washed  into  the  sea.    Moreover,  he  had  loaned  about  the  same  amount  of  money to business friends who had not repaid him.  He was reluctant, however, to ask that the  money  be  repaid.    Since  his  fortune  amounted  to  approximately  five  times  one  hundred  and  eighty  million,  he  had  already  spent  three‐fifths  of  this  for  the  forest  monastery.    His  money  was now running out:  Anathapindika, once a millionaire, had become poor.  Nevertheless, he  still continued to provide some food for the monks, even though it was only a modest serving of  thin rice gruel.        At this time, a spirit lived in the palace, above the gate tower.  Whenever the Lord Buddha or  holy disciples entered the house, the spirit, following the laws of his realm, was obliged to step  down from his place in order to honor the Great Ones.  However, the spirit thought that this  was quite inconvenient, so he tried to think of a way to keep the Holy Ones out of the house, he  appeared  to  a  servant  and  suggested  that  they  stop  giving  alms.    But  the  servant  paid  no  attention to these urgings. Then the spirit tried to turn the son of the house against the monks,  but  this  also  failed.    Finally,  the  spirit  appeared  in  his  supernatural  aura  to  the  householder  himself  and  tried  to  persuade  him  to  stop  giving  alms  since  he  was  now  impoverished.   Anathapindika, who had faith in the Triple Gem, explained that he knew of only three treasures:  

the  Buddha,  the  Enlightened  One;  the  Dhamma,  the  Teaching;  and  the  Sangha,  the  Order  of  Noble Disciples.  He was only looking after these treasures, and told the spirit to leave his house  as there was no place in it for enemies of the Triple Gem.  Thereupon, the spirit, again following  the laws of his realm, had to abandon the palace.  He took himself to the deity who was the  divine protector of the city of Savatthi and requested an assignment to a new shelter, but was  referred to a higher court, that of the Four Great Kings in Jatumaharajika Heaven Realm.  These  four did not feel qualified to make a decision where Holy Ones were concerned and sent the  homeless spirit to Sakka, the king of the gods.      In the meantime, however, the spirit became aware of his wrong conduct and asked Sakka to  seek forgiveness on his behalf.  The king of the gods required that, as penance, the spirit help  Anathapindika regain his fortune.  First, the spirit had to retrieve the sunken gold; secondly, he  had  to  procure  unclaimed  buried  treasure;  and  thirdly,  he  had  to  persuade  Anathapindika’s  debtors  to  repay  their  debts.    With  a  great  deal  of  effort,  the  spirit  fulfilled  these  tasks  by  appearing  to  the  debtors  in  dreams  and  demanding  repayment.    And  so,  Anathapindika  regained his wealth and was able to be as generous as he once had been.     

The great foremost Laywoman, Lady Visakha Maha Upasika    In  the  city  of  Bhaddiya,  in  the  kingdom  of  Magadha,  there  lived  a  wealthy  merchant  named  Mendaka.  His son, Dhananjaya, and daughter‐in‐law, Sumanadevi, had an exquisitely beautiful  named  Visakha.    They  lived  in  extreme  wealth  and  comfort  and  were  well‐known  for  their  generosity, which they practices with everyone.  One day, in Visakha’s seventh year, the Lord  Buddha visited Bhaddiya with a large retinue of monks.  She paid homage to the Lord Buddha  and listened to his teaching.  At the end of the sermon, she could attain the first stream‐enterer,  Sotapanna.  The kingdom of Magadha was ruled by the righteous King Bimbisara.  King Pasenadi  Kosala, his friend and brother‐in‐law, felt that such a generous and well‐respected family would  be an asset to his own kingdom and so he asked King Bimbisara if Dhananjaya and his family 

could  move  to  Kosala  where  they  could  be  an  example  to  his  own  subjects.    King  Bimbisara  complied  with  his  friend’s  request.    Dhananjaya  and  his  family  moved  to  Kosala  where  they  lived  an  exemplary  life  while  practicing  the  Dhamma.    Visakha  grew  up  in  luxury  with  the  opportunity to practice generosity and the Dhamma, to which she frequently listened.      At  this  time  there  lived  in  Savatthi  a  rich  merchant  named  Migara  who  had  a  son  named  Punnavaddhana.  Despite his parent’s pleas, Punnavaddhana refused to marry, insisting that his  bride should be an exquisite beauty who possessed the five maidenly attributes:  beauty of hair,  teeth skin, youth, and form.  Her hair had to be glossy and thick, reaching down her back; her  teeth had to be white and even, like a row of pearls; her skin had to be golden, soft and flawless;  she  had  to  be  in  the  peak  of  her  youth,  about  sixteen  years  of  age;  and,  she  had  to  have  a  beautiful, feminine figure, not too fat and not too thin.  Migara, in desperation, sent a team of  Brahmins  to  search  throughout  the  kingdom  for  one  who  possessed  all  of  his  son’s  requirements.      One day, the exquisitely beautiful Visakha, accompanied by her maidservants, was on her way  to the river to bath, when an unexpected storm came.  The maids ran for shelter while Visakha  walked  calmly  and  gracefully  to  where  they  all  ran.    Migara’s  Brahmins,  seeing  the  graceful  Visakha,  questioned  her  as  to  why  she  had  not  un  to  avoid  getting  wet.    Visakha  informed  Migara’s men that it was not appropriate for a maiden in her fine clothes to run, just as it was  not appropriate for a king in royal attire, a royal elephant dressed for the parade, or a serene  monk  in  robes,  to run.    Pleased  with  her  reply  and  her  exquisite  beauty,  they  went  back  and  informed Migara that a suitable bride had been found for Punnavaddhana.      Both  families  were  happy  with  the  arrangement.    And  so  it  was  that  Visakha,  with  great  ceremony,  was  given  in  marriage  by  her  father  to  Punnavaddhana.    Her  father,  who  was  devoted to her, provided Visakha with many wedding gifts and an exquisite jeweled headdress 

that reached all the way down her long hair to her feet.  He also advised her on the appropriate  conduct for a married woman.  The advice he gave his daughter was as follows:  1.

As along as you live with your in‐laws you shouldnot tell the faults of your husband  and your in‐laws to outsiders. 

2.

If  any  of  your  neighbors  speak  ill  of  your  husband  or  in‐laws,  it  should  not  be  encouraged or repeated to them. 

3.

Lend money and articles only to those who will return them. 

4.

Do not lend anything to those who will not return them. 

5.

When  a  relative  or  friend  is  in  need,  you  should  help  them  without  seeking  repayment. 

6.

When you see your husband or in‐laws approach you, you should stand up as a sign  of respect. 

7.

You should not eat before your husband or in‐laws eat. 

8.

You should not go to bed before your husband or your in‐laws. 

9.

You  should  regard  your  husband  and  your  in‐laws  as  a  flame;  carefully  and  respectfully. 

10.

You should look up to, and respect, your husband and your in‐laws as divinities. 

  As  Visakha’s  beauty  and  generosity  were  well‐known,  many  well  wishers  came  to  honor  the  beautiful  bride  and  shower  her  with  wedding  gifts.    As  was  the  custom  at  that  time,  Visakha  lived  with  her  husband’s  family.    Visakha’s  father‐in‐law,  Migara,  was  a  devotee  of  a  clan  of  naked ascetics.  Even though the Lord Buddha and His desciples lived in a monastery close to  their  home,  they  were  not  invited  to  Migara’s  house.    One  day,  Migara  invited  the  naked  ascetics  and  asked  Visakha  to  attend  to  their  needs.    Visakha  was  horrified  at  their  lack  of  modesty and refused to attend to them.  This cased great anger among the naked ascetics, who  condemned Migara for bringing a female devotee of the Ascetic Gotama into his house.      Shortly  after  this  incidence,  when  Migara  was  eating  rich  rice  pudding  in  a  golden  bowl,  a  Buddhist monk came for alms.  Even though Migara could see the monk, he ignored him and 

continued with his meal.  Visakha, who was fanning her father‐in‐law, requested the monk to  leave by saying:  Pass on, Venerable Sir, my father‐in‐law is eating stale food.      Migara  was  furious  at  these  words,  which  he  felt  were  an  insult.    He  commanded  Visakha  to  leave his house and go back to her parents.  Instead, she called in an independent mediator to  judge her conduct.  She explained to the advisor that the rich food her father‐in‐law was eating  was the benefits resulting from his past good deeds.  As such, instead of performing wholesome  deeds, which would ensure continued prosperity, he was “eating stale fare”.      When Migara understood the meaning of Visakha’s words, he asked her forgiveness.  Visakha,  however, decided that she no longer wished to live with her husband’s family.  This was not the  first time that she had been wrongly accused by Migara.  She decided to go back to her parents.   Migara,  who  had finally  realized  the  noble  qualities  of  his  daughter‐in‐law,  was  horrified.    He  begged her to remain.  Visakha agreed to remain if she was allowed to invite the Lord Buddha  and his retinue to their home for alms.  When Migara agreed, Visakha invited the Lord Buddha  and his assembly for their meal and made arrangements for the preparation of superior food.   After the meal, the Lord Buddha dispensed the Dhamma.  Migara and his wife, who were both  spiritually  developed  as  a  result  of  past  meritorious  efforts,  both  attained  the  first  stream‐ enterer, Sotapanna.  After this, Migara, who was deeply grateful to Visakha, called her Migara  Mata,  or  mother  of  Migara,  and  respected  her  as  he  would  his  own  mother.    He  became  a  devotee of the Lord Buddha.      In  great  joy,  Visakha  continued  to  perform  generosity  to  the  Lord  Buddha  and  His  retinue  of  monks.  She had ten sons and ten daughters who were brought up in the Dhamma by the Lord  Buddha.   Even though she was only a first stream‐enterer, the deep passion for the work of the  Lord Buddha could not be eradicated.  Visakha had indulged herself with beautiful clothes and  ornaments and always dressed in her finest, most exquisite garments called Maharadaprasat.   These  dresses  were  priceless  and  worn  only  by  noble  women;  in  her  time  only  three  women 

had  such  clothing.    One  day,  Visakha  accidently  left  her  valuable  jeweled  peacock  crown  and  dress at the Jetavana, the monastery in which the Lord Buddha was now residing.  Venerable  Ananda kept them, waiting for her to return to take them back.  But, feeling that an item left in  a monastery should not be taken back, she offered it to the Lord Buddha and Venerable Ananda.   On  being  told  that  priceless  treasures  were  of  no  value  to  His  retinue  of  monks,  the  Lord  Buddha kindly refused to keep it:  treasures such as this were useless for a monk’s life.  Visakha  then tried to sell the jeweled peacock crown and dress with the hope that the money she raised  by selling it would be enough to build a monastery and provide the necessary requirements for  the  monks.    When  she  was  unable  to  find  a  buyer  who  could  afford  the  jeweled  crown  and  dress,  she  bought  it  herself  for  ninety  million  Kahapanas  and  used  the  money  to  build  the  Pubbarama  Monastery  (also  known  as  the  Mansion  of  Migara’s  Mother)  to  support  the  Lord  Buddha, all of the monks – both male and female.  In total, she spent ninety million for the land,  ninety  million  for  the  buildings  and  construction,  and  ninety  million  for  the  ceremony:    Two  hundred and seventy million Kahapanas in total was spent on the Pubbarama Monastery.      Visakha  was  overjoyed  with  her  gift  to  the  Lord  Buddha.    On  the  day  the  she  donated  the  monastery  to  the  Buddha  and  the  Sanghas,  she  sang  songs  of  joy  and  walked  around  the  Pubbarama together with her children and grandchildren.  The Lord Buddha informed people  that Visakha was singing songs of joy because she had just fulfilled her ambition to be the chief  female lay disciple of the Lord Buddha.  This aspiration had been accumulated over many life  times.  The Lord Buddha spent nine rainy seasons at the Pubbarama Monastery, during which  time  He  dispensed  many  Suttas  and  helped  people  ease  the  suffering  from  the  unknown  qualities and conditions of their lives.             

The Nirvana    During the last year of the Lord Buddha’s life, the Sanghas ministry had been settled.  The Lord  Buddha told the Venerable Ananda to assemble the Sanghas.  He then left Rajagaha, the capital  of  Magadha,  where  he  had  given  a  discourse  to  Ajatasattu,  the  ungrateful  son  of  King  Bimbasara who was now the new King of Magadha.  The discourse He gave was about how to  rule the kingdom free from destructive forces.  As He left the city, He stopped fully and turned  himself around to see the city for the last time. After leaving Rajagaha, He passed Ambapali’s  grove  and  entered  the  small  village  called  Beluvakama:    here,  the  Lord  Buddha  spent  his  last  vassa.  According to the Mahaparinibbana Sutta of Digha Nikaya Pali canon, the Lord Buddha, at  the age of 80, spent his last rain retreat in Beluvakama and it was here that he suffered a severe  sickness that had sharp and deadly symptoms.  But the Lord Buddha endured them mindfully,  clearly comprehending his condition and unperturbed by them.   He told himself that He had  come  to  the  last  sign  of  vitality  but  He  would  not  leave  all  Sanghas  without  giving  one  last  sermon.  He then suppressed His illness by His strength of will, and resolved to live.  Once He  recovered from His illness, He arose and sat down under the shadow of His dwelling.      Venerable Ananda, the Lord Buddha’s loyal assistant, saw Him and said:  “Fortunate it is for me,  O  Lord,  to  see  the  Blessed  One  at  ease  again!    Truly,  Lord,  when  I  saw  the  Blessed  One’s  sickness  it  was  as  though  my  own  body  became  weak  as  a  creeper,  everything  around  me  became dim, and my senses failed me.  Yet, Lord, I still had some little comfort in the thought  that  the  Blessed  One  would  not  come  to  His  final  passing  away  until  He  had  given  some  last  instructions  respecting  the  community  of  Bhikkhus  (Sanghas).”    The  Lord  Buddha  listen  to  Venerable Ananda, and then He replied:    “Now I am frail, Ananda; old, aged, far gone in years.  This is my eightieth year, and my life is  spent.    Even  as  an  old  cart,  Ananda  is  held  together  with  much  difficulty.    It  is,  Ananda,  only  when  the  Tathagata  disregards  external  objects,  along  with  the  cessation  of  certain  feelings,  attaining to and abiding in the concentration of the mind, that the body is more comfortable.  

Therefore,  Ananda,  be  islands  unto  yourselves,  refuges  unto  yourselves,  seeking  no  external  refuge;  with  the  Dhamma  as  your  island,  the  Dhamma  as  your  refuge,  seek  no  other  refuge.   And  how,  Ananda,  is  a  bhikkhu  an  island  unto  himself,  a  refuge  unto  himself,  seeking  no  external refuge; with the Dhamma as his island, the  Dhamma  as his refuge, seeking no other  refuge?      “When  he  dwells  contemplating  the  body  in  the  body,  earnestly,  clearly  comprehending  and  mindful,  after  having  overcome  desire  and  sorrow  in  regard  to  the  world;  when  he  dwells  contemplating  feelings  in  feelings,  the  mind  in  the  mind,  and  the  inner  Dhamma  in  inner  Dhamma.  Then, truly, he is an island unto himself, a refuge unto himself, seeking no external  refuge; having the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, seeking no other refuge.”    The  next  day,  the  Lord  Buddha  and  the  Venerable  Ananda  went  to  Capala  Shrine.    The  Lord  Buddha said to Ananda:  “Whoever, Ananda, has developed, practiced, employed, strengthened,  maintained,  scrutinized,  and  brought  to  perfection  the  four  constituents  of  psychic  power,  could, if he so desired remain throughout a world‐period or until the end of it. The Tathagata,  Ananda, has done so.  Therefore the Tathagata could.”  But the Venerable Ananda was unable  what the Lord Buddha was saying, even given significant prompting by the Blessed One.  It was  as though his mind was being influenced by Mara.  Even though the Lord Buddha repeated the  same  saying  twice  and  three  times,  Ananda  was  silent  and  did  not  ask  the  Lord  Buddha  to  remain or repeat the same saying again.      On that day, Mara reappeared to request that the Lord Buddha enter Nirvana.  So, at the foot  of Capala Shrine, the Lord Buddha renounced his will to live.  Once he renounced his life, there  was  a  tremendous  earthquake  from  the  earth  to  the  heavens.    Once  the  Venerable  Ananda  knew  the  reason  for  the  earthquake,  he  spoke  to  the  Blessed  One  and  beseeched  Him  to  remain.    But  it  was  too  late;  His  renunciation  to  the  world  had  been  complete.    The  Lord  Buddha  entered  Nirvana  because  He  did  not  really  become  ill  or  old,  but  because  He  taught  that  all  appearances  have  common  characteristics  of  disintegration.      Those  who  are  born  in 

this  physical  world  are  immersed  in  the  three  common  defilements:    greed,  anger  and  obsession –  the impermanence and  pain of defiled  worlds.   Striving for  Nirvana  is the way to  seeking the eternal life.      In the Agganna Sutta, the Buddha told the Venerable Vasettha that his material body was not  really who He was, but He and all human beings have the body of the Dhamma or Dhammakaya,  and  this  body  is  not  sustained  by  material  food.  It  is  not  possible  to  injure  the  body  of  a  Tathagata as it does not have any defilements.  The body of a Tathagata is “uncompounded” or  unified and free of all formative activity.      On the same day, the Blessed One told the Venerable Ananda to assemble the monks from all  over  Vesali,  the  last  city  in  which  the  Buddha  spoke.    Thereupon,  the  Venerable  Ananda  assembled  all  of  the  monks  at  the  hall  of  Dhamma.    The  Lord  Buddha  then  entered  the  hall,  took his seat, and said:    “Now, O bhikkhus.  I say to you that these teachings of which I have direct knowledge and which  I  have  made  known  to  you  –  these  you  should  thoroughly  learn,  cultivate,  develop,  and  frequently  practice,  that  the  life  of  purity  may  be  established  and  may  long  endure,  for  the  welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well  being, and happiness of gods and men.    “And, Bhikkhus, what are these teachings?  They are the four foundations of mindfulness, the  four right efforts, the four constituents of psychic powers, the five faculties, the five powers, the  seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path.  Bhikkhus, these are the teachings  of  which  I  have  direct  knowledge,  which  I  have  made  known  to  you,  and  which  you  should  thoroughly  learn,  cultivate,  develop,  and  frequently  practice,  that  the  life  of  purity  may  be  established  and  may  long  endure,  for  the  welfare  and  happiness  of  the  multitude,  out  of  compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men.   

(Is this a repeat of the two?)    “So,  Bhikkhus,  I  exhort(urge)  you:  All  compounded  things  are  subject  to  vanish.    Strive  with  earnestness.  The time of the Tathagata’s Parinibbana is near.  Hence the Tathagata will utterly  pass away.”    Then,  the  Blessed  One  told  all  Sanghas  that  He  would  soon  enter  Parinirvana  or  the  final  deathless state abandoning the earthly body in next three months at the night of Vesak – the  sixth lunar month.   

  The Last Meal    Almost three months after that, the Lord Buddha left Vesali to Kusinara.  From the many cities  that He passed, He sermonized to countless numbers of humans and devas where they attained  the  inner  Triple  Gem  as  their  final  refuge.    Just  before  entering  Kusinara,  He  stayed  in  the  Mango’s  Groove  of  Cunda,  a  blacksmith.    The  Blessed  One  ate  his  last  meal  cooked  from  Sukaramadava  which  was,  according  to  different  translations  either  a  mushroom  delicacy  (perhaps  truffles)  or  soft  pork  that  he  had  received  as  an  alms  offering  from  Cunda.    After  leaving the Mango’s Groove, falling violently ill, the Lord Buddha instructed Ananda to convince  Cunda  that  his  offering  had  nothing  to  do  with  the  Lord  Buddha’s  passing  and  that  His  meal  would be a source of the greatest merit because it provided the last meal for a Buddha.  There  are two offering of food that are of equal grandeur:  The one partaken before becoming fully  enlightened in unsurpassed, supreme Enlightenment; and the one partaken before passing into  the state of Nirvana in which no element of clinging remains.      At  first,  Venerable  Ananda  protested  the  Buddha’s  decision  to  enter  Parinirvana  in  the  abandoned  junles  of  Kusinara.    The  Lord  Buddha,  however,  reminded  the  Venerable  Ananda 

how Kushinara was a land once ruled by a righteous wheel‐turning king that resounded with joy  in the past.    “Look,  Ananda,  Kushinara  resounded  unceasingly  day  and  night  with  ten  sounds  –  the  trumpeting of elephants, the neighing of horses, the rattling of chariots, the beating of drums  and  tabours,  music  and  song,  cheers,  the  clapping  of  hands,  and  cries  of  ‘Eat,  drink,  and  be  merry’”.    At that time, in the Sala Flowers Garden, in the jungle of Kusinara, the Lord Budha himself lay  down on his right side on the alter bed amidst the community of Sanghas.  He pointed his index  finger for all Sanghas to see the unseasonal flowers in the Sala Gardens.  All of the flowers on  both sides of the Sala tree at the holy bed were balling as if they were a heavenly rain.  Then,  the Venerable Ananda went into the teaching hall, leaned against the doorpost and wept: “I am  stillbut a learner, and still have to strive for my own perfection.  But, alas, my Master, who was  so compassionate towards me, is about to pass away!”    Although the Lord Buddha did not see His loyal attendant, once He knew what the Venerable  Ananda was thinking, He called Ananda and praised him among the community.    “Capable  and  judicious  is  Ananda,  Bhikkhus,  for  he  knows  the  proper  time  for  bhikkhus,  bhikkhunis, laymen and laywomen, kings and ministers of state, the teachers of other sects and  their followers to have audience with the Tathagata.    “In Ananda, Bhikkhus, are to be found four rare and superlative qualities.  What are the four?  If  a company of Bhikkhus, bhikkhunis, laymen or laywomen should go to see Ananda, they become  joyful on seeing him: and if he then speaks to them of the Dhamma, they are made joyful by his  discourse; and when he becomes silent, they are disappointed.”    At  that  time,  a  wandering  ascetic  named  Subhadda  was  dwelling  at  Kusinara  with  his  own  doubts in the Triple Gem.  He entered into the center of the community and met the Venerable  Ananda,  asking  him  to  see  the  Lord  Buddha.    But  he  was  refused  and  abandoned.    The  Lord 

Buddha,  who  had  the  great generosity  for all  beings,  heard  the  sound of  boisterousness,  and  then told the Venerable Ananda to allow Subhadda to enter.  Once Subhadda entered into the  center, he questioned the Lord Buddha about the matters of an existing or non‐existing world.   But  the  Lord  Buddha  said  it  was  not  a  present  benefit  for  him  to  know,  but  he  told  the  Venerable  Ananda  to  allow  him  to  become  ordained.    From  the  time  of  his  ordination,  the  Venerable  Subhadda  remained  alone,  secluded,  heedful,  ardent,  and  resolute.    He  dwelt  therein and knew the way to destroy birth and eradicated the seeds of burden in mundane life,  becoming the last Arahants in the Buddha’s lifetime.      Then the Blessed One addressed the Bhikkhus, saying: “It may be that one of you is in doubt or  perplexed as to the Buddha, the Dhamma, the Sangha,  the path or the practice.  Then question  it now, Bhikkhus!  Do not be given to remorse later on with the thinking:  ‘The Master was with  us face to face, yet face to face we failed to ask him’.”    But when this was said, the Sanghas were silent.  And yet a second and a third time, the Blessed  One stopped and waited.      Lastly,  and  finally,  the  Blessed  One  addressed  the  Bhikkhus  by  saying:  “All  composite  things  have  itself  a  natural  passing  away.    Strive  for  your  own  benefit  to  be  liberated  with  improvidence.”    Then  He  entered  the  completed  Nirvana.    At  the  funeral,  the  Lord  Buddha’s  body  was  cremated  and  the  relics  were  placed  in  monuments  or  stupas,  some  of  which  are  believed to have survived until the present.  For example, at the Temple of the Crystal Tooth of  the Lord Buddha or “Dalada Maligawa” in Sri Lanka there is a relic of the right crystal tooth of  Buddha kept in the current pagoda.    At his death, the Lord Buddha told his disciples to follow no leader, but to follow His teachings  and disciplines (Dhamma and Vinaiya).  However, at the First Buddhist Council, the Venerable  Mahakassapa  was  elected  by  the  Sanghas  to  be  their  leader,  because  the  two  foremost  disciples Mahamoggallana and Sariputta had died before the Lord Buddha.