Simposio Del Libro De Mormon

Simposio

Libro de Mormón Universidad Brigham Young Agosto de 1986

TABLA DE MATERIA

TITULO .................................................................................................................... PAG. Los campos de la verdad y el anti-Cristo...................................................................................................... 2 ¿Por qué en el Libro de Mormón se trata tanto de la guerra?...................................................................... 8 El hombre natural y el renacimiento espiritual ............................................................................................ 19 Enseñando, con el Libro de Mormón, el divino atributo de la misericordia ................................................ 30 El Libro de Mormón como un registro para el futuro .................................................................................. 39 La alegoría profética de Zenós sobre Israel ............................................................................................... 47 Una mejor comprensión del Antiguo Testamento a través de las planchas menores de Nefi ................... 60 El Libro de Mormón y la guerra................................................................................................................... 71 “Mía es la venganza, dice el Señor” ........................................................................................................... 81 “Por el don y el poder de Dios”: la notable historia de la aparición del Libro de Mormón .......................... 87 El Libro de Mormón como un segundo testigo de lo que Jesucristo enseñó en el Nuevo Testamento... 101 Los registros de los antiguos pueblos americanos ................................................................................... 113 El Libro de Mormón como otro testigo de Jesucristo................................................................................ 120 3 Nefi 12:1-12 : El énfasis del Salvador sobre los asuntos más importantes........................................... 130 Por qué el Libro de Mormón es la clave de nuestra religión..................................................................... 139 El Libro de Mormón y la restauración doctrinaria ..................................................................................... 149 El sermón mesiánico de Abinadí (Mosíah 12-16) ..................................................................................... 158 Confirmado a otros por el ministerio de ángeles ...................................................................................... 170 La senda hacia la vida eterna (2 Nefi 31-33) ............................................................................................ 178 El ministerio del Salvador en 3 Nefi: Un modelo para la conversión ........................................................ 186 Ministrar las mismas palabras que Jesús ha hablado .............................................................................. 191 La Trinidad y la Deidad como se enseña en el Libro de Mormón ............................................................ 197

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Los campos de la verdad y el anti-Cristo Robert D. Boyce

Introducción Uno de los principales propósitos de este trabajo es establecer que existen otros campos de la verdad además de los que se descubren por los métodos científicos, y que el espiritual es uno de esos campos según se enseña en el Libro de Mormón. Aunque el método científico para conocer la verdad cumple un papel legítimo e integral en la sociedad actual, la ciencia también tiene sus limitaciones. Aún más, los antiCristos en el Libro de Mormón aplicaron los elementos del razonamiento científico al ámbito espiritual sin aceptar otras evidencias y, por lo tanto, perdieron la verdadera esencia de la espiritualidad. Este modelo de evidencia limitada se sigue también demasiado a menudo en el mundo actual. Metodología En la metodología de este trabajo se incluirá el análisis de escrituras, por razonamiento inductivo y deductivo, y el relato de experiencias personales. El Razonamiento Científico Fórmula Brevemente, el método científico consiste de estudio, observación, hipótesis (suposición tentativa), y prueba de la hipótesis. Luego, sobre la base de los resultados de la prueba, más estudio y observación realizados con el propósito de formular una hipótesis perfeccionada a efectos de ser probada, estudiada, y así seguir. (Ver Figura 1) Resultados En la habitación en que estoy escribiendo este trabajo hay un piso sintético, una mesa con un revestimiento que simula madera, luz eléctrica, calefacción central y aire acondicionado, un televisor, un equipo de videocasete - todo ello desarrollado mediante el uso adecuado del método científico. En verdad, el transporte, la recolección y almacenamiento de información, los juegos que jugamos, y aun la sociedad misma todo ha sido revolucionado por el descubrimiento y la aceptación virtualmente universal del método científico como una eficaz manera de encontrar la verdad. Un día, hace un par de años, durante la Navidad, me encontraba 2

ESTUDIO

P R U E B A

CIENCIA

O B S E R V A C I O N

HIPOTESIS Figura 1: Cómo se descubre la verdad en el campo de la ciencia

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solo meditando en el comedor de mis suegros acerca de un montón de notas que tenía con la información que habría de ser la base de mi disertación. Otra limitación que la ciencia se impone a sí misma, relacionada muy de cerca a la limitación de la evidencia, es que solamente las pruebas empíricas -aquellas verificables por la observación o experimento- son aceptables. La evidencia resultante de la prueba de la fe o de la prueba de la oración, por ejemplo, caerán fuera del campo de la ciencia. Suposiciones Erróneas y la Realidad Espiritual Una suposición errónea, el resultado de fallar o rechazar el debido reconocimiento de las limitaciones inherentes al método científico, es de que si la ciencia no se ocupa de determinados fenómenos entonces esos fenómenos caen fuera de los límites de la realidad. El concepto de la vida eterna, por ejemplo, no puede ser observado por cualquiera de los cinco sentidos, ni tampoco puede ser derivado por aplicación lógica del criterio científico. Por lo tanto, muchos concluirán que la vida eterna realmente no existe. Sin embargo, uno que realmente comprenda las premisas del método científico solamente puede decir que la ciencia, a causa de sus limitaciones, no está actualmente en condiciones de ocuparse de tal fenómeno. Aun otro campo de la verdad que no se revela a sí mismo por el método científico es el campo del espíritu. Una suposición errónea, viva y con buena salud actualmente, acerca de este campo y que ha estado en vigencia por lo menos desde el tiempo en que Satanás sedujo a Caín para quitar a su hermano. Es un medio derivado de la falsa idea de que la ciencia es el único camino para descubrir la verdad y puede ser dicho de la siguiente manera: siendo que la ciencia no se ocupa del campo del espíritu, ese campo es meramente un invento de la imaginación. Otra rama de este mismo razonamiento es que el método científico cuando aplicado al campo espiritual vuelve empíricamente inverificables las hipótesis y las premisas; por lo tanto, el campo espiritual no es realmente un campo de la verdad. Modelos de Razonamiento del Anti-Cristo No tenemos manera de saber en el presente si los métodos científicos se aplicaban durante los tiempos. del Libro de Mormón, pero existe una amplia evidencia de que los anti-Cristos u oponentes a Cristo, utilizaron como base para sus argumentos algunas de las falsas suposiciones que se derivan en forma lógica pero incorrecta de las premisas del método científico. Sherem, un anti-Cristo del Libro de Mormón, llegó a la conclusión de que no existía un Cristo, “pues nadie sabe en cuanto a tales cosas; porque no puede declarar lo que está por venir” (Jacob 7:7). Korihor, un anti-Cristo posterior, llegó a la misma conclusión esencialmente mediante el mismo razonamiento: “He aquí, no podéis saber de las cosas que no veis” (Alma 30:15). Parece que ambos justificaban sus espiritualmente fatales argumentos utilizando la falsa suposición que la evidencia aceptable está 3

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limitada a lo que puede ser tangiblemente observado por uno de los cinco sentidos o las derivaciones lógicas a partir de ellos. Otro error familiar subyacente en la suposición se hace evidente aquí, que la evidencia espiritual no es sino “una loca y vana esperanza” (Alma 30:13), una loca tradición (ver Alma 30:14), o “el efecto de una mente desvariada” (Alma 30:16), que se halla en algún lugar fuera de la realidad porque esa evidencia fue lograda por medios empíricamente no verificables. Continuando con el modelo de razonamiento de que la religión es una patraña, derivado de las falsas suposiciones discutidas anteriormente, Korihor con lógica pero con intenciones diabólicas intenta argumentar que no hay necesidad para una expiación ya que no existe pecado (ver Alma 30:17); por lo tanto, la obediencia a la ley divina como el principio regulador de la prosperidad humana es suplantado en el pensamiento de Korihor por la autodisciplina (“destreza”), genio y fuerza (Alma 30:17). Según Korihor, a causa de que leyes diferentes a las aplicadas hasta ese momento son las que realmente controlan la prosperidad humana, el hombre está justificado en lo que hasta entonces había sido considerado iniquidad, y “cuando un hombre moría, allí terminaba todo” (Alma 30:18). Si uno parte de la falsa premisa de que la verdad sólo puede ser descubierta por la observación mediante los cinco sentidos o las derivaciones lógicas, uno puede ver que los argumentos del anti-Cristo se ajustan. Continuando desde ese punto, Korihor con lógica pero falsamente aplica la verdad de que las personas que creen y actúan sobre principios incorrectos están “en el cautiverio”(Alma 30:24), y los líderes que perpetúan la mentira deben tener motivos egoístas (ver Alma 30:27-28). Korihor aún objeta la existencia de Dios basado en esta línea de su propio razonamiento (ver Alma 30:28). Estos argumentos suenan muy familiares, probablemente porque prevalecen en el mundo actual. Tal vez no sean exactamente como los declara Korihor pero están basados en las mismas falsas premisas y sus derivaciones, en su mayor parte son lógicamente consistentes, y están ocultas en diversos embalajes para satisfacer aquel lado de la naturaleza humana que hace competencia a nuestro potencial espiritual. Una vez tuve un profesor de sociología que sinceramente creía que el bien y el mal son relativos según la sociedad en la cual nos criemos. Tenía como evidencia los estudios de Margaret Mead en los Mares del Sur, donde el sistema de valores judeocristiano basado en los Diez Mandamientos no estaba en vigencia. El era una persona segura, persuasiva, inteligente. Sus presentaciones eran lógicas y convincentes y sacudieron mis fundamentos religiosos. Luego yo me encontré con Korihor. Pude ver las suposiciones subyacentes que mi profesor de sociología tenía en común con el antiCristo: él no estaba en conocimiento, o había preferido no considerar, la evidencia del campo espiritual. Nuevamente me hallaba en paz. Descubriendo la Verdad en el Campo Espiritual Siendo que la sociedad acepta la premisa de que otras maneras de descubrir la verdad, además del método científico, son legítimas (por ejemplo, la fórmula de las bellas artes), consideremos el anteriormente mencionado campo del espíritu, como. una de esas legítimas áreas en que se puede descubrir la verdad. Dado que ya hemos visto que un estricto método científico aplicado al campo espiritual tiende a levantar dudas más que a reforzar la fe, discutamos la fórmula que sí revela la verdad espiritual. 4

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Podemos volvernos a las escrituras, el más noble ejemplo de los esfuerzos del hombre por comunicar a otros lo que ha sido aprendido espiritualmente, en busca de la ayuda para descubrir las maneras por las que se descubren las verdades espirituales. Aprendemos que el estudio, al igual que en los otros campos de la verdad, es también parte integral de la búsqueda de la verdad espiritual. Se nos promete en las mismas escrituras que el estudio regular y diligente de ellas proporcionará el poder para vencer la tentación (ver 1 Nefi 15:24), para sanar el espíritu (ver Jacob 2:8), sabiduría (ver 2 Nefi 32:3), instrucción en justicia (2 Timoteo 3:16), la felicidad eterna (ver Alma 37:44), prosperidad, éxito (ver Josué 1:8), y discernimiento (ver TJS-Mateo 1:37), para nombrar sólo unos pocos de las bendiciones resultantes. La oración es otro paso en el descubrimiento espiritual. La oración regular, diligente, humilde, trae, entre muchos otros beneficios, la seguridad de que el Señor escucha (ver 2 Nefi 14:35), el poder para vencer la tentación (ver Alma 13:28), la fe que sostiene (ver 2 Nefi 26:15), el conocimiento espiritual (ver Moroni 10:14), la comprensión de los misterios (ver Alma 26:22), y la compañía del Espíritu Santo (ver Jarom 1:4). De allí sigue que a medida que uno aprende nuevas verdades por medio del estudio, la oración, o cualquier otro medio, uno debe obedecerlo a fin de continuar el proceso de aprendizaje en el campo espiritual. “Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores” (Santiago 1:22). Las bendiciones que acompañan la obediencia a los principios correctos incluye la prosperidad, la paz, la compañía del Señor (ver Levítico 26:3-13), el conocimiento espiritual (ver Zacarías 6:15), fortaleza para vencer (ver Mateo 7:24-27), un lugar en el amor del Señor (ver Juan 15:10), el poder sobre los enemigos (ver DyC 103:7), y la salvación (ver DyC 138:4). Doctrina y Convenios 93:i resume elocuentemente las recompensas de la obediencia: “De cierto, así dice el Señor: Acontecerá que toda alma que (1) .deseche sus pecados y (2) venga a mí, (3) invoque mi nombre, (14) obedezca mi voz y (5) guarde mis mandamientos, (a) verá mi faz y (b) sabrá que yo soy” (cursiva agregada). El estudio y la oración producen conocimiento, lo que lleva a la obediencia, la cual resulta en mayor conocimiento y la experiencia de sentir la expiación de Cristo funcionando en su propia vida. Esto produce un sentimiento de renovación, integridad, limpieza, realización, aceptación, paz interior, y gozo. Acompañando a estos sentimientos están la gratitud y amor por el Señor, lo que nos lleva a arrodillamos para expresar esos sentimiento y preguntar qué podemos. hacer para parcialmente pagarle por lo que ha hecho por nosotros. La respuesta llega Invariablemente, como lo fue a Pedro de la antigüedad: “Simón, hijo de Jonás, ¿me amas? Pedro le respondió: Sí, Señor; tú sabes que te amo. Le dijo: “Pastorea mis ovejas”. (Juan 21:16; cursiva agregada.) En el servicio a otros, entonces, llega la esencia en el descubrimiento y conocimiento espiritual. Una vez más nos volvemos a las escrituras y aprendemos que el servicio, entre muchas otras bendiciones, produce una liberación (ver Daniel 3:17), recompensa eterna (ver Colosenses 3:24), una morada con la Deidad (ver Apocalipsis 7:15), un íntimo conocimiento de Dios (ver Mosíah 5:13), libertad (ver Éter 2:9), la honra del Señor (ver DyC 76:5), la salvación (ver DyC 4:14), y la fortaleza (ver DyC 24:7). El servicio “con la única mira de glorificar a Dios” (DyC 14:5), completa la fórmula para el descubrimiento de la verdad en el campo espiritual, cuya fórmula también incluye, estudio, oración, y obediencia. 5

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El Testimonio Nacido de la Verdad Espiritual Los que apliquen esta fórmula espiritual reciben conocimiento mediante el Espíritu Santo. El conocimiento espiritual sobrepasa las suposiciones lógicas toda vez que los dos se hallen en conflicto. Ciertamente Jacob estaba íntimamente familiarizado con la fórmula espiritual, porque declaró que había recibido “revelaciones” y había visto “muchas cosas” del ámbito espiritual, Incluyendo ángeles que le habían ministrado. “Y también había oído la voz del Señor hablando(le) su palabra misma... por tanto, (él) no podía ser descarriado.” (Jacob 7:5) Además Jacob aseguró que el verdadero conocimiento de Cristo “me lo ha manifestado el poder del Espíritu Santo; por consiguiente, yo sé (Jacob 7:12) ¿Qué podía hacer Sherem? El conocimiento derrota la suposición lógica. Hizo lo único que le quedaba por hacer lejos de aceptar el argumento: limitar la evidencia disponible a aquella posible de ser observada por uno o más de los cinco sentidos. “Muéstrame una señal (evidencia que puede ser vista, gustada, olida, tocada y/o escuchada),” clamó Sherem, “mediante este poder del Espíritu Santo, por medio del cual sabes tanto” (Jacob 7:13). En consecuencia, fue herido por Dios, una verdadera evidencia empírica, y, así como el desagradable significado de lo que le había acontecido le envolvió, Sherem confesó públicamente su error, y su existencia mortal llegó al fin (ver Jacob 7:14-20). De manera similar, los argumentos de Korihor, basados en la lógica derivaron en suposiciones que eran falsas, y se debilitaron y desmoronaron ante el conocimiento de Alma el que seguramente le vino por medio de una aplicación virtualmente constante de la fórmula espiritual. Alma señala evidencia tras evidencia, derivadas del campo espiritual, de que Dios es real y que Cristo es el Redentor: las escrituras; el testimonio de hombres buenos y justos; el testimonio de los profetas; y el delicado equilibrio de la naturaleza que hace que la vida sea posible según se manifiesta en la precisa relación entre el sol, la luna, la tierra y los otros planetas (ver Alma 30:39-44). Korihor, al igual que como había hecho Sherem anteriormente, rechazaba toda evidencia del campo espiritual y clamaba por una señal (ver Alma 30:43,45,48), lo que en verdad limitaba a los fenómenos observables la evidencia que Korihor aceptaría. En consecuencia esa evidencia empírica le fue proporcionada, en forma gráfica e inmediata, y tuvo el efecto de sellar a Korihor a un triste destino (ver Alma 30:43-60). El campo de la verdad espiritual es real, y el conocimiento proveniente de la correcta aplicación de la debida fórmula para descubrir la verdad espiritual no puede ser negado. Resumen, Observaciones y Conclusiones He analizado el método científico a la luz de su proceso, resultados, limitaciones y lógicas premisas derivados de ahí. También establecí que existen otros campos de la verdad, verdades que son descubiertas por otros medios aparte que el científico. El campo de la verdad espiritual no es el mismo que el que se halla por el método científico.

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Algunas de las suposiciones erróneas que subyacen en el razonamiento de dos anti-Cristo del Libro de Mormón, Sherem y Korihor, son semejantes a aquellas utilizadas en muchos lugares hoy en día. Los oponentes a los anti-Cristos, Jacob y Alma, basaron sus contraataques en la verdad, no en suposiciones, derivadas del campo espiritual, verdad que ellos habían logrado por la adecuada aplicación de la fórmula espiritual para hallarla verdad. Aunque el método científico es una poderosa herramienta para “hacer avanzar las fronteras del conocimiento”, como muchos gustan de decir, y el conocimiento y la verdad derivados de su uso han sido tan vastos como para revolucionar la existencia humana, su incorrecta aplicación en lo espiritual es como una piedra de molino. “¡Oh ese sutil plan del maligno! ¡Oh las vanidades, y las flaquezas, y las necedades de los hombres¡ Cuando son instruidos se creen sabios, y no escuchan el consejo de Dios, porque lo menosprecian, suponiendo que saben de sí mismos; por santo, su sabiduría es locura, y de nada les sirve; y perecerán. “Pero bueno es ser sabio, si hacen caso de los consejos de Dios.” (2 Nefi 9:28-29.) Continuemos diligentemente buscando la verdad, cualquiera sea la fuente, utilizando la fórmula que corresponda al campo de la verdad en que estemos trabajando en el momento dado. Robert D. Boyce es un Coordinador del SEI en el Área U.S. Southern Plaina en Stiliwater, Oklahoma.

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¿Por qué en el Libro de Mormón se trata tanto de la guerra? Donald A. Cazier

Quien lee por primera vez el Libro de Mormón puede quedar sorprendido de encontrar que el libro no es simplemente un tratado religioso sino que hasta cierto grado es una crónica de conflictos. De acuerdo a un cálculo muy real, más de cien páginas de sus 557 tratan específicamente y en detalle sobre la guerra. La palabra guerra, con sus derivados, aparece un total de 171 veces en el Libro de Mormón. Existen otras 147 referencias a la palabra batalla en sus diversas formas y un número igual de la palabra contención, en tanto que matar y matanza aparecen 284 veces y otras 294 veces se hace referencia a ejército o ejércitos. El propósito de este trabajo es explorar las posibles razones por las que Mormón haya incluido tanto material relacionado con la guerra y analizar las enseñanzas de los profetas del Libro de Mormón en relación con las siguientes cuatro preguntas: (1) ¿Cuando se justifica la guerra? (2) ¿Qué reglas gobiernan la justa conducción de la guerra? (3) ¿Qué debe hacer una nación a fin de ganar una guerra? (4) ¿Qué efectos, buenos o malos, puede esperar de la guerra un pueblo justo? Se invita al lector a considerar el siguiente “examen” de verdadero/falso sobre el tema. Quince de las declaraciones relativas a las actitudes nefitas hacia la guerra, la paz y la seguridad nacional son verdaderas, y quince son consideradas parcial o totalmente falsas. El resto del trabajo consiste en las respuestas y explicación del autor a cada una de las declaraciones. El lector puede comparar su propio puntaje con el siguiente sugerido como modelo: 26 o más correctas = ¡Excelente! Mormón estaría orgulloso de usted. 15 a 26 correctas

= No está mal, pero Mormón quisiera que volviera a leer el libro.

14 o menos correctas = Hay toda una nueva aventura esperándole en el Libro de Mormón. Debo admitir que estas declaraciones para la prueba de verdadero/falso tomadas en su conjunto representarían un muy pobre material en un examen académico, ya que ese tipo de prueba se caracteriza por su tendencia a recompensar al afortunado en tanto que sanciona al concienzudo. También tienden a dar un indebido realce a palabras tales como siempre y nunca. Y existe el peligro de que el estudiante recuerde más una declaración falsa que la explicación de por qué es falsa. Pero si el lector encara el “examen” con un espíritu de diversión y presta más atención a la explicación que a la simple “respuesta” en cada caso, disfrutará y aprovechará la experiencia. ¿Cuál es su CMLM? (Cociente Militar del Libro de Mormón) 1. Probablemente el Libro de Mormón contiene tanto detalle relativo a la guerra porque fue compendiado por un militar (Mormón) quien estaba más interesado que nosotros en ese tipo de cosas. 2. Los profetas nefitas enseñaron que no hay nada que merezca la lucha y que se puede esperar que la guerra continúe hasta que finalmente los hombres así lo reconozcan. 3. El Libro de Mormón enseña que una persona verdaderamente justa preferirá dar su vida antes que tomar las armas aún en defensa propia. 8

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4. El justo Gideón enseñó que ante determinadas circunstancias la esclavitud es preferible a la muerte. 5. El Libro de Mormón enseña que la revolución armada en ningún caso es la respuesta adecuada aunque se trate de un gobierno de opresión. 6. El capitán Moroni probablemente debe haber tenido poca dificultad en aceptar la idea de que “todo es aceptable en el amor y la guerra”. 7. Los justos nefitas ocasionalmente iniciaron ataques preventivos contra los lamanitas para disminuir las pérdidas de vidas de ambos bandos, cuando sabían que los lamanitas estaban planeando atacarlos. 8. Una vez que los nefitas fueron a la ofensiva contra los lamanitas, Mormón nunca más consintió en ser su conductor. 9. La ley del Señor en cuanto a la guerra dada a sus profetas tanto de la antigua América domo del antiguo Israel, fue que su pueblo no debía ir a la guerra hasta que sus enemigos les hubieran atacado cuatro veces. 10. Los líderes militares nefitas invariablemente se rehusaron a matar lamanitas que estuvieran bebidos o dormidos. 11. Moroni consideraba que las tácticas de engaño, tales como el espionaje y los subterfugios, podían descalificar a los nefitas para recibir la divina protección que necesitarían en la batalla. 12. Ocasionalmente los nefitas ejecutaban a algunos de sus prisioneros de guerra, pero generalmente dejaban en libertad a la mayoría de ellos. 13. Durante los años en que vivían en justicia, los nefitas consideraban que el matar a sus agresores lamanitas era un deber desagradable pero necesario. 14. Los ejércitos nefitas estaban compuestos exclusivamente de voluntarios. 15. El castigo de Moroni para los que se oponían a sabiendas era la muerte. 16. El pueblo nefita tenía un papel preponderante en la elección de los líderes militares. 17. Aun cuando confiaban en que el Señor les libraría, los nefitas dedicaban un tiempo y recursos considerables a la producción de armas y sistemas de defensa. 18. Aun cuando el Señor bendecía a los nefitas justos en la batalla, tal ayuda era más espiritual que temporal y por regla general era tan gradual que resultaba casi imperceptible a menos que se mirara hacia atrás. 19. En ocasiones el Señor dio a los nefitas detalladas revelaciones en cuanto a la ubicación, planes y tácticas del ejército lamanita. 20. El Libro de Mormón enseña que cuando la mayoría en una nación escoge lo malo, esa nación puede esperar que los juicios de Dios sobrevengan con gran destrucción. 21. El Libro de Mormón enseña que una dedicada y justa minoría puede Impedir la destrucción de una nación aun cuando la mayoría esté en el pecado. 22. Entre los nefitas las calificaciones para la posición de capitán en jefe, parecen haber Incluido su juventud, la fortaleza física y el espíritu de revelación. 9

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23. Los nefitas llegaron a darse cuenta que la subversión interna era un peligro mayor que una invasión extranjera. 24. El Libro de Mormón demuestra que la promesa del Señor de proteger a los justos es un principio general que no necesariamente se .aplica en casos específicos. 25. En una memorable batalla, Helamán lideró un grupo de 2.000 jóvenes lamanitas conversos, todos los cuales fueron o muertos o heridos en la lucha. 26. Los profetas del Libro de Mormón a menudo aceptaban la guerra como un medio de hacer que las almas descarriadas se arrepintieran y producir firmeza de carácter entre los justos. 27. Antes de la venida de Cristo, nunca los nefitas fueron más felices que cuando estaban esperando un inminente ataque de los numéricamente superiores lamanitas, según se detalla en los últimos capítulos de Alma. 28. El Libro de Mormón enseña que la paz y la guerra no pueden coexistir simultáneamente. 29. El Libro de Mormón equipara al Espíritu de Dios con el espíritu de libertad, 30. El continente americano aún tiene la promesa de libertad y divina protección siempre que sus habitantes guarden los mandamientos de Dios. Respuestas 1. Falso. La razón por la que Mormón incluyó tanto material sobre la guerra probablemente haya sido que él, al igual que Nefi, sabía que habría “guerras y rumores de guerras entre todas las naciones y familias de la tierra” (1 Nefi 114:15) en los últimos días y estaba convencido que se podían aprender muchas lecciones de la historia militar nefita lo que beneficiaría a las generaciones posteriores que enfrentaran las mismas situaciones y desafíos. Moroni, quien finalizó el relato de su padre, específicamente dice para sus futuros lectores del alcance de su conocimiento sobre las circunstancias que enfrentarían: “He aquí, el Señor me ha mostrado cosas grandes y maravillosas concernientes a lo que se realizará en breve, en ese día en que aparezcan estas cosas entre vosotros. “He aquí, os hablo como si os hallaseis presentes, y sin embargo, no lo estáis. Pero he aquí, Jesucristo me os ha mostrado, y conozco vuestras obras.” (Mormón 8:34-35.) En vista de su conocimiento anticipado y en vista de la dificultad de grabar sobre planchas metálicas, es difícil creer que Mormón o Moroni hayan Incluido relatos tan extensos de sus sentimientos y experiencias relativas a la guerra, sólo porque personalmente les haya resultado “interesante”. 2. Falso. Una de las grandes lecciones del Libro de Mormón es que hay cosas por las cuales vale la pena luchar. A los nefitas no solamente se les permitió sino que se les requirió pelear en defensa de “sus hogares y sus libertades, sus esposas y sus hijos, y todo cuanto poseían; sí, por sus ritos de adoración y su Iglesia” (Alma 43:45). Ellos entendían que el Señor les había mandado “defenderéis a vuestras familias aun hasta la efusión de sangre”(vers. 47). Moroni escribió a sus aparentemente apáticos compatriotas que “salvo que os afanéis por la defensa de vuestro país y de vuestros pequeñitos, la espada de la justicia ya se cierne sobre vosotros; sí, y caerá sobre vosotros y os visitará hasta vuestra completa destrucción” (Alma 60:29). Aun el justo 10

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Ammón enseñó que era adecuado luchar en defensa de la propiedad cuando se levantó solo contra aquellos que habían esparcido los rebaños del rey Lamoni, los que habían sido confiados a su cuidado (ver Alma 17:26-39). 3. Falso. La principal razón para que prevalezca la noción de que el Libro de Mormón defiende al pacifismo como algo más santo que la defensa propia, es el relato de los conversos lamanitas que se rehusaron a tomar las armas en contra de sus hermanos. Pero resulta claro que este fue un caso especial y no se Intentó establecer un precedente que todos los demás debían seguir. El mensaje del auto-sacrificio de los conversos lamanitas no es que está mal defenderse, sino que los juramentos son inviolables. En ningún lado está especificado que fueran obligados por el Señor o por los hijos de Mosíah a realizar un juramento de que nunca más tomarían la espada. Parece que la idea provino de ellos mismos, considerando que en su caso, siendo que ellos una vez habían sido asesinos, sería más seguro abandonar la espada que correr el riesgo de volver a las antiguas actitudes y así invalidar su tan difícilmente logrado arrepentimiento. Quizás al igual que un ex-alcohólico no puede siquiera probar un sorbo de bebida, los ex-asesinos no podían nuevamente participar de la guerra y estar seguros de no caer otra vez. O posiblemente consideraban que al ofrecer sus propias vidas podrían ayudar a expiar por las vidas que habían quitado a otros. De cualquier manera, una vez que voluntariamente habían hecho una promesa de pacifismo, sea cual fuere la razón, era crucial que no intentaran invalidar su voto. Pero resulta obvio que no tenían escrúpulos en contra de los sistemas defensivos como un principio general. Si tal hubiera sido el caso, difícilmente se habrían sentido libres de enviar de su substancia para el sostén del ejército nefita o no habrían estado deseosos de enviar a sus hijos, quienes no estaban obligados por el juramento, para que lucharan en su lugar (ver Alma 24:11-19; 53:14-21). En cuanto a estos jóvenes guerreros lamanitas, Helamán se preocupa de destacar que “eran hombres de verdad y cordura, pues se les había enseñado a guardar los mandamientos de Dios y a marchar rectamente ante él”(Alma 53:21). Uno difícilmente esperaría tal puntualización si la joven generación estuviera en realidad alejándose de las elevadas normas de justicia que habían exhibido sus padres. Evidencia adicional de que el Señor no condena a su gente por defenderse, es el hecho de que los profetas y los militares del Libro de Mormón, gozaron de la divina revelación tanto durante como después de sus batallas. De haber estado ellos en seria transgresión a los mandamientos del Señor durante sus campañas militares, esto habría resultado Imposible, ya que “el Espíritu del Señor no habita en templos inmundos” (Helamán 4:214). Helamán reservó su mayor elogio para Moroni, un militar. A manera de resumen, él escribió: “Si todos los hombres hubieran sido, y fueran y pudieran siempre ser como Moroni, he aquí, los poderes mismos del infierno se habrían sacudido para siempre; si el diablo jamás tendría poder sobre el corazón de los hijos de los hombres” (Alma 1i8:l7). 4. Verdadero. Aunque Gedeón era un “hombre justo” (Alma 1:13), cuando las números huestes de lamanitas amenazaron con la inminente destrucción a la colonia de Limhi, él imploró al rey Limhi: “Pacifiquemos al rey, y sujetémonos al juramento que le hemos hecho, porque es mejor que estemos en el cautiverio que perder nuestras vidas; por tanto, demos fin al derramamiento de tanta sangre” (Mosíah 20:22). El cautiverio resultante probó ser difícil, pero fue corto porque el grupo de Limhi se escapó de los lamanitas y se reunió con sus hermanos en Zarahemla. 11

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Alma tomó una posición similar cuando su pequeña ciudad de Helam fue descubierta por una ejército lamanita. Siendo que él vio que la defensa ante tales hordas era inútil, Alma imploró a su pueblo que se entregaran pacíficamente en las manos de los lamanitas, de los cuales en el debido tiempo, al igual que el grupo de Limhi, podrían escapar sin usar las armas. Pero la más común respuesta nefita está ilustrada por Pahorán cuando escribió: “Nos someteríamos al yugo de la servidumbre si lo precisara la justicia de Dios, o si él nos mandara que lo hiciéramos. Mas he aquí, él no nos manda que nos sujetemos a nuestros enemigos, sino que pongamos en él nuestra confianza, y él nos librará.” (Alma 61:12-13.) En este mismo espíritu, los jóvenes guerreros lamanitas de Helamán fueron elogiados por pensar más en “la libertad de sus padres que sus propias vidas” (Alma 56:47). Y cuando Giddiani, el líder de Gadiantón, exigió que los nefitas se rindieran, el registro habla en términos elogiosos del gobernador, Laconeo, quien “era un hombre justo, y no se amedrentó por las amenazas y demandas de un ladrón” (3 Nefi 3:12) sino que en cambio preparó a su pueblo en forma tanto militar como espiritual para el inevitable conflicto. En resumen, el Libro de Mormón deja claro que la revelación divina es necesaria a fin de conocer qué curso tomar en una determinada crisis. No solamente puede el Señor mandar en una situación que se pelee y en otra aconsejar les que huyan (ver Alma 48:15), sino aún bajo otras circunstancias puede impulsarles a someterse a una esclavitud temporal y esperar la ayuda divina para escapar. 5. Falso. Los profetas del Libro de Mormón fácilmente hubieran estado de acuerdo con los signatarios de la Declaración de Independencia en que la revolución no debe usarse por motivos leves o pasajeros, ni excluían las insurrecciones, divinamente aprobadas, en contra de los corruptos líderes, cuando habían fracasado otros métodos más suaves para hacer justicia. La revuelta en contra del Rey Noé es un buen ejemplo de tal caso. Gedeón está claramente representado como un héroe en sus esfuerzos por asesinar a Noé en lo alto de la torre. Cuando un masivo levantamiento popular finalmente logró lo que Gedeón había intentado, nadie derramó lágrimas por el rey muerto, incluyendo al inspirado historiador que volvió a relatar el evento. Moroni tomó una posición similar con respecto a los desleales oficiales públicos en Zarahemla. No existe mayor ejemplo de patriotismo en todo el Libro de Mormón que el de Moroni, pero el comandante nefita no igualó la lealtad hacia el país con la lealtad a sus líderes a menos que esos líderes tuvieran en sus corazones el mejor interés por el país. Cuando la corrupción interna y la ambición personal provocaron que fracasara el esfuerzo guerrero, Moroni citó la amonestación del Señor de que “lo interior del vaso se ha de limpiar primero, y entonces lo exterior se limpiará también” (Alma 60:23). En su segunda epístola a Pahorán, Moroni dice a su superior: “He aquí, el Señor me dice: Si los que habéis nombrado gobernadores no se arrepienten de sus pecados e iniquidades, iréis a la batalla contra ellos” (Alma 60:33). La Revolución americana es otro ejemplo de un levantamiento divinamente apoyado. Como Nefi lo había visto en visión, el poder de Dios estaba con los colonos y la ira de Dios estaba sobre “las madres patrias de los gentiles” aun cuando los rebeldes podían haber evitado el derramamiento de sangre de haber continuado sufriendo en silencio la opresión del Rey Jorge III (ver 1 Nefi 13:17-18). 12

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6. Falso. Moroni y otros comandantes nefitas comprendían que existían reglas de juego que debían ser honradas, aun en la guerra, si habían de recibir las bendiciones del Señor. Se debía llegar a la lucha con renuencia no con vehemencia. (Ver Mosíah 29:40; Alma 48:11, 23.) Los contrarios debían ser tomados prisioneros, en lo posible, más bien que muertos. El matar soldados enemigos si estaban bebidos era visto como una grave injusticia. (Ver Alma 55:19.) Los prisioneros de guerra debían ser alimentados y protegidos y retenidos solamente el tiempo que fuera necesario para asegurar la seguridad de la nación. Tan pronto como una guerra hubiera finalizado, el ejército vencido y todos los prisioneros previamente capturados debían recibir el permiso para regresar a su país, aparentemente sin que se les impusieran condiciones. (Ver Alma 55:27; 57:15; Helamán 1:33.) Los prisioneros que demostraran un interés en entrar en un convenio de paz deberían ser liberados más pronto (ver Alma 62:16-17). Un notable ejemplo de la benevolencia nefita es el breve conflicto con el jefe lamanita Zerahemna. Una vez que Moroni y Lehi hubieron rodeado a las tropas de Zerahemna y hubieron detenido su terror, Moroni ordenó a sus hombres que detuvieran el derramamiento de sangre. Entonces extendió una oferta de paz a Zerahemna, proponiéndole que él y sus hombres quedaran libres si entregaban sus armas y hacían convenio de nunca ir nuevamente a la guerra contra los nefitas. Zerahemna aceptó la primera condición, pero tercamente rechazó la segunda. Estaba deseoso de entregar sus armas, y también sus tropas, pero se rehusó a hacer un juramento que posteriormente había de quebrar. Pero Moroni estaba igualmente determinado a no dejar ir a los cautivos sin que hicieran tal juramento. Más bien que aprovechar de la desventaja de que ahora el ejército lamanita estaba desarmado, les devolvió sus armas y propuso continuar la contienda hasta su más amargo fin. Durante la lucha renovada Zerahemna perdió su cuero cabelludo. La superioridad militar de los nefitas pronto cobró sus víctimas. Después de mucho derramamiento de sangre, hasta Zerahemna llegó a comprender lo desesperado de la situación y finalmente aceptó las condiciones de Moroni. Después de entregar sus armas y aceptar el convenio de no agresión, los guerreros lamanitas pudieron partir hacia el desierto, sin que se les infligieran mayores castigos o se les exigiera cualquier reparación. (Ver Alma 43:44.) 7. Falso. En una ocasión cuando la amenaza de la banda de Gadiantón era tan grande que se hizo necesario reunir a toda la nación nefita en un lugar fortificado para que tuvieran seguridad, existía el apoyo popular para la Idea de realizar un ataque preventivo contra los ladrones. Pero Gidgiddoni, el inspirado líder nefita, replicó: “No lo permita el Señor; porque si marchásemos contra ellos, el Señor nos entregarla en sus manos; por consiguiente, nos prepararemos en el centro de nuestras tierras y reuniremos a todos nuestros ejércitos; y no saldremos en contra de ellos, sino esperaremos hasta que vengan contra nosotros; por tanto, vive el Señor, que si así lo hacemos, él los entregará en nuestras manos.” (3 Nefi 3:21.) Solamente en los días de Mormón, cuando todos, con excepción de un puñado de nefitas, se habían vuelto enteramente en contra de los mandamientos del Señor, fue que los nefitas se entregaron a una guerra ofensiva. 8. Falso. Cuando los nefitas tomaron la ofensiva, alardeando de su propia fortaleza y buscando la venganza sobre los lamanitas, “Mormón (se negó) por completo a ser el comandante” (Mormón 3:11). Los nefitas siguieron adelante con sus medidas agresivas, y “empezaron a ser destruidos” (Mormón 4:4). Pronto comenzaron a ser derrotados y nunca más volvieron a tener poder sobre los lamanitas “sino que empezaron a desaparecer delante de ellos, así como el rocío delante del sol” (Mormón 13

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4:18). Por necesidad estaban ahora los nefitas embarcados en una guerra defensiva, y Mormón podía, y así lo quiso, reasumir el mando de sus ejércitos, aunque no tenía esperanza debido a la continuada Iniquidad de su pueblo (ver Mormón 5:1-2). 9. Falso. Tanto a nivel individual como nacional, el pueblo del Señor debe ejercitar gran paciencia y refrenarse ante las provocaciones. Siempre que un enemigo se arrepienta y pida perdón después de cada ofensa, deben perdonarle setenta veces siete. Aun cuando no se arrepienta, se espera que le perdonen con liberalidad las primeras tres veces que actúe en contra de ellos. La ley del Señor a los antiguos fue que su pueblo no debería “salir a la batalla” contra cualquier nación si no fuera por mandamiento divino, mandamiento que normalmente vendría solamente después de haber soportado pacientemente tres ataques, cuando fuera inminente un cuarto ataque (ver DyC 98:33-45). Resulta claro que esta “ley de la tercera ofensa” estaba destinada a evitar solamente las guerras ofensivas o de venganza (ver DyC 98:37), no una defensa normal. Si se hubiera requerido que el pueblo del Señor se sometiera pasivamente a un ataque armado en tres distintas ocasiones antes de que pudieran levantar un brazo en su propia defensa, entonces poca oportunidad hubiera habida para una tercera ofensa, ya que el agresor fácilmente podría haber completado su obra de destrucción en la primera batalla. En una ocasión, reconociendo esto, los ejércitos nefitas se prepararon para tender una emboscada al ejército lamanita que se aproximaba, aun cuando todavía no se había derramado sangre de ninguno de los dos bandos (ver Alma 43:1-35). 10. Falso. Aunque parecería que los líderes nefitas justos, tales como Moroni, generalmente se rehusaban a matar a soldados lamanitas comunes cuando estaban bebidos (ver Alma 55:19), no siempre tenían la misma duda para ejecutar a agresivos líderes lamanitas, a los que consideraban como responsables por la guerra, aunque esos líderes estuvieran dormidos. No hallamos palabras de condenación para Teáncum, quien dos veces asesinó a comandantes lamanitas que estaban dormidos, perdiendo su propia vida durante esa segunda acción. En su lugar, Helamán encomia a Teáncum como “un hombre que había luchado valerosamente por su patria, sí, un verdadero amigo de la libertad” (Alma 51:34; ver también 62:36-37). 11. Falso. Siendo que los nefitas no tenían aspiraciones ofensivas, “no consideraban pecado” el defender sus tierras, libertad e iglesia por medio de la estratagema. Con regularidad enviaban espías, empleaban señuelos y armaban trampas, según las circunstancias lo permitieran. (Ver Alma 43:23-34; 52:21); 56:30; 62:20.) 12. Verdadero. Los nefitas solían libertar a los soldados enemigos, de toda categoría, luego de una guerra, permitiéndoles que “abandonaran el país en paz” (Helamán 1:33; ver también Alma 44:20: 62:15-17). Capturados los ladrones de Gadiantón, fueron encarcelados temporariamente en un intento de reformarlos. Aquellos que estuvieran dispuestos a arrepentirse y hacer convenio de no matar más, eran liberados. Pero Zemnaríah, su caudillo, fue tomado “y lo colgaron de un árbol”, aparentemente sin haber hecho esfuerzos para rehabilitarlo (3 Nefi 4:28), Evidentemente los nefitas distinguían entre aquellos que al pelear eran simples seguidores de órdenes, de aquellos que producían las órdenes. Así como los asesinos a nivel individual eran merecedores de la muerte, también aquellos que fomentaban los conflictos armados a nivel internacional. 13. Verdadero. Helamán nos dice: “Y les pesaba tener que tomar las armas en contra de los lamanitas, porque no se deleitaban en la efusión de sangre; si, y no sólo 14

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eso, sino que los afligía ser ellos el medio por el cual tantos de sus hermanos serían enviados de este mundo a un mundo eterno, sin estar preparados para presentarse ante su Dios. Sin embargo, no podían permitirse entregar sus vidas para que sus esposas e hijos fueran destrozados.” (Alma 48:23-24) 14. Falso. En ocasiones los cuerpos de voluntarios no eran suficientes, como cuando Moroni marchó por el país con su bandera desplegada invitando a todos aquellos que tuvieran el deseo de luchar en defensa de sus familias, libertad y religión, para que unieran a la causa (ver Alma 46:11-21). Pero Moroni reconoció que bajo otras circunstancias podía ser necesario utilizar medidas más firmes. Por ejemplo, cuando un gran número de realistas se rehusaron a ayudar voluntariamente en los esfuerzos para detener a los lamanitas, Moroni no solamente les impidió dar ayuda y aliento al enemigo sino que en realidad los obligó a “izar el estandarte sobre sus torres, y en sus ciudades, y a tomar las armas en defensa de su país” (Alma 51:20). E) lograr voluntarios era aparentemente el ideal, pero los líderes nefitas eran lo suficientemente pragmáticos como para comprender que la reducción temporaria de libertad de unos pocos conscriptos era preferible a la derrota y subyugación de una nación entera. 15. Falso. Algunos que se rehusaron a luchar en la causa nefita fueron ejecutados; no eran pacifistas sino que eran “disidentes” que estaban activa mente sosteniendo al enemigo (ver Alma 51:15-19; 62:9-10). Sin embargo, los legítimos impugnadores, los que realmente lo consideraban contrario a sus principios, eran no sólo tolerados sino que también se les animaba a que se mantuvieran firmes en sus compromisos (ver Alma 53:11-15). 16. Verdadero. Moroni, por ejemplo, fue “nombrado por los jueces superiores y la voz del pueblo” (Alma 46:34), así como el “pueblo de Nefi” posteriormente llamó a Mormón (ver Mormón 2:1). Parece probable que el papel del pueblo haya sido sostener más bien que nominar, tal como es el caso en los llamamientos eclesiásticos en la Iglesia hoy en día. 17. Verdadero. Los nefitas reconocían que la fe sin obras era no solamente muerta, sino que también resultaba potencialmente mortal. “¿Suponéis que el Señor aún nos librará mientras nosotros nos sentamos sobre nuestros tronos sin hacer uso de los medios que el Señor ha dispuesto para nosotros?” preguntó Moroni (Alma 60:21). Desde el tiempo en que Nefi usó la espada de Labán como modelo para hacer más espadas, los nefitas hicieron énfasis en la necesidad de la producción de armas y en una buena estrategia militar, si es que esperaban ganar ante un adversario numéricamente superior. La mezcla de preparación militar con la confianza en la ayuda divina está bien ilustrada en Jarom 1:7-9 cuando se dan las dos como razones de la victoria nefita. 18. Falso. Toda vez que los nefitas eran justos y estaban bien preparados, infligían más pérdidas militares que las que recibían (ver Mosíah 9:18-19; Alma 2:19; 49:23-24; 57:25). Y en algunas ocasiones la ayuda del Señor pudo ser bien evidente y dramática. En el encuentro entre los nefitas y las fuerzas de Zerahemna, “en la misma hora en que oraron al Señor por su libertad, los lamanitas empezaron a huir delante de ellos” (Alma 43:50). Más de una vez el Señor reveló en detalle la ubicación, ruta y lugar de destino del ejército lamanita, junto a las instrucciones específicas de cómo contrarrestar sus designios (ver Alma 16:5-6; 43:24). Los nefitas plenamente confiaban en que si eran dignos ante Dios, “él los prosperaría en la tierra; sí, los amonestaría a huir o a prepararse para la guerra, según el peligro en que se vieran; y también que Dios les manifestaría a dónde deberían ir para defenderse de sus enemigos” (Alma 48:15-16). 15

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Brevemente se nos dice que “aquellos que fueron fieles en guardar los mandamientos del Señor fueron librados en toda ocasión, mientras que millares de sus hermanos inicuos han sido consignados a la esclavitud, o a perecer por la espada, o a degenerar en la incredulidad y mezclarse con los lamanitas” (Alma 50:22). No hay duda que hubo ocasiones en que la mano del Señor fue menos visible, pero sería una seria exageración decir que su ayuda estaba confinada al ámbito espiritual o que era “tan gradual como para resultar casi imperceptible”. 19. Verdadero. Ver Alma 16:5-6 y Alma 43:24. 20. Verdadero. Ver Mosíah 29:26-27. 21. Verdadero. Amulek dijo al pueblo de Ammoníah que “si no fuera por las oraciones de los justos, que actualmente hay sobre la tierra, ahora mismo seríais visitados con una destrucción completa” (Alma 10:22). Desechando el consejo de Amulek los del pueblo de Ammoníah arrojaron fuera a los justos y pronto fueron aniquilados por los lamanitas. Tanto Helamán como Samuel declararon que los nefitas de su época habían sido librados por causa de una justa minoría (ver Alma 62:140; Helamán 13:13). No hasta que llegó el tiempo en que “todo corazón se endureció” (Mormón 14:11) fue que el Señor permitió la destrucción de toda la nación nefita. 22. Verdadero. Siendo que los capitanes en jefe nefitas típicamente conducían a sus tropas en lugar de mandarlas a la batalla, era importante que estuvieran en condiciones de sostener un combate mano a mano. Moroni fue escogido a la edad de veinticinco años y estaba listo para retirarse catorce años más tarde. El hijo de Moroni y su sucesor, Moroníah no debe haber sido más que un joven en el tiempo en que fue nombrado, aunque el registro guarda silencio respecto a su edad exacta. Quizás el más espectacular de todos es Mormón, quien fue nombrado a la edad de quince años para conducir a todo el ejército nefita. El registra, “a pesar de mi juventud, yo era de grande estatura; por tanto, el pueblo de Nefi me nombró para que fuese su caudillo” (Mormón 2:1). Además se nos dice que “era costumbre entre todos los nefitas escoger como capitanes en jefe,(salvo en sus épocas de perversidad)a alguno que tuviese el espíritu de revelación y también de profecía” (3 Nefi 3:19). Es posible que aún en las épocas de iniquidad generalizada, los nefitas apreciaran además de las proezas físicas, el hecho de que la calificación espiritual de Mormón le agregaba la destreza militar. 23. Verdadero. Cuando estaban unidos y eran dignos, los nefitas tenían poco problema en lidiar con sus adversarios extranjeros, pero cuando las disensiones, la deslealtad y la iniquidad se extendía por sus propias filas, se veían en gran peligro y algunas veces sufrían grandes pérdidas (ver Alma 53:9; Helamán 1:15-20; 4:11-13). Se nos dice que “han sido sus riñas y sus contenciones, sí, sus asesinatos y sus robos, su idolatría, sus fornicaciones y sus abominaciones que había entre ellos, lo que les trajo sus guerras y sus destrucciones” (Alma 50:21). Moroni también enseñó que no fue la agresión lamanita sino las combinaciones secretas entre los nefitas la razón poderosa que ocasionó la caída de su pueblo (ver Éter 8:21). 24. Verdadero. Aunque en sus épocas de justicia los nefitas como nación tenían mejor desempeño que los lamanitas en las batallas, casi siempre sufrían por lo menos algunas bajas. Moroni con énfasis negó que aquellos que hubieran muerto en defensa de sus tierras y libertad fueran menos dignos que sus compañeros. El escribió: “el Señor permite que los justos sean muertos para que su justicia y juicios puedan sobrevenir a los malos” (Alma 60:13). 16

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25. Verdadero. “Ni uno solo de ellos había perecido; si, y no hubo entre ellos uno solo que no hubiese recibido muchas heridas.” (Alma 57:25.) Aunque esta puede ser considerada una pregunta con trampa, destaca que los jóvenes guerreros lamanitas estaban lejos de quedar ilesos. 26. Falso. Los profetas del Libro de Mormón aborrecían la guerra, aunque reconocían la necesidad de defender la propia familia, la libertad y la religión cuando eran atacadas. No obstante, el registro deja claro que la guerra sí tenía el efecto de ablandar los corazones de algunos y hacerlos más receptivos al Señor. Por otro lado, había otros que eran endurecidos por las experiencias del conflicto y se volvían aún menos dóciles que antes a la guía del Señor. (Ver Alma 62:41) 27. Verdadero. Por extraño que parezca, “jamás hubo época más dichosa entre el pueb1o de Nefi que durante el breve periodo de calma en su conflicto de dieciséis años con los lamanitas, aun cuando Amalickíah recientemente había jurado beber la sangre de Moroni, y sus tropas continuaban sus preparativos para otro ataque contra el pueblo de Nefi (Alma 50:23). Resulta claro que los profetas nefitas veían a la felicidad como una función de la rectitud interior más bien que como resultado de las condiciones externas. 28. Falso. Durante el mismo sublime período mencionado anteriormente, el registro declara que “hubo paz continua entre ellos”, no obstante la amenaza de los lamanitas y los preparativos que continuaban de ambos bandos (Alma 49:30). La paz interior en tiempos de guerra a veces incluye la inspirada seguridad de que el Señor protegerá a los justos en una crisis particular. Helamán registró: “Sí, y sucedió que el Señor nuestro Dios nos consoló con la seguridad de que nos libraría; sí, de tal modo que habló paz a nuestras almas, y nos concedió una gran fe, e hizo que en él pusiéramos la esperanza de nuestra liberación” (Alma 58:11). 29. Verdadero. Pahorán utiliza esas mismas palabras en Alma 61:15. 30.Verdadero. Moroni lo dice mejor: “He aquí, ésta es una tierra escogida, y la nación que la posea se verá libre de la esclavitud, y del cautiverio, y de todas las otras naciones debajo del cielo, si tan solo sirve al Dios de la tierra, que es Jesucristo” (Éter 2:12). De hecho, la verdadera razón para que saliera a luz el Libro de Mormón, según dice Moroni para sus lectores gentiles de los últimos días, fue “para que conozcáis los decretos de Dios, para que podáis arrepentiros y no continuar en vuestras iniquidades hasta llegar al colmo, para que no hagáis venir sobre vosotros la plenitud de la ira de Dios, como lo han hecho hasta aquí los habitantes de la tierra” (Éter 2:11). Resumen Con una inspirada visión en cuanto a las condiciones que enfrentarían sus lectores de los últimos días, los escritores del Libro de Mormón obviamente esperaban que sus propias experiencias, incluyendo sus experiencias con la guerra, pudieran ser de ayuda. Volviendo a las cuatro preguntas planteadas al comienzo de este trabajo, relativas a cuándo se justifica la guerra, qué reglas gobiernan su justa conducción, qué puede ayudar a que los justos ganen la guerra, y qué consecuencias pueden esperar de la guerra, hallamos que el Libro de Mormón ofrece claras respuestas para cada una de ellas. Aunque los justos nunca iniciarán una guerra, excepto que sea bajo el mandamiento de Dios, no solamente se les permite, sino que se espera, que luchen en 17

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defensa de sus vidas, libertad, familias, religión y aun su propiedad, si un agresor no puede ser de otra manera detenido. Sin embargo, se espera que ellos luchen con renuencia, nunca gozando del derramamiento de sangre. Si es posible, deben tomar prisioneros más bien que quitar la vida. Los prisioneros deben ser tratados civilizadamente y dejados en libertad cuando sea prudente. Aunque el pueblo del Señor debe lamentar la necesidad de luchar, una vez que la necesidad se hace evidente se espera que se esfuercen con la suficiente energía como para ganar. Los nefitas reconocieron la necesidad de producir tanto armas como armaduras, fortificar sus ciudades, mantener tropas, proporcionarles las provisiones adecuadas, y utilizar la mejor estrategia militar que pudieran idear además de vivir dignamente para poder recibir la ayuda divina en sus emprendimientos militares. Los nefitas reconocieron que en tanto una nación justa siempre estará protegida de la aniquilación, los individuos justos ciertamente pueden perecer en la batalla. Sin embargo, obtenían consuelo del hecho de que los tales habían “muerto en la causa de su patria y de su Dios; sí, y son felices” (Alma 56:11). Ellos sabían que aún en tiempos de agitación y conflicto era posible disfrutar de la paz interior y la felicidad por medio de una vida justa. Los profetas nefitas sabían que en los últimos días habrían guerras y rumores de guerras en una escala sin precedentes. Sabían que la única esperanza para los habitantes de esta tierra en los últimos días de escapar a la misma suerte de los jareditas y nefitas sería guardar los mandamientos del Señor, cuyas promesas a los antiguos nunca fueron revocadas: “Según guardáis mis mandamientos, prosperaréis en la tierra; pero al grado que no guardáis mis mandamientos seréis desechados de mi presencia.” (2 Nefi 1:20.) En tanto que el registro nefita claramente enseña la necesidad de los preparativos defensivos, enseña con Igual claridad que el tamaño de una fuerza militar y el número y sofisticación de sus armas nunca es una garantía de victoria para quien lo posea ni suficiente causa para que sus oponentes pierdan la esperanza. A la luz de las actuales condiciones en el mundo y la imagen profética de futuro, es obvio que el mensaje del Libro de Mormón, incluyendo sus lecciones relativas a la guerra, nunca han sido más urgentemente necesarias que en la actualidad.

Donald A. Cazier es un Coordinador del SEI en el área U.S. South/Caribbean en Athena, Georgia.

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El hombre natural y el renacimiento espiritual C. Richard Chideater

Introducción En mi condición de maestro del evangelio y de consejero profesional, he estado cada vez más preocupado en lo que yo percibo como una disminución de la fe en Cristo y un aumento de la fe en sí mismos entre los miembros de la Iglesia. Algunos santos hablan como si la habilidad para transformase espiritualmente residiera totalmente en su propio poder y fuera su propia responsabilidad. Lo hacen sin malicia, ni nunca se les ocurría deliberadamente rechazar a su apreciado Salvador; sin embargo sin darse cuenta, a causa de confusión o malos entendidos o de estar influenciados por las filosofías del día, de una manera a veces sutil y otras más directa, rechazan el poder redentor del Salvador. Como resultado, hacen que disminuya su influencia en sus vidas al buscar su fortaleza en sus egos y su voluntad. Las estrategias que usan para lograr el desarrollo o la paz se centran en diversos programas de auto-mejoramiento y técnicas de modificación del comportamiento, los que hacen hincapié en cambiar el comportamiento externo. Sin embargo, los tales métodos no tienen poder para engendrar el cambio del corazón que es lo que se requiere para producir la verdadera rectitud. Además de adoptar estos programas como el centro de sus vidas, comienzan a encarar el vivir el evangelio en la manera en que viven sus programas. La rectitud comienza a ser un fijarse metas, hacer listas, y utilizar la auto-disciplina y la luz de la razón para lograr la espiritualidad. En otras palabras, comienzan a fiarse de las fórmulas e invenciones ideadas por el mundo secular para ayudar a motivar a la gente. Dejan de lado la fórmula de fe del evangelio, el arrepentimiento, y el poder del Espíritu Santo que se ha puesto a disposición de ellos para guiarles, motivarles, y purificarles. En suma, diluyen el evangelio con el secularismo y juzgan su éxito por los resultados que obtienen en este mundo. En consecuencia, tropiezan en sus intentos tanto de producir el verdadero cambio y de ser redimidos. Es mi creencia que la principal fuente de tal confusión y falta de guía en tales individuos es una falta de comprensión de la Caída, del hombre natural, de la Expiación y del proceso de renacimiento espiritual. El renacimiento espiritual debe ser experimentado por cada individuo responsable que desee pasar la eternidad con Dios. El propósito de este trabajo es comentar brevemente sobre la doctrina de este cambio en el corazón y señalar por qué es que el cambio que realmente necesitamos que acontezca en nosotros es de naturaleza espiritual y viene mediante el poder de Cristo. Nuestra parte en el proceso de cambio y salvación está en someternos a su voluntad, guía, y poder. Los efectos de la Caída

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Al tiempo de la milagrosa conversión de Alma, hijo, el ángel del Señor le dijo: “No te maravilles de que todo el género humano,... deben nacer otra vez; sí, nacer de Dios, ser cambiados de su estado carnal y cardo a un estado de rectitud,... y así llegan a ser nuevas criaturas; …a menos que hagan esto... deberán ser desechados” (Mosíah 27:25-27). ¿Por qué todos los mortales responsables deben nacer de nuevo o serán “desechados’1? Debemos arrepentimos porque todos los mortales responsables pecan (ver l Juan 1:8). Y pecamos a causa del estado caído en que estamos a causa de la Caída. Como se lamentó el hermano de Jared: “por causa de la caída nuestra naturaleza se torna mala continuamente” (Éter 3:2). Cuando Adán transgredió, fue echado del Jardín de Edén. “Así, ‘lleg6a estar espiritualmente muerto’, porque estaba excluido de la presencia del Señor y no tenía más comunión con la Deidad, ya fuera personalmente o por medio del Espíritu. Por lo tanto no estaba vivo para las cosas del Espíritu, que son las cosas de la rectitud.” (Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2da. ed, - Salt Lake City: Bookcraft, 1966 - págs. 756-57.) Deseo destacar el impacto que tuvo en nosotros el ser echados fuera. Como lo señaló el Elder McConkie, Adán perdió todo contacto espiritual con el Señor al ser expulsado de la presencia de Dios. Estaba muerto en cuanto a las cosas de la rectitud. De modo que su muerte espiritual eran tan real y tangible como la muerte física. Por eso es que los términos caído y perdido son tan exactos y descriptivos, cuando se aplican a nuestra condición espiritual durante la mortalidad. Además de volverse espiritualmente muerto por medio de la Caída, el hombre también se volvió de naturaleza carnal y sujeto a los deseos, apetitos y pasiones de la carne. Así el hombre en este estado de indigencia espiritual, se convirtió en lo que las escrituras mencionan como el “hombre natural”. Para mí, nuestra principal preocupación no es que somos carnales por naturaleza. Parece que queremos achacar nuestra condición pecaminosa a las debilidades de la carne. Pero el pecado es puramente espiritual. Aunque el diablo nos tienta por medio de nuestra naturaleza física, el cuerpo simplemente sigue la guía del espíritu. Siendo que nuestros espíritus sufrieron el terrible impacto de ser expulsados de la presencia de Dios para estar en esta condición empobrecida, no debe admirarnos que la humanidad se haya vuelto carnal, sensual y perversa por naturaleza (ver Mosíah 16:3). Por eso es que el Rey Benjamín declaró que el hombre natural es un enemigo de Dios. Nos es difícil imaginar por qué, dado nuestro estado carnal y especialmente nuestra pobreza espiritual. Tal estado es tan opuesto a Dios que ciertamente nos convertiría en sus enemigos. Aun cuando Adán fue perdonado por su transgresión mediante la Expiación (significando que su posteridad no sería tenida por responsable de su transgresión), todos los hombres experimentan las consecuencias temporales y espirituales de la Caída. A causa de que el hombre se vuelve natural, y a causa de que Satanás tiene poder para inducirlo a desobedecer a Dios mediante su mente carnal y los apetitos de la carne, toda persona responsable, con excepción del Salvador, eventualmente desobedece a Dios. Por eso es que en Moisés 6:55 leemos: “Y el Señor habló a Adán diciendo: Por cuanto se conciben tus hijos en pecado, en igual manera, cuando empiezan a crecer el pecado concibe en sus corazones, y prueban lo amargo para saber cómo apreciar lo bueno.” Siendo que nacemos en un medio corrupto, telestial, con su pecado y sus falsas tradiciones, inevitablemente todos nosotros pecamos, y el pecado provoca la muerte espiritual. Todos deben ser redimidos de la muerte temporal 20

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que es producida por la mortalidad, y de la muerte espiritual que es producida por nuestros propios pecados. Activando la Muerte Espiritual Venimos al mundo inocentes y no sujetos a condenación de ningún tipo. No experimentamos la muerte espiritual hasta que no pecamos. Por eso es que los niños que mueren antes de llegar a la edad de responsabilidad heredan la vida eterna (ver Mosíah 15:25). La expiación de Cristo expía sus pecados (ver Mosíah 3:16). Siendo que el Salvador permaneció sin pecado, no sufrió la muerte espiritual hasta que tomó sobre sí los pecados de todo el mundo. Por lo tanto, cada individuo acarrea su propia caída espiritual al desobedecer a Dios. Al paso que todo el que nace hereda automáticamente la muerte física y la resurrección, la muerte espiritual y el renacer no son automáticos con el nacimiento. Cada uno de nosotros es responsable por su propia muerte espiritual, así como de su propio renacimiento espiritual. Por volverse a Cristo y renacer espiritualmente mediante la expiación del Salvador, es que el hombre puede ser redimido de su propia caída y volverse espiritualmente vivo de nuevo.) Según mi punto de vista, e) Libro de Mormón es el mejor medio de que disponemos para ayudarnos a comprender nuestro desesperado estado como hombres caídos y nuestra necesidad de un redentor. Cuando Alma les dijo a los nefitas de Ammoníah que eran de “corazón obstinado”, de “dura cerviz”, y un “pueblo perdido y caído”, trataron de asirlo y arrojarlo en la cárcel (Alma 9:30-32). En contraste, podemos notar que ellos no habían reaccionado violentamente ante el anterior llamado al arrepentimiento que les hiciera Alma, su amonestación por haberse apartado de las vías del Señor, o su detallada exposición de sus pecados. Ni tampoco les había afligido las anteriores advertencias de destrucción física y de ser arrojados de la presencia del Señor. Ni tampoco les preocupó cuando Alma les comparó con los lamanitas y les testificó que serían “tratados con mucha más tolerancia que ellos” en el día del juicio (Alma 9:23). Quizás estaban simplemente cansados de las amonestaciones de Alma, pero sin embargo parece que estaban dispuestos a tolerar cualquier cosa, excepto la idea de que eran “un pueblo perdido y caído”, de “corazón obstinado” y de “dura cerviz”. Y así es con nosotros hasta cierto punto. Se nos han enseñado las bendiciones de obedecer y los castigos por desobedecer al Señor. Sabemos que no somos perfectos en guardar los mandamientos de Dios, y reconocemos que donde mucho se da, mucho se exige. Pero no nos gusta nada cuando se sugiere que somos “un pueblo perdido y caído”. Nos apresuramos a señalar que el pueblo de Ammoníah, a diferencia de nosotros, era una pueblo sumamente inicuo, lo cual queda evidenciado por la destrucción de su ciudad. Ellos pueden haber sido un pueblo perdido y caído, pero ciertamente nosotros no lo somos. Sin embargo, Alma no intentaba que ni ellos ni nosotros interpretáramos erróneamente que a causa de la Caída, “toda la humanidad llegó a ser pueblo perdido y caído” (Alma 12:22). Varios cientos de años antes, Lehi había testificado que “todo el género humano se hallaba en un estado perdido y caído, y lo estaría para siempre, a menos que confiase en este Redentor” (1 Nefi 10:6). De la misma manera, Nefi habló de los intentos del Señor “para restaurar a su pueblo de su estado perdido y caído” (2 Nefi 25:17), y 21

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Amulek confirmó que “todos se han obstinado; sí, todos han caído y están perdidos, y, de no ser por la expiación que es necesario que se haga, deben perecer” (Alma 34:9). Como hijos de Adán, o parte de la humanidad, nosotros también estamos perdidos y caídos así como lo estaba el pueblo de Ammoníah. Sin embargo, esta sugerencia desencadena firmes reacciones en algunos miembros de la Iglesia. Para ellos el Libro de Mormón parece demasiado negativo o pesimista en cuanto a la naturaleza del hombre a la luz del hecho de que el hombre es hijo de Dios, teniendo en sí mismo la divinidad en potencia. Sin embargo, no hay necesidad de sentirse así o de estar desanimado si tenemos una adecuada comprensión de lo que está tratando de decirnos el Libro de Mormón. Por lo tanto, en lugar de utilizar las palabras negativo o pesimista para describir la perspectiva que tiene el Libro de Mormón sobre el hombre, me gustaría sustituirlas por las palabras (realista y verdadero) Es mi sincera creencia que si tratamos de disminuir o racionalizar lo que el Libro de Mormón nos está diciendo acerca de nuestra naturaleza perdida y caída (en lo temporal y lo espiritual) estamos en peligro de perder de vista cuán desesperada es nuestra condición y cuánto necesitamos volvernos al Señor para ser salvos de nuestra condición caída y de nosotros mismos. En realidad, las enseñanzas del Libro de Mormón existen solamente para hacernos conscientes de las duras realidades que debemos enfrentar en nuestro estado probatorio como hombres naturales. Nos enseña que la clave para vencer al hombre natural está en someterse a los susurros del Espíritu, como lo enseñara el Rey Benjamín. Y a menos que nos rindamos, o hasta que nos rindamos a (lo que sugiere responder a, o someterse a) los susurros del Espíritu, permaneceremos enemigos de Dios para siempre jamás, no importa cuán duro pueda sonar (ver Mosíah 3:19). Doctrina y Convenios 84:46-47 declara: “El Espíritu da luz a todo hombre que viene al mundo; y el Espíritu ilumina a todo hombre en el mundo que escucha la voz del Espíritu. Y todo aquel que escucha la voz del Espíritu, viene a Dios, sí, el Padre.” En tanto que obedezcamos las indicaciones, los susurros o insinuaciones del Espíritu, el que nos enseña a hacer lo que es bueno, se nos dará más luz y verdad. Si continuamos obedeciendo la luz que recibimos, entonces recibimos más luz, hasta que finalmente podemos tener una plenitud de luz y verdad. Como lo dice Doctrina y Convenios 50:24: “Lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz y persevera en Dios, recibe más luz, y esa luz aumenta más y más en resplandor hasta el día perfecto”. Por tanto, la cosa más importante es comprender y enseñar la importancia de superar la muerte espiritual naciendo verdaderamente de nuevo y permitiendo que el Espíritu entre abundantemente en nuestras vidas. Entonces podemos, en efecto, vivir nuevamente por el Espíritu y volver a la presencia de Dios. Venciendo la Muerte Espiritual José Smith enseñó: “El nuevo nacimiento viene por el Espíritu de Dios mediante las ordenanzas.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 188). El único canal que nos da acceso al poder necesario para transformarnos es mediante los primeros principios y ordenanzas del evangelio. Es solamente por la fe en el poder redentor de Jesucristo, el arrepentimiento, el bautismo por inmersión (una ordenanza hermosamente simbólica que representa la salida del agua del vientre por segunda vez y nacer de nuevo), y el 22

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bautismo por fuego (ser purificado del pecado) y del Espíritu Santo, que un nuevo corazón o nueva naturaleza (espiritual) nos viene. Al hacer énfasis en los primeros principios es importante tener en mente lo que el Elder Bruce R. McConkie escribió: “El mero cumplimiento de la ordenanza del bautismo no significa que una persona ha nacido de nuevo. Nadie puede nacer de nuevo sin el bautismo, pero la inmersión en el agua y la imposición de manos para conferir el Espíritu Santo por sí mismos no garantizan que una persona haya nacido o que naceré de nuevo. El nuevo nacimiento solamente tiene lugar para aquellos que realmente disfrutan del don o compañía del Espíritu Santo, solamente para aquellos que están plenamente convertidos, quienes se han dado a sí mismos al Señor sin restricciones.” (Mormon Doctrine, 2da. edición, pág. 101.) Es al recibir el don del Espíritu Santo en nuestras vidas que nos volvemos espiritualmente vivos de nuevo y cambiamos. Sin embargo, aunque hayamos recibido la imposición de manos, el Espíritu Santo no se vuelve activo a menos que diligentemente busquemos, recibamos y actuemos según sus susurros. George Q. Cannon describió lo que sucede a los hombres mediante el proceso de renacimiento espiritual: “Bajo la influencia de este Espíritu (el Espíritu Santo) se vuelven nuevas criaturas. Son nacidos de nuevo. Sus corazones son cambiados. Los antiguos deseos y sentimientos que hayan tenido son o cambiados o llevados a sujeción por la voluntad de Dios. “Si este cambio no tiene lugar, es porque la persona que ha sido bautizada y que ha recibido la imposición de manos para el don del Espíritu Santo no has buscado estas bendiciones con diligencia. Todo el que se someta a las ordenanzas del Evangelio con sinceridad y determinación de servir a Dios pasaré por este cambio.” (Gospel Truths Salt Lake City: Zions’ Book Store, 1957- 1:177-78) Como lo señaló el Elder Cannon, el testigo espiritual de Cristo se convierte en el poder motivador de la transformación. Esa genuina creencia en Cristo conduce a ser nacido de nuevo de Dios. El Elder Bruce R. McConkie describió el cambio gradual que tiene lugar en nosotros a medida que llegamos a creer en Cristo y obedecer su luz y su verdad: “Excepto en circunstancias milagrosas e inusuales, tal como con Alma (Mosíah 27), el renacimiento espiritual es un proceso. No sucede instantáneamente. Ocurre por grados. Las personas arrepentidas pasan a vivir una realidad espiritual tras otra, hasta que viven plenamente en Cristo y están en condiciones de morar en su presencia para siempre. De manera semejante, la conversión es un proceso y la santificación es un proceso. Se aumenta en los corazones de los obedientes con el paso del tiempo a medida que viven mis plenamente los mandamientos y que buscan al Señor. “El renacimiento espiritual empieza y termina con la creencia en Cristo. Cuando el alma arrepentida se vuelve a Cristo y busca una nueva vida con él, es que comienza el proceso de renacimiento.” (Doctrinal New Testament Commentary, 3 vols. --Salt Lake City: Bookcraft, 1971, 3:401).

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La adoración de sí mismo Además de ayudarnos a comprender nuestro estado perdido y la necesidad de un redentor, existe otras razón para reconocer y de todo corazón aceptar lo que el Libro de Mormón dice acerca de nuestra naturaleza caída. Tiene que ver con lo que sentimos acerca de nosotros mismos y de otros. Sabemos que aunque estamos espiritualmente perdidos y de naturaleza carnal, somos hijos de Dios repletos de gloriosas posibilidades. Como progenie espiritual de un ser exaltado, podemos aspirar a nuestra propia exaltación y a tener nuestros propios hijos espirituales. Sin embargo, sólo podemos lograr ese estado exaltado siendo obedientes a, y redimidos por Jesucristo mediante la aplicación de los poderes de su expiación. El ser hijos espirituales de Dios no es suficiente para exaltarnos. Muy a menudo, como se menciona en la introducción, a causa de nuestra actual obsesión con la auto-estima, el auto-mejoramiento, y el pensamiento positivo, procuramos edificarnos a nosotros mismos y a otros haciendo énfasis en que debemos sentirnos bien porque somos progenie de Dios. Es como decir, “Dios es bueno, y como somos sus hijos, somos buenos.” Aun cuando el ser un hijo de Dios significa que posiblemente podamos llegar a ser dioses, eso no garantiza nada. Nuestro linaje divino no nos proporcionará el cielo. El venir a Cristo y ser nacidos de nuevo sí lo hará. Debemos recordar que Lucifer es también un hijo de Dios y también lo son la tercera parte de las huestes de los cielos que fueron hijos de Dios echados fuera. Tenemos el potencial para llegar a ser como Dios o para seguir nuestra naturaleza carnal, como lo hizo Caín. Podríamos ir tan lejos como para decir, como el hombre es, Caín una vez fue; y como Caín es, el hombre puede llegar a ser. Por tanto, existe peligro en destacar solamente las buenas nuevas acerca de nuestro potencial divino, el que hemos heredado de Dios. Si dejamos de lado la Caída, e ignoramos la parte de nuestra naturaleza que hemos heredado por causa de la Caída, podemos caer en el desespero. ¿Por qué es así? Porque si no vemos todo el cuadro, podemos terminar formándonos expectativas falsas e irreales acerca de nosotros mismos, de los demás, y de Dios. En otras palabras, siendo que nuestra naturaleza tiene dos aspectos, caído y divino, ver sólo un lado o el otro puede ser catastrófico. Como escribió Blas Pascal (autor francés del siglo XVII y apologista de la apóstata cristiandad de su época) en su libro llamado Pensamientos: “El cristianismo enseña a los hombres estas dos verdades: que existe un Dios a quien los hombres pueden conocer, y que existe una corrupción en la naturaleza de ellos que les hace Indignos de Él. Es igualmente importante para el hombre conocer estos dos puntos; y es Igualmente peligroso para el hombre conocer a Dios sin conocer su propia miseria, y conocer su propia miseria sin conocer al Redentor que puede liberarla de ella. El conocimiento de uno solo de estos puntos da origen al orgullo de los filósofos, que han conocido a Dios, y no a su propia miseria, o al desespero de los ateos, que conocen su propia miseria, pero no al Redentor.” (Pascal’s Pensées - New York: E.P. Dutton & Co., 1958- pág. 153, Pensées #555.) Pascal reconocía la naturaleza paradójica del hombre. El escribió: “La verdadera religión debe enseñar la grandeza y la miseria; debe conducir a la estima y al desprecio de sí mismo, a amar y a odiar” (Pascal’s Pensées, pág.136, Pensées #494). 24

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Yo creo que Pascal tenía razón. La verdadera religión reconoce estos dos aspectos dentro del alma humana, como lo hizo Nefi en su lamento. Nefi reconocía el lado cardo de su naturaleza y el desespero de ceder a la tentación, exclamando: “¡Oh, miserable hombre que soy!” (2 Nefi 4:17). Al mismo tiempo reconocía su potencial para alcanzar lo divino, exclamando: “¡Regocíjate, oh mi corazón, y clama al Señor y dile: ¡Oh Señor, te alabaré para siempre! Sí, mi alma se regocijará en ti, mi Dios, y la roca de mi salvación.” (2 Nefi 4:30.) Una de las muchas razones por las que el Libro de Mormón es una guía tan maravillosa, es que analiza simultáneamente las buenas nuevas y las malas, así como lo hizo Nefi. Cuando analiza los efectos de la Caída, menciona la redención de la Expiación. Ambas son importantes; ambas son necesarias. El destacar solamente lo divino puede conducir a la arrogancia de los filósofos y de la autosuficiencia. Su esperanza está en sí mismos, en oposición a la esperanza en Cristo. Haciendo énfasis solamente en los efectos de la Caída, puede conducir a la desesperanza de los ateos, quienes sólo conocen sus miserias sin conocer a su Redentor. El Salvador dijo: “La verdad os hará libres” (Juan 8:32). Pero sólo la verdad total lo puede hacer. A través de los años he tenido la oportunidad de aconsejar a miembros de la Iglesia, y me he sentido entristecido de ver cuán tremendamente ignorantes son muchos en lo que atañe a entender y comprender los efectos de la Caída, el papel de los primeros principios y el plan de redención del Salvador. Muy a menudo se sienten menoscabados porque han escuchado que son dioses en embrión y lo interpretan como que deben estar cerca de la perfección y sentirse bien todo el tiempo. En su lugar, sienten cuán lejos están de la perfección. Esto puede ser especialmente cierto con los adolescentes, con quienes tanto tenemos que ver en el Sistema Educativo de la iglesia. Los adolescentes están en una de las etapas más tumultuosas de sus vidas. Sufren distintos periodos de crecimiento y nuevos impulsos y sentimientos a causa de los cambios hormonales. También experimentan crisis de identidad, tratando de decidir quiénes son y cuáles serán sus roles; y tienen la necesidad de establecer cierta Intimidad o estrecha relación con aquellos de su mismo sexo, así como del sexo opuesto. Yo he hallado que es de gran alivio para los adolescentes (y también para los adultos) analizar los efectos de la Caída y señalar cómo toda persona normal experimenta los mismos sentimientos, apetitos y pasiones que ellos están experimentando. Estos apetitos están puestos por Dios, son legítimos y satisfactorios, pero necesitan ser manejados o les pueden tomar la delantera. El Señor nos ayudará a mantener todos los apetitos dentro de los límites que él ha establecido si se lo permitimos mediante la búsqueda y obediencia a la voz de su Espíritu. Pablo a los Gálatas les dice: “Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gál. 5:16). El tener esos impulsos no debe crear sentimiento de culpa o remordimiento. Si los jóvenes sólo escuchan que son magníficos porque son hijos de Dios, pueden llegar a auto-condenarse al tratar de lidiar con el lado caído o físico de sus naturalezas. Si no comprenden su condición probatoria en la mortalidad, a menudo caen en la inactividad o se vuelcan a los programas de auto-ayuda que ya he mencionado, en lugar de ver que la fortaleza y paz provienen de un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Cuando buscamos en nosotros mismos el poder, la fe en Dios se vuelve la fe en sí mismo. La fe en sí mismo a que me estoy refiriendo es diferente de la adecuada confianza en nuestra habilidad de tener éxito en algo. Al tratar los programas de auto25

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ayuda estoy hablando de las filosofías contemporáneas, a las cuales el mundo considera como el camino, la verdad y la vida. Se hallan escritas en libros y registradas en cintas y se escuchan una y otra vez en los automóviles, las oficinas y los hogares en todo el mundo. Un ejemplo sería: “Seré feliz. Tendré éxito. Seré el mejor vendedor que el mundo haya visto.” (Og Mandino, The Greatest Salesman in the World, New York: Bantan Books, 1978, pág. 87.) O puede provenir también en la forma de pensar de que todo lo que hay que hacer es dejar de lado el complejo de culpa”. Esta doctrina se reduce a sentirse bien consigo mismo sin arrepentirse. El fundamento de todos los programas de auto-ayuda y automejoramiento está radicado en el poder de la voluntad y el auto-control. Aunque existe un cierto grado de poder en las técnicas de modificación del comportamiento y en los programas que utilizan el auto-dominio, en última instancia sólo representan el mejor hombre que puede ser fabricado por sí mismo. Nefi nos advierte que “maldito es aquel que confía en el brazo de la carne” (2 Nefi 4:34). Lo que el hombre pueda hacer por sí mismo, en el mejor de los casos será terrestre. Sin embargo, los adoradores del yo insisten en que si ponemos nuestro mejor esfuerzo, establecemos las metas adecuadas, tenemos una imagen positiva, y mantenemos una actitud mental positiva, llenaremos la medida de nuestra creación. Las escrituras dicen, “Todas las cosas les serán posibles a los que crean en Dios”. El que se adora a sí mismo dice: “Todas las cosas le serán posibles a los que crean en sí mismos”. La línea final es, el esfuerzo humano por sí solo nunca será capaz de elevar al hombre por encima de su estado caído. Todo hombre debe ser redimido personalmente por Cristo. Es solamente el agregado del esfuerzo divino lo que puede cambiar nuestra corrupta condición espiritual. “Sabemos que es por la gracia que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos.” (2 Nefi 25:23). Una visión correcta de la realidad Por tanto, como santos del Dios Altísimo, que estamos en posesión del evangelio restaurado, es nuestra responsabilidad distinguir claramente entre la manera mundana de encarar los problemas, y la manera espiritual del evangelio. El Libro de Mormón se convierte en nuestro catalizador para comprender nuestra verdadera posición como hijos caídos de Dios, pero redimibles. Nos enseña que Dios no quiere meramente que se guarde la ley sino corazones justos. No solamente nos enseña sobre nuestro potencial divino, sino también de la necesidad de tener una genuina fe en Cristo a fin de lograr ese potencial. Nos enseña que la fe en el brazo de la carne produce daño. Desaprueba la racionalización del que adora en el altar del auto-mejoramiento y que sugiere que todo lo que necesitamos es cambiar nuestra imagen de nosotros mismos de lo negativo a lo positivo para tener paz. Lo que creemos influencia en nuestro comportamiento y en el significado que le adjudiquemos a lo que percibimos. En otras palabras, somos guiados por el significado personal que le atribuimos a nuestra experiencia. Por lo tanto, ver o percibir es comportarse. El Libro de Mormón nos da una correcta percepción de la realidad. Nos revela que la Expiación es el eje de toda nuestra existencia. Nos lustra una y otra vez cómo el orgullo se convierte en el cáncer espiritual y conduce a un estado mental contrario a 26

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Dios. Nos enseña la absoluta necesidad de volvernos humildes como niños pequeños y ofrecer el sacrificio interior de un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Nos ayuda a llevarnos a un estado de gracia de modo que nuestros corazones puedan ser cambiados, santificados y purificados. Un corazón quebrantado viene de reconocer que Jesús, quien es puro y santo y no merecía castigo, pagó por todos nuestros pecados personales secretos. Debería ser una experiencia de contrición reconocer que él sufrió un terrible castigo por cada uno de nosotros y tomó sobre sí mismo las consecuencias que nuestros pecados acarrearían sobre nosotros. Una visión correcta de la realidad no es el auto-desprecio. Es un simple reconocimiento de nuestra condición caída y perdida a la luz de nuestro conocimiento de la bondad de Dios. Como resultado de reconocer nuestra verdadera condición, buscamos ansiosamente a Cristo con un espíritu contrito (significa penitente) y un deseo de perdón. Por eso es que el sacrificio que el Señor requiere “un corazón quebrantado y un espíritu contrito”- es tan importante para nuestro crecimiento (ver DyC 59:8). Sin ello, no puede haber progreso espiritual. El Señor no puede trabajar con el corazón endurecido del hombre natural, caído, quien no está interesado en las cosas espirituales, quien busca seguir sus propios deseos, y quien no tiene deseos de someterse a la voluntad de Dios. Un corazón así necesita ser ablandado por las aguas espirituales del evangelio y someterse a la voluntad de Dios. Tener un corazón que está dispuesto a someterse a la voluntad de Dios es tener un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Cuando el Libro de Mormón habla de nuestra “inutilidad” y nuestra “nulidad”, no es para degradarnos o disminuir la chispa de nuestra divinidad. Está desesperadamente tratando de darnos una visión real de modo que el orgullo , la prosperidad y el confiar en sí mismos no minen nuestras posibilidades de redención. En tanto que los promotores del auto-mejoramiento harán que nos veamos como magníficos y capaces, el Libro de Mormón nos hará humillarnos, recordar nuestra nulidad y considerarnos a nosotros mismos “insensatos ante Dios” (2 Nefi 9:142). La manera del mundo puede conducir al orgullo, la falsa seguridad, y finalmente, al desespero; la manera del Señor puede conducir a la verdadera humildad y la santificación del espíritu. El Rey Benjamín describe la visión que debemos tener: “Quisiera que recordaseis y retuvieseis siempre en vuestra memoria la grandeza de Dios, y vuestra propia nulidad, y su bondad y longanimidad para con vosotros, indignas criaturas, y os humillaseis aun en las profundidades de la humildad, invocando el nombre del Señor diariamente, y permaneciendo firmes en la fe de lo que está por venir, …si hacéis esto, siempre os regocijaréis, y seréis llenos del amor de Dios y siempre retendréis la remisión de vuestros pecados.” (Mosíah 14:11,12) No nos sanaremos haciendo el enfoque en el amor de sí mismos, porque la mayor parte del tiempo no somos dignos del amor. Por el contrario, es haciendo el enfoque en aumentar nuestro amor a Dios lo que nos traerá la prometida paz y cura de nuestros espíritus. Nuestro amoroso Dios, cuyo designio es darnos felicidad, nos ha mandado que le amemos a él con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza (ver DyC 59:5). La razón es, si le amamos como debemos y le ponemos en primer lugar, podemos recibir su espíritu y el don de la caridad. La caridad nos llena con el amor que él tiene por todos los hombres, lo que significa que automáticamente quedaremos incluidos. “El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” (Gálatas 5:22-23), Al ser sanados por Cristo, vienen a 27

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nosotros los auténticos sentimientos de dignidad o paz. Al perder nuestras vidas por amor a Cristo, no por amor a nosotros mismos, le hallamos (ver Mateo 10:39). Cuando la fe en sí mismo o en las doctrinas de los hombres se vuelve fe en Cristo, podemos ser cambiados y convertirnos en nuevas criaturas por el poder del Espíritu Santo. Conclusión Finalizo con las palabras de uno que está bien Intencionado y es sincero, pero que no comprende plenamente que Cristo es quien sana en última Instancia. Por lo tanto está abandonado a sí mismo para probar y sanarse. “Soy una criatura única en la naturaleza. “Soy rara, y existe valor en todo lo que es raro; por tanto soy valiosa. Soy el producto final de miles de años de evolución; por tanto, estoy mejor dotado, en mente y en cuerpo, que todos los emperadores y hombres sabios que me precedieron. “Pero mis habilidades, mi mente, mi corazón, y mi cuerpo se estancarán, se descompondrán y morirán a menos que les de buen uso. Tengo un potencial ilimitado. Solamente una pequeña porción de mi cerebro es empleada; solo una miserable parte de mis músculos es flexionada. Cien veces o más puedo aumentar mis realizaciones de ayer y esto haré, comenzando hoy. “Nunca más estaré satisfecho con mis realizaciones de ayer, ni nunca más me entregaré al auto-halago por cosas tan pequeñas. Puedo lograr mucho más de lo que actualmente tengo, y lo haré, ¿acaso el milagro que me produjo se terminó con mi nacimiento? ¿Por qué no puedo extender ese milagro a mis hechos del día de hoy? “Soy el mayor milagro de la naturaleza. “No estoy sobre esta tierra por casualidad. Estoy aquí por un propósito y ese propósito es convertirme en una montaña, no encogerme en un grano de arena. De aquí en adelante aplicaré todos mis esfuerzos en convertirme en la más alta montaña y esforzaré mi potencial hasta que pida misericordia.” (Mandino, Greatest Salesmanrn, págs. 69-70). Solamente en este trozo, el autor incluye más de 120 referencias a sí mismo. Esto es característico de las filosofías populares, las cuales ignoran la necesidad de un cambio espiritual que debe tener lugar en nosotros, y hacen el enfoque en un cambio de comportamiento en lugar de en un cambio de corazón, el que se concentra en el hombre en lugar de en Cristo como la fuente de ese cambio. Ahora escuchemos a alguien que ha llegado a conocer a Cristo: “Y hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicarnos de Cristo, profetizamos de Cristo y escribimos según nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados” (2 Nefi 25:26). Ese era Nefi. Aquí hay otro: “No me vanaglorio en mi propia fuerza ni en mi propia sabiduría, mas he aquí, mi gozo es completo; sí, mi corazón rebosa de alegría, y me regocijaré en mi Dios. Sí, yo sé que nada soy, en cuanto a mi fuerza, soy débil; por tanto, no me jactaré de mí mismo, sino que me jactaré de mi Dios, porque con su poder puedo hacer todas las 28

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cosas; sí, he aquí que hemos obrado muchos grandes milagros en esta tierra, por los cuales alabaremos su nombre - para siempre jamás.” (Alma 26:11-12.) Ese era Ammón. Aquí hay otro: “Sí, venid a Cristo, y perfeccionaos en él, y absteneos de toda impiedad, y si os abstenéis de toda impiedad, y amáis a Dios con todo vuestro poder, alma y fuerza, entonces su gracia os es suficiente, para que por su gracia - podáis ser perfectos en Cristo; y si por la gracia de Dios sois perfectos en Cristo, de ningún modo podréis negar el poder de Dios. “Y además, si por la gracia de Dios sois perfectos en Cristo y no negáis su poder, entonces sois santificados en Cristo por la gracia de Dios, mediante el derramamiento de la sangre de Cristo.” (Moroni 10:32-33.) Este era Moroni. La naturaleza del hombre es esencialmente doble. Está caído, sin embargo puede ser redimido mediante la divina intervención del Señor. El creer solamente que está caído puede llevar al desespero; el creer solamente en su potencial divino lleva a la arrogancia. Ambos errores provocarán que una persona rechace al Salvador, que es la tragedia a que llevan tales errores. Yo creo que el Libro de Mormón es el mejor preventivo que tenemos para ayudarnos a ver la verdad sobre nosotros mismos y para llevarnos a Cristo, el único médico que puede sanarnos. Al nacer de sus ordenanzas podemos vivificar al hombre Interior y vencer la muerte espiritual. Si perseveramos hasta el fin, nuevamente moraremos en su presencia, esta vez para siempre. C. Richard Chidester es un director de área asociada en el Davis District en Woods Cross, Utah.

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Enseñando, con el Libro de Mormón, el divino atributo de la misericordia Robert A. y Kathleen P. Cloward El Profeta José Smith enseñó: “que son necesarias tres cosas a fin de que cualquier ser racional e inteligente pueda poner en práctica la fe en Dios para vida y salvación. Primero, la idea que él realmente existe. Segundo, una idea correcta de su carácter, perfecciones y atributos. Tercero, un verdadero conocimiento de que el rumbo de vida que está, llevando está de acuerdo con su voluntad.” (Lectures on Faith, 3:2-5) Para desarrollar una fe para arrepentimiento que lleve a la salvación, uno primero debe ganar un conocimiento de la existencia de Dios y de su carácter y atributos. Más adelante José Smith enseñó: “Estamos en deuda con las revelaciones que nos ha dado para un correcto entendimiento de su carácter, perfecciones y atributos” (Lectures on Faith 3:7). Estas cosas nos son dadas a conocer al meditar las escrituras y las enseñanzas de los profetas. El Libro de Mormón es una rica fuente de la cual aprender sobre la naturaleza de Dios. Todos sus atributos mencionados por José Smith como necesarios para el conocimiento del hombre están revelados abundantemente en el Libro de Mormón. Por medio de un cuidado estudio del Libro de Mormón, y por vivir los mandamientos de Dios, uno puede llegar a conocer a Dios y poner en práctica la fe para salvación. Como maestros del evangelio, deseamos inspirar a nuestros alumnos a que prueben el gozo de su redención. “Trabajamos diligentemente entre nuestros (alumnos), a fin de persuadirlos a venir a Cristo, y a participar de la bondad de Dios” (Jacob 1:7). Este gozo viene cuando estamos llenos del Espíritu Santo. El poder limpiador del Espíritu Santo viene por medio del arrepentimiento y de los convenios del bautismo. Solamente mediante la fe en Jesucristo, en su expiación, y en su misericordia y longanimidad podemos verdaderamente arrepentimos. El proceso comienza con fe en el Señor Jesucristo, y, como enseñó José Smith, la fe comienza con una correcta comprensión de sus atributos. En el salón de clase no podemos vivir los mandamientos por nuestros alumnos. No podemos arrepentirnos por ellos o hacer los convenios por ellos. Pero podemos enseñarles los atributos de Dios según las escrituras, específicamente según el Libro de Mormón. El Libro de Mormón enseña la Misericordia de Dios A fin de ilustrar el uso del Libro de Mormón para enseñar los atributos de Dios, examinemos más de cerca cómo el Libro de Mormón enseña uno de estos atributos: la misericordia de Dios. Bajo la dirección de Jesucristo, los compiladores del Libro de Mormón registraron sus proféticos testimonios de su naturaleza divina. Una de las cualidades que más destacaron fue su misericordia. Testificaron de su bondad hacia ellos y de su misericordia hacia su pueblo. Sabiendo que la plenitud del evangelio puede ser puesta en práctica en las vidas de aquellos que vienen a conocer a Cristo mediante la lectura de sus palabras, ellos crearon en el Libro de Mormón un testimonio de su misericordia. 30

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Entre esos escritores, Nefi, Mormón y Moroni se destacan como tres que estuvieron plenamente Conscientes del futuro significado de ese registro. Cada uno de estos tres declaró específicamente que uno de los principales propósitos de su obra era demostrar la misericordia de Dios. Nefi previó que el registro enseñaría la misericordia del Señor para librarse. “Pero yo, Nefi, os mostraré que las tiernas misericordias del Señor se extienden sobre todos aquellos que a causa de su fe él ha escogido, para fortalecerlos hasta poder librarse” (1 Nefi 1:20). Mormón compiló, resumió y comentó sobre la palabra con la misma intención en mente. Al seleccionar entre los muchos registros históricos que tenía a su disposición, Mormón seleccionó ejemplos de pueblos y hechos que claramente enseñaran sobre la misericordia de Dios. Al extraer lecciones sobre unos pocos de estos ejemplos, el dice: “Y vemos que su brazo se extiende a todo pueblo que quiera arrepentirse y creer en su nombre” (Alma 19:36). “Y así vemos cuán misericordiosos y justos son todos los actos del Señor” (Alma 50:19). “Así vemos que el Señor es misericordioso para con todos aquellos que, con la sinceridad de su corazón, quieran invocar su santo nombre. Sí, así vemos que la puerta del cielo está abierta para todos, sí, para todos los que quieran creer en el nombre de Jesucristo, que es el Hijo de Dios.” (Helamán 3:27-28; ver también vers. 29-30.) Al prepararse Moroni para sellar los registros del Libro de Mormón, escribió un último mensaje para aquellos que recibirían el libro, “unas palabras por vía de exhortación” (Moroni 10:2). Estos pensamientos expresan su sincero deseo de que los registros con los que había trabajado pudieran cumplir su propósito y que las personas pudieran venir a Cristo y ser perfeccionadas en él (ver Moroni 10:32). Luego, como si fuera para completar el marco del libro, se refirió al tema de Nefi. La reflexión de Moroni sobre el tema de Nefi no es accidental. En tanto que Nefi planeó mostrar “las tiernas misericordias del Señor”, Moroni insta a sus lectores a recordar aquellos ejemplos de misericordia que se han mostrado en las escrituras y por sus propias experiencias: “He aquí, quisiera exhortaros que cuando leáis estas cosas, si Dios juzga prudente que las leáis, a que recordáis cuan misericordioso ha sido el Señor con los hijos de los hombres, desde la creación de Adán hasta el tiempo en que recibáis estas cosas, y que lo meditáis en vuestros corazones” (Moroni 10:3). Moroni vuelve a hacer énfasis en el principio que se halla en la portada del Libro de Mormón, donde declara su esperanza de que el libro sirva “para mostrar al resto de la casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho por sus padres”. Moroni pide a aquellos que lean este sagrado libro que piensen profundamente acerca de este mensaje. Sus páginas están llenas de ejemplos de hombres que, al igual que nosotros, imploraron al Señor en sus angustias y hallaron misericordia. Los profetas testificaron repetidamente que Cristo es misericordioso y longánime y no rechazará a nadie que se arrepienta y venga a él. El meditar sobre la misericordia del Señor hacia otros, según se halla en las escrituras, prepara el corazón de la persona para orar con fe. Enseñando la misericordia como la enseñaron los profetas 31

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El Libro de Mormón nos proporciona un modelo para enseñar en nuestra época. Observemos los modelos de enseñanza en el Libro de Mormón poniendo especial atención a los métodos que utilizaron para enseñar el divino atributo de la misericordia. El Señor Jesucristo dio testimonio de su propia misericordia. Otros ejemplos de quienes dieron tal testimonio son Lehi, Nefi, Jacob, Alma, Ammón y un ángel de Dios. Los profetas enseñaron la misericordia de Dios (1) enseñando el plan de salvación, (2) mostrando la mano del Señor en todas las cosas, (3) comparando la redención con el rescate de la cautividad, (14) testificando por su experiencia personal, y (5) viviendo el ejemplo de la misericordia. Nótese que en todo el Libro de Mormón los profetas explican claramente las condiciones inherentes para recibir la misericordia de Dios, sin que nunca pueda suponerse que esa misericordia se obtiene sin costo. Escuchar la propia voz del Señor. El Señor Jesucristo se reveló a sí mismo a los nefitas, desde el cielo. Después de la destrucción que acompañó la muerte de Cristo, “se oyó una voz entre todos los habitantes de la tierra, por toda la superficie de esta región” (3 Nefi 9:1). El se presentó a sí mismo: “He aquí, soy Jesucristo, el Hijo de Dios” (3 Nefi 9:15). Les habló de su misericordia: “¿No os volveréis a mí ahora, y os arrepentiréis de vuestros pecados, y os convertiréis para que yo os sane? “Sí, en verdad os digo que si venís a mí, tendréis vida eterna. He aquí, mi brazo de misericordia se extiende hacia vosotros; y a cualquiera que venga, yo lo recibiré; y benditos son los que vienen a mí... “Y a cuantos me han recibido, les he concedido llegar a ser hijos de Dios; y así haré yo con cuantos crean en mi nombre, porque he aquí, la redención viene por mí... “He aquí, he venido al mundo para traer redención al mundo, para salvar al mundo del pecado. “Por tanto, al que se arrepintiere y viniere a mí como un niño, yo lo recibiré, porque de los tales es el reino de Dios. He aquí, por éstos he dado mi vida, y la he vuelto a tomar; así pues, arrepentíos y venid a mí, vosotros, extremos de la tierra, y sed salvos.” (3 Nefi 13:l4, 17, 21-22.) Enseñar el Plan de Salvación. El Libro de Mormón contiene algunos de los más claros sermones, que se puedan encontrar en las escrituras, acerca de la bondad, misericordia y longanimidad de Dios. Los profetas señalaron la misericordia de Dios al enseñar la caída del hombre y la expiación de Cristo. Mientras Jacob enseñaba a su pueblo el plan de salvación, continuamente estaba recordándoles que era producto de la misericordia de Dios. El empleaba expresiones tales como éstas: “el misericordioso designio del gran Creador”, “¡Oh, la sabiduría de Dios, su misericordia y gracia!” “¡Oh cuán grande es la bondad de nuestro Dios, que prepara un medio para que escapemos de las garras de este terrible monstruo... muerte e infierno.” (2 Nefi 9:6,8,10). Amulek enseñó en forma clara y directa a los Zoramitas cómo podían obtener la misericordia: “Y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno. “Y así él trae la salvación a cuantos crean en su nombre; ya que es el propósito de este último sacrificio poner por obra las entrañas de misericordia, que sobrepujan la justicia y proveen a los hombres la manera de poder tener fe para arrepentirse.

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“Y así la misericordia puede satisfacer las exigencias de la justicia, y ciñe a los hombres con brazos de seguridad; mientras que aquel que no ejerce la fe para arrepentimiento queda sujeto a todas las disposiciones de las exigencias de la justicia;... “Por tanto, hermanos míos, Dios os conceda empezar a ejercitar vuestra fe para arrepentimiento, para que empecéis a implorar su santo nombre, a fin de que tenga misericordia de vosotros; “Sí, imploradle misericordia, porque es poderoso para salvar” (Alma 34:14-18). Alma, con su hijo Coriantón, utilizó una manera directa de enseñar la doctrina. Explicó en detalle la caída del hombre, la muerte espiritual, y el estado en que nos encontraríamos si no hubiera habido expiación. Dijo a Coriantón que Dios es justo pero también misericordioso. “Ahora, no se podría realizar el plan de la misericordia salvo que se efectuase una expiación; por tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo, para realizar el plan de la misericordia, para apaciguar las demandas de la justicia, para que Dios sea un Dios perfecto, justo y misericordioso también” (Alma 42:15). Alma explicó específicamente a su hijo lo que tenía que hacer para recibir misericordia. Luego explicó cómo tendría que reaccionar Coriantón ante este nuevo conocimiento de los atributos de justicia y misericordia del Señor: “S61o deja que te preocupen tus pecados, con esa zozobra que te conducirá al arrepentimiento... No trates de excusarte en lo más mínimo a causa de tus pecados, negando la justicia de Dios. Deja, más bien, que la justicia de Dios, y su misericordia y su longanimidad dominen por completo tu corazón; y permite que esto te humille hasta el polvo.” (Alma 42:29-30). Mostrar la mano del Señor en todas las cosas. Otra manera de enseñar a los alumnos la bondad y misericordia de Dios es señalándoles el continuo flujo de bendiciones de que disfrutan en sus vidas. Algunos alumnos no llegan a ver todo lo que el Señor está haciendo por ellos. Uno de los grupos más duros que haya encontrado un profesor fue la gente de Ammoníah, un pueblo cínico y de dura cerviz. Durante todo su mensaje a ellos, Alma les recuerda de la bondad y misericordia de Dios para con ellos. Les describe con expresiones tales como “un pueblo tan altamente favorecido”, “habérseles manifestado.,, todas las cosas”, “haberlos visitado el Espíritu de Dios”, “teniendo el espíritu de profecía y el espíritu de revelación,” “haber sido librados del hambre y de la enfermedad”, “haber sido librados del cautiverio una vez tras otra” y “prosperados hasta ser ricos” (Alma 9:20-22). Lehi trabajó afanosamente con sus hijos rebeldes, recordándoles: “cuán grandes cosas el Señor había hecho por ellos al sacarlos de la tierra de Jerusalén. y les habló de sus rebeliones sobre las aguas, y de las misericordias de Dios al salvarles la vida, para que no fuesen hundidos en la mar; y también tocante a la tierra de promisión que habían obtenido; cuán misericordioso había sido el Señor en amonestarnos que saliéramos de la tierra de Jerusalén. Porque he aquí, les dijo, he visto una visión, por la cual yo sé que Jerusalén está destruida, y si hubiésemos permanecido en Jerusalén, también habríamos perecido.” (2 Nefi 1:1-4). Estos hijos había visto por sí mismos la misericordia de Dios. Necesitaban que se les recordara de ello para que su propio conocimiento de la misericordia obrara en ellos. Usar los ejemplos de cautividad y liberación. Algunos profetas del Libro de Mormón que querían enseñar la fe comenzaron por mostrar cómo el Señor había sido misericordioso en librar a su pueblo de la cautividad y la destrucción. Cuando el Señor libró al pueblo de Alma de los lamanitas en la tierra de Helam, les dijo: “Alzad vuestras 33

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cabezas y animaos, pues sé del convenio que habéis hecho conmigo; y yo haré pacto con mi pueblo y lo libraré del cautiverio. Y también aliviaré las cargas que pongan sobre vuestros hombros, de manera que no podréis sentirlas sobre vuestras espaldas, mientras estéis en servidumbre; y esto haré yo para que me seáis testigos en lo futuro, y para que sepáis de seguro que yo, Dios el Señor, visito a mi pueblo en sus aflicciones.” (Mosíah 24:13-11). Estas enseñanzas recuerdan a las personas del poder y misericordia del Señor al librarles de cautividad y servidumbre física, para que puedan volverse a él en fe para ser librados de la cautividad y servidumbre de sus pecados. La cautividad y liberación de los conversos de Alma fue usado para ayudar a otros a comprender la cautividad espiritual, la expiación de Cristo y las bendiciones de la misericordia de Dios. El pueblo de Helam dio testimonio de su liberación, incluyendo a Alma, quien posteriormente enseñó esta lección de misericordia a Alma, su hijo. Aunque el joven Alma no escuchó la lección en ese momento, el ángel que después se le apareció no tuvo que volver a enseñarle, simplemente le indicó: “Ve y recuerda la cautividad de tus padres en la tierra de Helam, y en la tierra de Nefi; y recuerda cuán grandes cosas él hizo por ellos; pues estaban en servidumbre, y él los ha libertado” (Mosíah 27:16)., Alma asoció la liberación de la cautividad física que recibieron sus padres, según el Señor, con su propia necesidad de liberarse del pecado. Se vio a sí mismo en “la hiel de la amargura, y de los lazos de iniquidad” (Mosíah 27:29), “ceñido con las eternas cadenas de la muerte” (Alma 36:18). El ejemplo de la misericordia del Señor para con sus padres, le dio la fe para implorar al Señor su propia liberación. Posteriormente, cuando Alma llamó al arrepentimiento al pueblo de Zarahemla, hizo la semejanza de su condición espiritual con la cautividad de sus padres: “Y ahora, he aquí os digo, hermanos míos, vosotros los que pertenecéis a esta Iglesia, ¿habéis retenido suficientemente en la memoria el cautiverio de vuestros padres? ST, ¿y habéis retenido suficientemente en la memoria la misericordia y longanimidad de Dios para con ellos? Y además, ¿habéis retenido suficientemente en la memoria que él ha rescatado sus almas del infierno? “He aquí, él cambió sus corazones; sí, los despertó de un profundo sueño, y despertaron para Dios. He aquí, se hallaban en medio de la obscuridad; no obstante, la luz de la sempiterna palabra iluminó sus almas; sí, los tenían ceñidos las ligaduras de la muerte y las cadenas del infierno, y los esperaba una eterna destrucción. “Y os pregunto ahora, hermanos míos: ¿Fueron destruidos? He aquí, os digo que no; no lo fueron. “Y os pregunto también: ¿Fueron quebrantadas las ligaduras de la muerte, y desatadas las cadenas del infierno que los tenían atados? Os digo que sí; fueron desatadas, y sus almas se ensancharon, y cantaron del amor que redime. Y os digo que son salvos.” (Alma 5:6-9.) Testificar por la experiencia personal. El mensaje del ángel a Alma de que recordara la cautividad de sus padres era de manera tan evidente el ejemplo de su propia situación espiritual, que él utilizó en ocasiones posteriores cuando necesitó enseñar al pueblo la necesidad de ejercitar la fe para arrepentimiento. A causa de su propia experiencia, Alma se convirtió en un eficaz maestro del poder y misericordia del Señor para librarnos. Su mensaje fue “Dios me ha librado de la cárcel, y del cautiverio, y de la muerte; sí, y pongo mi confianza en él, y todavía me librará. 34

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“Y sé que me levantará en el postrer día para morar con él en gloria; sí, y lo alabaré para siempre; porque ha sacado a nuestros padres de Egipto y ha hundido a los egipcios en el mar Rojo; y por su poder guió a nuestros padres a la tierra prometida; si’, y los ha librado de la servidumbre y del cautiverio de cuando en cuando. “Sí, y también ha sacado a nuestros padres de la tierra de Jerusalén; y por su sempiterno poder también los ha librado de la servidumbre y del cautiverio de cuando en cuando, hasta este día. Y yo siempre he retenido e) recuerdo de su cautiverio; sí, y tu también debes recordar su cautiverio como lo he hecho yo.” (Alma 36:27-29). Al enseñar a su hijo Helamán acerca de la misericordia del Señor, Alma usó su propia experiencia. Enfocó su mensaje en el momento decisivo de su vida: “Clamé dentro de mi corazón: ¡Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí!” (Alma 36:18; ver Alma 36).Alma fue un eficaz maestro porque había experimentado personalmente la 1 conversión. Después de enseñar por veinte años en las “aulas” más difíciles que podamos imaginar, Alma dijo: “Sí, y desde ese día, aun hasta ahora, he trabajado sin cesar para poder 1 traer almas al arrepentimiento; para poder traerlas a gustar el sumo gozo del cual yo probé; para que también puedan nacer de Dios y sean llenas del Espíritu Santo. “Sí, y he aquí, ¡oh hijo mío!, el Señor me concede un gozo extremadamente grande en el fruto de mis obras. “porque a causa de la palabra que él me ha comunicado, he aquí, muchos han nacido de Dios, y han probado como yo he probado, y han visto ojo a ojo, como yo he visto; por tanto, ellos saben acerca de estas cosas de que he hablado, como yo sé; y el conocimiento que tengo viene de Dios.” (Alma 36:214-26,) Cuán eficaces son los maestros del evangelio que han experimentado por sí mismos el poder de la misericordia del Señor y el gozo de su perdón. De esta manera pueden agregar, a las lecciones tomadas de las escrituras, la fuerza de sus propios testimonios. Al igual que Alma, pueden decir, “Lo que el Señor ha hecho por ellos, lo ha hecho por mí. Y porque lo ha hecho por mí, sé que lo hará por vosotros.” Ser misericordiosos. El padre del Rey Lamoni supo de la misericordia de Dios porque primeramente Ammón fue misericordioso con él. La inesperada bondad de Ammón hacia él hizo su efecto en el corazón del rey y le preparó para aprender acerca de la misericordia de Dios. El rey le dijo a Aarón: “Mi mente ha estado algo perturbada por razón de la generosidad y grandeza de las palabras de vuestro hermano Ammón… Y además, ¿qué significa esto que Ammón dijo: Si os arrepentís, seréis salvos, y si no os arrepentís seréis desechados en el postrer día?” (Alma 22:3,6.) Un alumno le manifestó a su maestro, “Al ver lo sinvergüenza que había sido toda esa gente, y luego leer que ‘su mano está aun extendida’, entonces comprendí que también había esperanza para mí.” Al observar la misericordia de Dios operar en la vida de los demás, ganamos la confianza de que bajo condiciones similares a nosotros también se nos podrá conceder misericordia semejante. Al observar a otros arrepentirse y recibir el perdón, nuestra fe resulta fortalecida en que el Señor aceptará nuestro propio arrepentimiento. El aprender acerca de la misericordia del Señor puede ser un paso preliminar para la fe que comienza a obrar. Alguien que se haya desviado y tenga su corazón apesadumbrado, puede ser alcanzado, tocado y suavizado al observar la misericordia de Dios en otros. Creer que el Señor es misericordioso puede 35

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llevar a tener la fe para arrepentirse y así tener acceso al poder sanador del evangelio de Jesucristo. “El proceso de nacer de nuevo o de cambiar se describe elocuentemente en el libro que es la clave de nuestra religión, el Libro de Mormón.” (Presidente Ezra Taft Benson, “Nacidos de Dios”, Liahona, Enero 1986, pág. 2.) Como el Libro de Mormón fue preparado para mostrar que el Señor librará y perdonará a aquellos que se alleguen a él, proporciona ejemplos detallados sobre personas que se arrepintieron y fueron cambiadas. Alma había sido un inicuo sacerdote del Rey Noé antes de escuchar a Abinadí. Alma el joven, y los hijos de Mosíah habían estado persiguiendo a la iglesia de Dios antes de atender el llamado al arrepentimiento que les hizo el ángel. El Rey Lamoni y su padre habían sido hombres crueles y violentos antes de que sus corazones fueran cambiados. Los pobres entre los Zoramitas habían estado perdidos en la confusión de una religión apóstata antes de que fuera plantada en sus corazones la palabra de Dios. Enós era un hombre bueno, el hijo de un profeta, pero sabía que aún no tenía la remisión de sus pecados y “el gozo de los santos” (ver Enós 3). El Libro de Mormón describe el proceso de conversión de todas estas personas. Se comienza por aprender o recordar las verdades básicas del plan de redención, incluyendo la caída del hombre y la expiación de Cristo. Una vez que han reconocido sus propios pecados, creyendo en la misericordia del Señor, les ayuda a tener la fe suficiente para venir ante el Señor arrepentidos y con el deseo de ser sanados. Con el pueblo de Ammoníah, Alma y Amulek utilizaron todos los métodos para enseñar la misericordia que ya describimos. Le enseñaron la pura doctrina del plan de salvación (ver Alma 11:39; Alma 13), le mostraron al pueblo la mano del Señor manifestada en sus vidas (ver Alma 9:19-23), les recordaron de cómo muchas veces habla librado a sus padres (ver Alma 9:9-11), dieron testimonio personal (ver Alma 10:2-11), y demostraron misericordia ante sus Injurias. Finalmente, “muchos de ellos creyeron en sus palabras, y empezaron a arrepentirse y a escudriñar las escrituras” (Alma 14:1). Zeezrom era un alumno que hubiera desanimado a la mayoría de los maestros. Era cínico y sarcástico. Interrumpía la lección con sus chanzas. Era el líder de un grupo que “incitaban a la gente a motines y a toda clase de desórdenes y maldades” (Alma 11:20). Una vez que las enseñanzas de Alma y Amulek comenzaron a obrar en el corazón de Zeezrom, él reconoció sus propios pecados y “su alma comenzó a sentirse atormentada por la sensación de su propia culpa” (Alma 14:6). Zeezrom comenzó el proceso de su arrepentimiento confesando su culpa y procurando reparar “1a ceguedad de la mente que él había causado entre el pueblo con sus palabras” (Alma 14:6). Sin embargo, a esta altura Zeezrom fue echado de la ciudad. Estaba atrapado en la miseria y desesperación de su culpa. “Y este gran pecado, con sus muchos otros pecados, tanto le atormentaban su mente, que se agravó, y no hallaba alivio; por tanto, empezó a consumirlo una fiebre abrasadora” ( Alma 15:3). Pero Zeezrom pudo sanar porque le había sido enseñado el plan de redención, porque creyó en el poder y misericordia de Cristo para salvar, y porque se arrepintió. “Alma clamó al Señor, diciendo: ¡Oh Señor Dios nuestro, ten misericordia de este hombre y sánalo según su fe en Cristo!” (Alma 15:10). Zeezrom fue convertido, un hombre cambiado, nacido de Dios, “Y Alma bautizó a Zeezrom en el Señor; y desde entonces empezó Zeezrom a predicar al pueblo” (Alma 15:12). ¿Cuál fue la diferencia 36

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para Zeezrom? La misericordia de Dios y un valiente maestro que por sí mismo había probado de la bondad de Dios y que enseñó claramente sobre el poder, justicia, juicio y misericordia de Dios. El maestro podía demostrar por sí mismo los efectos de sus pecados y la manera de redimir de Cristo. Su sensible espíritu tuvo entonces la suficiente fe para lograr el arrepentimiento. Cada alumno puede hallar en el Libro de Mormón un ejemplo de conversión con el que pueda identificarse y serle de esperanza. Existen mucho más. Algunos son menos dramáticos, pero no obstante de una importancia eterna para el Individuo involucrado. Algunos, como los que fueron bautizados por Alma en las aguas de Mormón, creyeron y se arrepintieron rápidamente. Sus vecinos tuvieron que aprender por medio de una dura esclavitud, pero cuando “se humillaron aun hasta el polvo”. (Mosíah 21:13) y se arrepintieron, también fueron convertidos. El Señor en su misericordia le liberó de su cautividad física y espiritual. Coriantón permitió que la justicia y misericordia de Dios dominaran su corazón, abandonó su iniquidad y volvió para predicar el evangelio (ver Alma 42:30; 49:30). Enseñando el gozo de nuestra Redención Los alumnos necesitan ver cuán deseable es el fruto que tienen a su disposición mediante el amor y misericordia de Dios. Enseñadles el “gozo de los santos” de modo que sus almas, al igual que Enós, tengan el deseo de participar. Lehi, Nefi, el pueblo del Rey Benjamín, Ammón y Alma describen el sentimiento del gran cambio producido en sus corazones. La reacción de Lehi al leer el libro en visión fue de exclamar: ‘¡Cuan grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso! ¡Tu trono se eleva en las alturas de los cielos, y tu poder, y tu bondad y misericordia se extienden sobre todos los habitantes de la tierra; y porque eres misericordioso, no dejarás perecer a los que acudan a ti!” (1 Nefi 1:14). Lehi aprendió que Dios es completamente poderoso y también misericordioso, y “su alma se regocijaba y todo su corazón estaba henchido” (1 Nefi 1:15). Nefi recibió fortaleza para superar el desánimo, la tentación y el enojo, al recordar la bondad y misericordia del Señor. “Entonces, si he visto tan grandes cosas, si el Señor en su condescendencia para con los hijos de los hombres los ha visitado con tanta misericordia, ¿por qué ha de llorar mi corazón, y permanecer mi alma en el valle del dolor, y mi carne disiparse, y mi fuerza desfallecer por causa de mis aflicciones? “Y ¿por qué he de ceder al pecado a causa de mi carne?... ¿Por qué me enojo a causa de mi enemigo? “¡Despierta, alma mía! No desfallezcas más en el pecado. ¡Regocíjate, oh corazón mío, y no des más lugar al enemigo de mi alma!” (2 Nefi 14:26-28). El pueblo del Rey Benjamín imploró al Señor misericordia, “el Espíritu del Señor descendió sobre ellos, y fueron llenos de gozo, habiendo recibido la remisión de sus pecados, y teniendo la conciencia tranquila a causa de la gran fe que tenían en Jesucristo que había de venir, según las palabras que el Rey Benjamín les había hablado” (Mosíah 14:3). Habían nacido de Dios y cambiado sus corazones, y dijeron: “Sí, creemos todas las palabras que nos has hablado; y además, sabemos de su certeza y verdad por motivo del Espíritu del Señor Omnipotente, el cual ha efectuado 37

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un potente cambio en nosotros o en nuestros corazones, por lo que ya no tenemos más disposición a obrar mal, sino a hacer lo bueno continuamente. “Y también nosotros mismos, por medio de la infinita bondad de Dios y las manifestaciones de su Espíritu, tenemos grandes indicaciones de aquello que está por venir; y si fuere prudente, podríamos profetizar de todas las cosas. “Y es la fe que hemos depositado en las cosas que nuestro rey nos ha hablado que nos ha llevado a este gran conocimiento, por lo que nos regocijamos con un gozo tan sumamente grande.” (Mosíah 5:2-14). Alma y Ammón, los dos, se regocijaron en los frutos de su obra misional. Alma escribió: “Esta es mi gloria, que quizá pueda ser un instrumento en las manos de Dios para conducir a algún alma al arrepentimiento; y éste es mi gozo. “Y he aquí, cuando veo a muchos de mis hermanos verdaderamente arrepentidos, y que vienen al Señor su Dios, mi alma se llena de gozo; entonces recuerdo lo que el Señor ha hecho por mí, sí, que ha oído mi oración; sí, entonces recuerdo su misericordioso brazo que extendió hacia mí.” (Alma 29:9-10.) Ammón lo expresó así: “He aquí, ¿quién puede gloriarse demasiado en el Señor? Sí, ¿quién podrá decir demasiado de su gran poder, y de su misericordia y longanimidad para con los hijos de los hombres? He aquí, os digo que no puedo expresar ni la más pequeña parte de lo que siento. “¿Quién pudiera haberse imaginado que nuestro Dios sería tan misericordioso como para sacarnos de nuestro estado terrible, pecaminoso y corrompido?... “...sí, y mi gozo se desborda, hasta el grado de gloriarme en mi Dios; porque él tiene todo poder, toda sabiduría y toda inteligencia; él comprende todas las cosas, y es un Ser misericordioso, aun hasta la salvación, para con aquellos que quieran arrepentirse y creer en su nombre.” (Alma 26:16-17, 35; ver todo el capítulo.) El Presidente J. Reuben Clark, hijo, ha declarado: “Los jóvenes de la Iglesia están hambrientos por las cosas del espíritu; ansiosos por aprender el Evangelio, y lo quieren puro, sin mezcla.... “Estos alumnos ansían la fe de sus padres y quieren tenerla en toda su sencillez y pureza. Ciertamente hay pocos que no han visto las manifestaciones de su poder divino; ellos quieren ser no solamente los beneficiarlos de esta fe, sino que quieren ser capaces de hacerla obrar.” (“El Curso Trazado por la Iglesia en la Educación”, pág. 56.) Si nuestros alumnos han de tener la fe que ansían, deben aprender las puras y simples doctrinas del evangelio por las escrituras. Deben aprender acerca del carácter de Dios y la manera de vivir que está en armonía con su voluntad. Según aprendan por el Libro de Mormón que el Señor es misericordioso, y también que es eterno, inmutable, confiable, Imparcial y amoroso, verán que “existe un seguro fundamente para ejercer la fe en él para vida y salvación”, y que “la fe de los santos puede llegar a ser tremendamente firme, abundando en justicia para honra y gloria de Dios” (Lectures on Faith 4:17,18). Robert A. y Xathleen P. Cloward viven en Xnoxville, Tenneasee. Robert es un Coordinador del SEI en el Area U.S. South/Caribbean. 38

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El Libro de Mormón como un registro para el futuro Kent Dunford El Libro de Mormón habla a nuestra época. Fue concebido por el Señor y sus principales escritores1 como una solución para los grandes problemas de nuestro mundo moderno. Mormón y Moroni realizaron sus registros en una época en que su pueblo estaba siendo destruido por las guerras que terminaron con la nación nefita; por lo tanto, habrían pocos contemporáneos que leyeran sus escritos aun cuando hubieran estado disponibles. Durante esos amargos días de la nación nefita, la atención de Mormón se volvió en forma sostenida hacia su registro y su efecto sobre las futuras generaciones. Ya había abandonado toda esperanza respecto a su propio pueblo (ver Mormón 5:2), quienes se deleitaban en el derramamiento de sangre y en su gran iniquidad (ver Mormón 4:11-12). Mormón dirige el Libro de Mormón al resto de su pueblo “para que tal vez algún día pueda beneficiarlos” (Palabras de Mormón 1-2; ver también Mormón 3:19; 7:1-2). Pero su auditorio era más amplio, incluyó a los futuros gentiles e israelitas: “Por lo tanto, os escribo a todos vosotros”, dice Mormón (Mormón 3:20). Moroni, en una nota similar, abre su libro con estas sombrías palabras: “Escribo unas cuantas cosas más, que tal vez puedan ser de valor a mis hermanos lamanitas, en algún día futuro” (Moroni 1:14). Después de hacer un recuento de las maldades que prevalecerían en los postreros días, Moroni declara que el Señor le ha revelado “cosas grandes y maravillosas concernientes a ...ese día en que aparezcan estas cosas entre vosotros”. Luego, hablando directamente para nosotros, escribe: “He aquí, os hablo como si os hallaseis presentes, y sin embargo, no lo estáis. Pero he aquí, Jesucristo me os ha mostrado, y conozco vuestras obras.” (Mormón 8:34-35.) Poco después, Moroni escribió la portada como una introducción y explicación de todo el registro. La portada nuevamente declara que el Libro de Mormón está escrito para el resto de los lamanitas, así como los judíos y los gentiles. Entonces Moroni enterró los anales para esperar el tiempo en que el Señor lo haría aparecer para la gente de los últimos días. El Libro de Mormón como una Escritura antigua y una Escritura moderna Todo esto no niega que los registros que componen el Libro de Mormón no hayan sido usados por los nefitas y lamanitas como escrituras contemporáneas. En realidad, uno de los propósitos de los registros fue de servir como escritura para la nación nefita. Lehi envió a sus hijos en un peligroso viaje de regreso a Jerusalén para obtener las planchas de bronce de Labán (principalmente el Antiguo Testamento hasta la conquista de Babilonia). Tan importantes eran esos registros para el bienestar espiritual, que sin ellos los nefitas habrían degenerado y perecido en la incredulidad (ver 1 Nefi 4:l3). Al regresar a su campamento en el Mar Rojo, examinaron cuidadosamente las planchas de bronce declarándolas de, “gran valor” a fin de “preservar los mandamientos del Señor para nuestros hijos. Por lo tanto, fue en la sabiduría del Señor que los lleváramos por el desierto hacia la tierra de promisión.” (1 Nefi 5:21-22.) Nefi, para instruir a su pueblo, usó a menudo estos registros (ver 1 Nefi l9:22-23) así como sus propias planchas: “Y después que hube hecho estas planchas (las planchas menores) ...yo, Nefi, recibí el mandamiento... que las cosas que fuesen escritas se guardaran 39

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para la instrucción de mi pueblo que iba a poseer el país, y también para otros sabios propósitos, los cuales son conocidos al Señor” (1 Nefi 19:3). Nefi sentía un gran aprecio por las escrituras y fue motivado a ayudar a otros a adquirir el mismo aprecio y respeto. En una ocasión él dijo: “Porque mi alma se deleita en las escrituras, y mi corazón las medita, y las escribo para la instrucción y el beneficio de mis hijos” (2 Nefi 14:15). Cuando Ammón y sus hermanos hicieron proselitismo entre los lamanitas, les explicaron “todos los anales y escrituras, desde la época en que Lehi sal 16 de Jerusalén hasta entonces” (aproximadamente 90 a.C.) (Alma l8:38). Posteriormente, Samuel el Lamanita, testificó del poderoso efecto de las sagradas escrituras en la conversión de los lamanitas (ver Helamán 15:7-8). Alma, hijo, en ocasión de entregar los sagrados anales a su hijo Helamán, habló del valor que habían tenido para los pueblos nefita y lamanita: “Y hasta aquí ha sido según la sabiduría de Dios que estas cosas sean preservadas; pues he aquí, han ensanchado la memoria de este pueblo, sí, y han convencido a muchos del error de sus caminos, y los han traído al conocimiento de su Dios para la salvación de sus almas..., Si no hubiese sido por estas cosas que estos anales contienen, las cuales están sobre estas planchas, Ammón y sus hermanos no habrían podido convencer a tantos miles de los lamanitas de las tradiciones erróneas de sus padres; si, estos anales y sus palabras los llevaron al arrepentimiento, es decir, los llevaron al conocimiento del Señor su Dios, y a regocijarse en Jesucristo su Redentor,” (Alma 37;8-9). Parece que estos registros nefitas algunas veces eran copiados y distribuidos entre el pueblo. Durante la época de Helamán (llevó los registros desde el año 73 al 57 a.C.), “todos aquellos grabados (los registros nefitas) se escribieron y se enviaron entre los hijos de los hombres por toda la tierra, con excepción de aquellas partes que Alma había mandado que no se enviaran” (Alma 63:l2). No obstante toda la importancia contemporánea que hayan tenido las escrituras nefitas, los profetas del Libro de Mormón vieron un propósito futuro de los registros que fuera probablemente más necesario que su uso en el momento. Nefi, por ejemplo, vio a los futuros habitantes de las Américas y supo de muchas condiciones que existirían sobre esta tierra. Vio que el Libro de Mormón saldría a la luz para el beneficio de los gentiles, los judíos, y el resto de su simiente (ver 1 Nefi 13:39). El registró la profecía de su padre, de que un gran vidente de los últimos días, llamado José, sería el instrumento en la aparición del registro como parte de la “obra maravillosa y prodigio” que el Señor había de realizar (ver 2 Nefi 3:11-12)’. Nefi vio que el libro contendría “una revelación de Dios, desde el principio del mundo ,hasta su fin” (2 Nefi 27:7); pero a causa de la iniquidad prevaleciente en ese momento, gran parte del libro estaría “sellada” y escondida de los ojos del mundo (ver 2 Nefi 27:8). Nefi además profetizó que el día vendría cuando el Señor revelaría el contenido de la parte sellada (ver 2 Nefi 27:11, 21-22). Entre tanto, la parte no sellada llevaría a muchos al conocimiento de las vías del Señor (2 Nefi 27:35) y sería dé gran valor a todos los hombres, “particularmente para nuestra posteridad, que es un resto de la casa de Israel” (2 Nefi 28:2). ¿Por qué estos antiguos profetas escribieron para nosotros? ¿Qué querían ellos que nosotros supiéramos? ¿Por qué se sacrificaron tanto para que nosotros fuéramos 40

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los beneficiarios de su labor? El principal propósito de este trabajo es mostrar que los profetas del Libro de Mormón conocían los problemas de nuestra época y propusieron las divinas soluciones que no deberíamos Ignorar. Indudablemente existen muchos otros propósitos para el Libro de Mormón, tales como ser una evidencia tangible del llamamiento del Profeta José Smith y de la realidad de la restauración de la Iglesia de Jesucristo por medio de su conducción. Sin embargo, este trabajo hará el enfoque en lo que han dicho los escritores del Libro de Mormón con respecto al propósito del libro para los últimos días. Decadencia espiritual y moral en los últimos días Moroni y Nefi intentan hacernos ver la condición degenerada de los religiosos en los últimos días. Será un tiempo, dice Moroni, “en que se dirá que se han suprimido los milagros” (Mormón 8:26); en que los santos serán perseguidos (ver Mormón 8:27), “en que se negará el poder de Dios, y las iglesias se habrán corrompido”(Mormón 8:28); y en que la gente reemplazará los valores éticos por los valores materiales: “He aquí, amáis el dinero, y vuestros bienes, y vuestros costosos vestidos, y el adorno de vuestras iglesias, más de lo que amáis a los pobres y los necesitados, los enfermos y los afligidos” (Mormón 8:37). “La santa Iglesia de Dios”, concluye diciendo, quedará por lo tanto “mancillada” (Mormón 8:38). Nefi discursa sobre este tema diciendo que las iglesias de los últimos días no se habrán edificado para el Señor (ver 2 Nefi 28:3). “Contenderán una con otra”, “enseñarán con su conocimiento, y negarán al Espíritu Santo”, “roban a los pobres”, “persiguen a los mansos” (vers. 14,13), y se justifican a sí mismos cometiendo maldades. “Sí, y habrá muchos que dirán: Comed, bebed, y divertíos, porque mañana moriremos; y nos irá bien” (vers. 7-8; ver también Mormón 8:31). De todas las naciones “estarán ebrios de iniquidad y de toda - clase de abominaciones” (2 Nefi 27:1; ver también 3 Nefi 21:14-19), el diablo “enfurecerá los corazones de los hijos de los hombres” (2 Nefi 28:20), y los gentiles negarán al Señor a pesar de sus muchos esfuerzos por redimirlos (ver 2 Nefi 28:32; 3 Nefi 16:10). A causa de estas condiciones, Moroni advierte, “la espada de la venganza se cierne sobre vosotros” (Mormón 8:141). El Libro de Mormón como una voz de advertencia Por tanto, uno de los propósitos evidentes de los escritores del Libro de Mormón es alertamos acerca del medio maligno y llamarnos al arrepentimiento. Consideremos las directas indicaciones de Moroni: “Y esto (el Libro de Mormón) viene a vosotros, oh gentiles, para que conozcáis los decretos de Dios, para que podáis arrepentiros y no continuar en vuestras iniquidades hasta - llegar al colmo, para que no hagáis venir sobre vosotros la plenitud de la ira de Dios, como lo han hecho hasta aquí los habitantes de la tierra” (Éter 2:11). Abinadí una vez profetizó: “Y acontecerá que, a menos que se arrepientan (los nefitas), los destruiré totalmente de sobre la faz de la tierra; sin embargo, dejarán tras sí una historia (el Libro de Mormón), y la preservaré para otras naciones que poseerán la tierra; sí, esto haré para que yo pueda revelar las abominaciones de este pueblo a otras naciones” (Mosíah 12:8; ver también 28:15). ¿Por qué Mormón escribió tanto acerca de las guerras entre su pueblo? 41

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Aparentemente con la esperanza de enseñarnos que el pecado personal lleva a los horrores de la guerra y que la guerra puede ser evitada por la rectitud. Moroni debe haber tenido esto en mente cuando dijo: “Dad gracias a Dios, que os ha manifestado nuestras imperfecciones, para que aprendáis a ser más sabios de lo que nosotros lo hemos sido” (Mormón 9:31). Dos ejemplos más sobre este tema serán suficientes. Moroni vio que en nuestra época existirían las combinaciones secretas del tipo de las de Gadiantón. Estas combinaciones, advirtió él, trajeron la destrucción tanto de la nación jaredita como de la nefita. “Y cualquier nación que favorezca tales combinaciones secretas... he aquí, será destruida”. Luego, para los futuros habitantes de América, él declara: “Por lo tanto, oh gentiles, está en la sabiduría de Dios que se os muestren estas cosas, a fin de que así podáis arrepentiros de vuestros pecados, y no permitir que os dominen estas combinaciones asesinas... .Por consiguiente, el Señor os manda, cuando veáis surgir estas cosas entre vos6tros, que despertéis a un conocimiento de vuestra terrible situación, por motivo de esta combinación secreta que existirá entre vosotros”. (Éter 8:22-24.) No solamente resultará en destrucción temporal, sino que los juicios de Dios nos aguardan si permitimos que estas maldades prevalezcan en nuestra sociedad. Mormón, en una de sus más claras declaraciones de propósito, advierte sobre los juicios de Dios: “Por lo tanto, os escribo a todos vosotros. Y por esta razón os escribo, para que sepáis que todos tendréis que comparecer ante el tribunal de Cristo, sí, toda alma que pertenece a la familia humana completa”. (Mormón 3:20.) El Libro de Mormón como una solución a la confusión religiosa y un respaldo a la Biblia La confusión religiosa y el escepticismo se encuentran entre las condiciones predichas para los últimos días. Una de las principales razones para esta confusión es la falta de claridad de la Biblia. Inicialmente, la Biblia “contenía la plenitud del evangelio del Señor”; pero después que fue entre las naciones gentiles, “muchas partes que son claras y sumamente preciosas” fueron quitadas. A causa de esto, dice Nefi, “muchísimos tropiezan, sí, de tal modo que Satanás tiene gran poder sobre ellos”. (1 Nefi 13:24,26,29.) El diablo y su reino (“la grande y abominable iglesia”) tendrán tanto poder sobre los pueblos y las naciones que el número de los de la Iglesia de Dios será muy pequeño (ver 1 Nefi 14:12). Y aun entre estos pocos, muchos serán llevados a error “porque son engañados por los preceptos de los hombres.” (2 Nefi 28:14). Dios estará trabajando para oponerse a las fuerzas del mal en el mundo. El llevará a cabo “una obra maravillosa y un prodigio” (2 Nefi 27:26; ver también 29:1), una restauración de la verdad del evangelio que incluirá la aparición del Libro de Mormón. El libro respaldará la verdad de la Biblia y la religión bíblica. Nefi dice que “establecerá la verdad” de la Biblia, “dará a conocer las cosas claras y preciosas que se han quitados’, y hará conocer a todos los pueblos que Jesucristo ‘es el Hijo del Eterno Padre, y es el Salvador del mundo” (1 Nefi 13:40). Lehi vio a un vidente de los últimos días llamado José (ver 2 Nefi 3:15) sacar a la luz el Libro de Mormón, cuyos anales, junto con la Biblia, crecerían “juntamente para confundir las falsas doctrinas, y poner fin a las contenciones, y establecer la paz entre 42

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los del fruto de tus lomos, y llevarlos al conocimiento de sus padres... y también al conocimiento de mis convenios, dice el Señor” (2 Nefi 3:12). Uno de los mayores propósitos del Libro de Mormón es apoyar la verdad de la Biblia y aclarar sus doctrinas religiosas. Mormón fue muy enfático sobre este punto: “Por que he aquí”, escribe él, “se escriben éstos con el fin de que creáis en aquéllos (la Biblia); y si creéis en aquellos, también creeréis en éstos; y si creéis en éstos, sabréis concerniente a vuestros padres, y también las obras maravillosas que se efectuaron entre ellos por el poder de Dios.” (Mormón 7:9). ¿En qué manera el Libro de Mormón apoya a la Biblia?. La nuestra es una época en que el conocimiento científico y todo el criticismo han minado la creencia en ese libro sagrado. En general, esta manera de mirar a la Biblia les ha llevado a cuestionar seriamente la validez de milagros bíblicos tales como el Diluvio, la liberación de los israelitas de Egipto, y los milagros de Moisés y Jesús. Los relatos del Génesis sobre la Creación, el Jardín de Edén, la Caída, el Diluvio y la confusión de lenguas en la Torre de Babel, a menudo han sido relegados a la categoría de mitos y leyendas. La religión del Antiguo Testamento, para los muy críticos, tiene su origen en un primitivo politeísmo que gradualmente evolucionó en el monoteísmo ético de los profetas. A menudo se duda de que los grandes personajes bíblicos como Adán, Abraham y Noé hayan sido históricamente reales. El Libro de Mormón refuta todo esto. Apoya la validez y calidad histórica de toda la Biblia, así corno la fidelidad de los escritores en sus descripciones de los milagros, acontecimientos históricos y personalidades. El relato del Jardín de Edén, por ejemplo, es visto por los profetas nefitas como una historia literal, no como mitología (ver 2 Nefi 2:19-23; Alma 142:2). Adán y Eva fueron nuestros primeros padres: “Y tuvieron hijos, sí la familia de toda la tierra.” (2 Nefi 2:20). La Caída ocurrió cuando Adán y Eva fueron desobedientes y comieron del fruto prohibido (ver 2 Nefi 2:19). El Libro de Mormón apoya los milagros de la Biblia (ver 1 Nefi 11:31; 17:26-41; 2 Nefi 26:13; Mosíah 3:5), certifica la realidad del relato del diluvio (ver Éter 6:7; 13:2) y de la Torre de Babel (ver Éter 1; Mosíah 28:17), apoya a Moisés como el escritor del Pentateuco (ver l Nefi 5:101l) y a Isaías como el autor de todo el libro de Isaías (ver 1 Nefi 20-21; 2 Nefi 7-8; 1224; 27; Mosíah 14-15; 3 Nefi 22). Estos son solamente ejemplos de las muchas ideas y hechos bíblicos que son apoyados por el Libro de Mormón. Recordemos no solamente que el Libro de Mormón existe para corroborar la Biblia sino también para revelar muchas de las “partes claras y preciosas” que fueron quitadas del registro. Un ejemplo se encuentra en la doctrina de la Caída. En ausencia de información bíblica, el cristianismo tradicional ha enseñado que la Caída fue un desastre, y que Adán y Eva fueron los perversos transgresores que llevaron a la humanidad a esta desafortunada condición. En contraste, el Libro de Mormón enseña que la Caída fue una parte necesario del plan de Dios. Tuvo que ocurrir para llevar a cabo la existencia mortal y la felicidad del hombre. Si no hubiera habido caída, Adán y Eva no habrían tenido hijos y habrían vivido solos en una condición estática, sin gozo (ver 2 Nefi 2:22-25). El Libro de Mormón restaura muchas otras doctrinas preciosas y la información contribuye a mejor comprender la Biblia: (1) identificación de Jesucristo como Jehová quien creó la tierra (ver Mosíah 3:8; 3 Nefi 9:15); (2) luz adicional sobre la naturaleza de la ley de Moisés (ver Mosíah 13:28-33); (3) Información adicional respecto a la conquista de Canaán bajo Josué (ver 1 Nefi 17:32-35); y (4) antecedentes sobre la vida de Melquisedec (ver Alma 13:l4-l9). 43

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El Libro de Mormón como un testigo adicional de Cristo El apoyo más importante del Libro de Mormón para la Biblia es su repetido testimonio de Jesucristo como el divino Salvador del mundo. El Libro de Mormón es por encima de todo un “segundo testimonio de Jesucristo”. Siglos antes de que Cristo hiciera su aparición sobre la tierra, los profetas del Libro de Mormón habían visto su ministerio con bastante detalle. Aunque los nefitas exteriormente vivían la ley de Moisés, no obstante la consideraban “muerta” según esperaban su cumplimiento en Jesucristo. “He aquí, mi alma se deleita en comprobar a mi pueblo la verdad de la venida de Cristo”, escribe Jacob quinientos cincuenta años antes de J.C,, “porque con este fin se ha dado la ley de Moisés; y todas las cosas que han sido dadas de Dios al hombre, desde el principio del. mundo, son la representación de él” (2 Nefi 11:4). En su debate con el apóstata Sherem, Jacob mantuvo que “ninguno de las profetas ha escrito ni profetizado sin que haya hablado concerniente a este Cristo” (Jacob 7:11). La portada del Libro de Mormón, escrita por Moroni, declara que el propósito del libro es “convencer al judío y al gentil de que JESUS es el CRISTO, el ETERNO DIOS, que se manifiesta a sí mismo a todas las naciones”. Nefi dice que era “toda mi intención” escribir “para persuadir a los hombres a que vengan” a Cristo (1 Nefi 6:4), y Mormón escribe que era por esa razón que se prepararon las planchas, principalmente, “que sean convencidos (los judíos) que Jesús es el Cristo, el Hijo de) Dios viviente” (Mormón 5:14). Las anteriores citas muestran otro aspecto de la misión del Libro de Mormón. Es servir como un moderno testigo para llevar a los judíos a Cristo (ver Mormón 3:21; 5:14). Varios profetas del Libro de Mormón vieron la trágica historia del pueblo judío, su persecución y la posterior congregación en su tierra prometida. Este recogimiento comenzaría cuando empezaran a volverse a Cristo (ver 1 Nefi 19:13-16; 2 Nefi 6:11; 10:7-9; 25:14-18); y cuando esto ocurra “no volverían a ser confundidos, ni esparcidos otra vez” (1 Nefi 15:20). El libro de Mormón parece tener un importante papel para que estos asombrosos acontecimientos lleguen a realizarse. Nefi predice: “Por consiguiente, él les manifestará sus palabras (el Libro de Mormón), las cuales los juzgarán en el postrer día, porque les serán dadas con el fin de convencerlos de) verdadero Mesías que ellos rechazaron; y para convencerlos que no deben esperar por más tiempo a un Mesías que ha de venir, pues no ha de venir otro, salvo que sea un Mesías falso que engañara al pueblo” (2 Nefi 25:18). Los que posean el Libro de Mormón serán juzgados por él Tanto Nefi como Moroni terminan sus registros con una firme advertencia de que aquellos que posean estos registros serán juzgados por ellos. Nefi dice que el Señor le prometió que “estas cosas que escribo serán... entregadas a los de mi posteridad, de generación en generación..., y por ellas serán juzgadas las naciones que las posean, según las palabras que están escritas’’ (2 Nefi 25: 21-22). Si la humanidad debe ser juzgada por la luz y conocimiento comunicados desde los cielos , entonces con seguridad las naciones que tienen el Libro de Mormón serán responsables de recibirlo o rechazarlo. Sin duda no es por accidente que Nefi y Moroni finalicen sus registros con 44

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sus propios potentes testimonios, testimonios que deberían estremecer los sentimientos de hasta los lectores más indiferentes. Estas son las palabras de Nefi: “Y si no son las palabras de Cristo, juzgad; porque en el postrer día Cristo os manifestará con poder y gran gloria que son sus palabras; y ante su tribunal nos veremos cara a cara, vosotros y yo, y sabréis que él me ha mandado escribir estas cosas, a pesar de mi debilidad..., Y vosotros los que no queréis participar de la bondad de Dios, ni respetar las palabras de los judíos, ni mis palabras, ni las palabras que saldrán de la boca del Cordero de Dios, he aquí, me despido de vosotros para siempre, porque estas palabras os condenarán en el postrer día.” (2 Nefi 33:11,l4). Moroni promete encontrarse con nosotros en el juicio y personalmente recordarnos de su advertencia: “Y os exhorto a que recordéis estas cosas; pues se acerca rápidamente el tiempo en que sabréis que no miento, porque me veréis ante el tribunal de Dios; y Dios el Señor os dirá: ¿No os declaré mis palabras, que fueron escritas por este hombre, como si fuese uno que clamaba de entre los muertos, si’, corno uno que hablaba desde el polvo? Declaro estas cosas para el cumplimiento de las profecías. Y he aquí, procederán de la boca del Dios Eterno; y su palabra silbará de generación en generación. Y Dios os mostrará que lo que he escrito es verdadero” (Moroni 10:27-29). El mundo a prueba Si el mundo aceptara el Libro de Mormón según los propósitos por los cuales fue escrito y preservado, este libro se convertiría en una inmensa bendición para la humanidad. El mundo conocería a su verdadero Salvador; se restauraría la fe en la Biblia y sería fortalecido; se convertiría en el recipiente de más verdades del evangelio; y estaría completamente consciente de su responsabilidad ante Dios por las verdades que él ha revelado en este sagrado registro. Sin embargo, la tragedia del mundo es que las revelaciones de Dios han sido y continúan siendo rechazadas por la humanidad, en su mayoría. No hay duda que el Libro de Mormón tendrá un mayor impacto en el mundo moderno; pero debido a la oposición y la indiferencia, ese impacto estará lejos de ser universal. Nefi predice que muchos creerían en el libro: “Porque después que aparezca el libro de que he hablado... habrá muchos que creerán las palabras que estén escritas; y ellos las llevarán al resto de nuestra posteridad” (2 Nefi 30:3). Este resto nefita-lamanita será muy influido por el libro. “Les será restaurado el conocimiento de sus padres, como también el conocimiento de Jesucristo que hubo entre sus padres. Y entonces se regocijarán; porque sabrán que es una bendición para ellos de la mano de Dios” (2 Nefi 30:5,6). El escepticismo, la iniquidad y la degeneración religiosa predichas por los profetas del Libro de Mormón naturalmente harán su efecto en la manera de el Libro. Nefi con toda razón previó que los gentiles cristianos tendrían la tendencia a ver la Biblia como suficiente y negar la posibilidad de cualquier nueva escritura: “¡Una Biblia! ¡Una Biblia! ¡Tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia!” sería su exclamación (2 Nefi 29:3). Moroni consciente de su falta de habilidad para escribir, tuvo temor de que los gentiles se mofarían de sus palabras (ver Éter 12:23,25). Nosotros sabemos que una de las razones para burlarse de los 45

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escritores del Libro de Mormón es que no escribieron aquellas cosas que “agradan al mundo, sino las que agradan a Dios y a los que no son de) mundo” (1 Nefi 1 6:5). La responsabilidad de los discípulos de los últimos días ¿Cómo es que el Libro de Mormón va a llevar a cabo su gran misión de los últimos días? Nosotros, los miembros de la Iglesia restaurada, tenemos en nuestras manos esa tarea, ¡nadie más lo puede hacer! ¿Cómo podemos cumplir esa misión? Obviamente, primero debemos estudiar el libro para que se convierta en una fuerza vital en nuestras vidas personales. Segundo, debemos buscar cada oportunidad de presentarlo, explicarlo y defenderlo en el mundo. En un reciente discurso a los Santos en el área de Washington, D.C., el Presidente Ezra Taft Benson señaló cómo podríamos utilizar el Libro de Mormón para promover la obra de Dios. De ese interesante discurso se citan algunos puntos: 1. “Dios espera que usemos el Libro de Mormón de diversas maneras. Debemos leerlo nosotros mismos, cuidadosamente, con oración, y meditando a medida que leemos, para saber si este libro es la obra de Dios o de un joven inculto”. 2. “Vamos a usar el Libro de Mormón como la base de nuestra enseñanza”. 3. “Vamos a usar el Libro de Mormón para refutar las objeciones a la Iglesia”. 4. “Nosotros, los miembros de la Iglesia, y particularmente los misioneros, debemos ser quienes hablen y testifiquen del Libro de Mormón hasta los cabos de la tierra... Este es el instrumento que Dios ha dado a los misioneros para convencer al judío y al gentil y al lamanita de la veracidad de nuestro mensaje”. 5. Debemos “usar el libro para exponer y combatir las falsedades en el socialismo , la teoría de la evolución, el racionalismo, el humanismo, etc.”. 6. “Nuestras clases en la Iglesia no serán totalmente espirituales a menos que lo alcemos como una norma”. 7. “La lectura del Libro de Mormón es el arma más persuasiva que tenemos para que los jóvenes vayan a la misión. Necesitamos más misioneros. Pero también necesitamos misioneros mejor preparados que vengan de los barrios y ramas y de los hogares donde se conozca y ame al Libro de Mormón.” (“The Book of Mormon Is the Word of God”, discurso dado en la Conferencia de la Estaca Annandale Virginia, el 5 de enero de 1986, pág. 2-4). Que todos podamos dar oído a la voz de un profeta y hacer todo lo que esté a nuestro alcance para que el Libro de Mormón sea una fuerza para bien en el mundo. C. Kent Dunford es instructor de Instituto en la Universidad de Utah, en Salt Lake City, Utah.

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La alegoría profética de Zenós sobre Israel John L. Fowles

Introducción El capítulo 5 de Jacob es el capítulo más largo en el libro de Mormón. Es una intrigante alegoría respecto a la casa de Israel, en la cual Zenós, un antiguo profeta, con quien estaba familiarizada la colonia de Lehi, asemeja a Israel “a un olivo cultivado que un hombre tomó y nutrió en su viña” (Jacob 5:3). Existe un amplio precedente del uso del olivo y de la viña. El olivo y la viña aparecen muchas veces en las escrituras y son usados principalmente en dos contextos: el literal y el figurativo. Probablemente la primera mención del olivo es cuando la paloma regresa al arca con la rama de olivo (ver Génesis 8:11). Esta es una mención literal del olivo. Otro uso literal del olivo es relacionado con los materiales de construcción. Los querubines del templo de Salomón estaban fabricados de madera de olivo (ver 1 Reyes 6:23), y ramas de olivo eran utilizadas para preparar las enramadas en la Fiesta de los Tabernáculos (ver Nehemías 8:15). Este uso literal del olivo probablemente esté relacionado con el otro contexto en las escrituras: el figurativo. Para los israelitas el olivo era un símbolo de fuerza, belleza y paz. Fue con esta connotación que el Profeta José Smith designó a la sección 88 de Doctrina y Convenios, como la “hoja de olivo... arrancada del Árbol del Paraíso, el mensaje de paz del Señor para nosotros” (DyC 88, encabezamiento). A través de las escrituras se ve un continuo uso simbólico del olivo. Por ejemplo, en Salmos 52:8 y en Oseas 14:4-9, el olivo es comparado a un hombre justo, y en Salmos 123:3 es comparado a la descendencia del justo. El Salvador mismo hizo uso del simbolismo de la viña en sus enseñanzas tales como la de la higuera (ver Lucas 13:6-9), tos trabajadores de la viña (ver Mateo 20:1-16), los dos hijos en la viña (ver Mateo 21:2832), los labradores malvados (ver Mateo 21:33-41), y el mismo como la vid verdadera (ver Juan 15:1-8). ¿Merece que la estudiemos? La importancia de esta alegoría para los primeros Santos de los Ultimos Días está demostrada por una declaración que precedió a la impresión del capítulo completo de Jacob 5 en The Evening and the Morning Star: Una de las principales figuras, una de las más claras parábolas, y la más sublime de las profecías, de que tengamos noticia, se halla en el libro de Jacob, en el Libro de Mormón. Es tan simple como las inflexiones de un niño, y tan sublime como el lenguaje de un ángel. Las palabras provienen de la boca de un antiguo profeta llamado Zenós, y es debido a Dios que tenemos todo su profético libro, porque él que hizo que los labios de Isaías fueran tocados por el fuego sagrado, también llenó a Zenós de sabiduría. Isaías dijo: La viña del Señor de las huestes, es la casa de Israel, y los hombres de Judá su buena planta, y Zenós la adorna con el olivo cultivado para los hijos de Israel, y los injertos en el olivo silvestre, para los gentiles; y no os maravilléis que el Señor esté nuevamente enviando a sus siervos para podar la viña por última vez; él ya ha enviado 47

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trabajadores a la hora sexta y a la novena, y aquellos que trabajen para el Señor en la hora undécima, recibirán su salario igual que aquellos que trabajaron todo el día. La cautividad de Jacob volverá, y los hijos de Israel vendrán, ellos y los hijos de Judá juntos, llorando; irán y buscarán al Señor su Dios. Preguntarán el camino a Sión, vueltos allá sus rostros, diciendo, Venid y unámonos al Señor en un convenio perpetuo que no será olvidado, A quien quiera que lea que comprenda, porque así es.” (“The Book of Jacob”, Evening and Morning Star Independence, Mo., vol. 1, n°4, septiembre de 1832). Joseph Fielding Smith expresó la grandeza de este capítulo en el Libro de Mormón, de esta manera: “Tenemos algo en el Libro de Mormón que, aunque no contuviera ninguna otra verdad, sería suficiente evidencia de la divinidad de este libro. Me refiero al quinto capítulo de Jacob. En este capítulo tenemos una parábola que nadie podría haber escrito a menos que tuviera la guía del Espíritu del Señor. Habría sido imposible. Yo creo que casi el noventa y nueve por ciento de los que leen el Libro de Mormón, leen esta parábola sin captar la plenitud y significado de ella. Y yo creo que este es uno de los más grandes pasajes del Libro de Mormón. Si tuviera tiempo lo haría todo para ustedes. Pero voy a pedirles, no importa cuántas veces hayan leído el Libro de Mormón, que tomen unos pocos minutos en algún momento oportuno, y se sienten y lean cuidadosamente cada palabra en el quinto capítulo del Libro de Jacob. Es una parábola. No hay registrada otra parábola más grande.” (Answer to Gospel Questions, 5 vols., Salt Lake City: Deseret Book Co., 1957-66, 4:203). Y aún más recientemente, el Élder Bruce R. McConkie declaró: “La alegoría de Zenós, como está registrada en Jacob 5, es una maravillosa exposición de la dispersión y recogimiento de Israel con una particular referencia a la civilización de Lehi” (A New Witness for the Articles of Faith, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1984, pág. 557). De acuerdo con las anteriores declaraciones, este capítulo debería ser merecedor de nuestro estudio, siendo la más grande parábola que se haya registrado, “tan simple como las inflexiones de un niño”, “maravillosa exposición” de la historia de Israel. Clave para interpretar la alegoría Los mejores y más fidedignos comentarios sobre las escrituras son las propias escrituras. En todos los libros canónicos encontramos ejemplos donde el Señor revela la respuesta a un interrogante de las escrituras, ya sea en el mismo libro o en otro de los libros canónicos. De esta manera, “el fruto de los lomos de Judá escribirá; y lo que escriba el fruto de tus lomos (José), y también lo que escriba el fruto de los lomos de Judá, crecerán juntamente para confundir las falsas doctrinas, y poner fin a las contenciones, y establecer la paz” (2 Nefi 3:12). Por ejemplo, cuando uno lee en Apocalipsis 5:1 donde Juan el Revelador dice de ver un libro en la mano derecha de un ser, un libro escrito por dentro y por fuera y sellado con siete sellos, automáticamente surge la pregunta: ¿Qué libro es? ¿Qué son los siete sellos? Las respuestas a estas preguntas se pueden hallar en la escritura moderna. En marzo de 1832, José Smith recibió Doctrina y Convenios 77, en donde se revela que el libro visto por Juan el Revelador contenía “la voluntad, los misterios, y las obras reveladas de Dios; las cosas 48

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ocultas de su administración concernientes a esta tierra durante los siete mil años de su permanencia o su duración temporal” (DyC 77:6). Otro ejemplo de comentario de las escrituras se encuentra en 1 Nefi 8, en donde Lehi registra una notable visión del árbol de la vida. Nefi recibió una interpretación de la visión de su padre y está registrado en 1 Nefi 11-12 y 15. Un tercer ejemplo puede verse en una parábola acerca de la redención de Sión, en la cual el Señor hace mención de un “siervo” (ver DyC 101:55, diciembre de 1833). En febrero de 1834, el Señor reveló que el hombre a quien comparaba con el siervo era José Smith, hijo (ver DyC 103:21). Un ejemplo final aparece en el Nuevo Testamento donde Jesús relata la parábola del sembrador (ver Mateo 13:3-9). En el mismo capítulo tenemos registrada la interpretación de la parábola dada por el propio Jesús (ver Mateo 13:18-23). Por estos ejemplos se hace evidente que el Señor muchas veces da las respuestas o las explicaciones de lo que ha revelado, en otras partes de las escrituras. ¿Qué sucede entonces con la alegoría de Zenós? ¿Podemos encontrar respuestas a las expresiones utilizadas por este antiguo profeta? Sí. En Jacob capítulo 6, Jacob da algunas interpretaciones de la alegoría inmediatamente después de citar a Zenós; por ejemplo, Jacob interpreta la viña como que es el mundo (ver Jacob 6;3). Otra ayuda para determinar el mensaje global de esta parábola profética es cerciorarse de la pregunta o propósito que Jacob tenía en mente que hizo que Introdujera este largo capítulo. José Smith enseñó la manera de interpretar las parábolas del Señor: “Tengo una llave por medio de la cual entiendo las Escrituras. Pregunto: ¿Qué fue el problema que ocasionó la respuesta, o causó que Jesús relatara la parábola? No tiene aplicación nacional; no habla de Abraham, de Israel o de los gentiles sobre una base nacional, como algunos suponen. Para obtener su significado debemos llegar hasta la raíz y descubrir qué fue lo que ocasioné esta enseñanza de Jesús.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 339). En el capítulo 4, Jacob da un poderoso sermón acerca de Cristo y Su venida, aunque estaban entre cuatrocientos y quinientos años antes del nacimiento de Cristo. Y luego, por el espíritu, profetizó acerca de cuán duros de cerviz llegarían a ser los judíos, y cómo tropezarían y rechazarían la piedra sobre la cual deberían construir su fundamento seguro y sólido. Entonces dijo: “¿Cómo será posible que éstos, después de haber rechazado el fundamento seguro, puedan jamás edificar sobre él, para que sea la principal piedra de su ángulo? “He aquí, amados hermanos míos, os aclararé este misterio, a no ser que de algún modo se debilite mi firmeza en el Espíritu, y tropiece por motivo de mi gran ansiedad por vosotros.” (Jacob 14:17-18.) Entonces Jacob trata de demostrar la respuesta relativa a los judíos relatando la alegoría de Zenós que se hallaba registrada en las planchas de bronce. Podríamos preguntarnos por qué Jacob explicaría un misterio con una larga alegoría. Una respuesta parcial a esta pregunta se halla en 2 Nefi 25, donde Nefi nos dice que Isaías, otro profeta hebreo como Zenós, es realmente fácil de comprender. La razón es que los judíos comprendían las cosas de los profetas, y “no hay ningún otro pueblo que entienda, como ellos, las cosas que fueron pronunciadas a los, judíos, salvo que sean instruidos conforme a la manera de las cosas de los judíos”. (2 Nefi 25:5.) El pueblo a quien Jacob estaba enseñando debe haber tenido un buen entendimiento de cuál era el mensaje, siendo israelitas ellos mismos y teniendo una comprensión de las cosas de los judíos. Por lo tanto, parece que Jacob estaba tratando de enseñar acerca de la 49

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historia de Israel y les estaba mostrando cuándo, si es que llegaba a suceder, la casa de Jacob nuevamente edificaría sobre el seguro fundamento de su Mesías. De esta manera, al escudriñar la alegoría se debe tener presente por qué fue presentada y cómo una cuidadosa Investigación de las escrituras podrán dar un mejor entendimiento del significado del discurso y también de cómo las escrituras verdaderamente se apoyan unas a otras. Posibles interpretaciones de la alegoría en Jacob 5 Versículo 2. Como se dijo anteriormente: “los judíos fueron un pueblo de dura cerviz; y despreciaron las palabras de claridad, y mataron a los profetas” (Jacob 4:14). Al comienzo mismo de la alegoría se declara que Zenós dijo “¡Escuchad... y oíd las palabras mías, un profeta del Señor!” (Jacob 5:2). Este es un principio que toda la casa de Israel ‘la tenido que aprender para tener éxito y felicidad. Por la revelación moderna, el Señor también ha declarado este hecho a esta dispensación (ver DyC l:37-38). En el día en que la Iglesia fue organizada, reveló que los santos deberían recibir la palabra del profeta “como si viniera de mi propia boca” (DyC 21:5). El surgimiento o caída de Israel siempre ha estado fundado en que, como el pueblo escogido del Señor, pudieran vivir este principio. Versículo 3. Zenós también nos da una clave de la naturaleza histórica del olivo cuando dice que “creció y envejeció y empezó a secarse” (Jacob 5:3). El secarse da la idea de apostasía. En las notas de la edición de 1981 del Libro de Mormón también llevan a esa conclusión (ver nota 3d pág. 126). Ciertamente han habido varias ocasiones en que Israel ha pasado por este proceso de apostasía (ver DyC 84:23-25). Jacob también dice que este olivo fue cultivado en una viña. Como se ha dicho anteriormente, la viña aparece muchas veces en los sagrados escritos y es a menudo asociada con los olivos. Por ejemplo, en una parábola moderna, el Señor se refiere a Jackson County como parte de su viña donde sus siervos habrían de plantar doce olivos (ver DyC 101:44). Del versículo 4 al 77 trata específicamente del amo de la viña y de los siervos que cuidan de ella. Dado que la alegoría existe en los dos niveles, el literal y el simbólico, es importante que el lector comprenda el nivel literal antes de que pueda llegar al simbólico. Aquí es donde Zenós, Jacob y los pueblos del Libro de Mormón nos llevaban ventaja. Como nosotros ya no pertenecemos a una sociedad agraria, es difícil para nosotros comprender muchas expresiones y conceptos del cultivo que Zenós tan específicamente utiliza en su alegoría. Hugh Nibley analiza el proceso de cultivar los olivos en su artículo titulado “Since Cumorah” (Improvement Era, octubre de 1965, pág. 876): “Los olivos tienen que ser podados y trabajados diligentemente; las ramas más altas son realmente las primeras que se marchitan, y los nuevos brotes salen directamente del tronco; el olivo es realmente el más plástico de todos los árboles, sobrepasando incluso al sauce en su poder de sobrevivir al más drástico vapuleo o incendio; generalmente se plantaban en las zonas de viñas, y la palabra ‘carmelo’ puede significar tanto un huerto de olivos como una viña; un buen olivo es muy apreciado, y no se escatiman esfuerzos para cuidarlos aun por varios siglos, porque el fruto de muy buena calidad es raro y difícil de obtener y perpetuar; la manera antigua de fortalecer a 50

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los buenos árboles (especialmente en Grecia) era injertar en el tallo de un olivo silvestre (oleastro); también los tallos de árboles viejos que fueran buenos eran trasplantados para mantener la cepa una vez que el árbol original muriera; hasta un punto sorprendente, el olivo prefiere un terreno pobre y rocoso, en tanto que un suelo rico produce un fruto inferior; demasiados Injertos producen frutos en forma desordenada y de diversas calidades; si a las ramas superiores se les deja crecer como en España y Francia, aunque brindan una buena sombra, debilitarán al árbol y dan una cosecha pobre; fertilizar con estiércol es muy importante, no obstante la preferencia por el suelo rocoso, y ha sido practica desde tiempos antiguos; de lo que hay que tener más cuidado es que el fruto quede amargo. Todos estos puntos, tomados de un tratado sobre el cultivo del olivo en la antigüedad, están cumplidamente mencionados por Zenós en la Parábola del Olivo.” El comprender este proceso de cultivar el olivo en el nivel literal, ayudará al lector del capítulo 5 de Jacob, para poder comprender más plenamente el nivel simbólico a la luz de la interpretación de las escrituras. Versículo 4. El amo de la viña comienza su inspección y muestra gran preocupación por la viña. ¿Quién es el amo de la viña? Los discípulos de Jesús le llamaron “Amo” al comenzar su discurso en el Monte de los Olivos. Con referencia a la mayordomía en la Orden Unida, la revelación dice: “Os doy este privilegio solamente esta vez; y he aquí, si procedéis a hacer las cosas que he puesto delante de vosotros, de acuerdo con mis mandamientos, todas estas cosas son mías, y vosotros sois mis mayordomos, y el amo no permitirá que sea desbaratada su casa.” (DyC 104:86; cursiva agregada). Así vemos que el amo de la viña es Cristo. Las expresiones, podar, cavar y nutrir se pueden referir a la misión del Señor, mediante sus profetas, para tratar de salvar a la casa de Israel. El acto de podar en realidad es la eliminación de todas las partes superfluas o que no se desean mantener en el árbol a fin de mejorar su crecimiento y su apariencia. Podar es una expresión usada en las escrituras en relación con las tareas de la viña preparatorias para el Señor (ver DyC 24:19; 75:2; 95:4). Cuando la alegoría dice “lo nutrió según su palabra” (Jacob 5:5), uno recuerda que Israel fue nutrido por la palabra del Señor. Nefi declara que uno de los últimos pasos de la doctrina de Cristo (para aquellos que han hecho convenio con él por el bautismo) es ser espiritualmente nutridos “deleitándoos en la palabra de Cristo” (2 Nefi 31:20). Versículo 6. La siguiente expresión que debemos considerar es después de muchos días. Parece indicar un periodo de tiempo en la historia de Israel. El Señor usó la misma expresión al describir cuando tendrá lugar la redención de Sión (ver DyC 101:62; 105:37). Después de este periodo de tiempo el árbol comienza a echar pequeños y tiernos retoños, probablemente representando una nueva generación de israelitas. La copa principal del árbol ha comenzado a perecer, lo que podría representar la generación más vieja, o quizás más específicamente, los sacerdotes principales, como lo sugiere la nota en la edición de 1981. Juan el Bautista llamó al arrepentimiento a los principales sacerdotes y les exigió que mostraran los frutes dignos de ese arrepentimiento (ver Lucas 3:8-9). Versículo 7. Aquí el amo de la viña comienza a hacer participar al siervo en la tarea de la viña. Habla y se aconseja con su siervo, recordándonos la declaración hecha en Amós 3:7, “Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas.” Así, el siervo es el profeta del Señor; y en esta alegoría, Cristo está hablando a su profeta acerca de Israel. En este versículo, el amo dice a su siervo 51

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que está “afligido” de perder a Israel. Esta expresión se usa ocho veces en la alegoría, mostrando que él no quiere que se pierda ninguno de sus hijos, especialmente aquellos de la casa de Israel. Para impedir la pérdida de la casa de Israel, él dice a su siervo que corte algunas ramas de un olivo silvestre y las traiga, para arrancar las ramas marchitas a fin de injertar las silvestres y luego quemar las naturales, Siendo que el árbol y sus ramas representan la casa de Israel, esto da la idea de juicio (quema) de algunos de la casa de Israel. Jacob lo interpreta diciendo que el mundo será quemado por fuego (ver Jacob 6:3). Esto es similar a la cizaña que será atada en manojos esperando la quema de la Segunda Venida (ver DCC 86:7). Entonces, el olivo silvestre representa a los gentiles o aquellos que no son de la casa de Israel. Pablo dio confirmación de este punto cuando habló a los romanos y dijo: “Porque a vosotros hablo, gentiles, por cuanto yo soy apóstol a los gentiles, honro mi ministerio... Pues si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, has sido injertado en lugar de ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo... Pues las ramas, dirás, fueron desgajadas para que yo fuese injertado.” (Romanos 11:13, 17, 19). Pablo utilizó la misma analogía que Zenós. ¿Sería posible que Pablo hubiera tenido acceso al registro de Zenós cual se hallaba registrado en las planchas de bronce? Por supuesto que no sabemos, pero es una idea interesante y otra vez sugiere que los hombres llamados por Dios en la antigüedad conocían este simbólico mensaje sobre el olivo. Versículo 8. A continuación el amo decide tomar las ramas nuevas y tiernas e injertarlas donde él quiera. El principio de injertar parece implicar la idea de esparcimiento (ver Jacob 5:8). En la edición 1881 del Libro de Mormón (pág. 130, en las notas leemos “d: sobre las islas distantes de Palestina”. Sin embargo, en la edición de 1981, nos remite a la guía de temas: “Dispersión de Israel”. Un cumplimiento parcial de esta dispersión tuvo lugar cuando el reino de Israel fue tomado por Asiria (ver Isaías 7:17-20) y también cuando Babilonia capturó a Judá (ver Jeremías 25:8-11). Verdaderamente, como Amós profetizó: “Porque he aquí yo mandaré y haré que la casa de Israel sea zarandeada entre todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba, y no cae un granito en la tierra”. (Amós 9:9). Nefi nos dice que su padre, Lehi, “mucho habló... acerca de los gentiles y también de la casa de Israel, que se les compararía a un olivo, cuyas ramas serían desgajadas y esparcidas sobre toda la faz de la tierra” (1 Nefi 10:12). Al tratar de enseñar este principio a sus hermanos, Nefi nuevamente dice: “He aquí, os digo, que la casa de Israel fue comparada a un olivo por el Espíritu del Señor que estaba en nuestros padres; y he aquí, ¿no hemos sido desgajados de la casa de Israel? ¿no somos nosotros una rama de la casa de Israel?” (1 Nefi 15:12). Ezequiel, otro profeta del Antiguo Testamento, profetiza de manera similar usando el concepto de la vid y las ramas: “Arrancó el principal de sus renuevos y lo llevó a tierra de mercaderes, y lo puso en una ciudad de comerciantes, “Tomó también de la simiente de la tierra, y la puso en un campo bueno para sembrar, la plantó junto a aguas abundantes, la puso como un sauce, “Y brotó, y se hizo una vid de mucho ramaje, de poca altura, y sus ramas miraban al águila, y sus raíces estaban debajo de ella; así que se hizo una vid, y arrojó sarmientos y echó mugrones. “Había también otra gran águila, de grandes alas de muchas plumas; y he aquí que esta vid juntó cerca de ella sus raíces y extendió hacia ella sus ramas, para ser regada por ella por los surcos de su plantío. 52

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“En un buen campo, junto a muchas aguas, fue plantada, para que hiciese ramas y diese fruto, y para que fuese vid robusta. “Diles: Así ha dicho Jehová el Señor: ¿Será prosperada? ¿No arrancará sus raíces, y destruirá su fruto, y se secará? Todas sus hojas lozanas se secarán; y eso sin gran poder ni mucha gente para arrancarla de sus raíces. “Y he aquí está plantada; ¿será prosperada? ¿No se secará del todo cuando el viento solano la toque? En los surcos de su verdor se secará... “Así ha dicho Jehová el Señor: Tomaré yo del cogollo de aquel alto cedro, y lo plantaré; del principal de sus renuevos cortaré un talio, y lo plantaré sobre el monte alto y sublime.” (Ezequiel l7:4-l0, 22). Versículo 9. A seguir, las ramas silvestres son injertadas en el árbol principal (o Israel). Esto representaría simbólicamente a los gentiles formando parte de Israel o siendo adoptados en el verdadero rebaño de Israel. El padre Lehi comprendió este principio cuando enseñó que tanto los gentiles como la casa de Israel necesitaban ser “injertados y llegar al conocimiento del verdadero Mesías” (1 Nefi 10:11). Esto debe acontecer de modo que los gentiles puedan llevar el evangelio a la casa de Israel (ver 1 Nefi 15:13). Versículo 10. Al continuar nuestro análisis de la alegoría, vemos que el siervo es obediente en llevar a cabo los planes del amo (ver Jacob 5:10). También se le pide al siervo que observe el árbol y lo nutra constantemente con la palabra del Señor (ver Jacob 5:12). Este principio de “cuidar a Israel” es muy repetido en las escrituras. Ezequiel dice: “Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de Israel; oirás, pues, tú la palabra de mi boca y los amonestarás de mi parte” (Eze. 3:17). En la parábola más moderna de la viña, el Señor dice “poned centinelas alrededor de ellos, y edificad una torre para que uno vigile el terreno circunvecino y sea el atalaya, a fin de que mis olivos no sean derribados cuando venga el enemigo a despojar y tomar para sí el fruto de mi viña” (DyC 101:145). Versículos 13-14. Las ramas más nuevas y tiernas fueron llevadas y colocadas “en las partes más bajas de la viña, unas en una parte y otras en otra, según su (del Señor) voluntad y placer” (Jacob 5:114). Nuevamente, es una descripción de la casa de Israel siendo dispersada por toda la tierra, Oseas profetiza: “Devorado será Israel; pronto será entre las naciones como vasija que no se estima” (Oseas 8:8). José Fielding Smith explicó: “Como he dicho, en esa parábola el olivo es la Casa de Israel. En su tierra natal comenzó a morir. De modo que el Señor tomó ramas, como los nefitas, como las tribus perdidas, y como otros a quienes el Señor ha conducido lejos y de los cuales no sabemos nada, Él los ha plantado por toda su viña, la cual es el mundo. Sin duda él ha enviado alguna de estas ramas a Japón, a Corea, a China. No dudéis de ello, porque él los ha enviado a todas partes del mundo... Aquí está la respuesta. Esa es la respuesta a aquellas personas que se acercan a mí con la pregunta de ¿por qué vamos entre los chinos, los japoneses, los coreanos, y otros pueblos del Lejano Oriente, para predicarles el evangelio? La respuesta: porque ellos son ramas del árbol... (El) los injertó en olivos silvestres, los gentiles, y está trayendo a los gentiles al evangelio de Jesucristo”. (Answers to Gospel Questions, 4:204-6). 53

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Versículos 15-16. Existe un periodo de tiempo en que los árboles crecen. En la edición de 1881 del Libro de Mormón, en las notas dice que ese periodo de tiempo es “seis o siete siglos” (nota i pág. 138). En la edición actual de 1981, en las notas dice: “Topical Guide: Milenio, Preparando a la gente para él”. Esta sería la mejor interpretación, ya que es difícil determinar exactamente cuál sería ese periodo en la historia de Israel. Ciertamente, el Señor, durante este tiempo, está preparando a su pueblo para el futuro Milenio. Versículo 17. El amo visita la viña y ve que las ramas del olivo silvestre que habían sido injertadas, estaban produciendo buen fruto (ver Jacob 5:17). En la edición de 1881, nota j, dice que esto se refiere a los “Gentiles en los días de los apóstoles”. La edición actual concuerda, guiándonos a los versículos que describen cuando el evangelio es recibido por los gentiles en los días del Apóstol Pablo (ver Gálatas 3:9; Colosenses 1:6). Versículos 18-19. El amo explica a su siervo la necesidad de que las raíces y las ramas funcionen en conjunto. Las raíces ayudan a las ramas a producir fruto natural, y las ramas impiden que el árbol perezca. La conversión de miembros nuevos trae vida a la Iglesia; de la misma manera, la Iglesia se fortalece de los nuevos miembros. El gran desafío del Salvador fue “que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca” (Juan 15:16). Versículo 20. A continuación, el señor visita para ver cómo se están desarrollando las ramas naturales. Encuentra que ellas también han dado mucho fruto. Versículos 21-22. El siervo no comprende por qué el señor ha colocado esas ramas en el lugar de terreno más pobre. Se le dice que no debe aconsejar al señor sobre este asunto. Aquí se le enseña, al siervo, un importante principio de obediencia. Jacob ya había enseñado ‘Por tanto, hermanos, no procuráis aconsejar al Señor, antes aceptad el consejo de su mano. Porque he aquí, vosotros mismos sabéis que él amonesta con sabiduría, con justicia y con gran misericordia sobre todas sus obras.” (Jacob 4:10). Isaías declara que las vías y los pensamientos del Señor están a un nivel más alto que los del hombre (ver Isaías 55:8-9). Versículo 23. A continuación, el señor visita otra parte de la viña y ve que esas otras ramas también han dado buen fruto. Estas ramas habían sido plantadas en un suelo aún más pobre que las anteriores. La edición de 1881 dice que esos lugares son “desconocidos” (nota m, pág. 139). Versículos 24-25. En la tercera visita a la viña el señor descubre que otro árbol más ha dado buen fruto. Una minuciosa mirada al árbol muestra que ha sido plantado en buen terreno y que parte del árbol ha producido fruto natural y la otra, fruto silvestre. Esta dispersión de una rama de Israel parece estarse refiriendo a la colonia de Lehi que vino a una tierra “escogida sobre todas las demás” (1 Nefi 2:20). En la edición de 1881, en las notas, también estos versículos son interpretados como refiriéndose a la tierra de América, el fruto natural y el silvestre se refieren a los nefitas y los lamanitas (nota o, pág. 140). Ammón también se refiere a estos pueblos como una rama del árbol de Israel (ver Alma 26:36). Ezequiel tiene una idea similar en su analogía de Israel cuando dice: “En un buen campo, junto a muchas aguas, fue plantada, para que hiciese ramas y diese fruto, y para que fuese vid robusta” (Ezequiel 17:8). Versículo 26. El arrancar las ramas y arrojarlas al fuego representa el juicio del fruto. El Salvador enseñó que “Todo árbo1 que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis.” (Mateo 7:19-20.) En el Libro de 54

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Mormón aparecen periodos en que los lamanitas y nefitas eran juzgados y condenados a causa de sus obras. Versículos 27-28. Parece que en esta ocasión el siervo ha captado la visión de lo que es el servicio, porque desea que haya más tiempo para ayudar a que los arboles den buen fruto. La historia de Enós es un gran ejemplo de lo que es la verdadera conversión y cuáles son las señales de ella. Enós logra el perdón para su propia alma e inmediatamente ruega por sus hermanos, los lamanitas. Lehi también demuestra una genuina conversión cuando desea que su familia participe del árbol de vida luego que él mismo ha participado. Y también, los hijos de Mosíah, después de su conversión, “no podían soportar que alma humana alguna pereciera; sí, aun el solo pensamiento de que alma alguna tuviera que padecer un tormento sin fin los hacía estremecer y temblar”, y así salieron a predicar el evangelio. (Mosíah 28:3.) Versículo 29. Después de un prolongado periodo de tiempo, en la alegoría, el señor nuevamente habla a su siervo respecto a la viña. En las notas de la edición de 1881 y en la edición actual, indica que éste es un siervo en los últimos días, que fue preparado para ayudar al Señor en el recogimiento de Israel. El siervo que aparece en Doctrina y Convenios 101:55, en la parábola, es José Smith, según el Señor mismo da la interpretación en Doctrina y Convenios 103:21. José Smith fue un gran profeta de los últimos días de quien el José de la antigüedad, el mismo que fue vendido en Egipto, profetizó en las planchas de bronce (ver 2 Nefi 3:6-12, l4-l5). Versículos 30-32. En esta ocasión, las ramas silvestres que habían sido injertadas habían producido toda clase de fruto. Cuando el amo prueba el fruto; afirma que “no hay ninguno que sea bueno” (vers. 32). Esto se ajusta a la época de José Smith, cuando le fue dicho que no se uniera a ninguna de las iglesias porque todas estaban en error (ver JS-Historia 1:19). Aun en las notas de la edición de 1881, declara que estos molestos frutos eran las “Sectas de la Cristiandad” (nota y, pág. 140). Versículos 33-35. En el siguiente intercambio, hay un análisis acerca de las raíces del árbol y su capacidad para aun producir buen fruto. Las escrituras abundan en la admonición “por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:20; 12:33; Lucas 6:44; 3 Nefi 14:16-20). Un buen árbol producirá buen fruto; no podrá producir mal fruto. Siguiendo el mismo razonamiento, un árbol corrupto no podrá producir buen fruto (ver Mateo 7:1620). Como dice en Mateo 12:33, “por el fruto se conoce el árbol”. Entonces el Salvador continúa haciendo la comparación con los hombres: “El hombre bueno,... saca buenas cosas; y el hombre malo,... saca malas cosas” (Mateo 12:35; ver también Lucas 6:145). Alma también habla de los hombres que dan buen fruto (ver Alma 32). De modo que, en este intercambio, el amo está preocupado de que las raíces ahora sostienen ramas que producen mal fruto; o en otras palabras, el Señor está disgustado que el pueblo injertado en el convenio se haya vuelto hacia las malas obras. Versículos 36-37. Uno de los usos de la palabra madurez en las escrituras, es en relación con que el pueblo esté maduro en iniquidad y maduro para la destrucción, el fin de su tiempo (ver 1 Nefi 17:35; Alma 45:16; Helamán 13: 14; DyC 18:6; 29:9; 61:31). Por tanto, el hecho de que las raíces sobrepujen a las ramas significa (según las notas de la edición de 1981 sugieren) el fin del tiempo de los gentiles (ver DyC 45:30). Versículos 38-42. En estos versículos, el señor vuelve nuevamente a revisar su viña. Observa que la primera, segunda y tercera plantación de ramas naturales también se han corrompido; esto es, la casa de Israel dispersada, se ha corrompido tanto como los gentiles. El señor llora. 55

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Versículos 43-44. El amo recuerda a su siervo la historia de la última plantación de ramas en el terreno más fértil. Nuevamente, en la edición de 1881, esta última rama de Israel es designada como los “nefitas” (nota 2l, pág. 141), junto con el terreno fértil como “América” (nota 2j , pág. 141). El amo continúa, recordándole al siervo que había derribado “lo que obstruía este (buen) pedazo de tierra” de modo de poder plantar esta rama de Israel (vers. 44). En la edición de 1881, las notas dicen “lo que obstruía” es designado como los “jareditas” (nota 2k, pág. 1141). De acuerdo con este punto de vista es la referencia en la edición de 1981 en Moroni 9:23 (pág. 129). Aquí, Mormón le dice a su hijo Moroni que “si perecen, será como los jareditas, por motivo del capricho de sus corazones”. El Señor ha colocado a los nefitas en el lugar de los jareditas, quienes también sabían “que quienes poseyeran esta tierra de promisión deberían servirlo a él, el verdadero y único Dios, desde entonces y para siempre, o serían exterminados cuando cayera sobre ellos la plenitud de su ira.” (Eter 2:8). Versículo 45. Este versículo hace un breve resumen de la historia de los nefitas (la buena rama) y los lamanitas (la rama silvestre) en que los lamanitas sobrepujan a los nefitas y los destruyen (1 Nefi 12:20; Mormón 8:2; Alma 45:10-14). Versículo 46-48. El señor, con gran preocupación, formula una serle de preguntas sobre qué más podría haber sido hecho por la viña. El ha nutrido, cavado, podado y abonado, y ha extendido su mano casi todo el día hasta el fin. Luego se pregunta, “Quién es el que ha corrompido mi viña? (vers. 47). En una revelación moderna el Señor contesta esa pregunta relativa a la corrupción final de la viña. El declara que la gente de su pueblo “yerran en muchos casos a causa de la superchería sacerdotal, porque todos tienen mentes corruptas” (DyC 33:4). Las supercherías sacerdotales son definidas en el Libro de Mormón como que “los hombres prediquen y se constituyan a sí mismos como una luz al mundo, con el fin de poder obtener lucro y alabanza del mundo; pero no buscan el bien de Sión” (2 Nefi 26:29). Esto puede relacionarse con la respuesta del siervo “¿No será la altura de tu viña? (vers. 48). Esta altura (o altanería) puede relacionarse con las supercherías sacerdotales mencionadas por el Señor en esta revelación. Versículo 49-51. El amo dice que ha hecho todo lo que ha podido por su viña. El siervo ruega que la deje un poco más, y el amo consiente. No queriendo perder los árboles, extiende el tiempo para realizar más trabajos. Esto demuestra que los justos pueden influir en el Señor. El bendice a los hombres conforme a los deseos de sus corazones (ver DyC 7; Alma 29; 2 Nefi 28). En una ocasión Jesús ya se iba, pero percibió que las personas deseaban que se quedara un poco más con ellos. Sus entrañas rebosaban de compasión hacia ellos, y sanó a sus enfermos, sus lisiados y ciegos. (Ver 3 Nefi 17:5-8.) Los siervos justos pueden Influir en el Señor mediante sus deseos y su fe, del mismo modo que el siervo en la alegoría. Versículo 52-56. En estos versículos, el amo decide injertar de vuelta las ramas naturales en el árbol original. Esto parecería describir el recogimiento y restauración de la casa de Israel. Para hacer eso, el amo tiene que sacar las ramas “cuyo fruto es más amargo”, sobre los cuales la edición de 1881 sugiere que son “los más inicuos de entre los gentiles” (nota 2w, pág. 142), Entonces recogerá e injertará las ramas naturales de vuelta en el árbol. Esto se realizará por los gentiles creyentes. Nefi enseña: “entonces, la plenitud del evangelio del Mesías vendrá a los gentiles... al resto de nuestra posteridad” (1 Nefi 15:13). “Sí, se hará memoria de ellos otra vez entre la casa de Israel; y siendo una rama natural del olivo, serán injertados en el olivo verdadero” (1 Nefi 15:16). Los gentiles creyentes han venido al verdadero olivo y han cumplido la 56

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profecía del Salvador que declara que el evangelio vendría al resto de Israel por medio de los gentiles (ver 3 Nefi 21). Nefi resume este recogimiento espiritual cuando dice: “Y después que la casa de Israel fuese esparcida, sería de nuevo recogida; o en una palabra, después que los gentiles hubiesen recibido la plenitud del evangelio, las ramas naturales del olivo, o los restos de la casa de Israel, serían injertados o llegarían al conocimiento del verdadero Mesías, su Señor y su Redentor” (1 Nefi 10:14). Versículos 57-60. El enorme esfuerzo que el 5eñor ha puesto en su viña lo ha hecho de modo que nuevamente pueda tener gozo en el fruto de ella (ver Jacob 5:60). En una revelación moderna el Señor declara “Y (Cristo) ha resucitado de entre los muertos, para poder traer a todos los hombres a él, con la condición de que se arrepientan. ¡Y cuán grande es su gozo por el alma que se arrepiente!” (DyC 18:12-13). Versículo 61. Aquí vernos los siervos que el señor llama para trabajar con él en su viña. Las palabras usadas aquí son “con todo nuestro empeño” y “que trabajemos” (cursiva agregada). Al trabajar con el amo, deben esforzarse por producir buen fruto el cual es descrito como el fruto más precioso sobre todos los demás. Esto nos recuerda la interpretación de Nefi de que este fruto es el amor de Dios y el más deseable por encima de todas las cosas. (ver 1 Nefi 11:22). Los trabajadores en la viña tratan de llevar ese amor de Dios a todos aquellos con quienes trabajan para que llegue ese gozo a sus almas. Solamente pueden realizar esto siendo instrumentos en las manos de Dios. (Ver Alma 26:3). Versículo 62. Esta será la última vez que el amo podará la viña. En Doctrina y Convenios el Señor habla aproximadamente treinta veces de podar y trabajar en la viña. Un ejemplo está en la sección 24: “Porque has sido llamado para podar mi viña vigorosamente, sí, por la última vez; sí y también todos aquellos a quienes has ordenado, y obrarán de conformidad con esta norma. Amén” (DyC 24:19). En la reunión general del sacerdocio, en abril de 1983, el Elder Dean L. Larsen citó Jacob 5:62 y luego hizo el siguiente comentario acerca de los poseedores del Sacerdocio Aarónico: “Vosotros habéis venido a la tierra cuando ya se han colocado los cimientos para esta gran obra. El evangelio ha sido restaurado por última vez, y la Iglesia se ha establecido ya en casi todo el mundo. El escenario está listo para que se desarrollen las últimas escenas dramáticas, y vosotros seréis los actores principales. Sois parte de los últimos siervos que trabajarán en la viña. Ese es el yugo que se ha colocado sobre vuestros hombros; ése es el servicio para el cual habéis sido elegidos.” (“Una Generación Real”, en Liahona de Julio de 1983, pág. 51). El Elder Bruce R. McConkie, al hablar acerca de la revelación en que el sacerdocio sería extendido a todo varón digno miembro de la Iglesia, también señala que este es el tiempo de los últimos siervos en la viña: “Hablamos de que las escrituras están siendo desplegadas, leed nuevamente la parábola de los trabajadores de la viña (ver Mateo 20)... Bien, es la hora undécima; es el tiempo del sábado por la noche. En esta hora undécima el Señor ha dado las bendiciones del evangelio al último grupo de siervos en la viña”. (“All Are Alike unto God”, Charge to Religious Educators, 2da edición, Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1981-82, pág. 155). Versículo 70. Nuevamente la alegoría parece estar hablando de los acontecimientos de los últimos días cuando el Señor llama a sus siervos y luego otros son llamados para ayudar en la obra. En la edición de 1881 del Libro de Mormón, nota 3o, (pág. 144), señala que José Smith es el siervo. Hoy podemos referirnos a Doctrina y 57

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Convenios 101:55 y 103:21. Es muy interesante la semejanza que existe entre la alegoría y la moderna redención de Sión en la parábola de Doctrina y Convenios 101, en la cual José Smith es mandado a llamar otros siervos para que le ayuden a expresar este propósito de redimir esta parte de la viña. W. W. Phelps, en el Times and Seasons, habla de esos siervos como el Quórum de los Doce: “Ellos fueron conocidos desde antes de la fundación del mundo, y así son indicados en la profecía de Zenós, en el Libro de Mormón; me refiero a esa incomparable parábola del ‘olivo’: Todo hombre, familiarizado con la revelación y el espíritu de Dios, ha concordado que el ‘siervo’ de que se habla en esa parábola fue José Smith, y cuando el Señor le ordena ‘Ir y llamar otros siervos’, y ‘fueron y trabajaron con todas sus fuerzas’ lo cual es respaldado por las revelaciones en el Libro de Doctrina y Convenios, se requeriría algo más que un ‘mortal’ para probar que esa alusión a los ‘siervos’ significa otra cosa que los ‘Doce’, …Y ellos son hombres buenos; los mejores que el Señor pueda encontrar; ellos harán la voluntad de Dios, y los santos lo saben.” (Times and Seasons, l844, 5:761). Versículos 72-76. En los versículos finales de la alegoría, se hace énfasis en la razón por la que los siervos tienen éxito en su trabajo en la viña. En los versículos 72,74 y 75 se les dice que es a causa de que están guardando todos los mandamientos del Señor. Mismo hoy día, si alguien quiere tener éxito, debe aprender a ser obediente a todos los mandamientos del Señor. Porque aquellos que hagan esto, para los tales Jacob ha profetizado: “¡Cuán benditos los que hayan trabajado diligentemente en su viña! ¡Y cuán malditos los que sean echados a su propio lugar! Y el mundo será quemado con fuego” (Jacob 6:3). Conclusión En Jacob 4:17, Jacob pregunta cómo será posible que los judíos puedan edificar sobre el ‘fundamento seguro’ después de haberlo rechazado. Y responde a su propia pregunta presentando la alegoría de Zenós, demostrando a su pueblo que el Señor es misericordioso: “Porque él se acuerda de la casa de Israel, de las raíces así como de las ramas; y les extiende sus manos todo el día; y son una gente obstinada y contenciosa; pero cuantos no endurezcan sus corazones serán salvos en el reino de Dios” (Jacob 6:4). Los hermanos de Nefi le dijeron que no podían comprender cuáles eran las ramas naturales del olivo. Y Nefi les dice: “¿Habéis preguntado al Señor?” (1 Nefi 15:8). Ellos confesaron que no lo habían hecho; y Nefi les promete que si no endurecían sus corazones, podrían comprenderlo. Así, Nefi nos da la clave de que escudriñando con oración las escrituras una persona puede verdaderamente comprender la antigua alegoría del olivo. Cada uno de nosotros debería usar la clave de Nefi y aplicarla según nos desafío Joseph Fielding Smith: “Cuando vayáis a vuestros hogares leed todo ese capítulo. Os digo, mis hermanos y hermanas, que José Smith no lo escrlbi6. Fue escrito por la inspiración del Altísimo... “Cuando leáis todo ese capítulo, si no podéis decir en vuestra alma, ‘Esto es completamente revelación de Dios’, entonces hay algo mal en vosotros. Eso os dice de historia. ¿Iremos a predicar el evangelio en Corea, en Japón, en China? Sí, lo haremos. ¿Por qué? Porque la sangre de Israel se encuentra allí, Y el Señor hizo lo que dijo que 58

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haría con Abraham y su posteridad. Les esparció sobre toda la faz de la tierra. De modo que ahora tos gentiles son santificados por la sangre de Abraham” (Answers to Gospel Questions, 4:206-7). John L. Fowles es el director del instituto en la Universidad de Missouri en Columbia, Missouri.

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Una mejor comprensión del Antiguo Testamento a través de las planchas menores de Nefi Kent R. Garner

Introducción Aproximadamente un veintisiete por ciento del actual Libro de Mormón proviene de las llamadas Planchas Menores de Nefi1. Este material es de especial interés, ya que como el registro mismo lo Indica, fue escrito con la intención de “persuadir a los hombres a venir al Dios de Abraham y al Dios de Isaac, y al Dios de Jacob, y sean salvos” (1 Nefi 6:4). Este registro fue escrito por diez autores, algunos de los cuales hicieron bastantes referencias al árbol principal de la casa de Israel del cual ellos eran una rama desgajada. Los escritos de estos diez autores (cuatro de los cuates son Nefi, Jacob, Enós y Jarom, los responsables de la mayor parte de la obra) han sido trasmitidos a nosotros en forma completa. No obstante que estos autores vivieron entre el 600 y 130 a.C., sus conocimientos acerca del antiguo Israel y sus citas de las antiguas escrituras israelitas pueden proporcionar valiosa información para el estudioso moderno que esté d interesado en la antigua escritura y los descendientes de esa gente de quien proviene tan importante registro. Este estudio es un intento de analizar los escritos de esos diez autores nefitas, con el objetivo de observar muchos de sus perspicaces conceptos que contribuyen a comprender mejor el Antiguo Testamento y el antiguo Israel del Medio Oriente. El Libro de Mormón (y los pueblos de que trata) es por sí mismo un muy significativo compendio de conocimiento sobre el antiguo Israel. Por él sabemos que hubieron otros “restos de la casa de Israel” que fueron separados del tronco principal en el Medio Oriente. Estos restos, tuvieron profetas, recibieron revelación, escribieron registros sagrados, comprendieron los convenios del Dios de Israel, se elevaron y cayeron en diversos grados de rectitud, tuvieron conocimiento de gran parte del Antiguo Testamento, poseyeron y recibieron escritos antiguos (los que trataban de la historia de los convenios de Dios, comenzando con Adán), y se les dijo aun del futuro papel de la arrepentida y restaurada casa de Israel como el pueblo de la promesa. Moroni, quien escribió la portada del Libro de Mormón (ver History of the Church, 1:171), dijo que entre otras cosas el libro era “para mostrar al resto de la casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho por sus padres,; y para que conozcan los convenios del Señor, que no son ellos desechados para siempre.” (Portada del libro de Mormón). Aun sin un detallado examen del contenido específico, este mensaje contribuye considerablemente a nuestra comprensión de Las diversas cosas pertenecientes al Israel del Antiguo Testamento. En la porción del Libro de Mormón que será objeto de este estudio, son citados diecinueve capítulos del libro de Isaías, ya sea en forma completa o en parte; primero voy a considerar el material de Isaías. 60

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El Libro de Mormón y el problema de Isaías Muchos lectores del Libro de Mormón quedan empantanados en 2 Nefi por causa de las extensas citas que incluye de los escritos de Isaías. Se preguntan por qué Nefi y Jacob sintieron la necesidad de incluir en este registros las palabras de Isaías. En el libro de Isaías hay 1292 versículos, de los cuales 414, o sea el 32 por ciento, son citados en el Libro de Mormón; por lo menos otros 34 versículos, o sea el 3 por ciento, son parafraseados (ver “Comprendiendo a Isaías” Material de Enriquecimiento, Antiguo Testamento: 1 Reyes - Malaquías, Curso de Religión 302, manual del alumno, E-1). Siendo que el grabar en planchas metálicas no era poco trabajo, los profetas nefitas deben hacer sentido que habían buenas razones para que fuera necesario reproducir los escritos de Isaías no obstante el esfuerzo que significaba. Jacob señala que su motivo para citar de Isaías era que mucho de lo que Isaías había escrito eran “palabras...que se os pueden aplicar” (a los nefitas) y les podían ayudar a conocer las cosas por venir (ver 2 Nefi 6:14-5). También dice que Isaías escribió para mostrar que Dios guardaría los convenios que había hecho (ver 2 Nefi 6:12). Por otra parte, Nefi dice que su “alma se deleita” en las palabras de Isaías y pasa a dar tres razones por las que incluirlas (ver 2 Nefi 11:2-8): (1) para justificar el testimonio de Nefi y de Jacob acerca del Redentor, al cual los tres habían visto; (2) para probar que Cristo vendría; y (3) para demostrar que el propósito de la ley de Moisés era ser un “símbolo de Cristo” (ver 2 Nefi 25:23-27). Cuando el Salvador se apareció al pueblo del Libro de Mormón, entre las muchas cosas que les enseñó estaba que debían estudiar las profecías de Isaías (ver 3 Nefi 20:11; 23:l). Posteriormente, cuando Moroni estaba resumiendo el registro de su padre, también amonestó al pueblo de nuestra época a escudriñar “las profecías de Isaías” a fin de que pudieran recordar el convenio entre Dios e Israel (Mormón 8:23). Comenzando en el siglo doce d.C. con Ben Ezra, los críticos de la Biblia han puesto en duda la autenticidad de algunos de los materiales del libro de Isaías. El capítulo 50 fue el primero en caer bajo el fuego; desde entonces las dudas se han difundido tanto que la mayoría de los críticos modernos más radicales, aceptan solamente alrededor de 262 de tos 1292 versículos del libro como siendo escritos por el profeta Isaías. Aun los más moderados de estos críticos modernos le restan crédito a 110 de los 66 capítulos. (ver Sidney B. Sperry, Problems of’ the Book of Mormon, Salt Lake City: Bookcraft, 1964; pág. 76-77. El dice 44 pero solamente enlista 40. J.R. Dummelow, editor, A Commentary on the Holy Bible, New York: Macmillan, 1908, págs. 411-13, donde se alistan 39 capítulos desacreditados). Siendo que el Libro de Mormón cita extensamente ciertas porciones de Isaías, el estudioso interesado en este problema podrá notar lo siguiente sobre los capítulos rechazados por los moderados. Ellos descartan los capítulos 11, 12, 13, 14, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 34, 35, 36 y desde el 40 al 66. Esos capítulos entre el 10 y el 36 son descartados o rechazados por presuntas inconsistencias en estilo, contenido histórico, teología y numerosas otras razones. Isaías, el hijo de Amós, vivió en el siglo ocho a.C. Los críticos consideran que los capítulos del 40 al 66 son el producto de un impostor que escribió después de la cautividad babilónica (alrededor 700 a.C.), unos 160 años 61

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después de la muerte de Isaías. Estos críticos colocan estos capítulos alrededor de 540 a.C., y por lo tanto, no son el producto de Isaías mismo. El descubrimiento interesante es que el Libro de Mormón cita extensamente de muchos de los capítulos desacreditados de Isaías, incluyendo de aquellos supuestamente no escritos hasta 60 años después que el grupo de Lehi abandonó Jerusalén. Los siguientes capítulos están en el Libro de Mormón: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 29, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54 y 55. De acuerdo con los críticos modernos, los capítulos del 11 al 14, así como los capítulos del 48 al 55 supuestamente no fueron escritos hasta después del año 600 a.C. Sin embargo, resulta obvio que dado que los profetas nefitas obtuvieron esta información de las planchas de bronce, deben de haber sido registrados antes del año 600 a.C., en las planchas que ellos trajeron consigo desde Jerusalén. (Ver Sperry, Problems of the Book of Mormon, págs. 73-97). Resulta evidente que los profetas nefitas acreditaron a Isaías como el autor del libro que lleva su nombre, así como también lo hicieron Cristo y sus Apóstoles (ver Lucas 4:17-21). Entonces, para el lector sincero, el Libro de Mormón da mayor evidencia que ayuda establecer la Biblia como la Palabra de Dios, y el Libro de Mormón como un volumen compañero de ella. Esta contribución, por sí sola, es digna de los esfuerzos de Nefi y Jacob en reproducir sus pasajes favoritos del libro de Isaías. El siguiente cuadro es un resumen de los capítulos de Isaías, citados en parte. Los números entre paréntesis indican el total de capítulos donde se incluye más de uno.

ISAÍAS EN EL LIBRO DE MORMÓN

Ubicación en el Libro de Mormón

Referencia de Isaías

Completo

2 Nefi 12-24; 30:11-15

Isaías 2-14

2 Nefi 27

Isaías 29

1 Nefi 20, 21;

Isaías 48, 49

x (2)

2 Nefi 7-8

Isaías 50,51

x (2)

3 Nefi 20

Isaías 52

Mosíah 14

Isaías 53

x

3 Nefi 22

Isaías 54

x

2 Nefi 26:25

Isaías 55

Parcial

x (13) x

2 Nefi 6:6-7, 16-18 x

x

Siendo que el material de Isaías citado en las Planchas Menores de Nefi, fue copiado de las planchas de bronce de Labán que trajo Lehi cuando vino con su familia de Jerusalén a América alrededor del año 600 a.C., se puede observar que estas planchas preservaron el texto más antiguo de Isaías de que tengamos noticia. Esta fuente puede ser fechada en el año 600 a.C., o tal vez antes, escasamente unos 100 o 62

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150 años después de haber vivido Isaías. Son por lo tanto 500 años más antiguos que los Rollos del Mar Muerto, que están fechados alrededor del año 100 A.C, y que son los más antiguos manuscritos de que se dispone en la actualidad. A quien quiera realizar un estudio serio y profundo sobre las contribuciones del Libro de Mormón para comprender a Isaías, le sugiero que lean los capítulos correspondientes en dos libros recientemente publicados: Great Are the Words of Isaiah, Salt Lake City: Bookcraft, 1980, por Monte S. Nyman, e Isaiah: Prophet, Seer, and Poet, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1982, por Victor L. Ludlow, los cuales ofrecen una percepción excelente y detallada. Para el presente trabajo, será suficiente observar seis contribuciones generales en cuanto a variaciones que el Libro de Mormón hace sobre los textos de Isaías, contribuciones que yo observé en una comparación palabra por palabra: 1. El Libro de Mormón señala más específicamente la causa y efecto por el agregado de palabras tales como cuando, para, pero y no obstante, y por expresiones tales como a causa de y cuando venga el día que, las que tienden a unir las consecuencias con las circunstancias. 2. Se intensifica el énfasis sobre la intervención de la mano de Dios en los asuntos israelitas. La inclusión de expresiones tales como Porque el Dios altísimo lo hará, Le he enviado, dice el Señor, le asolaré, he escrito, he hecho estas cosas, tiende a vincular el éxito nacional, o su fracaso, con una correcta relación con Dios. 3. Muchas, aunque no todas, de las palabras en cursiva agregadas por los traductores para hacer que el texto resulte más fluido, han sido omitidas en el Libro de Mormón, lo que no produce ningún efecto en el texto. 4. El Libro de Mormón es más directo; o sea que las recompensas o castigos son tratados en forma menos general por el uso de expresiones adicionales tales como: Oh casa de Israel, todos los que obran iniquidad, Oh vosotros los inicuos, a ellos, porque perecerán, y de Sión. 5. Existen algunos cambios que reflejan un significado diferentes, y en algunos casos opuesto. Por ejemplo: “en el Dios de Israel confían” (Isaías 48:2) reemplazado por “no os apoyáis en el Dios de Israel” (1 Nefi 20:2); “asimismo llamé a mis valientes para mi ira”, reemplazado por “He llamado a mismo a mis valientes, porque mi ira no está sobre...” en Isaías 13:3 y 2 Nefi 23:3, respectivamente. 6. El Libro de Mormón proporciona texto adicional para aclarar significados. El ejemplo más extenso se encuentra en 2 Nefi 27, sin el cual probablemente nunca comprenderíamos Isaías 29 (sobre la aparición del Libro de Mormón) según fue la intención original de Isaías el Vidente. El siguiente cuadro agrupa las referencias apropiadas en siete categorías principales por tema. Es solamente a efectos de una mejor evaluación. Cada tema será considerado en forma separada, según el orden en que aparecen en el cuadro.

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Siete temas principales tratados según 78 referencias de Las Planchas Menores de Nefi, apropiados para comprender al Israel del Antiguo Testamento *

Tema o

N

Categoría

Frecuencia

Número de las referencias específicas

1

Edén y la Caída de Adán y Eva

6

30, 31, 32, 33, 43, 44

2

Profecías sobre y con referencia a Cristo

16

2, 6, 14, 15, 17, 23, 38, 40, 48, 49, 57, 58, 59, 60, 70, 71

3

Papel de la oposición y del sufrimiento

3

4

Revelación y el proceso de continuar los registros

13

3, 4, 8, 9, 10, 16, 25, 50, 52, 63, 64, 65, 76

5

Dispersión de Israel

11

7, 11, 19, 20, 21, 26, 38, 47, 54, 57, 77

6

7

Recogimiento de Israel

22

Apostasía de la Casa de Israel

21

18, 28, 29

7, 11, 20, 22, 24, 27, 34, 35, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 46, 56, 57, 58, 61, 66, 73, 74 2, 5, 7, 11, 14, 15, 19, 21, 24, 38, 41, 45, 46, 57, 62, 63, 67, 69, 72, 73

Tema 1: El Edén y la Caída de Adán y Eva La falsa idea cristiana de que Adán perjudicó grandemente a la humanidad por su “caída del Edén” aparece completamente invertida en los escritos de los profetas de las planchas menores. Lehi explica que el libre albedrío necesitaba tener una oportunidad de funcionar en el Edén, por lo que se requerían dos árboles “opuestos” (ver 2 Nefi 2 11-16). Más ade1ante reve1a que el éxito de Lucifer fue debido, en parte al hecho de que él era un ángel caído. Jacob declara que Lucifer se transforma a sí mismo “casi en un ángel de 1uz” con e1 fin de engañar (2 Nefi 9:9). Quizás , y 1o más importante, Lehi explica que no podría haber habido reproducción en e1 Edén, que 1a Caída fue necesaria para que apareciera la raza mortal sobre la tierra, y que el resultado es que el hombre puede así tener gozo (ver 2 Nefi 2:22-25). El Mesías vino para redimir a los hombres de la Caída. Los hombres son libres de escoger la vida eterna mediante el Mesías, o la cautividad y muerte según el poder del diablo (ver 2 Nefi 2:21). Tema 2: Las profecías sobre y con referencia a Cristo Los profetas de las planchas menores nos enseñan que Cristo y sus Apóstoles fueron claramente vistos anticipadamente por los antiguos profetas de Israel y que los 64

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justos conocieron con considerable detalle acerca de su vida, persecución y muerte a manos de los judíos (ver 1 Nefi 1:18-20; 19:7-l0; 2 Nefi 25:19). Juan el Bautista también fue conocido, y fue especificado el tiempo del nacimiento de Cristo. Nefi consideró que el antiguo profeta Isaías es especialmente bueno para la aplicación personal y para persuadir a la gente (Israel en particular) a creer en el Redentor (ver 1 Nefi l9:23-24). Quizás en parte se deba que Isaías realmente vio al Señor (ver 2 Nefi 11:2). Nefi explica que el gran profeta de que habló Moisés, que sería semejante a él, (ver Deuteronomio 18:15-19) es Cristo, el Santo de Israel (ver 1 Nefi 22:20-21; 3 Nefi 20:2324). Hace énfasis en que la razón principal de la ley de Moisés fue de enseñar sobre la venida de Cristo y ser un prototipo de él (ver 2 Nefi 11:4; 25: 23-30; Jacob 4:4-5). Aun el hecho de que Abraham ofreciera a Isaac, además de constituir una prueba para estos dos grandes patriarcas del Antiguo Testamento, fue en “semejanza de Dios y de su Hijo Unigénito” (Jacob 4:5). Tema 3: El papel de la oposición y el sufrimiento La noción de que la prosperidad es la consecuencia directa de vivir en justicia y que los problemas son directamente proporcionales a la iniquidad, es un tema muy común en el Antiguo Testamento. Este concepto, aunque se puede observar a través de todo el Antiguo Testamento, es conocido como la doctrina Deuteronómica de la justicia divina. Probablemente donde esté más específicamente presentada es en los 1ibros Poéticos del Antiguo Testamento. Unas pocas citas de los Proverbios lo podrán ilustrar: “Ninguna adversidad acontecerá al justo; mas los impíos serán colmados de males” (Proverbios 12:21). “El mal perseguirá a los pecadores, mas lo justos serán premiados con el bien” (Proverbios 13:21). “La casa de los impíos será asolada; pero florecerá la tienda de los rectos” (Proverbios 14:11). Estas referencias representativas muestran la filosofía de que la prosperidad es de Dios corno recompensa por una vida justa y la calamidad es el juicio por el pecado. Josué aconsejó a su pueblo que debían hacer “conforme a todo lo que en él (el libro de la Ley) está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien” (Josué 1:7-8). Aquí encontramos la fórmula Deuteronómica para el éxito y el fracaso: la obediencia a los mandamientos de Jehová será recompensada con la victoria y prosperidad; la desobediencia acarreará la condenación divina con su sufrimiento y fracaso” (Bernhard W. Anderson, Understanding the Old Testament; Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1957, pág. 72). Jeremías, quien vivió en la época del exilio en Babilonia (ca. 626-580 a.C.), tuvo algunos serios reparos con respecto a esta filosofía. Dirigiéndose al Señor, él dice: “Alegaré mi causa ante tí. ¿Por qué es prosperado el camino de los impíos, y tienen bien todos los que se portan deslealmente?” (Jeremías 12:1). Finalmente, cerca de doscientos años después (ca. 400 a.C.), el autor del libro de Job lleva al lector a una directa confrontación con la teología ortodoxa de la época (representada por los tres antagonistas de Job, v.g., ver Job 15:20-23) al presentar a Job, un perfecto y honrado ejemplo de piedad, quien rápidamente cae en los más intensos desastres y sufrimientos personales. Parece que el autor quisiera enseñar a 65

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Israel la idea más racional de que “los sufrimientos son una prueba al Justo, los que si son sobrellevados reverentemente le elevarán a un más pleno conocimiento de Dios” (Dummelow, “Job”, pág. 292; ver Job 12:1-6). Como lo expresó un autor, “Uno de los grandes defectos de la teología Deuteronómica fue que consideraba que Dios estaba confinado dentro de una camisa de fuerza teológica, quien tenía que actuar de acuerdo con el modelo prescrito. La doctrina Deuteronómica de la justicia divina hace las cosas demasiado simples: Obedece a Jehová y todo irá bien; desobedécele y sobrevendrá la dificultad”. (Anderson, Understanding the Old Testament, pág. 319). Por los escritos de Lehi (ver 2 Nefi 2), quien fue contemporáneo de Jeremías (ver 1 Nefi 7:14), aprendemos que los inspirados profetas en el Antiguo Israel sí comprendían el papel de la adversidad, que no siempre es un indicador del castigo de Dios por una vida que no esté en armonía con su divina voluntad, sino que era una experiencia refinadora para aquellos que lo soportaran bien mediante una vida en armonía con los principios correctos. La idea de los eruditos de que los antiguos profetas carecían de una comprensión sobre la correcta justicia divina, queda así seriamente debilitada por las enseñanzas de Lehi sobre el tema. La oposición y la prueba a la fe son esenciales para el progreso (ver 2 Nefi 2:11-16). Tema 4: La Dispersión de Israel Aunque la dispersión de Israel debido a su apostasía e iniquidad es un tema bien conocido del Antiguo Testamento, el libro de Mormón nos amplía la perspectiva del proceso. El motivo del olivo, con sus podas e injertos, es usado por Lehi para explicar la separación de las ramas apóstatas y el posterior Injerto de los elementos que se arrepientan pertenecientes a la casa de Israel (ver 1 Nefi 10:12-14; 15:12-18). Jacob, usando al profeta Zenós de las planchas de bronce, quien debe haber sido muy conocido en el antiguo Israel, lleva esta alegoría del olivo hasta su conclusión más detallada (ver Jacob 5). Nefi cita a Isaías, capítulos 48 y 49. El relato de las planchas de bronce hace mayor énfasis en la idea de que fue el Señor quien llamó a Israel en primer lugar y que en su tiempo él cumplirá su palabra (ver 1 Nefi 20). Nefi hace énfasis en la idea de que los líderes religiosos fueron principalmente responsables por la apostasía de Israel y su consecuente dispersión (ver 1 Nefi 21). El relato del libro de Mormón nos informa que América “una nación poderosa entre los gentiles”, tendrá un papel importante tanto en la dispersión como el recogimiento de los diversos restos de la casa de Israel (1 Nefi 22:7-8). Nefi explica cómo la dispersión de que habló. Isaías será cumplida en por los menos dos aspectos diferentes y específicos: (1) Varios grupos serán llevados a lugares distantes. Algunos mantendrán su identidad; otros se volverán perdidos en su identificación histórica. (2) Otro pueblo será literalmente esparcido entre las naciones de la tierra. La dispersión es tanto temporal como espiritual (ver 1 Nefi 22:3) temporal en cuanto a que la casa de Israel realmente experimentará una amplia y variada reubicación geográfica, y espiritual en que ellos, por su iniquidad, quedarán excluidos de la verdadera adoración de Jehová y endurecerán sus corazones (ver 1 Nefi 22:5). 66

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Nefi afirma que su pueblo está ciertamente incluido entre aquellos de Israel a quienes se refiere Isaías cuando dice “Oídme, Oh islas’” (Isaías 49:1). Muchos otros han sido llevados lejos y también dispersados por las “islas” del mar (ver 2 Nefi 10:21). Tema 5: El Recogimiento de Israel Las referencias sobre la apostasía de la casa de Israel que se hallan escritas sobre las planchas menores de Nefi podrían correctamente incluir todas aquellas específicas sobre la dispersión y recogimiento. Por lo tanto, si excluimos la apostasía como una categoría para esa clasificación, vemos que el tema del recogimiento de Israel surge como el más tratado por aquellas referencias de las planchas menores que pueden arrojar luz sobre el Antiguo Testamento y el Israel de esa época. Esto no debe ser sorpresa para nosotros, siendo que uno de los principales propósitos del Libro de Mormón es “para mostrar al resto de la casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho... y para que ...no (sean) ellos desechados para siempre” (Portada del Libro de Mormón). Ya se ha hecho mención acerca de la alegoría del olivo en las planchas de bronce (ver 1 Nefi 10:12-14; 15:12-18; Jacob 5). Será suficiente para nuestro propósito aquí señalar que en esta alegoría hay tanto sobre el recogimiento de Israel como puede haber sobre la apostasía y dispersión de Israel; siendo la mayor contribución la idea de que habrá muchas tierras involucradas. Después de citar Isaías 48 y 49, los que tratan específicamente sobre el llamado del Señor a la casa de Jacob para soportar la aflicción y salir de la babilonia espiritual, y sobre el Mesías y el papel preponderante de los gentiles en el recogimiento de Israel en los últimos días, entonces Nefi explica que América como una poderosa nación gentil jugará un papel preponderante en el recogimiento de Israel (ver 1 Nefi 22:3-19). Nefi también ve que las iglesias apóstatas edificadas para lograr poder, serán humilladas durante el recogimiento (ver 1 Nefi 22:22-23). Nefi, con gran percepción, explica cómo el recogimiento de Israel será temporal en que los gentiles tomarán un lugar a favor de la gente de la casa de Israel (los judíos en particular) y les ayudarán a sobrevivir a pesar de ser “odiados de todos los hombres” (1 Nefi 22:5). Eventualmente, una gran nación (ya mencionada) se establecerá entre los gentiles en el continente americano (ver 1 Nefi 22:8-9), y recogerán espiritualmente a la casa de Israel, quitando la dureza de sus corazones, y les conducirán al reino milenario de justicia y paz (ver 2 Nefi 30:7-18). Esta restauración también será de gran importancia para los gentiles; ellos también pueden ser escogidos por su aceptación de los principios correctos. Por tanto, el recogimiento tendrá dos aspectos (1 Nefi 22:12): (1) “Los sacará otra vez de la cautividad, y serán reunidos en las tierras de su herencia” y (2) “serán traídos de la obscuridad y de las tinieblas,.., sabrán que el Señor es su Salvador y su Redentor, el Fuerte de Israel” (lo cual es la reorientación espiritual). Lehi explica por qué esta nueva tierra prometida no es conocida por la gente del Viejo Mundo y de la cual no hablan los profetas del Antiguo Testamento, es para guardarla como un lugar donde pueda sobrevivir la justicia y que no sea poblada por incrédulos (ver 2 Nefi 1:6-8). De gran significado, Lehi cita las profecías de José quien fue vendido en Egipto. Esta información, sin paralelo en el Antiguo Testamento, dice que José vio a sus 67

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descendientes (la colonia de Lehi) venir a esta tierra, que el Mesías les visitaría, que posteriormente un gran vidente 11am José (igual que José de Egipto) se levantaría para ser muy importante a sus descendientes. Este es José Smith, hijo. Este vidente sacaría a luz el registro llevado por la posteridad de Lehi (el Libro de Mormón), un registro que confundiría las falsas doctrinas y llevaría la simiente de José (especialmente el resto de Lehi) a la verdad (ver 2 Nefi 3:5-14:2). En 2 Nefi 27, Nefi cita Isaías 29, el cual está ampliado para plantear los roles del Libro de Mormón y el libro sellado como elementos claves en la obra maravillosa y prodigio del Señor en los últimos días. Jacob, al analizar el recogimiento de Israel, dice que uno de los propósitos de Isaías era demostrar que Dios está en condiciones de cumplir sus promesas (ver 2 Nefi 6:1218). Jacob también explica que el recogimiento de los Judíos será de acuerdo a su creencia en Cristo (ver 2 Nefi 10:7-9). Continuarán siendo castigados por otras naciones hasta que comiencen a creer en Cristo (ver 2 Nefi 25:16-17). Cuando los judíos comiencen a creer se convertirán en un pueblo deleitable (ver 2 Nefi 30:7-9). Después de citar la alegoría de Zenós, Jacob concluye afirmando que los que se arrepientan de la casa de Israel serán salvos en el reino de Dios (ver Jacob 6:4-l0). Tema 6: La apostasía de la Casa de Israel Como se observó previamente, las referencias acerca de la dispersión y recogimiento de Israel podrían casi todas calificarse como comentarlos sobre la apostasía de la casa de Israel. En la sección sobre referencias a Cristo ya se destacó que la persecución y crucifixión de Cristo fueron claramente vistas por muchos de los profetas del Antiguo Testamento, según las planchas de bronce. Fueron principalmente los “pastores” Judíos que les llevaron a tal apostasía (ver 1 Nefi 21:1). Jacob resumió la apostasía de Israel observando que Cristo vendría a los judíos porque sería el lugar más inicuo del mundo y los únicos que crucificarían a su propio Dios (ver 2 Nefi 10:3-6). Nefi también menciona las deplorables “obras de tinieblas, y sus . . .hechos de abominaciones” que habían entre los judíos y que les llevaron a su caída (2 Nefi 25:2,6). Jacob indica que las iniquidades de David y Salomón, en cuanto a sus muchas esposas y concubinas, tuvo un efecto serio y de largo alcance entre los nefitas dándoles lugar a Justificar su propia inmoralidad (ver Jacob 1:15; 2:23-30). Luego hace un resumen de las razones de la apostasía judía: “fueron un pueblo de dura cerviz; y despreciaron las palabras de claridad, y mataron a los profetas, y procuraron cosas que no podían entender. Por tanto, a causa de su ceguedad, la cual vino por traspasar lo señalado, es menester que caigan; porque Dios les ha quitado su claridad y les ha entregado muchas cosas que no pueden entender, porque así lo desearon; y porque así lo desearon, Dios lo ha hecho, a fin de que tropiecen” (Jacob 4:14). Resumen y Conclusiones Las escrituras para los primeros escritores nefitas eran una versión sobre planchas de bronce de los primeros cinco libros de Moisés, los que daban un relato de la creación del mundo, y de Adán y Eva. También contenían una historia de los judíos y 68

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de la casa de Israel desde sus comienzos hasta el rey Sedecías y el profeta Jeremías. Los profetas-historiadores de los nefitas citaban a menudo de estas escrituras e incluyeron muchas selecciones de ellas en sus propios registros. Un examen atento de estas citas de las planchas de bronce, y de los comentarios de los profetas nefitas sobre ellas, es muy útil para quien realice el estudio del Antiguo Testamento. En especial ayudan las planchas menores de Nefi. En ellas encontramos dieciocho capítulos de Isaías citados en forma completa (que llegan a veinte en todo el Libro de Mormón). De estas extensas citas se pueden deducir varios hechos importantes e interesantes: (1) El libro de Isaías fue con toda probabilidad escrito por el profeta Isaías, quien vio en profecía la historia y la registró como si lo que había visto ya hubiera acontecido. Sobre este punto muchos críticos modernos de la Biblia están en error. (2) Las diferencias entre la Biblia y los registros de las planchas de bronce sobre el relato de Isaías, indican que el registro original era más preciso y personal y, como en el caso de Isaías 29, mucho más completo y descriptivo sobre la Resurrección y la aparición del Libro de Mormón en estos últimos días. Además de los dieciocho capítulos de Isaías, las planchas menores contienen por lo menos setenta o más referencias que contribuyen con una mejor percepción del Antiguo Testamento y sus pueblos. Este conocimiento podría agruparse principalmente bajo uno o más de estos siete temas: (1) El Edén y la Caída de Adán y Eva; (2) Las Profecías sobre y con Referencia a Cristo; (3) El Papel de la Oposición y el Sufrimiento; (4) La Revelación y el Proceso de Continuar los Registros; (5) La Dispersión de Israel; (6) El Recogimiento de Israel; y (1) La Apostasía de 1a Casa de Israel. Algunas de las referencias más significativas bajo estos temas determinan que la caída de Adán fue necesaria; que Juan el Bautista, Cristo y los Doce Apóstoles fueron vistos y se mencionaron seiscientos años a.C.; que el propósito de la ley de Moisés eran enseñar acerca de la venida de Cristo y ser un prototipo de él; que la oposición juega un papel esencial: los justos así como los inicuos pueden sufrir por la adversidad. Así vemos que el Antiguo Testamento está menos completo de lo que era, y que existieron otros pueblos del convenio de Dios que también guardaron registros sagrados que son importantes para nosotros. Incluida está la revelación de que América es una tierra prometida y que jugará un importante papel en el destino de los judíos y otras ramas dispersas de Israel. En las referencias que analizamos se dice más acerca del recogimiento de Israel que sobre cualquier otro tema. José, el que fue vendido en Egipto, fue un profeta mucho más activo de lo que registra la Biblia. El profetizó sobre su posteridad, sus registros y José Smith, quien los sacaría a luz. También se nos dice que los judíos eran los más inicuos de la tierra y los únicos que crucificarían a su propio Dios. Estos son unos pocos conocimientos obtenidos de las planchas menores. El resto del Libro de Mormón contiene más. El estudioso del Antiguo Testamento haría bien en estudiar cuidadosamente el Libro de Mormón como un volumen compañero del otro a fin de conocer a Israel, sus convenios con el Señor, y su destino futuro. 1.- Este título de “Planchas menores de Nefi”, que se aplica al grupo de planchas de las cuales José Smith obtuvo la información que se encuentra en 1 Nefi hasta las Palabras de Mormón, es aparentemente de origen posterior. Jacob, el sucesor de su hermano Nefi como líder religioso de su pueblo, hace mención de ellas en una forma descriptiva, como “las planchas menores sobre las cuales estas cosas están grabadas” (Jacob 1:1). Jacob compara estas planchas y la información que incluyen, con las 69

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“planchas mayores” que contienen información secular mucho más detallada (Jacob 3: 13). Según el propio Libro de Mormón, ambos grupos de planchas eran llamadas las “planchas de Nefi” (1 Nefi 9:2), las que se distinguían únicamente por expresiones tales como estas planchas, aquellas planchas, las otras planchas, y las primeras planchas (ver 1 Nefi 9 para un completo análisis de estos dos grupos de registros, más las aclaraciones que se registran en 1 Nefi 6:1-6 y 19:1-5). Las planchas menores fueron comenzadas por Nefi unos treinta años después que Lehi salió de Jerusalén (ver Palabras de Mormón, vers. 3-7) y fueron traducidas por José Smith de la escritura original al inglés (ver DyC 10:38-42). Kent R. Garner es el director de instituto en la Universidad Norte de Arizona en Flagstaff, Arizona

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El Libro de Mormón y la guerra H. Dean Garrett Quienes escribieron o hicieron los compendios, en el Libro de Mormón, tenían determinadas intenciones al decidir incluir ciertos acontecimientos. Estudiando la intención de los autores, podemos comprender mejor sus mensajes. Por ejemplo, existe en el Libro de Mormón un lugar en que la transición parece inusual. Mormón, al resumir y compilar los registros de los nefitas, dedicó considerable espacio a escribir acerca de los esfuerzos misionales de Alma y los cuatro hijos de Mosíah. En el medio del relato de este gran esfuerzo misional, Mormón anuncia que va a cambiar de dirección y destaca: “Y no diremos más acerca de su predicación, sino que predicaron la palabra y la verdad de acuerdo con el espíritu de profecía y revelación; y predicaron según el santo orden de Dios, mediante e) cual se les había llamado. “Y vuelvo ahora a una narración de las guerras entre los nefitas y los lamanitas, en el año decimoctavo del gobierno de los jueces” (Alma 43:2-3). Este pasaje hacer surgir una pregunta en la mente: ¿Por qué Mormón vuelve atrás a informar sobre las guerras entre los nefitas y los lamanitas? Si el Libro de Mormón habría de ser usado por una Iglesia que estaría involucrada en un gran esfuerzo misional mundial, ¿no serían más importantes las experiencias de Alma y los cuatro hijos de Mosíah que las batallas entre dos antiguos pueblos? La respuesta a estas preguntas puede surgir de un análisis de la composición del Libro de Mormón. La historia de la nación nefita está contenida en 1 Nefi capítulo 1 hasta Mormón capítulo 6. De 1 Nefi a Mosíah 29, abarca 509 años (o el 50%) de la historia de los nefitas, lo que está escrito en 207 páginas o sea el 43 por ciento del Libro de Mormón. Desde Alma 1 hasta 3 Nefi 10, abarca 125 años, o el 13 por ciento, de la historia en 242 páginas o sea el 46 por ciento del libro. Desde 3 Nefi a Mormón 6, incluye 351 años, el 37 por ciento de la historia, en 51 páginas, o sea el 11 por ciento del Libro de Mormón. Parece que el compilador utilizó una extraordinaria cantidad de espacio (46 por ciento de las páginas) para cubrir una pequeña cantidad de historia (13 por ciento) desde Alma 1 hasta 3 Nefi 10. Nuevamente se puede formular la pregunta, ¿Por qué? ¿Qué es de tanta importancia en ese periodo, y qué mensaje está presentando Mormón a los lectores? En esa parte del Libro de Mormón se halla un modelo histórico único que tiene aplicación actualmente. Ciertos temas y condiciones de la sociedad nefita fueron destacados por Mormón. En Alma, capítulos 1 al 42, Mormón hace énfasis en los problemas sociales del sacerdocio, el materialismo, la falta de igualdad socioeconómica, y el abuso de la libertad. En Alma del 43 al 63, los temas fueron de guerras y desorganización civil (interna). Estas guerras y desorganización llevaron a la conspiración, las combinaciones secretas, el materialismo, sensualismo y corrupción en el gobierno, tal como se encuentra en el libro de Helamán. El registro del colapso del gobierno y de la anarquía que siguió se encuentra en 3 Nefi del 1 al 10. El Señor Jesucristo vino entre la gente justa como se encuentra registrado en 3 Nefi 11 y en el registro de sus enseñanzas entre ellos, que está en 3 Nefi 12 a 14 Nefi 1:2-3. Ese “pequeño periodo milenario” finalizó cuando el pueblo comenzó a seguir a Satanás, y la “libertad de Satanás” condujo a un periodo de 71

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destrucción final como está registrado en 4 Nefi 24 hasta Mormón 6. Revisando las profecías sobre los últimos días encontramos que seguirá el mismo modelo. Mormón y Moroni vieron nuestra época y supieron de las condiciones que prevalecerían cuando el Libro de Mormón estuviera a disposición de todo el mundo (ver Mormón 8:27-31). Ellos tomaron de la historia de la nación nefita aquellos acontecimientos que mejor servirían a los lectores de estos últimos días. Ellos sabían que habrían guerras y rumores de guerras que traerían desafíos para aquellos que estuvieran tratando de servir a Dios. De esta manera, Mormón detuvo su recuento de los esfuerzos misionales de Alma y los cuatro hijos de Mosíah para enfocar en la agitación entre naciones y también dentro de ellas mismas, a fin de presentar ejemplos de cómo los justos pueden hacer frente a problemas que acarrea la guerra. Estos acontecimientos en el Libro de Mormón fueron escritos para nuestra época. Las razones para la guerra Un examen de la historia de las guerras indica que algunas guerras fueron libradas por mejores causas que otras. Mormón trató el tema de si puede haber o no algo como una “buena” guerra. Cuando Mormón comenzó a relatar las guerras entre los lamanitas y los nefitas, en Alma 43, también se refirió al tema de cuando una persona debe ir a la guerra, así como cuando la guerra puede ser algo legítimo. Cuando los zoramitas se combinaron con los lamanitas, bajo la conducción de Zerahemna, también unieron sus fuerzas a un grupo apóstata de los nefitas conocidos por amalekitas. Estos nefitas apóstatas tuvieron una tremenda influencia sobre los lamanitas. En consecuencia, se desarrolló un tremendo odio hacia los nefitas. Así, cuando este grupo fue a la guerra contra los nefitas, su deseo era “subyugar a los nefitas, sometiéndolos al cautiverio” (Alma 43:8). De esta manera, la guerra era de odio con un deseo de poder. Por el otro lado, el “propósito de los nefitas era proteger sus tierras y sus casas, sus esposas y sus niños, para poder preservarlos de las manos de sus enemigos; y también poder preservar sus derechos y sus privilegios, sí, y también su libertad, para poder adorar a Dios según sus deseos” (Alma 43:9). La mayor motivación de estos dos grupos para ir a la guerra determinó sus diferentes enfoques de la guerra. Los lamanitas se congregaron con ira, en tanto que los nefitas se reunieron resueltos y preparados; Moroni “había preparado a su gente con petos y con broqueles, sí, y con escudos también para protegerse la cabeza, y también estaban vestidos con ropa gruesa, “Y el ejército de Zerahemna no se hallaba preparado con ninguna de estas cosas; solamente tenían sus espadas y sus cimitarras, sus arcos y sus flechas, sus piedras y sus hondas; y estaban desnudos, con excepción de una piel que llevaban ceñida alrededor de sus lomos; sí, todos estaban desnudos, menos los zoramitas y los amalekitas; “mas no iban armados con petos ni con escudos -por tanto, temieron en gran manera a los ejércitos de los nefitas por causa de su armadura, a pesar de ser su número mucho mayor que el de los nefitas.” (Alma 43:19-21.) Después de obtener toda la información que pudo por medio de sus espías, Moroni preparó a los nefitas para la batalla. Al aproximarse a la ribera del río comenzó la batalla. En esta batalla resultó evidente la motivación que tenían, porque “los lamanitas 72

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lucharon extraordinariamente; sí, jamás se había sabido que los lamanitas combatieran con tan extremadamente grande fuerza y valor; no, ni aun desde el principio. “Y los animaban los zoramitas y los amalekitas, que eran sus principales capitanes y caudillos, y también Zerahemna, su capitán en jefe, o su caudillo principal y comandante; sí, pelearon como dragones, y muchos de los nefitas perecieron por su mano; sí, porque partieron en dos muchos de sus cascos, y atravesaron muchos de sus petos, y a muchos les cortaron los brazos; y de este modo fue como los lamanitas atacaron en su furiosa ira.” (Alma 43:43-44.) Sin embargo, los nefitas estaban inspirados por una causa superior. Ellos “no estaban luchando por monarquía ni poder, sino que luchaban por sus hogares y sus libertades, sus esposas y sus hijos, y todo cuanto poseían; sí, por sus ritos de adoración y su iglesia” (Alma 43:45). Mormón afirmó que estos nefitas estaban haciendo lo que consideraban correcto, y que lo estaban haciendo porque “sentían que era su deber para con su Dios” (Alma 43:46). La razón de tales sentimientos era que el Señor les había instruido , y también a sus padres que “si no sois culpables de la primera ofensa, ni de la segunda, no os dejaréis matar por mano de vuestros enemigos. “Y además, el Señor ha dicho: Defenderéis a vuestras familias aun hasta la efusión de sangre. Así que, por esta causa los nefitas pugnaban contra los lamanitas, para defenderse a sí mismos, y a sus familias, y sus tierras, su país, sus derechos y su religión.” (Alma 43:46-47.) Estos versículos indican que había una razón valedera para ir a la guerra, pero esa razón no era la de ganar poder, ni de lograr control, y no era producto de la ira. Simplemente el Señor declaró que si no eran culpables de la primera ofensa, ni de la segunda, no deberían permitir ser muertos por sus enemigos. Este mismo consejo fue repetido en los últimos días mediante el Profeta José Smith; en la sección 98 de Doctrina y Convenios, el Señor dijo a los primeros santos: “Ahora os hablo concerniente a vuestras familias: Si los hombres os hieren a vosotros o a vuestras familias una vez, y lo soportáis con paciencia, sin injuriarlos o procurar vengaros, seréis recompensados; mas si no lo soportáis con paciencia, os será contado por medida justa impartida a vosotros.” (DyC 98:23-24.) De esta manera el Señor instruyó a los santos que si soportaban pacientemente el ataque de sus enemigos la segunda y tercera vez y no los injuriaban, su recompensa sería aumentada. El instruyó a los santos que estos tres testimonios se levantarían como testigos contra el enemigo. Si el enemigo escapaba a la venganza y juicio de Dios, entonces los santos levantarían una voz de advertencia. Si después de haber corrido todo esto, aun el enemigo venía nuevamente contra los santos, entonces quedaría en sus manos. Si los santos le perdonaban, serían bendecidos, pero si le pagaban “de acuerdo con sus obras, quedáis justificados; si ha atentado contra vuestra vida, y peligra vuestra vida a causa de él, vuestro enemigo está en vuestras manos y quedáis justificados.”(D&C 98:31.) Esta revelación es la misma ley que fue dada a los nefitas y también la misma ley dada a Abraham, Isaac, Jacob, José y a todos los antiguos profetas y apóstoles. Aparentemente esta es la ley de la guerra. Claramente señala que no es una ley del primer ataque, sino más bien una ley de defensa. Por lo tanto, una nación debe hacer todo lo que pueda para preservar la paz, para proclamar la paz, y para promover la paz; sin embargo, tiene el derecho de defenderse a sí misma. 73

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El Presidente David O. McKay se refirió a este tema cuando dijo: “Aun digo que existen condiciones en que se justifica el entrar en guerra y cuando una nación cristiana puede, sin violar cualquier principio, tomar las armas en contra de la oposición. “Tal condición, sin embargo, no es un insulto real o imaginario que una nación hacer a otra. Cuando esto ocurra se puede realizar la adecuada reparación por medio de la mutua comprensión, la disculpa o el arbitraje. “Ni tampoco es justificable el deseo o aún la necesidad de expansión territorial. El tomar territorios implica la subyugación del débil por parte del fuerte- la aplicación de la ley de la jungla. “Ni es justificable la guerra como un intento de implantar un nuevo orden de gobierno, o siquiera para compeler a otros a una determinada forma de adoración, a pesar de que el gobierno o los principios impuestos puedan ser mejores. “Existen, sin embargo, dos condiciones que pueden justificar el que una nación cristiana entre en guerra, y tengan presente que digo entrar, no iniciar una guerra: (1) Un intento de dominar y privar a otro de su libre albedrío y (2) Lealtad a su propio país. Posiblemente podría haber una tercera, a saber, La defensa de una nación débil que está siendo injustamente sometida por una más fuerte.” (En Conference Report, Abril 1942, pág. 72). A cierta altura del Libro de Mormón existían las condiciones que provocaron que el profeta-caudillo se rehusara a conducir a los nefitas a la batalla. Fue una oportunidad en que los nefitas no siguieron la “ley de la guerra”, y habrían de ser derrotados por sus enemigos, los lamanitas. Hacia el fin de la historia de esta gran nación, Mormón estaba conduciendo las fuerzas nefitas cuando los lamanitas vinieron a la ciudad de Desolación para trabar batalla contra ellos. Los nefitas derrotaron a los lamanitas “de manera que se volvieron a sus propias tierras” (Mormón 3:7). Sin embargo, al año siguiente los lamanitas volvieron nuevamente para luchar contra los nefitas; otra vez les derrotaron los nefitas y mataron a muchos de ellos, arrojando los muertos al mar. Después de esta gran derrota de los lamanitas, los nefitas comenzaron a “jactarse de su propia fuerza, y comenzaron a jurar por los cielos que vengarían la sangre de sus hermanos que habían sido muertos por sus enemigos. Y juraron por los cielos, y también por el trono de Dios, que irían a la batalla contra sus enemigos, y los talarían de sobre la faz de la tierra”. (Mormón 3:9-10). Cuanto ésta llegó a ser la fuerza motivadora de los nefitas para ir a la guerra, su comandante general, Mormón, tomó una posición Interesante al decir: “Yo, Mormón, me negué por completo a ser el comandante y caudillo de este pueblo, a causa de su iniquidad y abominaciones” (Mormón 3:11). Entonces hace un repaso de las muchas veces que había llevado a los nefitas a la batalla y muestra el amor que había tenido por ellos. Luego dice: “Y cuando hubieron jurado por todo lo que nuestro Señor y Salvador Jesucristo les había prohibido, que irían contra sus enemigos para combatir y vengar la sangre de sus hermanos, he aquí, la voz del Señor vino a mí, diciendo: Mía es la venganza, y yo pagaré; y ya que este pueblo no se arrepintió después que lo hube librado, he aquí, será destruido de sobre la faz de la tierra.” (Mormón 3:l4-l5).

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Mormón, por tanto, se rehusó a ir a la batalla porque la motivación de los nefitas para la guerra esta vez era equivocada. No iban a Ir a la guerra para defender sus familias, su libertad y su tierra. No iban a ir a la guerra después de haber hecho una proclamación de paz; ni tampoco habían tratado de lograr la paz por otros medios. En vez, iban por venganza. Por tanto, el Señor indicó a través de Mormón que El no pelearía sus batallas. Desde ese momento la nación nefita comenzó a perder sus guerras y posteriormente fue destruida como nación a manos de los lamanitas. Al examinar estas experiencias se puede encontrar un mensaje para los Santos de los Últimos Días. Si debe haber guerra, entonces solamente debemos participar en ella si tenemos la motivación correcta y verdadera. Al escribir a Zerahemna, Moroni hizo esta interesante observación: “Veis ahora que ésta es la verdadera fe de Dios; sí, veis que Dios nos sostendrá mientras le seamos fieles a él, a nuestra fe y a nuestra religión; y nunca permitirá el Señor que seamos destruidos, a no ser que caigamos en transgresión y neguemos nuestra fe.” (Alma 44:4). Mormón, al compendiar esta sección, dejó un firme mensaje para aquellos que habitarían en esta tierra y también para los habitantes de todo el mundo. Declaró que habría guerras y que la destrucción tendría lugar a causa de la iniquidad del hombre; y que aquellos que son justos y aquellos que están tratando de servir a Dios serían llamados para servir en esas guerras, pero que deberían hacerlo por causa de sus justos deseos y no por malignas intenciones. En la Iglesia hoy en día existen algunos que cuestionan su papel en sostener a un gobierno que se está preparando para la guerra. Al prepararse las naciones para ir a la guerra de tiempo en tiempo, ¿Cuál debe ser la posición del individuo? ¿Es moralmente responsable una persona por adherirse a un bando? ¿Debe uno sostener al gobierno? La experiencia de los miembros de la Iglesia durante la Segunda Guerra Mundial ilustra que en Europa, durante el conflicto, habían miembros de ambos lados. Tanto en Francia como en Alemania habían miembros de la Iglesia que prefirieron no luchar en los ejércitos de Hitler, sino que pasaron a la clandestinidad y se unieron a los Aliados en el movimiento de resistencia. Por otra parte, hubieron aquellos fieles miembros de la Iglesia que integraron el ejército alemán y que lucharon por su país en contra de las fuerzas aliadas. ¿Estuvieron ellos ma1? Mormón señala que quizás el bando no sea tan importante para la salvación individual como lo es la motivación. La clave de este dilema parece encontrarse en los acontecimientos que tuvieron lugar en las guerras nefitas cuando se preparaban para luchar contra los lamanitas bajo la dirección de Moroni. El general Moroni se preparó para la guerra en una manera única. Envió mensajeros .a pedirle al profeta que le preguntara al Señor qué deberían hacer: “La palabra del Señor vino a Alma, y él informó a los mensajeros de Moroni que los ejércitos de los lamanitas estaban rodeando por el desierto para poder llegar a la tierra de Mantí, a fin de iniciar un ataque contra la parte más débil del pueblo. Y esos mensajeros fueron y comunicaron la noticia a Moroni.” (Alma 43:24). Los justos nefitas mantuvieron su vista en el profeta. Con éxito siguieron el consejo del profeta. A causa de su fe en los profetas de Dios, pudieron derrotar a sus enemigos. 75

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En los últimos días, aún se aplica este principio. Habrá épocas en que vuelva a surgir ese dilema moral, cuando un país vaya en contra de otro país. En consecuencia, existe la probabilidad de que un miembro de la Iglesia esté peleando contra otro miembro de la Iglesia. ¿Qué es lo que debe hacer cada uno? ¿Quién está en lo cierto y quién equivocado? La respuesta se puede encontrar en el ejemplo de Moroni. El mantuvo su vista en el profeta de Dios. La clave hoy en día es mantener nuestra vista en el profeta de Dios, y él nos guiará y conducirá. El consejo actual para los Santos de los Últimos Días es que deben sostener al gobierno bajo el cual viven. Esto podrá ser difícil en algunas circunstancias por causa de la naturaleza del gobierno en particular bajo el cual vivan. No obstante, si son fieles en seguir el consejo del profeta viviente, Dios les bendecirá eternamente. Nuevamente, la clave, según se encuentra en el Libro de Mormón, es mantener nuestra vista en el profeta de Dios. La lucha por la libertad Mormón en su compendio también toca otro punto que tendría su Impacto sobre la gente que estaría viviendo en estos últimos días: esto es, ¿Qué hacemos a fin de preservar el gobierno que Dios ha instituido? Después de la batalla entre los nefitas y los lamanitas, parece haber surgido un problema dentro de la nación nefita. Amalickíah tenía un fuerte deseo de ser rey. Así, él y aquellos que le seguían fueron por todo el país procurando convencer a la gente de que le aceptaran como su rey y a sus seguidores como sus príncipes. Hubieron muchos en la Iglesia que aceptaron las palabras lisonjeras de Amalickíah, y, por tanto, se apartaron de la Iglesia: “Y así, los asuntos del pueblo de Nefi se hallaban sumamente inestables y peligrosos, no obstante su gran victoria que había logrado sobre los lamanitas, y sus grandes alegrías que habían sentido por haberlos librado la mano del Señor” (Alma 46:7). Mormón hizo la observación de cuán rápidamente la gente puede abandonar los consejos de Dios y cometer iniquidad y ser arrastrados por Satanás (ver Alma 46:8-9). Moroni nuevamente puso en juego la causa de la batalla. Tomó un trozo de su túnica y escribió en ella. Sobre este estandarte de libertad escribió su grito de guerra: “En memoria de nuestro Dios, nuestra religión, y libertad, y nuestra paz, nuestras esposas y nuestros hijos” (Alma 46:12). Recordó al pueblo quiénes eran y les desafió a que si querían mantener el título de libertad debían entrar en un convenio de que mantendrían sus derechos y su religión, y que Dios les bendeciría (ver Alma 46:20). Moroni también recordó a su pueblo de que preservarían su libertad como un remanente de José: “Sí, recordemos las palabras de Jacob, antes de su muerte, pues he aquí, vio que parte del resto de la túnica de José se había conservado y no se había deteriorado. Y dijo: Así como este resto de la ropa de mi hijo se ha conservado, así preservará Dios un resto de la posteridad de mi hijo, y la tomará para sí, mientras que el resto de la posteridad de José perecerá, así como el resto de su túnica” (Alma 46:24). Con este recordatorio, aquellos que eran fieles siguieron a Moroni contra Amalickíah, quien fue derrotado y tuvo que huir al desierto. Muchos de los amalickiahitas fueron tomados cautivos. 76

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“Y aconteció que a todo amalickiahita que se negaba a hacer convenio de sostener la causa de la libertad, a fin de poder preservar un gobierno libre, él hizo que fuese ejecutado; y muy pocos hubo que rechazaron el convenio de libertad” (Alma 46:35). Mormón enseñó que la libertad debe ser protegida tanto desde adentro como de afuera. Enseñó que pueden haber épocas en que la causa sea justa y los enemigos de la libertad fueran derrotados. También enseñó muy explícitamente que Moroni estaba en lo correcto cuando sugirió que aquellos que rehusaran hacer el convenio debían ser destruidos a fin de preservar la libertad. Implícitas en esas actitudes habían algunos cuestionamientos morales difíciles. Sin embargo, Mormón enseñó por las vidas de los profetas caudillos nefitas que esos difíciles cuestionamientos morales podían ser contestados por medio de una vida justa. La clave de esto se encuentra en Alma 48. Mormón describió la actividad de Moroni en tanto que los nefitas se preparaban para ir a la batalla en contra de los lamanitas conducidos por Amalickíah: “Y de este modo (Moroni) se estuvo preparando para defender su libertad, sus tierras, sus esposas, sus hijos y su paz, a fin de poder vivir para el Señor su Dios, y preservar lo que sus enemigos llamaban la causa de los cristianos” (vers. 10). La descripción de Moroni, como su conductor, es que era un hombre fuerte y poderoso, que no se deleitaba en derramar sangre, sino que era un hombre que amaba la libertad y la buscaba. Luego la clave: “Ahora, se enseñaba a los nefitas a defenderse contra sus enemigos, aun hasta la efusión de sangre, si necesario fuese, sí, y también se les enseñaba a nunca ofender a nadie, sí, y a nunca levantar la espada, salvo que fuese contra un enemigo, y que fuese para defender sus vidas. “Y era su fe que, si hacían esto, Dios los prosperaría en la tierra, o en otras palabras, si eran fieles en guardar los mandamientos de Dios, él los prosperaría en la tierra; sí, los amonestaría a huir o a prepararse para la guerra, según el peligro en que se vieran” (Alma 48:14-15). El Señor también “les manifestaría a dónde deberían ir para defenderse de sus enemigos, y haciendo esto, el Señor los libraría; y ésta era la fe de Moroni, y su corazón se gloriaba en ello; no en la efusión de sangre, sino en hacer bien, en preservar a su pueblo, si, en obedecer los mandamientos de Dios; sí, y resistir la iniquidad” (Alma 48:16). La clave para la guerra es la fidelidad de los líderes y de la gente. Cuando se escogen buenos líderes que son temerosos de Dios y que conocen cuáles son los mandamientos y desean guardarlos, y cuando la gente por sí misma es obediente a Dios y tienen corazones puros y los deseos correctos, entonces su fe es suficiente para que sepan por revelación cuándo tendrá lugar la guerra; y sepan por fe que Dios les defenderá. El individuo y la guerra Sin embargo, los conflictos y desafíos que vienen con la guerra, caen sobre el individuo. Surgen problemas y dificultades cuando una persona que es pacífica, amorosa y temerosa de Dios es entrenada para quitar la vida a otra persona. Entra en 77

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un medio en que no se respeta la vida ni se reverencia a Dios. ¿Puede un individuo colocado bajo esas circunstancias sobrevivir espiritualmente? La respuesta a esa pregunta también se puede encontrar en esta sección del Libro de Mormón. Varios ejemplos demuestran que la vida justa igual puede tener lugar bajo las condiciones más adversas. El mismo general Moroni es un clásico ejemplo. Como se indicó anteriormente, él no tenía un deseo de derramar sangre, sino que amaba la paz y tenía un deseo de guardar los mandamientos. No, obstante, de todos los personajes en el Libro de Mormón, fue quien pasó mayor parte de su tiempo en guerras y batallas. Ya que su profesión era la de comandante militar, tuvo que tener buenos hombres para pelear y ver a algunos de ellos morir. Bajo esas circunstancias, ¿qué clase de hombre era realmente? Es interesante ver la descripción que hace Mormón de él: “Sí, en verdad, en verdad os digo que si todos los hombres hubieran sido, y fueran y pudieran siempre ser como Moroni, he aquí, los poderes mismos del infierno se habrían sacudido para siempre; sí, el diablo jamás tendría poder sobre el corazón de los hijos de los hombres” (Alma 48:17). Moroni se mantuvo justo, fuerte y poderoso aun viviendo en un medio en que la muerte, sufrimiento, pena y odio se habían convertido en la norma. Entonces se puede formular la pregunta, ¿Puede un joven Santo de los Últimos Días ser justo en un medio militar? La respuesta es, Sí, Moroni lo fue; y el joven también puede serlo. No solamente Moroni, sino que muchos de los nefitas eran Justos. la explícita historia de la rectitud en la guerra se encuentra en Helamán y sus jóvenes guerreros. Este relato demuestra que mientras que las batallas y la guerra pueden hacer surgir lo peor de la gente, también pueden hacer surgir lo mejor de la gente. Preparados para la batalla, los hijos de Helamán, los jóvenes guerreros, se enfrentaron a fuerzas que eran abrumadoras. Helamán en su epístola a Moroni indicó que la razón de que sus guerreros tuvieran tanto éxito se encontraba en su coraje y en su fe: “Hasta entonces nunca habían combatido, no obstante, no temían la muerte; y estimaba, más la libertad de sus padres que sus propias vidas; sí, sus madres les habían enseñado que si no dudaban, Dios los libraría (Alma 46:47). Los hijos de Helamán no estaban necesariamente preparados para luchar en la guerra, pero habían sido preparados espiritualmente para sobrevivir en la guerra. Mormón los describió como siendo “sumamente animosos en cuanto a valor” y que “en todo tiempo se mantenían fieles a cualquier cosa que les era confiada” (Alma 53:20). Habían sido enseñados a guardar los mandamientos de Dios y a “marchar rectamente ante él” (Alma 53:21). Eran, en verdad, hombres de verdad y templanza. Estas cualidades les permitieron ser fieles y espiritualmente firmes bajo condiciones de prueba y muy adversas. El resultado de su fe fue bastante evidente, porque Helamán continuó: “Para mi mayor alegría hallé que ni una sola alma había caída a tierra; sí, y se habían batido como con la fuerza de Dios; sí, nunca se había sabido que hombres combatieran con tan milagrosa fuerza; y con tanto ímpetu dieron sobre los lamanitas, que los llenaron de espanto; y por esta razón los lamanitas se rindieron como prisioneros de guerra” (Alma 56:56). No todos son bendecidos con la promesa de que si van a la guerra regresarán a casa sanos, sin heridas. Sin embargo, toda persona puede ser bendecida con la comprensión de que Dios velará por él. Si muere en rectitud., muere en Dios (ver D.yC. 78

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42). Cada uno puede ir a la guerra con la seguridad de que si está yendo por la razón correcta y por los deseos correctos, puede llevar una vida recta. El pecado no tiene por qué ser parte de la guerra. Conclusión El Libro de Mormón fue preparado para enseñar a la gente de los últimos días. Fue organizado de tal manera que los que vivimos en los últimos días podemos estar preparados para muchos de los problemas de la sociedad. Se nos enseña que este libro saldría a la luz en una época en que habría guerras y rumores de guerras. El Élder Marion G. Romney ha hecho esta observación: “Los santos de los últimos días saben que esta tierra, durante su existencia telestial, nunca más estará libre de las guerras y los disturbios civiles” (“Peace In This World”, Improvement Era, Junio de 1967, pág. 77). Siendo así, el mensaje del Libro de Mormón es muy claro. Si hemos de tener libertad, debemos ser dignos de tener esa libertad. Debemos prepararnos para luchar por esa libertad, si fuera necesario. Edmund Burke hizo esta perspicaz observación sobre los fundamentos morales de la libertad: “Los hombres son merecedores de la libertad civil según la exacta proporción en que estén dispuestos a poner cadenas morales sobre sus propios apetitos; en la proporción en que su amor a la justicia esté por encima de su propia voracidad; en la proporción en que su juicio y sobriedad de entendimiento esté por encima de su vanidad y presunción; en la proporción en que estén más dispuestos a escuchar los consejos de los sabios y buenos, que las lisonjas de los bribones. La sociedad no puede existir, a menos que en algún lugar se ejerza un control sobre la voluntad y los apetitos; y cuanto menos surja esto desde dentro, más tendrá que ser ejercido desde fuera. Va está ordenado en la constitución eterna de las cosas, que los hombres de mentes inmoderadas no pueden ser libres. Sus pasiones forjan sus grillos.” (The Works of the Right Honorable Edmund Burke; Boston: Little, Brown & Co., 1889; pág. 51-52). El Libro de Mormón proclama esto mismo con claridad. En los días anteriores a la venida de Cristo a las Américas y después de ese breve periodo milenario, el elemento más destructivo para los nefitas no fueron los ataques exteriores de los lamanitas, sino la corrupción, los problemas internos que ellos tenían. Llegó un momento en que se volvieron tan inicuos que Dios no lo toleró más. Nosotros también estamos en peligro de llegar a ese extremo. El General Omar O. Bradley una vez declaró: “Nos hemos apoderado del misterio del átomo y hemos rechazado el Sermón del Monte... El nuestro es un mundo de gigantes nucleares y de infantes en ética. Sabemos más de la guerra de lo que sabemos de la paz, más acerca de matar, que acerca de vivir.” (Citado por Louis Fischer, en The Life of Mahatma Ghandi; New Fork: Harper & Bros. Publishers, 1950, pág. 349). En nuestra sociedad actual hallamos que estamos muy bien preparados para la guerra. Sin embargo, en esa preparaclón para la guerra hemos perdido la fuerza espiritual necesaria para prevenirla. El Presidente Dwight Eisenhower observó: “Cada rifle que se fabrica, cada buque de guerra que se bota, cada cohete que se dispara, significa en última instancia, un 79

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robo a aquellos que tienen hambre y no son alimentados, a aquellos que tienen frío y no son abrigados. “Este mundo en armas no sólo está gastando dinero. “Está gastando el sudor de sus trabajadores, el genio de sus científicos, las esperanzas de sus niños... “Esta no es una forma de vida en su verdadero sentido. Bajo la nube amenazante de una guerra, la humanidad está colgando de una cruz de hierro” (Peace with Justice, Selected Addresses of Dwigth D. Eisenhower, New York: Columbia University Press, 1961; págs. 37-38). Como Santos de los Últimos Días, es nuestro deber proclamar la paz. La Primera Presidencia, bajo la dirección del Pte. Kimball, declaró: “Estamos consternados por las crecientes tensiones entre las naciones, y la carrera sin restricción en la fabricación de armamentos, incluyendo el enorme y amenazante arsenal atómico. La guerra nuclear, cuando sea desatada en la escala para la cual se están preparando las naciones, no perdonará cosa viviente dentro del perímetro de su inicial fuerza destructora, y quemará y mutilará y matará a todo lo que alcance su penetrante nube. “Aunque reconocemos la necesidad de fortificamos para repeler cualquier agresor, la palabra de Dios nos prescribe ‘renunciar a la guerra y proclamar la paz’. Hacemos un llamado a los gobernantes de las naciones para que se sienten y razonen juntos, de buena fe, para resolver sus diferencias. Si los hombres de buena voluntad se resuelven a hacerlo, podrán salvar al mundo de un holocausto, cuya amplitud y profundidad difícilmente puede ser imaginada. Tenemos confianza que cuando existe el suficiente deseo de paz y la voluntad de lograrla, no escapa a las posibilidades el obtenerla” (“From the First Presidency”, Church News, 20 diciembre 1980, pág. 3). Es, por lo tanto, la responsabilidad de todo Santo de los Últimos Días el mantener la paz y vivir con rectitud como para que se pueda sentir su influencia de paz. Por otra parte, si llega el tiempo que se debe librar una guerra para mantener la libertad, cada Santo de los Últimos Días debe saber y tener la suficiente fe en Dios, de que sus decisiones serán correctas. El consejo de los profetas debe ser bien comprendido de modo que cada uno de nosotros tomará las decisiones correctas, que estaremos preparados para vivir rectamente en un mundo inicuo. H. Dean Garrett es un profesor asistente de Historia y Doctrina la Iglesia en la Brigham Young University, Provo, Utah

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“Mía es la venganza, dice el Señor” Leland H. Gentry Desde el comienzo de los tiempos, la obra de Dios ha tenido sus enemigos. En nuestra propia época, encontramos por todas partes aquellos que se pliegan a las corrientes anti-mormonas: en el Times y el Newsweek, en el Los Angeles Times y en el Washington Post, y también en la radio y la televisión. Muchas veces las “Cartas al Editor” son particularmente difamadoras, así como los panfletos y libros tales como The God Makers y Temples of the God Makers, que han sido llevados al cine y se han difundido ampliamente. Este trabajo anti-mormón no es nada nuevo para nosotros. El Profeta José Smith lo experimentó muy pronto, como sabemos. Poco después de su primera visión, muy gozosamente trató de compartir las buenas nuevas con un ministro local. “Su conducta me sorprendió grandemente”, escribió el Profeta; ‘no sólo trató mi narración livianamente, sino con mucho desprecio, diciendo que todo aquello era del diablo”. Otras comunicaciones fueron recibidas de la misma manera. Pronto descubrió que su relato “había despertado mucho prejuicio en contra de mí... entre todas las sectas: todas se unieron para perseguirme” (JS-Historia 1:21,22). Poco ha cambiado en estos 165 años. En septiembre de 1985 en la revista Ensign, el Presidente Gordon B. Hinckley habló de nuestra situación actual en estas palabras: “La Iglesia de la cual somos miembros, está siendo atacada desde muchos ángulos. Unos pocos disidentes, apóstatas y excomulgados han unido sus esfuerzos para rebajar y disminuir esta obra: su historia, su doctrina y sus prácticas. Algunos han caído en la falsedad, tergiversación y burla. Unos pocos débiles han sido llevados por su sofistería. “Existe otro grupo que actualmente está recibiendo amplia publicidad en todo el país. Están hurgando en todas las rendijas de nuestra historia, indagando sobre cosas de pequeña importancia y aumentándolas para crear grandes temas de polémica, procurando que los medios de difusión den crédito a sus esfuerzos. “Nada de esto es nuevo, por supuesto. Desde el día en que José Smith salió de la arboleda en el año 1820, los críticos y enemigos, generación tras generación de ellos, han elaborado y reelaborado sobre los mismos materiales... Este antiguo fardo de paja han sido usado una y otra vez como si fuera algo nuevo. Han escudriñado toda palabra que haya sido dicha o escrita, y por su parte han escrito grandes tomos y dado largos discursos tratando de explicar el misterio de su carácter y su obra”. (“Keep the Faith”, Ensign, SEt. 1985, pág. 4). En medio de toda esta diatriba, muchos en la iglesia llegan a pensar: “¿Por qué no ponemos fin a esto? ¿Por qué no les contestamos y demostramos la debilidad de sus argumentos porque ellos son falsos? ¿Por qué no les desafiamos a enfrentarnos en un debate?” Y rápidamente podríamos responder: “¿Por qué? ¿Qué bien resultaría? La controversia sólo alimenta la controversia”. Quisiera dejar mi testimonio sobre este punto. Mientras fui estudiante en la Universidad de Utah, y posteriormente como integrante del cuerpo docente del instituto, solía leer el periódico estudiantil: Dialy Utah Chronicle. Casi cada día contenía en su edición algo negativo con respecto a la iglesia. Algunas veces eran noticias de primera 81

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página; más a menudo en la sección de “Cartas al Editor”. Con el transcurso de los años observé un fenómeno interesante: cuanto más se afanaban los miembros de la iglesia por responder y defenderla, mayor era la controversia que se producía. Ese es el material de que se nutren muchos periódicos. Cuando no tienen noticias reales que publicar, simplemente piden a un anti-mormón que escriba un artículo de controversia, y allí tienen instantáneamente material suficiente. Considero que son muy instructivas las siguientes palabras del Elder Boyd K. Packer. El nos advierte que cuando la gente ataca a la Iglesia “existe la tentación, siempre, de sobresaltarse y, como el viejo indio, montar de un salto al caballo y salir disparado en todas direcciones. No, no hagáis eso; permaneced firmes, Si hay algo que la juventud de la Iglesia necesita en tiempos como éstos, es a alguien que pueda permanecer seguro, firme y sereno, aunque esté lloviendo y aunque los rayos comience a caer cerca... “Cuando fui presidente de misión, uno de los diarios en Nueva Inglaterra publicó un artículo sobre la Iglesia. Lo había tomado de otro diario que era injurioso. El artículo era completamente erróneo y tenía un gran titular que abarcaba la parte superior de una de las páginas internas del diario. El artículo era una especie de vuelta de partida a algunas de las mentiras a las cuales estuvimos sometidos hace algunas generaciones. “Los misioneros se mostraron sumamente indignados. Algunos de ellos viajaron cien millas para traerme el diario a fin de que yo viese lo que había sucedido. Lo leí y dije: ‘Muy bien, gracias; vuelvan a sus puestos y prediquen el evangelio’. Ellos no podían entender por qué yo no me sobresaltaba… “‘Pero no va usted a llamar al editor; no va a pedir un espacio igual para responder a esto?’ Y la respuesta fue que no, porque no tenía tiempo para hacerlo. “Sólo se necesita una persona que critique y moleste, para que uno se aparte de la tarea que tiene si se siente la necesidad de responder a todo lo que surja en el camino. ¿Por qué no enseñáis eso a los alumnos? ¿Por qué no enseñáis a los alumnos a tranquilizarse y si les pica una mosca que se rasquen y vuelvan al trabajo?” (“A Quienes Enseñan en Tiempos Difíciles”, en Un Mandato a los Maestros de Religión, pág. 68). Todos ustedes recuerdan el consejo del Señor a los nefitas acerca de la controversia y disputas: “Porque en verdad, en verdad os digo que aquel que tiene e! espíritu de contención no es mío, sino es del diablo que es el padre de la contención, y él irrita los corazones de los hombres, para que contiendan con ira unos contra otros. “He aquí, no es ésta mi doctrina, agitar con ira el corazón de los hombres, el uno contra el otro; antes mi doctrina es ésta, que se acaben tales cosas.” (3 Nefi 11:29-30). Notemos cuán explícito es el Salvador: “aquel que tiene el espíritu de contención no es mío, sino es del diablo”; “no es ésta mi doctrina, agitar con ira el corazón de los hombres, el uno contra el otro”; “mi doctrina es… que se acaben tales cosas”. Uno de los más grandes ejemplos en la historia de nuestra Iglesia nos fue dado por el Presidente Joseph F. Smith. En los primeros días de su administración, los enemigos de la Iglesia buscaron llevarle al terreno de la controversia sobre ciertas creencias y prácticas de la Iglesia. Un periódico local audaz en sus publicaciones. El Presidente Smith dijo: “Hay enemigos de la obra del Señor, así como hubo enemigos del Hijo de Dios. Hay quienes sólo hablan mal de los Santos de los Últimos Días. Hay algunos - y abundan 82

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principalmente en medio de nosotros - que cierran los ojos a toda virtud y a toda cosa buena relacionada con esta obra de los últimos días, y derraman ríos de calumnias y falsedades contra el pueblo de Dios. Los perdono por esto. Les dejo en las manos del Juez justo. “... Pido misericordia para mis enemigos, aquellos que mienten acerca de mí, que me calumnian y hablan toda clase de mal en contra de mí falsamente. A cambio de esto te suplico, Dios mi Padre Celestial, que tengas piedad de ellos, porque quienes esto practican, no sabiendo lo que están haciendo, sólo andan desorientados; y aquellos que lo hacen con los ojos abiertos ciertamente necesitan, más que todos, la misericordia, compasión y piedad de Dios.” (Joseph F. Smith, Doctrina del Evangelio, págs. 330, 332). El amor del Presidente Smith es similar al amor de Mormón por su pueblo como lo hallamos en el Libro de Mormón. Después de relatar a su hijo Moroni la triste historia del declinar de su pueblo, Mormón escribió respecto a sus soldados: “No se arrepienten, y Satanás de continuo los está provocando a la ira unos contra otros... no temen la muerte;... y siempre están sedientos de sangre y de venganza.” (Moroni 9:3,5). Este fue el periodo de degradación durante el cual los soldados nefitas alimentaron a las mujeres lamanitas prisioneras con “la carne de sus esposos”, y a las hijas de los lamanitas, después de privarlas de su virtud, “las asesinaron de la manera más cruel, torturando sus cuerpos hasta la muerte”. Y luego, como prueba de su valentía, “devoran sus cuerpos como bestias salvajes”. (Moroni 9:8-l0). Mormón entonces se lamenta con su hijo de la siguiente manera: “¡Oh, la depravación de mi pueblo! No tienen ni orden ni misericordia. He aquí, no soy más que hombre, y no tengo más fuerza que la de un hombre, y ya no me es posible poner en vigor mis órdenes. “Y ellos se han empedernido en su perversidad; y en su brutalidad son iguales, pues no perdonan a nadie, ni jóvenes ni ancianos; y se deleitan en todo menos lo que es bueno; y los padecimientos de nuestras mujeres y nuestros hijos por toda la faz de esta tierra sobrepujan todas las cosas; sí, la lengua no lo puede expresar, ni se puede escribir” (Moroni 9:18-19). Este parece haber sido el periodo durante el cual Mormón “terminantemente se negó” a ser el comandante nefita por más tiempo. El relato es casi demasiado penoso para presentarlo: “A pesar de sus iniquidades, muchas veces los había dirigido a la batalla, y los había amado”, y había orado por ellos durante todo el día; “sin embargo, fue sin fe, debido a la obstinación de sus corazones”. Mormón continúa: “Y cuando hubieron jurado, por todo lo que nuestro Señor y Salvador Jesucristo les había prohibido, que Irían contra sus enemigos para combatir y vengar la sangre de sus hermanos, he aquí, la voz del Señor vino a mí, diciendo: “Mía es la venganza, y yo pagaré; y ya que este pueblo no se arrepintió después que lo hube librado, he aquí, será destruido de sobre la faz de la tierra. “Y sucedió que terminantemente me negué a marchar contra mis enemigos, e hice lo que el Señor me había mandado; y fui testigo pasivo para manifestar al mundo las cosas que yo vi y oí, según las manifestaciones del Espíritu que había dado testimonio de cosas venideras” (Mormón 3:11,12,14-16). 83

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Cuando la venganza se convierte en la fuerza que regula las vidas de los hombres, entonces están verdaderamente depravados, sin orden y ansían la destrucción. Y digo esto teniendo en mente un caso muy actual. El año pasado en Beirut, Líbano, tuvo lugar una misteriosa explosión de auto. Yo recorté lo siguiente del Sunday Deseret News el 18 de agosto de 1985: “BEIRUT: AUTO-BOMBA MATA A 50 “La Milicia Libanesa Cristiana Clama Venganza “Beirut, Líbano (UPI) - Un auto-bomba explotó por control remoto en el exterior de un supermercado en el sector oriental cristiano de Beirut el sábado, matando a por lo menos 50 personas e hiriendo a 100, en el segundo de tales ataques en los últimos tres días. La Milicia Libanesa Cristiana inmediatamente clamó que fueran vengados”.

Al día siguiente se vio una escalada en las explosiones de auto-bombas. Por lo tanto, la cuenta de muertos llegó a los cientos. Esta es la noticia del día siguiente: “Los ataques siguieron al día en que los comandantes militares cristianos clamaron venganza sobre sus adversarios musulmanes. “Ahora tenemos entre manos una guerra de auto-bombas’ dijo la radio privada Voz Musulmana de la Nación. Las bombas del lunes dieron impulso a la lucha sectaria a lo largo de la Línea Verde que divide las zonas musulmana y cristiana en la capital” (Deseret News, 19 de agosto de 1985, pág. 1).

En los días subsiguientes se observ6 una escalada en los ataques de bombas a medida que cada lado clamaba venganza sobre los que les habían’ dañado. Aquí tenemos una ilustración clásica moderna de la verdad de que nos advierte nuestro Salvador, de que la contención solamente engendra más contención, la represalia más represalia, y la venganza más venganza. Permitidme citar una declaración de un profeta de Dios, el Presidente Spencer W. Kimball: “Algunas personas no solamente no pueden o no quieren perdonar y olvidar las transgresiones de otros, sino que se van hasta el otro extremo de acosar al presunto transgresor. He recibido muchas cartas y llamados de individuos que están resueltos a tomar la espada de la justicia en sus propias manos y suponen que es de su incumbencia ver de que el transgresor sea castigado. ‘Ese hombre debe ser excomulgado - declaró una mujer - y no voy a descansar hasta que sea castigado debidamente’. Otro dijo: ‘No puedo estar en paz mientras esa persona sea miembro de la Iglesia’. Una tercera persona manifestó: ‘Jamás entraré en la capilla mientras a ese individuo se le permita pasar. Quiero que se le llame a juicio para ver si es digno de ser miembro’. Un hombre hasta viajó repetidas veces a Salt Lake City y escribió numerosas y extensas cartas para protestar en contra del obispo y del presidente de estaca que no habían impuesto una disciplina sumaria a una persona que, según él declaraba, estaba violando las leyes de la Iglesia. “… Una vez que se hayan comunicado debidamente las transgresiones manifiestas a los correspondientes oficiales eclesiásticos de la Iglesia, el individuo puede dar por cumplida su parte en el caso y dejar la responsabilidad en manos de los oficiales de la misma. Si los oficiales de referencia toleran el pecado en las filas, es una responsabilidad espantosa la que asumen, y tendrán que responder por ella. “Una mujer solía llamarme cada semana para preguntar si ya habían excomulgado al que había sido su hijo político. Le dije que dejara el asunto en paz; que ella había cumplido con su deber en forma completa cuando hizo saber lo ocurrido a las 84

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autoridades apropiadas, y ahora convenía que lo olvidara y dejara el asunto de la disciplina en manos de los oficiales correspondientes. Otra mujer rencorosa, tan resuelta estaba de ver que a su marido divorciado se le impusieran los castigos más severos, que casi perdió la razón. Era palpable que la motivaba la venganza, no la justicia. Ella misma tenía sus propios problemas, pero los pasaba por alto en su frenesí de buscar venganza... “El espíritu de venganza, de represalia, de sentir rencor, es completamente ajeno al evangelio del benigno y misericordioso Jesucristo”. (El Milagro del Perdón, págs. 27072). Un ejemplo clásico de esta verdad y el hecho de que la venganza pertenece a Dios, no al hombre, se ve claramente en el incidente entre Alma y Amulek en la tierra de Ammoníah. El pueblo se había vuelto tan inicuo que ellos y sus jueces arrojaron a las mujeres y niños, junto con sus escrituras, a una gran hoguera y obligaron a Alma y a Amulek a estar allí como testigos. Cuando Amulek vio las penas y horribles sufrimientos, suplicó a Alma de la siguiente manera: “Extendamos, pues, nuestras manos y ejerzamos el poder de Dios que está en nosotros, y salvémoslos de las llamas”. (Alma 14:8-10). Pero Alma se rehusó y dijo: “El Espíritu me restringe para que no extienda mi mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envíe sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente será un testimonio en su contra, sí, y clamará fuertemente contra ellos en el postrer día” (Alma l4:11). Claramente Alma tenía el poder para detener aquel horror, pero él no debía tomar la venganza, no en esa ocasión. El Señor tenía otro propósito. Más tarde cuando el Juez superior y otros les golpearon en las mejillas, se mofaron de que no habían podido hacer nada, y les desafiaron a actuar si podían, los das hombres “no le contestaron”. La burla continuó por varios días. Finalmente, el poder de Dios descendió sobre Alma y Amulek, quienes se pusieron en pie, y Alma dijo: “¿Cuánto tiempo, oh Señor, sufriremos estas grandes aflicciones? ¡Oh Señor!, fortalécenos según nuestra fe que está en Cristo para poder librarnos. Y rompieron las cuerdas con las que estaban atados; y cuando los del pueblo vieron esto, empezaron a huir, porque el temor de la destrucción cayó sobre ellos. “Y aconteció que su temor fue tan grande que cayeron al suelo y no llegaron a la puerta que conducía fuera de la prisión; y la tierra se estremeció fuertemente, y los muros de la cárcel se partieron en dos y cayeron al suelo; y al caer mataron al juez superior y a los abogados y sacerdotes y a maestros que habían golpeado a Alma y a Amulek” (Alma 14:26-27). Y todos, con excepción de Alma y Amulek, fueron muertos. Pero la venganza tomada sobre los de Ammoníah no fue de Alma y Amulek, sino que fue del Señor. Al igual que José Smith en la cárcel de Liberty, quien imploró al Señor que surgiera de su morada oculta y “en el furor de tu corazón, vénganos de nuestras injurias con tu espada” (DyC 121:5) le fue enseñada la doctrina del sacerdocio, así como a Alma y Amulek les fue requerido esperar en el Señor. “Mía es la venganza”, dijo El. “Y yo pagaré” (Mormón 3:15). Doy mi testimonio de la veracidad de que la venganza pertenece al Señor, no al hombre. Creo que sé cuán difícil es contenerse de devolver mal por mal y cuando nos 85

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hieren en una mejilla, volver la otra. No obstante, a los seguidores del manso y perdonador Jesús se les requiere hacer esto mismo. Mi humilde oración es que yo y todos los que se me unan como sus verdaderos seguidores, quien dijo: “Venid, seguidme”, puedan hacer las mismas cosas que él hizo y le dejen a él la venganza y el pago debido por el pecado. Leland H. Gentry es un escritor de curriculum de colegios, trabajando en el Edificio de Oficinas de la Iglesia, y también como instructor de instituto en la Universidad de Utah en Salt Lake City, Utah.

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“Por el don y el poder de Dios”: la notable historia de la aparición del Libro de Mormón Kenneth W. Godfrey

Exactamente en el día que marca el final del verano y el comienzo del otoño, José Smith, que estaba a dos meses de cumplir dieciocho años, supo del Libro de Mormón por medio de una visita del ángel Moroni. Resulta apropiado que el libro, destinado a ser un segundo testigo para la luz y vida del mundo y del gran esfuerzo misional de la Iglesia restaurada, fuera hecho conocer en el día en que comienza oficialmente en el Hemisferio Norte la época de la cosecha. Los campos de América estaban “blancos y listos para la siega” en más de una manera. Después de dirigirse a José y de declarar quién era y de dónde venía, Moroni, un ser resucitado, pudo mostrar a José “los antiguos habitantes de este país”. Luego el ángel dio al joven profeta un “breve resumen de su origen, progreso, civilización, leyes, gobiernos”, y de la visita del Salvador a ellos. (Paul R. Cheesman, The Keystone of Mormonism, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1973, pág. 118,102). Solamente después de esta introducción le fue dicho a José que existía una caja enterrada en una colina, que contenía los grabados sobre planchas de oro que habían sido fabricadas por Moroni y sus padres, todos “siervos del Dios viviente”. Estas planchas daban un relato de los primitivos habitantes. (ver Dean C. Jessee, ed., The Personal Writings of José Smith, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1984, pág. 6). José fue entonces informado de dos piedras que Dios había preparado como ayudas para traducir el libro. En el relato que hizo de esta experiencia en el año 1835, el Profeta indicó que le había sido dicho que esas piedras, llamadas Urim y Tumim, estaban para ayudarle a traducir las planchas pero que “Dios le daría” el poder para hacerlo. Más adelante José fue informado que si guardaba los mandamientos de Dios, sería “un Instrumento en sus manos” para sacar a la luz el libro de Dios (Citado en el libro de Cheesman, Keystone of Mormonism, págs. 116,123). Oliverio Cowdery nos dice que el Profeta fue advertido que debía mantener su “ojo puesto en la gloria de Dios” o no estaría en condiciones de sacar a la luz el registro (Messenger and Advocate1, Feb. 1835:80). Es bien sabido que el ángel se le apareció a José dos veces más esa misma noche y nuevamente a la mañana siguiente cuando cayó exánime después de intentar cruzar la cerca que rodeaba al campo donde estaba segando trigo. Después de recuperar su fuerza, José fue al lugar en el Cerro Cumora donde estaban depositadas las planchas. Algunos de los relatos dicen que la noche anterior, mientras el ángel le estaba describiendo donde yacía escondido el registro, fue desplegada una “visión” en la mente de José y le fue permitido “ver en detalle” y seguir “la instrucción de la visión” para llegar al lugar exacto donde estaban enterradas las planchas (Messenger and Advocate1, Feb. 1835:80). En el relato escrito en 1838, el Profeta declara que el 22 de septiembre de 1823 el fue al lugar donde “el mensajero me había dicho que estaban depositadas las planchas; y debido a la claridad de la visión que había tenido al respecto, conocí el lugar al instante en que llegué allí” (JS-Historia 1:50). El historiador Richard Bushman, en su libro José Smith and the Beginnings of Mormonism (Urbana: University of Illinois Press, 1985), ha detallado las serias dificultades financieras que tanto los Smith como muchas otras familias americanas enfrentaron en los primeros años del siglo diecinueve. José y su familia trabajaban duro 87

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y por largas horas sólo para subsistir, y es realmente impresionante la crónica de las cosas que hacían para aliviar sus problemas financieros. Los Smith, como muchos otros de sus contemporáneos, en las épocas en que estaban esperando que las cosechas maduraran y no podían conseguir alguna clase de empleo, evidentemente buscaban tesoros enterrados. Durante sus excursiones a la caza de tesoros, en ocasiones empleaban magias y fórmulas, que la gente de entonces creía les ayudaría a encontrarlo. Por lo menos, en primera instancia, José y su familia “no estaban en mejores condiciones que sus vecinos para distinguir la verdadera religión de la superstición” (Buschman, the Beginnings of Mormonism, pág. 72). Así que no resultaría extraordinario si José Smith, mientras caminaba hacia el Cerro Cumora, pudiera haber estado considerando la posibilidad de que las planchas de oro y los instrumentos para ayudarle en su traducción tuvieran algún valor monetario. En tanto que el joven de diecisiete años se acercaba más a su divino encuentro, dos fuerzas pugnaban por su fidelidad. Una le prometía la riqueza y una vida fácil; la otra, dificultades, un trabajo impopular, continuada pobreza, y el ridículo de sus amigos y compañeros. Para el tiempo en que había llegado al lugar mostrado en la visión nocturna, las fuerzas del mal habían temporalmente ganado la batalla en su corazón. Después de ubicar la piedra, remover la tierra a su alrededor, y encontrar una palanca, levantó la piedra y por primera vez contempló las planchas, el Urim y Tumim y el peto. El relato más antiguo que tenemos escrito por José es del año 1832, y allí declara que realizó tres infructuosos intentos para tomar el registro (ver Jessee, Personal Writings of José Smith, pág. 7). Oliverio Cowdery nos proporciona detalles que faltan en ese relato, de acuerdo a lo que él escribió en 1835 en el Messenger and Advocate, dice que al primer intento de José de “apoderarse del registro recibió una sacudida producida por un poder invisible”; este golpe le debilité físicamente. El segundo intento fue acompañado de una sacudida “más perceptible”. La tercera prueba de José realizada con “mayor esfuerzo” fue infructuosa y le dejó mucho más débil que los intentos anteriores. Entonces, José, sin premeditación exclamó: “¿Por qué no puedo obtener este libro?” Desde una corta distancia escuchó una voz que contestó a su pregunta declarando: “Porque no has guardado los mandamientos del Señor” (1:197-98). Levantando la vista, el joven vio nuevamente a Moroni. En el propio relato del Profeta publicado en 1838, y que ahora se encuentra en la Perla de Gran Precio, simplemente declara que “intenté sacarlas, pero me lo prohibió el mensajero; y de nuevo se me informó que aún no había llegado el tiempo de sacarlas” (JS-Historia 1:53). El Profeta en su relato de 1832 nos dice que el había “procurado las planchas para obtener riquezas”, y dado que no había mantenido “el ojo puesto en la gloria de Dios”, había sido castigado (Jessee, Personal Writings of José Smith, pág. 7). Su madre, Lucy, nos informa que le había sido dicho a José que no podría obtener las planchas “hasta que hubiera aprendido a guardar los mandamientos de Dios -no sólo hasta que lo deseara sino hasta que fuera capaz de hacerlo” (History of José Smith - Salt Lake City: Bookcraft, 1954, pág. 81). Entonces el joven profeta recibió la instrucción, acompañada de una manifestación, respecto a las fuerzas del maligno que estaban tratando de frustrar “la obra del Señor”. Cuando la obscuridad se disipó de su mente, estaba lleno del Espíritu Santo, los cielos fueron abiertos, y la gloria de Dios descansó sobre él. Moroni entonces le dijo: “Todo esto te es mostrado, el bien y el mal, lo santo y lo impuro, la gloria de Dios y el poder de las tinieblas, para que de ahora en adelante conozcas los dos poderes y nunca quedes influenciado o vencido por el del maligno.’” (Cowdery, Messenger and 88

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Advocate, 1:198). Más adelante José fue instruido que los registros y los demás objetos sagrados solamente podrían ser obtenidos mediante oración y fidelidad al Señor. Además, las planchas estaban selladas por el poder de la oración de fe y su único valor era el conocimiento que contenían. Si José había de obtenerlas, su corazón debía ser puro, debía tenerlas por sagradas, y finalmente, sus manos tendrían que estar limpias. El ángel le dio entonces sus primeras instrucciones respecto al proceso de traducción. Le fue dicho que los registros no podrían ser “interpretados” según el conocimiento del hombre; solamente podrían ser traducidos por el don y poder de Dios. También supo del santo sacerdocio que posteriormente sería restaurado y del evangelio que sería proclamado. El joven profeta también había recibido la información de que las planchas de oro contenían la plenitud del evangelio. (Ver libro de Cowdery, Messenger and Advocate, 1:198). Todos los relatos concuerdan en que los años siguientes habrían de ser años de preparación para el adolescente emisario. Mucho de lo espiritual habría de ocupar su tiempo si es que había de llevar a cabo con éxito sus asignaciones. Sin embargo, existe algo de conflicto en los relatos con respecto a cuánto tiempo le llevaría obtener los registros. La narración aceptada declara que habrían de pasar cuatro años, en tanto que la madre del Profeta indica que la familia le despedía cada año, cuando iba a su cita con el ángel, esperando que habría de regresar con el registro (ver Biographical Sketches of Joseph Smith the Prophet - Lamoni, Iowa: Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, 1912, pág. 92-93). Sin embargo, podemos tener la certeza de una cosa: Aquel día de otoño José bajó del cerro con una renovada misión y un propósito en la vida de prepararse a sí mismo para obtener y traducir las planchas de oro. Martín Harris recordaría que el Profeta había dicho: “el ángel le había dicho que debía abandonar la compañía de los buscadores de dinero (y) …que no debía mentir, ni jurar, ni robar” (Tiffany’s Monthly, Junio de 1859, pág. 169). Al anochecer del día siguiente a la primera visita de Moroni, el Profeta comenzó a relatar a su familia sus experiencias de las últimas veinticuatro horas. Sin embargo, las emociones con Moroni habían afectado sus fuerzas, abrumado su mente, y en consecuencia estaba muy fatigado. Alvín, su hermano mayor, observando que estaba terriblemente cansado, sugirió que todos se retiraran y que a la tarde siguiente su madre Lucy preparara temprano la cena y entonces podrían dedicar el tiempo para escuchar los relatos de José. Al día siguiente, las cosas se desarrollaron según los planes y la familia Smith, recibió la advertencia del Profeta de que hombres inicuos les odiarían y buscarían quitarles la vida por causa de las cosas que le habían acontecido a él, y les imploró que mantuvieran en reserva los acontecimientos sagrados que acababan de conocer. Lucy indica en su narración que José no fue dejado sin la ayuda divina sino que periódicamente “continuó recibiendo instrucciones del Señor” (Biographical Sketches, págs. 91-92). El Presidente John Taylor declaró que durante este periodo de tiempo, Mormón, Nefi, Moroni y otros profetas, visitaron a José y le dieron instrucciones adicionales (ver Journal of Discourses, 17:374). El año 1824 probó ser muy ocupado para el joven profeta, porque cuando su hermano Alvin murió en noviembre de 1823, cayó sobre José y Hyrum la responsabilidad de buscar trabajo por los campos, también trabajar en la construcción de la nueva casa de los Smith, y prepararse para el casamiento de Hyrum con Jerusha Barden (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 65). Acerca de este periodo el Profeta escribió: 89

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“Debido a que las condiciones económicas de mi padre se hallaban sumamente limitadas, nos veíamos obligados a trabajar manualmente, a jornal y de otras maneras, según se presentaba la oportunidad. A veces estábamos en casa, a veces fuera de casa.” (JS-Historia 1:55; ver también Rhett S. James, The Man Who Knew -Cache Valley: Martin Harris Pageant Committee, 1983, pág. 113, nota 71). El año 1824 fue también el año de las grandes agitaciones religiosas en Palmyra. La madre del Profeta fue llevada a estas reuniones y se sintió especialmente atraída por un ministro que Intentaba “efectuar una unión de las diferentes Iglesias a fin de que todas concordaran, y así adoraran a Dios con un solo corazón y una sola mente.” Cuando ella intentó persuadir a José de que asistiera, él le contestó: “que podía aprender más de la Biblia yendo a los bosques que a cualquier cantidad de reuniones”. (Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 65). Más adelante indicó a su madre que estaba equivocada asistiendo a las iglesias cristianas, lo que indica para el año 1824 José estaba firmemente del lado de su padre que no asistía a ninguna iglesia. Y el que estuviera pasando tiempo en los bosques con sus escrituras en la mano, deja ver que estaba tomando en serio las instrucciones de Moroni y que se estaba preparando espiritualmente para sacar a la luz el Libro de Mormón. El 22 de setiembre de 1824, José fue una vez a Cumora para su encuentro con Moroni2. Había estado guardando los mandamientos y parece que creía que podría obtener las planchas antes de la finalización del día. De hecho, su madre dice que tomó las planchas de la caja y luego las dejó a un lado mientras miraba adentro para ver si contenía algo que le redituara valor monetario. Al volver su atención a las planchas, habían desaparecido. Arrodillado, le preguntó a Dios por qué le habían sido quitadas, y el ángel contestó a su oración. Le fue recordado a José que ya se le había dicho que no debía dejar las planchas ni por un momento, hasta que no hubiera llegado a la casa y estuvieran a salvo depositadas en una fuerte caja y con una buena cerradura. Nuevamente se le advirtió que no había de recibir ninguna ganancia monetaria por la caja o su contenido3, Entonces se le permitió mirar de vuelta en el recipiente y vio a las planchas allí depositadas como antes. De fuentes que podrían no ser enteramente confiables ya que son recuerdos, sabemos que el ángel Moroni también le preguntó a José por su hermano Alvin, quien supuestamente le habría acompañado hasta el cerro, quizás con propósitos de protección (ver Affidavit de Willard Chase en Mormonism Unveiled, ed. E.D. Howe –Painesville Ohia: E.D. Howe, 1834 págs. 242-43; “Joseph Knigth Recollection”, pág. 31). Le dijo al ángel que Alvin había fallecido. Al regresar a su hogar, el entristecido José recibió algo de alivio a sus angustias cuando su familia le rodeó después que les hubo contado su desalentadora experiencia en Cumora y el fracaso en obtener el registro (ver Lucy Smith, History of Joseph Smith, pág. 84). De la entrevista con Moroni en 1825, solamente sabemos que José recibió “instrucciones y conocimiento concernientes a lo que el Señor iba a hacer, y cómo y en qué manera se conduciría su reino en los últimos días” (JS-Historia 1:54). A fines de octubre de 1825, el Profeta viajó con su padre unas cien millas hacia South Bainbridge y comenzó a trabajar para Josíah Stoal. Mientras se alojaban en casa de los Hale, conoció a Emma, quien habría de ser su esposa4. El 1°de noviembre de 1825, firmaron unos acuerdos según los cuales pagaría al Profeta y a su padre catorce dólares por mes, más dos onceavas partes de todo el mineral descubierto, acuñado o como fuera. Después de trabajar un mes y no encontrar nada, José persuadió a Josíah Stoal de detener las excavaciones y regresó con su padre a Manchester. A su regreso 90

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fue que habían perdido su granja a manos de Lemuel Durfee, padre (Ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 68). Durante el invierno, José regresó a South Bainbridge donde trabajó como obrero de granja y como leñador y donde asistió a la escuela por lo menos parte del tiempo (ver Van Orden, “Joseph Smith’s Developmental Years”, pág. 374). José también frecuentó la compañía de las hijas de Josíah Stoal, quienes posteriormente testificarían ante un jurado que era una persona de buen carácter. La primavera siguiente, el Profeta fue arrestado por una acusación firmada por Peter Bridgeman, un sobrino de Josíah Stoal, quien le acusó de ser una persona alborotadora y un impostor. Después que José fue acusado y los testigos comparecieron (por lo cual el comisario pasó la cuenta de US$ 2.68), a José le fue “intencionadamente permitido escapar” a causa de su juventud (A.W. Benton, carta en Evangelical Magazine and Gospel Advocate, 9 de abril de 1831, pág. 120). De acuerdo al registro del posible juicio, fue hallado culpable a pesar de que Josíah Stoal testificó que estaba completamente satisfecho con el trabajo de José; esto hace pensar que el juez no buscaba ni la verdad ni hacer justicia, sino que más bien había decidido el veredicto antes de que comenzara el juicio (ver Beginnings of Mormonism, pág. 75; Marvin J. Hill, “Joseph Smith and the 1826 Trial: New Evidence and New Difficulties, BYU Studies). Después de experiencias tales como el arresto y juicio y la continuada tutoría del ángel, el Profeta estaba comenzando a sentirse menos inclinado a participar en cualquier búsqueda de tesoro. De hecho, después de esta vez, nunca más se le encontró trabajando en tales actividades. (Ver Richard Lloyd Anderson, “The Mature Joseph and Treasure Seeking”, BYU Studies, 24 (Otoño 1984): 611-128). El verano de 1826 encontró al Profeta trabajando una vez más en la granja de su padre y preparándose para su reunión anual con Moroni. De acuerdo con Joseph Knight, el ángel le dijo a José que podría recibir los registros al siguiente septiembre si venía con la persona adecuada (ver “Joseph Knight’s Recollection”, pág. 31). El Profeta, continúa Knight, miró por las piedras y descubrió que la persona adecuada era Emma Hale. (Ver también entrevista de Martín Harris en Tiffany’s Monthly, pág. 168; Wilford Woodruff Journal, 18 mayo de 1888). Si el relato de Knight es correcto, ésta podría ser otra razón de que José regresara a Harmony en el invierno de 1827 y se casara con Emma a pesar de la oposición del padre de ella. Su madre relató que, no muchos meses después de su casamiento y regreso al hogar de los Smith en New York, José fue enviado por su padre a Manchester en asuntos de negocios. Salió temprano en la mañana y esperaba regresar alrededor de las seis de la tarde, pero en realidad no llegó hasta después de las nueve. Regresó exhausto; y cuando finalmente estuvo en condiciones de hablar, relató a su familia que cuando pasaba por el Cerro Cumora, el ángel Moroni se le apareció y le hizo una severa reprensión. Moroni le dijo que “no había estado suficientemente embarcado en la obra del Señor; que había llegado el tiempo en que el registro debía aparecer; y que debía levantarse y hacer por sí mismo las cosas que Dios le había mandado hacer” (Lucy Smith, History of José Smith, pág. 100). A medida que se aproximaba la noche del 21-22 de septiembre de 1827, había mucho por lo que estar ansiosos José y su familia. Según Joseph Knight, Moroni le había dicho al Profeta que si no se preparaba y se hacía digno de recibir las planchas ese año “nunca las tendría”. Aunque había trabajado duro, José debe haberse 91

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preguntado si habría pasado la prueba. Además, integrantes de la comunidad sabían que él iba cada año a Cumora en la misma fecha, y José temía que Samuel Lawrence, un vecino que profesaba ser adivinador, pasara la noche en el cerro en un intento de obtener las planchas para si5. José hizo que su padre vigilara la casa de Lawrence para ver si Samuel en verdad iba a tratar de interferir en su reunión nocturna con el ángel. (ver “Joseph Knight’s Recollection”, pág. 32-33; Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 81). Tanto Josíah Stoal como Joseph Knight, quienes habían arreglado un viaje de negocios a Palmyra para coincidir con la visita de José al Cerro Cumora, se hospedaban con la familia Smith (ver Lucy Smith, History of Joseph Smith, pág. 102). Al llegar la noche, el Sr. Knight y el Sr. Stoal se retiraron a dormir. José Smith padre regresó de vigilar la casa de Lawrence y le dijo a José que todo estaba bien, y él también se retiró a descansar. Lucy siguió ocupada pintando un hule. Era época de luna nueva, y cerca de la medianoche José, vestido de negro, vino con Emma y le preguntó a su madre si tenía un cofre con llave. Al saber que no tenía, el Profeta replicó, “No importa... quédese tranquila, todo está bien” (Lucy Smith, Joseph Smith, pág. 102). Con un caballo y un carro prestados por Joseph Knight, José y Emma se dirigieron a su cita con el destino. Después de dejar a Emma orando, José se dirigió hacia el costado oeste donde estaban escondidas las planchas. Al destapar la caja, José escuchó a Moroni decirle que si por cualquier negligencia de su parte el registro se perdiera, “sería destruido” (JS-Historia 1:59). Envolviendo las planchas en su abrigo, José regresó al carro, entonces él y Emma anduvieron una cierta distancia y “llevaron las planchas al bosque y las escondieron” en un tronco ahuecado con ese propósito “y cubrieron el agujero con trozos de corteza” (Van Orden, “Joseph Smith’s Developmental Years”, pág. 377). Luego la pareja regresó a la granja de los Smith donde aguardaban ansiosos la familia y los visitantes. José y Emma no regresaron hasta que habían terminado el desayuno. El Profeta entonces les dijo: “Es diez veces mejor de lo que yo suponía”, y les describió el largo, ancho y espesor de las planchas. Knight dijo que José estaba especialmente complacido con el Urim y Tumim, declarando, “Puedo ver todo; son maravillosos” (“Joseph Knight’s Recollection”, pág.33). José pronto supo por qué Moroni le había instruido que guardara el registro. José Smith padre escuchó a Samuel Lawrence y otros vecinos hacer planes para tomar la “Biblia de oro” (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 82). José, que había ido a Macedon para cavar un pozo para una viuda, fue traído de vuelta a casa por Emma y comprobó que las planchas aun estaban escondidas en el hueco del tronco. Las envolvió en una camisa de lino que había estado usando mientras cavaba el pozo. Aunque estaba acostado y tenía el pulgar dislocado, movió las planchas del escondite a un cofre que Hyrum había limpiado para que él las guardara (ver James, The Man Who Knew, pág. 106). Algunos de los antiguos asociados del Profeta en sus aventuras de buscar tesoros, consideraban que tenían tanto derecho a las planchas como él. José no pudo convencerles de que el valor de este registro estaba en lo que tenían grabado, no en las planchas mismas. Así, ellos continuaron molestando a él y a su familia, declarando que solamente querían su participación. Para impedir que estos hombres pudieran tomar las planchas, José las escondió en diferentes lugares: bajo el hogar en la casa de su padre, en la tienda del tonelero, y en una pila de lino en el desván. Así pudo preservarlas. (Ver Bushman, Beginnings of Mormonism, págs. 83-84). Otros escondites 92

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posteriores incluyeron una caja del padre Beman, un baúl de cuero rojo repujado de Emma, y una caja que el propio José había fabricado con tablas. Sin embargo, el llamamiento de José no era meramente de proteger las planchas; había sido llamado por Dios para traducirlas. Estando las cosas tan turbulentas en Manchester, José y Emma decidieron viajar a Harmony, Pennsylvania, y allí vivir en la granja del padre de ella. Esperaban tener allí la paz necesaria para realizar su divina tarea. Martín Harris, un rico granjero que vivía a menos de media milla al norte de la villa de Palmyra, providencialmente ayudó a José Smith para su viaje. De tiempo en tiempo José había trabajado para Martín Harris, comenzando quizás en la época en que él tenía once o doce años (ver “Pilkington Interview”, copia en poder de Rhett S. James, Logan, Utah). Aunque le llevaba más de veinte años, Martín gustaba de la manera de trabajar de José, y “la voz quieta y apacible” le había dicho que José era un profeta de Dios; de modo que Martín le dio a José US$ 50.00 para el viaje (ver Tiffany’s Monthly, pág. l70)6. Las planchas fueron escondidas en el fondo de un barril de frijoles, en tanto que el hermano de Emma, Alvin, proporcionó la yunta y el carro para el viaje. Unos pocos de los “mejores” ciudadanos de Palmyra, alrededor de cincuenta, pidieron al Dr. Alexandre McIntyre que les liderara para acosar a José, a lo que él se negó. Sin líder, pero aun deseando tener las planchas antes que José y Emma se fueran, detuvieron a los viajeros pero no pudieron hallar las planchas. Al llegar a Harmony, José permitió que su suegro pudiera apreciar el peso de la caja donde estaban guardadas las planchas, y luego José y Emma se ubicaron en una casita de dos habitaciones que se hallaba a unos 150 metros de la casa principal. Posteriormente José compró esta residencia y trece acres de tierra por US$ 200.00. Ahora estaba listo para comenzar la traducción. Por lo menos en cinco ocasiones diferentes, José Smith dio una descripción muy breve y muy general de cómo tradujo el Libro de Mormón. Los cinco relatos concuerdan en que fue hecho por el don y el poder de Dios, “por medio del Urim y Tumim” (History of the Church, 1:19; Warren Cowdery, Manuscript History of the Church, libro A-l, págs. 121-22, LDS Church Archives; Times and Seasons 4 (noviembre l843):373). Sin embargo, tal declaración no significa que José no tuvo nada más que hacer que leer a su escriba lo que aparecía en inglés en el instrumento. El comenzó el proceso de traducción copiando un “considerable” numero de caracteres de las planchas. Algunas veces los separaba en pequeños segmentos, los estudiaba en su mente y luego, usando el Urim y Tumim y su fe, estaba en condiciones de traducirlos. Descubrió por las escrituras que el proceso de traducir involucraba vista, poder, copiar los caracteres, el Urim y Tumim o piedra vidente, estudiar, y preguntar a Dios si la traducción era correcta (ver DyC 3:12; Mosíah 8:13; Abraham 3:1-2; History of the .Church, 1:19; DyC 8:1-3; 9:8-9). Fue solamente después de ese proceso que José, de acuerdo con 2 Nefi 27:20, estuvo en condiciones de leer a su escriba las palabras que el Señor le daba. Aquellos que fueron sus más íntimos asociados en el proceso de traducción concuerdan en que debía haber ausencia de luz de modo que el “sol” espiritual pudiera brillar (ver David Whitmer, “An Address to All Believers in Christ” -Richmond, Mo., 1887, pág. 12). Por lo menos cuando usaba la piedra, José la colocaba en su sombrero, y luego cubría sus ojos con el sombrero para evitar toda luz. Tanto Martín Harris como David Whitmer testifican que si él había hecho la preparación adecuada las frases aparecían para que las dictara a su escribiente, y una vez que estaban correctamente escritas, las palabras desaparecían y otras ocupaban su lugar (ver Martín Harris, citado 93

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en Millennial Star, 44:86-87). La esposa del Profeta, Emma, también confirma este proceso de dictado (ver Saints Advocate, octubre de 1879, citado en Francis W. Kirkham, A New Witness for Christ in America -Salt Lake City: Utah Printing Co., 1960, 1:195-96). Se ha cuestionado la supuesta deficiencia gramatical, tanto en los manuscritos como en la primera edición del Libro de Mormón. Otros han criticado que el estilo de la Biblia del Rey Santiago se encuentra allí así como que muchos versículos están citados casi al pié en el Libro de Mormón. B.H. Roberts, quien ha escrito 1argos artículos respecto a cómo fue traducido el Libro de Mormón, llegó a la conclusión de que por medio del Urim y Tumim las ideas o conceptos venían a la mente de José, conceptos que luego él modelaría en su propio estilo de hablar. De modo que, la pobreza gramatical en el Libro de Mormón puede, de acuerdo al Elder Roberts, ser reprochada a José, no a Dios. Aún más, la Versión del Rey Santiago era la única escritura que José conocía, y debe haber sido natural para él usar tal lenguaje en la escritura que estaba dictando. Elder Roberts también concluyó que cuando el Profeta llegaba a pasajes bíb1icos, meramente los copiaba de su Biblia, haciendo solamente las correcciones cuando era inspirado (ver B. H. Roberts, New Witness for God -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1950, 2:91-146; B. H. Roberts, Defense of the Faith and the Saints -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1907). Finalmente un erudito ha llegado a otra conclusión: que en parte la gramática es pobre en la primera edición porque es muy semejante al egipcio reformado del cual se tradujo. El egiptólogo que tradujo el Libro de Mormón del inglés al árabe encontró que aquellos lugares donde aparece una mala gramática en el Libro de Mormón en inglés se trataba de una “gramática clásica y correcta en los idiomas semíticos” (Russell M. Nelson, Book of Mormon Translation, discurso a los Presidentes de Misión en un seminario en Viena, 19 septiembre de 1975, pág. 1). El Libro de Mormón también impresiona en que la traducción preserva ejemplos de un antiguo estilo de escritura extremadamente complejo conocido como quiasmo, así como de muchos hebraísmos. La traducción también refleja las costumbres, cultura y modos del mundo antiguo donde se desarrolló la primera parte de la historia de los nefitas. La complejidad del libro, lo incisivo de su estilo y contenido, la originalidad de algunas de sus enseñanzas, y el poder espiritual que acompaña su mensaje, todo da testimonio de la omnipotencia de Dios que acompañó a su traducción7. José, siendo joven y en cierta manera inseguro, buscó alguna confirmación de que su traducción no sería ridiculizada por aquellos hombres entendidos en los idiomas del mundo. También así hizo que se cumpliera la profecía hecha mucho antes por ese gran profeta antiguo, Isaías, como se encuentra en Isaías capítulo 29, versículo 11, de que las palabras de un libro sellado serían entregadas al entendido y que diría: “No puedo leerlo; porque está sellado”. José, con la ayuda de su escribiente, Emma, cuidadosamente copió algunos de los caracteres de las planchas así como unas pocas páginas de traducción. Entonces, tal vez por un arreglo previo, Martín Harris y el hermano de José, Hyrum, llegaron a Harmony, dos meses después que José y Emma se habían establecido allí8. A su llegada al hogar de José y Emma, Martín Harris ofreció pagar todas las deudas del Profeta. Tomando los manuscritos preparados, José le pidió a Martín que fuera al Este a lo que se prestó inmediatamente, viajando a Nueva York para encontrarse con el instruido (James, The Man Who Knew, pág. 140)9. 94

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A su regreso, Martín le dijo a José que había presentado los caracteres al Profesor Anthon, un “caballero celebrado por sus logros literarios”, y que le fue dicho que “la traducción era correcta, más que cualquier otra que había visto del egipcio”, y que le había dado un papel certificando que los caracteres eran verdaderos y que la traducción también era correcta. Sin embargo, cuando le hubo dicho que un ángel de Dios había revelado el libro y que una parte de él estaba sellada, el profesor le pidió que le devolviera el certificado, lo rompió, y dijo que no había tal cosa como ministerio de ángeles y que él no podía leer un registro sellado. Los caracteres, continuó Martín, fueron entonces llevados a un Dr. Mitchell, quien confirmó lo que Anthon había dicho acerca de la traducción (ver Kimball, “The Anthon Transcript”, págs. 325-52)10. Posteriormente, Anthon publicó dos cartas, contradictorias en algunas aspectos, en que refutaba lo que Martín Harris decía que había tenido lugar entre los dos hombres (ver F.A.R.M.S. Update, Mayo de 1985, “What Did Charles Anthon Really Say?”). Un aspecto significativo de este encuentro entre Martín Harris y los hombres “instruidos” del Este, fue que su informe satisfizo a José Smith. La confianza de José en sus habilidades de traducción quedó reforzada. Al regresar de su visita con Anthon, Martín Harris se ofreció para actuar como escribiente de José (ver James, The Man Who Knew, pág. 145). Pero primero fue a su casa de Palmyra para arreglar sus asuntos. A causa de que no la había llevado con él en su viaje a Nueva York, su esposa Lucy le hizo dormir en un cuarto separado. Mientras estaba en Palmyra, comenzó a mostrar los facsímiles a sus vecinos y amigos, quizás en un intento de despertar interés en el Libro de Mormón de modo que se pudiera vender una vez publicado. Luego regresó a Harmony, llevando a su esposa consigo; pero tanto importunó a José para que le mostrara las planchas que Martín tuvo que llevarla de vuelta a la casa. Allí, en un intento de “debilitar el efecto de la visita a Anthon, hizo que el pretendiente de su hija le copiara los caracteres. Cuando Martín sacó su transcripción (para mostrarlo a sus vecinos y amigos), Lucy puso el suyo sobre la mesa al mismo tiempo para disminuir el efecto de los extraños caracteres”. (Bushman, Beginnings of Mormonism, págs. 89-90)11. Con el regreso de la esposa de Martín a Palmyra, y el regreso del propio Martín a Harmony, el trabajo de traducción comenzó en serio. Desde el 12 de abril al 14 de junio, José trabajó usando los intérpretes, en tanto que Martín escribía el texto como se le dictaba (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 90; Van Orden, “Joseph Smith’s Developmental Years,” pág. 382) habiendo sólo una cortina que separaba a los dos hombres. Para descansar de su ardua tarea, José y Martín “iban a veces al río para arrojar piedras. Una vez Martín encontró una que se asemejaba a la del instrumento e hizo la substitución sin que José lo notara. Cuando recomenzaron la traducción, José se detuvo por un largo rato y finalmente exclamó: ‘¡Martín! ¿Qué sucede? Todo está tan oscuro como Egipto’ Martín confesó que deseaba ‘detener las bocas de los tontos, que le habían dicho que el Profeta se había aprendido las frases y que solamente las estaba repitiendo’ (Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 90)12. Para cuando llegó el verano, el Profeta había exitosamente traducido 116 páginas de escritura en inglés y Martín había escrito en papel de oficio. Quizás las palabras de duda que flotaban en los labios de Lucy Harris y sus antiguos compañeros en la búsqueda de tesoros habían provocado más preocupación a José de lo que estaba 95

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dispuesto a admitir. Después de mucha meditación y repetidas plegarias, José deseaba que por lo menos algunas personas leyeran las palabras que habían sido traducidas del libro de Lehi para que pudieran experimentar su poder. Martín especialmente quería una evidencia para llevar a Lucy y convencerla de que no estaba perdiendo su tiempo o su dinero. José se dirigió al Señor y lo que siguió fue la famosa historia del manuscrito perdido que ha sido dicho y redicho en las páginas de los libros sobre la historia Mormona. El mayor impacto que este hecho tuvo en la aparición del Libro de Mormón, es que la primera parte de nuestros ejemplares actuales fue traducida al final. Este acontecimiento también tuvo que ver con quien escribiría la traducción según salía de los labios de José Smith. Hasta la fecha, José había usado como escribientes a su esposa, Emma; su hermano, Ruben; y Martín Harris (ver Dean C. Jessee, “The Original Book of Mormon Manuscript”, BYU Studies 10:259-78). Con la pérdida del manuscrito, José tuvo que devolver los intérpretes a Moroni, quien le dijo que si era fiel los recibiría de vuelta el 22 de septiembre de 1828. José pasó con éxito esa prueba, experimentando un periodo de desesperación, angustia y arrepentimiento tal que el Urim y Tumim le fue devuelto en julio de 1828. Sin embargo, no le fue permitido volver a la traducción, y evidentemente fue durante este oscuro periodo de su vida que asistió a las reuniones metodistas, quizás con Emma, probablemente para aplacar a la familia de ella. Sin embargo, el primo de Emma, Joseph Lewis objetó que el nombre de José estuviera en las listas de la iglesia Metodista y exigió que fuera quitado. Pero por alguna razón, permaneció allí por seis meses, aunque no existe evidencia de que haya asistido (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, págs. 94-95). Era abril de 1829 antes de que José comenzara a traducir nuevamente. El 5 de abril, Samuel Smith, el hermano del Profeta, llegó a Harmony junto con Oliverio Cowdery. Oliverio, de veinte años, había sabido de José y su obra mientras enseñaba en la escuela de Palmyra y se alojaba con la familia Smith. Oliverio también era amigo del joven David Whitmer de veinticuatro años. Oliverio realmente comenzó a escribir para José el 7 de abril. En 1834 él recordaría aquellos días como una época que nunca sería olvidada: “Estar sentado bajo el sonido de una voz dictada por la inspiración del cielo” llenó al joven de gratitud (Messenger and Advocate, Oct. 1834, l:140-l6). El Profeta comenzó traduciendo lo que ahora es el libro de Mosíah, habiéndole sido dicho por el Señor que no volviera a traducir el libro de Lehi. El Señor había tomado las provisiones y había hecho que Moroni incluyera las planchas menores de Nefi, una historia religiosa que cubría el mismo periodo que el libro de Lehi en las otras planchas. Oliverio se volvió tan engreído con su obra que aún deseó hacer algo de la traducción por sí mismo. Aparentemente semejaba fácil después de haber observado a José. Debemos estar agradecidos que Oliverio tuviera ese deseo, porque su experiencia nos proporciona un conocimiento adicional sobre el proceso de traducción. En la sección 9 de Doctrina y Convenios vemos que Oliverio había pensado que todo lo que necesitaba hacer era preguntar y la traducción le sería dada. Pero el Señor le dijo, por medio de José Smith, que primero tenía que estudiarlo en su mente, luego preguntar, y si era correcto sentiría que estaba bien. Ciertamente estamos justificados en sacar la conclusión que José mismo seguía este procedimiento al traducir. Para mayo, José estaba trabajando en 3 Nefi y el relato del ministerio de Cristo entre los nefitas. Allí leyó la instrucción del Salvador concerniente al bautismo. Esto llevó a su propia inmersión y a la restauración del Sacerdocio Aarónico por Juan el Bautista. En junio, después que había sido restaurado el Sacerdocio de Melquisedec, 96

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David Whitmer vino y ofreció a José y Oliverio alojamiento en la casa de sus padres en Waterloo, Nueva York. El reverendo Diedrich Willers, en una carta del 18 de junio de 1830, dice que José fue a la casa de los Whitmer porque la traducción era más fácil en un medio creyente (en D. Michael Quinn, ed., “The First Months of Mormonism: A Contemporary View by Rev. Diedrich Willers”, New York History 54 (julio 1973) :326). Continuando, Willers dice que los Whitmer habían tenido experiencias espirituales similares a las de José y que fue fácil para ellos creer. David y John Whitmer también ayudaron al Profeta como escribientes durante el trabajo del mes de junio. Las primeras páginas de la traducción de las planchas menores están en letra de Oliverio Cowdery, seguidas por varias páginas que probablemente sean de la mano de John Whitmer. Esto es evidencia adicional de que las planchas menores fueron traducidas por último. José y Oliverio probablemente supieron de la necesidad de testigos mientras traducían Eter, capítulo cinco, a principios de junio (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 105). Sólo más adelante, mientras trabajaban en la traducción de 2 Nefi 27, sería hecho énfasis en este principio. Con el concepto de los testigos firmemente implantado en su mente y la traducción casi completa, José escogió a David Whitmer, Oliverio Cowdery y Martín Harris para cumplir ese papel. El padre y la madre del Profeta le estaban visitando y dedicaron su primera noche a la lectura del manuscrito. A la mañana siguiente, después del devocional, José se volvió a Martín Harris y le dijo que tendría que humillarse ese mismo día si es que habría de ver las planchas. José y Oliverio fueron a buscar a David Whitmer, quien estaba arando y ató la yunta a la cerca. Martín se les unió, y los cuatro hombres entraron en el bosque. Después que todos hubieron orado cuatro veces cada uno, y sin haber obtenido ningún resultado, Martín se ofreció para apartarse. David, José y Oliverio entonces se arrodillaron y a los pocos minutos vieron una luz sobre sus cabezas. Entonces se les apareció un ángel con las planchas, y según David Whitmer, también vieron el peto, la esfera o director de Lehi, y la espada de Labán que estaban sobre una mesa. Se les dijo que las planchas habían sido reveladas por Dios y traducidas por su poder y que la traducción era correcta. Se les ordenó hacer un registro de lo que habían visto y oído. Sólo unos pocos minutos después, José encontró a Martín, y los dos hombres tuvieron en esencia la misma experiencia (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, págs. 1056; por un completo análisis del carácter de los Tres Testigos, ver Richard L. Anderson, Investigating the Book of Mormon Witness -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1981). David Whitmer, en una entrevista con M. J. Hubble en 1886, recordaba que José aún estaba trabajando en la traducción de 1 Nefi en junio de 1829, porque cuando llegó a la parte donde habla de que Jerusalén era una ciudad amurallada (1 Nefi 4:4) ahí se detuvo hasta que consiguieron una Biblia y le mostraron que la Ciudad Santa estaba en verdad rodeada de murallas (ver Stan Larsen, “A Most Sacred Possession”, Ensign, septiembre de 1977, pág. 88). Por lo tanto la traducción fue finalizada alrededor del 1o de julio de 1829. El Profeta pidió a Oliverio que hiciera una copia completa del manuscrito original como precaución contra cualquier posible pérdida. Aun antes de que la traducción estuviera finalizada, José depositó la página de la portada en la oficina de R. R. Lansing, actuario del Distrito Norte de Nueva York, y obtuvo los derechos de propiedad literaria. Luego comenzó a buscar alguien que quisiera imprimir el libro. 97

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Solamente tres meses antes de que José finalizara la traducción del Libro de Mormón, E. B. Grandin (tres meses menor que José, quien tenía en ese momento veintitrés años) comenzó a hacerse propaganda como impresor de libros (ver “Historic Discoveries at the Grandin Building”, Ensign, julio de 1980, pág. 50). Grandin había comprado el periódico de Palmyra, el Wayne Sentinal, y una librería, el 13 de abril de 1827, propiedad de John Henry Gilbert. Gilbert pasó entonces a trabajar para Grandin y fue la persona que armó los tipos e imprimió el Libro de Mormón. En principio Grandin se mostró renuente a imprimir una cantidad tan grande de libros; José quería que se publicaran cinco mil ejemplares. Dos veces el Profeta solicitó sin éxito a Thurlow Weed, que editaba el Rochester Telegraph, (ver The Life of Thurlow Weed -Boston: Hughton Mifflin and Co., 1884- 1:358-59), Más tarde Elihu F. Marshall, otro impresor de Rochester, concordó en imprimir el libro. José entonces volvió a Grandin, ante quien él y Martín Harris hicieron un último intento, señalándole que el libro de cualquier manera aparecería. Cuando Martín consintió en pagar la totalidad antes de la publicación, se llegó a un acuerdo (ver Bushman, Beginnings of Mormonism, pág. 107). “El compositor jefe, Gilbert, comenzó entonces su tarea bajo circunstancias poco corrientes. El manuscrito le era entregado por un guardián” en pequeñas tandas. “Lo componía, lo ponía en galeras y en forma de páginas, lo revisaba y leía la prueba. El manuscrito era retirado cada tarde por Oliverio Cowdery y un guardián, que a veces era el propio hermano del Profeta, Hyrum Smith” quienes lo llevaban a casa para mayor seguridad. (Gayle G. Ord, “The Book of Mormon Goes to Press”, Ensign, diciembre de 1972, pág. 68-69). Sin embargo, Abner Cole, quien usaba la imprenta de Grandin en las noches para publicar su periódico el Palmyra Reflector, comenzó a piratear las entregas del Libro de Mormón y en el ejemplar del 2 de enero de 1830 apareció impreso el primer capítulo del primer libro de Nefi (O. Dogberry -Abner Cole-, The Reflector, 2 de enero de 1830). A pesar de que Hyrum le señaló que el Libro de Mormón tenía los derechos reservados, Cole igual insistió en seguir adelante y continuar publicando el libro en las páginas de su periódico (ver Russell R. Rich, “The Dogberry Papers and the Book of Mormon”, BYU Studies, 10:315 Primavera de 1970). José que había vuelto a Harmony y con Emma, fue enviado a buscar en un encuentro con Cole llegaron a un acuerdo. Los siguientes dos ejemplares del Reflector copiarían material adicional del texto del Libro de Mormón, pero después de eso Cole no publicaría más nada, y así la crisis llegó a su fin (ver Bushman, Beginning of Mormonism, pág. 109). No obstante, las dificultades de José no habían terminado. El hecho de que el Libro de Mormón fuera a ser publicado inquietó mucho a los ciudadanos de Palmyra, y se organizaron para boicotear el libro. Llamaron a Grandin y le comunicaron la decisión. Argumentaron que siendo que los Smith habían perdido su granja, Grandin no recibiría su pago hasta que el libro fuera vendido (ver Bushman, pág. 112) Respondiendo a la presión, Grandin exigió que José Smith realizara el pago total. Martín Harris, según el mandato de Dios, liquidó suficiente propiedad como para cubrir el pago solicitado (ver Richard Howard, “Martin Harris’ March 1830 Commitment to Book of Mormon Publication”, Saints Herald, Marzo de 1980, pág. 28; ver también DyC 19:26). Después de trabajar once horas por día, seis días a la semana, durante todo el otoño e invierno y parte de la primavera, el impresor pudo anunciar en el Wayne Sentinal del 26 de marzo de 1830 que el libro estaba ahora a la venta en la librería de Palmyra (ver Bushman, pág. 110; Ord, “The Book of Mormon Goes to Press”, pág. 69).

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El manuscrito original del Libro de Mormón, del cual existen algunas páginas en los archivos de la Iglesia, tuvo muy pocas correcciones. Este documento es evidencia de que el libro fue verdaderamente dictado y que no hubo connivencia entre el traductor y el escribiente (ver Larsen, “A Most Sacred Possession”, págs. 90-91). El manuscrito, entonces, es también evidencia de que el Libro de Mormón fue traducido por el poder y don de Dios mediante el Urim y Tumim como José Smith dijo. Sin embargo, la mayor evidencia de la divinidad del libro proviene de su lectura con oración. Es solamente entonces que podemos comenzar a apreciar no sólo la divinidad del libro sino también su inspirado traductor. 1. Algunas fuentes secundarias declaran que José Smith vio las planchas y su exacta ubicación mediante una piedra que había encontrado mientras excavaba un pozo para Willard Chase en 1822. 2. Es de notar que José Smith siempre describe sus encuentros anuales con Moroni como “entrevistas” (ver H. Don Peterson, ‘Moroni’ - Bountiful, Utah: Horizon, 1983, pág. 89). 3. Otros relatos son paralelos con la narración de Lucy, aunque no concuerdan con el año que ella dio. Ver Bruce A. Van Orden ‘Joseph Smith’s Developmental Years, 1823-29’ en “Studies in Scripture, The Pearl of Great Price”, ed. Kent P. Jackson and Robert L. Millet -Salt Lake City: Randall Book Co. 1985), pág. 368. El reverendo Truman Coe escribiendo en el ejemplar de agosto de 1836 del ‘Ohio Observer’ dice que cuando José “intenta tomar las planchas, ellas eludieron su movimiento y se desvanecieron y que se vio obligado a volver a su casa sin ellas (citado en Milton V. Backman, hijo, “Truman Coe’s 1836 Description of Mormonism”, BYU Studies 17:351, Verano de 1977). Joseph Knight en un manuscrito escrito en algún momento entre 1833, cuando dejó Jackson County, Missouri, y 1847, cuando falleció, recordaba que José Smith realmente había sacado las planchas de la caja y que las colocó a su lado en tanto que tapaba la caja de vuelta. Cuando había finalizado, se volvió para tomarlas y se encontró con que se habían desvanecido. Al abrir de vuelta la caja, encontró el libro otra vez dentro. El Profeta entonces exclamó: “¿por qué no puedo tener este Libro?” y se le contestó, ‘porque no has hecho lo correcto; deberías haber tomado el libro y haberte ido. Ahora no puedes tenerlo. ‘José dijo: ‘¿Cuándo podré tenerlo? La respuesta fue ... el 22 de Septiembre próximo si traes a la persona correcta contigo. ‘José volvió a preguntar: ‘¿quién es la persona correcta?’ La respuesta fue ‘tu hermano mayor’ (En Dean Jessee, ed., “Joseph Knight’s Recollection of Early Mormon History”, BYU Studies 16:31, Agosto de 1976. Ver también Lucy Mack Smith “History of Joseph Smith” notas por Preston Nibley -Salt Lake City: Bookcraft, 1979, págs. 85-86). 4. De hecho, de acuerdo a una declaración de Isaac Hale publicada en el “Susquehanna Register”, el 1 de mayo de 1834, José pidió por primera vez a Hale si podía casarse con su hija o bien a fines de 1825 o a principios de 1826. Isaac Hale dijo que se rehusó a dar su consentimiento porque José era “un extraño y seguía negocios que yo no podía aprobar”. 5. Brigham Young en un discurso en Salt Lake en 1855 dijo de “un adivinador que sabía dónde estaban escondidas las planchas. En un verano fue tres veces a buscarlas, el mismo verano en que José las obtuvo, Y él no había regresado a su hogar, después del último viaje, mas de una semana o diez días antes de que José las obtuviera” (Journal of Discourses 5:55).

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6. En descargo de la familia Harris debe destacarse que Lucy Harris, la esposa de Martín, quien primero ofreció a los Smith la ayuda financiera (ver James, “The Man Who Knew”, pág. 109). El relato de José Smith de 1832 dice que Martín vio al Salvador mismo, quien le instruyó que ayudara al Profeta. 7. Para mayor información respecto a este maravilloso libro de escrituras, ver Eugene England, “Through the Arábian Desert to a Bountiful Land: Could Joseph Smith Have Known the Way?”; Hugh W. Nibley “The Book of Mormon As a Mirror of the East”; Nahum Woldman, “The Breaking of the Bow”; John W. Welch, “Chiasmus in the Book of Mormon”; y John W. Welch, “The Narrative of Zosimus and the Book of Mormon”. Todos estos libros pueden ser comprados por medio del F.A.R.M.S., Provo, Utah. 8. La mayoría de los escritores han usado este episodio en la vida de Martín Harris como un ejemplo de su natura ¿esa permanentemente dubitativa, y frecuentemente se ha comparado con el Apóstol Tomás del Nuevo Testamento. El biógrafo de Harris, Rhett S. James, argumenta persuasivamente que Martín no era en realidad una persona que dudara sino un creyente en toda la extensión, y que si fue al este para confrontar a los instruidos, no fue porque quisiera más pruebas para mitigar sus dudas sino porque su profeta le había requerido que hiciera el viaje. (Ver James, “The Man Who Knew”, págs. 117-19; ver también Daniel W. Bachman, “Sealed in a Book: Preliminary Observations on the Newly Found Anthon Transcript”, BYU Studies, 20:344, Verano de 1980). 9. Van Orden argumenta que Martín Harris primero regresé a Palmyra antes de ir al este. Pero Rhett S. James dice que cuando Lucy, la esposa de Harris, supo que se había ido a Harmony sin decirle, fue tal la reacción que él no hubiera regresado a su casa. Además, un examen detenido de loe mapas de rutas de la época muestra que realmente era más cerca ir a Nueva York desde Harmony que desde Palmyra. A causa de los riesgos de viajar en invierno para un hombre de la edad de Martín, es posible que Hyrum le haya acompañado en su viaje. 10. Aunque se ha hablado mucho sobre la visita a Charles Anthon, algunos documentos reflejan que Martín Harris quedó más impresionado con las declaraciones de Mitchel que con las de Anthon. Si es así, es probable que fuera porque Mitchell era mucho más conocido que Anthon en el año 1827, quien alcanzó su mayor fama en el campo de los Cl&eicoa Americanos después de esa década. (Para un detenido examen de la experiencia Martín Harris -Charles Anthon, ver Stanley B. Kimball, “The Anthon Transcript: People, Primary Sources and Problems”, BYU Studies 10:325-52 Primavera de 1970; y Bachman, “Sealed in a Book”, pág. 344.) 11. James ha argumentado en forma convincente que Lucy Harris estaba quedando sorda y que ese debe haber sido el factor preponderante que provocara tan extraño comportamiento al sentir que estaba quedando fuera de las cosas (ver James, “The Man Who Knew”, pág. 108.) 12. Algunos escritores han visto este incidente como argumento de que Martín era un escéptico. James, por el otro lado, ve este episodio como otro ejemplo de la ingenuidad yankee y de su empecinamiento en cubrir todos los aspectos. (ver James, pág. 119). Kenneth W. Godfrey es el director de área del Área U.S. Utah Norte, en Logan, Utah. 100

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El Libro de Mormón como un segundo testigo de lo que Jesucristo enseñó en el Nuevo Testamento Clade A. Hall Introducción El propósito del Libro de Mormón está declarado en los mismos antiguos registros de donde fue traducido el libro. El antiguo prefacio señala, en parte, que el propósito del libro es para “convencer al judío y al gentil de que JESUS es el CRISTO, el ETERNO DIOS, que se manifiesta a sí mismo a todas las naciones” (portada). Es por esa razón que se escribió este trabajo. B. H. Roberts dice que es algo sorprendente que se necesite tener un nuevo testigo, especialmente entre los cristianos. “Sin embargo, resulta evidente que existe tal necesidad” (Handbook of the Restorations -Independence, Mo.; Zion’s Printing and Publishing Co., 1944, pág. 322). Elder Roberts anota tres razones principales por las que hay necesidad de un segundo testigo de Cristo: “Primero,... después de dos mil años del nacimiento de Cristo... no más de un tercio de los habitantes del mundo... son, siquiera nominalmente, cristianos “Segundo,... entre los pueblos contados como cristianos, el cincuenta por ciento no puede ser calificado de cristianos más que de nombre; muchos ni siquiera tienen en fe en Cristo como Dios. “Tercero, los judíos no están convertidos… para aceptar a JESUCRISTO como el DIOS ETERNO: su JEHOVA” (Handbook, pág. 322). Pedro profetizó que se levantarían falsos maestros que aún negarían “al Señor que los rescató” (2 Pedro 2:1). En los días de B. H. Roberts surgió la cuestión de la divinidad de Cristo, la que según el Elder Roberts comenzó en Inglaterra en 1921, con el reverendo Hastings Rashdall de Cambridge declarando: “Jesucristo nunca se proclamó divino, y fue un hombre en el pleno sentido; no meramente con un cuerpo humano, sino con un alma, intelecto y voluntad humana” (citado en Handbook, pág. 323). Algunos ejemplos actuales no son sólo sorprendentes, sino en parte chocantes. Siguen unas pocas ilustraciones: La revista Times en 1966 publicaba un titular en su carátula: “¿ESTA DIOS MUERTO?”. En el artículo “Hacia un Dios Escondido” Intentaban analizar este asunto. “Actualmente hay un grupo que creen que Dios está en verdad absolutamente muerto... El Teólogo de Princeton, Paul Ramsey, observa que ‘es el primer intento en lo que registra la historia de edificar una cultura sobre la premisa de que Dios está muerto.’... “¿Está Dios muerto?... Ya no se trata de la pregunta de los escépticos para quienes el no creer es la prueba de sabiduría y para quienes Nietzsche es el profeta que dio la respuesta correcta hace un siglo. Aun dentro de la cristiandad, que ahora confiadamente se renueva a sí misma en espíritu así como en forma, un pequeño 101

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bando de teólogos radicales ha argumentado seriamente que las iglesias deben aceptar el hecho de la muerte de Dios, y arreglárselas sin él” (John T. Elson, “Is God Dead?” Time, 8 de abril de 1966, pág. 82; cursiva agregada.) La revista de los alumnos metodistas, Motive, publica la nota necrológica de Dios, en un estilo periodístico: “ATLANTA, Ga., Nov. 9 - Dios, creador del universo, principal deidad del mundo judío, realidad esencial de los cristianos, y la más eminente de todas las divinidades, murió ayer durante la operación de cirugía mayor que le practicaran para corregir una decreciente influencia masiva. “La reacción entre los grandes del mundo y del hombre de la calle fue de total incredulidad... Desde lndependence, Mo., el ex Presidente Harry S. Truman, quien recibió la noticia en la peluquería de su ciudad, dijo ‘Siempre me siento apenado cuando oigo que alguien muere. Es una afrenta.” (Citado en Time, 8 de abril de 1966, pág. 82.) El testimonio del Libro de Mormón es tan fuerte que aquellos que lo leen y lo aman se sienten casi ofendidos por el material anterior. Hace muchos años Nefi predijo que los falsos maestros enseñarían: “Oíd nuestro precepto; pues he aquí, hoy no hay Dios, porque el Señor y Redentor ha acabado su obra” (2 Nefi 28:5; cursiva agregada). El movimiento “Dios está muerto” volvió a tener titulares en el Time en diciembre de 1969. En la tapa se podía leer con grandes letras: “¿VUELVE DIOS A LA VIDA?” En el editorial de esa misma revista se escribía: “Recientemente, los teólogos del dios muerto han quedado en silencio, en tanto que los ministros de todas las denominaciones se han embarcado por medios nuevos y dinámicos de hacer que la existencia divina vuelva a la vida diaria. De ahí el artículo que ocupa al Time, ‘¿VUELVE DIOS A LA VIDA?’. Nuevamente, la pregunta desafía a una respuesta positiva, pero el artículo busca la evidencia a nuestro alrededor.” (Henry Luce III, 26 diciembre 1969, pág. 1; cursiva agregada.) El Libro de Mormón proporciona un segundo testigo para el Nuevo Testamento, dando una respuesta positiva a aquellos en duda. El renombrado Albert Schweitzer declara que los relatos contenidos en los capítulos primero y segundo de Mateo, relativos al nacimiento y niñez de Jesús” pertenecen a la leyenda y no a la historia” (The Psychiatric Study of Jesus, trad. Charles R. Joy Boston: Beacon Press, 1948, pág. 46). En cuanto al hecho de que Jesús naciera de una virgen y fuera el Hijo de Dios, es interesante que Schweitzer, uno de los cristianos más renombrados del mundo, dice: “Cuatro hermanos y varias hermanas se mencionan (Marcos 6:3; 3:31). No sabemos si por su edad estaba ubicado entre ellos” (Psychiatric Study, pág. 147). Los siguientes temas de discusión relativos a Jesucristo han sido seleccionados de entre aproximadamente 7957 versículos del Nuevo Testamento. Debido a razones de espacio, solamente es posible usar una pequeña cantidad de temas. Sin embargo, uno puede encontrar en el Libro de Mormón un testimonio para casi cada versículo relativo a Jesús en el Nuevo Testamento. 102

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La fe en Jesucristo La Enseñanza en el Nuevo Testamento Hechos 20:21 = “Testificando... de la fe en nuestro Señor Jesucristo”. Romanos 3:22 = “...por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que... Gálatas 2:20 = “Lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó” Gálatas 3:26

= “Pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús”

El testimonio en el Libro de Mormón Moroni 7:26:

= “Los hombres... fueron salvos por la fe en su nombre; y por la fe llegaron a ser hijos de Dios”

Moroni 7:28

= “Reclama a todos los que tienen fe en él; y los que tienen fe en él se allegarán a toda cosa buena”

Moroni 7:33

= “Y Cristo ha dicho: Si tenéis fe en mí, tendréis poder...”

Moroni 7:39

= “Porque si no tenéis fe en él, entonces no sois dignos de ser contados entre el pueblo de su iglesia”

La Contribución del Libro de Mormón La fe generalmente se usa para referirse a “la sustancia de las cosas que se esperan” y la seguridad de la existencia las cosas “que no se ven”. Pero más específicamente y más importante, la verdadera fe debe estar en Jesucristo. Los escritores del Libro de Mormón se yerguen prácticamente como únicos testigos de este concepto vital. La simple palabra fe se usa unas 200 veces en el Nuevo Testamento y 189 en el Libro de Mormón, pero hay solamente alrededor de 10 pasajes en el Nuevo Testamento comparado con más de 70 en el Libro de Mormón, que especifican fe en Jesucristo. No existe pasaje en el Nuevo Testamento que específicamente cimente la idea de que la fe en Jesucristo es necesaria para nuestra salvación -el Libro de Mormón está repleto de este concepto. El arrepentimiento de todos los pecados La Enseñanza en el Nuevo Testamento Mateo 9:13 - “Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores, al arrepentimiento.” Apocalipsis 2:22 - “Yo la arrojo... en gran tribulación,...si no se arrepienten de las obras.” Hechos 17:30 - “Pero Dios,... ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan.” 103

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El Testimonio en el Libro de Mormón Alma 22:16 - “Sí, si te arrepientes de todos tus pecados,... entonces obtendrás la esperanza que deseas.” Helamán 14:13 - “Y si creéis en su nombre, os arrepentiréis de todos vuestros pecados, para que de ese modo logréis una remisión de los mismos por medio de los méritos de él.” 2 Nefi 2:21 - “Porque él dio el mandamiento de que todos los hombres deben arrepentirse.” Alma 14:1 - “Muchos de ellos creyeron en sus palabras, y empezaron a arrepentirse y a escudriñar las Escrituras.” Helamán 15:7 - “Esa fe y arrepentimiento que efectúan un cambio de corazón en ellos.” 2 Nefi 31:13 - “Si seguís al Hijo con íntegro propósito de corazón,... arrepintiéndoos de vuestros pecados...” Moroni 8:11 - “Y sus niños pequeños no necesitan el arrepentimiento, ni tampoco el bautismo.” Moroni 8:19 - “Los niños pequeños no pueden arrepentirse.” Alma 41:10 - “He aquí, te digo que la maldad nunca fue felicidad.” Alma 34:33-35 - Aquí Amulek analiza lo serio que es demorar el día del arrepentimiento. Alma 36:17-20 - El horrible tormento del pecado y el maravilloso gozo del arrepentimiento presentados en contraste por Alma. La Contribución del Libro de Mormón El Nuevo Testamento menciona arrepentimiento, arrepentido, arrepentíos, arrepentirse, 64 veces. De estos 64 incidentes, solamente 5 casos claramente indican arrepentirse de los propios pecados o hechos (o arrepentirse porque uno es un pecador). En ningún lugar se hace énfasis en arrepentirse de todos los pecados. Comparado con las 64 referencias del Nuevo Testamento, el Libro de Mormón contiene cerca de 360 ocasiones. De estos 360 incidentes, 147 claramente hacen énfasis en arrepentirse de los propios pecados, hechos, o iniquidades, y 7 clara y francamente declaran que hay que arrepentirse de todos los pecados. El Libro de Mormón es muy superior al Nuevo Testamento en dar énfasis al concepto correcto del arrepentimiento. Además, el libro de Mormón menciona algunos interesantes beneficios que siguen al arrepentimiento, tales como: a) Motivar a leer las escrituras. b) Recibir un cambio de corazón. Por supuesto, la contribución más valiosa del Libro de Mormón es el principio de que los niños pequeños no necesitan arrepentirse.

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La necesidad de ser bautizados La Enseñanza en el Nuevo Testamento Juan 3:3,5,7 - “Jesús... dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. “Respondió Jesús: ...el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. “No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo.” Marcos 16:16 - “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado.” 1 Pedro 3:21 - “El bautismo que corresponde a esto ahora nos salva...” Hechos 2:37-38 - “Y dijeron a Pedro... ¿qué haremos? “Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo.” El Testimonio en el Libro de Mormón 2 Nefi 31:5,9,11-14 - Si Cristo necesitó el bautismo, “¡Cuánto mayor es, entonces, la necesidad que tenemos nosotros, siendo pecadores, de ser bautizados, sí, por agua! “Y además, esto (el bautismo) muestra... la senda, y... la puerta, por la cual ellos deben entrar, habiéndoles él (Cristo) puesto el ejemplo por delante. “Y el Padre dijo: Arrepentíos, arrepentíos y sed bautizados en el nombre de mi Amado Hijo. “Y además, vino a mí la voz del Hijo, diciendo: A quien se bautizare en mi nombre, el Padre dará el Espíritu Santo.... “...testificando al Padre que estáis dispuestos a tomar sobre vosotros el nombre de Cristo por medio del bautismo,... “...Así vino a mí la voz del Hijo diciendo: Después de haberos arrepentido de vuestros pecados y testificado al Padre, por medio del bautismo de agua...” 3 Nefi 27:20 - “Y éste es el mandamiento: Arrepentíos, todos vosotros, extremos de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre.” 2 Nefi 9:23 - “Y él manda a todos los hombres que se arrepientan y se bauticen en su nombre... o no pueden ser salvos en el reino de Dios.” Mosíah 27:25 - “Y el Señor me dijo: ...hombres y mujeres, toda nación, familia, lengua y pueblo, deben nacer otra vez; ...ser cambiados de su estado carnal y caído a un estado de rectitud, siendo redimidos de Dios, convirtiéndose en sus hijos e hijas.” Alma 7:14 - “Pues el Espíritu dice que si no nacéis otra vez, no podéis heredar el reino de los cielos.” 3 Nefi l1:24-25 - La oración para el bautismo presentada por Cristo. 3 Nefi 11:26 - El bautismo se administra por inmersión. 105

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La Contribución del Libro de Mormón. En el Libro de Mormón se proporciona una más firme evidencia de que el bautismo está ordenado para toda la humanidad, siendo instituido tanto por el Padre como por el Hijo. En ningún lugar de los Evangelios se relaciona tanto al bautismo con los primeros principios y ordenanzas del evangelio como en las enseñanzas de Pedro y en el Libro de Mormón. Este último enseña con gran poder que el bautismo solo no es suficiente para la salvación y ése es un maravilloso segundo testimonio de Pedro 2:37-38. El Libro de Mormón hace énfasis en que la ordenanza por sí sola no salva, sino el cambio (un aumento de rectitud) en el individuo que resulta del arrepentimiento y el bautismo. Los lectores del Nuevo Testamento encuentran la palabra bautismo, en sus variadas formas, alrededor de l00 veces, en tanto que los lectores del Libro de Mormón la encuentran 145 veces. Considerando que el Libro de Mormón es mucho más largo que el Nuevo Testamento, realmente está mencionado muchas veces; pero siendo que en muchas de esas referencias no se relaciona al bautismo como pertinente a la salvación, el Libro de Mormón se convierte en un testimonio necesario. La necesidad de recibir el Espíritu Santo después del bautismo La Enseñanza en el Nuevo Testamento Hechos 2:37-38 - “Y dijeron a Pedro... ¿qué haremos? “Pedro les dijo: Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo.” Hechos 8:16-17 - “Solamente habían sido bautizados... Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.” Hechos 11:16 - “Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando dijo: Juan ciertamente bautizó en agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo.” Hechos 19:2-6 - Pablo confiere el Espíritu Santo a los efesios al rebautizarlos con la debida autoridad. El Testimonio en el Libro de Mormón. 2 Nefi 31:12,13,17 - “A quien se bautizare en mi nombre, el Padre dará el Espíritu Santo... “...siguiendo a vuestro Señor y Salvador al agua, según su palabra, he aquí, entonces recibiréis al Espíritu Santo; sí, entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo... “...Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo por agua; y entonces viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo.” 3 Nefi 9:20 - “Y al que venga a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, lo bautizará con fuego y con el Espíritu Santo.” 106

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3 Nefi 12:1 - “He dado poder para que os bauticen en el agua; y después que seáis bautizados en el agua, he aquí os bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo.” 3 Nefi 19:11-13 - Después del bautismo, les fue dado el Espíritu Santo. 3 Nefi 27:20 - “Y éste es el mandamiento: Arrepentíos, todos vosotros, extremos de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo.” 3 Nefi 28:18 - “Y cuantos fueron bautizados recibieron el Espíritu Santo.” La Contribución del Libro de Mormón. Hechos 2:37-38 es muy firme, y existen un par de escrituras más en el Nuevo Testamento que enseñan adecuadamente sobre la necesidad de recibir el Espíritu Santo. El Libro de Mormón es un excelente testigo, especialmente en 2 Nefi 31 y en 3 Nefi 27:20 - dos escrituras que no pueden ser más claras. Perseverando hasta el fin La Enseñanza en el Nuevo Testamento Mateo 10:22 - “Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo.” Mateo 24:13 - “Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo.” El Testimonio en el Libro de Mormón. 1 Nefi 13:37 - “Y si perseveran hasta el fin, serán exaltados en el último día y se salvarán en el reino eterno del Cordero.” 1 Nefi 22:31 - “Si sois obedientes a los mandamientos, y perseveráis hasta el fin, seréis salvos en el postrer día.” 2 Nefi 9:24 - “Y si no se arrepienten, ni creen en su nombre, ni se bautizan en su nombre, ni perseveran hasta el fin, deben ser condenados.” A continuación se citan otras doce escrituras importantes: 2 Nefi 31:15,16,20; 33:4; Omni 1:26; 3 Nefi 15:9; Mormón 9:20; Alma 32:15; 38:2; 3 Nefi 27:6,16,17. La Contribución del Libro de Mormón. El concepto de perseverar hasta el fin es uno de los más destacables del mensaje del Libro de Mormón para todo el mundo. Existen más de una docena de referencias claras y sucintas al hecho de que después que uno ha aceptado el evangelio de Jesucristo por medio de la fe en él, se ha arrepentido de sus pecados, ha sido bautizado para la remisión de pecados, y recibido el Espíritu Santo, entonces sólo ha pasado por la puerta hacia la exaltación. Luego debe caminar por el sendero recto y estrecho que conduce a la vida eterna perseverando fielmente hasta el fin. 107

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Guardando los mandamientos La Enseñanza en el Nuevo Testamento. Mateo 19:17 - “Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos.” Juan 14:15 - “Si me amáis, guardad mis mandamientos.” El Testimonio en el Libro de Mormón. Mosíah 2:41 - “Y además, quisiera que consideraseis el bendito y feliz estado de aquellos que guardan los mandamientos de Dios. Porque, he aquí, ellos son bendecidos... y si continúan fieles hasta el fin, son recibidos en el cielo, para que allí puedan morar con Dios en un estado de interminable felicidad.” 1 Nefi 22:30-31 - “Las planchas de bronce ...testifican que el hombre debe ser obediente a los mandamientos de Dios. “Por lo tanto, no debéis suponer que mi padre y yo somos los únicos que las hemos atestiguado y también enseñado. Por tanto, si sois obedientes a los mandamientos, y perseveras hasta el fin, seréis salvos en el postrer día.” 3 Nefi 12:20 - “Porque en verdad os digo que a menos que guardéis mis mandamientos, que ahora os he dado, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos.” Moroni 8:25 - “Y el primer fruto del arrepentimiento es el bautismo; y el bautismo viene por la fe para cumplir los mandamientos; y el cumplimiento de los mandamientos trae la remisión de los pecados.” La Contribución del Libro de Mormón. El Nuevo Testamento, en 9 versículos, enseña el concepto de guardar los mandamientos. Sin embargo, en el Libro de Mormón, la importancia de guardar los mandamientos está más enfatizada. La expresión guardar los mandamientos aparece 38 veces, guardar sus mandamientos 18 veces, y guardando sus mandamientos 29 veces. Eso significa 85 referencias específicas. Numerosos otros versículos enseñan este mismo concepto. Jesús como el Cristo La Enseñanza en el Nuevo Testamento. Mateo 16:16 - “Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” Juan 4:42 - “Y decían a la mujer... y sabemos que verdaderamente éste es el salvador del mundo, el Cristo.” Hechos 18:5 - “Pablo estaba... testificando a los judíos que Jesús era el Cristo.”

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El Testimonio en el Libro de Mormón. 2 Nefi 26:12 - “Jesús es el verdadero Cristo, ...el Dios Eterno.” Mormón 3:21 - “...que Jesús, a quien mataron, era el verdadero Cristo.” Mormón 5:14 - “...que sean convencidos (los judíos) de que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” La Contribución del Libro de Mormón. El Libro de Mormón es un segundo testigo de que Jesús es literalmente el Cristo. La palabra Cristo está usada cerca de 260 veces en el Nuevo Testamento y 6.315 veces en el Libro de Mormón. Las palabras Cristo Jesús y Jesucristo están usadas 93 veces en el Nuevo Testamento, y Jesucristo es usada 184 veces en el Libro de Mormón. En su totalidad están usadas 353 veces en el Nuevo Testamento, y 499 veces en el Libro de Mormón. Además, el Nuevo Testamento se refiere específicamente a Jesús como el Mesías en dos oportunidades, en tanto que el Libro de Mormón se refiere a él como el Mesías 32 veces. El Libro de Mormón aún define a Mesías como un “salvador” y un “redentor” (1 Nefi 10:4; 2 Nefi 1:10). El Libro de Mormón también define los términos Salvador y Redentor. Esta definición es importante ya que muestra la connotación espiritual de la palabra Mesías ya que muchos fueron confundidos creyendo que sólo significaba la liberación física de Israel.1 El Elder Bruce R. McConkie señala que el concepto judío de Mesías ha cambiado; él cita a Isaac Lesser, un escritor judío; ‘El Mesías que nosotros esperamos no es un dios, ni parle de la deidad, ni el Hijo de Dios, en ningún sentido de la palabra; sino simplemente un hombre grandemente investido, como Moisés y los profetas en los días de la Biblia, para ejecutar la voluntad de Dios sobre la tierra en todo lo que los profetas han predicho de él.’ (History of the Jews and Their Religion, pág. 7, según está citado en The Promised Messiah -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1978, pág. 68.) Jesús como Dios La Enseñanza en el Nuevo Testamento. Mateo 1:23 – “He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros.” Juan 1:1 - “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.” Judas 1:25 - “Al único y sabio Dios, nuestro Salvador, sea gloria y majestad, imperio y potencia, ahora y por todos los siglos. Amén.” El Testimonio en el Libro de Mormón. Mosíah 5:15 - “... que Cristo, el Señor Dios Omnipotente, pueda sellaros como suyos, ...que creó todas las cosas en el cielo y en la tierra, el cual es Dios sobre todo. Amén.” 109

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Mosíah 15:1-5 - “Y luego les dijo Abinadí: Quisiera que entendieseis que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo. “Y porque morará en la carne, será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sujetado la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo, “El Padre porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo por causa de la carne; por lo que llega a ser el Padre e Hijo; “Y son un Dios, si, el verdadero Padre Eterno del Cielo y de la tierra. “Y así la carne, habiéndose sujetado al Espíritu, o el Hijo al Padre, siendo un Dios, sufre tentaciones, pero no cede a ellas.” La Contribución del Libro de Mormón. El Libro de Mormón es un gran testigo para el Nuevo Testamento porque su concepto de Dios aparece muy similar al de la Biblia. No obstante, uno necesita tener cuidado al leer el Libro de Mormón para no llegar a una doctrina de la trinidad semejante a la que se llega al estudiar el Nuevo Testamento. Leed cuidadosamente, ambos libros testifican cómo Jesucristo es tanto Dios y el Hijo de Dios.2 Mosíah 15:2-3 dice que Cristo es Dios porque fue “concebido por el poder de Dios” (ha heredado sus poderes divinos) y “sujetado la carne a la voluntad del Padre”. Pero él es, no obstante, el Hijo de Dios por causa de la carne (María fue su madre, y Dios su Padre). Jesús como el Hijo de Dios La Enseñanza en el Nuevo Testamento. Mateo 3:17 – “Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es m Hijo amado, en quien tengo complacencia.” Mateo 17:5 - “Mientras él aún hablaba, una nube de luz los cubrió; y he aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd.” Mateo 27:43 - “Confió en Dios; líbrele ahora si le quiere; porque ha dicho: Soy Hijo de Dios.” Juan 1:34 - “Y yo te vi, y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios.” Juan 20:17 - “Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.” El Testimonio en el Libro de Mormón. 1 Nefi 11:18, 20-21 - “He aquí’, la virgen que tú ves es, según la carne, la madre del Hijo de Dios. “Y miré, y vi de nuevo a la virgen llevando a un niño en sus brazos. 110

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“Y el ángel me dijo: ¡He aquí, el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno! 2 Nefi 25:19 - “Pues, según las palabras de los profetas, el Mesías viene seiscientos años a partir de la ocasión en que mi padre salió de Jerusalén... su nombre será Jesucristo, el Hijo de Dios.” 2 Nefi 31:11 - “Y el Padre dijo: Arrepentíos, arrepentíos y sed bautizados en el nombre de mi Amado Hijo.” Alma 7:10 - “Y he aquí, nacerá de María, en Jerusalén, que es la tierra de nuestros antepasados, y ella será una virgen, un vaso precioso y escogido, a quien se hará sombra y concebirá por el poder del Espíritu Santo, y dará a luz un hijo, sí, el mismo Hijo de Dios.” La Contribución del Libro de Mormón. En el Nuevo Testamento resulta claro que Jesucristo es literalmente el Hijo de Dios. El Libro de Mormón puede aclarar ese hecho a cualquiera que duda. El capítulo 11 de 1 Nefi es indudablemente claro al respecto. La Expiación de Jesucristo La Enseñanza en el Nuevo Testamento. Romanos 5:11 - “También nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro Jesucristo, por quien hemos recibido ahora la reconciliación.” Mateo 8:17 - “El mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias.” 1 Timoteo 2:6 - “El cual (Cristo) se dio a sí mismo en rescate por todos, de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo. Mateo 26:28 - “Porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados.” El Testimonio en el Libro de Mormón. 2 Nefi 9:7 - “Por tanto, es preciso que sea una expiación infinita, pues a menos que fuera una expiación infinita, esta corrupción no podría revestirse de incorrupción. Alma 34:9 – “Porque es necesario que se realice una expiación; pues según el gran plan del Dios Eterno, debe efectuarse una expiación, o de lo contrario, todo el género humano inevitablemente deberá perecer.” Mosíah 4:7 - “Digo que éste es el hombre que recibe la salvación, por medio de la expiación que fue preparada desde el principio del mundo para todo e1 género humano.” Mosíah 3:15 – “La ley de Moisés nada logra salvo que sea por 1a expiación de su sangre.” Mosíah 3:19 – “Porque el hombre natural es enemigo de Dios... a menos que... se despoje del hombre natural, y se haga santo por 1a expiación de Cristo.” 111

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Jacob 14:11 - “Así pues, amados hermanos, reconci1iaos con él por medio de la expiación de Cristo, su Unigénito Hijo, y podréis obtener la resurrección.” La Contribución del Libro de Mormón. El Nuevo Testamento y el Libro de Mormón están repletos del concepto de la Expiación. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace conocer a sus lectores la palabra expiación a través de una sola cita, en tanto que el Libro de Mormón la utiliza 28 veces. Como lo ilustran los ejemplos en la lista precedente, la palabra se usa con un sentido muy claro. Las palabras expiar y expiación se mencionan 11 veces más en el Libro de Mormón. Siendo que el Libro de Mormón es un testigo de Jesucristo, y que la salvación sólo viene mediante la expiación de Cristo, es evidente por qué los escritores del Libro de Mormón hicieron tanto énfasis en el concepto. En el Libro de Mormón se encuentra expresado, sin ningún otro equivalente, la intención de la Expiación. La Expiación fue un sacrificio, el último sacrificio (ver Alma 34:14). El propósito de este gran sacrificio fue de proporcionar la misericordia para satisfacer las demandas de la justicia y fue el medio para que los hombres tuvieran fe para arrepentimiento (ver Alma 34:15-16). Si uno no tiene fe para arrepentimiento, entonces está “sujeto a todas las disposiciones de las exigencias de la justicia” (Alma 34:16), porque la justicia exige el arrepentimiento a fin de que la misericordia pueda surtir efecto (ver Alma 42:13). “Y la expiación lleva a efecto la resurrección de los muertos; y la resurrección de los muertos lleva a los hombres de regreso a la presencia de Dios; y así son restaurados a su presencia, para ser juzgados según sus obras, de acuerdo con la ley y la justicia.” (Alma 42:23). Y así, sucesivamente, tema tras tema, principio del evangelio tras principio del evangefio,e1 Libro de Mormón cumple su misión como un segundo testigo (y en algunos casos un testigo superior) de que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios Viviente. 1

Cristo “es de origen griego y son idénticos sus significados y el de su equivalente hebreo, Mesías, que quiere decir el Ungido” (James E. Talmage, “Jesús el Cristo” pág. 36.) 2

“Nosotros le reverenciamos, le adoramos (a Cristo) como nuestro Dios” (David O. McKay, “Our Leaders Speak”, comp. Soren F. Cox - Salt Lake City: Deseret Book Co., 1957, pág. 83). Glade A. Hall es un instructor de instituto en el Weber State College en Ogden, Utah.

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Los registros de los antiguos pueblos americanos Joan Tondro Jensen El Libro de Mormón, como lo conocemos, no es el registro completo de los pueblos de este continente. Contiene solamente una pequeña porción de todos los registros llevados por estos pueblos. Esto queda ilustrado por el siguiente incidente registrado por Brigham Young. “Oliverio Cowdery fue con el Profeta José cuando él fue a depositar estas (el Libro de Mormón) planchas. José no tradujo todas las planchas; había una porción que estaba sellada, cosa que podemos saber por el libro de Doctrina y Convenios. Cuando José obtuvo las planchas, el ángel le instruyó que debía llevarlas de vuelta a Cumora, cosa que él hizo. Oliverio dice que cuando él y José fueron allí, el cerro se abrió, y que penetraron en una cueva, en la que había un salón grande y espacioso. Dice que en el momento no prestó atención a si estaba iluminado por el sol o por otro tipo de luz; pero que estaba tan claro como el día. Ellos colocaron las planchas sobre una mesa; era una mesa grande que había en ese salón. Bajo esta mesa había una pila de planchas como de unos 70 centímetros de altura, y en este cuarto había más planchas de las que podían caber en varias carretas; estaban apiladas en los rincones y a lo largo de las paredes. La primera vez que entraron allí la espada de Labán colgaba en una pared; pero cuando fueron nuevamente había sido retirada y estaba depositada sobre las planchas de oro encima de la mesa; estaba desenvainada y tenía grabadas las siguientes palabras: ‘Esta espada nunca más será envainada hasta que los reinos de este mundo lleguen a ser el reino de nuestro Dios y su Cristo’. Les relato esto, no sólo como proveniente de Oliverio sino también de otros que estaban familiarizados con ello, y quienes comprendían.” (En Journal of Discourses, 19:38.) El registro que conocemos como el Libro de Mormón es solamente un compendio de ciertos registros escogidos por Mormón para cumplir las promesas del Señor a los antiguos profetas del Libro de Mormón. En las palabras de Mormón: “Y ha sido menester, de acuerdo con la voluntad de Dios, a fin de que se cumplan, según su fe, las oraciones de los que han muerto, que fueron santos, que yo haga una relación de estas cosas que se han verificado; “Sí, una breve historia de lo que ha transcurrido desde la época en que Lehi salió de Jerusalén, hasta el tiempo actual. “Así que hago mi narración de los anales que han escrito aquellos que fueron antes de mí, hasta que empezó mi época.” (3 Nefi 5:114-16.) “Y habían sucedido muchas cosas que, a los ojos de algunos, habían sido grandes y maravillosas; sin embargo, no todas se pueden escribir en este libro; sí, este libro no puede contener ni la centésima parte de lo que se llevó a cabo entre tanta gente en el término de veinticinco años. “Pero he aquí, hay anales que contienen todos los actos de este pueblo; y Nefi hizo una narración más breve pero verdadera. “Y he aquí, hago la narración sobre planchas que he hecho con mis propias manos.” (3 Nefi 5:8-9, 11.)

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El registro, del cual hizo Mormón su compendio, es conocido por nosotros como las planchas mayores de Nefi: “Estas planchas fueron iniciadas por Nefi poco después que la colonia de Lehi llegó a la tierra prometida. Sirvieron como el registro oficial de los nefitas desde alrededor del año 590 a.C. hasta 385 D.C. (1 Nefi 19:1-4.) Durante parte de este periodo fueron principalmente un registro de sucesos seculares, pero posteriormente contuvieron también los registros religiosos. 1 Nefi 19:14; Jacob 3:13. Estas planchas contenían una ‘relación completa de mi (de Nefi) pueblo’ (1 Nefi 9:2, 4; 2 Nefi 4:14; Jacob 1:2-3), la genealogía de Lehi (1 Nefi 19:2), y ‘la mayor parte’ de las enseñanzas de Jesucristo resucitado a la nación nefita (3 Nefi 26:7). “Los libros principales en las planchas mayores de Nefi eran los siguientes: Lehi, Mosíah, Alma, Helamán, (3) Nefi, (4) Nefi, y Mormón. Después que el Señor le ordenó al profeta Mormón que hiciera un juego adicional de planchas, él compendió los escritos de las planchas mayores de Nefi y escribió este compendio sobre sus propias planchas. (3 Nefi 5:8-11; Mormón 2:17-18; 5:9). José Smith tradujo el compendio de Mormón de las planchas mayores de Nefi, aunque no tradujo directamente de las propias planchas mayores. La totalidad de los escritos de las planchas mayores de Nefi aún está para ser publicado al mundo. (Ver Enós, vers. 16, y 2 Nefi 29:13.)” (Daniel H. Ludlow, A Companion to Your Study of the Book of Mormon -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1976- pág. 57.) Durante los primeros cuatrocientos años (aproximadamente) de la historia del Libro de Mormón, se llevaron dos registros separados. Nefi comenzó los dos registros poco después que la colonia de Lehi arribó a la tierra prometida. Analizando estos dos registros, Nefi dice: “Sobre las planchas que hice, grabé la historia de mi padre, y también nuestros viajes en el desierto y las profecías de mi padre; y también muchas de mis propias profecías he grabado sobre ellas. “Y yo no sabía en la ocasión que las hice que el Señor me mandaría hacer estas planchas; por tanto, la historia de mi padre, y la genealogía de sus padres, y la mayor parte de todo cuanto hicimos en el desierto están grabadas sobre aquellas planchas de que he hablado; de modo que en las primeras planchas ciertamente se hace más particular mención de lo que aconteció antes que yo hiciera éstas. “Por lo que yo, Nefi, grabé una historia sobre las otras planchas, la cual da una relación, o da una relación más detallada de las guerras, contiendas y destrucciones de mi pueblo. Y esto he hecho, y he mandado a mi pueblo lo que debe hacer cuando yo ya no esté; y que estas planchas deben transmitirse de una generación a otra, o de un profeta a otro, hasta que el Señor mande otra cosa.” (1 Nefi 19:l-2,4). Dado que Nefi no comenzó su registro hasta después que el grupo llegó a la tierra prometida, tuvo que depender de los escritos de su padre (Lehi) para resumir los acontecimientos que habían tenido lugar antes de su arribo. Cuando Nefi envejeció y supo que había de morir, separó los dos grupos de planchas y le dio las planchas menores a Jacob, su hermano: “Y me dio a mí, Jacob, un mandato de que escribiera sobre estas planchas algunas de las cosas que considerara yo más preciosas; y que no tratara más que ligeramente la historia de este pueblo, llamado el pueblo de Nefi.” (Jacob 1:2.) 114

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Jacob entregó las planchas mayores de Nefi al gobernante político, segundo Nefi (ver Jacob 1:11, Palabras de Mormón 1:10). Jacob nos dice que las planchas mayores eran un relato separado hecho por él mismo: “Y ni la centésima parte de los actos de este pueblo, que empezaba ya a ser numeroso, se puede escribir sobre estas planchas; pero muchos de sus hechos están escritos sobre las planchas mayores, y sus guerras, y sus contenciones, y los reinados de sus reyes.” (Jacob 3:13) Los reyes y gobernantes políticos continuaron llevando un registro del pueblo desde segundo Nefi a través de las generaciones hasta que las planchas llegaron a poder de Mormón. Cuando Mormón era un niño de alrededor diez años de edad, el profeta Ammarón le dio la responsabilidad sobre las planchas. Mormón había de tomar posesión de ellas cuando tuviera veinticuatro años; hasta entonces las planchas quedaron depositadas en la tierra de Antum, en la colina Shim (ver Mormón 1:2-3). A la edad de veinticuatro, Mormón tomó solamente las planchas de Nefi, dejando todos los otros registros según se le había instruido hacerlo (ver Mormón 1:4; 2:17) El pueblo nefita se había vuelto tan inicuo que el Señor comenzó la destrucción final de ellos. Los lamanitas comenzaron a arrollar a los nefitas. Las batallas se continuaron y Mormón, temiendo que los registros de su pueblo pudieran ser destruidos o perdidos si caían en manos de los lamanitas, escribió: “Y ocurrió que cuando hubimos reunido en uno a todo nuestro pueblo en la tierra de Cumora, he aquí que yo, Mormón, empezaba a envejecer; y sabiendo que iba a ser la última lucha de mi pueblo, y habiéndome mandado el Señor que no debía permitir que los sagrados anales transmitidos por nuestros padres cayesen en manos de los lamanitas (porque los lamanitas los destruirían), hice, por tanto, esta relación de las planchas de Nefi, y escondí en el cerro de Cumora todos los anales que se me habían confiado por la mano del Señor, con excepción de este corto número de planchas que entregué a mi hijo Moroni” (Mormón 6:6.) Mormón había recibido un mandamiento del Señor indicándole que hiciera “un compendio de los anales del pueblo de Nefi, así como de los lamanitas. Escrito a los lamanitas, quienes son un resto de la casa de Israel; y también a los judíos y a los gentiles. -Escrito por vía de mandamiento, por el espíritu de profecía y revelación. Escrito y sellado, y escondido para los fines del Señor, con objeto de que no fuese destruido. -Ha de aparecer por el don y el poder de Dios para su interpretación.” (Portada del Libro de Mormón) De modo que Mormón hizo otro grupo de planchas, tomadas de las planchas mayores de Nefi, donde incluyó sus propios escritos, donde compendió los registros que habían sido llevados por los profetas y reyes comenzando con Lehi. Mientras trabajaba en su propio compendio, encontró el otro registro comenzado por Nefi. En las palabras de Mormón: “Y ahora hablo algo referente a lo que he escrito; porque después que hube hecho un compendio de las planchas de Nefi, hasta el reinado de este rey Benjamín, del cual habló Amalekí, busqué entre los anales que habían sido entregados en mis manos, y encontré estas planchas que contenían esta breve narración de los profetas, desde Jacob hasta el reinado de este rey Benjamín, y también muchas de las palabras de Nefi. 115

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“Y complacido con las cosas que se hallan escritas en estas planchas, a causa de las profecías de la venida de Cristo, y sabiendo mis padres que muchas de ellas se han cumplido, -sí, y yo también sé que se han cumplido cuantas cosas se han profetizado concernientes a nosotros hasta el día de hoy, y cuantas se extienden más allá de este día ciertamente se cumplirán“Escogí, por tanto, estas cosas para concluir mi relato sobre ellas, y tomará de las planchas de Nefi este resto de mi historia; y no puedo escribir ni la centésima parte de las cosas de mi pueblo. “Mas he aquí, tomará estas planchas que contienen estas profecías y revelaciones, y las pondré con el resto de mis anales, porque me son preciosas, y sé que serán preciosas a mis hermanos. “Y hago esto para un sabio propósito; pues así se me susurra, de acuerdo con las impresiones del Espíritu del Señor que está en mí. Y ahora, no sé todas las cosas; mas el Señor sabe todas las cosas que han de suceder; por tanto, él obra en mí para que yo proceda conforme a su voluntad.” (Palabras de Mormón 1:3-7) Las planchas menores de Nefi, como las llama Mormón, contienen los escritos de Nefi, Jacob, Enós, Jarom, Omni, Amarón, Kémish, Abinadom, Amalekí y Mormón, quien agregó algo al final. “Estas planchas fueron comenzadas por Nefi alrededor del año 570 a.C. y por unos 440 años, desde entonces, sirvieron como el registro religioso de la nación nefita. (2 Nefi 5:29-32; 1 Nefi 6:3,5; 9:4; 19:2-3, 5-6; Jacob 1:4) Muchos de los escritos religiosos de las planchas de bronce de Labán fueron también copiados sobre estas planchas. (2 Nefi 14:15; 24) La traducción de José Smith de estas planchas ocupa las primeras 133 páginas -de nuestro actual Libro de Mormón. Así, como lo profetizó Enós, las enseñanzas de estos registros han sido preservadas. (Enós, vers. 16-17.)” (Ludlow, A Companion to Your Study of the Book of Mormon, págs. 57-58) De las planchas menores, Nefi dice: “Y sobre éstas escribo las cosas de mi alma, y muchas de las escrituras que están grabadas sobre las planchas de bronce. Porque mi alma se deleita en las escrituras, y mi corazón las medita, y las escribo para la instrucción y el beneficio de mis hijos.” (2 Nefi 4:15.) Cuando Mormón completó su compendio sobre las planchas que había hecho (las planchas conocidas como las planchas de Mormón), las entregó a su hijo, Moroni. “Moroni también agregó sobre estas planchas (1) un breve resumen del registro de su padre -Mormón 8-9; (2) su compendio de las planchas de Eter —Eter 1:1-3; (3) su propio ‘Libro de Moroni’ —Moroni 1:1-4; y (4) su relato de la visión del hermano de Jared lo que se le mandó que ‘sellara’ —Eter 4:4-5.” (Daniel H. Ludlow, A Combination Student and Teacher Guide to the Readings of the Book of Mormon —Salt Lake City: Deseret Book Co., 1961, pág. 191.) Mormón tuvo acceso a los registros de todos los escritores anteriores, como queda evidenciado por la declaración de Oliverio Cowdery. Algunos de estos registros los compendió; con otros no hizo nada. Conocemos cuáles fueron algunos de los registros a que tuvo acceso Mormón. Estos son:

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1. Los Escritos de Lehi. A causa de que Nefi no comenzó sus escritos hasta después que llegaron a la tierra prometida, hubo de recurrir a los escritos de su padre. Nefi comenzó estos escritos por el año 570 a.C., y en sus propias palabras: “Y yo, Nefi, no doy cuenta completa de lo que mi padre ha escrito, porque escribió muchas cosas que vio en visiones y sueños; y escribió también muchas cosas que profetizó y habló a sus hijos, de las que no daré cuenta entera. “Sino que haré ...un compendio de los anales de mi padre sobre planchas que he preparado con mis propias manos; por tanto, después que los haya compendiado, escribiré la historia de mi propia vida.” (1 Nefi 1:16-17.) “Y todas estas cosas mi padre vio, oyó y dijo mientras vivía en una tienda en el valle de Lemuel, como también muchísimas otras cosas más que no se pueden escribir sobre estas planchas. “Ahora pues, ya que he hablado de estas planchas, he aquí, no son las mismas sobre las que escribo la historia completa de mi pueblo; pues a aquéllas en que hago la relación completa de mi pueblo he dado el nombre de Nefi; y por tanto, se llaman las planchas de Nefi, conforme a mi propio nombre; y estas planchas también se llaman las planchas de Nefi. “Sin embargo, he recibido un mandato del Señor de que hiciera estas planchas para el objeto especial de que se grabase una relación del ministerio de mi pueblo. “Sobre las otras planchas se debería grabar la historia del reinado de los reyes, y las guerras y contiendas de mi pueblo; por lo tanto, estas planchas son mayormente para el ministerio; y las otras son principalmente para el reinado de los reyes, y las guerras y contenciones de mi pueblo. “Por tanto, el Señor me ha mandado hacer estas planchas para un sabio propósito suyo, el cual me es desconocido. “Pero el Señor sabe todas las cosas desde el principio; por tanto, él prepara la vía para realizar todas sus obras entre los hijos de los hombres; porque, he aquí, él tiene todo poder para el cumplimiento de todas sus palabras. Y así es. Amén.” (1 Nefi 9:1-6.) 2. Las Planchas de Bronce de Labán. Poco después de huir de Jerusalén, Lehi recibió el mandato del Señor (ver 1 Nefi 3:2) de enviar a sus hijos de vuelta a Jerusalén para obtener los registros que tenía Labán, las planchas conocidas como las planchas de bronce. Estas contenían: “1. Un ‘registro de los judíos’ y una genealogía de los antepasados de Lehi. (1 Nefi 3:3.) “2. Las palabras de los profetas desde los comienzos del mundo hasta el tiempo de Jeremías (quien era contemporáneo de Lehi), incluyendo las profecías de algunos profetas que ni siquiera están mencionados en el Antiguo Testamento, tales como Zenós, Zenoc, Neum y Ezías. (1 Nefi 3:20; 5: 12-13; 19:10,21; Helamán 8: 19-20) “3. Profecías adicionales de Jacob (Israel) y de su hijo José, quien fue vendido en Egipto. (2 Nefi 3:1-25; 4:l-2; Alma 46:24-25) “4. Los cinco libros de Moisés, incluyendo un relato ‘de la creación del mundo, y también de Adán y Eva, nuestros primeros padres’. (1 Nefi 5:11)

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“De modo que las planchas de bronce eran semejantes a nuestro Antiguo Testamento hasta el tiempo de Jeremías, excepto que era más completo y amplio. (1 Nefi 13:23) “José Smith no tradujo directamente de las planchas de bronce de Labán, sino que tradujo dos registros que contenían algunos de los escritos de las planchas de bronce. Estos fueron (1) las planchas menores de Nefi, que frecuentemente citaban directamente de las planchas de bronce, y (2) las planchas de Mormón, que contenían unos pocos escritos de las planchas de bronce que Mormón había incluido al hacer su compendio de las planchas mayores de Nefi. “Por tanto, mediante nuestro actual Libro de Mormón, una parte de las planchas de bronce ya ha ido ‘a todas las naciones, familias, lenguas y pueblos’, como Lehi profetizó. (1 Nefi 5:17-19.)” (Ludlow, A Companion to Your Study, págs. 56-57) 3. La Genealogía de Zarahemla. El pueblo de Zarahemla fue hallado cuando el pueblo de Mosíah tuvo que huir a fin de preservar sus propias vidas. El Señor había advertido a Mosíah, y a todos los que escucharan su voz, que debían huir. Así fueron llevados por el desierto a la tierra de Zarahemla. Allí descubrieron al pueblo de Zarahemla, quienes habían abandonado Jerusalén en la época en que Sedecías, rey de Judá, había sido tomado cautivo y llevado a Babilonia. Ellos no habían traído registros consigo, de modo que se alegraron cuando vieron a Mosíah y a su gente con sus propios registros. En el tiempo transcurrido desde que habían abandonado Jerusalén, su idioma se había corrompido; en consecuencia no podían entender a Mosíah. “Pero aconteció que Mosíah hizo que se les enseñara su idioma. Y sucedió que después de haber sido instruidos en el idioma de Mosíah, Zarahemla dio la genealogía de sus padres, según su memoria; y se ha escrito, mas no en estas planchas.” (Omni 1:18.) 4. La Piedra Grande con Grabados. En la época en que Mosíah se unió con el pueblo de Zarahemla, ellos le trajeron una piedra grande que tenía grabados. Ellos habían descubierto esta piedra y un hombre llamado Coriántumr. Estos grabados “relataban la historia de un tal Coriántumr y la matanza de su pueblo. Y el pueblo de Zarahemla descubrió a Coriántumr; y vivió con ellos por el término de nueve lunas. También relataba algunas palabras acerca de los padres de Coriántumr. Y sus primeros padres vinieron de la torre, en la ocasión en que el Señor confundió el lenguaje del pueblo; y el rigor del Señor cayó sobre ellos, de acuerdo con sus juicios que son justos’’. (Omni 1:21-22.) 5. Las Veinticuatro Planchas de oro, un Registro de la Nación Jaredita, que fueron Halladas por el Pueblo de Limhi. Durante el reinado del Rey Benjamín, algunos del pueblo tuvieron el deseo de volver a poseer la tierra que habían dejado, la tierra de Nefi. Un número considerable abandonó Zarahemla bajo la dirección de Zeniff y salieron al desierto. El grupo no regresó ni se supo más de ellos. (Ver Omni 1:17-29.) El Rey Benjamín murió y su hijo Mosíah se convirtió en rey. Unos pocos años más tarde Mosíah decidió averiguar qué había sucedido a aquellos que habían salido de Zarahemla y no habían regresado. Envió un grupo para averiguar, estando encabezados por Ammón, los que se dirigieron a la tierra de Lehi-Nefi. Ammón y su grupo hallaron al pueblo que había regresado a poseer la tierra, pero estaban bajo cautiverio de los lamanitas. Ammón ayudé al pueblo a escapar y regresar a Zarahemla. 118

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Ellos llevaron consigo los registros que habían mantenido mientras estaban en la tierra de Lehi-Nefi y también veinticuatro planchas de oro repletas de grabados. Estas planchas habían sido descubiertas por el pueblo de Limhi, quien era su rey en ese momento, en ocasión de haber enviado un grupo de hombres para tratar de hallar el camino de regreso a Zarahemla. Estos hombres “estuvieron perdidos en el desierto por el espacio de muchos días, y no obstante su diligencia, no encontraron la tierra de Zarahemla, sino que retornaron aquí después de haber viajado por una tierra entre muchas aguas, y de haber descubierto una región llena de huesos de hombres y bestias, y también estaba cubierta de ruinas de edificios de todas clases; y descubrieron una tierra que había sido habitada por un pueblo tan numeroso como las huestes de Israel. Y como testimonio de la verdad de las cosas que habían dicho, han traído veinticuatro planchas que están llenas de grabados, y son de oro puro.” (Mosíah 8:8-9.) El pueblo de Limhi no pudo leer los grabados en esas planchas y las llevaron hasta el Rey Mosíah, quien podía interpretarlas. Las veinticuatro planchas de oro contenían el registro del pueblo de Jared. Cuando Moroni estaba finalizando los registros de su padre, hizo un compendio de estas planchas y lo incluyó con el compendio hecho por su padre. El Señor le dio mandamiento a Moroni de “sellar” parte de este compendio, y a José Smith se le dijo que no tradujera la parte que estaba sellada. La porción que no estaba sellada es conocida como el Libro de Eter. ¿Qué otros registros hay en la cueva? Sabemos de los escritos de Lehi, las planchas de bronce, las planchas mayores de Nefi, las veinticuatro planchas de oro, la piedra, la historia de la nación nefita según fue registrada por sus gobernantes, así como también los escritos de Mosíah, Benjamín, Mosíah hijo de Benjamín, Alma el viejo, Alma el joven, Helamán, Mormón, y todos los profetas llamados Nefi. ¿Hay más escritos de profetas de los que no sabemos? ¿Hay escritos de Samuel, el profeta lamanita? ¿Hay más escritos de Amulek, el compañero de Alma, sólo para nombrar algunos pocos que están brevemente mencionados en nuestro Libro de Mormón? ¡Qué grande y maravilloso será el día cuando estos registros salgan a la luz! Contendrán la historia completa de los pueblos que habitaron sobre la tierra prometida, el continente Americano. Joan T. Jensen, es una maestra de seminario diario en el Barrio Ashland, en Ashland, West Virginia.

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El Libro de Mormón como otro testigo de Jesucristo David R. Mangelson

Introducción El propósito de este trabajo es determinar y presentar las contribuciones del Libro de Mormón como un testigo de la autenticidad del relato del Nuevo Testamento sobre ciertos acontecimientos en la vida de Cristo. Es bien sabido que en el mundo cristiano de la actualidad se está disminuyendo la importancia de la vida de Cristo, cuando, por encima de todos, los cristianos y sus iglesias deberían estar embarcados en preservar y promover la divina misión de Jesucristo. Muchos cristianos y sus ministros no creen que Jesús fuera realmente el Hijo de Dios. Muchos de los milagros y grandes acontecimientos históricos de la vida de Cristo, como están registrados en el Nuevo Testamento, están siendo cuestionados y se dice que son historias fabricadas acerca de Jesús después que murió. (Ver Milo Connick, Jesus: The Man, the Mission, and the Message -Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1963, págs. 226-68.) Se dice que Jesús fue endiosado por sus seguidores y creyentes después de su muerte, que no era divino, y que no resucitó (ver Hugh J. Schonfield, The Passover Plot -New York: Bantam Books, 1971, págs. 42-45) Las siguientes palabras provenientes de un renombrado líder religioso y erudito, son un ejemplo de la falta de creencia en la divinidad de Jesucristo y de ciertos acontecimientos históricos de su vida, según están registrados en el Nuevo Testamento: “Fue en 1945, lo sabemos ahora, que las cuevas secretas de la gran biblioteca de los esenios (mal llamados los ‘Rollos del Mar Muerto’) fueron accidentalmente descubiertas por beduinos nómadas en el wady Qumran, a unas catorce millas de Jerusalén. Desde entonces, se han descifrado y traducido por parte de los eruditos y teólogos, gran parte de los rollos de cuero y de los cilindros de cobre, y también cientos de miles de fragmentos de manuscritos, como para saber, (aunque ese conocimiento no 1lergue al público lego) que la probada Madre del Cristianismo fue una secta judía separada que a veces son llamados Esenios.” (Charles Francis Potter, The Lost Years of Jesus Revealed, 2da ed. rev. -Greenwich, Coon,: Fawcett Publication, 1962, pág. 12.) “El Profesor Kennard ha trabajado por veinte años en el problema de ‘El Entierro de Jesús’ y ha contado con la ayuda de varios eminentes eruditos en la consideración y valoración de los contradictorios y confusos relatos de los Evangelio y de Pablo. Su opinión después de este cuidadoso y exhaustivo análisis y estudio es que ‘a la luz de estos hechos y probabilidades’, los eruditos liberales han ido demasiado rápido en rechazar las historias de la tumba vacía y aunque esos relatos han quedado asimilados a las visiones de la resurrección, no debemos pensar que la tumba vacía era una inferencia de las visiones. De modo que concluye su largo estudio con la declaración: ‘Así cuando los judíos difundieron ampliamente la historia de que los discípulos de Jesús habían “robado” el cuerpo, estaban diciendo la verdad.’ ” (Potter, Lost Years of Jesus, pág. 135) 120

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“Fue la demostración de la verdad, encarnó la justicia; pero eso no prueba que fuera un ser sobrenatural. Es Jesús el Hombre que comprendió a los hombres, a quien los hombres quieren conocer y siempre han querido conocer. Y los Rollos del Mar de Sal nos fascinan porque pueden arrojar alguna luz sobre lo que él estudió y pensó y cuál era realmente su radiante personalidad antes de que los teólogos le convirtieran en un dios.” (Potter, Lost Years of Jesus, pág. 145) “Los descubrimientos continúan en las orillas del Mar Muerto... Pero ya tenemos suficiente información para mostrar que los Rollos son realmente un ‘Don de Dios para los Humanistas’ porque al desenrollar cada uno se revelan mayores indicaciones de que Jesús era, como él lo dijo, ‘El Hijo del Hombre’, más bien que la deidad ‘El Hijo de Dios’, como sus seguidores lo proclamaron posteriormente.” (Potter, Lost Years of Jesus, pág. 155.) Como se dijo anteriormente, muchos eruditos, ministros y miembros laicos del cristianismo, están comenzando a seguir el punto de vista recién citado. Este estado de confusión y oscuridad está predicho por el Libro de Mormón, quien advierte que muchas partes claras y preciosas han sido quitadas de la Biblia. Así la gente tropieza y Satanás tiene gran poder sobre ellos. (Ver 1 Nefi 13:24-29) El Libro de Mormón, otro testamento de Jesucristo El Señor, conociendo el problema en que estaría el mundo, preparó otro testigo para Jesucristo en otra tierra - El Libro de Mormón. El Libro de Mormón ha aparecido por el poder de Dios (ver la Portada del Libro) para unirse a la Biblia y “confundir las falsas doctrinas, y poner fin a la contención, y establecer la paz... y llevarlos al conocimiento ...de (los) convenios (de Dios)” como se encontraban originalmente en los escritos de los profetas pero que han sido quitados de la Biblia por la abominable iglesia (2 Nefi 3:12). El Señor también prometió que no abandonaría al mundo en este estado de confusión y oscuridad: “Ni permitirá Dios el Señor que los gentiles permanezcan para siempre en ese horrible estado de ceguedad, en el que ves que están a causa de las partes sencillas y sumamente preciosas del evangelio del Cordero que ha retenido esa iglesia abominable, cuya formación tú has visto.” (1 Nefi 13:32) El Señor prometió que restauraría la verdad y su evangelio (ver 1 Nefi l3:34). Uno de los medios por los que la verdad sería restaurada, era por “otros libros” que el Señor haría aparecer para convencer a los gentiles, los lamanitas y los judíos, de que los registros de los profetas y de los Doce Apóstoles del Cordero eran verdaderos (ver 1 Nefi 13:39). El Libro de Mormón tiene un origen divino; fue traducido por el Profeta José Smith mediante el don y el poder de Dios. Una vez completada la traducción, Dios testificó de la divinidad del libro y de su correcta traducción, y mandó a tres testigos que testificasen del ese hecho al mundo. (Ver History of the Church, 1:12, 53)

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Las contribuciones del Libro de Mormón como un testigo de Jesucristo Las contribuciones del Libro de Mormón, como un testigo de la autenticidad de ciertos relatos de la vida de Cristo que están en el Nuevo Testamento, resultan notorias y numerosas. Yo encontré que por lo menos 377 pasajes en el Libro de Mormón se refieren a la vida de Jesús. Estos pasajes corroboran el relato de la vida de Cristo del Nuevo Testamento. Los escritores del Libro de Mormón apoyan la historicidad del relato del Nuevo Testamento en cuanto a la vida de Cristo. Este apoyo es muy detallado, comenzando con que Jesús fue preordenado y escogido antes de nacer, siguiendo con su nacimiento de una virgen, como el Hijo de Dios, el Eterno Padre. El no solamente se mostró a muchos judíos después de su resurrección, sino que también vino a la Antigua América donde miles le vieron. Estos pueblos del Libro de Mormón escucharon la voz de Dios declarando que aquel a quien velan era Su Hijo que había sido crucificado y resucitado. Pasajes del Libro de Mormón clasificados según ciertos eventos de la vida de Cristo 1. Hay por lo menos 56 pasajes del Libro de Mormón que se refieren a la existencia premortal de Jesucristo o que es anticipada su venida. 2. Hay por lo menos 14 pasajes que se relacionan con el nacimiento de Jesucristo y su divinidad como el Hijo de Dios. 3. Hay por lo menos 29 pasajes que se refieren al ministerio de Jesucristo. 4. Hay por lo menos 54 pasajes que se refieren a las pruebas, muerte y resurrección de Jesucristo. Existencia premortal de Jesucristo y anticipación de su venida La historicidad de la existencia premortal y preordinación de Jesucristo, como se menciona en la Biblia, es un hecho bien testificado por los escritores del Libro de Mormón. El Libro de Mormón testifica que la venida de Jesucristo fue planeada para la plenitud de los tiempos, que sería el Mesías o Salvador del mundo, que tomaría un cuerpo de carne y ministraría en la carne, que fue Dios y Creador de todas las cosas en el comienzo, que era el Cristo -su nombre sería Jesucristo, que sería el Hijo de Dios en la carne, y que sería el Unigénito del Padre. El Libro de Mormón nos dice que profetas del Antiguo Testamento, tales como Abraham y Moisés vieron su venida y comprendieron la importancia de su misión. Uno de los últimos y más grandes testimonios que los pueblos del Libro de Mormón dan es que el Mesías prometido vino, porque le vieron; vino a ellos y les dijo que había venido entre los suyos y que había sido crucificado y había resucitado.

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E1 concepto de la existencia premortal de Jesús bien entendida como se enseña en la Biblia y el Libro de Mormón, refuta la teoría de que Jesús es un dios fabricado por el hombre. Referencias del Libro de Mormón relativas a la existencia premortal de Jesucristo y la anticipación de su venida: 1 Nefi 10:4, 17; 22:20-21; 2 Nefi 2:3-4, 26; 11:4, 7; 25:19; Jacob 1:6, 4:1l; 7:11; Mosíah 4:2; 7:26-27; 26:2; Alma 4:l3-14; 5:48; 7:9; 11:32-33, 40; 14:5; 18:39; 19:29; 21:7, 9; 25:15; 30:26; 34:2, 5-6, 8; 36:17-18; 39:15-16; 40:2; 42:15; 45:4; 46:15; Helamán 5:9, 45; 8:13-14, 17-20, 22; 14:2-7, 12; 16:4; 3 Nefi 1:13-14, 17; 2:7-8; 3:1; 5:2; 10:15; Eter 2:12; 3:14, 15-17, 20-21; 9:22; 12:18-20, 39. El nacimiento de Jesucristo, el Hijo de Dios El relato del nacimiento de Jesucristo, el Hijo de Dios, como está registrado en el Nuevo Testamento, queda bien confirmado por las visiones y señales dadas a los profetas y pueblos del Libro de Mormón. Nefi tuvo una visión de la ciudad de Nazaret y en ella una hermosa virgen que sería escogida para ser la madre del Hijo de Dios. El vio que esta hermosa y bella virgen era llevada del espíritu y luego con un niño en sus brazos. El ángel le dijo a Nefi que el bebé era el Cordero de Dios y el Hijo del Padre Eterno. El Rey Benjamín y otros testificaron que Jesucristo, el Hijo de Dios, había de nacer y que su madre se llamaría María. Los profetas del Libro de Mormón testificaron que las buenas nuevas de su nacimiento serían proclamadas por ángeles. A los pueblos del Libro de Mormón se les había dado una señal especial por lo que sabrían del nacimiento de Jesús; principalmente, que habría un día, una noche y un día en que no habría oscuridad y todo sería como un solo día. También verían una nueva estrella como señal de su nacimiento. El testimonio que repite el Libro de Mormón es que Jesús es el Hijo de Dios en la carne. Referencias del Libro de Mormón relativas al nacimiento de Jesucristo: 1 Nefi 11:13, 15, 18-21; 15:13; 2 Nefi 17:14; Mosíah 3:2-5, 8; 15:1-2; Alma 7:10; 13:24-25; 19:13; Helamán 14:2-7; 3 Nefi 1:19, 21; Eter 3:9, 15-16. El ministerio de Jesucristo Los profetas del Libro de Mormón testifican, por visiones y otras revelaciones, acerca del ministerio de Jesucristo. Ellos testifican que sería bautizado por un profeta que prepararía el camino para él y que ese mismo profeta testificaría que Jesús era el Mesías prometido, el Hijo de Dios. También sabían que el Espíritu Santo descendería sobre él y que elegiría a Doce Apóstoles. Ellos profetizaron de su trabajo enseñando entre el pueblo de que muchos caerían a sus pies y le adorarían, y de los muchos 123

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milagros que efectuaría. También sanaría a los enfermos y echaría fuera demonios y malos espíritus. El Cristo resucitado vino a los pueblos del Libro de Mormón y ministró entre ellos. Les enseñó, sanó a sus enfermos, y les dio su autoridad para enseñar, bautizar y conferir el Espíritu Santo; y él mismo dio testimonio de su ministerio entre los judíos. Referencias del Libro de Mormón relativas al ministerio de Jesucristo: 1 Nefi 1:9-11; 10:7-l1; 11:24, 27-29, 31; 2 Nefi 31:4, 8; Mosíah 3:5-6; 13:33-34; Alma 7:11, 13; 9:25-27; 3 Nefi 7:15, 19-21; 11:21-22; 12:1; 18:1-12; 19:35; 28:6,12-13; 4 Nefi 1, 3, 5, 12; Mormón 3:18; 9:l8, 22, 24; Moroni 2:1-2. Juicios, sufrimiento, muerte y resurrección de Jesucristo La resurrección de Jesucristo, como una realidad, está siendo grandemente cuestionada por los críticos, como se señaló en la introducción. De probarse como un hecho la Resurrección, entonces quedaría verificado que Jesucristo es el Mesías, el Dios de esta tierra, y el Hijo literal del Padre Eterno. La historicidad del relato del Nuevo Testamento acerca de la resurrección está bien atestiguado en el Libro de Mormón. No solamente fueron testigos los profetas sino miles de personas que vieron al Cristo resucitado descender del cielo y venir entre ellos. Escucharon la voz de Dios declarar: —“He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre: a él oíd.” (3 Nefi 11:7.) La multitud se adelantó y palpó las heridas en su costado y las marcos de los clavos en sus manos, y vio con sus propios ojos y supieron que era aquel de quien los profetas habían dicho que vendría. Cayeron a sus pies y le adoraron. Jesús mismo les testificó diciendo: “He aquí, yo soy Jesucristo, de quien los profetas testificaron que vendría al mundo.” (3 Nefi 11:10.) Referencias del Libro de Mormón relativas a los juicios, muerte y resurrección de Jesucristo: 1 Nefi 11:32-35; 19:10-11; 2 Nefi 2:8; 6:9; 9:5; 10:3, 5; 25:l2, l4 26:1; Jacob 1:8; 4:15-17; Mosíah 3:7, 9-10; 15:5-7, 21; 16:7; 18:2; Alma 7:12; 16:19-20; 21:7, 9; 22:14; 27:28; 33:22; 34:14; 40:2, 16, 18-20; Helamán 8:l3-14; 14:14-17, 20-21; 3 Nefi 6:20; 9:22; 10:18-19; 11:2, 16-17; 15:1, 16-18, 21; 16:1-3; 28:6; 4 Nefi 30-31; Mormón 3:21; 7:5-6; 9:13; Eter 4:1-2; Moroni 9:25; 10:33. Principales conceptos en el Libro de Mormón atinentes a Jesucristo Este estudio señala 114 diferentes ideas y conceptos que el Libro de Mormón plantea como verdaderos relativos a la vida de Jesucristo y otros acontecimientos relacionados. Están agrupados bajo cuatro categorías principales. Existencia premortal de Jesucristo y anticipación de Su Venida: 1. Dios levantaría un profeta, el Mesías, el Salvador del Mundo. 124

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2. El Hijo de Dios sería el Mesías. 3. El profeta que Dios levantaría sería semejante a Moisés y sería el Santo de Israel. 4. El Redentor o Mesías vendría en el meridiano de los tiempos. 5. Ministraría en la carne. 6. El Cristo vendría, y su nombre sería Jesucristo, el Hijo de Dios. 7. Cristo y su reino vendrían. 8. Cristo sería el Hijo Unigénito. 9. Todos los profetas han escrito en cuanto a la venida de Cristo. 10. Jesucristo, el Hijo de Dios, creó los cielos, la tierra y todas las cosas. 11. Dios vendría entre los hombres y tomaría un cuerpo de carne y sangre. 12. Jesucristo sería el Hijo, el Unigénito del Padre, lleno de gracia, misericordia y verdad. 13. Vendría a redimir a su pueblo. 14. La Ley de Moisés quedaría cumplida a su venida. 15. Cristo vendría y sería muerto por los pecados del mundo. 16. Vendría a declarar buenas nuevas. 17. Jesús, el Amado del Padre, existe desde la fundación del mundo. 18. El Hijo de Dios se levantaría. 19. Abraham vio su venida y se alegró y regocijó. 20. A su venida, habrían grandes luces en los cielos. 21. Habría una nueva estrella. 22. Vendría a su propio pueblo, pero no le recibirían. 23. Habría muchas señales de su venida. 24. El Dios de la tierra sería Jesucristo. 25. Jesucristo iba a glorificar el nombre del Padre en la carne. El Nacimiento de Jesucristo, el Hijo de Dios: 1. Una virgen en la ciudad de Nazaret sería la madre del Hijo de Dios. 2. La virgen sería llevada del Espíritu. 3. El hijo de la virgen sería el Cordero de Dios, el Hijo del Padre Eterno. 4. La virgen concebiría y daría a luz un hijo cuyo nombre sería Emanuel. 5. El nombre de la virgen sería María. 6. Jesús habría de nacer de María en Jerusalén. 7. Ángeles declararían las gozosas nuevas de su venida. 8. Aparecería una nueva estrella. 125

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9. Jesús sería el Cristo, el Hijo del Dios viviente. El Ministerio de Jesucristo: 1. Un profeta prepararía la vía del Señor. 2. El profeta clamaría en el desierto. 3. Jesús sería el “más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado”, de que hablaba Juan. 4. Juan bautizaría en Betábara del otro lado del Jordán. 5. Juan habría de bautizar con agua. 6. Juan bautizaría al Mesías. 7. Después que Juan bautizara al Mesías, daría testimonio de que había bautizado al Cordero de Dios. 8. Después que el Mesías fuera bautizado, el Espíritu Santo descendería sobre él en forma de paloma. 9. El Hijo de Dios habría de ir entre los hijos de los hombres. 10. Muchos caerían a los pies de Jesús y le adorarían. 11. Multitudes se reunirían para escucharle. 12. Sería arrojado de entre ellos. 13. Otros Doce le seguirían. 14. Los cielos se abrirían y descenderían ángeles sobre los hijos de los hombres. 15. El Cordero de Dios sanaría a los enfermos, los afligidos, y aquellos con todo tipo de dolencias. 16. Serían elegidos los Doce Apóstoles del Cordero. 17. Uno de los Doce Apóstoles escribiría revelaciones acerca del fin del mundo. 18. Los escritos de este Apóstol estarían en el libro que saldría de los judíos. 19. El nombre de este Apóstol sería Juan. 20. Jesús efectuaría poderosos milagros: sanando los enfermos, levantando muertos, echando fuera espíritus inmundos, y haciendo que el cojo anduviera, el ciego viera, y el sordo oyera. 21. El reino de los Cielos vendría. 22. El Hijo de Dios sufriría en la carne. 23. Jesús daría a los Doce Apóstoles el poder para bautizar. 24. Administraría pan y vino a sus discípulos. 25. Instruiría a sus discípulos que administraran el pan y el vino al pueblo y les daría esta autoridad. 126

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26. El pan sería en memoria de su cuerpo. 27. El vino sería en memoria de su sangre. 28. A causa de su incredulidad, Jesús no mostró a los judíos los grandes milagros que efectuó entre los pueblos del Libro de Mormón. 29. Juan el Amado estuvo con Jesús durante su ministerio. 30. Los discípulos de Jesús fueron llevados al cielo y vieron y escucharon cosas que no pueden ser narradas. 31. Muchos fueron bautizados en el nombre de Jesús. 32. El pueblo, en el Libro de Mormón, tenía todas las cosas en común. 33. Los milagros eran efectuados en el nombre de Jesús. 34. No se rigieron más por la ley de Moisés. 35. Siguieron los mandamientos que recibieron de su Señor y su Dios. 36. Cristo les impuso las manos y les dio el poder para conferir el Espíritu Santo. Los juicios, sufrimiento, muerte y resurrección de Jesucristo 1. El Hijo de Dios había de ser juzgado por el mundo. 2. Sería colgado de una cruz y moriría por los pecados del mundo. 3. Multitudes se juntarían para luchar contra los Doce Apóstoles. 4. Un velo de oscuridad se cerniría sobre la tierra a la muerte de Jesús. 5. El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob se entregaría a sí mismo en manos de hombres inicuos. 6. Cristo sería crucificado. 7. Sería enterrado en un sepulcro. 8. Al tiempo de su muerte, algunos pueblos del Libro de Mormón fueron testigos de truenos, relámpagos, tempestades, incendios, humo, oscuridad, y que la tierra se abrió. 9. Jesucristo daría su vida en la carne. 10. Levantaría su cuerpo por el poder del Espíritu. 11. Era el primero que se levantaría. 12. Sería azotado y crucificado. 13. Moriría por todos los hombres. 14. Los judíos serían el pueblo más inicuo del mundo al tiempo de Cristo. 15. Ninguna otra nación crucificaría a su dios.

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16. A causa de las supercherías sacerdotales y de la iniquidad en Jerusalén, ellos crucificarían a Cristo. 17. Los judíos rechazarían a Jesús por causa de sus iniquidades, corazones perversos y dura cerviz. 18. Jesús permanecería en el sepulcro por tres días. 19. Después de tres días, se levantaría de los muertos. 20. Jerusalén sería destruida después de su resurrección. 21. Después de su resurrección, visitaría la casa de Israel. 22. La sangre manaría de cada poro, a causa de la angustia que sufriría por su pueblo. 23. Algunos le considerarían un simple hombre. 24. Algunos dirían que le poseía un demonio. 25. Jesús sufriría la burla, los azotes, y el ser rechazado por su propio pueblo. 26. Jesús sufriría tentaciones pero no sucumbiría. 27. Sería llevado, crucificado y muerto, siendo así muerto su cuerpo físico. 28. La voluntad del Hijo se sujetaría a la voluntad del Padre. 29. Mediante la muerte de Cristo, su sufrimiento y la expiación de su sangre, vendría la redención. 30. Cristo rompería las cadenas de la muerte. 31. El último y gran sacrificio sería el Hijo de Dios. 32. No habría resurrección hasta después de la resurrección de Cristo. 33. Habría una primera resurrección de todos los justos, desde Adán hasta Cristo. 34. A su muerte, el sol sería oscurecido y no brillaría su luz. 35. La tierra se estremecería y temblaría, a su muerte. 36. A su resurrección, muchas tumbas se abrirían y darían sus muertos. 37. Los seres resucitados se aparecerían a muchos. 38. Cristo ascendería a los cielos. 39. El Padre declaró que su Hijo Amado, Jesucristo, glorificó su nombre. 40. Los pueblos del Libro de Mormón vieron a un hombre descender del cielo, vestido de blanco, y escucharon la voz de Dios declarar que ese era su Hijo Amado. 41. Jesucristo se sometió a la voluntad del Padre en todas las cosas. 42. La gente del Libro de Mormón vio y palpó las heridas en su costado. 43. La gente del Libro de Mormón vio y palpó las marcas de los clavos en sus manos y pies. 44. Los nefitas y lamanitas fueron las “otras ovejas” visitadas por Jesús.

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Conclusión El Presidente Ezra Taft Benson declaró que había sido inspirado a saber que Dios no está complacido con que hayamos negligenciado el Libro de Mormón. El Presidente Benson nos ha desafiado con cinco preguntas críticas: “(1). ¿Es el Libro de Mormón la palabra de Dios? “(2). ¿Para quién se escribió? “(3). ¿Cuán importante es este volumen de las Escrituras? “(4). ¿Cuál es su propósito más importante? “(5). ¿Cómo debemos usarlo?” Luego el Presidente Benson contestó cada una de estas preguntas, y de la cuarta dijo: “¿Cuál es el propósito principal del Libro de Mormón? (1) Traer a los hombres a Cristo, (2) para que se reconcilien con Él, y (3) se unan a su Iglesia -en ese orden.” (Conferencia General de Octubre de 1984, “Liahona” págs. 45) El Presidente Benson concluyó su mensaje diciendo: “No tenemos que probar que el Libro de Mormón es verdadero. El libro es en sí su propia prueba. ¡Todo lo que necesitamos hacer es leerlo y declararlo! El Libro de Mormón no está en tela de juicio; la gente del mundo, incluso los miembros de la iglesia, están en tela de juicio en cuanto a lo que vayan a hacer con este segundo testigo de Cristo.” (Conferencia General, Oct. 1984, “Liahona” pág. 6.) Así que con los profetas y miembros tanto pasados como presentes, yo declaro que el Libro de Mormón es verdadero y la herramienta más eficaz que Dios nos ha dado para enseñar y traer la gente a Jesucristo. Al estudiar este libro, querrán reconciliarse con él, querrán unirse a su Iglesia, y querrán permanecer fieles y verídicos a él. David R. Mangelson es el director de seminario en el Payson High School, en Payson, Utah.

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3 Nefi 12:1-12 : El énfasis del Salvador sobre los asuntos más importantes George F. Masters En Mateo 23:23 el Salvador reprende a los escribas, a los fariseos, y a los hipócritas por dejar de lado los asuntos más importantes de la ley, tales como la justicia, la misericordia y la fe (ver Génesis 18:19). En el Sermón del Monte y en el Sermón en Abundancia, el Mesías puso renovado énfasis sobre algunos asuntos importantes, comenzando estos sermones con aquellos peldaños hacia la perfección que nosotros llamamos Bienaventuranzas. Al iniciar aquellas instrucciones de cómo lograr la felicidad, el Mesías dirige nuestra atención a la Ley, los Profetas, y los Escritos para que podamos descubrir más acerca de cada uno de estos temas a fin de incorporarlos en nuestras propias vidas para que podamos lograr la perfección que nos manda a buscar. Profundizando en el Antiguo Testamento y en el Libro de Mormón, procuraremos descubrir el significado de lo que dice el Señor, viendo cómo los usó previamente. O sea, que trataremos de hacer que el autor defina estos principios de salvación y exaltación. Algunas declaraciones en el Libro de Mormón son importantes para hacernos comprender que las Bienaventuranzas y las bendiciones prometidas, son para aquellos que acepten al Salvador, Jesucristo, y sean bautizados en su reino. En 3 Nefi 12:2 leemos: “Sí, benditos son los que crean en vuestras palabras, y desciendan a lo profundo de la humildad y sean bautizados, porque serán visitados con fuego y con el Espíritu Santo, y recibirán una remisión de sus pecados.” Esta bienaventuranza no se encuentra registrada en el Nuevo Testamento. Veamos otras pocas referencias que dejan en claro que el bautismo es necesario para perdón y entrada en el reino; que es nuestra fe, humildad y obediencia a sus mandamientos lo que realmente hace posible que el Espíritu Santo nos justifique mediante la sangre santificadora de Cristo. En 2 Nefi 31:5, 13, 15-17 y 21, Nefi explica que debemos seguir el ejemplo de Jesús y ser bautizados, porque él es justo y nosotros no lo somos; por tanto, necesitamos aún más esta ordenanza. Nefi sigue diciéndonos qué espíritu y actitud debemos lograr de modo que la ordenanza tenga los resultados deseados de limpiarnos y permitir que el Espíritu Santo venga a nosotros, para que podamos ser como los ángeles del cielo. Nos dice que debemos bautizarnos “con íntegro propósito de corazón, sin acción hipócrita ...con verdadera intención, arrepintiéndoos de vuestros pecados, testificando al Padre que estáis dispuestos a tomar sobre vosotros el nombre de Cristo por medio del bautismo” (vers. 13). En el versículo 17, agrega: “Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo por agua; y entonces viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo.” Si, el perdón viene por el Espíritu Santo, que viene a sellar la ordenanza si hemos llenado los requisitos. “Esta es la senda; y no hay otro camino, ni nombre dado debajo del cielo por el cual el hombre puede salvarse en el reino de Dios.” (vers. 21.) El libro de Eter y desde 1 Nefi hasta Helamán, caen dentro del mismo periodo de tiempo que el Antiguo Testamento; por tanto, citaré de ellos como si fueran todas referencias del Antiguo Testamento. 130

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Otra Bienaventuranza nos dice: “Sí, bienaventurados los pobres de espíritu, que vienen a mí, porque de ellos es el reino de los cielos” (3 Nefi 12:3). La promesa del Salvador a los pobres de espíritu y otras citas mencionadas aquí acerca de los pobres, no hacen referencia a la situación económica de un individuo, ni a sus posesiones materiales, ni a sus posiciones; más bien, pobres de espíritu se refiere a la humildad de una persona y a que venga a confiar en el Señor como la única senda. En Isaías 66 el Señor reprende a Israel, y en el versículo 2, él dice: “Pero miraré a aquel que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla de mi palabra”. Miqueas pregunta cómo se presentará ante el Señor, y luego responde: “Oh, hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios.” (Miqueas 6:6-8.) Estos son asuntos importantes: justicia, misericordia, humildad; aún el tener fe, confiar en Dios y caminar con él, y ser pobre en orgullo. Isaías 57:15 nos dice quién mora en la eternidad: “Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo: Yo habito en la altura y la santidad, y con el quebrantado y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los quebrantados.” En Sofonías 3:9-11, el Señor revela que en el futuro restaurará en los pueblos un idioma puro de modo que puedan invocar su nombre y en esos mismos días quitará de en medio a aquellos que se regocijan en el orgullo. Y luego agrega: “Y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, el cual confiará en el nombre de Jehová.” (vers. 12.) ¿Querrá decir que el afligido es un pueblo probado? ¿Y que el pobre, un pueblo que confía? En Alma 32 tenemos el relato de la conversión de los zoramitas pobres de Antiónum. Como sabemos, Alma confiaba en que la palabra del Señor era más poderosa que la espada; por tanto, encabezó una misión entre esos apóstatas y encontró un grupo pobre y humilde que estaban dispuestos a escuchar y sentir la palabra. En los versículos 15 y 16 él explica que aquellos que se humillan a sí mismos son más bendecidos que los que son obligados a humillarse: “Por tanto, benditos son aquellos que se humillan sin verse obligados a ser humildes; o más bien, en otras palabras, bendito es el que cree en la palabra de Dios, y es bautizado sin obstinación de corazón; sí, sin habérsele obligado a conocer la palabra, o siquiera compelido a saber, antes de creer.” (Alma 32:16) De acuerdo a estas escrituras parece evidente que el Señor al usar la expresión pobres en espíritu se refiere a aquellos que son humildes y sin falso orgullo; individuos que son contritos, confiados y fieles y que ponen su confianza y fe en el Hijo de Dios y en su palabra de modo que son guiados por la senda en que deberían ir. Otra bienaventuranza de Cristo es el próximo peldaño a la perfección: “Y además, bienaventurados todos los que lloran, porque ellos serán consolados.” (3 Nefi l2:4). Existen muchas cosas por las que necesitamos ser consolados: muerte, enfermedad, ausencia de un ser querido, o pesar por el pecado. El único pesar que tiene consecuencias eternas es el pesar por el pecado; lo que lleva al verdadero arrepentimiento. Alma comprendía este principio y animó a su hijo Coriantón con estas palabras: “Y ahora, hijo mío, quisiera que no dejaras que te perturbaran más estas cosas, y sólo 131

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deja que te preocupen tus pecados, con esa zozobra que te conducirá al arrepentimiento.” (Alma 42:29) En su sermón, el Rey Benjamín analiza este principio de lamentarse: “Y se habían visto a sí mismos en su propio estado carnal, aun menos que el polvo de la tierra. Y todos a una clamaron, diciendo: ¡Oh, ten misericordia, y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados, y sean purificados nuestros corazones; porque creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios, que creó el cielo y la tierra y todas las cosas; el cual bajará entre los hijos de los hombres” (Mosíah 4:2) Y entonces sus pecados fueron quitados por el Espíritu del Señor. En el versículo 11, el Rey Benjamín desafió a su pueblo, explicándoles cómo retener el Espíritu: (1) Recordar la grandeza del Señor y la propia nulidad. (2) Recordar su bondad y longanimidad. (3) Humil1arse e invocar su nombre diariamente. (4) Permanecer fieles a las cosas que se han recibido. Ciertamente, estas instrucciones se ajustan a alguien que es pobre en Espíritu y que lamenta sus pecados. El Señor le dijo a Salomón (en ocasión que el pueblo había fallado en guardar los mandamientos y se habían humil1ado a causa de las plagas) que “si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra.” (2 Crónicas 7:12-14) Moisés escribe algo muy similar a esto en Levítico 26:40-42: “Y confesarán su iniquidad, ...y entonces se humillará su corazón incircunciso, y reconocerán su pecado. Entonces yo me acordaré de mi pacto con Jacob, y asimismo de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham me acordaré.” La humildad y lamentación (arrepentimiento) producen el perdón de los pecados y permite que se progrese en el reino del Señor, porque así su Espíritu nos guía a la perfección. El Predicador, en Eclesiastés 7:2-4 dice: “Mejor es ir a la casa del luto que a la casa del banquete; ...Mejor es el pesar que la risa; porque con la tristeza del rostro se enmendará el corazón; el corazón de los sabios está en la casa del luto; mas el corazón de los insensatos, en la casa en que hay alegría.” Isaías habla de un tiempo venidero cuando cesarán los lamentos y Dios será nuestra gloria y nuestra luz: “No se pondrá jamás tu sol, ni menguará tu luna; porque Jehová te será por luz perpetua, y los días de tu luto serán acabados, Y tu pueblo, todos ellos serán justos.” (Isaías 60:18-21) En el siguiente capítulo Isaías escribe sobre el lamento y la mansedumbre, o sea la siguiente bienaventuranza. Escribe que fue ungido por el Espíritu para predicar a los abatidos y a los quebrantados de corazón, para proclamar la libertad a los cautivos y “a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová, y el día de venganza del Dios nuestro; a consolar a todos los enlutados; a ordenar que a los afligidos de Sión se les dé gloria en lugar de ceniza, óleo de gozo en lugar de luto, manto de alegría en lugar del espíritu angustiado; y serán llamados árboles de justicia, plantío de Jehová, para gloria suya.” (Isaías 61:1-3) Sí, por nuestra lamentación y arrepentimiento, podemos convertirnos en árboles de justicia para llevar el fruto de nuestro Señor. Otros ejemplos de pesar los podemos ver en el Salmo 51, en que David se lamenta por sus pecados; o Jeremías 31:18-20, que habla del lamento de Efraín y su futuro arrepentimiento; o del futuro lamento de Judá cuando el Mesías le salve, y observen 132

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que fue herido por nuestras transgresiones (ver Zacarías 12:8-12; Isaías 53; Ezequiel 36:26-31). “Y bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (3 Nefi 12:5). El Mesías, el Rey, el Salvador y Creador de los mundos es descrito sentado en un pollino, manso, humilde (ver Mateo 21:5); no obstante, sabemos que aunque es humilde y bondadoso es también poderoso y justo. Moisés es descrito en Números 12:3: “Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra.” Cristo y sus profetas han sido y son los mansos de la tierra; son los únicos que han logrado el autodominio, que son osados en su defensa de la verdad, y que son obedientes a Dios y sus mandamientos. El Salmista en 37:11 escribe: “Pero los mansos heredarán la tierra, y se recrearán con abundancia de paz.” En Isaías 11:4, profetizando acerca del Mesías, Isaías escribe: “Sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra.” Más adelante Isaías profetiza acerca de la aparición del Libro de Mormón y habla sobre sus bendiciones declarando que abrirá los ojos del ciego y los oídos del sordo y “los humildes crecerán en alegría en Jehová, y aun los más pobres de los hombres se gozarán en el Santo de Israel.” (Isaías 29:18-19). El pueblo en el tiempo de Josué demostró su deseo de ser mansos y obedientes diciendo: “A Jehová nuestro Dios serviremos, y a su voz obedeceremos” (Josué 24:24). Y en Sofonías 2:3 leemos: “Buscad a Jehová todos los humildes de la tierra, los que pusisteis por obra su juicio; buscad justicia, buscad mansedumbre; quizás seréis guardados en el día del enojo de Jehová.” El que es manso es temeroso del Señor y por tanto le obedece sin dejar que el temor de los hombres le aparte de su curso de obediencia. “Entonces los que temían a Jehová hablaron cada uno a su compañero; y Jehová escuchó y oyó, y fue escrito libro de memoria delante de él para los que temen a Jehová , y para los que piensan en su nombre.” Les prometió que les recordaría cuando recogiera su tesoro y que guardaría sus nombres en un libro de memorias (Malaquías 3:16-17). Pensemos en la historia de Samuel y el Rey Saúl , cuando Samuel declaró: “Ciertamente, el obedecer es mejor que los sacrificios” (1 Samuel 15:22). O una historia menos familiar, pero grandiosa en su énfasis sobre la obediencia, es el relato de los descendientes de Jonadab, quienes por siglos después que éste había muerto aun se rehusaban a beber vino a causa del mandato que Jonadab había dado de que ninguno de sus descendientes jamás lo bebería. El Señor usó esta historia como un ejemplo para Judá en los días de Jeremías para hacer que Judá fuera obediente, fuera manso. (Ver Jeremías 35:1, 6, 12-15, 1819). Mosíah 3:19 parece también hacer énfasis en esa definición de la mansedumbre, significando ser obediente o sumiso, o sea, temeroso de Dios más que de cualquier otro: “Porque el hombre natural es enemigo de Dios, y lo ha sido desde la caída de Adán, y lo será para siempre jamás, a menos que se someta al influjo del Espíritu Santo, y se despoje del hombre natural, y se haga santo por la expiación de Cristo el Señor, y se vuelva como un niño: sumiso, manso, humilde, paciente, lleno de amor y dispuesto a someterse a cuanto el Señor juzgue conveniente imponer sobre él, tal como un niño se sujeta a su padre.” El Predicador declara de la misma manera: “El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre.” (Eclesiastés 12:13) 133

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Nuestro siguiente peldaño hacia la perfección es buscar y hallar todas las cosas que el Señor desea que nosotros mansamente hagamos. “Y bienaventurados todos los que padecen hambre y sed de justicia, porque ellos serán llenos del Espíritu Santo.” (3 Nefi 12:6) Alma pidió a los zoramitas que avivaran sus facultades para poner a prueba sus palabras, y que plantaran una semilla con el deseo de creer y que no la echaran fuera por su incredulidad o por resistir al Espíritu. Les prometió que la semilla germinaría en ellos; entonces cuando el árbol empezara a crecer dirían: “nutrámoslo con gran cuidado para que eche raíz, crezca y nos produzca fruto... Mas si desatendéis el árbol, y sois negligentes en nutrirlo, he aquí, no echará raíz; y cuando el calor del sol llega y lo abrasa, se seca porque no tiene raíz, y lo arrancáis y lo echáis fuera.” (Alma 32:27-38.) Alma estaba instruyendo a estos pobres que estaban apesadumbrados, que debían ser mansos y sumisos al espíritu y tener hambre y sed de justicia, o sea, alimentarse, nutrirse, deleitarse en las palabras de Cristo, para que pudieran ganar mayor fe y conocimiento, y se mantuvieran dentro de la red del evangelio, y produjeran buen fruto para vida eterna. Nefi explica que debemos marchar adelante, deleitarnos en la palabra de Cristo, y perseverar hasta el fin (ver 2 Nefi 31:20). Más adelante agrega: “Deleitaos en las palabras de Cristo; porque he aquí, las palabras de Cristo os dirán todas las cosas que debéis hacer.” (2 Nefi 32:3) El hambre y la sed ocurren diariamente en la vida de cada persona aquí sobre la tierra, desde su nacimiento hasta su muerte; cada persona procura satisfacer esas necesidades participando del alimento físico. Lo mismo sucede con nuestra hambre y sed espiritual; debemos participar de las palabras de Cristo para satisfacer esas necesidades y para nutrir nuestro testimonio y fe. Nefi dice que se lamenta por la obstinación de aquellos que “no quieren buscar conocimiento, ni entender el gran conocimiento, cuando les es dado con claridad” (2 Nefi 32:7). Más adelante Alma explica que los misterios de Dios son revelados a los hombres de acuerdo a su diligencia en recibir sus palabras y si no endurecen sus corazones (ver Alma 12:9-11). El Antiguo Testamento también es un campo fértil para el conocimiento acerca del “hambre y sed de justicia”. Amós habla de un tiempo en que, a causa de la apostasía, la gente tendrá hambre y sed, sino no podrán satisfacerse porque no se hallará la palabra del Señor. Las palabras del Señor solamente pueden ser halladas si diligentemente escuchamos y no endurecemos los corazones, de modo de ser receptivos. El pueblo de que profetizó Amós reconocería su hambre pero no podría deleitarse en la palabra, porque no podrían hallarla. En 1 Crónicas 28:9 leemos: “Si tú le buscares, lo hallarás; mas si lo dejares, él te desechará para siempre.” En Jeremías 29:13, leemos: “Y me buscaréis, y me hallaréis, porque me buscaréis de todo vuestro corazón.” El Señor nos conducirá “por sendas de justicia por amor de su nombre” (Salmos 23:3). Oseas nos dice que sembremos justicia para cosechar misericordia, que aremos el terreno para que el Señor haga llover justicia sobre nosotros (ver Oseas 10:12). Y tampoco Moisés elude este principio del evangelio, porque escribe: “Y te afligió, y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías tú, ni tus padres la habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre” (Deuteronomio 8:3). 134

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A medida que uno aumenta su justicia y conocimiento, no puede evitar darse cuenta de cuán misericordioso ha sido Dios con él. “Y bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.” (3 Nefi 12:7) La misericordia es uno de los mayores atributos de Dios y uno de los misterios de la divinidad por el que cada uno debe esforzarse en lograrla. En el mismo capítulo en que leemos los Diez Mandamientos, también leemos: “Y hago misericordia a millares, a los que me aman, y guardan mis mandamientos.” Dios “guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado” (Éxodo 20:6; 34:6-7). Miqueas nos enseña que debemos vivir en justicia y amar la misericordia (ver Miqueas 6:8). El libro de Oseas parece estar todo estructurado sobre este principio de la misericordia, como uno de los asuntos más importantes. En Oseas 6:6 leemos: “Porque misericordia quiero, y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos.” En Proverbios se nos pide que llevemos la misericordia hasta el punto de alimentar a nuestros enemigos (ver 25:21), y en el versículo 6 del capítulo 16, leemos: “Con misericordia y verdad se corrige el pecado.” El Salmista vio que la misericordia nos permitiría vivir en la casa del Señor para siempre (ver Salmos 23:6). El Libro de Mormón agrega muchas ilustraciones y enseñanzas que nos imploran que apliquemos la misericordia en nuestros tratos con nuestros semejantes. Debemos perdonar a otros si esperamos su perdón y misericordia. Alma enseña que 1a misericordia, mediante la expiación del Señor, puede “satisfacer las demandas de la justicia” (Alma 34:16; 42:15), y en Alma 41:14 nos da algunas claves para obtener la misericordia: “Por tanto, hijo mío, procura ser misericordioso con tus hermanos; trata con justicia, juzga con rectitud, y haz lo bueno sin cesar; y si haces todas estas cosas, entonces recibirás tu galardón; sí, la misericordia te será restablecida de nuevo; la justicia te será restaurada otra vez; se te restituirá un justo juicio nuevamente; y se te recompensará de nuevo con lo bueno.” La misericordia, por tanto, proviene del Señor mediante su sacrificio expiatorio a aquellos que son misericordiosos (perdonando y siendo bondadosos). Si hemos aplicado estas bienaventuranzas en nuestra vida, entonces estamos preparados para el próximo paso: “Y bienaventurados todos los de corazón puro, porque ellos verán a Dios.” (3 Nefi 12:8) El Salmista formula la pregunta: “¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y quién estará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño.” (Salmos 24:3-4.) Salomón, en su oración dedicatoria del templo, dice: “Sea, pues, perfecto vuestro corazón para con Jehová nuestro Dios, andando en sus estatutos y guardando sus mandamientos, como en el día de hoy” (1 Reyes 8:61). Isaías escribe que los que portan los vasos del Señor deben estar limpios, y Jeremías agrega que debemos lavar nuestros corazones de la iniquidad, para que podamos ser salvos (ver Isaías 5:11-12; Jeremías 4:14). Isaías identifica nuestros corazones con nuestros pensamientos y deseos: “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia” (Isaías 55:7). En Proverbios 15:26 leemos: “Abominación son a Jehová los pensamientos del malo; Mas las expresiones de los limpios, son limpias.” Y Proverbios 23:7 dice: “Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él.” Al describir la futura condición milenaria, Nefi escribe: “Y a causa la justicia del pueblo del Señor, Satanás no tiene poder; por consiguiente, no se le puede desatar por el espacio de muchos años; pues no tiene poder sobre el corazón del pueblo, porque el 135

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pueblo mora en justicia, y el Santo de Israel reina.” (1 Nefi 22:26.) Al profetizar acerca del futuro de los judíos, Nefi aumenta, o explica, las palabras de Isaías declarando que después que los judíos hayan sido esparcidos y castigados por muchas generaciones, aun “hasta que sean persuadidos a creer en Cristo, el Hijo de Dios, y la expiación, ...y adoren al Padre en su nombre, con corazones puros y manos limpias, y no esperen más a otro Mesías, entonces creerán estas cosas y él nuevamente restaurará a su pueblo (2 Nefi 25:16-17). Alma le pide a su pueblo que imagine que pueden escuchar al Señor y que son llevados al tribunal ante él. “¿Podréis mirar a Dios en aquel día con un corazón puro y manos limpias?” (Alma 5:16-21). A través de todas las antiguas escrituras, el corazón, pensamiento y acciones están estrechamente unidos como para formar un principio, el de tener un corazón puro, uno con Dios. El siguiente peldaño en nuestro progreso en estos asuntos importantes es “Y bienaventurados todos los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.” (3 Nefi 12:9.) Uno de los títulos del Mesías es Príncipe de Paz (ver Isaías 9:6), y su mensaje es el evangelio de paz. “Y bienaventurados aquellos que procuren establecer a mi Sión en aquel día, porque tendrán el don y el poder del Espíritu Santo; y si perseveran hasta el fin, serán exaltados en el último día y se salvarán en el reino eterno del Cordero; y los que publiquen la paz, si, nuevas de gran gozo, ¡cuán bellos serán sobre las montañas!” (1 Nefi 13:37, ver también Isaías 52:7, Abdías 1:21; Nahúm 1:15). Los inicuos sacerdotes del Rey Noé, le pidieron al Profeta Abinadí que explicara esa escritura (ver Mosíah 12:20-24). El hizo un repaso de la ley y el evangelio como se encontraba en las planchas de bronce; explicó la expiación de Cristo y que todos los profetas han testificado de Cristo y de su misión y que aquellos que así lo han hecho son los que publican la paz. “Y éstos son los que han publicado la paz, los que han traído gratas nuevas del bien, los que han publicado la salvación y dicen a Sión: ¡Tu Dios reina!” Estos son la simiente de Cristo de quienes se ha dicho: ¡Cuán hermosos son sobre las montañas los pies de aquellos que han publicado, están publicando, y publicarán la paz!” (ver Mosíah 15:13-19) Isaías escribió: “Ojalá hubieras escuchado mis mandamientos: habría sido entonces tu paz como un río, y tu justicia cual las ondas del mar” (1 Nefi 20:18 o Isaías 48:18). Paz es lo que el evangelio trae a la vida de las personas. Y pacificadores son aquellos que llevan el evangelio a otros; o sea, son los misioneros y los profetas del Señor. Recordemos los problemas que Moisés tuvo con la multitud mezclada en Números 11, esto es con los no-miembros que habían salido con ellos de Egipto. Moisés estaba preocupado por sus quejas por no tener carne, y el Señor le instruyó en dos cosas para ayudarle a resolver el problema; una fueron las codornices para alimentarles, pero la mayor ayuda fue que llamara a setenta ancianos para que le ayudaran a llevar la carga de enseñar y convertir a Israel y a los no-miembros que estaban con ellos en el desierto. El Señor le dio a Moisés setenta pacificadores para ayudarle y más tarde le dijo a Josué: “¿Tienes tú celos por mí? Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta, y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos.” Moisés quería que todos fueran pacificadores. (Números 11:14-29; Éxodo 12:38) En Deuteronomio 20:10, el pueblo fue mandado a proclamar la paz en las ciudades antes de que les hicieran la guerra. Alma dijo a su pueblo: “Y como la predicación de la palabra tenía gran propensión a impulsar a la gente a hacer lo que era justo —sí, había surtido un efecto más potente 136

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en la mente del pueblo que la espada o cualquier otra cosa que les había acontecido— por tanto, Alma consideró prudente que pusieran a prueba la virtud de la palabra de Dios” (Alma 31:5). Alma comprendía que el evangelio proporciona la paz interior así como la paz temporal. El pueblo del Rey Benjamín vino a conocer esta paz, después que su pacificador les hubo enseñado el evangelio y que lo aplicaron en sus vidas: “el Espíritu del Señor descendió sobre ellos, y fueron llenos de gozo, habiendo recibido la remisión de sus pecados, y teniendo la conciencia tranquila a causa de la gran fe que tenían en Jesucristo” (Mosíah 4:3). “Y el efecto de la justicia será paz; y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre.” (Isaías 32:17) Sí, los resultados de tener hambre y sed de justicia son que uno es lleno del espíritu y ese espíritu trae paz; por tanto, un pacificador es una persona que trae la vigorizante palabra del Señor, para que otros puedan también gozar de la paz eterna. Jonás fue un reticente pacificador; Alma un entusiasta; y Jeremías muy valiente. Nosotros debemos continuar siendo pacificadores durante toda nuestra vida; debemos compartir el evangelio cuando quiera y donde quiera que sea posible. Los resultados de compartir el evangelio, llamar a las personas al arrepentimiento, hacer que se sientan incómodos con sus pecados, a veces lleva a la persecución. Alma y Amulek experimentaron la persecución de los zoramitas cuando aquel pueblo inicuo expulsó a los conversos y atacó a aquellos que los habían ayudado, pero esto no era nuevo, ya que habían visto a los conversos en Ammoníah ser enviados a la hoguera por el nombre del Salvador (ver Alma 35; 14:8). “Y bienaventurados todos los que son perseguidos por causa de mi nombre, porque de ellos es el reino de los cielos. Y bienaventurados sois cuando por mi causa los hombres os vituperen y os persigan, y falsamente digan toda clase de mal contra vosotros; porque tendréis gran gozo y os alegraréis en extremo, pues grande será vuestro galardón en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.” (3 Nefi 12:9-12) Después que uno ha ascendido la escalera de la perfección, debe ser probado antes de que pueda recibir todas las bendiciones que Dios tiene para aquellos que perseveran hasta el fin; por tanto, las persecuciones deben venir, pero ¡ay de aquél! por cuya causa vengan. Noé, Abraham, Jacob, José, Moisés, Enoc, Nefi, Lehi, Jeremías, Isaías y Abinadí, todos ellos experimentaron la persecución en sus vidas, así como miles de fieles santos en todas las épocas. En los días de Jeremías había un profeta de nombre Urías, el hijo de Semaías, que también profetizó contra el país. “Y oyeron sus palabras el rey Joacim y todos sus grandes, y todos sus príncipes, y el rey procuró matarle; entendiendo lo cual Urías, tuvo temor, y huyó a Egipto. Y el rey Joacím envió hombres a Egipto, a Elnatán hijo de Acbor y otros hombres con él, a Egipto; los cuales sacaron a Urías de Egipto y lo trajeron al rey Joacim, el cual lo mató a espada, y echó su cuerpo en los sepulcros del vulgo. Pero la mano de Ahicam hijo de Safán estaba a favor de Jeremías, para que no lo entregasen en las manos del pueblo para matarlo.” (Jeremías 26:20-24). Joacim también quemó las profecías de Jeremías que Baruc escribió y leyó al rey, pero Jeremías volvió a dictar el libro y aún agregó otras palabras (ver Jeremías 36). Elías fue perseguido por la reina Jezabel y su esposo, el Rey Acab. Abdías, un siervo de Acab, salvó a cien de los profetas de Jehová, de las persecuciones de esta inicua pareja. (Ver 1 Reyes 17-19.) Elías tuvo que huir y fue alimentado por una viuda y por los cuervos. La persecución era desenfrenada en este periodo de la historia israelita. 137

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Pero no era nada nuevo. Coré, Datán y otros persiguieron a Moisés y aun intentaron quitarle la vida. Estaban celosos, eran rebeldes, eran inicuos, buscaban faltas. Daban coces contra el aguijón y perseguían a los justos, y a causa de ello el Espíritu se retira y son abandonados a su suerte, en tanto que Moisés en su camino hacia la perfección la buscó para sí y para los demás. (Ver Números 16) Es el deseo que este trabajo nos ayude a ver claramente que los asuntos importantes en la dispensación del meridiano de los tiempos fueron los asuntos importantes de dispensaciones anteriores, y, por tanto, también en esta última dispensación; que en la escuela de los antiguos se encuentran las Bienaventuranzas que Cristo instruyó durante sus visitas: en la mortalidad a los santos del Mundo Antiguo, y en la inmortalidad a los santos del Nuevo Mundo; y que por medio de estos muchos ejemplos y referencias sobre las Bienaventuranzas, podamos aplicarlas más eficazmente en nuestras vidas. Los antiguos las tuvieron, y nosotros las tenemos; sin embargo, la cuestión que se mantiene, es si seremos o no capaces de verdaderamente incluirlas en nuestra propia vida. George F. Masters es un maestro de seminario en el Highland High School Seminary en Salt Lake City, Utah.

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Por qué el Libro de Mormón es la clave de nuestra religión Robert J. Matthews Probablemente cada maestro en el Sistema Educativo de la Iglesia ha escuchado que el Profeta José Smith identificó al Libro de Mormón como la “clave de nuestra religión”. Además, antes que el próximo año lectivo llegue a su fin, la mayoría de los 220.000 alumnos de seminario en setenta y dos países, también habrán escuchado esa declaración. Sin embargo, puede acontecer que no todos los maestros realmente hayan leído toda la declaración, y quizás ni siquiera sepan a quién se estaba dirigiendo el Profeta, ni cuándo o dónde está registrada, ni por qué el Libro de Mormón es la clave. La declaración “clave” fue realizada en el día domingo, 28 de noviembre de 1841, en Nauvoo, Illinois, y fue dicha, entre otras cosas, al Consejo de los Doce Apóstoles. El relato que tenemos no fue tomado como notas en el lugar, sino que fue escrito por el propio Profeta en su diario después de la reunión. Habiendo sido escrito por José mismo, con meditación, podemos tener la total confianza que refleja exactamente lo que él quiso decir y también sus sentimientos. Esta es la declaración como aparece en el libro Enseñanzas del Profeta José Smith: “Domingo 28 - Pasé el día en casa del presidente Young, hablando con los Doce Apóstoles y tratando con ellos varios temas. Estuvo presente el hermano José Fielding, después de estar ausente cuatro años por motivo de su misión en Inglaterra. Declaré a los hermanos que el Libro de Mormón era el más correcto de todos los libros sobre la tierra, y la clave de nuestra religión; y que un hombre se acercaría más a Dios por seguir sus preceptos que los de cualquier otro libro.” (Enseñanza, págs. 233-314.) Sin duda, este es el dictamen más breve y mejor conocido sobre el Libro de Mormón. Si lo examinamos en su contexto histórico, nuestro conocimiento y aprecio por él aumentarán, y además estaremos en mejor posición para defenderlo de los críticos y descreídos. La declaración realmente dice tres cosas acerca del Libro de Mormón: (1) que es “el más correcto de todos los libros sobre la tierra”, (2) que es “la clave de nuestra religión”, y (3) que “un hombre se acercaría más a Dios por seguir sus preceptos que los de cualquier otro libro”. “El más correcto de todos los libros sobre la tierra” La primera edición del Libro de Mormón salió de la imprenta durante la semana del 18 al 25 de marzo de 1830, en Palmyra, Nueva York. Quien haya leído esa edición sabe que la puntuación es escasa, y los párrafos desmesuradamente extensos. El hilo del pensamiento es fáci1 de seguir, pero las oraciones son excesivamente largas y deslucidas. La segunda edición salió de la imprenta en Kirtland, Ohio, en 1837. Esta edición tenía correcciones sobre la anterior y contiene cientos de cambios de puntuación, y también cientos de cambios de palabras. La mayoría de las correcciones son de estilo y gramática, aunque algunas fueron introducidas para aclarar el sentido. Muchas, aunque no todas, están basadas en una comparación con el manuscrito de 139

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Oliverio Cowdery que había sido usado como la fuente para la primera edición. Como ocurre con muchas primeras ediciones, había errores tipográficos que necesitaban corrección. Posteriormente el propio Profeta usó un ejemplar de esta edición de 1837 como base para hacer algunas revisiones adicionales y correcciones técnicas. Esa edición fue parcialmente la base para la tercera edición de octubre de 1840, impresa en Cincinnati, Ohio. Así que cuando el Profeta dijo en noviembre de 1841 que el Libro de Mormón era el más correcto de todos los libros sobre la tierra, debemos considerar que se estaba refiriendo a la edición que recién se había publicado. Sin duda, él se estaba refiriendo más bien al contenido del Libro de Mormón (doctrina y enseñanzas), que a su construcción gramatical, puntuación u ortografía. Es necesario observar que los diferentes cambios en la puntuación que se sucedieron en las tres ediciones, no alteraban el mensaje central del libro, y que fueron revisiones menores y no mayores. No obstante, los críticos de tiempo en tiempo han suscitado la duda en cuanto a la “perfección” del Libro de Mormón a la luz de los muchos retoques. En respuesta, parece razonable que debemos darnos cuenta que el Profeta estaba hablando en 1841. El mensaje del Libro de Mormón es el mismo cualquiera sea la edición que usemos, pero conociendo el contexto la declaración del Profeta tiende a anular lo que a primera vista parece un agudo ataque. Varios investigadores han analizado las variaciones de texto y mejoras de puntuación en el Libro de Mormón, y sus obras están a disposición para estudio.1 “La clave de nuestra religión” La “clave” es la piedra que cierra el arco, en el centro, si no estuviera bien tallada y bien equilibrada, el arco se derrumbaría. Toda parte del arco depende de ella, así como las otras piedras para quedar en su lugar. Sin duda este simbolismo es el que el Profeta tenía en mente cuando usó la expresión clave. En términos del evangelio y de la Iglesia, y no solamente hablando de la piedra del arco, podemos con toda confianza decir que el Libro de Mormón está en el centro de esta dispensación. Jesucristo es el punto central de esperanza y el fundamento de nuestra fe, y el Libro de Mormón es un seguro testimonio de su existencia, su divinidad, su expiación y su resurrección de los muertos. Estos temas son evidentes a todo aquel que esté familiarizado con el Libro de Mormón. Además, nadie puede creer en el Libro de Mormón y no creer en la Biblia o las cosas que ella enseña. Si uno realmente acepta el Libro de Mormón, acepta toda la obra de Dios sobre la tierra, tanto en la antigüedad como en la actualidad, la que no puede ser dividida, ni tampoco una lealtad parcial o fragmentaria. Quien crea en el Libro de Mormón cree en Dios, en Cristo, en el diablo, en la fe, en los ángeles, en el juicio, en el cielo, en el infierno, en los profetas, en las visiones y milagros, tanto antiguos como modernos. El Libro de Mormón hace que cada cosa ocupe su lugar en el cuadro. El Profeta José Smith lo dijo de esta manera: “Si quitamos el Libro de Mormón y las revelaciones, ¿dónde queda nuestra religión? No tenemos nada, porque sin Sión y sin un lugar de rescate, tendremos que caer; porque se acerca la hora en que el sol se obscurecerá y la luna se volverá sangre; y las estrellas caerán de los cielos y la tierra se bamboleará de un lado a otro. Y si esto llega 140

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a suceder, y si no nos hallamos santificados y reunidos en los lugares que Dios ha señalado, vamos a caer a pesar de nuestras profesiones anteriores y nuestro gran amor por la Biblia; pues no podremos sostenernos, no podremos salvarnos, porque Dios recogerá a sus santos de entre los gentiles, y entonces vendrán la desolación y la destrucción; y nadie se librará sino los puros de corazón que fueren recogidos.” (Enseñanzas, págs. 77-78) El Elder Orson Pratt muy gráficamente explicó la naturaleza del Libro de Mormón e hizo énfasis en que no puede considerarse en una posición neutral: “El Libro de Mormón reclama ser un registro divinamente inspirado, escrito por una sucesión de profetas que habitaron la antigua América. Profesa haber sido revelado a la actual generación para la salvación de todos los que lo reciban, y para la condenación de todas las naciones que lo rechacen. “El Libro debe ser o verdadero o falso. Si es verdadero, es uno de los más importantes mensajes que jamás haya enviado Dios al hombre, afectando tanto los intereses temporales como eternos de los pueblos debajo del cielo, de la misma que el mensaje de Noé afectó a los habitantes del mundo antiguo. Si es falso, es una de las más astutas, inicuas, audaces, sagaces imposturas que se hayan propagado por el mundo, calculada para engañar y arruinar a millones que sinceramente lo reciben como la palabra de Dios, y se suponen estar seguramente edificados sobre la roca de la verdad hasta que sean hundidos con sus familias en la desesperación. “La naturaleza del mensaje en el libro de Mormón es tal, que si es verdadero, nadie podrá ser salvo si lo ha rechazado; y si es falso, nadie que lo reciba podrá ser salvo,” (“Divine Authenticity of the Book of Mormon”, Orson Pratt’s Works, 1845-51; reimpresión, Salt Lake City: Deseret Piews Press, 1945, pág. 107) Siendo que la naturaleza del Libro de Mormón impide que sea neutral, nadie podrá mantener opiniones neutrales acerca del mismo; no puede haber una posición intermedia o de compromiso. Es verdaderamente la “clave”. La propia portada del Libro de Mormón declara su propósito. Está “escrito a los lamanitas, quienes son un resto de la casa de Israel, y también a los judíos y a los gentiles.- Escrito por vía de mandamiento, por el espíritu de profecía y revelación... “Lo cual sirve para mostrar al resto de la casa de Israel cuán grandes cosas el Señor ha hecho por sus padres; y para que conozcan los convenios del Señor, que no son ellos desechados para siempre. -Y también para convencer al judío y al gentil de que JESUS es el CRISTO, el ETERNO DIOS, que se manifiesta a sí mismo a todas las naciones.” Este prefacio escrito por Moroni, es probablemente la declaración más resumida que tengamos impresa, en cuanto al propósito del Libro de Mormón. En 2 Nefi 29:2 leemos que el Libro de Mormón irá hasta “los extremos de la tierra” y será “por estandarte a los de mi pueblo, que son de la casa de Israel”. A causa de la gran misión y poderoso efecto del Libro de Mormón, y también por su papel central en esta dispensación, es que comenzamos a ver por qué el Señor está disgustado de que no lo usemos más efectivamente. En Doctrina y Convenios 84:54-58 leemos: “Y en ocasiones pasadas vuestras mentes se han ofuscado a causa de la incredulidad, y por haber tratado ligeramente las cosas que habéis recibido. 141

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“Y esta incredulidad y vanidad han traído la condenación sobre toda la iglesia. “Y esta condenación pesa sobre los hijos de Sión, sí, todos ellos; “Y permanecerán bajo esta condenación hasta que se arrepientan y recuerden el nuevo convenio, a saber, el Libro de Mormón y los mandamientos anteriores que les he dado, no sólo de hablar, sino de obrar de acuerdo con lo que he escrito. “A fin de que puedan traer frutos dignos para el reino de su Padre; de lo contrario, queda por derramarse un castigo y juicio sobre los hijos de Sión.” Todo lo relacionado con el Libro de Mormón, ya sea cada tema individualmente, o todos ellos colectivamente, declaran a toda voz que es “la clave de nuestra religión”. “Un hombre se acercaría más a Dios por seguir sus preceptos que los de cualquier otro libro”

Podemos preguntarnos: “¿Qué dice de tan valioso el Libro de Mormón como para que sobrepase a cualquier otro libro, especialmente la Biblia?” “¿Cuáles son sus preceptos?” La declaración del Profeta no fue un rechazo a la Biblia. Fue, sin embargo, una comparación con la Biblia y un reconocimiento de que la Biblia no nos ha llegado completa ni en su pureza original. Resulta evidente para la mayoría de los lectores de la Biblia que existen muchas cosas en ella que no están claras para nosotros y que sin embargo eran claras para las personas de aquella época. Esto no es una acusación contra los autores de la Biblia sino contra los que la han trasmitido. Si la Biblia hubiera sido preservada en su totalidad y hubiera sido traducida correctamente en cada pasaje, se podría leer con tanta claridad como el Libro de Mormón, y entonces no habría confusión o ambigüedad en cuanto a las ordenanzas del evangelio, o el plan de salvación, o la obra de Dios en cualquier época del mundo. Sin embargo, a causa de la defectuosa transmisión del texto de la Biblia, y de las poco fieles traducciones y el poco cuidado en la elección de las palabras, muchos puntos importantes de la Biblia han llegado confusos y muchas partes claras y preciosas “se han quitado... del libro” (ver 1 Nefi 13:20-29). A causa de esa condición que prevalece en la Biblia, con toda confianza podemos decir en la actualidad, que ningún erudito u otro, puede realmente comprender la naturaleza doctrinaria de la Biblia sin la ayuda de las revelaciones de los últimos días, tales como el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, la Perla de Gran Precio, la Traducción de José Smith y las enseñanzas de José Smith. Estas son fuentes indispensables, junto con el testimonio del Espíritu Santo, para que uno pueda entender claramente el mensaje doctrinario de la Santa Biblia. Es bajo esta luz que comenzamos a comprender por qué, en 1841, el Profeta José Smith hizo tanto hincapié en la claridad de las enseñanzas del Libro de Mormón. En las páginas que siguen, vamos a detallar algunos de los preceptos del Libro de Mormón que lo convierten en un libro destacado en cuanto al conocimiento religioso y la fe. El Libro de Mormón testifica de Jesucristo El Libro de Mormón dice que Jesús mismo resucitado visitó algunos de los pueblos de la antigua América y que se mostró en su condición inmortal, glorificada y celestial. 142

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Enseñó entre ellos, sanó enfermos, los alimentó, y permitió que tocaran su cuerpo (ver 3 Nefi 11-27). Sin ninguna duda el Libro de Mormón dice que Jesús es un ser real y viviente, el Hijo de Dios, y que el registro bíblico que habla de él es históricamente verdadero, pero al mismo tiempo que la Biblia no es un registro completo de todo lo que Jesús enseñó o hizo, ni tampoco contiene todo lo que debemos saber acerca de él. El Libro de Mormón da aproximadamente cien nombres para Jesús, cada uno describiendo una fase o característica de su misión (por ejemplo: Creador, Redentor, Mediador, Juez, Pastor) y menciona al Salvador por lo menos 3471 veces en el curso del Libro. En vista de los muchos nombres, y de la frecuencia del tema, el Libro de Mormón es una sinfonía de conocimiento y testigo espiritual de Jesucristo. Esto queda demostrado en el siguiente cuadro:2 Libros 1 Nefi

Número de versículos

Número de referencias al Salvador

587

150

779

576

Jacob

203

151

Enós

27

22

Jarom

15

8

Omni

30

20

18

13

785

484

1979

917

Helamán

497

225

3 Nefi

775

290

4 Nefi

49

42

Mormón

222

189

Eter

433

218

Moroni

163

166

6580

3471

2 Nefi

Palabras de Mormón Mosíah Alma

TOTAL

El Libro de Mormón no solamente atestigua de la realidad de Jesús, sino que más gráficamente que cualquier otro libro a nuestra disposición, explica por qué Jesús y su expiación son tan importantes. Una cosa es saber que existe un Salvador; otra es comprender por qué es tan importante un Salvador y qué consecuencias habría para todo el mundo si no hubiera habido un Salvador, y cuáles son las consecuencias individuales (ya que lo hay) si le rechazamos. Siendo que el conocimiento acerca de Cristo es el conocimiento más grande que la humanidad puede poseer, el libro que mejor defina, complemente y promueva ese conocimiento, entonces es el más importante de todos los libros. Nuestra declaración es de que el Libro de Mormón hace una exposición y una explicación más clara de la necesidad de que hubiera un Salvador, de la divinidad del Salvador, de la identificación 143

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de Jesús como ese Salvador, y del proceso por el cual cada hombre o mujer puede obtener en su propia vida las bendiciones de la Expiación. Y todo eso mejor que cualquier otro libro que haya en circulación en la actualidad. Entonces, el Libro de Mormón es la clave: testifica que el registro bíblico de Jesús es históricamente verdadero, y supera a las actuales traducciones de la Biblia en cuanto a claridad de cómo puede salvarse una persona. El Libro de Mormón enseña la plenitud del evangelio, lo que significa que claramente explica los fundamentos de la vida. Incluye los siguientes: que existe un Dios; que la humanidad es progenie de Dios; que existe una ley divina; que la vida tiene un propósito; que hay un juicio y una existencia sin fin después de la muerte. Explica la necesidad de un Redentor como consecuencia de la caída de Adán y los propios pecados del hombre, y de que Jesús (como un dios) es el único capaz de salvar a la humanidad. Testifica qué debe hacer una persona para lograr el máximo beneficio de la expiación. Finalmente, enseña que toda persona muere, que será levantada en una resurrección, y que será juzgada de acuerdo con sus obras. (Algunos de los principales capítulos que tratan estos temas son: 2 Nefi 2, 9; Mosíah 3; Alma 34, 42). Si queremos conocer la historia de la vida y muerte y resurrección de Jesús, buscamos en los cuatros evangelios en el Nuevo Testamento. Si deseamos saber por qué esa vida es tan importante, entonces nos volvemos al Libro de Mormón. El Libro de Mormón enseña que el hombre depende absolutamente de Jesucristo El Libro de Mormón no deja ninguna duda de que Jesucristo nació de María, que es el único Redentor de la humanidad, que siempre fue y será el único Salvador del mundo. Veamos estos ejemplos: 2 Nefi 25:20. (aproximadamente 559 a.C.) “He aquí os digo que así como estas cosas son verdaderas, y como el Señor Dios vive, no hay otro nombre debajo del cielo sino el de este Jesucristo, de quien he hablado, mediante el cual el hombre puede ser salvo.” 2 Nefi 31:20-21 (aproximadamente 559 a.C.) “Por tanto, debéis seguir adelante con firmeza en Cristo, teniendo un fulgor perfecto de esperanza y amor por Dios y por todos los hombres. Por tanto, si marcháis adelante, deleitándoos en la palabra de Cristo, y perseveráis hasta el fin, he aquí, así dice el Padre: Tendréis la vida eterna. “Y ahora, amados hermanos míos, ésta es la senda; y no hay otro camino, ni nombre dado debajo del cielo por el cual el hombre puede salvarse en el reino de Dios. Y ahora, he aquí, ésta es la doctrina de Cristo, y la única y verdadera doctrina del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, que es un Dios infinito, Amén. Mosíah 3:17 (aproximadamente 124 a.C.) “Y además, te digo que no se dará otro nombre, ni otra senda ni medio, por el cual la salvación pueda llegar a los hijos de los hombres, sino en y por medio del nombre de Cristo, el Señor Omnipotente.” Mosíah 4:8 (aproximadamente 124 a.C.) 144

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“Y éste es el medio por el cual viene la sa1vación. Y no hay otra salvación aparte de ésta de que se ha hablado; ni hay tampoco otras condiciones según las cuales el hombre puede ser salvo, sino por las que os he dicho.” Mosíah 5:8 (aproximadamente 124 a.C.) “Y bajo este título sois librados, y no hay otro título por medio del cual podéis ser librados. No hay otro nombre dado por el cual viene la salvación; por tanto, quisiera que tomaseis sobre vosotros el nombre de Cristo, todos vosotros que habéis hecho convenio con Dios de ser obedientes hasta el fin de vuestras vidas”. Alma 38:9 (aproximadamente 73 a.C.) “Y te he dicho esto, hijo mío, para que aprendas sabiduría, para que aprendas de mí que no hay otro modo o medio por el cual el hombre puede ser salvo, sino en Cristo y por medio de él. He aquí, él es la vida y la luz del mundo. He aquí, él es la palabra de verdad y rectitud.” Helamán 5:9 (aproximadamente 30 a.C.) “Recordad que no hay otra manera ni medios por los cuales el hombre puede ser salvo, sino por la sangre expiatoria de Jesucristo, que ha de venir; sí, recordad que él viene para redimir al mundo.” El Libro de Mormón abarca un amplio espectro de temas tanto religiosos como seculares La terminología y vocabulario del Libro de Mormón son claras y simples, predominando el uso de un lenguaje elemental y con palabras de pocas sílabas. Aunque por supuesto hay excepciones. El libro trata principalmente de cosas espirituales y confirma o verifica muchos temas religiosos. Por ejemplo, el Libro de Mormón habla de ángeles, espíritus, diablos y Dios. Habla de la intervención divina en la vida humana y trata de visiones, revelaciones, voces, sanidades, milagros, profetas y profecía. Claramente señala el exacto cumplimiento de las profecías. Menciona el espíritu del mundo, muerte, infierno, paraíso, sueños, verdad y falsedad. Dice de videntes y reveladores, de convenios, escritos sagrados, el amor de Dios, la ira de Dios, el castigo divino y la recompensa celestial. Habla acerca de la existencia premortal, el divino propósito, la necedad de la sabiduría humana, la profundidad de la sabiduría divina, los juicios divinos, el propósito de la existencia del hombre, oración, arrepentimiento, obediencia, fe, bautismo, el Espíritu Santo, la responsabilidad del hombre ante Dios, el inevitable y eterno juicio por nuestros propios hechos, y aun la responsabilidad por nuestros pensamientos. Relata la misión de Jesucristo, su nacimiento de la virgen, la gracia, expiación, la condición sin pecado de Jesús, y su resurrección. Dice que es el Dios de todos los países y naciones y pueblos. Habla de la santificación, de un cambio de corazón, de ser nacidos de nuevo, de salvación, condenación, obra misional, apostasía, obra de bienestar, diezmos, ley de Moisés, pena capital, combinaciones secretas, prácticas sacerdotales, orgullo, guerra, familia, caída de Adán, pecado, felicidad, segunda venida de Jesús y que la tierra será limpiada por fuego. Menciona a Elías el Profeta, templos, la dispersión de Israel,, el recogimiento de Israel, la Nueva Jerusalén, la antigua Jerusalén, las diez tribus, Colón, la Guerra de Independencia Americana, la historia del manuscrito de la Biblia, y críticas al texto bíblico. 145

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Además de todos estos temas religiosos, también habla de gobierno político, sistemas legales, sistemas monetarios, lamanitas, nefitas, jareditas, mulekitas, zoramitas, geografía, astronomía, registros, construcción de barcos, exploración, arquitectura, horticultura, medicina, etc., etc., etc. El Libro de Mormón dice quiénes son los enemigos de Cristo Para ayudarnos a “estar más cerca de Dios”, este libro no solamente declara la doctrina de Cristo, sino que también nos dice cuál no es la doctrina de Cristo. Hablando sobre el Libro de Mormón, en la conferencia general del 5 de abril de 1975, el Presidente Ezra Taft Benson observó: “¿Cuál es su propósito? Llevar los hombres a Cristo. ¿Cómo lo lleva a cabo? Testificando de Cristo y revelando cuáles son sus enemigos.” El Presidente Benson aclaró cuáles son esos enemigos: “No hemos estado usando el Libro de Mormón como deberíamos. Nuestros hogares no serán tan fuertes a menos que 1o estemos usando para traer nuestros hijos a Cristo. Nuestras familias pueden sufrir los efectos de la corrupción y enseñanzas mundanas a menos que sepamos cómo usar el libro para exponer y combatir las falsedades del socialismo, la teoría de la evolución, el racionalismo, el humanismo, etc. Nuestros misioneros no serán tan eficaces a menos que estén “susurrando” con él. Los conversos sociales, éticos, culturales o educacionales no sobrevivirán bajo el calor del día a menos que sus raíces estén hincadas en la plenitud del evangelio según está contenida en el Libro de Mormón.” Y finalmente, nuevamente del Presidente Benson: “¿Hay consecuencias eternas según nuestra respuesta a este libro? Sí, ya sea para nuestra bendición o nuestra condenación. “Cada santo de los últimos días debería hacer del estudio de este libro un propósito para toda su vida. De otra manera está colocando su alma en peligro y dejando de lado aquello que le podría dar unidad espiritual e intelectual a su vida. Existe una diferencia entre el converso que está edificado sobre la roca de Cristo mediante el Libro de Mormón y que se mantiene firme asido a la barra de hierro, y aquel que no lo está.”, (“El Libro de Mormón es la palabra de Dios”, Ensign, Mayo de 1975, pág. 65.) Influencia de largo alcance del Libro de Mormón Después de tratar detenidamente el gran valor de la Biblia y su amor por ella, el Elder Bruce R. McConkie hizo estas comparaciones: “Tengo un aprecio infinito tanto por la Biblia del Rey Santiago como por la Versión Inspirada. Me inclino reverentemente cada vez que leo y medito las maravillosas palabras que contienen. No creo que exista persona sobre la tierra que tenga un mayor respeto o aprecio que yo por la Biblia. “Pero hago toda esta introducción antes de las claras e inequívocas declaraciones siguientes: 146

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“1. La mayoría de las doctrinas del evangelio, como se declaran en el Libro de Mormón, sobrepasan de lejos las citas semejantes de la Biblia. “2. Este registro nefita da un testimonio más llano y directo que la Biblia acerca de la divinidad de Cristo y de que la salvación proviene por y mediante su santo nombre. “3. Los hombres pueden acercarse más al Señor; pueden tener más del espíritu de conversión y conformidad en sus corazones; pueden tener testimonios más firmes; y pueden lograr una mejor comprensión de las doctrinas de salvación mediante el Libro de Mormón que lo que pueden lograr mediante la Biblia. “4. Más personas se unirán a 1as normas de1 evange1io; más almas se convertirán; más de los dispersos de Israel se congregarán; y más personas migrarán de un lugar al otro por causa del Libro de Mormón que los que serán lo han o habrán hecho por causa de la Biblia. “5. Habrán más personas salvas en el reino de Dios -diez mil veces más- por causa del Libro de Mormón que los que serán por causa de la Biblia.” (“El Libro de Mormón: su eterno destino”, Agosto 18 de 1978, Simposio del SEI para Educadores Religiosos, BYU Campus, Provo, Utah, pág. 1) En otras palabras, lo que la Biblia hace bien, el Libro de Mormón lo hace mejor. La clave está bien colocada en su lugar Las evidencias anteriores, y los conceptos señalados, todos indican la importancia única y sin paralelo del Libro de Mormón. No obstante toda su grandeza, aún hay mucho que nosotros no comprendemos acerca de él, y eso exige mayor estudio e investigación de nuestra parte. Existen muchos elementos del proceso de traducción, y de la cultura, geografía e historia de esos pueblos que simplemente no conocemos, pero sí sabemos que es un registro verdadero y sagrado, y un testamento de Jesucristo. Existe un espíritu en el Libro de Mormón que susurra de su autenticidad. Pero a pesar de su clareza y simplicidad de propósito, no es un libro fácil de leer o de dominar. Requiere una lectura seria y detenida. Nadie estará justificado de tratarlo ligera o casualmente. El Elder James E. Faust, en la conferencia general, el l° de octubre de 1983, explicó: “Sin embargo, el profundo mensaje del Libro de Mormón no llegó a mí como un legado gratuito. A mi mente surge la pregunta: ¿es posible que alguien comprenda el Libro de Mormón por otro medio que no sea la sinceridad de corazón?” (“La clave de nuestra religión”, Liahona, enero de 1984, pág. 10). 1

El hno. Jeffrey Holland ha publicado un extenso trabajo sobre la puntuación y cambios de palabras en diversas ediciones de1 Libro de Mormón. “An Analysis of Selected Changes in Major Editions of the Book of’ Mormon— 1830-1920” (Masters Thesis, BYU, Provo, Utah, 1966). También Stanley R.. Larson, “A Study of Some Textual Variation in the Book of Mormon, Comparing the Original and Printer’s Manuscripts and the 1830, the 1837, and the 1840 Editions” (Masters Thesis, BYU, Provo, Utah, 1974). También Robert J. Matthews, “The New Publications of the Standard Works -1979, 1981” BYU Studies; 22 (fall 1982): 387-423. También, Hugh G. Stocks, “The Book of Mormon 1830-1879, a Publishing History” (Masters Thesis, UCLA, Los Angeles, 1979). Dos 147

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artículos hostiles relativos a los cambios han sido publicados por Jerald y Sandra Tanner, 3913 Changes in the Book of Mormon (Salt Lake City: Utah Lighthouse Ministry), y por Lamoni Call, 2000 Changes in the Book of Mormon (1898; reimpresión, Salt Lake City: Utah Lighthouse Ministry). 2

Estadísticas proporcionadas por Susan W. Easton, Brigham Young University.

Robert J. Matthews es el decano de Educación Religiosa en la Universidad de Brigham Young, en Provo, Utah.

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El Libro de Mormón y la restauración doctrinaria Joseph F. McConkie La liberación de la Biblia, en el siglo dieciséis, de su prisión papal fue como la aparición de una brillante estrella en medio de una oscura noche. A la luz de la Biblia, personas justas y fieles procuraron seguir los senderos perdidos desde tiempo atrás. Sin embargo, su luz no ha sido suficiente para iluminar claramente las verdades esenciales para la salvación. Esto queda en evidencia por la gran desunión que existe entre los que creen en la Biblia. Aun hoy día acalorados debates se levantan en cuanto al tema de la autoridad, y el asunto de la infalibilidad amenaza provocar una guerra civil teológica, dividiendo a la ‘nación’ de los creyentes. La gran dificultad de usar a la Biblia como única fuente para identificar las doctrinas y creencias esenciales para la salvación, queda bien ilustrada por el relato de José Smith. El relato sirve tanto en el plano individual como universal. La búsqueda de José Smith es de un tipo espiritual que representa la lucha común a todo honesto buscador de la verdad. Cuanto más buscaba, y más escuchaba, más confuso quedaba. Perdido en una ‘guerra de palabras’, y enredado en un ‘tumulto de opiniones’, se preguntaba qué había de hacer. ¿Cuál de todas las iglesias era la verdadera? ¿Estaban todas en error? Si una era la verdadera, ¿cuál era y cómo lo sabría? (Ver JS-Historia l:4) ¿Cómo podía un joven campesino, con poca instrucción, encontrar el camino de salvación cuando los eruditos eclesiásticos del momento estaban tan encantadamente divididos al respecto? Y si su conocimiento y erudición de la Biblia no proveían la respuesta, ¿dónde la hallaría? Desde los doce a los quince años se debatió en esa duda. (Ver Dean C. Jessee, The Personal Writings of Joseph Smith —Salt Lake City: Deseret Book Co., 1984, pág. 5) En cuanta oportunidad podía, José asistía a reuniones y predicaciones; escuchaba atentamente los diversos argumentos que se presentaban basados en las escrituras, y meditaba largamente las cosas que se decían. De todo ello, José aprendió dos verdades sin parangón: primero, y esto es algo que debe quedar impreso en la mente de todo misionero y de todo maestro en la Iglesia, “Los maestros religiosos de las diferentes sectas interpretaban los mismos pasajes de las Escrituras de un modo tan distinto, que destruía toda esperanza de resolver el problema recurriendo a la Biblia” (JS– Historia 1:12). Por tanto, la primera gran lección que debe aprender todo honesto buscador de la verdad en esta dispensación, es que ¡el conocimiento que busca no se halla en la Biblia! Nosotros, como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, hacemos esta declaración con toda la reverencia y el respeto que nos merece tan sagrado libro. Lo consideramos la palabra, la voluntad y la intención del Señor, pero no es el medio establecido en los cielos para definir todos los temas que atrapan la atención de la confundida cristiandad. Si ese fuera el caso, entonces el libro habría claramente fracasado en su misión. El segundo gran principio que aprendió José Smith, y que sólo tiene sentido después de haberse cumplido el primero, es que Dios habla y que las respuestas que José buscó, sólo se encuentran a través de la revelación personal. Ahora, con esto no queremos insinuar que el plan de salvación debe ser revelado de nuevo cada vez que alguien desea conocerlo. Tal no es el sistema del Señor. Lo que queremos decir es que independientemente de la revelación desde los cielos nadie puede conocer o 149

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comprender el plan de salvación. Por eso decimos que el relato de José Smith contiene la ilustración individual y universal. Después que José Smith y Oliverio Cowdery habían sido bautizados, el Espíritu Santo descendió sobre ellos y José declaró: “Encontrándose ahora iluminadas nuestras mentes, empezamos a comprender las Escrituras, y nos fue revelado el verdadero significado e intención de sus pasajes más misteriosos de una manera que hasta entonces no habíamos logrado, ni siquiera pensado.” (JS-Historia l:74) Eso es decir que la escritura no es escritura independientemente del espíritu de revelación. Recibir un ejemplar de la Biblia y recibir una revelación no son la misma cosa. Conocer la Biblia y conocer la palabra de Dios no son la misma cosa. Los demonios y los ángeles citan de las escrituras. La prometida restauración de los principios de salvación Existen una multitud de pasajes en la Biblia que contienen la promesa de una restauración del evangelio en los últimos días. Consideremos las implicancias de un solo versículo de una de tales profecías: Apocalipsis 14:6. Juan el Revelador escribió lo siguiente: “Vi volar por el medio cielo a otro ángel, que tenía el evangelio eterno para predicarlo a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo” (cursiva nuestra). El contexto de este versículo es una descripción profética de los grandes sucesos que tendrían lugar en los últimos días justo antes del regreso de Cristo y del Día del Juicio (ver Apocalipsis l4:7). El versículo promete que los cielos se abrirían, que vendría un ángel, y que sería restaurado el evangelio, el que por su naturaleza es sempiterno, lo que significa que es el mismo para siempre. Este evangelio restaurado entonces sería llevado a los que moran en cada nación, tribu, lengua y pueblo. Es una restauración universal lo que se promete; a nadie se le podrá rehusar el mensaje. Y resulta obvio que si habría una restauración universal del evangelio, con todas sus llaves, poderes y autoridad, esto equivale a un anuncio de que en el momento que ocurriera la prometida restauración la tierra estaría envuelta en una apostasía universal. Seguramente que si la apostasía no abarcara a toda nación, tribu, lengua y pueblo, entonces no habría necesidad de que este evangelio sempiterno fuera restaurado, y ciertamente no habría necesidad de que fuera llevado a aquellos que ya lo tenían. Estoy consciente de que en todo lo que se acaba de ir no hay nada que no sea del conocimiento común de todo misionero o maestro en la Iglesia. Sin embargo existe algo aquí que debería ser comprendido por la generalidad, y que no lo es. Virtualmente toda nación, tribu, lengua y pueblo al que vaya el evangelio ¡ya tiene la Biblia en sus manos! Entonces no es la Biblia la que debe desvanecer la noche de oscuridad teológica. La Biblia es un libro de luz y verdad, pero no es la luz que se nos ha dado para marcar el camino que nos llevará a la Presencia Divina. Una ilustración puede ayudarnos a aclarar este punto. Los miembros del Quórum de los Doce son todos hombres fieles y valientes. Cada uno de ellos fue ordenado en los concilios de los cielos para ser un testigo especial de Cristo y su evangelio. Al fallecer el Presidente de la iglesia, el miembro más antiguo del quórum es llamado para asumir el oficio de Presidente de la Iglesia. Los otros miembros del quórum continúan en su oficio y llamamiento como testigos especiales. O sea que, el llamamiento de uno de ellos para presidir sobre la Iglesia en ninguna manera disminuye el oficio que cada uno tiene, ni tampoco rebaja o desmerece el testimonio especial que portan. Lo mismo 150

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acontece con los registros de escrituras. La existencia de cada uno fue ordenada en los concilios de los cielos, y cada uno fue señalado para testificar de Cristo y enseñar los principios del evangelio. El que un registro de escrituras haya sido ordenado como la fuente por medio de la cual sean restaurados los principios de salvación y que presida sobre el recogimiento de Israel, de ninguna manera rebaja o disminuye la veracidad o inspiración de los otros. La plenitud del evangelio de Jesucristo Doctrina y Convenios 20, en la cual se indica a José Smith que proceda con la organización de la Iglesia, también anuncia estas doctrinas que constituyen el fundamento teológico de la Iglesia. La revelación no sólo contiene el testimonio del Señor acerca de que el Libro de Mormón fue traducido por el don y el poder de Dios, sino que también anuncia que contiene “la plenitud del evangelio de Jesucristo” (D. y C. 20:9). La expresión necesita explicación. Si vamos a definir el evangelio como “toda verdad” o aún como “toda verdad espiritual”, no hay forma de que tal conocimiento pueda estar contenido dentro de un solo libro, o siquiera de una biblioteca. Recordemos la declaración de Juan, que si todas las cosas que Jesús enseñó e hizo fueran a ser registradas “ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir” (Juan 21:25). Obviamente, no fue la intención que el Libro de Mormón, o cualquier otro libro sobre el asunto, contuviera toda la verdad. Tal conocimiento no se requiere de los libros ni de los hombres en su condición mortal. Más bien la expresión la plenitud del evangelio se refiere a aquellas verdades básicas esenciales para la salvación. Esas son las verdades que los misioneros deben conocer y enseñar: las verdades que son requisitos para el bautismo, las verdades que nos colocan en el camino que nos conducirá a un entendimiento de todas las cosas. Por definición, la plenitud del evangelio son las leyes y poderes y derechos y doctrinas que preparan a los hombres para obtener la plenitud de la salvación. Ese es el curso que traza el Libro de Mormón. Si usted tiene las doctrinas que le permiten ganar la plenitud de salvación, la cual es la vida eterna, entonces usted tiene la plenitud del evangelio, aunque de ninguna manera significa tener todas las doctrinas o todas las verdades conocidas en los cielos. La Sección 20, versículo 10, continúa diciéndonos que el Libro de Mormón “fue dado por inspiración”, lo que quiere decir que Nefi , Jacob, Alma, Moroni y los otros profetas cuyos escritos y enseñanzas están allí registrados, enseñaron por el espíritu de revelación. Lo que nos recuerda que “se confirma a otros por el ministerio de ángeles”. Lo que es decir que tenemos el testimonio de ángeles de que el libro ha sido debidamente traducido. Dios mismo habló desde los cielos a estos testigos y les ordenó que testificaran que era verdadero. Y ¿qué sería más adecuado que Moroni también se apareciera para testificar del origen divino del libro? La parte de la cristiandad que proclama que la Biblia es la última palabra en todas las cosas, debería agradecer el tener tales escrituras con las cuales sostener su homenaje a tal libro. El Libro de Mormón y su propósito divinamente anunciado 151

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Habiendo centrado nuestra atención en el contenido del Libro de Mormón, el Señor luego anuncia tres propósitos específicos que serían cumplidos por este registro de escrituras. Su misión anunciada por los cielos, Incluye “probando al mundo que las santas escrituras son verdaderas, y que Dios inspira a los hombres y los llama a su santa obra en esta edad y generación, así como en las antiguas; demostrando por este medio que él es el mismo Dios ayer, hoy y para siempre” (D. y C. 20:11-12; cursiva nuestra). Consideremos brevemente cada concepto. Primero, el Libro de Mormón está para probar que las escrituras son verdaderas. Esto hace referencia a la Biblia, ya que era el único registro en existencia aparte del Libro de Mormón. Mormón también declaró que el Libro de Mormón fue escrito con la intención de que la gente creyera en la Biblia, y agregó que aquellos que verdaderamente creyeran en la Biblia también creerían en el Libro de Mormón (ver Mormón 7:9). Ahora, este es un asunto que muchos no tienen claro en la Iglesia. Es el Libro de Mormón el que debe probar que la Biblia es verdad, y no la Biblia que pruebe que el Libro de Mormón es verdad. Todos nosotros hemos leído folletos escritos para demostrar por la Biblia que el Libro de Mormón es verdadero. Cualquier misionero regresado puede recitar la sucesión de escrituras: Isaías 29; Ezequiel 37; Salmos 85; Juan 10:16; y Apocalipsis l4:6-7. Cuando captemos la visión completa de lo que el Señor está diciendo, entonces algún día podremos leer folletos misionales que demuestren que la Biblia es verdad citando pasajes del Libro de Mormón. La segunda parte de esta revelación anuncia que el Libro de Mormón está para demostrar que “Dios inspira a los hombres y los llama a su santa obra en esta edad y generación, así como en las antiguas” (D. y C. 20:11). Dicho de manera más directa, el Libro de Mormón es nuestra evidencia tangible de que José Smith es un profeta. Se le sugiere a los misioneros que desafíen a sus investigadores a que mientras leen el Libro de Mormón se pregunten dos veces en cada página “¿Podría José Smith haber escrito esto?” Tercero, El Libro de Mormón está también dado como evidencia de que Dios es el mismo “ayer, hoy y para siempre”. En cuanto a este tema, el Libro de Mormón testifica que así como los profetas y profecías, la ministración de ángeles, la revelación, las visiones, sanidades y milagros, todos fueron parte del evangelio en dispensaciones pasadas, de la misma manera son parte del evangelio en la actualidad. Nefi da un perfecto testimonio en este sentido al relatar su deseo de ver, oír y conocer de las verdades que habían sido reveladas a su padre por el poder del Espíritu Santo. Nefi dijo que ese era “el don de Dios para todos aquellos que lo buscan diligentemente, tanto en tiempo pasados como en el tiempo en que él se manifieste a sí mismo a los hijos de los hombres. “Porque él es siempre el mismo ayer, hoy y para siempre; y la vía ha sido preparada para todos los hombres desde la fundación del mundo, si es que se arrepienten y vienen a él. “Porque el que con diligencia busca, hallará; y los misterios de Dios le serán descubiertos por el poder del Espíritu Santo, lo mismo en estos días como en tiempos pasados, y lo mismo en tiempos pasados como en los venideros; por tanto, la vía del Señor es un giro eterno.” (1 Nefi 10:17-19)

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Aceptar las doctrinas del Libro de Mormón trae la salvación Habiendo anunciado al Libro de Mormón como prueba de que la Biblia es verdadera, que José Smith fue un profeta, y que los principios y bendiciones del evangelio son para siempre los mismos, entonces la sección 20 declara que será por el Libro de Mormón que los de nuestra generación serán juzgados, “cuantos desde ahora en adelante lleguen a tener conocimiento” del mismo. A aquellos que lo reciban “con fe y hagan justicia” se les promete “una corona de vida eterna”, en tanto que aquellos que “endurezcan sus corazones en la incredulidad y la rechacen, se tornará para su propia condenación”. (D. y C. 20:13-15.) Esto también fue profetizado por Cristo en su discurso a los nefitas. El dijo: “Acontecerá, pues, que los que no crean en las palabras que son de mí, Jesucristo, las cuales el Padre hará que él (se refiere a José Smith) lleve a los gentiles; y le otorgará el poder para que las lleve a los gentiles (se hará aun como dijo Moisés), serán desarraigados de entre los de mi pueblo que son del convenio” (3 Nefi 21:11). Aunque tanto la Biblia como el libro de Mormón contienen la palabra de Dios, ninguno contiene todo el conocimiento y sabiduría de los cielos. Ningún texto o libro de escrituras puede ser considerado completo. Como lo enseñó Alma, Dios concede a los hombres de acuerdo con sus deseos, dando a toda nación y lengua “cuanto él juzgue conveniente que tengan” (Alma 29:4, 8). Mucho se puede lograr por el estudio con oración de la Biblia, y mucho más con un estudio del mismo tipo del Libro de Mormón, el que a su vez prepara a sus lectores para recibir verdades más grandes. Todos son responsables por lo que escojan creer y por lo que rehúsen creer. En última instancia, según la elección se logra exaltación o condenación. Al continuar la sección 20 poniendo el fundamento sobre el cual descansa la Iglesia de Jesucristo, pasa a declarar: “Por estas cosas sabemos...” (se refiere a la enumeración que ha precedido -específicamente la realidad de la revelación en nuestra época, el hecho de que el Libro de Mormón se haya publicado, su testimonio de la Biblia, y el testimonio de que José Smith es un profeta), las siguientes verdades espirituales: 1. “Que hay un Dios en el cielo, infinito y eterno, de eternidad en eternidad el mismo Dios inmutable” (D. y C. 20:17). Esto no quiere decir que si no fuera por José Smith y el Libro de Mormón el mundo no estaría en posesión del conocimiento de que existe un Dios en el cielo. Pero sí dice al mundo que ahora puede saber ¡que no está mudo! No solo habla sino que es inmutable, dando así a los santos de los últimos días el mismo “buen terreno para ejercitar la fe” en él como lo disfrutaron los “santos de los días antiguos” (Lectures of Faith 3:26). Sin tal conocimiento, nosotros, en las palabras de José Smith, “no podríamos saber cuán pronto la misericordia de Dios podría cambiar en crueldad, su longanimidad en temeridad, su amor en odio, y en consecuencia de lo cual el hombre dubitativo estaría incapacitado para ejercer la fe en él, pero al tener la idea de que es inmutable, el hombre puede tener fe en él continuamente, creyendo que lo que fue ayer es hoy, y será para siempre” (Lectures on Faith 3:21). Este conocimiento, al que José Smith describe como el “fundamento” de la Fe (Lectures on Faith 4:19), trae consigo “su séquito”, incluyendo “apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, maestros, dones, sabiduría, conocimiento, milagros, sanidades, lenguas, interpretación de lenguas, etc. Todos estos aparecen cuando la fe aparece sobre la tierra, y desaparecen cuando ella 153

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desaparece de sobre la tierra; porque estos son las consecuencias de la fe, y siempre la han seguido y siempre la seguirán. Porque donde está la fe, allí estará el conocimiento de Dios también, con todas las cosas que le pertenecen, esto es revelaciones, visiones y sueños, así como toda cosa necesaria, a fin de que los poseedores de la fe puedan ser perfeccionados, y obtengan la salvación, porque Dios debe cambiar, de otra manera la fe le persuadiría”. (Lectures on Faith 7:20). El mundo no tiene otro registro de escrituras que se compare con el Libro de Mormón en cuanto a enseñar y testificar de un Dios infinito, eterno e inmutable. El testimonio de Moroni es suficiente para ilustrar el punto: “Y también hablo a vosotros que negáis las revelaciones de Dios y decís que ya han cesado, que no hay revelaciones, ni profecías, ni dones, ni sanidades, ni hablar en lenguas, ni la interpretación de lenguas. “He aquí, os digo que aquel que niega estas cosas no conoce el evangelio de Cristo; sí, no ha leído las escrituras; y si las ha leído, no las comprende. “Pues ¿no leemos que Dios es el mismo ayer, hoy y para siempre, y que en él no hay variación ni sombra de cambio? “Ahora, si os habéis imaginado a un dios que varía, y en quien hay sombra de cambio, entonces os habéis imaginado a un dios que no es un Dios de milagros. “Mas he aquí, yo os mostraré a un Dios de milagros, sí, el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob; y es ese mismo Dios que creó los cielos y la tierra, y todas las cosas que hay en ellos. “He aquí, él creó a Adán, y por Adán vino la caída del hombre. Y por causa de la caída del hombre, vino Jesucristo, sí, el Padre y el Hijo; y a causa de Jesucristo vino la redención del hombre, “Y a causa de la redención del hombre, que vino por Jesucristo, son llevados de vuelta a la presencia del Señor; si, en esto son redimidos todos los hombres, porque la muerte de Cristo hace efectiva la resurrección, la cual lleva a cabo una redención de un sueño eterno, del cual todos los hombres despertarán, por el poder de Dios cuando suene la trompeta; y saldrán, grandes así como pequeños, y todos comparecerán ante su tribunal, redimidos y libres de esta ligadura eterna de la muerte, la cual es una muerte temporal. “Y entonces viene el juicio del Santo sobre ellos; y entonces es cuando el que es impuro continuará siendo impuro; y el que es justo continuará siendo justo; el que es feliz permanecerá feliz y el que es miserable será miserable todavía. “Y ahora, todos nosotros que os habéis imaginado a un dios que no puede hacer milagros, quisiera preguntaros: ¿Han pasado ya todas estas cosas de que he hablado? ¿Ha llegado ya el fin? He aquí, os digo que no; y Dios no ha cesado de ser un Dios de milagros. “He aquí, ¿no son maravillosas a nuestros ojos las cosas que Dios ha hecho? Sí, y ¿quién puede comprender las maravillosas obras de Dios? “¿Quién dirá que no fue un milagro que por su palabra existan los cielos y la tierra; que por el poder de su palabra el hombre fue creado del polvo de la tierra, y que por el poder de su palabra se hayan verificado los milagros?

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“¿Y quién dirá que Jesucristo no obró muchos grandes milagros? Y hubo muchos grandes milagros que se efectuaron por mano de los apóstoles. “Y si entonces se hicieron milagros, ¿cómo es que Dios ha dejado de ser un Dios de milagros, y sigue siendo todavía un Ser inmutable? Y he aquí, os digo que él no cambia; si así fuese, dejaría de ser Dios; y él no cesa de ser Dios, y es un Dios de milagros. “Y el motivo por el cual cesa de obrar milagros entre los hijos de los hombres es porque ellos caen en la incredulidad, y se apartan de la vía recta, y desconocen al Dios en quien debían poner su confianza. “He aquí, os digo que quien crea en Cristo, sin dudar en nada, cuanto pida al Padre en el nombre de Cristo, le será concedido; y esta promesa es para todos, aun hasta los extremos de la tierra.” (Mormón 9:7-21.) 2. Dios es “el organizador de los cielos y de la tierra, y de todo cuanto en ellos hay; y creó al hombre, varón y hembra, según su propia imagen, y a su propia semejanza él los creó” (D. y C. 20:17-18). Aunque el relato de la creación nos es presentado en la Biblia, sin embargo debemos ir al Libro de Mormón, y también al Libro de Moisés, para saber que la tierra fue creada en un estado en el cual no había muerte ni corrupción, y en el cual no podía haber procreación. El padre Lehi nos enseña: “Si Adán no hubiese transgredido, no habría caído, sino que habría permanecido en el jardín de Edén. Y todas las cosas que fueron creadas tendrían que haber permanecido en el mismo estado en que se hallaban después de ser creadas; y habrían permanecido para siempre sin tener fin. Y no hubieran tenido hijos.” (2 Nefi 2:22-23; ver también Moisés 3:9, 5:11.) Es mediante el Libro de Mormón y un profeta viviente que aprendemos que la tierra era paradisíaca en su creación (el décimo artículo de fe), conocimiento que es esencial para comprender la Caída y sin el cual no podemos comprender la Expiación. Es a través de Lehi que aprendemos la importancia de la oposición, la necesidad del albedrío, y el propósito de la caída de Adán. Todo esto para que “los hombres existiesen”, la Caída creando la necesidad de una expiación, y Cristo y su sacrificio expiatorio haciendo posible que todos los hombres escojan la vida eterna mediante la fe y obediencia. (Ver 2 Nefi 2:25-27) 3. Dios tiene un plan para la salvación de sus hijos. Es por el Libro de Mormón que logramos el concepto de un plan de salvación. Este concepto no se encuentra en la Biblia; sabemos que debía estar allí porque lo tenemos en el Libro de Moisés (ver Moisés 6:62), sin embargo, según tenemos la Biblia en la actualidad, no está allí. En cuanto a eso, no se encuentra en Doctrina y Convenios. Es en el Libro de Mormón que repetidamente leemos frases tales como “el misericordioso designio del gran Creador” (2 Nefi 9:6), “el plan de nuestro Dios” (2 Nefi 9:13), el “eterno plan de redención” (2 Nefi 11:5), “el plan de redención” (Alma 42:11), y por supuesto, la frase “el plan de salvación” (Jarom 1:2; Alma 42:5). 4. Lehi enseñó: “La redención viene en, y por medio del Santo Mesías, porque él es lleno de gracia y de verdad. “He aquí, él se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado, para satisfacer las demandas de la ley, por todos los de corazón quebrantado y de espíritu contrito; y por nadie más responde ante los requerimientos de la ley. 155

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“Por tanto, cuán grande es la importancia de dar a conocer estas cosas a los habitantes de la tierra, para que sepan que ninguna carne puede morar en la presencia de Dios, sino por medio de los méritos, y misericordia, y gracia del Santo Mesías, quien da su vida, según la carne, y la vuelve a tomar por el poder del Espíritu, para poder efectuar la resurrección de los muertos, siendo el primero que ha de resucitar. “De manera que él es las primicias para Dios, pues él intercederá por todos los hijos de los hombres; y los que crean en él serán salvos.” (2 Nefi 2:6-9). Con una claridad no igualada por ningún otro registro de escrituras, el Libro de Mormón nos enseña que la caída de Adán trajo al mundo tanto la muerte temporal como espiritual, siendo la muerte temporal la separación del cuerpo y el espíritu, y la muerte espiritual nuestra separación de la presencia de Dios. Mediante la expiación de Cristo todos resucitarán o gozarán de la inseparable unión del cuerpo y el espíritu, en tanto que aquellos que escojan vivir en armonía con las leyes y ordenanzas del evangelio vencerán a la muerte espiritual o sea que regresarán a la Divina Presencia. En la Biblia, y entre los que creen en la Biblia, se podrá buscar en vano estas simples pero eternas verdades que aprendemos del Libro de Mormón. 5. Fue por el Libro de Mormón que nosotros, en esta dispensación, supimos primero de la absoluta necesidad de las ordenanzas del evangelio. A Nicodemo, Jesús dijo, “el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Aunque a los santos de los últimos días les parezca algo tan explícito la necesidad de las ordenanzas, sin embargo no ha sido interpretado de esta manera por muchos del mundo cristiano. En estas circunstancias siempre se nos confronta con el asunto de si debe interpretarse a las palabras de Cristo en forma literal o figurativa. ¿Es la ordenanza exterior lo que exige Cristo o es el lavamiento interior de nuestro corazón y alma? Estos temas han sido debatidos interminablemente entre las diversas sectas de la cristiandad; y ello constituye la “lucha de palabras y contienda de opiniones” con que se enfrentó José Smith al procurar saber a cuál de todas iglesias debía unirse. Nuevamente, cuando se tiene el Libro de Mormón el asunto queda aclarado. En 2 Nefi 31, Nefi da el mayor discurso que se pueda encontrar en las escrituras sobre la necesidad de las ordenanzas. Habla específicamente del bautismo, sin embargo en principio todo lo que él dice sobre el bautismo es igualmente verdadero para todas las ordenanzas de salvación. Nefi razona que sin Cristo, quien era santo y sin pecado, le fue requerido cumplir con la ordenanza del bautismo para demostrar su obediencia y deseo de aceptar la voluntad del Padre, entonces cuánto mayor será nuestra responsabilidad de hacer lo mismo. A esto José Smith agregó: “Si un hombre ha de recibir la plenitud del sacerdocio de Dios, debe obtenerla de la misma manera que Jesucristo la alcanzó, que fue por guardar todos los mandamientos y obedecer todas las ordenanzas de la casa del Señor.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 376-77). 6. Entonces se puede afirmar que estos principios se aplican a todos los hijos de la tierra desde el principio, o sea que el plan y propósito del evangelio ha sido el mismo en cada dispensación del evangelio. Fe, arrepentimiento, bautismo y perseverar hasta el fin son principios que tenemos como herencia común con todos los fieles santos de todas las dispensaciones desde los días de Adán (ver D. y C. 20:26-27).

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Conclusión Hablando a José Smith en el contexto de la traducción del Libro de Mormón, el Señor dijo: “Esta generación recibirá mi palabra por medio de ti” (D. y C. 5:10). El mensaje de salvación debía ser restaurado nuevamente. Debía erguirse independiente de cualquier otra revelación que hasta entonces tuvieran los hijos de los hombres. El mismo sistema de salvación requería que el evangelio restaurado fuera aceptado como vino por revelación en nuestra dispensación. Todos debían tener la oportunidad de aceptar o rechazar la “plenitud del evangelio” como se halla en el Libro de Mormón. El profesar las mismas verdades de alguna otra fuente no sería suficiente. Anunciando el cumplimiento de la profecía de Juan el Revelador, de que un ángel regresaría a la tierra en los últimos días con el evangelio sempiterno, nuestra revelación nos dice: “Y ahora, de cierto dice el Señor para que se sepan estas cosas entre vosotros (esto es los mismos principios de que hemos estado hablando, incluyendo las señales de los tiempos y el recogimiento de Israel), oh habitantes de la tierra, he enviado (nótese que es en pasado) a mi ángel para volar por en medio del cielo con el evangelio eterno, el cual ha aparecido a algunos y lo ha entregado al hombre, y se aparecerá a muchos que moran en la tierra. “Y este evangelio (o sea las verdades salvadoras enseñadas en el Libro de Mormón) será predicado a toda nación, y tribu, y lengua, y pueblo.” (D. y C. 133:36-37). Aunque personas bien intencionadas han llevado la Biblia a los que moran en muchas naciones y lenguas, e indudablemente la llevarán a muchos más, esto no constituye el cumplimiento de la profecía del Revelador. Solamente cuando ese evangelio restaurado por medio del Libro de Mormón y del Profeta José Smith sea llevado a aquellos de toda nación, tribu, lengua y pueblo, es que se habrá cumplido con la palabra profética. Enseñar el evangelio de cualquier otra fuente es fracasar en el cumplimiento de la profecía. Si fuera suficiente enseñar los principios de salvación del evangelio según la Biblia, entonces no habría ninguna necesidad de una restauración doctrinaria como ha tenido lugar por medio de José Smith y del Libro de Mormón. “Si quitamos el Libro de Mormón y las revelaciones, ¿dónde queda nuestra religión?” preguntó José Smith, y él mismo respondió: “No tenemos nada.” (Enseñanzas, pág. 77).

Joseph F. McConkie es un profesor asociado de escritura antigua en Brigham Young University en Provo, Utah.

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El sermón mesiánico de Abinadí (Mosíah 12-16) Robert L. Millet Una de las secciones más fascinantes y de mayor significado doctrinario en el Libro de Mormón es el ministerio del profeta nefita Abinadí. Enviado por el Señor a declarar el arrepentimiento al Rey Noé, sus descarriados sacerdotes y su inicuo pueblo en la tierra de Nefi, Abinadí fue valiente en señalar los pecados de la época. Su testimonio es de particular importancia en establecer la verdad central de que la salvación está en Cristo, que solamente en y por medio de su sacrificio expiatorio puede el hombre tener la esperanza de paz aquí y en la vida venidera. Esta presentación se enfocará en algunas de las contribuciones doctrinarias claves en el sermón de Abinadí. La ley de Moisés y la expiación Nefi y sus hermanos fueron temprano instruidos, al tener que volver a Jerusalén para procurar las planchas de bronce. Lehi sabía que su pueblo “no podrían guardar los mandamientos del Señor según la ley de Moisés, a menos que tuvieran esa ley. Y también sabía que la ley estaba grabada sobre las planchas de bronce.” (1 Nefi 4:l5-l6). Desde el comienzo de la historia nefita, los escritores dejaron bien claro que se esperaba que el pueblo observara la ley de Moisés. Según Nefi, su pueblo se preocupó “por cumplir con los juicios, y los estatutos y mandamientos del Señor en todas las cosas, según la ley de Moisés” (2 Nefi 5:10; cursiva agregada). Pero, ¿Qué significa esta expresión? ¿Participaban en el intrincado sistema de sacrificios rituales prescritos en Levítico? ¿En sacrificios diarios? ¿En las leyes de alimentación? ¿En las prácticas sanitarias? Por el libro de Mormón mismo, y por subsecuentes enseñanzas de José Smith, sabemos que la nación nefita estaba compuesta de personas cuyos linajes podían ser trazados hasta tres diferentes tribus de Israel: Lehi y su familia eran de José, y más específicamente de Manasés (ver 1 Nefi 5:14; Alma 10:3); Ismael era de la tribu de Efraín (ver Journal of Discourses, 23:184); y Mulek, el hijo de Sedecías, era de la tribu de Judá (ver Helamán 6:10). Entonces, como no había levitas entre ellos, podemos presumir que los que tenían autoridad presidían y oficiaban en virtud del sacerdocio mayor. El Presidente Joseph Fielding Smith explica: “Los nefitas no oficiaban bajo la autoridad del Sacerdocio Aarónico. No eran descendientes de Aarón ni había levitas entre ellos. No hay evidencia alguna en el Libro de Mormón de que poseyeran el Sacerdocio Aarónico sino hasta después del ministerio del Señor resucitado entre ellos... (El) sacerdocio mayor puede oficiar en todas las ordenanzas del evangelio, y Jacob y José por ejemplo, fueron consagrados presbíteros y maestros según este orden.” (Doctrina de Salvación, 3:82-83; ver también Answers to Gospel Questions, 1:123-26). Por tanto los nefitas ofrecían sacrificios por virtud del Sacerdocio de Melquisedec, la misma autoridad por la cual se ofrecían sacrificios desde los días de Adán hasta los días de Moisés y Aarón. El Elder B.H. Roberts ha escrito lo siguiente: “El que el sumo sacerdote estaba en condiciones de administrar las ordenanzas bajo lo que conocemos como la ley de Moisés, queda evidente por el hecho de que así 158

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se administraban antes de que se diera el sacerdocio Aarónico o Levítico; y el hecho de que fuera dado a la casa de Aarón y la tribu de Leví un sacerdocio especial, de ninguna manera quita el derecho y el poder del sacerdocio mayor o de Melquisedec para oficiar en las ordenanzas de la ley de Moisés; porque ciertamente el orden mayor del sacerdocio puede oficiar en las funciones del menor, cuando la necesidad lo requiere” (New Witness for God, 3 vols. -Salt Lake City: Deseret News, 1909, 2:220-21). Teniendo el sacerdocio mayor y la plenitud del evangelio, los nefitas de esta manera estaban en condiciones de ver la ley en su verdadera luz, como un gran medio para un fin aun mayor. Para aquellos que como los fieles nefitas que comprendían la dimensión eterna de la Expiación, y así habían llegado a creer en Cristo “como si ya se hubiese verificado” (Jarom 1:11), la ley de Moisés había muerto para ellos, según sus propias palabras. (Ver 2 Nefi 25:25) La ley, grande y poderosa en ayudar, era la profecía; Jesucristo mismo era el cumplimiento. ¿Cómo podía entonces , ese pueblo guardar la ley de Moisés -una ley menor administrada por un sacerdocio menor- cuando ya tenían el evangelio sempiterno? Según un Apóstol moderno: “Sabemos que los nefitas ofrecían sacrificios y guardaban la ley de Moisés. Siendo que poseían el Sacerdocio de Melquisedec y que no habían levitas entre ellos, suponemos que sus sacrificios eran aquellos que antecedieron el ministerio de Moisés (por ejemplo el sacrificio de Adán en Moisés 5) y que, siendo que tenían la plenitud del evangelio, guardaban la ley de Moisés en el sentido que se ajustaban a su miríada de principios morales y su sin fin de restricciones éticas” (cursiva nuestra). Además, “no existe, por lo menos, ninguna indicación en el Libro de Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley o que guardaran las diversas festividades que formaban parte de la vida religiosa de sus parientes en el Viejo Mundo.” (Bruce R. McConkie, The Promised Messiah -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1978, pág. 427). Abinadí, identificado por Mormón simplemente como “un hombre entre ellos” (Mosíah 11:20), fue enviado por el Señor a declarar la iniquidad e inmoralidad del pueblo en la tierra de Nefi. Su vida fue amenazada; dejó la ciudad por un periodo de dos años y luego regresó disfrazado para comunicar el resto de su profecía basada en la doctrina. Predijo la muerte violenta del Rey Noé y además habló del hambre y pestilencia que les serían enviadas como resultado de las iniquidades del pueblo en ese lugar. (Ver Mosíah 11:21-12:7). Abinadí fue llevado ante el Rey Noé y sus sumos sacerdotes para ser interrogado. Uno de los sacerdotes le preguntó: “¿Qué significan las palabras que están escritas, y que nuestros padres han enseñado?” (Mosíah 12:20). El hermoso pasaje un cuestión es de Isaías 52:7 (“¡Cuán hermosos sobre las montañas son los pies de aquel que trae buenas nuevas; que publica la paz!”). Uno no puede dejar de preguntarse cuál sería el motivo oculto tras la pregunta. ¿Deseaba realmente el sumo sacerdote entender los versículos? O, más bien, estaba tratando de decir: “Creo que el profeta Isaías había dicho que benditos son aquellos que declaran buenas nuevas y traen saludos de paz. ¿Por qué es vuestro mensaje tan negativo, tan pesimista, y por qué estáis tan propenso a tan funestas profecías?” No obstante, Abinadí trató a quien le interrogaba con el suficiente respeto como para sugerir una respuesta directa; sin embargo, no le sería dada en el momento (ver Mosíah 15:11-18), porque Abinadí tenía sus propias preguntas. “¿Sois vosotros sacerdotes, y decís que enseñáis a este pueblo, y que entendéis el espíritu de profecía, y sin embargo, queréis saber de mí lo que estas cosas significan?” Entonces acusé a 159

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los sacerdotes de pervertir las vías del Señor. ¿Cómo lo hacían? Abinadí explicó: “Si entendáis estas cosas, no las habéis enseñado.” Y continuó diciendo que no habían sido sabios porque no habían aplicado sus corazones a entender. (Mosíah 12:17-27.) Abinadí preguntó: “¿Qué, pues, enseñáis a este pueblo?” Ellos respondieron: “Enseñamos la ley de Moisés” y el profeta mordazmente les replic6, “¿cómo es que no la cumplís?” Y entonces siguió con preguntas que parecen resumir (de acuerdo con la anterior declaración del Elder McConkie) lo que para ellos significaba guardar la ley: “¿Por qué entregáis vuestros corazones a las riquezas? ¿Por qué cometéis fornicaciones y disipáis vuestro vigor con rameras, sí, y hacéis que este pueblo cometa pecado?” (Mosíah 12:27-29). En resumen, “¿Por qué vuestras vidas no están en armonía con las verdades morales y éticas dadas por Dios y enseñadas por Moisés a los hijos de Israel? ¿Por qué no guardáis siguiera los Diez Mandamientos?” Uno de los principales malos entendidos en cuanto a doctrina por parte de los individuos y grupos equivocados del Libro de Mormón, es la noción de que la ley de Moisés es un fin en sí misma, es todo suficiente, y que tiene la eficacia, virtud y fuerza capaz de traer la salvación. Sherem, el anti-Cristo, buscó sacudir a Jacob en su fe. Astutamente dijo: “He oído, y también sé, que viajas mucho, predicando lo que llamas el evangelio o la doctrina de Cristo. “Y has desviado a muchos de los de este pueblo, de manera que pervierten la recta vía de Dios y no guardan la ley de Moisés, que es el camino verdadero; y conviertes la ley de Moisés en la adoración de un ser que dices vendrá de aquí a muchos siglos. Y ahora, he aquí, yo, Sherem, te declaro que esto es una blasfemia” (Jacob 7:6-7; cursiva nuestra). Encontramos una mentalidad similar entre los sacerdotes de Noé. Abinadí pregunt6: “¿Qué sabéis concerniente a la ley de Moisés? ¿Viene la salvación por la ley de Moisés?” Los sacerdotes “respondieron y dijeron que la salvación venía por la ley de Moisés.” (Mosíah 12:31-32). Aquí tenemos una sutil verdad envuelta en error. La verdad es que si el pueblo, desde Moisés hasta Cristo, había guardado los Diez Mandamientos, habían guardado los estatutos éticos establecidos en la ley, habían observado la ordenanza de sacrificios –con la vista puesta en la gloriosa venida y expiación del Mesías- entonces habrían partido de esta vida con la seguridad de la exaltación, que viene por el poder del Espíritu a aquellos que perseveran en la fe. En las palabras del Elder McConkie: “Así como nuestra sujeción a las normas del evangelio, en tanto que moramos como mortales lejos de nuestro Hacedor, nos prepara para regresar a su presencia con una herencia de gloria inmortal, de la misma manera las normas mosaicas preparaban al escogido Israel para creer y obedecer ese evangelio (preparatorio) de conformidad con el cual se gana la vida eterna” (Promised Messiah, pág. 416; comparar con The Mortal Messiah, 4 vols. -Salt Lake City: Deseret Book Co., 1979-81, 1:74). Pero la salvación no reside en la ley solamente, ni en el tipo, sino en lo que es conocido como el anti-tipo, que hacia lo cual apunta el tipo. Ese símbolo es de máximo valor, el que señala más allá de sí mismo hacia una realidad superior. La salvación viene por medio de la ley de Moisés cuando los individuos y las congregaciones miran más allá de la ley al Dador de la Ley, y así hacia esa vida que solamente él puede proporcionar. De modo que Abinadí enfatizó: 160

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“Sé que si guardáis los mandamientos de Dios, seréis salvos; sí, si guardáis los mandamientos que el Señor dio a Moisés en el monte de Sinaí” (Mosíah 12:33). Entonces Abinadí comenzó a leer a los inicuos líderes las palabras del Señor contenidas en el capítulo veinte de Éxodo: los Diez Mandamientos. (Ver Mosíah 12:3413:24). Habiendo enfocado las mentes de sus escuchas en los mandamientos, Abinadí volvió a la discusión del lugar de la ley de Moisés. Reconoció la necesidad del momento de observar la ley, pero también observó que “vendrá el tiempo cuando ya no será necesario guardar la ley de Moisés”. Y continuó: “Y además, os digo que la salvación no viene sólo por la ley; y si no fuera por la expiación que Dios mismo efectuará por los pecados e iniquidades de los de su pueblo, éstos inevitablemente perecerían, a pesar de la ley de Moisés.” (Mosíah 13:27-28). Tratando sobre este mismo principio y relacionándolo con nuestra propia época, el Elder Bruce R. McConkie enseñó en 1984: “Vamos a plantear un caso de nuestra época. Supongamos que tenemos las escrituras, el evangelio, el sacerdocio, la Iglesia, las ordenanzas, la organización, aún las llaves del reino -todo lo que ahora tenemos hasta el último tilde- y sin embargo no existe expiación de Cristo. ¿Qué pasa entonces? ¿Podemos ser salvos? ¿Podrán todas nuestras buenas obras salvarnos? ¿Seremos recompensados por toda nuestra justicia? “Con toda seguridad que no. No somos salvos por las obras solamente, no importa lo buenas que sean; somos salvos porque Dios envió a Su Hijo a derramar su sangre en Getsemaní y en el Calvario para que todos puedan ser rescatados por él. Somos salvos por la sangre de Cristo. “Parafraseando a Abinadí: ‘La salvación no viene sólo por la iglesia: y si no fuera por la expiación, concedida por la gracia de Dios como un don gratuito, todos los hombres inevitablemente perecerían, a pesar de la iglesia y todo lo que a ella pertenece.’” (“What Think Ye of Salvation by Grace?” Brigham Young University 198384 Fireside and Devotional Speeches - Provo: Brigham Young University Press, 1984, pág. 48). Abinadí concluyó su sermón sobre la ley dando a los inicuos sacerdotes (y a nosotros también, por supuesto) una de las declaraciones más completas de todas las escrituras en cuanto a la naturaleza y propósito de la ley de Moisés. A causa de la incapacidad de los hijos de Israel, en los días de Moisés, de recibir las bendiciones del sacerdocio mayor y de los poderes santificadores asociados con el evangelio sempiterno, Dios eligió darles un evangelio preparatorio. Proveyó una “ley de mandamientos “carnales” (D. y C. 84:27; ver también Hebreos 7:16), “sí, una ley muy estricta; ...una ley de ceremonias y ordenanzas, una ley que tenían que observar estrictamente de día en día, para conservar vivo en ellos el recuerdo de Dios y su deber para con él” (Mosíah 13:29-30). En cierto sentido, la ley de Moisés les fue dada como un tipo de “tarea espiritual”, un sistema y modelo de vida que mantendría a la gente constantemente ocupada. Además, “todas estas cosas eran símbolos de cosas futuras” (Mosíah 13:31), similitudes de la venida del Salvador y Redentor. Esta última declaración de Abinadí es de infinito valor, porque la naturaleza simbólica y típica de la ley no se enseña en ninguna parte de nuestra Biblia actual; en el registro Nefita este mismo testimonio está dado una y otra vez (ver, por ejemplo, 2 Nefi 11:4; 25:24-25; Jacob 4:5; Jarom 1:11; 161

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Mosíah 3:15; Alma 25:16; 34:14). Desafortunadamente, los del pueblo de Israel “no todos entendieron la ley; y esto a causa de la dureza de sus corazones; pues no entendían que ningún hombre podía ser salvo sino por medio de la redención de Dios” (Mosíah 13:32). El sufrido siervo de Dios Abinadí, como “todos los profetas que han profetizado desde el principio del mundo” (Mosíah 13:33), continuó su mensaje dejando su testimonio de la venida de Cristo. En el capítulo 14 de Mosíah, citó de Isaías la maravillosa promesa mesiánica (ver Isaías 53); en Mosíah 15 ofreció un inspirado comentario profético sobre las palabras de Isaías. Ahora vamos a considerar el significado e importancia de unas pocas de las palabras de este salmo mesiánico. Isaías habló, al igual que muchos antes que él y muchos después, de la condescendencia del Gran Dios, de la encarnación del Eterno, de la venida a la tierra del Gran Jehová (comparar 1 Nefi 11; Mosíah 3:5-9; Alma 34:10,14). Seguramente si tuviéramos un registro completo de todos los testimonios mesiánicos de aquellos que el Señor ha nombrado como sus portavoces, encontraríamos en sus mensajes un modelo semejante: un testimonio de que “Dios mismo bajaría entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre” (Mosíah 13:34). Jesús fue verdaderamente el Sufrido Siervo (ver Hechos 8:26-35). 1. “Porque crecerá (Jesucristo) delante de él (el Padre) como una planta tierna, y como raíz en tierra seca” (Isaías 53:2; Mosíah 14:2). Jesús de Nazaret, aunque era el hijo literal de Dios y por lo tanto poseedor de los mismos poderes de inmortalidad, tuvo que padecer las angustias de la mortalidad, incluyendo los años tiernos y desvalidos de la infancia y la niñez. El habría de crecer como una raíz en el suelo árido y abrasado del judaísmo apóstata. Este rizoma se desarrollaría en un suelo estéril en lo religioso en medio de un gran conocimiento pero de densa oscuridad espiritual. 2. “No hay en él forma ni gracia; y cuando lo veamos, no habrá en él buen parecer para que lo deseemos” (Isaías 53:2; Mosíah 14:2). El Hijo de Dios no habría de ser conocido o reconocido por su belleza exterior; más bien, aquellos que vieran por el ojo de la fe sabrían por el testimonio del Espíritu quien era el que ministraba entre ellos. 3. “Despreciado y rechazado de los hombres; varón de dolores y experimentado en quebranto” (Isaías 53:3; Mosíah 14:3). ¿Qué mortal podría llegar a conocer la soledad experimentada por el Único Sin Pecado? ¿Quién de entre nosotros puede comprender la terrible ironía asociada con el rechazo de su propia gente (ver Lucas 14:16-30; Juan 7:5), y de su propia nación: los judíos? (ver Mateo 23:37). ¿Quién puede comprender el solitario lamento del Señor “Dios mío, Dios mío”? (Mateo 27:46; comparar con Mateo 26:42; Lucas 22:41-44). 4. “Ciertamente él ha llevado nuestros pesares y sufrido nuestros dolores” (Isaías 53:4; Mosíah 14:4). No existe pena o sufrimiento ignorado por el Sufrido Siervo; él que descendió por debajo de todas las cosas tuvo conocimiento del sufrimiento mortal por la propia experiencia personal y así llegó a “compadecerse de nuestras debilidades” (Hebreos 4:14). Abinadí más adelante describiría al Salvador como teniendo “henchidas de misericordia sus entrañas, lleno de compasión por los hijos de los hombres” (Mosíah 15:9). En las palabras de Alma, el hijo del alumno de Abinadí, el 162

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Salvador “sus enfermedades tomará sobre sí, para que sus entrañas sean llenas de misericordia, según la carne, a fin de que según la carne pueda saber cómo socorrer a su pueblo, de acuerdo con las enfermedades de ellos” (Alma 7:12). 5. “Mas él herido fue por nuestras transgresiones, golpeado por nuestras iniquidades” (Isaías 53:5; Mosíah 14:5). Nótese que en el comentario de Abinadí sobre este pasaje, menciona al Salvador “interponiéndose entre ellos (los hijos de los hombres) y la justicia; habiendo quebrantado los lazos de la muerte, tomado sobre sí la iniquidad y las transgresiones de ellos, habiéndolos redimido y satisfecho las exigencias de la justicia” (Mosíah 15:9). 6. “El castigo de nuestra paz fue sobre él; y con sus llagas somos sanados” (Isaías 53:5; Mosíah 14:5). El que era el Príncipe de Paz y que nunca conoció esa pérdida de la paz que sigue a la transgresión, fue convertido vicariamente en Getsemaní y en el Calvario, pues Dios “por nosotros lo hizo pecado” (2 Corintios 5:21). Tomó sobre sus hombros la carga vicaria pero maligna de los pecados del mundo, y por tanto llegó a conocer por sí mismo la consecuencia del pecado, la pérdida del Espíritu del Padre. El Presidente Brigham Young enseñó: “En el mismo momento, al tiempo en que sobrevino la crisis para él (Cristo) de ofrecer su vida, el Padre se retiró, retiró Su Espíritu... Eso fue lo que le hizo sudar sangre; todo le fue retirado, ...y entonces imploró al Padre que no le abandonara.” (Journal of Discourses, 3:206). Por causa de que Cristo sufrió, nosotros no necesitamos sufrir. “Porque he aquí, yo, Dios, he padecido estas cosas por todos, para que no padezcan si se arrepienten” (D. y C. 19:16). 7. “Con los inicuos dispuso él su sepultura, y con los ricos fue en su muerte” (Isaías 53:9; Mosíah 14:10). En este versículo podemos lograr un mayor aprecio por el detallismo de la profecía de Isaías citada por Abinadí. Jesús fue en verdad muerto “con los inicuos”, literalmente crucificado entre dos ladrones (ver Lucas 23:32). Al mismo tiempo, fue sepultado “con los ricos”, en el sentido que fue colocado en la tumba propiedad de un hombre rico, José de Arimatea (ver Juan 19:38-42). 8. “Mas quiso el Señor quebrantarlo” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). Este es un versículo que merece cuidadosa consideración. Dios nuestro Padre Eterno amaba a su Unigénito y, como cualquier padre, seguramente se afligía con la angustia de su hijo. Y sin embargo, a pesar de lo infinitamente penoso que debe haber sido para Elohim, las horas de agonía eran necesarias -eran una parte de ese plan del Padre del cual Jehová había sido el principal abogado y proponente en la vida premortal. En verdad era necesario que el “Cordero preparado desde la fundación del mundo” fuera muerto, a fin de que pudieran lograrse la vida e inmortalidad, Y así “quiso el Señor (el Padre) quebrantarlo” en el sentido de que Jesús llevó a cabo la plenitud de la voluntad del Padre, a pesar del sufrimiento que conllevaba la implantación de los términos y condiciones de esa voluntad. El Elder Melvin J. Ballard dijo: “¡Oh!, en ese momento cuando El podía haber salvado a Su Hijo, le agradezco y le alabo que no nos haya fallado, porque no solamente tenía el amor por Su Hijo, sino que también tuvo amor por nosotros. Me regocijo en que no haya interferido, y que su amor por nosotros haya permitido que El soportara los sufrimientos de Su Hijo y que finalmente lo entregara por nosotros, para ser nuestro Salvador y nuestro Redentor. Sin Él, sin Su sacrificio habríamos permanecido para siempre, y nunca llegaríamos glorificados a Su presencia. Y eso es lo que costó, en parte, a nuestro a Padre en los cielos dar a los hombres el don de Su Hijo.” (Melvin J. Ballard –Crusader for Righteousness -Salt Lake City: Bookcraft, 1966, pág. 137). 163

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9. “Cuando hagas de su alma ofrenda por el pecado, él verá su linaje” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). El comentario de Abinadí sobre este pasaje, es en parte el siguiente: “He aquí, os digo que quien ha oído las palabras de los profetas, sí, todos los santos profetas que han profetizado concerniente a la venida del Señor, os digo que todos aquellos que han escuchado sus palabras y creído que el Señor redimirá a su pueblo, y han puesto sus ojos en ese día para la remisión de sus pecados, os digo que éstos son su posteridad, o son los herederos del reino de Dios. “Porque éstos son aquellos cuyos pecados él ha tomado sobre sí; éstos son aquellos por quienes ha muerto, para redimirlos de sus transgresiones. Y bien, ¿no son ellos su posteridad?” (Mosíah 15:11-12; cursiva nuestra). Cuando hubo finalizado su obra en el Calvario, el Señor de los vivos y los muertos entró al mundo de los espíritus. Habiendo hecho de su alma “ofrenda por el pecado” en Getsemaní y en la cruz, el Maestro fue recibido en el Paraíso por su simiente, “una compañía innumerable de los espíritus de los justos”, los justos muertos desde los días de Adán hasta el meridiano de los tiempos. A esas personas -su simiente- enseñó los principios del evangelio y les preparó para salir en una gloriosa resurrección. (Ver Mosíah 14:10; D. y C. 138:12-19). “Pero la profecía de Isaías y la interpretación de Abinadí hablan solamente de aquellos que habían muerto y no de aquellos que aún creerían y los que ganarían el derecho de adopción en un día futuro. Es necesario un claro entendimiento de este hecho para mejor comprender lo que Isaías y Abinadí realmente intentaban decir.” (McConkie, Promised Messiah, págs. 360-61). 10. “Prolongará sus días y el placer del Señor prosperará en su mano” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). Esta profecía ciertamente no fue cumplida durante la vida mortal de Cristo, porque el Señor entregó su vida como rescate por muchos, a pesar de que estaba en lo mejor de la vida. Por tanto, su verdadero cumplimiento se puede ver en que el Salvador se haya levantado de los muertos para una vida en una condición inmortal y resucitada. Sus días, al igual que los días de todos aquellos que mueran y son por tanto levantados de la tumba, son entonces prolongados para siempre. En las palabras de Abinadí: “Estos son levantados para vivir con Dios, el cual los ha redimido; de modo que tienen vida eterna por medio de Cristo, el cual ha quebrantado los lazos de la muerte” (Mosíah 15:23). El ministerio de Cristo como el Padre y el Hijo Elohim es el Padre de los espíritus de todos los hombres, incluyendo Jesucristo (ver Hebreos 12:9; Números 16:22), y así el centro de nuestra adoración (ver 2 Nefi 25:16; Jacob 4:5; D. y C. 19:29). Elohim es nuestro Padre porque nos dio vida -proveyó un nacimiento espiritual para cada uno de nosotros. Jesucristo es también conocido por el título de Padre y así se le menciona en las escrituras. (Ver “El Padre y el Hijo: Una Exposición Doctrinal de la Primera Presidencia y los Doce” 30 de junio de 1916, en James E. Talmage: Artículos de Fe, págs.512-520). Si podemos apreciar la manera en que Cristo es conocido como el Padre, eso nos ayudará a aclarar el hermoso pero difícil pasaje contenido en el capítulo quince de Mosíah: el sermón de Abinadí respecto al Padre y el Hijo. 164

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Primero de todo, Jesucristo es conocido como el Padre en virtud de su papel como el Creador. En época muy anterior a su condición mortal estuvo directamente involucrado en la creación. Bajo la dirección de su Padre, se convirtió en el creador de mundos incontables (ver Moisés l:31-33; 7:30) y fue por tanto conocido como el Señor Omnipotente mucho antes de que habitara en la carne. Por causa de su papel creador, Jehová-Cristo es adecuadamente conocido en el Libro de Mormón como “el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio” (Mosíah 3:8; comparar con 2 Nefi 25:12; Alma 11:39; 3 Nefi 9:15). Segundo, Cristo es Padre por renacimiento espiritual. Como el Salvador y Mesías preordinado, Jesucristo se convirtió en “autor de eterna salvación para todos los que le obedecen” (Hebreos 5:9), y el evangelio del Padre, por adopción, se convirtió en suyo: el evangelio de Jesucristo. Las cosas en la tierra siguen el modelo de las de los cielos. Dios mora en una unidad familiar, de modo que el orden de los cielos es patriarcal. Aquellos sobre la tierra que aceptan el evangelio de Jesucristo entran en la familia de Jesucristo, toman sobre ellos el nombre de familia, y así se convierten en herederos de las ob1igaciones y privilegios de la familia. A causa de que originalmente uno no es integrante de la familia del Señor Jesucristo antes de la edad de responsabilidad (o conversión), entonces debe ser adoptado en esa familia; uno debe “suscribir los artículos de adopción”: tener fe en Cristo, arrepentirse de todos los pecados, ser bautizado por inmersión por un administrador legal, y recibir y disfrutar el don del Espíritu Santo -esto es, llenar los requisitos legales del reino de Dios para calificarse adecuadamente y ser recibido en la nueva relación familiar. (ver Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 395-96; ver también Orson Pratt, “The Kingdom of God”, en Orson Pratt’s Works, 1848-51; reimpresión, Salt Lake City: Parker Pratt Robison, 1965, pág. 46-48). Los profetas del Libro de Mormón claramente enseñaron la absoluta necesidad del renacimiento espiritual. Siendo que uno debe entrar en la mortalidad por medio de un nacimiento mortal, de la misma manera uno se califica para la vida en el ámbito espiritual -la vida eterna- solamente después del renacimiento espiritual, siendo nacido de nuevo a las cosas de la justicia. (Ver Mosíah 5:1-15; 15:11-12; 27:23-27; Alma 5:14; 3 Nefi 9:16-17; Eter 3:14). El Maestro explicó a un grupo durante su ministerio en Palestina: “Yo he venido en nombre de mi Padre” (Juan 5:43). Nuestro Señor actuó y habló en beneficio del Altísimo Elohim y es por tanto conocido como el Padre por la divina investidura de su autoridad, lo que quiere decir que “el Padre-Elohim ha puesto su nombre sobre el Hijo, le ha dado su poder y autoridad, y le ha autorizado para hablar en primera persona como si fuera el Padre original o primordial” (McConkie, Promised Messiah, pág. 63). Este principio aparece claro en los relatos de los profetas en la Perla de Gran Precio (ver Moisés 1:4-6, 32-33; 6:51-52), así como en Doctrina y Convenios. De hecho, en este último libro de escrituras hay ocasiones en que el Señor habla tanto como Cristo y Elohim en la misma revelación (ver D. y C. 29:1, 42; 49:5, 28). ¿Qué mejor manera hay para establecer firmemente en las mentes de los santos que las palabras de Jehová son las mismas palabras de Elohim, que tienen los mismos pensamientos e intención, que son total y completamente uno? Uno de los más fuertes testimonios del Libro de Mormón es que Jesucristo es el Padre porque Elohim literalmente ha investido a su Hijo con sus propios atributos y poderes. “Esto es que su Padre Eterno le ha investido con poder de lo alto de modo 165

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que se convierte en el Padre porque ejerce el poder de ese Ser Eterno” (McConkie, Promised Messiah, pág.37l). Como ya se ha indicado, uno de los mayores sermones mesiánicos fue la defensa de Abinadí ante el Rey Noé y sus inicuos sacerdotes, particularmente la parte que constituye el capítulo 15 de Mosíah. Los cinco primeros versículos de este capítulo son particularmente punzantes y deben ser comprendidos a la luz de la anterior discusión sobre el ministerio de Cristo como el Padre y el Hijo. En esos versículos se dan ciertas claves doctrinarias: 1. Dios mismo -Jehová, el Dios del antiguo Israel- vendría a la tierra, a tomar un cuerpo físico, y traer la redención a todos los hombres. 2. A causa de que Jehová -Jesucristo tendría un cuerpo físico y moraría en la carne, igual que cualquier otro hijo o hija mortal de Dios, sería conocido como el Hijo de Dios. Por otro lado, a causa de que sería concebido por el poder de Dios, y de esta manera tendría en él los poderes del Espíritu, sería conocido como el Padre. Esta misma doctrina es dada en una revelación moderna por medio del Profeta José Smith (ver D. y C. 93:4, 12-14). 3. La voluntad del Hijo es absorbida en la voluntad del Padre. Esto es, la carne queda sujeta al Espíritu, lo mortal se sujeta a lo inmortal. Jesús mismo explicó: “No busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre” (Juan 5:30; comparar con 6:38). En resumen, Jesús hará lo que el Padre quiere que haga. 4. De esta manera Cristo será tanto el Padre como el Hijo. Será llamado el Padre porque fue concebido por el poder de Dios y ha heredado todos los atributos divinos, particularmente la inmortalidad. Será llamado el Hijo por causa de la carne -su herencia mortal de su madre, María. Por tanto, Cristo será tanto carne y espíritu, tanto hombre y Dios, tanto Hijo y Padre. Entonces, el Padre y el Hijo, el hombre y el Dios, la carne y el espíritu, quedan milagrosamente unidos en un solo ser, Jesucristo, “el Padre Eterno del cielo y de la tierra”. El testimonio de Abinadí seguramente que concuerda con el mensaje de Pablo: en Cristo “habita corporalmente la plenitud de la Deidad” (Colosenses 2:9). A causa de que los hombres deben creer esta dimensión de la “doctrina de Cristo” para ser salvos: la doctrina de que el Señor Omnipotente, el Ser Preexistente tomará un cuerpo mortal y luego uno inmortal para llevar a cabo la expiación infinita y eterna, entonces Satanás ha trabajado incesantemente para negar y desvirtuar el verdadero mensaje, y a los mensajeros, cuyo enfoque debe ser el Mesías. En verdad, el enseñar la condescendencia del Gran Dios ha probado ser difícil para muchos a través del tiempo. Lehi casi perdió su vida (ver 1 Nefi 1:20). Zenós y Zenoc fueron muertos (ver Alma 33:14-17); comparar con 21:9-10; Helamán 8:13-23). Después que Abinadí hubo dejado su mensaje, el también fue muerto por su testimonio del Cristo. Notemos la descripción que hace Limhi del martirio, según le dijo a Ammón: “Y han muerto (el Rey Noé y sus inicuos seguidores) a un profeta del Señor; sí, un hombre escogido de Dios que les habló de sus iniquidades y abominaciones, y profetizó de muchas cosas que han de acontecer, sí, aun la venida de Cristo. “Y porque les declaró que Cristo era el Dios, el Padre de todas las cosas, y que tomaría sobre sí la imagen de hombre, y sería la imagen conforme a la cual el hombre fue creado en el principio; en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a imagen 166

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de Dios, y que Dios bajaría entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí carne y sangre, e iría sobre la faz de la tierra. “Y ahora, porque dijo esto, le quitaron la vida”. (Mosíah 7:26-28; comparar con 17:78; cursiva nuestra.) La doctrina de la resurrección El Libro de Mormón proporciona una sumamente clara definición de la resurrección: la unión eterna del espíritu y el cuerpo; una definición que es tristemente deficiente en la Biblia. Los santos de los últimos días comprenden las alusiones de la Biblia sobre la resurrección porque estos asuntos están tan claramente enseñados en el registro nefita, particularmente en los sermones de profetas tales como Abinadí (ver Mosíah 15), Amulek (ver Alma 11), y Alma (ver Alma 40). Es por Abinadí que sabemos de una “primera resurrección”, lo que quiere decir (en sus palabras) una resurrección de las personas justas “que han existido, que existen y que existirán hasta la resurrección de Cristo”. Esto abarcaría “la resurrección de todos los profetas, y todos aquellos que han creído en sus palabras, o todos aquellos que han guardado los mandamientos de Dios.” Estos gozan de “vida eterna por medio de Cristo, el cual ha quebrantado los lazos de la muerte”. (Mosíah 15:21-23). Por la revelación moderna sabemos que la primera resurrección consiste en la resurrección de los cuerpos celestiales y terrestres (ver D. y C. 76:50-80, 85; 88:100101). Pero existe una diferencia entre aquellos resucitados en la “mañana de la primera resurrección” y aquellos resucitados en la “tarde de la primera resurrección”. Bruce R. McConkie escribe: “Aquellos seres resucitados con cuerpos celestiales, cuyo destino es heredar un reino celestial, saldrán en la mañana de la primera resurrección. Sus tumbas serán abiertas y serán llevados para encontrar al Señor en su Segunda Venida.” En cuanto a la resurrección de los seres terrestres, el Elder McConkie declara: “Esta es la tarde de la primera resurrección; tiene lugar después que nuestro Señor haya introducido el Milenio. Los que salgan en ese tiempo lo harán con cuerpos terrestres, y así están destinados a heredar una gloria terrestre en la eternidad.” (Mormon Doctrine, 2da ed. -Salt Lake City: Bookcraft 1966, pág. 640). Abinadí eligió analizar solo la primera categoría. Dio ejemplos específicos de aquellos que tendrían la vida eterna y saldrían por tanto en la primera resurrección. De éstos son los siguientes dos grupos: 1. “Estos son los que han muerto en su ignorancia, antes que Cristo viniese, no habiéndoseles declarado la salvación” (Mosíah l5:24). Sabemos por la visión de los tres grados de gloria (ver D. y C. 76) que “los que murieron sin ley” -las naciones paganas (D. y C. 76:72; ver también 45:54) -los que saldrán en una resurrección terrestre y así no tendrán vida eterna. La declaración de Abinadí parecería, por tanto, referirse a “todos los que han muerto sin el conocimiento de este evangelio, quienes lo habrían recibido si se les hubiese permitido permanecer”, o “todos aquellos que de aquí en adelante mueran sin un conocimiento de él, quienes lo habrían recibido de todo corazón”. Su testimonio es firme: nuestro Dios es omnisciente y amoroso, y juzgará a todos los hombres con misericordia y justicia por los deseos del corazón, así como por las obras en la carne. (D. y C. 137:7-9; comparar con Alma 41:3). 167

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2. “Y los niños pequeños también tienen vida eterna” (Mosíah 15:25). Un mensaje central del plan de redención es que los niños pequeños son salvos desde la fundación del mundo, que gozan de las tiernas misericordias de Dios por medio de la Expiación, que aquellos que mueren antes de la edad de responsabilidad son salvos en el reino celestial de Dios (ver Moisés 6:54; Mosíah 3:16; Moroni 8: 10-23; D. y C. 29:46; 137:10). El Profeta José Smith y algunos de sus sucesores enseñaron que los niños pequeños que mueren saldrán de la tumba como murieron, es decir pequeños, y que serán criados por padres amorosos y justos, y gozarán de las mayores bendiciones de la exaltación asociadas con la continuación eterna de la unidad familiar (ver Enseñanzas, pág. 241 ; comparar con pág. 238; Bruce R. McConkie, “The Salvation of Little Children”, Ensign, abril de 1977, págs. 5-6). Luego Abinadí analizó brevemente aquellos que no saldrán en la primera resurrección -los que son identificados en la revelación moderna como herederos del reino telestial (ver D. y C. 76:81-106). Estos son aquellos que se rebelan contra el Señor y mueren en sus pecados, aquellos que han conocido los mandamientos pero han rehusado seguirlos. Para éstos no hay redención celestial, ni salvación en el cielo más alto, porque nuestro Dios es un Dios de justicia así como un Dios de misericordia (ver Mosíah 15:26-27; Alma 42). Venciendo al hombre natural por medio de Cristo Abinadí citó a Isaías (52:8-10) y habló del gran día milenario, “Vendrá el tiempo cuando todos verán la salvación del Señor; ...y confesarán ante Dios que sus juicios son justos” (Mosíah 16:1; ver también Mosíah 15:28-31). Entonces este maravilloso profeta nefita habló profundas verdades que concordaban con aquellas verdades que pronto serían pronunciadas por el ángel al Rey Benjamín: el hecho doctrinario esencial de que el hombre natural -el hombre inicuo, carnal, sensual, diabólico, sin luz y sin ayuda- es un enemigo de Dios y del plan de felicidad; esencialmente está trabajando en sentido contrario a los designios divinos del Señor. Y Abinadí agregó: “De modo que toda la humanidad estaba perdida; y he aquí, se habría perdido eternamente, si Dios no hubiese rescatado a su pueblo de su estado caído y perdido.” (Mosíah l6:4; ver también Mosíah 16:2-5) De no haber existido la expiación de Cristo, los efectos de la caída de Adán habrían sido devastadoramente permanentes. Nada de lo que pudiéramos hacer por nosotros mismos marcaría la diferencia. Pero Cristo vino, está a disposición la liberación de la muerte, el infierno, y el tormento sin fin, y el hombre no necesita permanecer en su condición carnal o pecaminosa. Nuestro Libertador “es la luz y la vida del mundo”, se regocijó Abinadí, “sí, una luz que es infinita, que nunca se puede extinguir; sí, y también una vida que es infinita, para que no pueda haber más muerte” (Mosíah 16:9). Para finalizar sus puntualizaciones, Abinadí eligió volver a un tema anterior: el propósito por detrás de la ley de Moisés. Su consejo a los sacerdotes de Noé fue simple, pero firme: “Así pues, si enseñáis la ley de Moisés, enseñad también que es una sombra de aquellas cosas que están por venir; enseñadles que la redención viene por medio de Cristo el Señor, que es el verdadero Padre Eterno. Amén” (Mosíah 16:14-15). 168

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Conclusión Habiendo dejado esta majestuosa profecía mesiánica y habiendo llamado a los inicuos al arrepentimiento, Abinadí, igual que su colega profeta, Esteban (ver Hechos 7), se sometió a una muerte cruel a manos de hombres crueles (ver Mosíah 17). No es fácil morir, ni siquiera por el propio testimonio, pero el sabor de la muerte es mucho más dulce para aquellos cuyas vidas y palabras dan ferviente testimonio de Aquel cuyos siervos somos. Ocasionalmente, en el plan del Señor, se requiere que ciertos de sus representantes derramen su propia sangre, para que sus declaraciones puedan tener mayor fuerza (ver D. y C. 135:5; Hebreos 9:16-17). Y así el testador muere, pero el testamento continúa viviendo. José Smith enseñó: “La fe viene por oír la palabra de Dios, mediante el testimonio de los siervos de Dios; ese testimonio siempre viene acompañado del espíritu de profecía y revelación” (Enseñanzas, pág. 176). En algún momento, durante el sermón de Abinadí, un corazón fue tocado y un testimonio fue plantado en cuanto a la veracidad de sus palabras; un “joven... creyó las palabras que Abinadí había hablado” (Mosíah 17:2). Y por causa del poder de la palabra, del poder de un simple testimonio humano, el curso de los acontecimientos en la historia nefita no sería nunca más el mismo. Robert L. Millet es un profesor asistente de escritura antigua en Brigham Young University en Provo, Utah.

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Confirmado a otros por el ministerio de ángeles Monte S. Nyman

En el año 1820, el concepto que prevalecía en el mundo cristiano era de que los cielos estaban sellados y que nunca más habrían visitas, visiones, o cualquier otra forma de comunicación de los cielos. Aunque la declaración de que dos personajes celestiales (que se identificaron a sí mismos como el Padre y el Hijo) se habían aparecido a José Smith provocó gran conmoción en la región occidental de Nueva York, no obstante la teoría comúnmente aceptada era de que los cielos estaban sellados. Nefi había predicho que esa teoría predominaría en el tiempo en que apareciera el Libro de Mormón (ver 2 Nefi 28:5-6). Ciertamente las palabras de Nefi eran proféticas. Unos tres años y medio después que José Smith tuvo la primera experiencia con los seres celestiales, le visitó el ángel Moroni (22 de setiembre de 1823) y le dijo que Dios tenía una obra para él y le instruyó respecto a “un libro escrito sobre planchas de oro, el cual daba una relación de los antiguos habitantes de este continente, así como del origen de su procedencia” (JS-Historia 1:33-34). Este libro por supuesto era el Libro de Mormón. Varios años después que el ángel Moroni se apareció por primera vez a José Smith, y después de otras varias visitas de este mismo personaje, y de otros, a José (ver Paul Cheesman, The Keystone of Mormonism, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1973, pág. 1-31), un ángel (probablemente Moroni, ya que posee las llaves del palo de Efraín -ver D. y C. 27:5) se apareció a otros tres hombres y les mostró las planchas y los grabados en ellas, además de otros sagrados instrumentos relacionados con esos antiguos habitantes (junio de 1829). La voz de Dios les declaró a esos hombres que el libro había sido traducido por el don y el poder de Dios (ver el Testimonio de los Tres Testigos; ver también D. y C. 17). El testimonio de estos tres hombres: Oliverio Cowdery, David Whitmer y Martín Harris, fue registrado e impreso al comienzo del Libro de Mormón, que para entonces ya había sido traducido por José Smith. En ocasión de la organización de la Iglesia, el 6 de abril de 1830, el Señor declaró que el Libro de Mormón “se confirma a otros por el ministerio de ángeles, y por ellos se declara al mundo” (D. y C. 20:10). Esta es indudablemente una referencia a la visita angélica realizada a estos tres testigos y a su testimonio incluido en las ediciones del Libro de Mormón. Esta declaración es por tanto, no sólo una verificación de la aparición del Libro de Mormón, sino que refuta el concepto prevalente de que los cielos estaban sellados. ¿Qué es un ángel? Los cielos fueron abiertos y muchos tipos de ángeles ministraron la tierra. ¿Qué es un ángel? En el más amplio sentido, ángeles son mensajeros de Dios. Según se enseña en el Libro de Mormón, y posteriormente fue clarificado por José Smith, existen cuatro diferentes categorías de ángeles celestiales, teniendo cada categoría una misión única y particular. 170

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La primera categoría de ángeles es de espíritus premortales, quienes han sido asignados a esta tierra, pero que aun no han experimentado la vida sobre la tierra. Como enseñó José Smith: “Pero no hay ángeles que ministran en esta tierra sino los que pertenecen o han pertenecido a ella” (D. y C. 130:5). En el Libro de Mormón existen muchos relatos de espíritus premortales que ministraron entre los hombres. Cristo ministró al hermano de Jared (ver Eter 3:6-16); el Espíritu Santo (o Cristo)1 ministró a Nefi (ver 1 Nefi 11:11); Cristo se apareció a Lehi y le dio un libro, y Cristo se apareció a Nefi y Jacob (ver 2 Nefi 11:2-3). Aunque todas estas apariciones son de integrantes de la Trinidad, existen muchos otros relatos registrados en el Libro de Mormón que hablan de ángeles que no eran esos personajes. A Lamán y Lemuel se les apareció un ángel (ver 1 Nefi 3:29); Jacob testificó que él verdaderamente había visto ángeles (ver Jacob 7:5; ver también 2 Nefi 6:9); el Rey Benjamín fue visitado por un ángel (ver Mosíah 3:2); Alma y los cuatro hijos de Mosíah también experimentaron la visita de un ángel (ver Mosíah 27:11); un ángel se apareció a Alma y Amulek (ver Alma 8:14-21); y un ángel se apareció a Samuel el Lamanita (ver Helamán 13:7). Así tenemos que el Libro de Mormón registra por lo menos seis diferentes apariciones de ángeles lo que implica que era bastante común entre los nefitas. Siendo que no había habido ninguna resurrección antes del tiempo de Cristo, todas estas apariciones deben haber sido de espíritus premortales o de hombres hechos perfectos (un concepto que se tratará más adelante). Una segunda categoría de ángeles es de seres trasladados. En cuanto a éstos, José Smith enseñó lo siguiente: “Muchos han supuesto que la doctrina de la traslación era una doctrina mediante la cual los hombres eran llevados inmediatamente a la presencia de Dios y a una plenitud eterna, pero ésta es una idea errónea. El lugar donde habitan es según el orden terrestre, y a fin de que fuesen ángeles ministrantes a muchos planetas, Dios apartó un lugar preparado para estos individuos que todavía no han alcanzado una plenitud tan grande como los que han resucitado de los muertos.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 203). El Libro de Mormón certifica que Moisés fue trasladado y especula que Alma también lo fue (ver Alma 45:18-19). También sugiere que Nefi, el hijo de Helamán, fue trasladado (ver 3 Nefi 1:3; 2:9). Que la doctrina de la traslación era comprendida entre los jareditas, está demostrado por las últimas palabras de Eter, según fueron resumidas por Moroni: “Si el Señor quiere que yo sea trasladado, o que sufra la voluntad del Señor en la carne, no importa, con tal que yo me salve en el reino de Dios. Amén.” (Eter 15:34). Todas estas traslaciones, o aparentes traslaciones, tuvieron lugar en tiempos del Antiguo Testamento. Es de esperar. La razón para trasladar a las personas era de que debían tener un cuerpo físico para imponer las manos o conferir las llaves, cuando todavía no había habido resurrección (ver Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, 2:103). En la época del Nuevo Testamento no había necesidad de que una persona fuera trasladada. Otro tipo de seres trasladados son los que el Libro de Mormón llama seres transfigurados. Estos seres transfigurados permanecen sobre la tierra para ministrar a los mortales y traer almas a Cristo (ver 3 Nefi 28:9). El libro de Mormón certifica la 171

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transfiguración de Juan el Amado, según estaba implícito en el Nuevo Testamento, y enseña sobre los tres nefitas que les fue encomendada la misma misión (ver 3 Nefi 28:6-7). A estos tres nefitas les fue señalado ministrar (y así lo hicieron) entre los de su propio pueblo (ver 4 Nefi 1:30-33; Mormón 8:10-11) y a las futuras generaciones de judíos y gentiles: “entre todas las tribus esparcidas de Israel, y entre todas las naciones, familias, lenguas y pueblos” (3 Nefi 28:29; ver también 28:26-28). Muchos relatos, indudablemente algunos de los cueles son espurios mientras que otros son auténticos, verifican el cumplimiento de su misión (ver Golden R. Buchanan, “Indian Traditions”, Improvement Era, abril de 1955, págs. 240-41, 285-87). La tercera categoría de ángeles es la de “los espíritus de hombres justos hechos perfectos, aquellos que no han resucitado, pero que heredan la misma gloria” (D. y C. 129:3). Estos espíritus han tenido su probación mortal sobre la tierra, han probado ser dignos del reino celestial, y son usados como mensajeros hasta el tiempo de su resurrección. En el periodo de cuatro mil años del Antiguo Testamento, hubieron muchos que vivieron sobre la tierra y que se calificaron para el reino celestial. Los ejemplos del Libro de Mormón serían los mismos de aquellas apariciones anotadas bajo la categoría de espíritus premortales. Ninguno tiene un cuerpo, y la misión de ambos es la misma; por tanto, no se anotarán nuevamente los ejemplos. La cuarta categoría de ángeles es la de seres resucitados. Estos ángeles, por supuesto, no estuvieron ministrando antes del tiempo de Cristo, sino solamente después de su resurrección. El Profeta José Smith enseñó: “La diferencia entre un ángel y un espíritu ministrante; uno es un espíritu, envuelto en un cuerpo resucitado o trasladado, que ejerce su ministerio a favor de los espíritus incorporados; el otro es un espíritu desincorporado que visita a los espíritus desincorporados, y ejerce su ministerio a favor de ellos. Jesucristo se tornó en espíritu ministrante (mientras su cuerpo reposaba en la tumba) para con los espíritus que estaban encarcelados, a fin de cumplir una parte muy importante de su misión, sin la cual El no podría haber perfeccionado su obra o entrado en su descanso. Después de su resurrección, apareció a sus discípulos como un ángel. “Los cuerpos que han sido trasladados no pueden entrar un su reposo sino hasta que hayan sufrido un cambio equivalente a la muerte. Los cuerpos que han sido trasladados están señalados para misiones futuras. “El ángel que le apareció a Juan en la Isla de Patmos, tenía un cuerpo que era trasladado o resucitado (v.g. personaje). Después de su resurrección, Jesucristo fue en cuerpo a ejercer su ministerio a favor de cuerpos resucitados.” (Enseñanzas, pág. 230). Con su cuerpo glorificado, un ángel podría aparecer y ministrar entre los espíritus incorporados sin que la persona sepa que era un ángel (ver Hebreos 13:2). Aunque la primera responsabilidad de los ángeles desincorporados es entre los espíritus desincorporados, existen excepciones a esta regla general, como lo demuestran otras declaraciones de José Smith. Cuando un ángel desincorporado se aparece al hombre, lo hará como en fuego ardiente: “Los espíritus pueden solamente revelarse en fuego ardiente o en gloria. Los ángeles han avanzado más, porque su luz y gloria están comprendidos dentro de un cuerpo, y por eso aparecen en forma corporal. Los espíritus de los justos son hechos siervos ministrantes a favor de aquellos que son sellados para vida eterna, y es por medio de ellos que este poder de sellar o ligar desciende.” (Enseñanzas, pág. 401). 172

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No está identificado él tipo de ángeles que ministró a los nefitas después de la resurrección de Cristo (ver 3 Nefi 17:24). Sin embargo, el resto de los registros nefitas solamente trata del ministerio de los Tres Nefitas transfigurados. Aunque esto concuerda con la razón de su permanencia sobre la tierra, podría haber habido otros tipos de ángeles ministrando que no fueron registrados. Existe otra categoría de ángeles además de las cinco indicadas. El Libro de Mormón arroja mucha luz sobre esta categoría: los demonios y ángeles de Satanás. El Libro de Mormón confirma que el diablo cayó del cielo (ver 2 Nefi 2:17) y que si no fuera por la Expiación nuestros espíritus quedarían sujetos a él (ver 2 Nefi 9:9). La Biblia registra que el diablo se aparece como un ángel de luz (ver 2 Corintios 11:14). El Libro de Mormón también registra de la aparición del diablo al anti-Cristo Korihor y que Korihor fue engañado por él (ver Alma 30:53). Sin embargo, la mayor contribución del Libro de Mormón es de que el diablo no puede realmente aparecer como un ángel de luz, sino “casi en un ángel de luz” (2 Nefi 9:9; cursiva nuestra). Siendo que un espíritu desincorporado solamente puede aparecerse en fuego ardiente, el diablo trata de imitar ese fuego pero se queda corto. Moisés reconoció que Satanás no tenía gloria (fuego ardiente) cuando se le apareció después que Moisés había visto al Señor. Moisés le preguntó: “¿Dónde está tu gloria?” (Moisés 1:13; ver también 1:11-l2, 14). No obstante, quienes nunca hayan sido testigos de un fuego ardiente, podrían no notar la diferencia como ocurrió con Moisés. El Señor nos ha dado la clave de extenderle la mano para estrecharla, si es que estamos en duda. Un ángel resucitado la estrecharía y podríamos sentirla; un hombre justo hecho perfecto no podría sentirse, pero él no se moverá, sin embargo, dará su mensaje. Satanás intentará engañar a la persona, ofreciendo su mano, la que no se sentirá, pudiendo así uno discernir que es del diablo (ver D. y C. 129:1-8). Este concepto de la diferencia que existe entre un ángel de luz y un ángel del diablo es una importante contribución del Libro de Mormón. No obstante cual sea la categoría de ángeles que aparece en el Libro de Mormón, se aplican los mismos principios para su ministración entre los hombres en la tierra. También debe observarse que muchos ángeles de cada categoría ministran entre los hombres sin que ellos lo sepan. Heber C. Kimball enseñó que “a menos que vuestros ojos sean tocados por el poder de Dios, no podréis ver un ángel” (en Journal of Discourses, 4:7) Además, las llaves de la ministración de ángeles las posee el Sacerdocio Aarónico (ver D. y C. 13). En tanto que las llaves son el poder directriz, los poseedores de ese sacerdocio probablemente tienen a muchos ángeles ministrándoles sin que se den cuenta, aunque pueden tener un conocimiento de tal ministerio. Wilford Woodruff dijo: “Yo tuve la ministración de ángeles mientras poseía el oficio de presbítero” (The Discourses of Wilford Woodruff, sel. G. Homer Durham -Salt Lake City: Bookcraft, 1946, pág. 298). Ya sea que son vistos o no, sus misiones se cumplen. Principios que gobiernan el ministerio de ángeles Además de ser un testimonio del ministerio de ángeles sobre la tierra, el Libro de Mormón también enseña los principios y propósitos de esa ministración en todas las dispensaciones del mundo. 173

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Como se enseña en el Libro de Mormón, existen dos principios que gobiernan la ministración de ángeles: primero, los ángeles están sujetos a Cristo, “para ejercer su ministerio de acuerdo con la palabra de su mandamiento”; y segundo, se muestran “a los que tienen una fe fuerte y un espíritu firme en toda forma de santidad” (Moroni 7:30).2 De esta manera, un principio está basado en el administrador, y el otro está basado en el recipiente. El Libro de Mormón contiene buenos ejemplos de ambos principios. En el primer ejemplo: Alma había renunciado a la magistratura para enseñar a su propio pueblo y, esperaba, producir una reforma entre ellos. Después de haber sido rechazado por el pueblo de Ammoníah, Alma salió de la ciudad afligido y con angustia en el alma. En esta condición, se le apareció un ángel y le instruyó que regresara a la ciudad de Ammoníah y que les predicara nuevamente. El ángel específicamente declaró que había sido enviado para dar esas instrucciones. (Ver Alma 8:13-17.) En el mismo periodo de tiempo, un ángel, probablemente el mismo que se había aparecido a Alma, se apareció también a Amulek dentro de la ciudad de Ammoníah y le instruyó que regresara a su hogar y alimentara al profeta de Dios lo que se tornaría una bendición para él y su casa. Al regresar Amulek, se encontró con Alma y llevó a cabo las instrucciones del ángel. (Ver Alma 10:7-8). Un ejemplo de persona que tiene una fe fuerte y un espíritu firme es ciertamente Nefi, el hijo de Lehi. En su salmo, Nefi da testimonio de que “descendieron ángeles y me ministraron” (2 Nefi 4:24), aunque su breve relato sobre las planchas menores no registra esas visitas. Otro ejemplo del principio de ángeles ministrando a aquellos de fe fuerte es el relato de Nefi, el hijo de Nefi, cuyo ministerio terrenal fue al tiempo de la visita del Salvador al continente americano. Otra vez aquí no tenemos los relatos, pero el registro compilado declara que “tan grande era su fe en el Señor Jesucristo, que ángeles lo ministraban diariamente” (3 Nefi 7:18). Indudablemente hubieron muchos otros ejemplos, pero estos dos grandes profetas del hemisferio occidental, ilustran a individuos capaces de recibir la ministración de ángeles. El propósito de la ministración de ángeles El Libro de Mormón enseña que existen tres propósitos para que los ángeles ministren entre los hombres. El primero es “para manifestar concerniente a la venida de Cristo” (Moroni 7:22). El segundo es “llamar a los hombres al arrepentimiento” (Moroni 7:31). y el tercero es “cumplir y llevar a efecto la obra de los convenios del Padre” (Moroni 7:31). En el Libro de Mormón existen varios ejemplos de cada uno de estos propósitos. A Nefi le fue mostrado en visión el nacimiento y ministerio de Cristo (ver 1 Nefi 11). También le fue dicho que Cristo vendría “seiscientos años después del tiempo de la salida de mi padre de Jerusalén” (1 Nefi 19:8) y que “su nombre será Jesucristo, el Hijo de Dios” (2 Nefi 25:19). A Jacob, el hermano de Nefi, también le fue dicho el nombre de Cristo. Y también habló de la venida de Cristo entre los judíos y de que sería crucificado, pero el texto no dice cuánto de ese mensaje era proveniente de un ángel (ver 2 Nefi 10:3). El Rey Benjamín fue despertado por un ángel y se le habló extensamente acerca de la misión y ministerio de Cristo (ver Mosíah 3:2-22). A Samuel el Lamanita le fue dada mucha información relativa a la venida de Cristo: su nacimiento en cinco años, su crucifixión, su resurrección, y su expiación (ver Helamán 13-16; 174

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específicamente ver 13:7; 14:2-26). Por este medio de comunicación, los nefitas recibían una seguridad continua de que Cristo vendría y redimiría a su pueblo. El primer relato que aparece en el Libro de Mormón respecto a un ángel llamando al arrepentimiento, es el relacionado con Lamán y Lemuel. Cuando estos dos hijos de Lehi se enojaron con sus hermanos menores, Sam y Nefi, y les golpearon con una vara, un ángel se les apareció declarándoles que Nefi sería un dirigente sobre ellos (ver 1 Nefi 3:29). Esto era ciertamente un llamado al arrepentimiento. Cuando Alma el joven, y los hijos de Mosíah, fueron a la tierra de Zarahemla rebelándose contra Dios, un ángel descendió como en una nube y les habló con una voz como de trueno, llamándoles al arrepentimiento. El ángel les informó que estaba allí por causa de las oraciones del pueblo y especialmente las del padre de Alma.3 (Ver Mosíah 27:11-17). Posteriormente, al hacer Alma el relato de esta aparición a sus hijos, reiteró las palabras del ángel respecto a la libertad que tenía Alma para destruirse a sí mismo pero no había de destruir la Iglesia (ver Alma 36:9). Este es un importante concepto respecto a la ministración de ángeles entre los hijos de los hombres. El llamado del ángel a Alma y Amulek fue para predicar el arrepentimiento a la ciudad de Ammoníah (ver Alma 8:14, 20; 10:7-10; ver también Helamán 5:11). Samuel el Lamanita declaró el arrepentimiento a la ciudad de Zarahemla al habérselo ordenado un ángel (ver Helamán 13:5-7). Nefi, hijo de Nefi, fue ministrado diariamente por ángeles para sostenerle en su llamado al arrepentimiento al pueblo nefita (ver 3 Nefi 7:15-18). De esta manera, el Libro de Mormón está lleno de ejemplos de ángeles llamando a hombres al arrepentimiento. La aparición de ángeles para “cumplir y llevar a efecto la obra de los convenios del Padre” (Moroni 7:31) es un poco más difícil de ejemplificar a través del Libro de Mormón. No obstante, los ejemplos están allí. La obra del Padre es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Esto se realiza declarando el plan de redención. Alma explicó que siguiendo a la caída de Adán, Dios envió ángeles para declarar “el plan de redención, que se había preparado desde la fundación del mundo” (ver Alma 12:24-30). Alma dio testimonio de que “por la boca de ángeles... lo declara (el día de salvación) a todas las naciones” y “han llegado (los ángeles) hasta nosotros”. Más adelante dice que “ángeles las están declarando a muchos en nuestra tierra en este tiempo” (Alma 13:21-26). Los siervos de Lamoni dieron testimonio de que habían conversado con ángeles y que los ángeles “les habían hablado acerca de Dios y de su justicia” (Alma 19:34). Los conversos lamanitas de Ammón también dieron testimonio de que el Señor “nos visita por medio de sus ángeles, para que el plan de salvación nos sea dado a conocer, tanto a nosotros como a las generaciones futuras” (Alma 24:14). La obra del Padre fue llevada a cabo entre los nefitas y lamanitas, por medio del ministerio de ángeles. Los convenios del Padre se cumplen por medio de la realización de ordenanzas. Las ordenanzas deben ser realizadas con la debida autoridad. Los ángeles restauran esta autoridad cuando ha sido perdida o quitada, según lo explicado por el Elder Parley P. Pratt. “Toda vez que las llaves del sacerdocio, o, en otras palabras, las llaves de la ciencia de la Teología, son disfrutadas por el hombre en la tierra, aquellos así privilegiados, están habilitados para el ministerio de ángeles, cuya tarea con los hombres en la tierra, es para restaurar las llaves del apostolado cuando están perdidas; para ordenar hombres al apostolado cuando no ha habido sucesión apostólica; para introducir las llaves en una nueva dispensación; para revelar los misterios de la historia, los hechos 175

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de los tiempos presentes o pasados; y para desplegar los sucesos de un tiempo futuro... También pueden estar presentes sin ser visibles a los mortales.” (Key to the Science of Tehology, 10a. ed., Salt Lake City: Deseret Book Co., 1966, pág. 113). En el Libro de Mormón, no hay ningún relato de ángeles restaurando llaves. Obviamente Cristo las confirió sobre los nefitas cuando les dio el poder al visitarles después de su resurrección (ver 3 Nefi 11:21; 18:37). No hay ningún relato de Lehi recibiendo llaves, aunque indudablemente le fueron conferidas. Posiblemente a Alma le fueron conferidas llaves por seres angélicos, según está implícito en Mosíah 23:10, pero no existe una afirmación. Por tanto, el mejor ejemplo para entenderlo en esta época es el de José Smith al efectuarse la restauración en estos últimos días. Juan el Bautista trajo las llaves del Sacerdocio Aarónico (ver D. y C. 13). Pedro, Santiago y Juan restauraron las llaves del Sacerdocio de Melquisedec (ver D. y C. 27:12-13; ver también Prefacio a D. y C. 13). El 3 de abril de 1836, Moisés trajo las llaves del recogimiento de Israel, Elías entregó las llaves de la dispensación del evangelio de Abraham, y Elías el Profeta restauró las llaves “para hacer volver el corazón de los padres a los hijos, y de los hijos a los padres” (D. y C. 110:15; ver también 110:11-14, 16). Todas las demás llaves, desde Adán hasta el tiempo actual, también fueron restauradas a José Smith (ver D. y C. 128:20-21). Así los convenios del Padre pueden ser administrados a los habitantes de la tierra a medida que ellos responden a la enseñanza del evangelio. Los cielos no están sellados; Dios ha enviado sus ángeles para manifestar en cuanto a Cristo y declarar las buenas nuevas del evangelio. Estos mismos mensajeros de Dios han declarado el arrepentimiento y han restaurado las ordenanzas de salvación para nuestro beneficio en estos últimos días. Con la aparición del Libro de Mormón, este conocimiento ha sido restaurado. 1

Algunos estudiosos del Libro de Mormón interpretan que este mensajero es Cristo, pero la evidencia parece más convincente respecto a la interpretación de otros estudiosos en cuanto a que es el Espíritu Santo. En realidad no importa cual integrante es de la Trinidad, el mensaje dejado es el mismo. Siguiendo al relato de esta aparición, el texto registra que un ángel instruyó a Nefi mostrándole visiones. No se aclara si era un personaje diferente del que se le había aparecido inicialmente. 2

José Smith enseñó que el ministerio de “ángeles se halla bajo la dirección de Miguel o Adán, y él obra bajo la dirección del Señor” (Enseñanzas, pág. 200.)

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El ángel que se apareció a Alma le informó que era el mismo ángel que se le había aparecido anteriormente (ver Mosíah 27:11-16). Esto ha llevado a cierta especulación en cuanto a ángeles guardianes, el concepto de que cada habitante de la tierra tiene un ángel asignado para sí. Esta no es doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sin embargo, la Iglesia ha enseñado, y todavía lo hace, de que existen ángeles guardianes. Brigham Young enseñó que “toda persona tiene sus ángeles guardianes. Si son nuestros familiares fallecidos los que nos guardan, no está en mi decirlo. Sí puedo decir que tenemos nuestros ángeles guardianes.” (En Journal of Discourses, 13:76.) El Presidente Joseph F. Smith enseñó que “nuestros padres y madres, hermanos, hermanas y amigos que han dejado ya esta tierra, por haber sido fieles y dignos de disfrutar de estos derechos y privilegios, pueden recibir una misión de visitar 176

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nuevamente a sus parientes y amigos en la tierra, trayendo de la Presencia divina mensajes de amor, de amonestación, o reprensiones e instrucción para aquellos a quienes aprendieron a amar en la carne... Hay leyes a las cuales deben sujetarse aquellos que se encuentran en el paraíso de Dios, así como hay leyes a las cuales nosotros estamos sujetos... Todos esos nobles hombres que tomaron parte activa en el establecimiento de esta obra, y que murieron leales y fieles a su cometido, tienen el derecho y privilegio y poseen las llaves y poder de ministrar al pueblo de Dios que vive ahora en la carne, en igual grado y de acuerdo con los mismos principios que el derecho que los antiguos siervos de Dios tenían de volver a la tierra y ministrar a los santos de Dios en su época.” (Doctrina del Evangelio, pág. 430-31). Ninguna de estas citas hace referencia a una situación permanente. El Elder Bruce R. McConkie se refirió a esta doctrina como “una antigua y falsa tradición sectaria” (Mormon Doctrine, pág. 341). El Elder John A. Widtsoe también rechaza la idea de una relación de uno a uno (ver Evidences and Reconciliation, sel. G. Homer Durham, Salt Lake City: Bookcraft 1966, pág. 401-3). Por tanto, la posición de la Iglesia parece ser que existen ángeles guardianes que ministran, pero que no hay un ángel asignado a cada persona. Monte S. Nyman es el decano asociado de Educación Religiosa en Brigham Young University en Provo, Utah.

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La senda hacia la vida eterna (2 Nefi 31-33) Rex C. Reeve (h)

Nefi, el hijo de Lehi, hablando con la seguridad de una vida recta, cierra su registro con las palabras que le impulsan a hablar acerca de la doctrina de Cristo: “Por tanto, las cosas que he escrito me bastan, con excepción de unas pocas palabras que debo hablar acerca de la doctrina de Cristo; por tanto, os hablaré claramente, según la claridad de mis profecías” (2 Nefi 31:2). Es como si Nefi estuviera dando su “último discurso” a sus amados hermanos, a todos aquellos que son de la casa de Israel, “y también vosotros los judíos, y todos los extremos de la tierra” (2 Nefi 33:10). Por su propia sabiduría y experiencia y por revelación del Señor, Nefi enseña claramente la doctrina que él considera de mayor valor para todas las generaciones futuras. “Mas yo, Nefi, he escrito lo que he escrito; y lo estimo de gran valor, especialmente para mi pueblo” (2 Nefi 33:3). ¿Por qué es tan valiosa la doctrina de Cristo? Nefi anticipa la pregunta formulada por todos los hombres serios de cada generación; o sea, ¿qué debo hacer para lograr la vida eterna? La respuesta se encuentra en la doctrina de Cristo. Para proporcionar la respuesta, Nefi da el mayor discurso que se encuentre en los libros canónicos sobre la recta senda y la estrecha puerta que lleva a la vida eterna. “Y además, esto muestra a los hijos de los hombres la rectitud de la senda, y la estrechez de la puerta por la cual ellos deben entrar” (2 Nefi 31:9). La doctrina de Cristo, o el evangelio de Cristo, según fue explicado por el Salvador, es que: “Vine al mundo a cumplir la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió. “Y mi Padre me envió para que fuese levantado sobre la cruz; y que después de ser levantado sobre la cruz, pudiese atraer a mí mismo a todos los hombres... “...para que sean juzgados según sus obras. “Y sucederá que cualquiera que se arrepienta y se bautice en mi nombre, será lleno; y si persevera hasta el fin, he aquí, yo le tendré por inocente ante mi Padre el día en que me presente para juzgar al mundo.” (3 Nefi 27:13-16). Para cada individuo, la manera de aplicar la doctrina de Cristo, es tener fe en Señor Jesucristo, arrepentirse de todos los pecados, ser bautizado por alguien con debida autoridad, quedar santificado mediante la recepción del Espíritu Santo, perseverar fielmente hasta el fin de la vida. Con un pleno entendimiento de importancia de esta doctrina, Nefi finaliza diciendo:

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“Y ahora, amados hermanos míos, ésta es la senda; y no hay otro camino, ni nombre dado debajo del cielo por el cual el hombre puede salvarse en el reino de Dios. Y ahora, he aquí, ésta es la doctrina de Cristo” (2 Nefi 31:21). 178

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¿Dónde obtuvo Nefi esta información? Nefi conocía la doctrina de Cristo como se enseñaba en las escrituras. El había estudiado las planchas de bronce, las que contenían los escritos del Antiguo Testamento hasta el profeta Jeremías. Había escuchado y aprendido de los profetas vivientes en su propia época, incluyendo a su padre Lehi. Pero la doctrina de Cristo que Nefi enseña proviene de revelación directa del Señor. Nefi vio en visión la futura misión terrenal del Salvador. Vio a Juan el Bautista bautizar a Cristo en el Río Jordán, y vio al Espíritu Santo descender sobre Cristo. “Por tanto, quisiera que recordaseis que os he hablado concerniente a ese profeta que el Señor me ha mostrado, el cual ha de bautizar al Cordero de Dios, que quitará los pecados del mundo. “Por tanto, después que fue bautizado con agua, el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma.” (2 Nefi 31:4,8). Además de ver la futura misión de Cristo, Nefi fue instruido por la voz de Dios: “Y el Padre dijo” (2 Nefi 31:11), “y además, vino a mí la voz del Hijo, diciendo” (2 Nefi 31:12), “y oí la voz del Padre que decía” (2 Nefi 31:15). Nefi da testimonio personal, por su visión y directa instrucción del Señor, de que lo que enseña es esencial, correcto y de vital importancia para todos los hombres. ¿Cuál es la puerta que lleva a la senda recta y estrecha? El primer paso en la senda es tener una fe inamovible en Jesucristo, confiando en que es poderoso para salvar (2 Nefi 31:19). La puerta por la cual deben entrar todos los hombres es un arrepentimiento adecuado y sincero, seguido del bautismo para la remisión de los pecados, y luego recibir el Espíritu Santo. Nefi dice: “Por tanto, amados hermanos míos, sé que si seguís al Hijo con íntegro propósito de corazón, sin acción hipócrita o decepción ante Dios, sino con verdadera intención, ...entonces recibiréis al Espíritu Santo... “...Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo por agua; y entonces viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo. “Y entonces os halláis en este recto y estrecho camino que conduce a la vida eterna.” (2 Nefi 31:13,17-18). ¿Cuán esencial es el bautismo? El Salvador le dijo a Nicodemo que “el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Nefi expresa la importancia del bautismo señalando que Cristo era santo y sin embargo fue bautizado. El hombre, que no es santo, tiene una mayor necesidad de ser bautizado. 179

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“Ahora, si el Cordero de Dios, que es santo, tiene necesidad de ser bautizado por agua para cumplir con toda justicia, ¡cuánto mayor es entonces la necesidad que tenemos nosotros, siendo pecadores, de ser bautizados, sí, por agua” (2 Nefi 31:5). Al analizar la importancia del bautismo, Nefi nos ha dado una mayor comprensión de las escrituras en cuanto a la absoluta necesidad de la ordenanza del bautismo tanto para el Cordero de Dios como para todos los hombres. Cristo siendo santo, o sin pecado, no fue bautizado para la remisión de pecados. Sin embargo, él fue bautizado “para cumplir toda justicia”. Justo es uno de los nombres de Dios (ver Moisés 7:45). El ha mostrado el plan, y aún Cristo debe llenar los requisitos establecidos por el Padre para lograr la admisión al reino celestial. Al hacerlo así, se humilló delante del Padre, hizo convenio de ser obediente y guardar los mandamientos del Padre, y estableció el ejemplo perfecto para que todos sigan. El bautismo de nuestro Señor “muestra a los hijos de los hombres la rectitud de la senda, y la estrechez de la puerta por la cual ellos deben entrar, habiéndoles él puesto el ejemplo por delante” (2 Nefi 31:9). José Smith amplió esta doctrina aplicando el mismo principio a todas las ordenanzas del evangelio. “Si un hombre ha de recibir la plenitud del sacerdocio de Dios, debe obtenerla de la misma manera que Jesucristo la alcanzó, que fue por guardar todos los mandamientos y obedecer todas las ordenanzas de la casa del Señor” (Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 376-77). El Elder Bruce R. McConkie reflexivamente pregunta: “Si aún el Rey del reino no podía regresar a su elevada condición de exaltación preexistente sin cumplir con su propia ley eterna para la admisión en ese reino, ¿cómo puede cualquier hombre esperar recibir una herencia celestial sin un bautismo autorizado y aprobado? (Mormon Doctrine, 2da ed. Salt Lake City: Bookcraft, 1966, pág. 71). ¿Es suficiente entrar por la puerta? Después de pasar por la puerta del arrepentimiento y bautismo, entonces se recibe el Espíritu Santo: “Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo por agua; y entonces viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo. Y entonces os halláis en este recto y estrecho camino que conduce a la vida eterna.” (2 Nefi 31:17-18). Nefi enseña que esto es sólo el comienzo. Ahora estáis en la senda correcta; no obstante, “debéis seguir adelante con firmeza en Cristo, teniendo un fulgor perfecto de esperanza y amor por Dios y por todos los hombres. Por tanto, si marcháis adelante, deleitándoos en la palabra de Cristo, y perseveráis hasta el fin, he aquí, así dice el Padre: Tendréis la vida eterna.” (2 Nefi 31:20). Después de pasar por la puerta, cada individuo debe permanecer en la senda y seguir adelante fielmente todos los días de su vida. Además de mostrar la senda, la puerta, y la necesidad de perseverar hasta el fin, Nefi claramente enseña cómo un individuo puede recibir la ayuda del Señor en su desafío diario de perseverar hasta el fin. 180

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¿Cómo podéis perseverar hasta el fin? Después de pasar por la puerta, uno debe seguir adelante con firmeza en Cristo, con un fulgor perfecto de esperanza y amor por Dios y por todos los hombres, deleitándose en las palabras de Cristo (las escrituras). Esto califica al individuo para la compañía del Espíritu Santo. El Señor ha permitido a este integrante de la Trinidad acompañar a cada individuo a lo largo de la senda para asegurarle una jornada exitosa. En una manera clara, y no obstante poderosa, Nefi plantea las maneras en que el Espíritu Santo puede ayudar al individuo a mantenerse en la senda y a perseverar hasta el fin. Los deberes del Espíritu Santo que Nefi indica, se señalan aquí. Primero, “Sí, siguiendo a vuestro Señor y Salvador al agua, según su palabra, he aquí, entonces recibiréis al Espíritu Santo; ...y entonces podéis hablar con lenguas de ángeles y prorrumpir en alabanzas al Santo de Israel” (2 Nefi 31:13). ¿Qué significa hablar con lenguas de ángeles? ¿Cómo puede esto ayudar a un individuo a lo largo de la senda? Pueden haber muchos significados, pero Nefi nos da ayuda para comprender lo que quiso decir: “¿No os acordáis que os dije que después que hubieseis recibido al Espíritu Santo, podríais hablar con lengua de ángeles?... “Los ángeles hablan por el poder del Espíritu Santo; por lo que, declaran las palabras de Cristo. Por tanto, os dije: Deleitaos en las palabras de Cristo; porque he aquí, las palabras de Cristo os dirán todas las cosas que debéis hacer.” (2 Nefi 32:2-3). Los ángeles son mensajeros de la presencia del Señor; cuando vienen a la tierra hablan las palabras de Cristo. O en otras palabras, hablan las mismas palabras que Cristo diría si viniera en persona. Un individuo con la bendición de hablar con lenguas de ángeles podría, con la ayuda del Espíritu Santo, hablar las mismas palabras que diría Cristo si estuviera presente. ¡Imaginemos la gran bendición que sería si al dar un discurso en la Iglesia, al pronunciar una bendición, o al dar consejo a un amigo o a un ser amado, pudiéramos decir las mismas cosas que diría Cristo si estuviera en el lugar! Cuando una persona se deleita en las palabras de Cristo hasta que su mente y corazón están saturados con lo que el Señor piensa, siente y habla, entonces en una determinada ocasión el Espíritu Santo puede traer a la mente las palabras de Cristo que se ajustan a lo que se necesita en el momento. Segundo, “Porque cuando un hombre habla por el poder del Espíritu Santo, el poder del Espíritu Santo lo 1leva al corazón de los hijos de los hombres” (2 Nefi 33:1). ¿Qué se siente al ser un escucha cuando el Espíritu Santo está presente? Nefi tuvo esa experiencia. Aquellos de nuestra época que han tenido esta experiencia la describen de muchas maneras. Algunos la llaman un sentimiento de ser iluminados o de ganar nuevo entendimiento. Para otros, es un sentimiento de saber con seguridad que lo que están escuchando es verdadero y de Dios. Esto puede suceder al escuchar la palabra o al leer la palabra escrita del Señor. Esta experiencia de sentir la verdad en el propio corazón es el punto central del proceso de conversión. Si el Espíritu Santo no rindiera este servicio, nadie podría lograr un seguro testimonio de las verdades del evangelio. 181

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¿Qué se siente al ser el orador cuando el Espíritu Santo está presente? Aquellos que han tenido esta experiencia la describen como tener la mente abierta, o literalmente aprender en tanto que se habla. Para muchos, hablar con el Espíritu Santo es ver nuevas relaciones entre las distintas verdades, lograr una nueva comprensión o simplemente ser inspirado con el conocimiento de las palabras adecuadas a pronunciar. Es una experiencia excitante el tener la lengua desatada por el Espíritu y sentir la guía e inspiración en una situación dada. Al progresar a lo largo de la senda hacia la vida eterna, un individuo debería experimentar, por lo menos ocasionalmente, tanto el hablar como el escuchar por el poder del Espíritu Santo. Además de la guía personal que se recibe cuando el individuo siente las obras del Espíritu Santo, es también una indicación de que está en el curso correcto. Tercero, “Porque si escuchaseis al Espíritu que enseña al hombre a orar, sabríais que os es menester orar” (2 Nefi 32:8). Nefi reconoce, junto con la mayoría de nosotros, que la oración es esencial. Yo imagino que él se refiere no simplemente al hecho de orar, sino a la verdadera oración, y la verdadera oración es esencial para progresar por la senda de Dios. ¿Qué es la verdadera oración, o cuál es la diferencia entre una oración y una verdadera oración? ¿Podéis recordar esas ocasiones especiales en que la oración parece tan dulce y plena de comunicación? ¿Qué se siente cuando la oración se vuelve viva y se siente que algo está sucediendo? Aquellos que han experimentado esta clase de oración lo describen como sentirse lleno de gratitud o como que alguien estaba realmente escuchando. La oración con el Espíritu es mencionada como el ser inspirado sobre qué orar. Es recibir una respuesta, ser iluminado, o aún emocionado hasta las lágrimas. Cuando una persona es un participante de una verdadera oración, sus sentimientos se profundizan, recibe las respuestas, y su vida es cambiada. Por el otro lado, casi todos pueden recordar ocasiones en que una oración personal fue débil y no satisfactoria. Los que han experimentado este tipo de oración la describen como vacía o carente de sentimiento. Algunas personas tienen periodos en que no oran en absoluto. El contraste entre estas dos experiencias es la diferencia entre una oración y una verdadera oración. ¿Qué es lo que provoca esta gran diferencia? La diferencia es el Espíritu Santo. Cuando el Espíritu Santo está involucrado, la oración se vuelve verdadera oración, los sentimientos se avivan, la gratitud se ensancha, la comunicación se abre, y las respuestas se reciben. Sería apropiado decir que una persona no puede progresar a lo largo de la senda hacia la vida eterna sin la verdadera oración. Y una persona no puede experimentar la verdadera oración sin la ayuda del Espíritu Santo. A cualquier altura de la senda que se encuentre una persona, la calidad de sus oraciones puede ser usada como un calibre para señalar su progreso espiritual. Cuarto, “Porque he aquí, os digo otra vez, que si entráis por la senda y recibís al Espíritu Santo, él os mostrará todas las cosas que debéis hacer” (2 Nefi 32:5). La guía en el proceso de tomar decisiones es esencial para continuar adelante en la senda hacia la vida eterna. Las elecciones en situaciones que es fácil discernir lo correcto o equivocado, no requieren de mucha revelación individual. Por ejemplo, 182

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“¿Debo tomar o no drogas?” Aquí lo correcto resulta muy claro, de hecho, ha sido establecido por el Señor. La pregunta en esa situación sería “¿Seré obediente o no?” Por otro lado, muchas elecciones son entre dos alternativas aparentemente buenas, tales como ¿qué empleo debo aceptar? En ese caso, pueden ofrecerse dos empleos semejantes, pero uno puede ser mejor para el individuo por razones que todavía no se muestren, tales como dónde tendría que vivir o qué se le requeriría hacer en el futuro. Existen muchas decisiones personales importantes que requieren la inspiración del Espíritu Santo, tales como el estudio, el matrimonio, o el número de hijos a tener. Pensemos qué invalorable sería el poder ir por toda nuestra vida con la guía del Espíritu Santo y no cometer errores en toda decisión importante. Quinto, “Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo por agua; y entonces viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo” (2 Nefi 31:17). El perdón del pecado es posible por la expiación de Jesucristo. Teniendo fe, arrepintiéndose de sus pecados, siendo bautizado, y recibiendo el Espíritu Santo, un individuo entra en un acuerdo de transferir al Salvador el pago por sus pecados personales. Siendo Cristo la parte involucrada en la remisión de los pecados, ¿qué papel o papeles juega el Espíritu Santo en este proceso? Un adecuado arrepentimiento es la clave para estar en condiciones de transferir nuestros pecados al Salvador. Un adecuado arrepentimiento es sólo posible con la ayuda del Espíritu Santo. El deseo de arrepentirse, una convicción de culpabilidad, el coraje de continuar, y la paz y seguridad que siguen, sólo son posibles por el Espíritu Santo. Después que se ha iniciado el proceso de arrepentimiento, el Espíritu Santo agiliza la mente y limpia el alma, dando a los individuos el poder para continuar sin repetir el pecado. El arrepentimiento es la clave al progreso a lo largo de la senda que lleva a la vida eterna, y el Espíritu Santo hace posible el arrepentimiento. Sexto “Y entonces os halláis en este recto y estrecho camino que conduce a la vida eterna; sí, habéis entrado por la puerta; habéis obrado de acuerdo con los mandamientos del Padre y del Hijo; y habéis recibido al Espíritu Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo” (2 Nefi 31:18). El Salvador dijo: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). Jacob enseñó: “¡He aquí, grandes y maravillosas son las obras del Señor! ¡Cuán inescrutables son las profundidades de sus misterios; y es imposible que el hombre pueda descubrir todos sus caminos! Y nadie hay que conozca sus sendas a menos que le sean reveladas.” (Jacob 4:8) Llegar a conocer al Padre y al Hijo es esencial para lograr la vida eterna, y es imposible conocer al Padre y al Hijo sin la revelación del Espíritu Santo. El dulce proceso de hacer que el espíritu le hable al espíritu, el hacer que el velo se abra un poquito más, el revelar y restaurar el conocimiento anterior y los sentimientos hacia el Padre y el Hijo, muy bien pueden ser la tarea culminante del Espíritu Santo. Hablando acerca de llegar a conocer a Dios, el Elder Bruce R. McConkie ha dicho: “Una cosa es saber acerca de Dios y otra es conocerle... Nosotros le conocemos, en el sentido de lograr la vida eterna, cuando gozamos y experimentamos las mismas cosas que él. Conocer a Dios es pensar lo que él piensa, es sentir lo que él siente, tener el 183

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poder que él posee, comprender las verdades que él comprende, y hacer lo que él hace. Aquellos que conocen a Dios se vuelven como él, y tienen la misma clase de vida, la cual es la vida eterna.” (Doctrinal New Testament Commentary, Salt Lake City: Bookcraft, 1979, 1:762). El Espíritu Santo al testificar del Padre y del Hijo hace posible la vida eterna. ¿A dónde lleva la senda? Con toda claridad Nefi ha definido la senda, identificado la puerta, y mostrado cómo un Dios misericordioso ha proporcionado el Espíritu Santo para hacer posible el progreso a lo largo de la senda hacia la vida eterna. Ahora, por medio de su propio ejemplo, Nefi identifica otra puerta cerca del final de la senda a través de la cual cada uno debe tener el privilegio de pasar. Esta última puerta es llegar a saber que el Señor está complacido con nuestro progreso y recibir la seguridad de que nuestro llamado y elección es seguro. Después de una vida de servicio y de diligente esfuerzo en seguir la senda, Nefi puede decir con confianza: “Me glorío en la claridad; me glorío en la verdad; me glorío en mi Jesús, porque él ha redimido mi alma del infierno. “Tengo caridad para con mi pueblo, y gran fe en Cristo de que ante su tribunal hallaré a muchas almas sin mancha.” (2 Nefi 33:6-7). Otros profetas del Libro de Mormón han pasado por esta misma puerta después de viajar fielmente a lo largo de la senda hacia la vida eterna. El padre Lehi registra: “Pero he aquí, el Señor ha redimido a mi alma del infierno; he visto su gloria, y estoy para siempre envuelto entre los brazos de su amor.” (2 Nefi 1:15). Enós cierra su registro diciendo: “Y pronto iré al lugar de mi reposo, que es con mi Redentor, porque sé que en él reposaré. Y me regocijo en el día en que mi ser mortal se vestirá de inmortalidad, y estaré delante de él; entonces veré su faz con placer, y él me dirá: Ven a mí’, tú, que bendito eres; hay un lugar preparado para ti en 1as mansiones de mi Padre.” (Enós 1:27). A1ma , hablando a su hijo Helamán, dijo: “Y sé que me levantará en e1 postrer día para morar con él en gloria; sí, y lo alabaré para siempre.” (Alma 36:28). Nefi , el hijo de He1amán , llegó a tal punto por su fidelidad que el Señor le dijo: “Y porque has hecho esto tan incansablemente, he aquí, te bendeciré para siempre” (Helamán 10:5). En la época moderna, el Profeta José Smith enseñó: “Después que una persona tiene fe en Cristo, se arrepiente de sus pecados, se bautiza para la remisión de ellos, y recibe el Espíritu Santo (por la imposición de manos), ...entonces si continúa humillándose ante Dios, teniendo hambre y sed de justicia y viviendo de acuerdo con todas las palabras de Dios, el Señor le dirá dentro de poco: ‘Hijo, serás exaltado’. Cuando el Señor lo haya probado en todas las cosas, y haya visto que aquel hombre está resuelto a servirlo, pase lo que pase, ese hombre verá que su vocación y elección han sido confirmadas.” (Enseñanzas, pág. 178).

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Es nuestro el privilegio de aprender de las enseñanzas de Nefi y de su ejemplo, qué es exactamente lo que se requiere para lograr la vida eterna. Es nuestro el desafío de seguir la senda por nosotros mismos. La oración de Nefi para finalizar fue: “Y ruego al Padre en el nombre de Cristo que muchos de nosotros, si no todos , nos salvemos en su reino, en ese grande y postrer día.” (2 Nefi 33:12). Rex C. Reeve (h) es un profesor asistente de escritura antigua en Brigham Young University en Provo, Utah.

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El ministerio del Salvador en 3 Nefi: Un modelo para la conversión Joseph B. Romney

Una de las mayores contribuciones del Libro de Mormón es la información personal que da acerca de la vida del Salvador sobre la tierra. Las enseñanzas del evangelio se pueden encontrar en todos los libros canónicos mediante la ministración de los profetas de Dios. Pero cuando esas mismas enseñanzas son presentadas por el Salvador mismo, podemos comprender las enseñanzas y la manera en que él las aplicó a la vida. El ministerio del Salvador en 3 Nefi es especialmente útil en demostrar un modelo ordenado para la conversión. Esta percepción especial proviene parcialmente del hecho de que el Salvador habla como alguien que ha terminado exitosamente su probación mortal. También ayuda la situación de que el auditorio a quien se dirige esté compuesto enteramente de creyentes. Esto le permite hablar más directamente. Y una última condición útil, que se aplica a todo el Libro de Mormón (incluyendo 3 Nefi) Mormón solamente incluyó aquello que es directamente aplicable a los lectores de los últimos días. El modelo de conversión presentado en 3 Nefi 8-30 se muestra en la figura 1. Este modelo indica la adecuada secuencia y prioridad de enseñanzas para la conversión en cuanto a la divinidad de Jesucristo y el valor de su obra. Este modelo, demostrado personalmente por el Salvador, quien lo aplicó directamente a aquellos a quienes enseñó, fue incluido por Mormón específicamente para nosotros. Es cierto que las enseñanzas en 3 Nefi tienen valor en forma independiente, pero cuando son consideradas dentro de este modelo, pueden proporcionarnos una percepción adicional. Fase

Uno

Dos

Tres

Cuatro

Cinco

Seis

1.- Ley de Moisés 2.- Preparación Preparación

Cristo

Primeros

Sermón del

3.- Sacramento

Principios

Monte

4.- Relación

Epílogo

5.- Recogimiento 6.- Resultados

3 Nefi

8-10 11:1-19

11:20-41

12-14

186

15-28

29-30

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Figura 1

Fase Uno, la fase de preparación (ver 3 Nefi 8-10; todas las referencias posteriores a 3 Nefi omitirán el nombre del libro), describe la agitación natural y los desafíos personales que precedieron a la aparición del Salvador; todo eso preparó a un pueblo que estaba en condiciones de recibir a Cristo. Aquellos que estaban sujetos a transgresiones graves, fueron destruidos; los que quedaron eran personalmente dignos y podían recibir la instrucción. Esta fase corresponde, en nuestras vidas individuales, a1 tiempo en que debemos prepararnos para recibir la instrucción que nos lleve a la conversión. La preparación puede incluir desastres naturales, como sucedieron aquí, o cualquier otra combinación de acontecimientos que conduzcan a la humildad y el deseo de aprender la verdad y vivir de acuerdo con ella. La Fase Dos (ver 11:1-19), señala hacia qué debe estar enfocada la conversión, e indudablemente toda la vida: al conocimiento y testimonio de Jesucristo. El Salvador proporcionó experiencias y testimonios suficientes para la conversión de aquellos entre quienes apareció. La experiencia de aquellos que tocaron sus heridas está destacada (ver 11:14-17). Pero además de la evidencia física, el Señor dio testimonio de sí mismo como el que había sido predicho (ver 11:10-11). Este testimonio personal fue acompañado por el testimonio del Padre (ver 11:7) y por la influencia del Espíritu Santo (ver 11:3). En nuestras vidas personales también tenemos evidencia física, la más significativa de las cuales puede ser el Libro de Mormón mismo. Podemos recibir directamente testimonio del Padre y del Hijo (ver Juan 14:15-23), aunque estos generalmente son testimonios a través de otras personas más bien que por visitaciones personales. El testimonio del Espíritu Santo es el más frecuente y también la más poderosa evidencia que podemos recibir. No obstante todo el delicado equilibrio de evidencia que existe entre los integrantes de la Trinidad, la más alta prioridad de conversión, sobre la cual todo lo demás debe apoyarse, es un testimonio de la divinidad de Jesucristo. La Fase Tres (ver 11:20-41) demuestra el siguiente paso en la conversión, el aceptar y vivir “los primeros principios y ordenanzas del evangelio”: fe, arrepentimiento, bautismo y el don del Espíritu Santo. El principio de la fe está mencionado más expresamente antes de la aparición del Salvador (ver 7:18); pero después de la aparición del Salvador, el comportamiento general de la gente atestigua de su fe. El arrepentimiento fue demostrado en la práctica por el relato que precede a la aparición del Salvador (ver 9:13, 22; 10:6, 12); pero la doctrina del arrepentimiento fue también enseñada con vigor por Cristo (ver 11:23, 32, 38). Y particularmente les instó a poner fin a las disputas doctrinarias (ver 11:28-30). El bautismo fue enseñado por Cristo. Les dio autoridad para bautizar (ver 11:21-22). Describió el proceso del bautismo (ver 11:23-27) y declaró su importancia (ver 11:33, 37-38). El Salvador enseñó sobre la unidad de la Trinidad, incluyendo la naturaleza del Espíritu Santo (ver 11:27, 32, 36) y la recepción del don del Espíritu Santo a seguir del bautismo (ver 11:33-36). 187

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Siguiendo a esta explicación, el Salvador caracterizó “mi doctrina” como lo que proporcionaba un sólido fundamento sobre el cual edificar (ver 11:40). Los discípulos escogidos fueron instruidos para enseñar su doctrina a otros (ver 11:41). Luego el Salvador resumió esta doctrina para la multitud: fe (creencia), arrepentimiento, bautismo y el don del Espíritu Santo (ver 12:1-2). Demostró el papel fundamental de estos primeros principios dentro del evangelio y se introduce entonces en la versión que da el Libro de Mormón del Sermón del Monte. La Fase Cuatro es el Sermón del Monte, la más significativa colección de enseñanzas que jamás se haya presentado sobre cómo llevar una vida cristiana (ver caps. 12-14). En este ensayo sólo importa destacar que, si uno se ha convertido verdaderamente, luego de aceptar esos principios tiene por fuerza que vivir las enseñanzas del sermón. Meramente conocer a Cristo y pasar por el bautismo no es suficiente sin un vivir acorde. Entonces, esta fase es un complemento necesario a la aceptación de los primeros principios y ordenanzas del evangelio enseñados en la fase tres. La Fase Cinco (ver caps. 15-28) amplía las enseñanzas dadas anteriormente. Sin embargo, parece no hacer ningún intento por abarcar todas las doctrinas. Más bien, se presentan aquellas que están relacionadas con lo que se enseñó en las fases anteriores y que sean de particular valor para los lectores de los últimos días. Este ensayo no las tratará todas en detalle, sino más bien indicará el modelo de organización que nos ayudará a comprenderlas. Como parte del proceso de conversión, el mensaje de estos capítulos es que muchas doctrinas importantes no son primarias para obtener un testimonio de Cristo. Pueden ser valiosas, pero tienen menos significado que el conocimiento del propio Cristo y de los principios básicos del evangelio: fe, arrepentimiento, bautismo y don del Espíritu Santo. El primer tópico, en la fase cinco, es la ley de Moisés. A causa de que previamente en el Sermón el Salvador había dicho que “las cosas antiguas han pasado” (12:47) y que sus escuchas no habían comprendido la enseñanza (ver 15:2), entonces lo explica más detalladamente (ver caps. 15-16). Además, este es un tema que previamente había introducido en la fase uno (ver 9:16-22). Su enseñanza no está limitada a una simple explicación de cómo su venida eliminó ciertas prácticas incluidas en la ley de Moisés. Por el contrario, explicó su relación con el Antiguo Testamento (por ejemplo, ver 15:4-10), y con el Nuevo Testamento (ver 15:14-24). Luego, colocó todo en el contexto de la Restauración y del Recogimiento que habrían de acompañarlo (por ejemplo, ver 16:4-7). Quizás aún más importante que preservar estas enseñanzas, el Salvador demostró el mensaje integrado de todas las escrituras usando pasajes ahora contenidos en el Antiguo y Nuevo Testamento así como en el Libro de Mormón (por ejemplo, ver 15:17; 16:15, 17-20). Su referencia, casi al concluir este tópico, en cuanto a la sal que pierde su sabor (ver 16:15) está tomada del Sermón del Monte proporcionando así una conclusión de la misma fuente con que comenzó (ver 15:2). El segundo tópico en la fase cinco está relacionado con la enseñanza del Sermón del Monte de no echar perlas ante los cerdos (ver 14:6). ilustra el principio de que la gente recibe hasta el grado en que están preparados para recibir. Siendo que las personas estaban ansiosas de que el Salvador se quedara más tiempo con ellos (ver 17:5) y tenían la fe suficiente para ser sanados (ver 17:8), así lo hizo y sanó a sus enfermos. Luego se unió a ellos en una maravillosa manifestación espiritual (ver cap. 17). 188

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El tercer tópico en la fase cinco arranca de las enseñanzas previas de la ley de Moisés (ver 12:47; caps. 15-16), del bautismo (ver 11:21-27, 33, 37-38), y de las bienaventuranzas acerca de que aquellos que tengan hambre y sed de justicia serán llenos del Espíritu Santo (ver 12:6). Todo esto lleva naturalmente a la institución del sacramento de la cena del Señor (ver 18:1-14). La enseñanza del sacramento como un medio de comunión con Dios es seguida de enseñanzas sobre la oración (ver 18:1523) lo que había sido introducido en el Sermón (ver 13:5-13), enseñando a ser la luz del mundo (ver 18:24; 12:16), y enseñando sobre aquellos que participan indignamente del sacramento (ver 18:28-33). El cuarto tópico en la fase cinco es realmente una colección de diversos temas que el Salvador había enseñado previamente. El primer tema es una descripción de la implantación de las enseñanzas de los primeros principios y ordenanzas, la oración, y el sacramento de la cena del Señor (ver 19:1-20:9). Esta sección tiene algunos paralelos útiles con respecto a sucesos y enseñanzas en el Nuevo Testamento, pero los amplía igual que a todas las enseñanzas tratadas hasta aquí. Bautismo (ver 19: 1113), recepción del Espíritu Santo (ver 19:9, 14), y oración (ver 19:6-9, 16-34) están interrelacionados para demostrar su meta común y su potencial para llevarnos a la comunión con Dios. Esa interrelación está presentada como una aspiración en un lenguaje sumamente semejante a la oración intercesora de Cristo como se halla registrada en Juan 17. Pero así como el significado del sacramento está más claramente presentado en 3 Nefi (ver 20:3-9), así también se enseña y demuestra más claramente el significado de estar unidos, y todo por causa de la fe y receptividad del pueblo en la tierra de Abundancia (ver 19:35-36). Un quinto tópico en la fase cinco se centra en el recogimiento de Israel (ver 20:1025:6). Previamente presentado como un aspecto del cumplimiento de la ley de Moisés (ver caps. 15-16), este tema está ampliado detallando más aspectos de interés para personas que participen en el Recogimiento. Estos aspectos se pueden agrupar bajo el título de información sobre la metodología del Recogimiento. La información incluye referencias sobre el que sería el profeta de la Restauración (ver 20:23), el papel de los gentiles (ver 20:27-28) y de los judíos (ver 20:29-33), la pureza en el mismo sentido en que fue incorporado a escrituras de los últimos días (ver 20:41; D. y C. 38:42), y mayor énfasis, por repetición, sobre la misión de Elías el Profeta (ver cap. 25). De tanta importancia como la información es la metodología empleada por el Salvador al exponer “en una todas las Escrituras” (23:14). Solamente en la actualidad, cuando se ha hecho un mayor esfuerzo en publicar sintetizadas las escrituras, es que se hace más evidente la importancia del enfoque del Salvador. El integró profetas del Antiguo Testamento, tales como Isaías (ver 21:29-22:17) y Malaquías (ver caps. 24 y 25) y enfatizó la importancia de un fiel registro, el Libro de Mormón, que estaba siendo compilado en ese momento (ver 23:7-13). El sexto tópico en la fase cinco (ver caps. 26-28), también dirigido a los lectores de los últimos días, describe algunos resultados de la conversión. Tiene alguna semejanza con el periodo del Nuevo Testamento que siguió a la resurrección de Cristo, cuando él regresaba periódicamente para enseñar, El Salvador enseñó que, en los últimos días, la fidelidad después de los pasos iniciales de la conversión podrían resultar en la revelación de escrituras adicionales (ver 26:1-11). Enseñó que los dones espirituales son una herencia de los fieles (ver 26:12-18), un punto que posteriormente será enfatizado por Moroni en su ruego final a sus lectores (ver Moroni 10:3-26). La práctica de tener todas las cosas en común (ver 26:19), sobre lo que trata 4 Nefi, es semejante 189

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a la práctica de la iglesia en el Nuevo Testamento (ver Hechos 2:44) y presagia una práctica similar durante la Restauración bajo la ley de consagración (ver D. y C. 42:3039). Una explicación del correcto nombre de la Iglesia (ver 27:1-12) es usado como medio de hacer énfasis en cuanto a la posición central de Cristo en el proceso de conversión (ver 27:12-27) y de su vida como el modelo para todos nosotros (ver 27:21, 27). La Idea de que el hombre en realidad puede llegar a ser como el Salvador, quizás el rasgo más destacado de la Restauración, está aquí declarado por el Salvador mismo -el modelo perfecto. Y finalmente, ser trasladados, un tema que de otra manera podría ser visto solo como un interesante punto de doctrina, aquí puede ser visto como una recompensa para la rectitud. Su descripción también puede ser vista como un anticipo de la Restauración cuando Juan el Amado, y quizás otros seres trasladados fueron significativos actores en el drama de la Restauración (ver cap. 28). Aunque no son quizás del mismo tipo de material incluido en la parte anterior de 3 Nefi, los últimos dos capítulos escritos por Mormón para sus lectores de los últimos días, constituyen un adecuado epílogo, una fase final en este modelo de conversión. Las últimas líneas proporcionan un resumen conciso y una conclusión. Los Gentiles (en el sentido del Libro de Mormón: aquellos que no son descendientes de los pueblos del Libro de Mormón o de los judíos) son llamados al arrepentimiento, a venir a Cristo, ser bautizados, recibir el Espíritu Santo, y convertirse en integrantes de la casa de Israel (ver 30:2). De modo que en 3 Nefi, somos bendecidos con un modelo de conversión presentado por aquel a quien necesitamos ser convertidos. Su presentación convirtió al pueblo en la tierra de Abundancia y puede realizar lo mismo por nosotros si lo seguimos. Joseph B. Romney es un instructor en el Departamento de Religión en el Colegio Ricks en Rexburg, Idaho.

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Ministrar las mismas palabras que Jesús ha hablado Jerry P. Simon

Este año, al igual que cada año, tenemos la gran oportunidad de enseñar por las palabras del Maestro de Maestros, Jesucristo. Espero que hagamos justicia a lo que él dijo y no permitamos que se infiltren filosofías privadas o mundanas en el camino del verdadero y sempiterno evangelio. Al pensar en esta sagrada responsabilidad, espero que nuestros deseos sean los deseos de los Doce Discípulos manifestados en 3 Nefi. Después de haber hecho que el pueblo orara, los Doce se levantaron y ministraron entre ellos. Leemos: “Y cuando hubieron ministrado las mismas palabras que Jesús había hablado, sin variar en nada las palabras que Jesús había hablado, he aquí, se arrodillaron de nuevo y oraron al Padre en el nombre de Jesús. “Y oraron por lo que más deseaban; y su deseo era que les fuese dado el Espíritu Santo.” (3 Nefi 19:8-9). Para mí, esto representa un modelo ejemplar para enseñar el evangelio. Un maestro del evangelio debe orar como preparación, descansar en la palabra de Dios como el principal texto y manual de ayuda, y luego la óptima compañía, del Espíritu Santo, puede iluminar y edificar a los alumnos. Si estos simples pasos fueran utilizados en cada preparación y presentación, no podríamos empañar la claridad del evangelio con la confusión personal. Más bien, entonaríamos el dulce refrán de las escrituras como está ofrecido por la interpretación de nuestros profetas vivientes. Todos nosotros conocemos el gran valor que tenían las planchas de bronce que Lehi envió a buscar por sus hijos, pero ¿hemos aprendido la lección de Lehi para leer las escrituras y recibir el Espíritu? Se nos dice en 1 Nefi 5:9 que al regreso de Nefi y sus hermanos, “ofrecieron sacrificios y holocaustos” (Lehi oró). En el versículo 10 aprendemos que “después de haber dado gracias” Lehi tomó los registros y “los examinó desde el principio” (Lehi leyó las escrituras). Habiendo sistemáticamente escudriñado las escrituras, “fue lleno del Espíritu (el ansiado Espíritu Santo le apoyó), y empezó a profetizar” (vers. 17). Haciendo esto, Lehi había “guardado los mandamientos que el Señor nos había ordenado” (vers. 20); encontró que las escrituras eran “deseables, sí, de gran valor” (v. ) y que era “en la sabiduría del Señor que los lleváramos (los registros) con nosotros mientras viajábamos por el desierto hasta la tierra de promisión” (v. 22). He aquí otro modelo para enseñar en la forma del evangelio. Es verdaderamente sabio llevar la palabra del Señor con nosotros en este viaje mortal, en medio del vasto desierto de pecado, mientras buscamos regresar a la celestial tierra de promisión. Nuestra enseñanza no sólo debe abarcar esta simple fórmula: leer, orar y recibir el Espíritu Santo, sino que debemos trasmitir este proceso a aquellos a quienes enseñamos. Si hemos realizado esto con éxito, entonces veremos los mismos resultados que Jacob señala en el primer capítulo de su libro. Notemos que Nefi instruyó a Jacob sobre qué debía grabarse sobre las planchas asuntos tan preciosos como “predicaciones que fuesen sagradas, o revelación que fuese grande, o profecías... por amor de Cristo y por el bien de nuestro pueblo”. Estos 191

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registros sagrados les ayudaron a tener “muchas revelaciones, y el espíritu de mucha profecía”. (Jacob 1:4, 6). Pero esto no es todo; poner en práctica la fórmula de orar, leer y recibir el Espíritu Santo les condujo a una vida de servicio. “Por lo que trabajamos diligentemente entre los de nuestro pueblo, a fin de persuadirlos a venir a Cristo, y a participar de la bondad de Dios, para que pudieran entrar en su descanso, no fuera que por algún motivo él jurase en su ira que no entrarían, como en la provocación en los días de tentación, durante la peregrinación de los hijos de Israel en el desierto. “Por tanto, pluguiera a Dios que pudiéramos persuadir a todos los hombres a no rebelarse contra Dios para provocarlo a ira, sino que todos los hombres pudiesen creer en Cristo.” (Jacob 1:7-8). Nuestra enseñanza debe ser tal que ejemplifiquemos al Maestro y sus profetas en nuestro hogar, en la escuela, y en nuestras actividades en el barrio y la estaca. Los alumnos aprenderán por nuestro ejemplo. Si podemos fijar en ellos los fundamentos de la lectura, oración, experimentar el Espíritu Santo, y servir en el reino con todo su corazón, cuán grande será nuestro gozo, y qué significativa será la contribución de estos jóvenes escogidos cuando sean llamados a dirigir. El Evangelio de Juan nos dice “escudriñad las escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39). Yo tuve un compañero de misión que siempre invertía el orden de estas palabras para destacar un punto. El decía: “Pensáis que tenéis la vida eterna; escudriñad las escrituras”. Jesús dijo a los saduceos, “Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios” (Mateo 22:29). Yo creo que la filosofía de la Iglesia en este tiempo es adecuada; erramos no enseñando de las escrituras las palabras del Maestro, Jesucristo. Existe gran cantidad de personas en el mundo que enseñarán la perspectiva del mundo; el maestro centrado en el evangelio no tiene tiempo para gastar con las filosofías de los hombres o del diablo. Los alumnos vienen a nosotros para fortalecer y mantener a flote sus testimonios. Si hacemos menos que esto, no estamos a la altura de nuestra divina obligación. En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días hemos sido repetidamente aconsejados a no ser del mundo y no enseñar las filosofías de los hombres. El Presidente Harold B. Lee dijo: “Debéis enseñar los viejos principios, no tan claramente que los alumnos no tengan más remedio que entender, sino que debéis enseñar la doctrina de la Iglesia tan claramente que nadie malentienda.” (“Lealtad”, en “Un Mandato a los Maestros de Religión”, pág. 58). Respecto a las filosofías de los hombres, el Elder Bruce R. McConkie en su apostólica afirmación de la Expiación, antes de su fallecimiento, declaró: “Debemos dejar a un lado las filosofías de los hombres y el conocimiento de los sabios y dar oído a ese Espíritu que se nos da para guiamos a toda verdad. “Debemos escudriñar las Escrituras y aceptarlas como la voluntad y voz del Señor y el poder mismo de Él para obtener la salvación.” (“El Poder Purificador de Getsemaní”, Liahona, junio de 1985, pág. 10). Si podemos recordar esto, entonces hallaremos que no solo no es práctico, sino también imposible el alejarse del objetivo que tenemos. 192

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El deseo de los Doce Discípulos de tener la compañía del Espíritu Santo era sumamente valioso y algo por lo que debemos esforzarnos al enseñar. La Doctrina y Convenios nos dice que enseñemos dirigidos por el Espíritu y que si “no recibís el Espíritu, no enseñaréis” (D. y C. 42:13-14). En otro momento Jesús dijo: “El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho” (Juan 14:26). En los días actuales el Señor también nos ha pedido que sigamos el modelo establecido en 3 Nefi 19. En Doctrina y Convenios 75:10 leemos: “Invocando el nombre del Señor para que venga el Consolador, que les enseñará todas las cosas que les sean necesarias”. El Señor sabe las necesidades que tiene cada uno de nuestros alumnos. Nuestra responsabilidad es estar alineados con él y entonces, habiéndonos preparado adecuadamente, nuestras bocas serán llenas por el poder del Espíritu Santo. Parece natural enseñar las escrituras y las palabras de los profetas vivientes, porque se nos dice que “sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo” (D. y C. 1:38), y podemos testificar que hemos escuchado la voz de Dios cuando hemos leído las escrituras (ver D. y C. 18:34-36). Cuando los hombres son inducidos por el poder del Espíritu Santo, el Señor nos dice “será Escritura, será la voluntad del Señor, será la intención del Señor, será la voz del Señor y el poder de Dios para salvación” (D. y C. 68:14). Sabiendo esto, debemos usar los poderes que están a nuestro alcance. Como decía un amigo mío: “No tengo suficiente tiempo para el Señor, mucho menos para Satanás.” Como maestros, sería prudente que recordáramos este consejo. ¿Qué mejor manera hay de escuchar lo que Jesús dijo que por leer las escrituras y las declaraciones actuales de sus profetas vivientes? Al hacer esto esperamos haber atesorado una reserva de agua viva en nuestras mentes y nos deleitamos en las palabras de Cristo de modo que se nos darán en el mismo momento que necesitemos determinada porción para enseñar. El Presidente Ezra Taft Benson ha declarado lo siguiente respecto al uso de las escrituras y las palabras de los profetas vivientes: “Recordad siempre que no existe un adecuado substituto para las escrituras y las palabras de los profetas vivientes. Estas deben ser vuestras fuentes originales. Leed y meditad más sobre lo que el Señor ha dicho, y menos sobre lo que otros han escrito respecto a lo que el Señor ha dicho.” (“The Gospel Teacher and His Message” -un discurso para educadores, Assembly Hall, 17 setiembre 1976). No sea que algunos piensen que no tenemos una base de escritura para esto, consideremos lo que dice en Doctrina y Convenios 52:9 “Y viajen desde allí, predicando la palabra por el camino, no diciendo sino las cosas escritas por los profetas y apóstoles, y lo que el Consolador les enseñe mediante la oración de fe.” Ya sea que nos aliniemos con las escrituras o que tengamos firmes opiniones personales respecto a algunas “zonas grises” de las enseñanzas del evangelio, debemos recordar estas cinco advertencias: 1. Estas son opiniones personales y es prudente mantenerlas en lo personal. 2. Es solamente una opinión (no importa cuán interesante o lógica, una teoría es siempre solo una teoría). Las opiniones no deben enseñarse como verdades. 193

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3. Nunca es prudente enseñar más allá de nuestro entendimiento y comprensión. Las zonas grises no llevan a un lado y otro del borde de nuestro conocimiento. 4. Esto usualmente resulta en contención, lo que “es del diablo” (3 Nefi 11:29), y pocas veces tiene relación con el esquema eterno de las cosas. 5. Si Dios ha decidido mantener en silencio un tema (por las escrituras y los profetas), entonces debemos ser fieles y hacer lo mismo. No es sabio ir más allá de lo que el Señor y sus ungidos han dicho. Debemos mantener sagrada nuestra responsabilidad de abrir las escrituras y estimular un enorme apetito. La juventud actual ha sido reservada por 6.000 años en el mundo de los espíritus, para nacer en estos últimos días. Nuestro cuidado y confianza debe ser enseñar las palabras que Jesús enseñó, “no variando nada”. Seremos tenidos por responsables ante él de cómo hablemos en el papel de representantes suyos. Si estamos sintonizados, haremos y diremos lo que él haría o diría en circunstancias semejantes. En realidad sería casi imposible escudriñar a fondo las escrituras cada minuto de cada día en el salón de clase; pero cuando lo hacemos, es mi sincera y humilde oración de que diremos lo que Jesús diría, enseñaremos lo que enseñaría y le colocamos a la cabeza de la clase y en el corazón de los alumnos. No es nuestro principal objetivo ser populares entre los alumnos, porque aquellos convertidos al maestro pronto se desvanecerán cuando desciendan los dardos encendidos. La conversión debe ser al Salvador, o todo es vano. Jesús dijo: “Seguidme y haced las cosas que me habéis visto hacer” (2 Nefi 31:12). ¿De qué mejor manera podemos ver lo que hizo que leyendo sus sagrados escritos y dejando que el Espíritu Santo testifique que es verdadero? Si verdaderamente creemos, debemos amar la palabra viviente y colocar las escrituras en un lugar destacado, aunque en segundo plano con respecto a los oráculos vivientes de Dios. Quizás uno de los mejores modelos de lo que debemos enseñar está explicado por el Apóstol Pablo en su primera carta a Timoteo: “Esto manda y enseña. “Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza. “Entretanto que voy, ocúpate en la lectura, le exhortación y la enseñanza. “No descuides el don que hay en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del presbiterio. “Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos. “Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyen.” (1 Tim. 4:11-16). Obviamente ocuparse en la lectura es una referencia a leer las escrituras, el don dado por la imposición de manos que menciona Pablo es el don del Espíritu Santo. Meditar sobre estas escrituras y doctrinas según lo manifieste el Espíritu Santo es la clave para los maestros centrados en el evangelio. Todos los maestros deben “tener cuidado” de las doctrinas que está enseñando. Que cada uno de nosotros se esfuerce por hacer esto, recordando que el ejemplo que demos será la mayor enseñanza que jamás presentemos. Como Pablo le dijo a los santos de Corinto: “Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que 194

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vivan el evangelio.” (1 Cor. 9:14). En su segunda carta a ellos, Pablo escribió: “Nuestras cartas sois vosotros, escritas en nuestros corazones, conocidas y leídas por todos los hombres” (2 Cor. 3:2). Los mayores de todos los maestros han sido individuos que han estado firmemente enraizados en la causa de Cristo. Las enseñanzas del mundo vienen y van, algunas son reemplazadas antes que echen una sola raíz. Pero las enseñanzas de Cristo son inalterables. Su mensaje es hermoso y tiene el poder para traer almas a la salvación; ninguna otra enseñanza puede realizar lo mismo. Aquellos que enseñan y les ha sido confiada la educación de la juventud de Sión deberán recordar las palabras de Jesús en 3 Nefi 19:20-23: “Padre, gracias te doy porque has dado el Espíritu Santo a éstos que he escogido; y es por su fe en mí que los he escogido de entre el mundo. “Padre, te ruego que des el Espíritu Santo a todos los que crean en sus palabras. “Padre, les has dado el Espíritu Santo porque creen en mí; y ves que creen en mí, porque los oyes,... “Y ahora, Padre, te ruego por ellos, y también por todos aquellos que han de creer en sus palabras, para que crean en mí, para que yo sea en ellos como tú, Padre, eres en mí, para que seamos uno.” Cuando Jesús había finalizado su oración, halló a sus discípulos todavía orando, “y no multiplicaban muchas palabras, porque les era manifestado lo que debían suplicar, y estaban llenos de anhelo.” Y entonces, la luz del semblante del Maestro los iluminó. (3 Nefi 19:24-25). Qué bendición es saber que Jesús está orando a favor nuestro. Cuando mediante la oración y la lectura de las escrituras deseamos recibir el Espíritu Santo, no solamente está a nuestro alcance recibirlo, sino que el Señor se complace de que estemos procurando cumplir su deseo, siguiendo la senda que él y sus Apóstoles han marcado. Jesús enseñó y aplicó el modelo de orar, leer y recibir la ayuda del Espíritu Santo. Su ministerio mortal está repleto de ejemplos de ese uso repetido. Sus cuarenta días en el desierto, la elección de los Doce Apóstoles, y la agonía en Getsemaní se destacan en este sentido. En cada situación, prevalece el poder de la oración, el entendimiento de las escrituras es superior, y queda demostrada la confianza en el Espíritu Santo. A los nefitas, Jesús no sólo enseñó el modelo, sino que su estilo fue ejemplificado por la adecuada aplicación. El oró con y por sus alumnos. Cuando enseñó, citó las escrituras de los profetas del Antiguo Testamento y de su ministerio mortal según el Nuevo Testamento. Cuando se necesitaba aclaración, se refería a pasajes de las escrituras. Su deseo era de que el Espíritu Santo enseñara e inspirara a sus alumnos; se manifestó a ellos en maravi1losas expresiones. Como maestros en la imagen del Maestro de Maestros, haríamos bien en notar como aplica Jesús este triple modelo en 3 Nefi 23-24. Se nos instruye por Jesús a escudriñar “estas cosas diligentemente” (3 Nefi 23:1). En los siguientes versículos anima a sus oyentes “escuchad mis palabras”, y “escudriñad los profetas, porque muchos son los que testifican de estas cosas” (3 Nefi 23:4-5). 195

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En los siguientes diez versículos leemos tres veces que Jesús les expuso las escrituras (ver 3 Nefi 23:6, 14; 24:1). No solamente les expuso las escrituras, sino que Jesús “les mandó que enseñaran las cosas que él les había explicado” (3 Nefi 23:14). Después de explicar de Malaquías en 3 Nefi 24 y 25, Jesús les expuso todas las cosas, “grandes así como pequeñas” desde el principio hasta el fin (3 Nefi 26:1, 3). Habiendo él enseñado de las escrituras y habiendo orado con y por los nefitas, resultó en una mayor experiencia espiritual. Si pudiéramos comprender cuán importante es para todo el que enseña sobre el Salvador, seguir su modelo de leer, orar y recibir el Espíritu Santo. Quizás podríamos alterar un poco el tan citado versículo de 3 Nefi 27:27, para decir: “¿Qué clase de maestros habéis de ser? En verdad os digo, aun como yo soy”. Que podamos utilizar las escrituras en la preparación y la práctica; enseñar las palabras de Jesús, sin variar nada; orar para tener en abundancia las manifestaciones del Espíritu Santo; y edificar nuestra enseñanza sobre el fundamento de los Apóstoles y profetas siendo Jesucristo la principal piedra de ángulo, la roca y raíz de nuestra salvación. Que le coloquemos en el lugar correcto a la cabeza de la clase, es mi humilde ruego por aquellos que enseñarán y serán enseñados por el Maestro de todos los maestros, aun Jesucristo nuestro Señor y Redentor.

Jerry F. Simon es un maestro de seminario en el Roy High School Seminary en Roy, Utah.

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La Trinidad y la Deidad como se enseña en el Libro de Mormón Clyde J. Williams Casi todo santo de los últimos días, sea joven o adulto, comprende que Dios el Padre, su Hijo Jesucristo y el Espíritu Santo son tres seres separados; no obstante, muchas veces pasan momentos difíciles tratando de explicar algunos pasajes del Libro de Mormón y de la Biblia que se refieren a la naturaleza de la Trinidad. Pero tales pasajes pueden ser explicados para demostrar que el concepto de la Trinidad como se indica en el Libro de Mormón está de acuerdo con la doctrina como la enseña la iglesia en la actualidad. Desafiando la doctrina Vivimos en una época en que los adelantos en la tecnología nos han proporcionado todo un nuevo mundo en términos de acceso al conocimiento y la información. Esta explosión de conocimiento ha traído con ella muchas oportunidades que han acelerado el proceso de divulgar el evangelio. Pero el adversario también ha sido rápido en contabilizar esos efectos positivos, utilizando los modernos sistemas de comunicación para difundir muchas falsedades acerca de la doctrina de la Iglesia, lo que llega a auditorios mucho más amplios que anteriormente. Acerca de este asunto, el Elder Boyd K. Packer declara: “¡Quisiera elevar una voz de advertencia solemne y serena! Vivimos en una época de gran oposición, no solamente en los Estados Unidos sino en todo el mundo. Crece de día y de noche por todo el mundo. Los enemigos exteriores, reforzados por los apóstatas de dentro, presentan un desafío a los miembros de la Iglesia. No es a los programas de la iglesia que ellos atacan. En verdad, son bastante lisonjeros con ellos... Es a las doctrinas que ellos atacan, y podemos notar que muchos líderes parecen estar en pérdida en cuanto a cómo contestar preguntas doctrinarias. Tengo algo que ver con el programa de Comunicaciones Publicas, y diariamente llegan llamadas de todas partes, ‘Ayúdennos. ¿Qué podemos hacer?’ Hay un desafío a las doctrinas. Si los miembros ignoran las doctrinas, estamos en peligro, no importa cuán eficientes sean los programas y los edificios.” (“Principios”, Seminario para Representantes Regionales, 6 de abril de 1984, pág.4). Una de las doctrinas que con mayor énfasis tratan de desacreditar los antagonistas de la Iglesia es el concepto de la Trinidad. Ellos presumen que esta doctrina es un punto de particular debilidad entre las creencias de la Iglesia. Muchos cristianos consideran que resulta imposible para los santos de los últimos días sostener su doctrina sobre Dios y la Trinidad fundándose en el Libro de Mormón. Ellos alegan que hasta el Libro de Mormón enseña el concepto “cristiano” acerca de Dios. Antes de examinar la doctrina en el Libro de Mormón, será útil hacer un repaso a la evolución del tan comúnmente aceptado credo “cristiano” sobre la Trinidad.

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Moderno concepto cristiano de Dios Un credo es un intento de enunciar determinadas doctrinas y creencias de una determinada religión. Un teólogo describe el desarrollo de un credo en estas palabras: “Los credos son asimismo juzgados por la historia como producido por la historia. El Credo de Nicea es un notable ejemplo de un credo que tuvo que esperar la confirmación de la historia. Fue debatido por la Iglesia por cincuenta años antes de convertirse en el consenso de la Iglesia. Los credos no pueden ser impuestos por un simple mandato de la Iglesia. Son examinados, rechazados y confirmados por la historia. A la larga, tienen que ser confirmados no tanto por alguna asamblea sino por el sentido común de la comunidad cristiana.” (John H. Leith, ed., Creeds of the Churches -Garden City, N.Y.: Anchor Books, 1963, pág. 3). El hecho de que la revelación ni se declara ni está implícita en la formulación en este tipo de credos, queda evidente por lo siguiente: “El credo es simplemente el entendimiento que la Iglesia tiene de la Escritura. El credo dice: He aquí como la Iglesia lee y recibe la Escritura... En general, las victorias en los grandes debates teológicos la han logrado aquellos que han sido los más convincentes intérpretes de la Escritura. Los credos son el registro de la interpretación que la Iglesia hace de la Biblia en el pasado y la guía autorizada a la hermenéutica (interpretación bíblica) en el presente.” (Leith, cd., Creeds of the Churches, págs. 8-9). Como resultado de estos concilios teológicos en los primeros años de la iglesia cristiana, la doctrina de la Trinidad, entre la mayoría de los cristianos, consistía en la creencia de que habían tres integrantes en la Trinidad. Estos tres miembros no son tres individuos separados, sino meramente tres manifestaciones diferentes del mismo ser o esencia. Siendo que este concepto es incomprensible, entonces la Trinidad es considerada algo incomprensible. Esto es lo que se llama la doctrina de la Trinidad. (Los textos de los Credos de Atanasio y de Nicea se pueden encontrar en la Catholic Encyclopedia, ed. Charles G. Herbermann, 15 vol. -New York: Robert Appleton Company, 1907, 2:33-314; y Leith, ed. Creeds of the Churches, págs. 30-33). Las siguientes declaraciones, de hombres que son prominentes dirigentes en sus respectivas iglesias, es una muestra de la actitud de los cristianos hacia la doctrina de la Trinidad. “El sublime misterio de la Trinidad, de la eterna e infinita esencia de Dios manifestada en tres personas; eso el bautista lo deja a la interpretación de los teólogos. El simplemente lo acepta así.” (William B. Lippard, “What is a Baptist?”, en Religions in America, Ed. Leo Rosten, rev. ed., New York: Simon and Schuster, 1963, pág. 18). “Los metodistas no pretenden comprender el total significado de la Trinidad. ¿Quién lo puede? Aun San Agustín, después de escribir su clásica exposición sobre la doctrina de la Trinidad, confesó que todavía era un misterio. Si Dios pudiera ser totalmente explicado, dejaría de ser Dios.” (Ralph W. Sockman, “What is a Methodist?”, en Religions in America, págs. 123-24). Evidentemente, a pesar de los años de estudio y debate, sigue existiendo confusión en la cristiandad acerca del significado de la Trinidad.

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Malinterpretando las Escrituras Una pregunta que algunos formulan, es “¿Por qué el Señor no declara siempre las cosas en un lenguaje llano y simple por medio de las escrituras?” Una respuesta es que a menudo el Señor lo ha dicho claramente, pero muchos leen en forma selectiva y así logran un entendimiento incompleto. Otros se confían en lo que los teólogos han escrito y se pierden la oportunidad de descubrir la verdad por el proceso de estudio y revelación personal. Respecto al proceso de llegar a comprender la doctrina de la Trinidad, el Elder Bruce R. McConkie ha dicho: “La doctrina es lo que es, y los conceptos son lo que son. No es de momento que siembran la confusión entre adoradores en los diversos santuarios, o entre los intelectuales cuyo interés en la religión es puramente académico y quienes se fían del poder de la mente más que en el poder del Espíritu para entender. “Las verdades del evangelio sólo son conocidas y comprendidas por el poder del Espíritu. La vida eterna -que es conocer a Dios- es una recompensa tan infinitamente grande que los hombres deben estudiar, meditar y orar, con todo su corazón, para lograr el conocimiento necesario.” (“The Mystery of Godliness”, en Brigham Young University 1984-85 Devotional and Fireside Speeches -Provo, Utah: Brigham Young University, 1985, pág.51). Se requiere un esfuerzo tanto mental como espiritual para comprender las verdades del evangelio. El Señor nunca intentó que el sendero de regreso fuera una corrida colina abajo sin ningún esfuerzo. Es fácil ver como hombres sin inspiración pueden leer pasajes tales como Isaías 44:6; Juan 1:18; 10:30, y otros y así obtener una idea incorrecta acerca de la Trinidad. Sin embargo, si nosotros examinamos, estas y otras escrituras bíblicas, con gran cuidado y en su correspondiente contexto, encontramos que tales pasajes no presentan ningún problema en absoluto para obtener un correcto entendimiento de la Trinidad. Lo mismo se aplica al Libro de Mormón. La Trinidad y el Libro de Mormón Recuerdo que cuando era un joven misionero en Inglaterra, un día vino un miembro y me leyó esta escritura: “Y ahora, he aquí, ésta es la doctrina de Cristo, y la única y verdadera doctrina del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, que es un Dios infinito.” (2 Nefi 31:21). La sincera pregunta del miembro era: “¿Cómo respondemos a esta escritura? ¿Cuál es la explicación?” Recuerdo que quedé un poco confuso pues nunca antes había considerado esa pregunta. Le di una respuesta que, estoy seguro, era inadecuada e incompleta. Pero recuerdo que me dije a mí mismo: “Voy a encontrar la respuesta a esta pregunta.” Estoy seguro que muchos miembros de la Iglesia han tenido una experiencia similar en una u otra oportunidad. Las ideas que siguen demostrarán que el Libro de Mormón, al igual que la Biblia, enseña el concepto correcto de la Trinidad.

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Tres seres diferentes en la Trinidad El Libro de Mormón nos enseña que hay tres seres diferentes en la Trinidad. Esto se puede ilustrar de cuatro maneras específicas: 1. El Libro de Mormón describe ocasiones en que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo estaban simultáneamente en diferentes ubicaciones físicas. En 3 Nefi 17:14-17 y 19:20-31 hallamos registrados incidentes en que el Salvador conversaba con su Padre en oración. Esto obviamente debería parecer extraño si fueran una misma persona. Otro momento es cuando leemos en 3 Nefi 19:8-13 y encontramos que el Salvador conversaba en oración con su Padre, pidiéndole que enviara el Espíritu Santo sobre aquellos que habían sido bautizados, lo cual él hizo. Claramente aquí tenemos un relato en que se mencionan a los tres integrantes de la Trinidad y cada uno está manifestado en forma separada. En 3 Nefi 11:7 Dios el Padre presenta a su Hijo cuando el Cristo aparece a los nefitas en el continente americano. Aquí nuevamente se establecen identidades separadas. La Biblia presenta relatos tales como cuando Esteban fue apedreado y vio a Dios, y a Cristo a la diestra de Dios (ver Hechos 7:55-56). El Libro de Mormón reafirma esta posición de Cristo a la diestra del trono de Dios (ver Mormón 7:27; 9:26). 2. El Libro de Mormón enseña que el Padre tiene poder y dominio como no lo tiene el Hijo. Es por el poder del Padre que el Salvador está en condiciones de llevar a todos los hombres ante él para ser juzgados (ver 3 Nefi 27:15). Por el poder que el Padre le dio, fue que Jesucristo pudo levantarse de los muertos (ver Mormón 7:5). Cristo fue engendrado por el poder del Padre (ver Alma 5:48). Fue y es el poder del Padre lo que permite que el Salvador pueda reclamar a aquellos que reciben su evangelio y que son contados como sus ovejas (ver 3 Nefi 15:24). El Salvador recibió el poder del Padre por delegación, preordinación y por su nacimiento. 3. El Libro de Mormón presenta ejemplos de cómo el Hijo de Dios mientras estuvo aquí sobre la tierra sujetó sus intereses físicos a la voluntad del Padre. Jesucristo vino a la tierra a cumplir la voluntad del Padre, como él lo declaró: “Este es el evangelio que os he dado: que vine al mundo a cumplir la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió” (3 Nefi 27:13). Las escrituras hablan que el Salvador sufrió o se sujetó a sí mismo a la voluntad de su Padre (ver 3 Nefi 11:11; Mosíah 15:2). Sería una lógica muy extraña que cualquiera considerara que el Salvador estaba sometiendo o sujetando su voluntad a sí mismo. Existen numerosos relatos en el Libro de Mormón donde el Padre ordena al Hijo, y el Hijo obedece (ver 2 Nefi 31:7; 3 Nefi 15:16, 18-19; 17:2; 18:14, 27). Sabemos con certeza que el Padre llevó a cabo su voluntad por medio de su Hijo Unigénito (ver Mormón 5:14). 4. El Libro de Mormón habla de la necesidad de un intermediario entre Dios y el hombre. Se nos enseña que debemos adorar y orar al Padre en el nombre de Cristo (ver 3 Nefi 18:19; 20:31; 2 Nefi 25:16; Jacob 4:5). No es que adoremos u oremos por medio de Cristo, sino que él defiende nuestro caso ante el Padre (ver Jacob 3:1): él es nuestro abogado (ver Moroni 7:28). Por virtud de su vida y su expiación, el Salvador está capacitado para efectuar la intercesión, para ser el mediador entre Dios y el hombre (ver 2 Nefi 2:8-10, 27-28). Si Dios el Padre y su Hijo Jesucristo fueran uno y el mismo, parecería no existir la necesidad de un mediador.

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Estos cuatro conceptos que han sido analizados, están presentes no solo en el Libro de Mormón, sino también en la Biblia. Son explícitos para ilustrar que la Trinidad está compuesta de estos individuos separados y distintos. El Padre y el Hijo tienen cuerpos Al Igual que la Biblia, el Libro de Mormón enseña que el hombre fue creado a imagen de Dios (ver Alma 18:34; Mosíah 7:27). A fines de la década de 1830, el Profeta José Smith recibió revelación adicional que indicaba que el hombre fue creado a imagen del “propio cuerpo” de Dios (Moisés 6:9). Esta doctrina está afirmada en el relato de la aparición premortal de Jesucristo al hermano de Jared. El espíritu premortal de Cristo, dice, era a la imagen de su tabernáculo terrenal (ver Eter 3:17). Además, Cristo, que era el Dios del Antiguo Testamento, instruye al hermano de Jared que todos los hombres fueron creados a semejanza del cuerpo de su espíritu (ver Eter 3:15-16). No conocemos todo el papel que Cristo cumplió en la creación del hombre, pero las escrituras indican que “dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Génesis 1:26; cursiva nuestra). El hecho de que Cristo mantuviera su cuerpo ahora glorificado después de su resurrección (ver 3 Nefi 11:15) es la culminación de la abrumadora evidencia en el Libro de Mormón, de que Jesucristo tenía un cuerpo espiritual antes y un cuerpo físico glorificado después de su ministerio mortal. Los estudiosos del Libro de Mormón también pueden determinar que ellos son creados según la imagen corporal de Dios el Padre y de su Hijo Jesucristo. Estas escrituras presentan serios problemas a aquellos antagonistas que proclaman que el Libro de Mormón no enseña que el Padre y el Hijo tengan cuerpos glorificados. La unidad de la Trinidad El Libro de Mormón, como la Biblia, contiene pasajes que utilizan expresiones tales como “estos tres son uno” (ver 2 Nefi 31:21; 1 Juan 5:7). Con respecto a la confusión y mala interpretación de éstos y otros pasajes, el Elder Boyd K. Packer explica: “Tras la muerte de los apóstoles, aquellos que tomaron sobre sí el liderazgo de la iglesia se apartaron de la revelación y se ampararon en el razonamiento humano. La idea de tres dioses independientes les ofendía pues parecía ir en contraposición a los pasajes de las Escrituras que hablaban de un solo Dios. “A fin de solucionar el problema, tomaron un versículo aquí y otro allá e hicieron a un lado todo lo demás que trata sobre el asunto. Procuraron entrelazar los tres en uno, como una suerte de unidad misteriosa, y concluyeron en unos credos que resultan incompatibles con las escrituras. Como resultado surgió una filosofía que se opone a todo lo que sabemos de la creación y de las leyes de la naturaleza.” (Conferencia General de Octubre de 1984, Liahona, pág. 56). En el Libro de Mormón hallamos algunas de las más concisas declaraciones respecto a la unidad de la Trinidad. Los tres miembros de la Trinidad son uno en cuanto a que cada uno da testimonio del otro (ver 3 Nefi 11:32, 35-36). En 3 Nefi 11:27 tenemos registrada la siguiente declaración del Salvador: 201

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“Yo soy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno” (3 Nefi 11:27). Una lectura superficial puede llevar a creer que el Padre y el Hijo son la misma persona. Sin embargo, en una destacable declaración ocho capítulos más adelante, leemos el siguiente ruego en la oración del Salvador a su Padre: “Y ahora, Padre, te ruego por ellos, y también por todos aquellos que han de creer en sus palabras, para que crean en mí, para que yo sea en ellos como tú, Padre, eres en mí, para que seamos uno.” (3 Nefi 19:23). La importancia de este pasaje es aclarar que la unidad de que habla en las escrituras no quiere implicar que Dios y Cristo, y todos aquellos que vivan el evangelio, sean uno en sustancia e identidad. No obstante, son, o pueden ser, uno en determinadas maneras. La idea correcta de la unidad entre los integrantes de la Trinidad, como se describe en las escrituras, está muy bien resumida por el Elder Bruce R. McConkie: “1. Son tres en número, tres personas separadas; la primera es el Padre; la segunda, el Hijo; y la tercera, el Espíritu Santo. Son tres individuos que se reúnen, se aconsejan, y en ocasiones viajan separadamente por toda la inmensidad. Son tres hombres santos, dos con cuerpos de carne y huesos, y el tercero un personaje de espíritu. “2. Son uno y moran cada uno en el otro, por esto: Tienen la misma mente; piensan los mismos pensamientos, hablan las mismas palabras, y ejecutan los mismos actos; en cuanto a que todo pensamiento, palabra o acto de uno es el pensamiento, palabra o acto del otro. “3. Poseen el mismo carácter, gozan de las mismas perfecciones, y manifiestan los mismos atributos, poseyéndolos cada uno en su eterna y divina plenitud. “4. Su unidad en todas las cosas, su perfecta unidad de mente, poder y perfecciones, marca el curso y traza la senda para los fieles mortales, cuya principal meta en la vida es unirse y llegar a ser uno con ellos, ganando así la vida eterna para sí mismos.” (Promised Messiah, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1978, pág. 120). La paternidad de Cristo Este tema es quizás el punto de mayor confusión entre los no-miembros y también entre muchos miembros. Es importante recordar cada uno de los puntos que ya hemos analizado ya que nos permitirán lograr una mejor comprensión de la paternidad de Cristo. Todos los libros canónicos contienen pasajes que, si no se miran bajo la luz adecuada, pueden llevar a preguntarse a cuál de los personajes se estará refiriendo, si al Padre o al Hijo, o si es que son realmente la misma persona. El Elder Bruce R. McConkie cita las tres maneras en que el Salvador puede ser mencionado como el Padre, según una declaración de la Primera Presidencia: “Existen tres maneras en que Cristo, el Hijo, puede ser adecuadamente llamado el Padre. La primera, él es “el Padre de los cielos y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay” (Eter 4:7). Esto es, él es el Creador, y Organizador de todas las cosas; tiene la paternidad de ellas en este sentido. Segundo, él es el Padre de todos los que creen y obedecen su ley. Aquellos que reciben el evangelio tienen ‘el poder de llegar a 202

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ser (sus) hijos’ (D. y C. 39:4). Llegan así a ser ‘progenie de Cristo, hijos e hijas de él’; son ‘engendrados espiritualmente’ por él; toman sobre sí ‘el nombre de Cristo’ (Mosíah 5:7-8). Son nacidos de nuevo y tienen un nuevo padre. Tercero, él es el Padre por divina investidura de autoridad. ‘En todos sus tratos con la familia humana, Jesús el Hijo ha representado y aun representa a Elohim Su Padre en poder y autoridad’. El Padre, pone su propio nombre sobre el Hijo, de modo que el Hijo pueda hablar en primera persona como si fuera el Padre. ‘Y en lo que tiene que ver con el poder y la autoridad, sus palabras y hechos son como si fueran los del Padre.’ (‘El Padre y el Hijo’, declaración de la Primera Presidencia, junio 30 de 1916).” (A New Witness for the Articles of Faith, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1985, pág. 69). Un importante ejemplo de las escrituras que ilustra las diversas maneras en que el Salvador puede ser mencionado como el Padre, está en Mosíah 15:1-8. Las siguientes son algunas ideas que pueden ayudar a comprender estos versículos: “Dios mismo descenderá”(Mosíah 15:1). En su notable discurso ante el Rey Noé y sus sacerdotes, Abinadí describe el papel que cumpliría Jehová (o sea el Cristo premortal). En el versículo uno nos dice que Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, vendría a la tierra para redimir a su pueblo. Esta es la condescendencia de Dios (Jehová) de que habla Nefi (ver 1 Nefi 11:26-27). El Padre condescendió en convertirse en el padre literal de un ser mortal. Jehová, después de haber alcanzado la divinidad en la vida preexistente, condescendió en sujetarse a sí mismo y sufrir más de lo que podría sufrir cualquier hombre, a fin de que nosotros podamos tener la vida eterna. “Porque morará en la carne, será llamado el Hijo de Dios” (Mosíah 15: 2). Por causa de que el Salvador nació en la carne de Elohim, o Dios el Padre, se convierte en el Hijo de Dios de una manera única. Jesucristo como un hijo espiritual de Dios y ahora como un hijo mortal de Dios, poseería los atributos tanto físicos como espirituales de su Padre. Se parecería y actuaría como su Padre (ver Juan 8:28). El es “el Padre y el Hijo” (Mosíah 15:2). En virtud de las asignaciones y autoridad que el Padre dio a Jesucristo, él es entonces el Padre en las tres maneras ya analizadas en la declaración del Elder McConkie. Fue Jehová quien, bajo la dirección del Padre, creó los cielos y la tierra. En este sentido él es el Padre en virtud de ser el Creador. Desde el momento de la Caída, toda revelación ha venido a la humanidad bajo la dirección de Jehová. Esto se hace por la autoridad que le confiriera Dios el Padre. Es por estas razones que Abinadí se refiere a Jehová como el “verdadero Padre Eterno de cielo y de la tierra” (ver Mosíah 15:2-4; ver también Eter 4:7; Isaías 9:6). El es “el Padre porque fue concebido por el poder de Dios” (Mosíah 15:3). El Salvador se vuelve como su Padre a tal punto que puede decir “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Por su nacimiento real, y por la vida que llevó, finalmente llega a poseer la plenitud de gloria y atributos de su Padre (ver D. y C. 13:4). “La carne (se sujeta) al espíritu” (Mosíah 15:5). Para Jesucristo fue un desafío igual que para todos los mortales, hacer que su cuerpo se sujetara a su espíritu. En el espíritu, él era Jehová, el Dios del Antiguo Testamento. Como mortal, tuvo que sujetarse a sí mismo a las leyes que él había introducido. El “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15). “Así Dios rompe las ligaduras de la muerte” (Mosíah 15:8). Fue el espíritu valiente de Jehová, su fidelidad y obediencia, junto con las semillas de inmortalidad que heredó 203

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de su Padre, Elohim, lo que permitió al Salvador romper las ligaduras de la muerte. Fue el Dios del Antiguo Testamento, Jehová, quien se sujetó a sí mismo a la muerte y luego tuvo el poder para vencer la muerte. Por causa de su expiación y resurrección, toda la humanidad puede gozar de la misma bendición. El hombre puede llegar a ser como Dios Ya se mencionó anteriormente que el Libro de Mormón enseña que el hombre fue creado en la imagen corporal de Dios y su Hijo. Este hecho presenta un aspecto sumamente interesante en cuanto al verdadero potencial de toda la humanidad. El Elder Boyd K. Packer nos presenta la siguiente analogía: “Teniendo en cuenta que toda forma de vida sigue el modelo de su progenitor, ¿debemos suponer que Dios tenía pensado para Su progenie alguna otra forma distinta? Por cierto que nosotros, sus hijos, no somos, en el lenguaje de la ciencia, de una especie distinta a la que es él. “¿Qué hay de equivocado, entonces, cuando afirmamos que el destino supremo de la humanidad es llegar a ser dioses? Sin duda que en el momento presente nos encontramos en un estado joven de progreso en comparación con él. Sin embargo, en las eternidades futuras, si somos dignos, podremos llegar a ser como él, entrar en su presencia y ver como somos vistos, y conocer como somos conocidos, habiendo recibido de su plenitud (ver D. y C. 76:94).” (Conferencia General Octubre de 1984, Liahona, pág. 55). El Libro de Mormón nos enseña que debemos buscar ser perfectos como Cristo y nuestro Padre en los Cielos son perfectos (ver 3 Nefi 12:48). Se nos dice que estamos en condiciones, si somos fieles, de recibir una herencia a la diestra de Dios (ver Alma 5:58; Eter 12:14). Se nos promete que si somos fieles recibiremos una plenitud de gozo y seremos aun como Cristo es (ver 3 Nefi 28:10). El desea que seamos uno con él así como él es uno con su Padre (ver 3 Nefi 19:23). Estos pasajes pueden solamente significar que tenemos el pleno potencial para llegar a ser como nuestro Padre Celestial y su Hijo. El Libro de Mormón claramente enseña que cuando el Salvador aparezca como un glorioso ser resucitado, nosotros podremos ser “semejantes a él” y que podremos “ser purificados así como él es puro” (Moroni 7:48). El deseo de Satanás es que ninguno de los hijos del Padre Celestial sepa en cuanto a su verdadero potencial. Siempre ha tratado que esta encumbrada meta quede oculta al entendimiento de la humanidad. Por tanto, no debe causarnos sorpresa que el adversario influya en muchos de nuestra época para que llamen de blasfemia a esta doctrina. Cómo y a quién serán revelados los misterios de Dios Muy a menudo, a través de toda la historia, el pueblo en general no fue digno de recibir las mayores bendiciones, de modo que se tuvieron que ajustar a una ley menor y en consecuencia también a un conocimiento más limitado de los misterios de la 204

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divinidad. Aquellos que conocían mucho, a menudo fueron impedidos de escribir y decir todo lo que sabían (ver Alma 12:9-10; Eter 13:13). No es la intención que el llegar a un conocimiento de los misterios de Dios sea un asunto tan fácil. El Libro de Mormón nos dice que serán revelados a aquellos que diligentemente los busquen (ver 1 Nefi 10:19). Vendrán a nosotros solamente por un proceso, como lo explicó el Elder Bruce R. McConkie: “En última instancia, existe una sola manera de conocer a Dios. Esto es por medio de la revelación. Cuando se trata de religión y de seres divinos, nos hallamos en un campo que no es de la mente ni de los sentidos humanos, sino del Espíritu. Dios se revela, o permanece ignorado para siempre. El Espíritu Santo es un revelador. Su misión es revelar la verdad y dar testimonio del Padre y del Hijo. No existe otra manera de lograr conocimiento sobre el Dios verdadero y viviente; únicamente la revelación es la fuente de esa perfecta sabiduría.” (New Witness, pág. 48). En las palabras de Ammón: “Sí, al que se arrepiente y ejerce la fe y produce buenas obras y ora continuamente sin cesar, a este le es permitido conocer los misterios de Dios; sí, a éste le será permitido revelar cosas que nunca han sido reveladas.” (Alma 26:22; cursiva nuestra). El Señor ha mantenido escondido desde la fundación del mundo “cosas que pertenecen a la dispensación del cumplimiento de los tiempos” (ver D. y C. 124:41). Es una bendición y oportunidad de nuestra época, que todo el que lo desee puede llegar a un conocimiento de Dios y de su verdadero potencial como progenie de Dios. ¿Qué mayor bendición podemos tener que ser semejantes a nuestro Padre Celestial? El Libro de Mormón y la Biblia enseñan que esto puede ser y que es el deseo de nuestro Padre que se realice. Qué mayor bendición podemos esperar lograr que la que se prometió a Nefi, hijo de He1amán: “Bienaventurado eres tú, Nefi, por las cosas que has hecho; porque he visto cómo has declarado infatigablemente a este pueblo la palabra que te he dado. Y no les has tenido miedo, ni te has afanado por tu propia vida, antes has procurado mi voluntad y el cumplimiento de mis mandamientos. “Y porque has hecho esto tan incansablemente, he aquí, te bendeciré para siempre, y te haré poderoso en palabra y en hecho, en fe y en obras; sí, al grado de que todas las cosas te serán hechas según tu palabra, porque tú no pedirás lo que sea contrario a mi voluntad.” (Helamán 10:4-5; cursiva nuestra). Por medio de la rectitud y el servicio a Dios, Nefi estuvo en condiciones de obtener la promesa eterna de un poder ilimitado. Su llamamiento y elección para ser exaltado era seguro. Por medio del mismo proceso, cada uno de nosotros puede elevarse a la estatura de nuestros padres celestiales. Clyde J. Williams es un escritor de curriculum e instrucción en el Edificio de Oficinas Generales de la Iglesia.

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