Shila

El Tripe Entre amiento

En Construcción

n

Shila El cultivo de la Etica (El Correcto Esfuerzo) SILA

“Cuando se posee la sabiduría necesaria para comprender cualquier circunstancia surge automáticamente la compasión hacia todas las personas involucradas en ella, y esta compasión quiere decir que uno se abstiene automáticamente de cualquier pensamiento, palabra u obra que pueda dañarlo a uno mismo o a los demás. En consecuencia, nuestro comportamiento será moral automáticamente. Cuando no entendemos las cosas profundamente creamos problemas. Si somos incapaces de ver las consecuencias de nuestros actos haremos cosas indebidas”. Henepola Gunaratana Nayaka Thera

2

SILA

(Sancrito) (Pali: sila) Tibetano: tshul-khrims. Chino jie. Japonés: Kai). «Etica», «moralidad», «disciplina» Véase pratimosksa, Vinaya, paramita, tres adiestramientos, samaya, bodhisattva Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu

3

Akushala

Buenos hábitos morales

Shila Hábito

=

Autodisciplina ética Dharmapata = camino de comportamiento

= Entendimiento del Karma

= Pensamiento Correcto

= No causar aflicción a mi, ni a los otros * Los 5 Preceptos Mínimos: 1. No tomar lo que no nos ha sido dado 2. Abstenerse de matar seres vivos. 3. Abstenerse de falsa palabra 4. Abstenerse de intoxicantes y drogas 5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

+ Habla Correcta + Acción Correcta

=

Kushala

Evitar 10 Acciones no Virtuosas o destructivas

=

Para no empeorar nuestra vida

Promover 10 Acciones Virtuosas o constructivas

Para corregir o mejorar nuestra vida

No sostener visiones equivocadas de la realidad No ser codicioso No ser malicioso

Sostener visiones correctas de la realidad Cultivar una mente altruista Ser generoso y cultivar un buen corazón

No decir lo que no es propio * No usar un lenguaje que divide No usar un lenguaje que daña No usar un lenguaje irreflexivo

Ser veraz Usar un lenguaje que concilia Utilizar un lenguaje que ayuda Cultivar un lenguaje reflexivo

No tomar la vida de otros seres * Respetar toda forma de vida No tomar lo que no nos es dado * Ser generoso No involucrarnos en conductas sexuales poco sabias * Promover una actitud sexual sabia

= Sustento correcto

Forma integral de sustentar la vida Forma de vida honesta

5 Ocupaciones Prohibidas No comerciar con armas No comerciar con seres humanos (esclavos o prostitución) No comerciar con carne (alimentar animales para matanza) No comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol) No fabricar o comerciar venenos

4

¿Qué es la ética?

A los otros No aflicción

Sabiduría

A mí Atención

Karma

Efectos

Causas

Etica

Situación social, económica Estados físico, mental, Ambientes emocional Entorno (salud, enfermedad)

En esta vida y en otra

4 Niveles Eticos 3 2 1 0

Sabiduría. Renuncia al ego. Los demás, sus ideas e intereses, son más importantes Autodisciplina ética (comprensión del bien y el mal). Respeto a uno y los demás

Reglas, premios y castigos, autoridad Conductista

Visión

Pensamiento Acciones Comportamiento

Circunstancia

Objeto

Resultado Intención

“Tú que no tienes fe, haz lo que te plazca” Sujeto Guirnalda de los Relatos de los Nacimientos Chimpancés Conciencia

Acción

Codicia Malicia

Mentir

Palabra Obra Regodeo o Arrepentimiento

Matar Robar

Difamar

Sustento

Ofender Chismear

Sexo dañino 5 Poderes de Oposición

5

Nosotros somos los arquitectos de nuestro destino. Si no nos gusta nuestra situación actual, la vida que estamos viviendo, nosotros la podemos cambiar. ¿Cómo? Cambiando nuestras acciones, aunque para ello primero debemos cambiar nuestra forma de ver las cosas. Nosotros somos responsables de nuestra vida y de nuestro destino. Ese es el significado de la autodisciplina ética o shila. Si queremos cambiar nuestra vida tenemos que evitar las 10 acciones no virtuosas o destructivas. Si queremos mejorar nuestra vida tenemos que promover las 10 acciones virtuosas o constructivas. Es decir, tener un pensamiento correcto, una habla correcta y una acción correcta, lo cual se traduce en una forma decente o correcta de vivir. Pero lo más importante es que entendamos el karma, que toda acción tiene una reacción, de la misma intensidad, pero en sentido contrario, como lo propuso la tercera ley de Newton. Esta se conoce como la Ley Universal de Retribución Moral de las Acciones (ver en glosario). ¿Qué es la ética? No realizar alguna acción que cause aflicción a nosotros o a los demás. Y en ello, lo más importante a considerar es la intención con que realizamos esas acciones. 6

El
primer
paso
es
la
moralidad
(s.
shila
p.
sila). Moralidad
es
simplemente
comportamiento apropiado,
comportamiento
conforme
con
las
normas generalmente
aceptadas
y
que
no
causa
aflicción
a otras
personas
o
a
uno
mismo.
Está
codificada
bajo
la modalidad
de
5,
8,
10
ó
227
preceptos
morales,
o
de otras
formas.
Conduce
a
través
del
cuerpo
y
la palabra
hacia
la
paz,
la
armonía
y
la
no
violencia, liberación
de
efectos
indeseables
en
el
nivel
más básico.
Tiene
que
ver
con
los
miembros
de
un
grupo social
y
los
distintos
tipos
de
propiedades
esenciales para
la
vida. Ven.
Ajahn
Buddhadasa.
El
Triple
Entrenamiento http://appamatta.googlepages.com/art_triple_entrenamiento.htm 7

¿Es el Budismo un sistema ético? “Depende de que es lo que entendamos nosotros por ética. Si por ética entendemos un sistema o código moral absoluto, impositivo que nos plantea la identidad absoluta del bien y del mal, que es revelado, entonces el budismo no es un sistema ético”, señala en su Introducción al Budismo, Marco Antonio Karam, presidente de Casa Tibet México. Explica que otras éticas “no están basadas en el análisis y convicción de nuestras acciones sino en el miedo, ya que posee elementos de coercitividad. El miedo no es un método muy evolucionado y maduro para desarrollarse como persona. No nos hace cambiar nuestras actitudes, nos hace reprimirlas”. Explica que “el budismo es una ética centrada en la observación científica de la realidad, una observación que el Buda hizo hace 2500 años, y que Newton sistematizó matemáticamente en el siglo XVII y es la observación de la Tercera Ley del Movimiento, “A toda acción corresponde una reacción igual, contraria y de la misma intensidad.” Si esto opera en el cosmos, nosotros no podemos ser tan egomaníaticos de pensar que somos la excepción de esta regla y por lo tanto todo lo que nosotros pensamos, hacemos, y decimos también genera consecuencias de las que cada uno de nosotros es el único responsable. Estas consecuencias actuarán cuando el medio ambiente este maduro para ello, como la misma física lo dice a cerca de un fenómeno o evento físico natural”. De esa manera, “el budismo nos propone una ética para gente grande. Se centra en la evaluación, en la conciencia, en el darse cuenta, y en un modelo que para el budismo es muy importante y que llamamos responsabilidad universal. Esto nos hace responsables universalmente de todo lo que pensamos, hacemos, y decimos. Podemos hacer lo que queramos, siempre y cuando estemos dispuesto a pagar las consecuencias de nuestros actos. ¿Y a quién le interesa evitar tener malas consecuencias? A uno. Al universo no le interesa”. “El budismo es una ética basada en la observación científica de nuestras acciones y sus consecuencias, y a esto es lo que la tradición budista llama Karma” (Para profundizar sobre el Karma ver presentación en http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-karma-presentation) 8

Podemos portarnos mal o bien, esa es nuestra eleccion, es nuestra libertad, depende de nuestro libre albedrio

Portarme Mal

Portarme Bien

La pregunta es si habrá consecuencias si me porto mal o si habrá algún premio si me porto bien. 9

Clasificación de la Virtud y de las Faltas

10 Faltas o acciones no virtuosas

10 Acciones virtuosas

Acción/Cuerpo - Tomar la vida de otros seres - Tomar lo que no nos es dado - Involucrarnos en conductas sexuales poco sabias

Acción/Cuerpo - Respetar toda forma de vida - Ser generoso - Promover una actitud sexual sabia www.hex-site.org

Comunicación/Habla - Decir lo que no es propio (mentir) - Usar un lenguaje que divide - Usar un lenguaje que daña - Usar un lenguaje irreflexivo Mente/Pensamiento - Ser malicioso - Ser codicioso - Sostener visiones equivocadas de la realidad

spanish.ucdavis.edu

Comunicación/Habla - Ser veraz - Usar un lenguaje que concilia - Utilizar un lenguaje que ayuda - Cultivar un lenguaje reflexivo Mente/Pensamiento - Ser generoso y cultivar un buen corazón - Cultivar una mente altruista - Sostener visiones correctas de la realidad

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

10

La Elección ¿Cómo usamos nuestra libertad?

Karma +

Alineación a Principios

Elección Libertad Violación de Principios

Ganancia Lenta Difícil intangible Ganancia Rápida Fácil tangible

Libera

Sin Costo

Costo Pago de Factura Karma -

Dolor Sufrir 12

Por ignorancia o inconciencia elegimos las ganancias fáciles, rápidas y tangibles que nos dan la violación de principios y tarde o temprano pagamos las consecuencias, porque no hay manera de violar un principio sin pagar el costo.

Ganancia rápida Violación de Principios

Costo Pago de Factura Karma -

Dolor Sufrir

13

Venimos a este mundo a elegir Dicen que venimos a este mundo a elegir. Elegimos todo el tiempo: qué comer, qué vestir, a dónde ir, con quién estar o no estar, con quién casarnos, si queremos o no tener hijos, etc., pero hay tres cosas que no podemos elegir: 1. No morir 2. No pagar impuestos (precisamente su nombre lo dice: son impuestos a la fuerza) 3. No elegir (porque no elegir es otra forma de elegir, es lo que los filósofos llaman la no-elección, que en sí es una elección: elegimos no elegir o elegimos dejarles a otros la elección). De la misma manera no podemos dejar de actuar, porque hasta el no-actuar es una forma de actuar. Mientras estemos vivos estamos actuando: respirando, comiendo, digiriendo, defecando, caminando, trabajando, etc.). 14

En cada elección, consciente o inconscientemente, estamos alineados o violando principios. Esa es otra elección. La elección es parte de la libertad. No puede haber libertad sin elección o elección sin libertad. Aunque no siempre elegimos sabiamente. La violación de principios nos reportará ganancias fáciles y sin esfuerzo, rápidas y de corto plazo, tangibles y concretas, pero siempre traerán un costo, una factura, un pago. No hay manera de violar principios y no pagar la cuenta, de salirnos con la nuestra. La violación de principios es sabrosa, pero siempre habrá consecuencias, aunque estas no son evidentes. Como dice el Bhikkhu Nandisena: “¡si una acción negativa madurara inmediatamente, nadie se atrevería a realizarla!. Aunque, como explicó el Buda: “nunca se cosecha el mismo día que se siembra”. 15

Mientras menos educación tengamos más violaremos principios. Igualmente cuando nos basamos sólo en el “sentido común” o si tenemos una mentalidad de escasez: pensar que hay muy poquito de todo en el mundo (poca comida, poco dinero, pocos automóviles, etc.) entonces pensaremos que debemos acaparar esos bienes. La alineación a principios es difícil, se requiere voluntad, carácter, fuerza de voluntad. Nos trae ganancias menos tangibles y de largo plazo, pero la ventaja es que nunca tienen un costo. Tal como se ve en la siguiente tabla:

16

Alineacion vs Violacion de Principios Violación

• Ganancias fáciles, sin esfuerzo • Ganancias rápidas, de corto plazo • Ganancias tangibles, visibles, concretas

Alineación

• Ganancias difíciles, con esfuerzo • Ganancias lentas, de largo plazo • Ganancias intangibles, no visibles, no concretas 17

Alineacion vs Violacion de Principios Violación de Principios Tipo de Ganancia

Sentido que tenemos

Nivel de educación

Resultado de la Ganancia

Tipo de Mentalidad

Ganancia rápida, de corto plazo, fácil, sin esfuerzo, tangible, concreta

Alineación a Principios Ganancia lenta, de largo plazo, difícil, con esfuerzo, intangible, no concreta

Sentido común

Sentido crítico

Poca educación, no conocimiento de los principios, trastocamiento de valores

Educación, sofía, principios, valores

Ganancias pírricas, centavos, inestables. Beneficio de corto plazo, perjuicio de largo plazo

Ganancias trascendentes, pesos, estables. Beneficio de largo plazo, esfuerzo o malestar de corto plazo

Mentalidad de escasez

Mentalidad de abundancia 18

¿Por que la Gente Viola Principios? Más del 90% del tiempo estamos violando principios. Violamos principios cuando llegamos tarde a una cita, cuando no cumplimos un compromiso, cuando no hacemos lo que decimos o no decimos lo que hacemos (falta de transparencia), cuando hacemos una promesa y no la honramos, cuando nos pasamos un alto o cuando damos una “mordida”, cuando decimos una mentira o cuando criticamos, juzgamos o condenamos a los demás. Cuando buscamos pretextos, justificaciones o excusas en lugar de orientarnos a resultados. Lo más fácil es violar principios, lo más difícil es alinearse a ellos. Nadie está 100% alineado a principios, porque eso signficaría que sería perfecto y el ser humano no es perfecto. Si lo fuese no sería humano, sino Dios y como no somos dioses sino humanos no somos perfectos, pero eso no significa que somos imperfectos. Somos perfectibles. Cada día podemos ser más perfectos que ayer, un poco mejores. La manera como mejoramos es cuando nos alineamos a principios, cuando controlamos nuestras creencias y sentimientos en lugar de que ellos nos controlen a nosotros, cuando dominamos nuestras motivaciones y autoestima en lugar de que nos dominen los miedos o intereses externos y cuando alineamos nuestros actos cotidianos a nuestra jerarquía de valores decidida por nosotros mismos, por nuestra Visión de Futuro y en base a nuestra Declaración de Misión Personal. El que diga que está 100% alineado a principios está violando un principio, está mintiendo y le gana el ego. Violamos principios porque eso nos produce una ganancia rápida, fácil, sin esfuerzo, de corto plazo, tangible, aunque puede luego tener consecuencias. La alineación a principios nos produce ganancias lentas, de largo plazo, intangibles, como el respeto, la tolerancia, la sana convivencia, la paz, la estabilidad, la tranquilidad. 19

20

Lo ideal es cuando logramos conectar nuestro sentimiento con nuestro pensamiento, con nuestras palabras y con nuestra acción. Entonces alcanzamos la congruencia, la integridad, la armonía. Somos, como se dice: “de una sola pieza”

“Pecamos de pensamiento, palabra, obra y omisión”

Pensar

La incongruencia es cuando sentimos una cosa, pensamos otra, decimos una distinta y hacemos lo contrario. Eso nos lleva a la incongruencia, a la desarmonía, a la falta de integridad. Somos una persona poco confiable. Eso nos ubica en lo que el Instituto Arbinger llama “la caja”. Empezamos a ver todo distorsionado: a nosotros, a los demás, al mundo.

Sentir

Hablar

Hacer

Persona Integra - Equilibrada - Congruente

21

Niveles Eticos Es una cuestión de grado

Principio del Placer

El Nivel 0. De los Chimpancés El nivel 0, de la anti-ética es el que hemos denominado el “nivel de los chimpancés”, los cuales no respetan ninguna regla, ni autoridad, los que no tienen ningún temor ni ninguna fe, aquellos que pasan por encima de los demás y de los principios. Es gente que hace el mal a los demás porque no es capaz de percibir el daño que causa, el dolor que provoca. Es gente que está encerrada en sus instintos primitivos, primarios, lo único que busca es su satisfacción personal, momentánea, la ganancia fácil, rápida, tangible. Es gente que piensa que violando principios “es más lista”, que “ya se salió con la suya”, “que ya le vió la cara a los demás”. Creé que él es el inteligente y que los demás son tontos o estúpidos, porque él es capaz de engañarlos. Es decir, tiene una total distorsión de valores, de la realidad, no es capaz de ver la consecuencia de sus actos. Desde la perspectiva de Sigmund Freud son gente que están gobernados por el Id (ello), es decir por sus impulsos primitivos, sus deseos innatos, sus necesidades fisiológicas, su instinto de preservación y los impulsos básicos que los mueven son los de la vida (hambre, sed, sexo) y los de la muerte (agresividad, destrucción, conflictos, pleitos, guerras, envidia, celos, ira). En otras palabras, el individuo busca la satisfacción inmediata sin preocuparse por los medios específicos para conseguirla -el fin justifica los medios-. Su gobernador es el principio del placer y el miedo. El individuo funciona a un nivel muy subjetivo e inconsciente, sin que pueda afrontar debidamente la realidad objetiva, es decir, no puede acceder al conocimiento de esta área por un mero ejercicio de introspección. Estas personas son como animales: ignorantes, sin capacidad de atención, sin conocimiento del karma, sin sabiduría y sin amor, bondad y compasión ante los demás, porque ante todo están sus primarios e instintivos impulsos. 23

Principio de Autoridad

El Nivel 1. Conductista (el chimpancé amaestrado) El nivel 1, es en el cual el sujeto se porta bien pero no por autoconvencimiento, sino por temor a un castigo o en base a la expectativa de un premio. Es decir, es un nivel conductista. Henepola Gunaratana lo describe así: - “El nivel más bajo (de la ética) es aquel en el que se sigue un conjunto de reglas y normas establecidas por una autoridad: el Estado, un profeta, el jefe de la tribu o el padre de familia. Independientemente de quien genere las normas, en este nivel todo lo que tiene que hacerse es conocerlas y observarlas. Un robot podría hacerlo, también un chimpancé amaestrado siempre y cuando las reglas fueran lo suficientemente simples y se le castigara a palos cada vez que transgrediese alguna. Tal nivel no requiere ninguna reflexión para operar todo lo que necesita son las reglas y alguien que amenace con un palo para que se cumplan.

Es decir, se necesitan reglas y normas, una autoridad y sanciones y premios. Desde la perspectiva de Freud, sería un nivel intermedio entre el Id y el Ego, entre el ello y el yo. Aunque es un nivel que Freud no planteó. Es el nivel en el que se establece el Contrato Social de Juan Jacobo Rousseau, es decir, donde el individuo renuncia a su libertad natural a cambio de la libertad civil y da pie al nacimiento del Estado de Derecho: “El Hombre pierde su libertad natural y el derecho ilimitado a todo cuanto desee y pueda alcanzar, ganando, a cambio de ello, la libertad civil y la propiedad de lo que posee”.

Es decir, es un sistema de derechos y obligaciones (premios y castigos, pero asumidos por voluntad, no por imposición). Es el nacimiento del Estado Moderno, donde el príncipe traduce su fuerza o poder a reglas: “El más fuerte no lo es nunca suficiente para ser siempre el amo, si no transforma su fuerza en derecho y la obediencia en deber”. El nivel 1a sería conductista y el nivel 1b sería asumido por voluntad. 24

Desde el punto de vista de las Reglas del Comportamiento Humano, sintetizadas por Carl Sagan (ver apéndice), aquí operan 4 reglas: -La regla de hierro: haz a los demás lo que te plazca, antes de que ellos te lo hagan a ti. Y que se resume así: “Quien tiene el oro establece las reglas”. Sagan advierte: “promueve la ventaja de unos pocos, implacables y poderosos, contra los intereses de los demás”. -La regla de hojala (de oro para superiores y de hierro para inferiores) que dice: “trata de ganar el favor de los que están por encima de ti y abusa de los que tienes debajo”. El cual, dice Sagan, es el lema de los matones y de las sociedades de primates (es decir, de los chimpancés). - La regla del nepotismo: “privilegia en todo a tus parientes próximos y haz lo que te plazca ocon los demás”. Los evolucionistas, dice Sagan, la llaman “selección de parentesco”.

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Principio de Realidad

El Nivel 2. Humanista y Cognoscitivo (surge el homo sapiens) En el nivel 2, llamado también de autodisciplina ética, el individuo se porta bien por voluntad propia, por convencimiento. No roba o mata porque esté prohibido sino porque va en contra de sus principios y sus valores. Henepola Gunaratana lo describe así: - “El segundo nivel consiste en la obediencia de las reglas aun en ausencia de la autoridad que amenaza con el palo. Es decir, la persona obedece porque ha incorporado internamente esas reglas, y ella misma es la que se castiga cuando rompe alguna. Este nivel requiere de un cierto control mental. Si el patrón de pensamiento es caótico también el comportamiento lo será. El cultivo de la mente reduce el caos mental. Desde el punto de vista de Freud es donde surge el ego (el yo). Es el control consciente del individuo, el cual trata de equilibrar las demandas impulsivas (del id) y las restricciones socioculturales del superego (el superyo). El “yo” surge a causa de las limitaciones del “ello” en sus interacciones con el mundo real. Con el aprendizaje y la experiencia (parte cognoscitiva), el individuo desarrolla las capacidades del pensameinto realista y la capacidad de adaptarse al ambiente. Funciona a partir del principio de realidad. El individuo ya no actúa motivado por los estímulos y motivos del subconsciente, sino que se refrena. Como plantea un autor: aunque el “ello” del hambriento le estimule a quitarle la comida a su amigo (lo que haría un chimpancé), su “yo” razonará que, si se la pide, quizá se tarde más tiempo, pero a cambio obtendrá una porción mayor. En otras palabras, es gente que tiene un nivel de atención, un nivel de conciencia, pero también la capacidad de ver las consecuencias de sus actos y también la capacidad de pensar en los demás. Hay un principio de refrenamiento: “no hagas a los demás, lo que no quieras que ellos te hagan”. (ver las Reglas del Comportamiento Humano de sintetizadas por Carl Sagan en el apéndice). Esa es conocida como la Regla de Oro cuya norma es pagar el mal con bien: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros a ellos” y que es atribuída a Jesús de Nazareth en el Evangelio de San Mateo, pero que ya era conocida 500 años antes por Confucio, quien decía: “¿Con qué pagaréis entonces el bien?”. Sagan advierte que esta regla “no toma en consideración las diferencias humanas?”. 26

Principio de Realidad

La regla de plata establece “no hagas a los demás lo que no quieras que te hiciesen”, planteada una generación antes de Jesús de Nazareth, por el rabino Hillel y que es llevada a su máxima exponencia por Mahatma Gandhi y por Martin Luther King. Es la regla de no devolver violencia por violencia. Carl Sagan advierte que es condescendiente y fracasa al castigar la crueldad y la explotación. La siguiente es la regla de bronce: haz a los demás lo que ellos te hagan. Confucio la planteo bellamente: ʻPaga el bien con bien, pero el mal con justicia”. Y fue conocida como la Ley del Talión (Lex talionis): “ojo por ojo y diente por diente”. Su fórmula según Sagan es que “un bien merece otro”. El problema, advierte, es que lleva a la vendetta inacabable. La violencia engrenda violencia. Es, dice, “demasiado inexorable”. Otra regla que se aplica en este nivel es la regla “de tal para cual” que dice: “Coopera primero con los demás y luego haz lo que ellos te hagan”, que es similar a la regla de bronce, excepto en portarse bien primero. Sagan opina que premia la cooperación y castiga la deserción muy pronto. Como virtud tiene que es una estrategia clara para el oponente. Hasta aquí vemos que en el nivel 2 el comportamiento depende más de nuestra experiencia, de nuestro conocimiento, de nuestra conciencia y de nuestra elección, es decir de variables endógenas, que de reglas, autoridades y castigos, es decir, de variables exógenas.

Variables

Exógenas

Reglas Autoridades Castigos

Nivel 1 Conductista

Endógenas Experiencia Conocimiento Conciencia Elección

Nivel 2 Cognoscitivo y Humanista

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Principio de Realidad

Este nivel 2 tiene un lado individual, que vamos a denomina nivel 2a y un nivel social, que vamos a denominar nivel 2b. El nivel 2a individual es el que hemos descrito hasta ahora. El nivel 2b es el que tiene que ver con lo que Freud llama el Superego (super yo). Es, explica, la expresión interna del individuo acerca de la moral de la sociedad y de los códigos éticos de conducta. Es una especie de “freno” que restringe o inhibe las fuerzas impulsivas del “id”. Representa el ideal al definir lo bueno y lo malo, influyendo además en la búsqueda de la perfección. En ese nivel el individuo trata de dirigir los impulsos del subconsciente hacia comportamientos socialmente admitidos. Es decir que no sólo actúa en base a su consciencia, sino en base a que se reconoce como miembro de una comunidad o sociedad y trata de ser mejor aceptado por la misma. Los sicólogos ponen como ejemplo de este nivel cuando el individuo no fuma en los hospitales, cede el paso a las señoras o el asiento a los ancianos. De un lado lo mueve su conciencia, pero del otro lado lo mueve la aceptación social, lo cual es algo conductista. Es decir, sería una mezcla del nivel 2 individual de autodisciplina ética y algo del nivel 1, donde el individuo cumple con los deberes y obligaciones que le impone la sociedad, pero al mismo tiempo lo hace para obtener sus derechos o para ser mejor aceptado por ella. Para muchos, la ética llega hasta el nivel 2, porque no conocen más. Simplemente creen que su paradigma es el límite del paradigma. Sin embargo, todavía hay otro nivel mucho más avanzado, que vamos a ver a continuación.

28

Principio de Sabiduría

El Nivel 3. Sabiduría y amor (surge el homo sapiens sapiens) En el nivel 3, el individuo ya no está buscando un reconocimiento externo, ni un beneficio propio, sino incluso hay una posición de renuncia a sus intereses y a sus ideas, al grado de que pone los intereses e ideas de los demás por encima de los propios. Henepola Gunaratana lo describe así: - “El tercer grado de comportamiento moral más bien debería llamarse ética. Está muy por encima de los dos anteriores y se caracteriza por un cambio general de orientación. En este nivel de ética la persona no sigue las estrictas y terminantes reglas dictadas por una autoridad sino que escoge su propio comportamiento de acuerdo con las necesidades impuestas por la situación. Sortear todos los factores de una situación para actuar en ella a través de una respuesta única, apropiada y creativa, requiere verdadera inteligencia y gran habilidad. Exige, también, que antes de actuar así el individuo extirpe su propio y limitado punto de vista, que considere la situación total desde un plano objetivo y otorgue la misma importancia a sus necesidades y a las de los demás. En otras palabras, debe estar libre de egoísmo, aversión, odio, envidia y todas aquellas impurezas mentales que usualmente le impiden ver los intereses y la situación de los otros. Solamente entonces podrá elegir las acciones precisas que resulten ser las óptimas en cada momento”.

Aquí se hace la diferenciación entre moral y ética. Entendida por moral lo que viene de las costumbres, aunque no todos los autores compartirían esta definición, como se puede ver en la siguiente hoja y entendiendo por ética al autoconvencimiento interno y al respeto humano. El individuo se subordina a los demás, porque como dice Lama Ole Nydhal entiende que los demás son más importantes que uno, simplemente porque son más. Podría parecer que existe un relativismo ético cuando se plantea que el individuo ya no se somete a las reglas impuestas por una autoridad, sino que “escoge su propio comportamiento de acuerdo con las necesidades impuestas por la situación”, pero no es así, ya que estamos hablando de un individuo que 29

Principio de Sabiduría

jamás tratará de sacar ventaja propia de ninguna situación y más si eso perjudica a otro. Quizá nos cueste trabajo entender este nivel porque se requiere salir de nuestro paradigma, de nuestra caja, para entender que puede haber algo superior. En este nivel puede ser que el individuo sea mucho más sabio que la autoridad y sus reglas y sepa más que hacer en cada caso. Cada acto depende de la intención con que se realiza, pero también cambia de circunstancia en circunstancia. El mismo acto en un ambiente distinto muda de significado. Quizá el ejemplo más claro sea el de un ser capaz de ver el karma y el futuro y decide matar a un asesino porque si no lo hace éste va a matar a 50 personas el siguiente día. De esa manera le ahorra karma negativo al asesino y protege a esas personas. Pero para quienes no somos capaces de entender que el karma se puede ver, entonces esto no queda más que clasificarlo como un dogma, un artículo de fe. Necesitaríamos estar en ese nivel para verificar por nosotros mismos si hay algo de verdad o no en esto. Sería muy peligroso pretender actuar con ese relativismo ético en tanto no hayamos eliminado nuestro personal y limitado punto de vista y mientras nuestro ego siga poniendo nuestras ideas e intereses por encima del de los demás. En otras palabras, para poder estar en este nivel ético se requiere: 1. Haber desarrollado un nivel de atención unipuntual (Shamatha) y de retrocognición (Vipashana) para garantizar que nunca actuaremos en base a prejuicios, visiones distorsionadas, o en base a la ignorancia, la incertidumbre o la duda, ni en base a emociones perturbadas como el egoísmo, la aversión, el odio, la soberbia, la prepotencia, la arrogancia, el orgullo, la vanidad, el odio, los celos o la envidia. 2. Haber cambiado nuestra percepción de la realidad, haber desarrollado una visión correcta o un entendimiento de las tres marcas de la existencia: que nada tiene existencia inherente, que todo es producto de causas y que todo es impermanente. El no entendimiento del vacío impediría estar genuinamente en este nivel, y 3. Requiere una comprensión profunda de la ética, de todos sus niveles y que mientras más queremos avanzar en el sendero espiritual más demanda ética hay hacia nosotros mismos.

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Moral del l. moralis. adj. Perteneciente o relativo a la moral. • Que no puede ser apreciado por los sentidos, sino por el entendimiento o la conciencia • Que no concierne al orden jurídico, sino al fuero interno o al respeto humano • f. ciencia o doctrina de la conducta y de las acciones humanas en orden a su bondad o malicia. La moral se divide en teórica y práctica. Por su forma se clasifica en autonómica (aquella en que el yo es el propio determinante de los motivos morales, como en el imperativo categórico de Kant) y heteronómica (la que obedece a motivos extrínsecos al individuo, sean teológicos, sean de orden social). Por su fin, las escuelas morales y filosóficas se reducen a dos grupos: el de la moral del deber absoluto (Kant), y el de la moral del bien, como el hedonismo que identifica el bien con el placer, especialmente el sensorial; el utilitarismo, en que el placer se identifica con el bien, y éste es esencialmente utilitario; y el eudemonismo o moral integradora, en que se subordinan todas las apetencias a una armónica adaptación racional al bien supremo. La moral presenta aspectos especiales, por ejemplo: el individual, en que el individuo se convierte en fin de la moral; el social, en que los actos morales han de revertir al mejoramiento de la colectividad, y el de la moral religiosa, según la cual el bien supremo se cifra en el amor de Dios en este mundo y el goce en el otro, actuando siempre para su mayor gloria. Esta doctrina implica necesariamente un orden moral completo que dimana de la misma existencia de Dios y el postulado del libre albedrío inherente a la posesión de un alma inmortal.

Diccionario Enciclopédico Universal. Credsa. Barcelona. Quinta edición. Octubre 1972.

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Ejemplos Casos Ejemplares de Etica

El Juicio de Sócrates

EL EJEMPLO DE SOCRATES Sócrates fue un filósofo griego, uno de los más importantes, que vivió en Atenas de 470 a 399 a. de C. No dejó nada escrito, pero se conoce su filosofía por intermedio de sus discípulos Platón y Jenofonte. Se enfrentó a los sofistas. Lo condenaron a muerte y esta fue su lección:

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El Juicio de Sócrates

DENUNCIA “Sócrates es culpable de no reconocer a los dioses del Estado, de tratar de introducir otros y de corromper a la juventud” SENTENCIA 501 jurados lo condenaron por mayoría a beber por su propia mano la cicuta, un poderoso veneno. COYUNTURA Un grupo de amigos lo visitó en prisión y le informaron que tenían todo listo para su fuga a Tesalia. RESPUESTA DE SOCRATES Los invitó a dialogar, diciéndoles: “vamos a ver lo que nos dice la Razón”. CONCLUSION DE SOCRATES “Siempre he vivido en ésta ciudad. Atenas me ha dado todo. He sido condenado tras un proceso legal y sería injusto que yo no cumpliera la sentencia... A dónde puedo escapar que no me alcance mi incongruencia". Y Sócrates tomó la cicuta de su propia mano.

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El caso del Cazador MODELAR Historia de un hombre que le encantaba ir de cacería con su padre cuando era pequeño. El papá planeaba desde antes con sus hijos, preparando y creando anticipación para el evento. Ahora recuerda: “Nunca olvidaré un sábado en que se abrió la temporada de cacería de faisán. Papá, mi hermano mayor y yo nos levantamos a las 4 de la mañana. Tomamos el enorme y nutritivo desayuno de mamá, arrancamos el auto y partimos a las 6 de la mañana hacia nuestro destino. Llegamos temprano para elegir un punto antes que los demás, anticipando la hora de apertura a las 8:00. Al acercarse esa hora, otros cazadores pasaban a nuestro alrededor, tratando de encontrar puntos en los cuales cazar. A las 7:40, vimos cazadores en los campos. A las 7:45 empezaron los disparos, quince minutos antes de la hora oficial. Volteamos a ver a papá. No hizo ningún movimiento excepto para ver su reloj, todavía esperando que dieran las 8. Algunas de las aves estaban volando. Para las 7:50 todos los cazadores estaban en los campos y había disparos por todas partes. Papá vio su reloj y dijo:
Fuente: Relatado por Stephen R. Covey en Los 7 Hábitos de las Familias Altamente Efectivas. Ed. Grijalbo.

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Presentación que circula por Internet

Los países que siguen principios Los deseos primarios de toda persona son ganar más dinero, progresar, ser felices. Una forma efectiva de lograr estos anhelos es siendo ricos. Así como hay personas pobres y personas ricas hay países pobres y países ricos. La diferencia entre los países pobres y los ricos no es la antigüedad del país. Lo demuestran casos de países como India y Egipto, que tienen miles de años de antigüedad y son pobres.En cambio, Australia y Nueva Zelanda, que hace poco más de 150 años eran casi desconocidos son, sin embargo; hoy países desarrollados y ricos. La diferencia entre países pobres y ricos, tampoco son los recursos naturales con que cuentan, como es el caso de Japón que tiene un territorio muy pequeño y el 80% es montañoso y no apto para la agricultura y ganadería, sin embargo, es la segunda potencia económica mundial, pues su territorio es como una inmensa fábrica flotante que recibe materiales de todo el mundo y los exporta transformados, también a todo el mundo logrando su riqueza. Por otro lado, tenemos una Suiza sin océano, pero tiene una de las navieras más grande del mundo; no tiene cacao pero tiene el mejor chocolate del mundo; en sus pocos kilómetros cuadrados, pastorea y cultiva solo cuatro meses al año ya que el resto es invierno, pero tiene los productos lácteos de mejor calidad de toda Europa; al igual que Japón no tiene recursos naturales, pero da y exporta servicios, con calidad muy difícilmente superable, es un país pequeño que ha vendido una imagen de seguridad, orden y trabajo, que lo han convertido en la caja fuerte del mundo. Tampoco la inteligencia de las personas es la diferencia, como lo demuestran estudiantes de países pobres que emigran a los países ricos y logran resultados excelentes en su educación, otro ejemplo son los ejecutivos de países ricos que visitan nuestras fábricas y al hablar con ellos nos damos cuenta de que no hay diferencia intelectual. Y tampoco es la raza la que marca la diferencia pues en los países centro europeos o nórdicos vemos como los llamados vagos del sur son la fuerza productiva de estos paises, no así en sus propios países donde nunca supieron someterse a las reglas básicas que hacen a un país grande. La actitud de las personas es la diferencia. Al estudiar la conducta de las personas en los países ricos se descubre que la mayor parte de la población sigue las siguientes reglas y acuérdense queel orden podría ser discutido sanamente: * La moral como principio básico. * El orden y la limpieza. * La honradez. * La puntualidad. * La responsabilidad. * El deseo de superación. * El respeto a la ley y los reglamentos. * El respeto por el derecho de los demás. * Su amor al trabajo. * Su afán por el ahorro y la inversión. ¿Necesitamos más leyes?¿No seria suficiente con cumplir y hacer cumplir estas 10 simples reglas?. En México y el resto de los países pobres, solo una mínima (casi nula) parte de la población, sigue estas reglas en su vida diaria. No somos pobres porque a nuestro país le falte riquezas naturales, porque la naturaleza haya sido cruel con nosotros, simplemente nos falta carácter para cumplir estas premisas básicas de funcionamiento de las sociedades.

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Demandas Eticas 5, 8, 10, 227

Los 5 Preceptos: 1. No tomar lo que no nos ha sido dado 2. Abstenerse de matar seres vivos. 3. Abstenerse de falsa palabra 4. Abstenerse de intoxicantes y drogas 5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

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Las 5 Ocupaciones Prohibidas: 1. Comerciar con armas 2. Comerciar con seres humanos (esclavitud, prostitución) 3. No comerciar con carne (ej. Alimentar animales para matanza) 4. Comerciar con intoxicantes (drogas) 5. Fabricar o comerciar venenos.

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Los 8 Votos de los Laicos por un Día (En Sc. Asangopavasa): 1. No matar 2. No robar 3. No tener actividad sexual 4. No mentir 5. No tomar drogas 6. No cantar ni bailar 7. No comer después del mediodía 8. No utilizar un asiento alto o un lecho lujoso

(Son votos que toman lo laicos al participar en un retiro de meditación) 40

Las 10 acciones virtuosas y no virtuosas Ya se enumeraron al principio, sin embargo no son tan sencillas como simplemente dejar de hacer las 10 acciones no virtuosas (akushala) y hacer las 10 acciones virtuosas (kusala). En el primer caso hay una renuncia y en el segundo caso hay un deseo. En el primer caso ya no queremos empeorar nuestra vida y en el segundo caso queremos corregir o mejorar nuestra vida. Estos en la lámina de la siguiente página las hemos denominado “No virtuosa” o Virtuosa 0, y Virtuosa 1. Pero hay otros dos niveles que les hemos denominado Virtuosa 2 y Virtuosa 3. En el nivel Virtuosa 2 se trata de cultivar esas mismas 10 acciones y en el Virtuosa 3 se trata de usar para alcanzar niveles de desarrollo espiritual más elevados, tales como lograr renacimientos más afortunados o incluso para alcanzar el nivel de un arhat o de un bodhisatva o más allá incluso el de un Buda. Esos dos niveles de la Etica se deben combinar con los otros dos niveles del Triple Entrenamiento Mental: la meditación (Samadhi) y el entendimiento correcto de la realidad (Prajna o sabiduría) y conducen al despertar, la liberación y la iluminación. 41

Niveles Eticos más Avanzados

Fuentes: Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché Una Simple Guía para la Vida. Robert Bogoda Elaboración Propia Karma Wangchuk Sengue

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Los 3 Niveles Eticos “Para entender más a fondo esta relación propondremos tres niveles de existencia moral. - “El nivel más bajo es aquel en el que se sigue un conjunto de reglas y normas establecidas por una autoridad: el Estado, un profeta, el jefe de la tribu o el padre de familia. Independientemente de quien genere las normas, en este nivel todo lo que tiene que hacerse es conocerlas y observarlas. Un robot podría hacerlo, también un chimpancé amaestrado siempre y cuando las reglas fueran lo suficientemente simples y se le castigara a palos cada vez que transgrediese alguna. Tal nivel no requiere ninguna reflexión para operar todo lo que necesita son las reglas y alguien que amenace con un palo para que se cumplan. - “El segundo nivel consiste en la obediencia de las reglas aun en ausencia de la autoridad que amenaza con el palo. Es decir, la persona obedece porque ha incorporado internamente esas reglas, y ella misma es la que se castiga cuando rompe alguna. Este nivel requiere de un cierto control mental. Si el patrón de pensamiento es caótico también el comportamiento lo será. El cultivo de la mente reduce el caos mental. - “El tercer grado de comportamiento moral más bien debería llamarse ética. Está muy por encima de los dos anteriores y se caracteriza por un cambio general de orientación. En este nivel de ética la persona no sigue las estrictas y terminantes reglas dictadas por una autoridad sino que escoge su propio comportamiento de acuerdo con las necesidades impuestas por la situación. Sortear todos los factores de una situación para actuar en ella a través de una respuesta única, apropiada y creativa, requiere verdadera inteligencia y gran habilidad. Exige, también, que antes de actuar así el individuo extirpe su propio y limitado punto de vista, que considere la situación total desde un plano objetivo y otorgue la misma importancia a sus necesidades y a las de los demás. En otras palabras, debe estar libre de egoísmo, aversión, odio, envidia y todas aquellas impurezas mentales que usualmente le impiden ver los intereses y la situación de los otros. Solamente entonces podrá elegir las acciones precisas que resulten ser las óptimas en cada momento”. Henepola Gunaratana Nayaka Thera (El Cultivo de la Atención Plena. Ed. Bodhi

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Cuatro Consuelos 1. Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga recompensa por las acciones buenas y malas. Entonces es posible que tras la desaparición del cuerpo tras la muerte, despierte en los cielos en un estado de bienaventuranza. 2. Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay fruto, no hay recompensa, de las acciones buenas o malas. De todos modos, en este mundo, aquí y ahora, me mantengo libre de odio, de malicia, sano y salvo, y feliz. 3. Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Yo, en cualquier caso, pienso en no dañar a nadie. Por tanto, ¿cómo puedo ser castigado, si no cometo malas acciones? 4. Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. Entonces yo me siento purificado en cualquier caso. Kalama Sutta, Anguttara Nikaya 3.65

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Cuatro Temores 1. Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga castigo por las malas acciones. Entonces es posible que tras la desaparición del cuerpo tras la muerte, despierte en los infiernos en un estado de malaventuranza. 2. Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay castigo de las acciones malas. De todos modos, en este mundo, aquí y ahora, soy presa del odio, de malicia, enfermedad, y sufrir. 3. Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Si cometo malas acciones voy a estar preocupado que me descubran y me castiguen. Que alguien me delate, que me descubran. 4. Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. De todas formas me voy a sentir impuro, sucio. Kalama Sutta, Anguttara Nikaya 3.65

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Kalama Sutta "Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...' "¿Vosotros qué pensáis, Kalamas? La avaricia en la vida de un hombre, ¿le beneficia o le perjudica? El odio en la vida de un hombre ¿le beneficia o le perjudica? El engaño en la vida de un hombre ¿le beneficia o le perjudica?”... "Le perjudica, venerable señor". “Kalamas, si un hombre tiene propensión a la avaricia, al odio, y el engaño y es finalmente poseído y derrotado mentalmente por la avaricia, el odio y el engaño, este hombre asesina, roba, comete adulterio y miente. De hecho, si incita a otro hombre a actuar de igual modo, ¿creéis que no tardará mucho este otro en sufrir y penar?”... "Sí, venerable, señor..." "Kalamas, cuando sepáis por vosotros mismos: 'Estas cosas son malas, estas cosas son censurables, estas cosas son rechazadas por el sentido común, si las hacemos y observamos conducen al dolor y a la maldad', entonces abandonarlas." A continuación, Buda presenta Las Cuatro Moradas Elevadas o Brahma Vihara: "El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que en este camino consigue liberarse de la codicia, liberarse del rencor, liberarse del engaño, que es de comprensión clara y atenta; tiene por morada, habiéndose impregnado con el pensamiento de la amistad, todos los rincones del universo; habiéndose impregnado a causa de su existencia en todos los seres vivos, tiene por morada, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitado pensamiento de la amistad que está libre de odio o malicia. "Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento de la compasión, en todos los rincones del universo; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existencia en todos los seres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitado pensamiento de la compasión que está libre de odio o malicia. 46

"Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento del gozo, en todos los rincones del universo; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existencia e todos los seres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitado pensamiento del gozo que está libre de odio o malicia. "Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento de la ecuanimidad, en todos los rincones del universo; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existencia en todos los seres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitado pensamiento de la ecuanimidad que está libre de odio o malicia. Y finalmente, Buda nos revela cómo, independientemente de cuál sea nuestra orientación filosófica, seguir este camino nos conducirá a la felicidad, a los Cuatro Consuelos: "El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que tiene una mente libre de odios, libre de maldad, una mente limpia y pura, es alguien que puede encontrar cuatro consuelos aquí y ahora: "Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga recompensa por las acciones buenas o malas. Entonces es posible que tras la desaparición del cuerpo tras la muerte, despierte en los cielos en un estado de bienaventuranza. Éste es el primer consuelo que encontrará. "Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay fruto, no hay recompensa, de las acciones buenas o malas. De todos modos, en este mundo, aquí y ahora, me mantengo libre de odio, de malicia, sano y salvo, y feliz. Éste es el segundo consuelo que encontrará. "Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Yo, en cualquier caso, pienso en no dañar a nadie. Por tanto, ¿cómo puedo ser castigado si no cometo malas acciones? Éste es el tercer consuelo que encontrará. "Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. Entonces yo me siento purificado en cualquier caso. Éste es el cuarto consuelo que encontrará. "El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que tiene una mente libre de odios, una mente libre de maldad, una mente limpia y pura, es alguien que, aquí y ahora, ha encontrado estos cuatro consuelos." (Citas adaptadas del Anguttara Nikaya 3.65, cursivas añadidas) © Copyright 2007, C. George Boeree, José Silvestre Montesinos Fuente palabras sánscritas: http://webspace.ship.edu/cgboer/basesdelasabiduria.pdf

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Lecturas, películas

Cuento: Los ojos del hermano eterno. Stefan Zweig. http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/ojos_hermano/ojos_hermano.html

Película: Dogville Director: Lars von Trier. Actua Nicole Kidman. 2003

Libros Etica para Nicomaco de Aristóteles Etica para Amador de Fernando Savater

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Glosario Significado de los Conceptos y Términos

Pratimoksa (Sc). Significa literalmente “liberación por eliminación (de lo que conduce al sufrimiento)”. Traducido al tibetano como “liberación individual”, los votos de pratimoksa constituyen la esencia de las reglas del Vinaya o “disciplina”, la ética del Hinayana. Los votos de Pratimoksa (Sc. Pratimoksasamvara) son de dos clases: los votos de los laicos (SC. Grhapatisamvara) y los votos de los monjes (Sc. Pravajitsamvara). Comprenden ocho niveles distintos: 1. Los ocho votos de laicos por un día (SC. Astangopavasa): no matar, no robar, no tener actividad sexual, no mentir, no tomar drogas, no cantar ni bailar, no comer después del mediodía, no utilizar un asiento alto o un lecho lujoso. 2. Los cinco preceptos de los laicos (Sc. Upasakasamvara): no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir y no tomar drogas. Ver los otros niveles, entre los que están los 36 votos para monje novicio y los 227 preceptos para monje plenamente ordenado en el Diccionario Akal del Budismo. (Diccionario Akal). 53

Vinaya (Sc y Pal). “Disciplina”. Cuerpo de enseñanzas relativo a la disciplina, que regula la vida y la conducta de los monjes (Sc. Bhiksu, Pal. Bhikkhu) y de las monjas (Sc. Bhiksuni, Pal. Bhikkhuni). Inicialmente se trataba de un código de conducta que correspondía a la manera de comportarse del Buda, siendo ésta el reflejo de su Despertar. Este código se enriqueció paulatinamente con nuevas reglas, enunciadas por el Despierto en ocasión de situaciones que se presentaban en la vida comunitaria. El Vinaya, por lo tanto, es una tradición viva, que traduce las enseñanzas orales del Buda en preceptos de vida esenciales, con el fin de preservar el Budadharma. Es conocida la importancia que el Buda concedía a la vida monástica desde sus primeras enseñanzas. Los monjes constituyen, en efecto, el núcleo de los discípulos, la comunidad o sangha en el verdadero sentido, en tanto la palabra sangha significa “asamblea virtuosa”. Y la vida comunitaria implica reglas precisas, objeto principal del vinaya. Fundamento del Vinaya, los votos de patrimoksa fueron codificados rápidamente tras el parinirvana del Buda, sobre la base de las reglas que había enunciado mientras vivía. La toma de votos tiene como principio la renuncia a las acciones negativas, causa de sufrimiento, y a los comportamientos 54

mundanos, que entrañan el acrecentamiento de los klesha o pasiones en el espíritu. El objetivo de las reglas es múltiple: proteger a la comunidad, asegurarle protección, alejar a los malhechores, ayudar a los monjes y a las monjas, eliminar las mancillas actuales y prevenirlas en el futuro, asegurar el bien de todos, budistas y no budistas, acrecentar el número de fieles budistas, establecer una disciplina y la observación de reglas restrictivas. Algunas de estas reglas pueden concernir a los laicos que desean tomar los votos (cinco votos, ocho votos), otras convienen a los monjes y monjas novicios (dies y luego treinta y seis votos), otras, en fin, a los monjes (227, 250 o 253, según la escuela) y a las monjas (311, 348 o 364) plenamente ordenados. Los votos pueden tomarse por tiempo limitado, y siempre es posible renunciar a ellos si se teme romperlos en una situación dada. A diferencia de lo que sucede en el cristianismo, los votos monásticos no se toman de por vida, aunque uno pueda ser monje durante el resto de sus días. La inobservancia de votos menores implica la práctica de una purificación o expiación tras confesar ante la comunidad, pero la ruptura de votos mayores puede entrañar la expulsión definitiva de la comunidad monástica. En los monasterios, los votos de pratimoksa son objeto de dos recitaciones 55

comunitarias mensuales, que se acompañan por una confesión (el decimoquinto día del mes lunar y el trigésimo, correspondientes, respectivamente, a la luna llena y luna nueva). (Diccionario Akal). Paramita (Sc). “Acción trascendente”, “virtud trascendente”, “trascendencia”, “perfección”, “Se las denomina trascendencias porque su momento y su natrualeza son puros y porque a través de ellas se consiguen resultdos supremos” (Yogacarabhumi). (ver presentación sobre las paramitas). Las seis paramitas son: la generación trascendente, la disciplina o ética, la paciencia, el coraje o energía, la concentración o dhyana y el conocimiento o prajna. Aquí sólo vamos a transcribir la disciplina o ética: Disciplina o ética trascendente (Sc. Silaparamita) incluye tres partes: 1. Evitar comportarse mal (Sc. Samvarasila) consiste en abstenerse de todo comportamiento negativo, es decir, en rechazar como veneno las dos diez actos dañinos del cuerpo, de la palabra y del espíritu, pero también todos los comportamientos gobernados por las cinco pasiones (estupidez, cólera, 56

apego, orgullo, envidia). Como dice Shantideva en el Bodhicaryavatara (v13, 14): “¿Dónde enconttrar un trozo de cuero tan grande como para cubrir toda la tierra? El simple cuero de una sandalia es suficiente. De la misma manera, no puedo dominar los fenómenos exteriores; pero dominaré mi espíritu: ¡qué me importa dominar el resto!” (a partir de la traducción francesa del Comité Padmakara). 2. Practicar el bien (Sc. Kusaladharmasamgrahasila): “¡No tratéis a la ligera vuestros pequeños actos de bien: las gotas de agua, al juntarse, acaban por llenar una gran jarra!” (ibid). 3. Hacer el bien de los seres (Sc. Sattvarthakriyasila) consiste, sin egoísmo alguno, en esforzarse concretamente por el bien de los seres empleando los cuatro atractivos (don, palabras agradables, enseñanzas adaptadas a las necesidades los discípulos,, conducta conforme a las enseñanzas). Los principiantes, como los practicantes confirmados, ofrecen a todos los seres los beneficios de toda práctica, como hacer el bien o evitar el mal, aplicando los tres nobles principios: motivación altruista, visión y dedicación. (Diccionario Akal). 57

Tres adiestramientos. (Sc. Trisiksa). Las tres prácticas esenciales necesarias para alcanzar el Despertar: el adiestramiento en la disciplina ética (la única que vamos a transcribir), el adiestramiento en el recogimiento y el adiestramiento en el conocimiento supremo. El adiestramiento en la disciplina ética (Sc. Adhisilasiksa) que comprende esencialmente las reglas de vida de los laicos y los monjes, incluidas las de los bodhisattva. Cabe distinguir tres tipos de disciplina ética: 1. La ética de abstención de los actos negativos (Sc. Duskrtasamvarasila). 2. La ética de reunión de las virtudes (Sc. Kusala-dharmasamgrahasila). 3. La ética que consiste en obrar por el bien de todos los seres (Sc. Sattvakrtyasila).

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Samaya. (Sc.). “Lazo sagrado”, “promesa solemne”, término que designa la promesa solemne de compromiso con el maestro de vajra y la vía del Vajrayana, promesa admantina que el practicante vela para no transgredir ni romper (ver más en Diccionario Akal) Bodhisatva (Sc.) Lit. “Ser de despertar”… Aquellos que, renunciando a entrar en el estado de arhat y en el nirvana, están destinados a convertirse en budas al obrar por el bien del prójimo. Los preceptos del Bodhisatva son las 48 reglas menores y las 18 faltas principales, así como 46 menoscabos secndarios (ver más en Diccionario Akal). Vajrasattva (Sc). El ser adamantino”, forma asimilada al buda Aksobhya… Es la personificación de la pureza fundamental del espíritu, el aspecto inmutable e indestructible del diamante, que hace de él un buda de confesión, de purificación y de curación por excelencia… En el centro de la práctica de Vajrasattva figura el mantra llamado “de cien sílabas”, que posee un gran poder purificador. En el Tantra de confesión inmaculada se dice: “El mantra de cien sílabas es la quintaesencia del espíritu

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de todos los sugata, que purifica de todo deterioro y ruptura, de todo velo conceptual. Es la confesión suprema. Recitado ciento ocho veces seguidas, repara todos los deterioros y rupturas, y libera de la caída en los tres mundos inferiores. El yogui que haga de él su práctica cotidiana será considerado por todos los budas de los tres tiempos como su hijo supremo mientras viva, y estos últimos le protegerán. A su muerte, no lo dudéis, se convertirá en el mayor de los hijos de los sugata” (citado en Patrul Rinpoché, Le Chemin de la grande perfection, Saint-León-sur-Vezere, Padmakara, 1997). Este mantra es: OM VAJRASATVA SAMAYAM ANUPALAYA VAJRASATVA TVENOPRATISTHA DRIDDHO ME BHAVA SUTOSYO ME BHAVA SUPOSYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYACCHA SARVA KARMA SUCA ME CITTAM SRI YAM KURU HUM HA HA HA HO BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MA ME MUÑCA VAJRI BHAVA MAHASAMAYASATVA A (Diccionario Akal)

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Isaac Newton (1642-1727). Sus años más fecundos fueron durante el periodo 1665-1666 cuando cerraron la Universidad de Cambridge, donde era estudiante, debido a la peste bubónica. Newton se recluyó en su casa natal y allí descubrió el Teorema del binomio, el cálculo diferencial e integral, la ley de gravitación universal y la Teoría de los colores. Prácticamente todos los descubrimientos importantes de su vida. Las 3 Leyes de Newton conocidas como Las 3 Leyes Básicas del Movimiento son: 1. De la Inercia. Todo cuerpo permanece en su estado de reposo o de movimiento rectilíneo uniforme a menos que otros cuerpos actúen sobre él. 2. De la Dinámica. La fuerza que actúa sobre un cuerpo es directamente proporcional a su aceleración. 3. De la Acción-Reacción. Cuando un cuerpo ejerce una fuerza sobre otro, éste ejerce sobre el primero una fuerza igual y de sentido opuesto (no se anulan, porque actúan sobre cuerpos distintos). Fuentes: http://www.uam.es/personal_pdi/ciencias/barcelo/histmatem/calculo/calculo.html http://thales.cica.es/rd/Recursos/rd98/Fisica/02/leyes.html

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Sigmund Freud 1856-1939

Freud plantea: 1. Ello. Id. Impulsos de muerte y de vida. Principio del deseo. Fuerza pulsional. Demandas impulsivas. Inconsciente. Irracional e ilógico. Desconoce los valores. Busca el placer y evita lo desagradable. 2. Ego. Yo. Principio de realidad. Interpone el pensamiento entre el deseo y la acción. Racional. Mecanismos de defensa (represión, racionalización, sublimación, pensamiento realista) 3. Superego. Super Yo. Necesidad de afecto y miedo al castigo. Interiorización de las prescripciones paternas; el miedo al castigo y la necesidad de afecto obliga al niño a aceptar las prescripciones familiares. Es la conciencia moral. Restricciones culturales.

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Reglas de Comportamiento Humano Regla

Descripción

Fórmula

Crítica

La regla de oro

"Todo cuanto queráis que os Atribuida a Jesús de hagan los hombres, hacédselo Nazaret. Evangelio de san también vosotros a ellos". Mateo, siglo I.

Origen

Norma: pagar el mal con bien.

"¿Con qué pagaréis entonces el bien?" Confucio. "No toma en consideración las diferencias humanas" Sagan

La regla de plata

No hagas a los demás lo que no quisieras que te hiciesen

Una generación antes de Jesús. El rabino Hillel. Ej. Gandhi y Luther King.

No devolver violencia por violencia.

Condescendiente, fracasa al castigar crueldad y explotación

La regla de bronce

Haz a los demás lo que ellos te hagan. "Paga el bien con bien, pero el mal con justicia", Confucio.

Lex talionis, "ojo por ojo y "Un bien diente por diente". merece otro"

La vendetta inacabable. La violencia engendra violencia. "Demasiado inexorable", Sagan.

La regla de hierro

Haz a los demás lo que te plazca, antes que ellos te lo hagan a ti.

"Quien tiene el oro establece las reglas".

"Promueve la ventaja de unos pocos, implacables y poderosos, contra los intereses de los demás"

La regla de hojalata (de oro para superiores y de hierro para inferiores)

"Trata de ganarte el favor de Lema de los matones y de los que están por encima de sociedades de primates. ti y abusa de los que tienes debajo"

La regla del nepotismo

"Privilegia en todo a tus Los evolucionistas la llaman parientes próximos y haz lo "selección de parentesco". que te plazca con los demás"

La regla de tal para cual

Coopera primero con los demás y luego haz lo que ellos te hagan.

Similar a la regla de bronce, excepto en portarse bien primero

Premia la cooperación y castiga la deserción muy pronto. Virtud: estrategia clara para el oponente.

Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones.

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Reglas de Comportamiento Humano Reglas de Comportamiento Humano, el cual elaboramos a partir de la Información que proporciona Carl Sagan en su libro Miles de Millones. Pensamientos de Vida y Muerte en la Antesala del Milenio. Jesucristo planteó lo que se conoce como la Regla de Oro: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros a ellos”. La norma es pagar el mal con bien. El problema sobre esta regla lo había planteado Confucio: ¿Con qué pagaréis entonces el bien?” El propio Sagan plantea que esta regla “no toma en consideración las diferencias humanas”. Una generación antes de Jesucristo se había planteado la Regla de Plata: “no hagas a los demás lo que no quisieras que te hiciesen”. La fórmula es no devolver violencia por violencia. Sagan advierte que esta regla es muy condescendiente y fracasa al castigar crueldad y explotación. Existe también la Regla de Bronce: “Haz a los demás lo que ellos te hagan”. Confucio lo planteó de la siguiente manera: “Paga el bien con bien, pero el mal con justicia”. Se trata de la famosa Lex Talionis: “ojo por ojo y diente por diente”. La fórmula es “un bien merece otro”, como dice Sagan. El problema es que ocasiona una vendetta inacabable. La violencia engendra violencia. Sagan advirtió que esta regla es “demasiado inexorable”. Sigue la Regla de Hierro: haz a los demás lo que te plazca, antes que ellos te lo hagan a ti. “Quien tiene el oro establece las reglas”. Sagan señala que esta regla “promueve la ventaja de unos pocos, implacables y poderosos, contra los intereses de los demás”. Sigue la Regla de Hojalata (combina las reglas de oro para superiores y de hierro para inferiores): “trata de ganarte el favor de los que están por encima de tí y abusa de los que tienes debajo”. Esta, dice Sagan, es el lema de los matones y de las sociedades de primates. Sin embargo, mucha gente, especialmente la que no tiene educación, es la que aplican en su vida diaria. La Regla del Nepotismo plantea “privilegia en todo a tus parientes próximos y haz lo que te plazca con los demás”. Los evolucionistas la llaman “selección de parentesco”. Finalmente, existe la “regla de tal para cual”, que combina la regla de oro con la de bronce. Coopera primero con los demás y luego haz lo que ellos te hagan. Sagan dice que es similar a la regla de bronce, excepto en portarse bien primero. Premia la cooperación y castiga la deserción muy pronto. Su principal virtud es que se trata de una estrategia clara para el oponente. Sagan explica que se han hecho varios estudios para determinar cuál es la mejor regla y aunque científicamente no se ha podido determinar, los estudios han señalado que la última regla (“de tal para cual”) es una de las que da mejores resultados. Todavía no se han descubierto los principios que norman las reglas del comportamiento humano, pero el cuadro que aporta Carl Sagan y los principios de algunos hábitos dan una buena base, por ejemplo, el principio de ganar/ganar, o el principio de primero tratar de escuchar y entender a la otra gente, antes de reclamar que lo escuchen y entiendan a uno. La razón de estas reglas es plantearnos: ¿Cómo volver efectivas a las personas, a las familias, a las empresas y, sobre todo, cómo volver efectivo y eficiente a un país, y a toda la humanidad, para que sea, precisamente, más humana?

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Primera versión. 31 de enero de 2009. Ciudad de México. Segunda versión 4 febrero 2009.

Más información en: www.dharmavskarma.blogspot.com http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/slideshows

Karma Wangchuk Sengue

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