Samadhi

El Tripe Entre amiento

En Construcción

n

Samadhi El cultivo de la Atención (Meditación)

Objetivo de la Meditación

Cultivar o familiarizarse con estados mentales positivos y poderosos

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¿Qué es la meditación? Lorar estados mentales poderosos, concentrados, atentos, objetivos, frescos, nuevos ¿Qué no es la meditación? Cavilación Relajación Poner la mente en blanco Imaginación Divagar

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Introducción

Concentración Unipuntual Shamata

Nuestra mente es como un changuito, muy curiosa, muy despierta, el cual quiere y busca todo el tiempo la variedad, lo nuevo, la diversión. Es un changuito que no se puede estar quieto ni un segundo. Salta de aquí para allá todo el tiempo. Meditar u obtener control mental, significa ordenarle al changuito que se quede quieto por un determinado tiempo en un objeto cualquiera: una vela, una imagen, un punto en la pared, nuestra respiración, un mantra o una oración, etcétera. Esto es lo que se llama “atención o concentración unipuntual” Al principio al changuito le parecerá un nuevo juego. Sin embargo, a los 5 segundos le parecerá la cosa más aburrida del planeta y el changuito se escapará. Antes de que nos demos cuenta el changuito ya estará pensando en lo que vamos a hacer mañana o en lo que hicimos hoy, o en lo que nos dijo una amiga o en alguna otra preocupación o emoción. La primera vez que yo me senté a meditar antes de un minuto ya había saltado como resorte y estaba nuevamente de pie porque mi mente me decía que tenía cosas más importantes que hacer. 4

Cuando nos damos cuenta de que el changuito se escapó, vamos por él y lo traemos de vuelta al objeto de la meditación (la respiración, la imagen, etc.). El changuito se estará ahí por 10 segundos y antes de que nos volvamos a dar cuenta ya se habrá escapado. Quince minutos después nos damos cuenta y lo volvemos a traer al objeto… y así hasta el infinito… o hasta que logremos controlarlo. Cuando empezamos a meditar la mayor parte del tiempo el changuito se habrá escapado y permanecerá muy poco en el objeto de meditación. De hecho sólo estaremos meditando en el momento que nos demos cuenta que el changuito se escapó y lo traigamos de vuelta. No importa cuanto tiempo permanezcamos meditando, ni si el changuito se escapa mucho y si permanece fuera de control la mayor parte del tiempo, lo importante, en esta fase, es que nos demos cuenta que el changuito se escapó y lo traigamos de vuelta. Hacer esto una y otra vez ya tiene su mérito. Empezamos a ejercitar nuestra mente. El problema cuando empezamos a obtener cierto control o dominio, es que entonces empieza a surgir la pereza, el sueño, el aburrimiento, la duda, el escepticismo. “¿Para qué estoy haciendo esto?”, “tengo cosas más importantes que hacer”, “esto no sirve para nada”. Si usamos nuestra disciplina, carácter y coraje y persistimos en el intento, podremos empezar a obtener algunos frutos. Sin embargo, cuando pensemos que ya hemos ganado la batalla, entonces el amigable changuito se convertirá en el más furioso gorila que empezará a dar patadas y gritos.

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Se trata del gorila de nuestra mente vulgar y ordinaria que gritará: “yo siempre te he controlado a ti, no permitiré que ahora pretendas controlarme. Yo mando y tu obedeces”. Ahí empezará la verdadera guerra. Nos empezaremos a sentir cansados, con sueño, con dolores en todo el cuerpo y surgirán mil pretextos para no meditar, siempre tendremos mil ocupaciones en que distraernos… Estaremos entonces perdiendo la guerra. Es muy difícil continuar sin un maestro y sin compañeros que nos alienten en el camino, lo más fácil será desistir, abandonar, derrotarnos… ¡total, hasta ahora no hemos necesitado la meditación o el control mental en nuestra vida, ¿para qué hacerlo ahora?! Si pensamos así habremos perdido la guerra. Si persistimos, entonces lograremos controlar nuestra mente, domarla, que se vuelva nuestro sirviente y una mente atenta, fresca, nueva, poderosa, concentrada surgirá y con ella podremos lograr cualquier cosa que nos propongamos. Una mente así nos abrirá la puerta del despertar, de la liberación y de la iluminación. Una mente así nos permitirá purificar nuestro karma negativo acumulado en el pasado, pero también nos permitirá alcanzar la sabiduría y sobre todo lograr la compasión y el amor, no sólo para que nuestra vida sea útil y cobre sentido para nosotros mismos, sino para que alcancemos la trascendencia y seamos de beneficio para todos los seres sintientes.

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Una mente controlada no tiene limites, puede lograr cualquier cosa que desee o se proponga. Una mente así nos enseñará a pensar, a esperar y a ayunar. Es decir, podremos resolver cualquier problema que se nos presente en la vida, tendremos la paciencia para lograrlo y podremos ayunar de cualquier cosa, lo que nos permitirá alcanzar la libertad. ¿Quiere una mente así? Empiece a meditar. Aquí se le dice cómo. No es fácil, es una verdadera guerra. No hay nada más difícil que pueda haber en este mundo. Sin embargo, será su mayor fruto, será lo que le dará mayor placer y felicidad. No hay nada que pueda lograr en esta vida que sea más importante y que le de más que el control mental, ni joyas, casas, amigos, vicios, diversiones. Pruebelo y usted mismo lo comprobará.

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La mente es como un changuito, muy curiosa, que quiere todo el tiempo variedad, algo nuevo, algo distinto… Le damos algo y quiere algo nuevo, next, lo siguiente… La mente no se puede estar quieta, quiere novedades, quiere sorpresas, su droga es una nueva imagen, una nueva película, una nueva novela, una nueva fiesta, un nuevo amigo, algo nuevo y distinto cada vez. Imaginemos a ese changuito dentro de una caja con varias ventanas por donde asomarse: nuestros ojos, oídos, olfato, gusto, tacto, emociones, recuérdos, seños, esperanzas, expectativas…

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Si imaginamos que nuestra mente es como una estación de trenes. Donde cada tren es un pensamiento, una emoción, un recuerdo. Nosotros estamos parados en la estación y llega un tren (un pensamiento). El tren abre sus puertas y nuestra tendencia natural es a subirnos al tren… ¡Pero el reto, cuando entrenamos a nuestra mente, es no subirnos a ese tren! ¡Dejarlo pasar! ¡Que abra sus puertas, que las cierre y que nosotros nos quedemos en la estación!

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Cada tren es un pensamiento, una emoción, una esperanza, un recuerdo

Objetivo: No subirse al tren

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¡Se fue el tren y nosotros en él!

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A la mejor nos daremos cuenta dentro de 4, 7 o 15 estaciones que nos fuimos en el tren. ¡Y tendremos que regresar a la estación donde habíamos ordenado a nuestra mente que esperara! ¡Ya no estamos en la estación! ¿Quién sabe por qué rumbo andamos?

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El reto es dejar ir al tren sin subirnos en él

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El problema es que continuamente están llegando trenes. Algunos muy interesantes, otros que consideramos muy importantes: cosas de nuestro trabajo, de nuestros seres queridos, algo importante que queremos hacer…

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Otra analogía interesante que nos relatan nuestros maestros es imaginarnos que estamos en el fondo de un lago y vemos pasar sobre de nosotros lanchas… ¡Cada lancha es un pensamiento, una emoción, un recuerdo, un sueño!… La idea es no subirnos a esas lanchas, no engancharnos con ella, sino permanecer en el fondo del lago observándolas pasar, como nubes…. ¡El problema es que al principio ese changuito amigable y curioso puede pensar que la meditación es otro juego, otra distracción, otra variedad, pero cuando descubre la mente que la vamos a domar, que la vamos a controlar, que la vamos a domesticar, entonces se convierte en el orangután más furioso y empieza a dar golpes y gritos! ¡Porque lleva millones de años dominandonos a nosotros y ¿cómo va a permitir que ahora nosotros la dominemos! A partir de entonces empieza la guerra, quizá la guerra más dura y 24

difícil que podemos pelear en nuestra vida. En ese momento cada que queremos meditar nos va a dar sueño o hambre o nos vamos a acordar que dejamos de ir al super o al banco o que tenemos algo pendiente o hacer una llamada o escribir una carta. Surgirán mil pretextos, mil deberes, mil necesidades, mil dolores -de cabeza, de espalda, del cuello, de las piernas, etc.- pero el orangután no nos dejará meditar. El orangután no querrá ser dominado, sometido… Si logramos ganar esa batalla, si logramos dominar nuestra mente, tendremos el instrumento más poderoso que hayamos podido lograr en nuestra vida. Una mente poderosa lo puede lograr todo. Una mente entrenada es el instrumento indispensable para lograr el despertar, la liberación y la iluminación.

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¿Cómo lograr el entrenamiento de la mente? Esto se explicará a más detalle en los dos niveles de entrenamiento de la mente: -Shamata o entrenamiento en la atención unipuntual o cómo desarrollar la atención, la calma y la claridad mental, y - Vipashana o entrenamiento de la mente en el análisis profundo, en el insight, en las cogniciones del pasado (retrocogniciones), del presente y del futuro (procogniciones).

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El entrenamiento de la mente nos permitirá ver que por nuestra mente, cada instante, cada momento, están pasando distintas ideas, pensamientos o emociones, tal como lo podemos ver en esta gráfica:

Duda

Sopor

miedo

Alegría

Proyecto

idea

Ego

Deseo

Odio

Línea de Tiempo

Pasado

Presente

Futuro 27

La mayor parte del tiempo pasan cosas por nuestra mente sin que nos demos cuenta conciente de qué está pasando o simplemente pasa una cosa tras otra sin que le prestemos mayor atención.

Sopor

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La meditación lo único que trata es que “paremos a la mente”, que la sujetemos en el “aquí y en el ahora” y que cobremos consciencia de qué está pasando en este preciso “momento” por la mente, en este “instante” y que no lo soltemos, que nos quedemos en ese “tren” o en esa “lancha”, en “atención unipuntual”, el tiempo que nosotros decidamos, que no permitamos que la mente salte a otra cosa, que se disperse o que entre en sopor o sueño. “Enganchar” a la mente en eso que está pasando para verlo con atención, con calma y con claridad, es el primer objetivo que busca el Shamata.

Sopor

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Una vez logrado el Shamata, la atención unipuntual, el siguiente paso es desarrollar el Vipashana, que es analizar las causas de porqué estamos viviendo tal cosa:

Prejuicios Falta de Entendimiento de lo que hacemos Aburrimiento

Entrenamiento inadecuado

Sopor

¿Qué causa el sopor? ¿Cómo surge? ¿Por qué? ¿Cuánto dura? ¿Cómo se disuelve?

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¿Cómo Meditar? La Perfección de la Concentración por el Geshe Rabten Rinpoché

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11 10 9 7 8 5

6 3

4 2 1 33

Simbología El meditador Trata de obtener control de la mente

Un lazo Simboliza la atención

Un Garfio Simboliza el estado de alerta

La mente del meditador En negro: salvaje y sin domar, puede ser peligroso y causar una terrible destruccion. El negro simboliza que el letargo mental permea la mente En blanco: completamente obediente.

Mico La agitacion mental. No puede quedarse quieto ni siquiera un momento, siempre esta charlando y es atraído por cualquier cosa. El Mico conduce al elefante (a la mente)

Un Conejo Simboliza el letargo mental sutil, al principio imperceptible 34

Fuego El esfuerzo que se requiere para la práctica del shi-né. Cada vez que aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.

Cinco Fuentes de Agitación Mental (los sentidos) También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musiciales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

Comida Gusto

Vestido Tacto

Instrumentos musicales

Sonido

Perfumes Espejo Olor Vista 35

Simbología 11a Etapa (Vipashana) Otra etapa 11

El meditador monta sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización.

Espada Flameante Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

Dos Líneas Negras Klesavarana: los oscurecimientos del karma

Jneyavarana: el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental

En la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas. 36

Logramos una mente poderosa, alerta, de la que tenemos absoluto control y dominio y que puede lograr todo lo que nos propongamos. Logramos una mente obediente. Desaparece la distracción (el changuito).

Empezamos a controlar nuestra mente. Desaparece el letargo sutil. La distracción ya no nos domina, aunque sigue presente. Aparece el Estado de alerta. Le echamos el lazo de la atención a la mente, la cual empieza a obedecernos ligeramente. Sin embargo se apodera de nosotros un letargo sutil. La distracción sigue presente para ya no controla totalmente nuestra mente. Logramos detener la distracción de la mente, al concentrarla en un solo punto.

El meditador trata de obtener el control de una mente salvaje y sin domar que es dominada por la agitación y la distracción. La mente siempre está charlando y es atraída por cualquier cosa. Es una mente muy reactiva.37

La Perfección de la Concentración por el Geshe Rabten Rinpoché La concentración es importante tanto en la práctica del Dharma como en la vida diaria. La palabra tibetana para la práctica de la concentración es shi-né , donde shi significa paz y ne significa habitar, luego shi-né es, morar en la paz o no estar atareado. Mientras no observemos la mente en detalle tenderemos a pensar que ella está tranquila. Sin embargo, cuando de verdad miramos en su interior, nos damos cuenta que no lo está. La mente no permanece en un sólo objeto ni siquiera por un segundo. Se agita en rededor como una bandera batiendo en el viento; no acaba de fijarse la mente sobre un objeto cuando ya es arrastrada por otro. Aun cuando vivamos en una cueva en lo alto de una montaña la mente se mueve sin cesar. Cuando nos situamos en lo alto de un gran edificio podemos mirar hacia abajo y ver cuan agitada está la ciudad, pero si estamos caminando por sus calles somos conscientes tan solo de una fracción de dicho ajetreo. De forma similar, si no investigamos en forma apropiada nunca seremos conscientes de cuan ocupada está la mente.

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La conciencia primaria per se es pura e inmaculada, pero reuniéndose en torno suyo hay 51 elementos mentales secundarios, algunos positivos, otros negativos y otros neutros. En los seres ordinarios estos elementos secundarios negativos son más fuertes que los positivos. La mayoría de las personas nunca intentan ganar control de estos elementos mentales secundarios; si lo hicieran estarían admirados de cuán difícil es dicha tarea. Dado que los elementos negativos han dominado la mente durante un número incontable de vidas, superarlos requerirá un tremendo esfuerzo. Ahora bien, no es posible experimentar el shi-né si estos no han sido dominados por completo. Pero el atareamiento de la mente es producido por la mente, lo cual significa que el esfuerzo requerido para eliminarlas es de tipo mental y no de tipo físico. Sin embargo, cuando nos entregamos a un esfuerzo intenso para desarrollar shi-né es importante hacer uso de ciertos factores secundarios de naturaleza física. Por ejemplo, el sitio donde uno practica debe ser limpio, silencioso, cerrado a la naturaleza y placentero a la mente. Además, los amigos que nos visiten han de ser pacíficos y virtuosos. Nuestro cuerpo debe estar fuerte y libre de enfermedades. La práctica de la concentración requiere sentarse en la postura apropiada la cual tiene siete puntos: 1. Las piernas cruzadas y los pies apoyados sobre los muslos con las plantas dirigidas hacia arriba. Si esta postura es muy dolorosa la persona se distraerá de su concentración, en cuyo caso deberá sentarse con la pierna izquierda doblada debajo del muslo derecho y el pie derecho descansando sobre el muslo izquierdo 2. El tronco estará tan derecho y recto como sea posible 3. Los brazos forman una especie de arco sin que los codos se recuesten sobre los lados o sobre el cuerpo, ni que tampoco estén exageradamente separados. La mano derecha descansa en la palma izquierda, con los dedos pulgares tocándose suavemente formando un óvalo 4. El cuello está derecho pero ligeramente curvado con el mentón dirigido hacia dentro 5. Los ojos están dirigidos hacia abajo con el mismo ángulo que forma la línea de la nariz 39

6. La boca y los labios están relajados sin que estén abiertos ni cerrados apretadamente 7. La lengua suavemente apoyada contra el paladar Estos son los siete puntos para la correcta postura meditativa cada uno de los cuales simboliza una etapa diferente del sendero. Además, existe un fin práctico en cada uno de los siete: 1. Tener los pies cruzados mantiene el cuerpo en una posición de aseguramiento. Uno eventualmente podría sentarse en meditación por un período largo de tiempo, incluso por semanas o por meses en una sola sentada. Con las piernas así aseguradas uno no se caería. 2. Mantener el tronco derecho, permite el máximo funcionamiento de los canales que portan las energías vitales a lo largo de todo el cuerpo. La mente viaja sobre estas corriente de energía, luego mantener los canales en buen funcionamiento es muy importante para una meditación exitosa. 3. La posición de los brazos también contribuye al flujo de las corrientes de energía. 4. La postura del cuerpo mantiene abiertos los canales de energía que van a la cabeza y evita que se generen calambres. 5. Si los ojos están dirigidos en un ángulo muy alto la mente fácilmente se agita; pero si el ángulo es muy bajo la mente rápidamente se siente adormilada. 6. La boca y los labios se sostienen así para estabilizar la respiración. Si la boca está cerrada muy fuertemente la respiración se obstruye siempre que la nariz se congestiona. Si la boca se mantiene muy abierta, la respiración se vuelve muy fuerte aumentando el elemento fuego y elevando la presión sanguínea. 7. Mantener la lengua contra el paladar evita un exceso de salivación y hace que la garganta no se seque. Además de esto los insectos no podrán meterse ni en la boca ni en la garganta. 40

Estos son sólo las razones más obvias para adoptar la postura meditacional de los siete puntos. Las razones secundarias son demasiadas para que las estudiemos ahora. Debe anotarse que la naturaleza de las corrientes de energía de algunas personas no les permite usar esta posición y debe dárseles una posición alternativa. Esto sin embargo, es muy raro. Aun cuando con solo sentarse en la postura vajra se produce un buen marco de referencia para la mente, esto no es suficiente. El principal trabajo, aquel que es hecho por la mente, ni siquiera ha comenzado. La forma para sacar a un ladrón que se ha metido en una habitación es entrar a la casa y echarlo afuera y no sentarse afuera y gritarle. Si nos sentamos en la sima de una montaña y nuestra mente constantemente está pendiente del pueblo situado en su base, poco logramos. La concentración tiene dos enemigos, la agitación mental o atareamiento y el entumecimiento mental o letargo. Por lo general, la agitación surge del deseo; un objeto atractivo aparece en la mente y ésta deja de atender al objeto de meditación siguiendo al otro. El letargo surge de una apatía sutil que se desarrolla en la mente. Con el fin de obtener una firme concentración estos dos obstáculos tienen que ser eliminados. Un hombre necesita una vela para poder ver en la oscuridad la pintura que aparece en la pared de una habitación. Si hay una corriente de aire la vela ondeará mucho impidiendo que el hombre vea en forma apropiada y si la vela es muy pequeña, su nombre será muy débil. Cuando la llama de la mente no es obstruida por el viento de la agitación mental y no es debilitada por la pequeñez del letargo, se puede concentrar en forma apropiada sobre la pintura del objeto de meditación. En los estados iniciales de la práctica de la concentración, la agitación mental es mayor obstáculo que el letargo. La mente continuamente vuela alejándose del objeto de concentración. Esto puede verse al tratar de mantenerse fija en el recuerdo de un rostro. La imagen del rostro es rápidamente reemplazada por alguna otra cosa. 41

Detener este proceso es difícil, puesto que hemos construido el hábito de sucumbir en él durante un largo período de tiempo y no estamos acostumbrados a concentrarnos. Tomar lo nuevo y dejar atrás lo viejo es siempre difícil. No obstante, puesto que la concentración es fundamental para todas las formas de alta meditación así como para toda alta actividad mental, uno debe hacer el esfuerzo. La agitación es superada principalmente por la fuerza de la atención y el letargo por la aplicación atenta. En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né , hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos. En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mico que representa la agitación mental. El mico no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa. El mico conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados. Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mico sin prestar la más mínima atención al meditador. En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante. En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.

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En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo. En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención. En la quinta etapa el mico va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada. En la sexta etapa, tanto el elefante como el mico siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido. En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mico de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil. En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración. En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses. Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante. Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana , o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong ). Esta

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meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad. En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío. También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente. La mayoría de las personas toman como su objeto de concentración para desarrollar el shi-né la imagen mental de la forma de un Buda. Primero, uno debe familiarizarse ampliamente con el objeto sobre el cual va a enfocarse. Esto se hace sentándose enfrente a la estatua o al dibujo escogido y observándolo durante unas pocas sesiones. Luego se ensaya sentándose en meditación y manteniendo en la mente la imagen de la forma sin la ayuda de la estatua o el dibujo. Al comienzo la visualización que se haga de este no va a ser muy clara, ni tampoco podrá uno mantenerla, por más de unos pocos segundos. Sin embargo, traten de mantener la imagen en forma clara y por el mayor tiempo que les sea posible. Así persistiendo, pronto podrán mantener la imagen por un minuto, luego por dos minutos y así sucesivamente. Cada vez que la mente abandone el objeto apliquen la atención y tráiganla de nuevo. Mientras tanto, mantengan una aplicación atenta continua para ver si surgen perturbaciones que no habían notado Tal como un hombre que carga un recipiente lleno de agua, descendiendo por un camino sinuoso, tiene que mantener una parte de su mente en el agua y otra en el camino, en la práctica del shi-né , una parte de la mente tiene que aplicar la atención para mantener una concentración firme y otra parte tiene que utilizar la aplicación atenta para hacer guardia en contra de las perturbaciones. Más tarde, cuando la agitación mental se haya disminuido un poco, la atención no tendrá que ser aplicada tan a menudo. No obstante, la mente entonces se fatiga al haber estado peleando por tan largo tiempo contra la agitación y consecuentemente el letargo hace su aparición.

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Con el tiempo, vendrá una etapa en la cual el meditador sentirá un tremendo gozo y paz. Esto es tan solo letargo, en extremo sutil, pero a menudo se le confunde con el verdadero shi-né . Con persistencia, esto también desaparecerá. Gradualmente la mente se volverá más clara y fresca y la duración de cada sesión de meditación aumentará correspondientemente. En este punto el cuerpo podrá ser por completo sostenido por la mente Uno deja de desear comida o bebida. El meditador puede ahora meditar por meses, sin ningún descanso. Eventualmente alcanzará la etapa novena del shi-né en la cual, según dicen las escrituras, el meditador no podrá ser perturbado ni siquiera si una pared se cayera detrás suyo. El continuará meditando y sentirá un placer físico y mental más allá de cualquier descripción, el cual está representado en el diagrama por un hombre volando. Aquí su cuerpo se suaviza inagotable y sorprendentemente. Su mente, en profunda paz, puede ser dirigida a cualquier objeto de meditación, justo como un delgado alambre de cobre puede doblarse hacia cualquier dirección sin que este se rompa. La décima etapa del shi-né - o el verdadero shi-né- es obtenida. Cuando él medita es como que la mente y el objeto de meditación se vuelvan uno. Ahora el meditador puede mirar profundamente en la naturaleza de su objeto de meditación mientras que mantiene todos los detalles del objeto en su mente. Esto le produce un gozo extraordinario. Aquí, mirar en la naturaleza de su objeto de meditación, significa que él lo examina para ver si es o no puro, si es o no permanente, cuál es su verdad última, etc. Esta es la meditación conocida como vipasyana, o intuición profunda. A través de ésta, la mente obtiene una percepción más profunda del objeto, que la obtenida con la sola concentración. El solo hecho de tener shi-né produce una tremenda satisfacción espiritual; pero no continuar, para todavía obtener mejores cosas, es como haber construido un aeroplano y luego nunca volarlo. Una vez que se obtiene la concentración, la mente debe ser aplicada a prácticas más altas. Por un lado, debe ser aplicada para superar el karma y la distorsión mental y por el otro, para cultivar las cualidades de un Buda. Con el fin de obtener estos objetivos, el objeto de meditación tomado debe ser el vacío mismo. Las otras formas de meditación se utilizan solo para preparar la mente para aproximarse a la vacuidad. Si usted tiene una antorcha con la capacidad de iluminar todas las cosas debe utilizarla para encontrar algo importante. La antorcha del shi-né debe ser dirigida a la realización de la vacuidad porque es solo la experiencia directa de la vacuidad la que saca las raíces del sufrimiento.

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En la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas. Una vez que el practicante ha comprendido de cerca la vacuidad, estará en el camino de la perfección de la sabiduría. Prajna-paramita, el último objetivo del desarrollo de la concentración. Traducido por Gonsar Rinpoché. Preparado por Glenn Mullin y Michael Lewis. Impreso en Tushita, el centro de la FPMT en Nueva Delhi, India. Traducido al castellano en Bogotá, en el Centro de Meditación Budista Yamantaka de la FPMT en Colombia.

Fuente http://www.geocities.com/Athens/Oracle/4570/perfeccion_de_la_concentracion.htm

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7 Factores Mentales Universales - Contacto - Sensación - Percepción - Atención - Concentración - Fuerza vital - Volición

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Atención y Concentración Las dos dimensiones de la meditación

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Metodología

Objetos de Meditación

Satipatthana: Fundamentos de la recolección Anapana - Sati : recolección del respirar Kaya: recolección del cuerpo Vedana: recolección de las emociones Chitta: recolección de la mente Dharma anupassana: recolección de la totalidad de los fenómenos

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Objetos de Meditación

Virtuosos: producen concentración más familiaridad con las cualidades de la Budeidad No virtuosos : solo concentración Especiales: se apoyan en el sistema de energía sutil

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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5 Requisitos para la práctica meditativa

1. Lugar 2. Necesidades 3. Tiempo 4. Postura 5. Técnica

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Los 7 Puntos del Buda ¿Cómo poner el cuerpo? ¿Dónde poner los ojos? ¿Qué hacer con la respiración?

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Vista (postura de los ojos)

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Velocidad Profundidad Duración Potencia Ralenti Aritmica-rgular-pausada (vs irregular, desigual, inconstante) Suave - forzada o áspera Segura - vacilante

Respiracion

“El control de la respiración, el volumen del aire, la duración de la inhalación y exhalación, e incluso la velocidad del proceso, son factores que tienen mucho que ver en las funciones de la digestión, la circulación, las nerviosas y como no en las excretoras. Todo esto afecta directa o indirectamente sobre nuestra condición psicológica y espiritual, llegando a cambiar la dimensión de las imágenes y del pensamiento. Vamos a pasar a valorar dentro de la respiración, su velocidad, su profundidad y su duración. Dentro de los conceptos citados siempre pasaremos a valorar las repercusiones que tienen en los campos somáticos, psicológicos y espirituales. _cos y espirituales”. Arturo Novarro

lenta

Velocidad

Respiración lenta (suave): tranquilidad, paz penetración, percepción y claridad Respiracion rapida: agitacion, excitación, inestabilidad, cambio emocional

rápida

“Tenemos que tener en cuenta que en la vida, el ser humano puede estar durante varias semanas sin ingerir ningún tipo de alimento sólido, e incluso hasta una semana sin tomar ningún liquido, pero cuidado, nunca podrá permanecer mas de 3 ó 4 minutos sin respirar, lo cual hace pensar la gran importancia que tiene la respiración para nuestro organismo”. Arturo Novarro http://www.aikidovalencia.com/aikidokas/colaboraciones/respiraci on.html

“El ritmo del movimiento corporal refleja exactamente el de la respiración. Siempre se debe ajustar el movimiento corporal al ritmo respiratorio, ya que así se estimula la actividad del sistema nervioso parasimpático: que relaja los músculos, hace más profunda y lenta la respiración, relentiza el latido cardíaco, calma el cerebro, aumenta el riego sanguíneo en los órganos internos y equilibra las glándulas. La sincronización del cuerpo y respiración armoniza la parte anatómica, los nervios y músculos voluntarios, con la fisiológica, los músculos y nervios involuntarios, hace más profunda la mente. Extrae de la mente una honda quietud y tranquilidad a medida que la energía de la atención se aparta de los estímulos que invaden el sistema nervioso somático o voluntario, y entra en relación con el sistema nervioso vegetativo o autónomo. La absoluta concentración requerida para sentir y ajustar el ritmo del movimiento de los músculos voluntarios, para que se sincronicen con los músculos respiratorios, permite a la mente una concentración profunda, clara y estable”. El Yoga Dinámico, Laura Delia 59

Ritmo Respiración

Respiracion rapida: agitacion, excitación, inestabilidad, cambio emocional (a la defensiva, subjetividad y egocentrismo)

Rapidez

Superficial Rápida Corta

Velocidad

Profunda lenta y larga

Duracion

Lentitud Respiración lenta: tranquilidad, paz penetración, percepción y claridad

Larga: Coordinación metabólica, temperatura constante, satisfacción general, apacible, paciencia, tranquilidad, resistencia. Menos irritabilidad y excitación emocional.

Superficial

Profunda

Profundidad Superfición: Menos actividad, falta de coordinación física, irregularidad temperatura corporal. Ansiedad, frustración, miedos e inestabilidad.

Profunda: Estabilidad temperatura corporal, armonía entre los órganos, satisfacción, confianza, fe, amor y comprensión.

Corta: Inestabilidad temperatura corporal, falta de armonía entre los órganos, insatisfacción, falta de confianza, duda, odio e incomprensión.

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Los venenos y los antídotos Los enemigos de la meditación y cómo enfrentarlos

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Samadhi La Meditación Budista Los 5 Venenos de la Meditación y sus 8 Antídotos:

1.- Pereza (Kausidya, le lo) Pereza Activa y Pasiva Tres tipos de pereza: •Indolencia con base en el apego al sueño •Involucrarse en las actividades determinadas por el deseo etc. •Sentido de inadecuación Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi La Meditación Budista

1. Pereza (Kausidya, le lo) Antídotos para la pereza:

Fe (shraddha, dad pa) Aspiración (Chhanda, ´dun pa) Esfuerzo (vyayama, rtsol ba) Flexibilidad (prasrabdhi, shin tu sbyangs pa) Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi La Meditación Budista

2.- Olvidar el consejo (avavada-sammosha, gdams ngag brjed pa) Olvidar el consejo del lama acerca del objeto de meditación significa el perder el objeto de observación, el poste al que el elefante de la mente está atado por la cuerda de la recolección con base en el gancho de la introspección. Olvido del objeto a través del poder de la excitación, el sopor o la falta de claridad. Antídoto:

Recolección (smrti, dranpa)

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi La Meditación Budista

3.- La no identificación del sopor y la excitación mental. (laya, anuddhatya; bying ba, rgod pa) Definiciones: Excitación mental: pérdida del objeto de meditación o de recolección. •Burda: Pérdida plena del objeto, sustitución del objeto. •Sutil: Mezcla del objeto de meditación con otros elementos mentales incontrolables. Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi la Meditación Budista Antídotos:Introspección (saprajanya, ses bzhin) Ajuste de postura y la vista. Darse cuenta. Relajar la fuerza de la recolección del objeto de meditación. Disminuir la energía que sustenta a la excitación mental atender el área umbilical. Pensamiento depresivo - la muerte. Levantar la sesión. Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi la Meditación Budista

Sopor: pérdida de la claridad del objeto Burda: Sueño Sutil:

Falta de claridad Antídotos:Introspección (saprajanya, ses bzhin)

Ajuste de postura y vista Apretar la atención al objeto de meditaciíon Elevar la energía corporal - atender el entrecejo

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi la Meditación Budista Sopor: pérdida de la claridad del objeto Técnicas de respiración en combinación con apertura de párpados e imaginar la iluminación del espacio donde se practica. Método tántrico. Visualizar a la mente en el canal central y llevar acabo la emisión a través de la verbalización de la sílaba Peh. Levantar la sesión. Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Samadhi la Meditación Budista

4.- No aplicar el antídoto (anabhisamskara, ´du mi) Antídoto:Ejecutar los procedimientos anteriormente mencionados (abhisamskara, ´du byed pa)

5.- Sobre aplicación del antídoto (abhisamskara, ´du byed pa) Antídoto:

Ecuanimidad (upedsha, btang snyoms) Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Shamatha Atención Unipuntual (Atención y Concentración)

Shamatha (s): pacificar, estabilizar la atención, atención unipuntual, concentración Zhi gnas (t): morar en paz Técnicas no exclusivas del Budismo

(s) Sánscrito (t) Tibetano

Introducción al Budismo. Marco Antonio Karam. Casa Tibet México. 2001

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Concentración Unipuntual -No es poner la mente en blanco, no es evadirse -No es divagar - Objetivo: Es controlar la mente. Es fijarla en un objeto y mantenerla ahí (el objeto puede ser un punto, nuestra respiración, una imagen búdica, un manta, etc). -Al principio vamos a perder el objeto de la meditación. No importa. Lo importante es regresar a él. Sólo estamos meditando cuando regresamos al objeto, cuando nos damos cuenta de que “nos fuímos”

Retenemos el objeto

Perdemos el objeto

Retención

Concentración

Fuga Divagamos Al principio vamos a perder el objeto muy seguido. La mayor parte del tiempo no estaremos meditando. Sólo estaremos meditando cuando regresemos al objeto. Con el tiempo cada vez tendremos menos fugas y regresaremos y permaneceremos en el objeto más tiempo, hasta que finalmente podamos quedarnos en el permanentemente, aunque esto requiere años de práctica.

Tiempo

Advertencia: Si no somos capaces de controlar a nuestra mente, entonces no podremos hacer retrocogniciones (un análisis profundo), ya que nuestra mente nos dominará a nosotros, en lugar de nosotros a ella. 73

Shamatha Estabilidad de la Atención Estabilidad Unipuntual

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“Cuando no hay nada que hacer, la mente no puede moverse. La mente se mueve sólo porque hay algo que hacer, alguna motivación, alguna meta. La mente se mueve porque algo es posible, hay algo que se puede conseguir, si no hoy, entonces mañana. Si existe la posibilidad de conseguir algo, la mente se mueve”. "Recta Intención" por el Venerable Shan Jian Da Shi (http://www.shaolinbcn.com/modules.php?n ame=News&file=article&sid=131)

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Thubten Chödron, en Corazón Abierto, Mente Lúcida, al hablar sobre los koan que practican en la escuela Rinzai Zen cuenta la siguiente anécdota: “Dos monjes discutían sobre una bandera. Uno decía: la bandera se mueve. El otro replicaba: el viento se mueve. El Sexto Patriarca que pasaba junto a ellos les dijo: “Ni el viento, ni la bandera. La mente se mueve”.

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Vipashana Visión especial o cabal Intuición profunda Visión correcta o ver perfecto

Objetivo: la visión del vacío (sunyata) ¿qué es el vacío? La ausencia de imposibilidades, de las múltiples fnatasías que al mundo proyectamos Las 3 Marcas de la Existencia -Impermanencia - Interdependencia - Falta de existencia inherente, identidad absoluta, solidez e independencia

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“La práctica contemplativa de la recolección, es un sistema tradicional de meditación Budista cuya referencia textual se basa en el recuento del Buda de sus infinitas vidas pasadas durante la primera parte de la afamada noche de la iluminación. Su nombre sánscrito es: PurvaNivasa-Anusmrti-Jñanam (recolección de las abadías pasadas, uno de los 5 abhijña o superpoderes). A pesar de que esta práctica no es comúnmente presentada a detalle dentro de la tradición, sirve y se presupone como la base y la fase inicial de la meditación analítica” Geshe Sherab Thabkey, Universidad monástica de Sera Je. Deer Park Buddhist Center. Evam Monastery

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Glosario Significado de los Conceptos

Abhisamskara: sobreaplicación del antídoto Anabhisamskara: no aplicar el antídoto Anapana-sati: recolección del respirar Bhavana (s): cultivar Chhanda (s): Aspiración Chitta: recolección de la mente Dharma anupassana: recolección de la totalidad de los fenómenos Gom pa (t): familiarizarse con Kaya: recolección del cuerpo

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Kausidya (s) le lo (t): Pereza Lhakthong (t): ver perfecto Prasrabdhi: flexibilidad Saprajanya: introspección Samadhi :atención y concentración Shamatha (s): pacificar, estabilizar la atención, atención unipuntual, concentración Sati: atención plena. Conciencia pura. Nota las cosas. Escoge los objetos a atender y registra cuando se desvía de ellos. Satipatthana: Fundamentos de la recolección 83

Sunyata o shunyata: Vacío, ausencia de imposibilidades, de las múltiples fantasías que al mundo proyectamos Shraddha: Fe Tres Marcas de la Existencia: no inherencia, dependencia e impermanencia Vedana: recolección de las emociones Vipashana o vipashyana (s): ver especial, visión cabal, intuición profunda, ver Vyayama: Esfuerzo Zafu o safu: Cojín de meditar Zafutón o safutón: alfombra que se pone bajo el zafu de meditación Zhi gnas (t): morar en paz

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Primera versión. 31 de enero de 2009. Ciudad de México

Más información en: www.dharmavskarma.blogspot.com http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/slideshows

Karma Wangchuk Sengue

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