Pp9, Medicina Y Pseudomedicina

Ediciones MATHESIS Los Propósitos Psicológicos Serge Raynaud de la Ferrière Propósito Psicológico IX: Medicina y Seudo-medicina Traducción: Dr. David Ferriz Olivares Edición Internet Numerada. Todos los derechos reservados. © 21 de marzo, 2006 www.sergeraynaud.net

PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS

Serge Raynaud de la Ferrière

Libro IX

Medicina y Pseudo - Medicina

Medicina y Seudo-Medicina

Preámbulo Una obra interesante acaba de ser publicada en Francia, bajo el titulo de “Las Grandes Victorias de la Medicina” (“Les Grandes Victoires de la Médecine”, Editions de la Table Ronde). Este libro describe las etapas de la lucha contra la enfermedad y valoriza sobre todo los progresos realizados en los últimos años. Por otra parte, algunos semanarios de gran tiraje han reproducido esas etapas, dando así una documentación muy útil al gran público.

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Fue en el año 1220 que se inauguró en Montpellier, Francia, una Facultad de Medicina. La de París fue fundada en 1231. En 1628, William Harvey dio lugar a un escándalo con un librito de menos de 100 páginas, donde expuso que el corazón no es el receptáculo del Alma, como la religión cristiana lo había enseñado hasta entonces. Pero su descripción sobre la circulación de la sangre fue rápidamente tomada en consideración por los sabios que se dieron al trabajo de demostrar los detalles de su teoría*.

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Galileo, con su invención del microscopio, se encuentra en la base de los grandes descubrimientos. En 1665, el sabio inglés Hooke descubre que las plantas y los seres vivos están constituidos por células minúsculas y, 200 años más tarde, el alemán Virchow demuestra la reproducción célular y prueba el origen del ser humano a partir de una sola célula (el huevo). Es solamente en 1910 que Morgan descubrirá el origen de la herencia en el núcleo de la célula.

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La enfermedad mortal de la viruela fue vencida por inoculación de la vacuna (especie de viruela de vaca); pero mientras que hacia 1796, en Londres, aún no se tomaba en serio a Eduardo Jenner, la eficacia de la inoculación fue prontamente demostrada con Napoleón que hacía “vacunar” a La Grande Armée.

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Laennec descubre la auscultación en 1819 viendo jugar a unos niños que golpeaban sobre un largo tubo con el fin de escuchar del otro extremo el sonido amplificado: ¡el estetoscopio había nacido!...

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Fue al divertirse en respirar el protóxido de ázoe (gas hilarante) que, en 1846, unos estudiantes de odontología de Boston descubrieron los métodos de anestesia. Uno de ellos, Henry Morton, comprendió que ese gas podía calmar el dolor, después experimentó con el éter y más tarde con el cloroformo.

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En fin, en 1885, Pasteur vacunó al pequeño Joseph Meister contra la rabia. En 1895 el alemán Roentgen vio la luz a través de un papel negro impregnado

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Ver Anexo, 1

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de substancia fluorescente; verificado el fenómeno fotografió los huesos de su mano, y así nació el uso de los rayos “X”. En 1896, Henry Becquerel descubrió la radiactividad por sus experimentos con la sal de uranio, mientras que Pierre y Marie Curie, ampliaron el horizonte de la victoria sobre el cáncer con el descubrimiento del radio y del plutonio.

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El 1° de Julio de 1921 una madre tuberculosa trajo al mundo un bebé que estaba desahuciado. Se le administraron 6 miligramos de un producto preparado por Calmette y Guérin: el bebé fue salvado. El nuevo producto fue llamado el “B.C.G.”

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En 1931, Waksman envía a su amigo René Dubois, un paquete conteniendo un poco de tierra tomada alrededor de un pie de arándano; de esa tierra nació la estreptomicina y, algunos años más tarde, Fleming extrajo la penicilina de un poco de moho. Actualmente algunos laboratorios norteamericanos pueden producir una penicilina sintética.

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De ese modo, continuando su evolución, la Ciencia domina cada vez más la enfermedad, pero ante todo queda un problema a resolver: la razón misma del desequilibrio de la salud. Esta primera Causa, esta verdadera razón, es la que debe ser considerada como la base de toda búsqueda seria.

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MEDICINA Y SEUDO-MEDICINA Para dominar a la Naturaleza, es preciso obedecerla primero. Bacon

Georges Knapp tenía la costumbre de decir: “Dime lo que comes y te diré quien eres!” porque, como todos los verdaderos descubridores, había estudiado las causas iniciales de nuestra degeneración atacado primero el problema alimentario. Todos los vertebrados viven generalmente 10 veces más el tiempo que requieren para la formación de sus huesos, los largos en particular. Por ejemplo el perro, que necesita un año para formar su esqueleto, vive normalmente hasta 10 años y a menudo llega a los 15; el elefante, que necesita una docena de años para constituir su armadura, vive fácilmente un centenario, etc... Solamente en el hombre (¡animal perfeccionado, sin embargo!) no se cumple esta regla, ya que si necesita una veintena de años para contruir completamente su organismo (el fémur e incluso el esternón, crecen aproximadamente hasta los 25 años), es raro ver seres humanos centenarios vivir con perfecta salud. Normalmente el hombre debería encontrarse en buena forma hasta los 125 años (5 veces los 25 años necesarios para su construcción total) e inclusive podría prolongar su existencia hasta 250 años si siguiera las reglas naturales. Los casos excepcionales son muy raros y no vamos a insistir sobre los Yoghis de Asia que han alcanzado esas edades tan avanzadas.

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Parece que en nuestra época ni siquiera una disciplina alimenticia es suficiente para solucionar el problema, ya que nuestros productos llamados “naturales” están intóxicados debido a los productos químicos con que se tratan las legumbres. Aún sin contar con todas las complicaciones que se derivan de ello losvegetarianos, que escapan a los venenos de los alimentos carnicos, no están exentos de infecciones amibianas.

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Además, es preciso admitir que la mayoría de la gente tiene una alimentación mal equilibrada. Incluso entre las personas que siguen “dietas” bien equilibradas, son numerosas las que practican la mezcla de alimentos yque cuando son incompatibles producen los peores efectos, y si la digestión no se los hace sentir a menudo, no por ello el organismo conservará su equilibrio. En una palabra, la energía gastada no puede ser restituida, lo que tiene por consecuencia el excesivo desgaste de algunos órganos que a fuerza de tomar de la reserva vital, se enferman de anemia hasta el agotamiento.

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Así, el ayuno completo, que da tiempo al organismo para descansar, sigue siendo la mejor medicina, ya que sucede con el mecanismo del cuerpo lo mismo que con la máquina: si un motor presenta anomalías, lo primero que hay que hacer es, ciertamente, parar la máquina!

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La cura de frutas ha dado siempre los mejores resultados. En los casos de obesidad, por ejemplo, se recomienda alimentarse exclusivamente de fruta durante 3 días, tiempo que algunos han prolongado a 15 e incluso a 21 días. Cada 3 ó 6 meses se debería practicar una “limpieza” de ese género, alimentándose de un kilo de uvas o de manzanas excluyendo todo otro alimento. Además, cada año debería practicarse un ayuno completo durante todo un día bebiendo únicamente agua o jugo de frutas, para los que siguen ya una disciplina alimenticia, o un ayuno de 48 horas y aún de 3 días para las personas que necesiten verdaderamente una limpieza de los órganos. Personalmente hemos hecho un ayuno completo durante 53 días sin ser incomodados en lo más mínimo. Después de una pérdida de 2 o 3 kilos durante la primera semana, el cuerpo mantuvo su estado habitual. (La cura no fue hecha por una necesidad de adelgazamiento, sino únicamente como experiencia personal y, sobre todo, por razones espirituales).

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Es preciso agregar que el oxígeno es todavía más importante que la alimentación! ¿Y acaso no era Hipócrates quien decía: “El aire puro es el primer alimento y también la mejor medicina”? También G. Knapp insiste en la función respiratoria y, al igual que los orientales, es partidario de un fluido que lo penetra todo, como el “prana” de los Yoghis. Esta energía vital segue diversos trayectos del género de los “meridianos” de la acupuntura, y cuando se encuentra “bloqueada” en ciertos “puntos” idénticos al “Lo” de los médicos chinos, puede ocasionar una indisposición orgánica.

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A fin de liberar esa energía, G. Knapp ha imaginado un método de masajes, realizados particularmente con el pulgar en lugares bien definidos. Apoyándose sobre puntos precisos marcados precedentemente, se practica una fricción con un sistema de presión-rotación, produciendo una pequeña vibración sobre 2 mm. de superficie. La mayoría de las veces son las terminaciones nerviosas y los puntos entre las articulaciones los que el practicante limpia con el movimiento del pulgar (50 pequeñas fricciones como promedio). Esos puntos de engrasamiento se purifican poco a poco a fin de que la energía liberada pueda continuar circulando a través de las diferentes canalizaciones. Nosotros no conocíamos este método en Occidente y fue solamente durante nuestra estadía en Asia que pudimos constatar un sistema más o menos similar.

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Es seguro que los Antiguos (y los orientales han conservado todos los principios) veían en todo estudio los datos espirituales en primer lugar. Ese aporte de metafísica en las partes más concretas de la ciencia, no está desprovisto de fundamento y numerosos sabios modernos tienen a ese respecto el mismo criterio.

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Hablando de la sociedad moderna, Alexis Carrel dice: “Ella crea condiciones en las cuales la vida del individuo y de la raza resultan imposibles”; y la ocurrencia del decano Inge se encuentra justificada: “La civilización es una enfermedad casi siempre mortal”. Además, en el prefacio de la edición americana de “El Hombre, ese desconocido” (1939), Carrel escribe: “Tenemos necesidad en estos momentos de hombres poseedores, como Aristóteles, de un conocimiento universal. Pero como el mismo Aristóteles no podría abarcar todos los conocimientos que poseemos hoy, necesitaríamos un Aristóteles compuesto, es decir, un pequeño grupo de hombres de especialidades diferentes, capaces de fundir sus pensamientos individuales en un Pensamiento Colectivo”.

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Las leyes de la mística fueron conocidas mucho antes que aquellas de la fisiología, y es normal que los Antiguos hayan establecido siempre sus conceptos de física sobre bases espirituales, mientras que hoy día se intenta, por el contrario, elaborar filosofías con antecedentes materiales. Sin embargo, resulta indispensable tener una visión justa de la cuestión y para ello un sistema se impone: el estudio del hombre en todo su valor.

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Seguramente ese conocimiento del ser humano es el que presenta mayores complicaciones, pero una Ciencia Humana debe ser establecida no importa a qué precio ni con cuánto esfuerzo; el ser humano debe comprender su verdadera misión y para ello es necesario que conozca toda su envergadura, ya que esta verdad se acusa en todas las categorías de la Ciencia, del Arte y de la Filosofía. Una nueva psicología ha nacido y no puede hacer otra cosa que crecer, es por ello que algunos hombres se han apartado para poder ofrecer su técnica y sus medios, otros los seguirán… y no está lejos el día en que un verdadero espíritu de síntesis venga a sustituír la intolerancia que ha simbolizado nuestra época durante un largo tiempo.

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Debido al mismo progreso, canalizado siempre en una evolución únicamente material, la medicina está llamada a jugar un papel importante, ya que no se puede ignorar que los nuevos descubrimientos que han hecho de nuestra existencia algo cada vez más “anti-natural”, y la comodidad a la que -6-

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estamos tan acostumbrados, son los primeros agentes de la degeneración de nuestro organismo. Mientras que el medio se transformaba, los seres fueron estudiados siempre con los mismos antecedentes, en lugar de analizar las nuevas condiciones bajo las cuales los humanos evolucionan. El ser humano ya no se encuentra, pues, en su verdadero marco y con lo que no es sino una apariencia de “bienestar” va en realidad a su decadencia, si es que no a su pérdida completa. La medicina moderna no es comparable al antiguo Arte de Curar; los Antiguos poseían métodos muy precisos, aunque al parecer su sistema que se había perdido durante largos siglos, ha sido nuevamente descubierto por algunos sabios actuales. Por otra parte, introducir de nuevo el Saber Antiguo no constituye de ninguna manera una retrogradación científica, siempre y cuando sus conocimientos sean adaptados a los tiempos actuales. Es preciso, pues, retomar las bases establecidas por los Antiguos Sabios y elaborarlas con los datos modernos.

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Pero, desgraciadamente, en la búsqueda de los conocimientos antiguos se han recopilado a menudo los medios “externos” perdiendo de vista el sentido “interno” de las cosas. No es que siempre se hayan tomado los efectos por causas, pero es cierto que algunos se han conformado con los fenómenos visibles sin prestar atención a las razones profundas de los hechos. En cuanto a los árabes, por ejemplo, en las ciencias médicas se inspiraron primeramente en las obras griegas y después realizaron progresos de la más alta importancia. Si bien en lo que se refiere los aspectos doctrinales y sistemáticos siguieron en sus recopilaciones grecolatinas prácticamente sin modificaciones a Hipócrates, el gran médico de Pérgamo y en detrimento de sus cualidades de observador y crítico, eso no les impidió instituir un sistema que ha prevalecido hasta nuestros días.

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Concibiendo la medicina como una disciplina especulativa, función del intelecto razonado e incapaz de percepción objetiva, es natural que un buen número de grandes médicos del Islam deba sus éxitos a la elaboración metafísica, inevitable en sus medios profesionales. Partiendo de la idea de un Universo de 4 elementos físicos y concretos, con sus naturalezas o cualidades abstractas de humedad, sequedad, calor y frío, construyeron un edificio teórico de iguales proporciones en el cual era imposible reconocer el humor, el temperamento, la edad, los síntomas, así como las estaciones y los remedios; sin embargo, solamente con una lógica deductiva, una concepción simétrica y apenas una referencia a la realidad, hicieron de la doctrina de los contrarios y de la homología del microcosmo humano con el macrocosmo universal, la base de su terapéutica.

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Por otra parte, casi todos los conocimientos médicos de Europa en la época del Renacimiento fueron tomados de los árabes. Entre los progresos más importantes realizados por ellos en materia medical, se encuentran, por ejemplo, la descripción de las enfermedades, la farmacia y la cirugía. Imaginaron una multitud de métodos, como el empleo de agua fría en la fiebre tifoidea y les debemos igualmente numerosos medicamentos como la casia, el sen, el tamarindo, el alcanfor, el álcali, el alcohol, etc... así como ciertas preparaciones que se utilizan aún en nuestros días, como jarabes, emulsiones, pomadas, ungüentos, agua-destilada, etc...

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La cirugía debe igualmente a los árabes algunos de sus progresos fundamentales y sus obras en este campo han servido de base a la enseñanza de las facultades de Medicina hasta una época muy reciente. Ya en el siglo XI los árabes conocían el tratamiento de las cataratas por medio de la bajada o extracción del cristalino; además conocían la Litotricia, ese tratamiento de las hemorragias por medio de irrigaciones de agua fría, así como el empleo de los cáusticos, de los sedantes y la cauterización por el fuego. Conocían incluso la ligadura de las arterias en las operaciones importantes, anticipándose así en varios siglos al pretendido descubrimiento de esta aplicación en Occidente. Incluso la anestesia, cuyo descubrimiento capital pasa por ser reciente, no parece haberles sido desconocida; en efecto, antes de las operaciones dolorosas recomendaban el empleo de la cizaña para adormecer al enfermo “hasta la pérdida del conocimiento y del sentimiento”. Tenían también una gran confianza en la higiene como tratamiento contra las enfermedades y contaban especialmente con los recursos de la naturaleza; la medicina expectorante que parece ser hoy día una de las últimas palabras de la medicina moderna, no razona de otra manera.

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Sin embargo, para aprender seriamente algo sobre el arte de curar es preciso ir mucho más lejos en el tiempo para tener informaciones de auténtico valor y, sobre esas bases, ponerse al trabajo de observación, pues el análisis y la estadística son los únicos remedios aplicables a los defectos de la medicina.

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Sin duda debemos recurrir una vez más a la Tradición Iniciática para recibir algunos esclarecimientos. Sabemos que la medicina provino de la antigua Astrología, la que se combinaba por otra parte con la Magia para formar una sola ciencia practicada por los Iniciados. Ese Magisterio es todavía objeto de búsqueda en los Colegios de Iniciación donde son enseñadas las diversas ciencias, artes y filosofías con un espíritu de síntesis para permitir a los adeptos llegar a la “maestría”. Esta Gnosis o conocimiento absoluto, reclama algunas disciplinas acordes con las grandes reglas naturales: vegetarianismo, abstinencia de alcohol o de drogas, vida repartida entre el estudio, la meditación y las curas tanto físicas como psíquicas; es entonces que

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el Discípulo conoce el Aurum-Potabile, aquel néctar que los poetas antiguos proclamaron como la Ambrosía de Vida. Al igual que la “piedra filosofal”, ese “Oro potable” queda como un gran misterio alquímico que puede ser reconocido sin embargo como la “medicina universal”, aquel que la posee es consagrado maestro en el arte de curar. Es por eso que, por ejemplo, los últimos miembros de la Comunidad Iniciática de los Esenios fueron llamados los Terapeutas. Su representante más espectacular fue conocido, en efecto, sobre todo por sus curaciones, pues Jehsú comienza su misión pública haciéndose notar primero como magnetizador, y fue después solamente que Él predicó la Gran Lección a las muchedumbres atraídas por sus “milagros”. La “conversación con los doctores”, por ejemplo, es un símbolo importante que podría explicarse por los conocimientos técnicos que poseía el Maestro Esenio.

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Al cierre de los últimos Colegios Iniciáticos, las verdaderas ciencias quedaron escondidas por un denso velo durante todo el período negativo de la Era de Los Peces, la Edad pisciana que siguió a la Era positiva de Aries, la época del Carnero simbólico. Ahora, a la entrada de la nueva Edad, la Era del Acuarius, la época en que el Sol en su movimiento aparente recorre la constelación del Acuarius, signo del Hijo del Hombre, se hace sentir la necesidad de re-encontrar ese Conocimiento de las Ciencias Sagradas; de ahí proviene el redescubrimiento del Antiguo Saber.

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Buffon era una verdadera reproducción de Anaxágoras y de Empédocles. Este último había enseñado, más de dos mil años antes que él, que todo el universo está compuesto de moléculas eternas que, movidas por un fuego sutil y activo, se combinan a su turno de mil maneras, probando así que no existe la muerte sino solamente una serie de transformaciones. El pararrayos, por ejemplo, fue solamente redescubierto por Franklin, puesto que ya era conocido en Egipto. En cuanto a Mésmer, inauguró de nuevo el magnetismo ante el gran público, lo mismo que Charcot, quien no hizo sino divulgar el hipnotismo en el dominio de la medicina oficial.

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La ciencia moderna reconoce cada día más aquello que hace sólo algunos años calificaba, con un sentimiento despreciativo, de “ciencias ocultas”. Sin embargo, precisamente ese adjetivo de “oculta” indica que si ha sido necesario esconder una seria parte de la Ciencia, es porque ella develaba el verdadero sentido de la búsqueda. La Ciencia Oculta es la colección de todas las documentaciones sobre el conocimiento Antiguo, la parte primordial de los Preceptos de los Sabios, ¡la Ciencia Verdadera!

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En la base de esta Ciencia, encontramos siempre un gran principio filosófico, que nada se puede intentar, en cualquier dominio que sea, sin que intervengan el lado espiritual y moral de la cuestión. De ahí que más tarde, olvidando el caracter científico de lo Sagrado, el mundo profano no haya

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retenido más que el rito, que fue transformado rápidamente en superstición y hábitos vagos. Así, no es raro ver prácticas de iniciación pasar al dominio de las costumbres corrientes, como el mismo hecho de usar brazaletes, sortijas, aretes, collares, etc... que antiguamente, en los pueblos primitivos, constituían una señal de los grados de iniciación alcanzados en la tribu. Es una lástima, pues, que la ciencia se haya separado del dominio de la síntesis para calificarlo a menudo de pseudo ciencia, y es de lo más penoso ver algunos intelectuales despreciando las ciencias llamadas “ocultas”. No dejaremos de recordar suficientemente que los semi-sabios son elementos peligrosos para el verdadero Saber y que ciertos pioneros quedan como siempre expuestos a la risotada de los científicos. El procedimiento es siempre el mismo: cuando aparece el dominio sagrado de la Ciencia Escondida (la ciencia oculta), es primero calificado de “pseudo-ciencia” para después convertirse en la base de un conocimiento oficialmente reconocido.

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“Más allá de la nube más vasta, discernimos la llanura del infinito iluminada por la aurora de un nuevo Saber, y cuando el sol que ya la colorea se levante: vuestro Cielo desaparecerá...” Manzini

Esas sabias palabras proféticas de Manzini, se dirigen a los materialistas acantonados en la pequeña porción de ciencia que forma su universo, pero está cercano el día en que nada será intentado sin el concurso de una Verdadera Matesis. Y como lo ha dicho Bergson: “La vida es un ímpetu vital”; su estudio representa un punto y no la totalidad, y siempre se encuentra la posibilidad de agregar algo. El biólogo va, como el metafísico, a la búsqueda de la Vida que permanece aún desconocida; pero el estudio de las ciencias llamadas ocultas, es susceptible de dar respuestas a los grandes sabios que no titubean, desde hace algún tiempo, en escrutar los antecedentes esotéricos: Maeterlink, Stéphane Leduc, Dr. Osty, Dr. Herrera, Dr. Bichat, Richet, Charles Henry, Claude Bernard, Marcellin Berthelot, M. Caullery, Lakhowski, Alexis Carrel y muchos otros hombres de ciencia han trabajado ya en ese sentido. Las manifestaciones de la energía que resplandece en el cuerpo y en el espíritu, fueron largamente estudiadas por los sabios con la finalidad de encontrar sobre todo el origen del pensamiento y su fabricación intracerebral. Se han interesado principalmente en saber si el pensamiento es producido en forma natural por las células cerebrales (como la insulina del páncreas), o si es pre-existente (como la glucosa procedente del glucógeno del hígado); o si puede ser asimismo producido por las células de la corteza cerebral en forma especial de energía, o, por último, si se inserta en nuestro cerebro procedente de un universo que existe, pues, más allá del tiempo y del espacio. Si se quita, por ejemplo, la parte derecha del cerebro, el paciente conservará siempre sus facultades después de la operación, probando así que el pensamiento no está especialmente localizado en esa zona. Sin embargo, el desarrollo de la inteligencia (y del pensamiento) depende del estado del órgano cerebral, hasta el punto que en ciertos ancianos la atrofia de dicho órgano trae consigo la pérdida de la memoria. No son solamente las células cerebrales las que pueden modificar la conciencia, ya que las secreciones internas, al cambiar la composición del suero sanguíneo y la corriente eléctrica intracelular, modifican el equilibrio ácido-básico del organismo, excitando o disminuyendo las funciones cerebrales. Sería evidentemente erróneo pretender que el trabajo psíquico, que es el resultado de una transformación y de una - 11 -

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emisión de energía, esté ligado a la alimentación del individuo de la misma manera que lo está el trabajo manual o el gasto de energía muscular. Esas cuestiones deben ser examinadas muy seriamente, porque es casi seguro que el estado físico de la persona produce vibraciones bien definidas que resulta interesante estudiar minuciosamente. El estado patológico del individuo produce reacciones diversas, pero en ese orden no se debe confundir entre “idea” y “pensamiento”, pues son muy diferentes en el análisis. Sea como sea, quedan por estudiarse las condiciones biológicas debidas al plan de ideación del individuo, lo cual representa desde luego un terreno de estudio demasiado vasto para el análisis que nos proponemos hacer en materia de cura.

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Sin embargo, si para estudiar los diferentes métodos del arte de curar tuviéramos que analizar sistemáticamente todas las ramas de la Ciencia, nos guardaríamos muy bien de establecer un sistema y de crear una doctrina más con sus dogmas y sus inevitables errores. Alexis Carrel lo ha dicho bien: “Los biólogos y sobre todo los educadores, los economistas y los sociólogos, encontrándose ante problemas de extrema complejidad, han cedido a menudo a la tentación de construir hipótesis para convertirlas enseguida en artículos de fe, y los sabios se han inmovilizado en fórmulas tan rígidas como los dogmas de una religión”.

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En fin, para espiritualizar toda tentativa de alivio o de cura, debemos admitir que es el pensamiento el que opera en gran parte. Es un hecho conocido que el estado moral, la disposición de espíritu y el temperamento optimista, juegan un papel importante en el estado del enfermo. En lo que concierne al médico, los mismos factores entran en línea de cuenta, puesto que más allá de sus conocimientos en materia de psicología y tacto medical, su voluntad, su certeza del éxito y la fuerza de su pensamiento, resultan imprescindibles! Cristo insistió en que bastaba un jenabe de Fe para levantar montañas! De todas maneras, aún sin discutir ese problema de la Fe que según su promesa permite milagros aún más grandes que los que él mismo realizaba, podríamos ver aquella cuestión del pensamiento operante.

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Las relaciones entre el pensamiento y el cuerpo físico son, como se sabe, muy estrechas, y así se comprende que haya un paralelismo inevitable entre las facultades mentales y las fisiológicas. La unión es tan fuerte que los “estigmas” de ciertos iluminados se producen únicamente por la poderosa impresión de la voluntad que desprende “fluidos” y cuya vibración es capaz de producir una transformación celular en las partes del cuerpo donde el pensamiento es proyectado de una manera ininterrumpida. Esa fuerza puede ser utilizada a voluntad en los casos de imposición de manos, de pases magnéticos o de cualquier otra modalidad operatoria del arte de curar por medio de las fuerzas llamadas supranormales, ya que el pensamiento, siendo creador, trata de

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emanar vibraciones armónicas capaces de nivelar el desequilibrio que otras vibraciones nefastas pueden producir. Todo fenómeno es resultado del pensamiento creador! Las formas provienen, o de la actividad creadora humana o de la actividad creadora de la Naturaleza. En el reino humano, la renovación de los átomos se hace siguiendo una idea general en cuanto a humanidad, pero particular para cada raza y especializada para cada individuo. En el reino animal, las formas son representativas de ideas directrices adecuadas a fines diversos. En el reino vegetal, es la esencia propia de cada especie. En el reino mineral, las ideas directrices se manifestan en los automatismos. En cuanto al átomo, es la objetivación de una forma pensada que le es propia; mientras que en el Cosmos, es la materialización y desarrollo de una vasta ideación llamada Ley de la que nuestros sentidos captan las Ideas directrices.

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Todo es vibración en el mundo, así como todo es mental. Conviene, pues, impregnarse primero “mentalmente” de lo que haya de mejor en el estado buscado y se comprende que una gran parte de la cura dependa no solamente de las ondas emanadas por el médico, sino de la “buena moral” del enfermo. El gran error proviene de separar el mundo visible del invisible, ya que deberían más bien estar sintonizados para obtener justamente un rendimiento apreciable, y esto, en virtud del efecto que puede producir la unión de los dos mundos en la conciencia al permitir una emanación de fuerzas ondulatorias capaces de hacer reaccionar los órganos que tienen pérdida de vibración, o las zonas en las cuales una tonalidad deficiente produce un desequilibrio orgánico o una debilidad cualquiera.

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Por cierto, evolucionamos actualmente en un mundo que nos hace más débiles a causa de una comodidad siempre creciente. Nuestro cuerpo es menos resistente debido al progreso que nos hace caminar menos, sufrir menos contra la intemperie, trabajar menos y, en una palabra, vivir menos de acuerdo con la Naturaleza. De todas maneras, la idea de sentirse bien se ha convertido en una rara excepción en nuestros días, pues las enfermedades son también una consecuencia de la imperfección de nuestro sistema de existencia contrario a la buena evolución del ser, pero sobre todo porque no somos todavía orgánicamente perfectos y estamos aún muy lejos de tener sentidos enteramente desarrollados.

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Así, tomando un caso general, con los ojos cerrados somos incapaces de saber si mojamos las manos en agua o en vino; si no podemos reconocer un líquido con la ayuda del tacto, es únicamente porque dicho sentido no se encuentra “a punto”! Es imposible para nosotros separar el aire y aún cuando la atmósfera que todos respiramos está compuesta de diferentes gases, distinguimos apenas sus diversos componentes, todo lo cual denota un olfato poco desarrollado. Por otra parte, sería muy raro que alguien tuviera la

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capacidad de reconocer por medio del gusto diferentes metales que le fueran presentados, pues nuestra lengua y nuestro paladar no pueden discernir entre el oro y el cobre, por ejemplo. Cuando se piensa que no podemos captar con nuestro sentido del oído una voz que se encuentra a una distancia relativa, se tiene que reconocer que es un sentido bastante mediocre. Se nos hace muy difícil reconocer a un animal únicamente por su andar. ¿Quién podría reconocer a un metro de distancia, y solamente escuchando, la diferencia entre un gusano y una gran araña, o entre un caballo y un rinoceronte? En cuanto a nuestra vista, todo el mundo sabe que no vemos sino una pequeña parte del arco-iris y si, por ejemplo, en las grandes fábricas de tintura en China, los obreros han llegado a clasificar hasta 280 matices de tela de seda azul, no por eso son menos incapaces de percibir miles de otras cosas que evolucionan en el espacio que nos rodea. Es así que, muy lejos de estar perfeccionados, nuestros sentidos nos ponen en contacto con un universo del cual no conocemos objetivamente sino una mínima parte; sin embargo, todo ser viviente, aunque estuviese compuesto únicamente por una célula, recibe y emite ondas electro-magnéticas, y son acumulaciones de estas ondas las que se manifiestan por los “sentidos”.

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Esquemáticamente, una célula está compuesta por el protoplasma rodeado de la membrana celular. El núcleo que está sumergido en el protoplasma, está constituido por un filamento tubular que contiene al líquido conductor y está cubierto por una sustancia cromática aislante. De manera que la célula puede ser considerada como un circuito oscilante microscópico dotado de una determinada longitud de onda, muy corta. En efecto, el núcleo nos recuerda el circuito de Hertz, es decir, un verdadero circuito eléctrico oscilante dotado de “self-induction” susceptible de resonar a frecuencias muy elevadas y donde la “bobina de inducción” está constituida por la espira representada por el filamento del núcleo. Finalmente, el “condensador” está formado por la “capacidad” entre las dos extremidades del filamento. Es así que todos los seres vivientes son asimilables a circuitos oscilantes de muy alta frecuencia, ya que están constituidos por células que forman a su vez oscilaciones elementarias; de manera que gracias al funcionamiento de nuestros sentidos las células son verdaderos “resonadores” de nuestras antenas de percepción.

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Aún cuando sus cinco sentidos habituales no hayan alcanzado todavía el pleno desarrollo de sus funciones, algunos elementos predispuestos están dotados ya del sexto sentido. En resumen, cuando por la evolución natural de la humanidad, los seres hayan desarrollado perfectamente los cinco sentidos, aparecerán entonces el sexto y aún el séptimo sentido, y es la aparición de semejantes sentidos capaces de resonar ante las ondas del aéter, muy diferente del éter físico, lo que constituye un indicio de la nueva Era.

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Esta señal se debe a que la Humanidad está constituida por Razas y “Subrazas”, las cuales deben ser comprendidas en el sentido de la cadena de la especie humana en evolución y no en la idea étnica. Es así que nosotros formamos parte de la “quinta raza” (quinta sub-raza) que entra en la fase de la sexta “sub-raza”, y cuando la humanidad sea la “séptima sub-raza de la quinta raza”, entonces solamente comenzará la Era de la “Sexta Raza” con su “septenario” de “sub-razas”, todo lo cual dará nacimiento a la “Séptima Raza”... Sin embargo, esas cadenas de propulsión que por una Ley cíclica forman la Humanidad, no implican un desarrollo “sobre-natural”, sino solamente una perfeccionamiento de los “sentidos” que permanecen como facultades físicas, aunque alcanzando por otra parte el estado perfecto de todas las cualidades consecuentes a esos desarrollos. Entonces el gran Misterio se habrá cumplido.

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El ser humano relativamente desarrollado presiente siempre, en un momento u otro de su existencia, ese Principio Superior que traspasa su personalidad. La búsqueda de esa vibración venida a través de sus sensaciones “extra-normales”, depende de un fenómeno independiente de la materia denominado generalmente inteligencia (intus legere = leer al interior). Es la facultad que es preciso desarrollar para obtener el Conocimiento. Ese poder inteligente es un principio mental calificado de “mental superior” para separarlo del “mental inferior” que corresponde al automatismo del plano material y físico: el estado animal.

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La conciencia mental que constituye propiamente la inteligencia, es un poder de abstracción e igualmente un poder de enlace de sucesivos estados de percepción; es una fuerza que permite, pues, ligar diferentes estados entre sí y unificar los diferentes dominios, con todo lo cual tocamos aquí el angustioso problema de la RESPONSABILIDAD HUMANA que ya hemos considerado en nuestro libro “Ciencia y Religión”.

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El dominio de la metafísica puede decirnos una palabra en semejante circunstancia, lo que prueba que cada vez que queremos analizar algo a la luz de la ciencia pura, tropezamos con una laguna cualquiera; y es así que llegamos a la conclución de que antes de intentar cualquier otra cosa, y particularmente en la rama que nos interesa aquí, es preciso examinar el lado moral, psíquico y espiritual de la cuestión.

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Si Ud. sabe estas cosas, Ud. es bienaventurado, siempre y cuando las practique.

La Medicina no es una profesión, sino un sacerdocio... ya que consagrarse a curar a sus semejantes es una auténtica misión, un noble deber que reclama coraje y abnegación... Es algo muy bello aliviar al prójimo cuando se trata de entregarse a la Humanidad y no de practicar un negocio cualquiera. Por cierto que una Comisión de Socorro sería necesaria, un género de Misión a cargo de todos los que deseen dedicarse a la salud pública. Las curas serían gratuitas, ya que poderosos organismos, o el mismo gobierno, vendrían en ayuda de los enfermos subvencionando el servicio y los medios de existencia de los médicos, convertidos así en verdaderos Apóstoles de una nueva Edad.

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Uno no se lanza intrépidamente al arte de curar si no siente la necesidad de salvar al género humano; se necesita un alma de misionero para estar en cualquier momento dispuesto a sacrificar su tiempo y sus energías para ayudar a los que sufren, pues las fuerzas destructivas están simpre al acecho de un cuerpo sin resistencia; y como la enfermedad no espera un momento definido, es preciso estar día y noche a la disposición del Genio Salvador.

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Sería una pura pretensión creer que únicamente un conocimiento inteligencial bastaría para cambiar cualquier cosa en la naturaleza o en el orden establecido por el Creador. Es preciso ponerse de acuerdo con las Leyes Supremas, es decir, en relación con la Conciencia Cósmica, en contacto con las Ondas Sublimes; en una palabra, en “buena relación” con Dios.

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El aforismo XLVIII de Arbatel dice a este respecto: “Que nadie, pues, pretenda atribuirse a sí mismo la gloria de la posesión del conocimiento, ya que no son ni la voluntad ni el esfuerzo humano los que permiten adquirirla, sino la misericordia de Dios o algún otro destino espiritual”.

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La Magia de la India anuncia: “Tú debes facilitar el nacimiento de tu alma al eterno, pero es el Eterno quien debe desarrollar su fuerza y su belleza, no por el deseo de crecimiento, ya que en ese caso tú te abres a la lujuria de la pureza y en el otro tú te endureces por la poderosa pasión de la estatura personal”.

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“Por muy grande que sea el abismo entre el hombre de bien y el pecador, es aún más grande el que existe entre el hombre de bien y el hombre que alcanza el Conocimiento; y es aún inconmensurable entre el hombre de bien y aquel que se encuentra en el umbral de la Divinidad” (de la “Luz en el Sendero”, párrafo 8 y 20).

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Dicho de otra manera, sería un error creer que el conocimiento, la técnica y la ciencia, son los únicos factores indispensables para evolucionar favorablemente. Es cierto que el estudio es necesario, pero debe ser tomado con un cierto espíritu. Toda ignorancia es antinatural y la ignorancia es una prueba que es preciso vencer con la oración. Como lo señala Juan en su Evangelio (cap. XIV vers. 12), Jesús dijo claramente a sus discípulos, y a Felipe en particular, que con el estado espiritual necesario no hay obstáculo alguno para las realizaciones más difíciles: “En verdad, en verdad os digo: quien crea en mí, hará también las obras que yo hago, y aún las hará más grandes...”

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¿Y acaso Filón no dijo: “Cuando las fuerzas humanas nos faltan, viene como un relámpago el socorro de Dios”? El Deuteronomio anuncia también como primera Ley: “Tú amarás al Eterno, tu Dios, con toda tu Alma, con todo tu corazón y con toda tu fuerza” (VI-5) (ver también Deut: X-12). Esta orden dada a Israel, y que se repite en el Nuevo Testamento (Mateo XXII-37; Marcos XII-30; Lucas X-27) la encontramos también en las Escrituras de otras diferentes culturas, como en los Vedas, el Corán, etc...).

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No se trata, evidentemente, de una simple “creencia”, sino de una moral elevada capaz de colocar al ser en contacto con los Planos Superiores, ya que ser “hombre de bien” no es una cualidad individual que se adquiera con ayuda del conocimiento solamente; es por eso que los Místicos han negado a menudo la instrucción y el estudio. Sin embargo, los maestros, los libros y las escuelas, podrán ser desterrados únicamente el día en que el hombre llegue a separarse completamente de la Sociedad, para identificarse a otras esferas en las cuales el Saber se adquiere por una Realización supranormal.

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El vehículo que sirve de “ligadura” para traer a la inteligencia una visión de las ideas que se encuentran en la gran reserva cósmica, no es un atributo cerebral o una función del espíritu “razonado”, sino una cualidad debida al estado especial en que el ser ha podido colocarse.

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No se trata, naturalmente, del fenómeno de la bi-corporeidad que se debe a la facultad de desdoblarse, ya que se sabe que una cubierta fluídica (el cuerpo astral) puede desatarse del cuerpo físico y conservar a pesar de ello todas sus facultades sensitivas, visuales, etc... Algunos experimentos científicos han permitido probar que el “doble” puede ser incluso herido en el astral; además, según las teorías del ocultismo en general, ese “doble” puede materializarse en otro lugar mientras que la cubierta física queda a la vista de los testigos en el lugar del experimento. Esa facultad de bi-corporeidad es empleada muy a menudo por los brujos negros, y es el Padre Trilles quien ha contado los detalles en ocasión de su viaje al África.

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Cuando el cuerpo astral sale del cuerpo físico, puede viajar y contemplar más allá de su cubierta material; pero también hay un desdoblamiento inconsciente, el cual se produce a menudo durante el sueño natural o

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provocado. Cuando el fenómeno no es deseado recibe generalmente el nombre de “emanación” del cuerpo astral, y se habla de “proyección” del doble cuando el fenómeno es voluntario. Se llama “fantasma” a la aparición fluídica del doble vaporoso de una persona que se puede exteriorizar mientras que su envoltura carnal queda en un estado secundario, semi-despierto. El fantasma, pues, es siempre el cuerpo ágil o envolutura etérica de una persona viva, mientras que para una persona muerta se emplea el término de “aparecido”. Así, en todos los países las narraciones hagiográficas están llenas de historias de fantasmas, como en China donde recibe el nombre de “Kouei”. El cuerpo astral se llama también Carro sutil, Arqueo, Mumia, Enormon, Od Vital, Periespíritu. Ese Espíritu Vital es la fuerza dinámica, el poder psíquico, la electricidad animal, el influjo nervioso o la fuerza néurica resplandeciente. Es también el electro-dinamismo o aún el fluido fisiológico llamado aerosoma por la teología occidental. En fin, se trata del cuerpo aéreo (o etérico) mejor conocido bajo el término de Alma. En efecto, las religiones en general admiten ese principio según el cual el ser humano está compuesto de tres cuerpos: el somaticón (cuerpo físico), el psiquicón (cuerpo psíquico) y el pneumaticón (cuerpo espiritual). El psiquicón (comprendido como Alma por San Pablo) es la materia plástica que une el cuerpo material con el cuerpo espiritual.

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El Alma es entonces la emanación de la envoltura carnal, es la parte sutil (aero) del cuerpo grosero (soma). Para el hombre de Ciencia es la porción gaseosa que se escapa del cuerpo del hombre que acaba de morir. En efecto, al poner un cadáver sobre una báscula, se ha podido notar que el peso del moribundo disminuye poco después de haber dado su último suspiro; de manera que la expresión “entregar el alma” resulta muy justa, ya que se trata de la materia plástica que regresa al elemento universal. Según las teorías espiritualistas, el aerosoma o Alma, sirve de trampolín al Espíritu en su regreso a lo Divino, y esto, más o menos rápidamente según el estado de conciencia del cuerpo astral. De ahí la expresión “alma en pena” para las almas incapaces de reunirse inmediatamente a la Conciencia Universal. El Alma muere también después de haber dejado el cuerpo físico y de haber cumplido su misión de transportar al Espíritu en las Esferas Superiores; es lo que suele mencionarse como la “segunda muerte”.

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La Doctrina Esotérica acepta la idea según la cual ciertos Grandes Iniciados pueden reencarnar a voluntad en las épocas y en los cuerpos que ellos escojan, ya que han amalgamado su cuerpo astral con su cuerpo físico. Es la razón de los “milagros” que se operan en los lugares donde han sido depuestos sus cuerpos difuntos, pues la envoltura carnal ha quedado impregnada del Alma.

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La muerte voluntaria, llamada “Adhi-Mutti Kalakiriya”, es a menudo el privilegio de los Bodhisattvas que no necesitan regresar a los diversos estados (dieciocho según los Budistas) de manera que pueden acumular las fuerzas kármicas (destino según la Ley de Causa a Efecto). Así, ellos escogen el momento y la manera de dejar el cuerpo físico, pudiendo pasar de un cuerpo a otro inmediatamente; por lo general emplean esta posibilidad de reencarnarnación inmediata para venir en ayuda de su prójimo con mayor facilidad.

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El Nyorai, en Japón, es el título honorífico para un Buddha que se distingue por ser una encarnación deseada para ayudar a la Humanidad. Cuando muere es venerado bajo el título de Hotoké, como Hotei, uno de los dioses de la fortuna, adorado de esa manera por cuanto caracteriza el contentamiento en el sentido de “chinkin-kishin”, es decir, la divina exaltación por la tranquilidad espiritual, por lo que viene a ser un equivalente del “ananda” hindú.1

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Esta teoría de la reencarnación ha sido siempre muy discutida; pero no se debe ver ahí el dogma de una doctrina oriental solamente, ya que en otras culturas de la antigua América, así como en las de África y Oceanía, encontramos los mismos principios sobre la cuestión de las vidas sucesivas.

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En Mateo (XVII de 2 a 13) podemos ver que Jeshú confirma la enseñanza de la reencarnación y sobre todo en el capítulo XVI, vers, 13 cuando les pregunta a sus discípulos: “¿Quién, dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? , pues ellos le responden: “unos dicen que tú eres Juan el Bautista; otros dicen que eres Elías y otros pretenden que eres Jeremías o alguno de los antiguos profetas resucitado” (Ver en S. Mateo, Vers 13 y 14, y también en S. Lucas IX, 8). Por otra parte, no es necesario hacer comentarios sobre aquel pasaje en que el Maestro responde lo siguiente a la pregunta de sus discípulos: “Es porque pecó que este hombre nació ciego”, admitiéndo evidentemente que ese hombre había pecado, pues, en una vida anterior. Mucho más elocuente aún son los versículos del 1 al 12 del tercer capítulo del Evangelio de Juan.

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El Zohar enseña que las almas deben regresar sucesivamente a la tierra para perfeccionarse, hasta el día en que ellas alcancen el grado de sabiduría necesario para fundirse con Dios. El Talmud dice igualmente que el Alma de Abel pasó al cuerpo de Moisés después de haber estado en el cuerpo de Set. La Santa Qabbalah habla largamente de los “renacimientos” y los considera como una bendición que permite a los hombres purificarse sobre esta tierra por medio de sus pruebas.

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Los 7 Dioses de la Suerte en el Japón (SHICHIFUKUJIN) son: Ebtsu - Hotei - Daikoku Benten - Fukurokuju - Bikamon y Furojin.

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Los Padres de la Iglesia Católica profesaron durante cierto tiempo la teoría de la reencarnación. Orígenes, Clemente de Alejandría, San Agustín, en sus cartas a Anastasio, así como San Jerónimo y Rufino, son testimonio de que la doctrina de las encarnaciones sucesivas era enseñada como una verdad tradicional. San Gregorio de Nysse, y muchos otros aún, se han adherido a esta misma idea que era reconocida unánimemente por toda la Cristiandad hasta el siglo VI en que la teoría de la reencarnación fue rechazada y condenada por el Concilio de Braga, bajo el Papa Juan.

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Fue también en esa época que finalizó la verdadera iniciación crística, ya que si bien hacía mucho tiempo que los Colegios Iniciáticos habían cerrado sus puertas, un cierto esoterismo había penetrado en las enseñanzas que, a partir de ese momento, tomaron otro aspecto. La misma Biblia no había soportado aún tantas modificaciones y todavía era interpretada bastante correctamente por los verdaderos buscadores. Sabemos que fue Jerónimo, cuando fundó un Monasterio en Belén, donde se había instalado una vez cumplidos sus 30 años de edad, quien comenzó a traducir los textos que constituyen la Biblia. Él quizo aprender el hebreo para poder leer los libros originales, pero en la incapacidad de hacerlo, efectuó la traducción del griego al latín y constituyó así la “Vulgata”.

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Los capítulos originales de la Biblia, que datan de 6.000 años, y que fueron escritos en hebreo por una civilización completamente diferente a la nuestra, están compuestos sobre “rejas” que se deben estudiar con la ayuda de “claves”. Esta indicación ha sido mencionada numerosas veces, ya que no hace sino respetar una Ley esotérica que es valedera para todas las Escrituras Santas: el Bardo-Thodol de los Tibetanos, el Popol-Vuh de los Mayas, el Corán, el Zohar, etc...

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El mismo Gran Maestro Esenio sigue el camino enseñado por todos los otros Instructores, Buddhas y Avatares que lo han precedido, de ahí que haya dicho: “No vengo para abolir la Ley (exotérica o esotérica) sino para cumplirla”. El Cristo viene, pues, para fortificar, enseñar y hacer respetar la gran Lección Iniciática .

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El Nuevo Testamento hace alusión en numerosas ocasiones a esta enseñanza secreta, de manera que bajo el lenguaje simbólico es necesario entender la verdadera significación, la síntesis del esoterismo religioso. La primera epístola de Pablo a los Corintios, (capítulo III versículos 1 y 2), indica que este alimento espiritual no puede ser soportado por cualquiera. Incluso a los Efesios (III, 3, 4 y 5), les dice que el conocimiento proviene de otro dominio y que no es del intelecto que los Iniciados reciben la enseñanza de los misterios. Ese estudio esotérico se obtiene en los Santuarios, pero es conveniente preparar a los alumnos a la entrada de ese Templo de Sabiduría. Es así que la Epístola a los Hebreos (IX-8) indica la necesidad de la

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purificación, ya que nada debe subsistir del antiguo modo de vivir y de ver las cosas. El mismo Jeshú, el Cristo, hace saber a sus Discípulos que todavía tiene muchas cosas que enseñarles, pero que para entenderlas necesitan estar mejor preparados: “Tengo aún muchas cosas que deciros, pero vosotros no podéis soportarlas por ahora” (Juan XVI-12).

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Entre sus mismos discípulos fueron pocos los que pudieron tomar todo el alcance iniciático de su enseñanza. El Gran Avatar Crístico, para preparar a sus hermanos próximos a la Maestría, los sometía a pruebas. Pero por desgracia, aún siendo discípulos ellos no veían en el Maestro sino a un personaje selecto del cual convenía seguir el ejemplo y perdían así el verdadero sentido de su enseñanza. Algunos entre ellos conservaron sus hábitos y aún siguiéndolo se quedaron con las concepciones de su primera educación.

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Simón Kephas, convertido en Pedro como Apóstol de Cristo continuó, al igual que Santiago, las prácticas mosaicas e incluso siguió adherido a la comunidad judía; ambos se mantuvieron hasta el final estrictamente ortodoxos y fieles observadores de la Torah. Pedro compuso las liturgias para los oficios judíos y algunos pretenden inclusive que él fue el autor de la oración del Sabbat, recitada aún en nuestros días: “Nichmat... soplo de todo ser”.

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El Apóstol Pablo, judío de Tarso (Cilicia), había sido antes alumno de Gamaliel en Jerusalem, y se mantuvo como un perfecto israelita aún después de su conversión al cristianismo. Inclusive impuso el rito de la circuncisión a su discípulo Timoteo, quien era hijo de madre judía y padre griego. (Hechos de los Apóstoles, Capítulo XVI, versículo 3). Por su parte, el mismo se sometió en el Templo a la purificación ritual (Loc. cit., XXI-26).

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En fin, no es que en nuestro relato sea cuestión de profesar una doctrina cualquiera de teogamia (unión entre la divinidad y los hombres), pero parece indispensable, sin embargo, recurrir a un método de síntesis, a fin de coordinar todas las posibilidades de un mejoramiento del género humano. La Teología, esa tentativa de los hombres de atribuir a Dios una personalidad, cualidades y características, no se encuentra desprovista de sentido. La ciencia más exacta se basa en ocasiones sobre principios abstractos para establecer sus conceptos y el estudio del hombre en su totalidad no puede excluir nada que pueda traer una luz sobre la conducta de la Vida.

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Algunos parecen obstinarse en expulsar todo lo proveniente del simbolismo como si se tratara de pura “coincidencia” o de vagas “supersticiones”, aunque no sería muy difícil comprender que cada cosa está unida a otra por un “ligamen”que sin duda desconocemos. Nuestras asociaciones de ideas se limitan siempre a las conexiones inmediatas con en el mundo de la física y las relaciones registradas por nuestros “cinco sentidos”, así como nuestras concepciones a su respecto se ecuentran generalmente limitadas al plano material. Se verá de inmediato la relación de enlace entre una silla y una mesa, entre la pluma y la acción de escribir, pero el sentido escapa casi por completo cuando se trata, por ejemplo, de la analogía existente entre el estaño y el azul, o de la relación entre el intestino y el corazón, relaciones que sin embargo un médico puede ver.

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En lo que concierne a esta última relación, hemos visto ya cómo la antigua medicina china había notado esa “ligadura” entre las cosas, ese “lazo” conocido hoy en día por cualquier doctor. En cuanto al paralelo que se puede establecer entre el estaño y el azul, se sabe que también cada planeta está relacionado con un color, con un metal, con una parte del cuerpo humano, etc..., como ya lo hemos citado en nuestros tomos precedentes. Es de estas teorías que nacieron los diversos métodos de curar, sea por medio de los colores, de los metales o con ayuda del pántaclo que acumula las fuerzas del influjo planetario en la medicina talismánica.

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El mundo está bien organizado y su equilibrio reposa justamente sobre estas analogías que hacen que cosas de diferentes dominios esten ligadas unas con otras. Es justamente a título de ello que el Dios galo Teutatés era venerado como “ordenador del mundo”, siendo objeto de una fiesta especial en la primera noche del año nuevo. Los Druidas tenían grandes conocimientos de las Leyes Universales y respetaban ciertas fechas muy importantes también por su simbolismo; es así que los solsticios (que indican el día y la noche más largos), y los equinoccios (igual duración del día y de la noche) han sido siempre festejados. Las fechas de esos puntos que el Sol marca en su marcha aparente, fueron objeto de festividades, aunque como símbolo de un esoterismo profundo y no lo que algunos han creído ver en esas ceremonias: un simple culto al Sol!

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El Sol simboliza al elemento Fuego al cual fue igualmente asimilado, mientras que la astrología tradicional ha situado el domicilo del Sol en el signo del León, animal que representa típicamente el elemento ígneo. Asimismo, jamás se ha encontrado en los Antiguos una “adoración” al Fuego como tal, sino a lo que éste representa iniciáticamente. Los Galos encendían un gran

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fuego en honor al Sol en el solsticio de verano en tanto que representaba a Belenus, ese dios de los celtas que podría ser asimilado a Apolo. Es basándose en esas ceremonias que los Occidentales, incluso actualemente, celebran las fiestas llamadas “fuegos de San Juan”. Pero, así como sucedió con la Navidad que los Antiguos celebraban el 22 de Diciembre en el Solsticio de invierno, y que se conservó hasta el siglo IV en que el Papa Julius fijó la fecha del 25 de Diciembre!, las fiestas de San Juan fueron también desplazadas al 24 de Junio, en lugar de su fecha original del 22 de Junio. Esa importancia de las fechas está particularmente simbolizada por Janus, el Dios de la Iniciación a los Misterios, a quien se le rendía culto en todos los países ocupados por los Romanos, pero especialmente en los Collegia Fabrorum fundados por Numa, de cuyo nombre hemos visto ya su importancia esotérica. Ver Propósito Psicológico No VI.

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Janus es el Janitor que abre y forma el ciclo anual, y las llaves que él porta, una de oro y la otra de plata, simbolizan los grandes y pequeños misterios, ya que los dos solsticios son como las puertas que dan acceso a las dos vías: Janua Coeli y Janua Inferni, de las cuales los Cristianos han hecho el cielo y el infierno! Se trata, en efecto, del Devayana y del Pitri-yana, la Vía de los Dioses y la Vía de los Ancestros, conocidas por los Indos desde la más remota antigüedad.

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Se sabe que los grandes monumentos antiguos se construían con una orientación definida en relación con las posiciones solares, sea con la puerta de entrada frente a los rayos del Sol en el momento del equinoccio de primavera, o con terrazas, pilastros, escaleras, etc... construidas siempre en relación con el astro. En Egipto, el Dios solar “Ra” fue sin duda el más popular; sin embargo se sabe que Amón, siendo igualmente un Dios-Solar, define un desempate entre las dos Escuelas de Tebas y Menfis, ya que las ceremonias al Sol se celebraban especialmente en Tell-el-Amarna, la ciudad real fundada por Amenofis IV.

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Se dice que fue en Syparis (o Sypara), la Ciudad del Sol, que un monarca asirio colocó los archivos del mundo antes del diluvio. Según Nicolás de Damasco, citado por Josefo, es en el Monte Baris que reposaría la Thebah, mientras que según antiguas culturas americanas es en una cierta montaña de nombre Olagami, donde se erigió un Templo en honor al Sol, que se encontraban los despojos del género humano salvado del diluvio.

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El Monte Tai-Shan, en China, es un lugar sagrado que atrae a unas 10.000 personas por día, particularmente en los peregrinajes de febrero a marzo. Era el Emperador Shan, 1.500 años antes del nacimiento de Confucio, quien ofrecía su

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culto en ese lugar, en cuya cima se sitúa un Templo al cual que se llega después de subir 6.600 escalones combinados con terrazas y avenidas. Esto nos hace pensar en la famosa Ciudad de Teotihuacán, en México, célebre por sus pirámides construidas igualmente algunos milenios antes de nuestra Era. Las dos más grandes han sido dedicadas al Sol y a la Luna. Los cuatro pisos por los cuales se asciende, simbolizan los 4 elementos de la antigua física.

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Todas esas construcciones tienen un sentido mucho más profundo que el hecho de ser lugares donde se celebraba un simple “culto” al Sol . En cuanto a las ceremonias, es preciso ver el simbolismo de un fuego “elementario”, así como de los personajes legendarios con los cuales se relaciona. De ese modo, Macuilxóchitl, el dios solar de la mitología mexicana, es sobre todo el emblema de la primavera; pero es otro nombre, el de Xochipilli, el que representa un equivalente de Hunahpu, el Sol de los pueblos Mayas. Hunahpu (con Ixbalamque, la Luna) es el héroe de la maravillosa historia de la victoria sobre los gigantes, síntesis de todo el período prehistórico de la cultura MayaQuiché.

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Pero, no se debería creer que todos esos nombres son siempre términos puramente simbólicos, o incluso epónimos, ya que es muy frecuente que algunos personajes se hayan asimilado a los mismos principios. Así, el Cristo, considerado, como héroe solar, es muy conocido; son varios los atributos de la Iglesia Católica que llevan un Sol como emblema. El ostensorio expuesto en las iglesias representa nítidamente un utensilio dedicado al culto solar, incluso el mismo nombre de Cristo, que ha sido grabado sobre los copones y bordado sobre las casullas, con el famoso monograma “J. H. S.”, es traducido fácilmente para los cristianos como Jesús-Homo-Solis. Y hemos señalado ya que Jesús, como héroe-solar, debe ser comprendido con una idea esotérica (ver “Los Misterios Revelados” en el capítulo “Jesús - Jhesú”).

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Huitzilopochtli, nacido en las colinas de Coatepeque, cerca de Tula, es el héroe deificado de la mitología mexicana; asímismo lo fueron Hunahpu de los Mayas y Quetzalcóatl de los Toltecas, e igualmente Tammuz, aquel héroe de Babilonia, así como el Osiris de los Egipcios, el Adonis de los Griegos, Jesús, etc...

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Sin embargo, sin contradecir que se trate de personajes verdaderos, siempre es preciso saber que hay que comprender sobre todo el Principio que ellos representan, en lugar de ver únicamente al personaje en sí mismo. Es una de las razones por las cuales se escribe Jehsú, el Gran Maestre, el Iniciado, el Mesías real, el Principio atributivo del Substratum, a fin de separarlo del personaje histórico de Jesús, defendido por los cristianos en general, pero atacable en cuanto humano.

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Cuando se conoce el fenómeno de la inversión de nombres a través del tiempo y según la cultura de los diferentes pueblos, se comprende mejor todavía la idea de consagrarse al Principio mucho más que al personaje legendario. Es de ese modo que la raíz “Dev” que se inscribe en los nombres de las deidades de la India (Deva, Devata, Devarshi, etc..., lo mismo que “Div”, del sánscrito “resplandecer”), se ha usado en Occidente en el sentido contrario, como en la palabra “devil” entre los ingleses, que significa el falso dios o el espíritu del mal; en francés el verbo “dévier” significa tomar un mal camino, pero también implica la idea de “des-vitalización”, de pérdida de la vitalidad. Iblis era honrado como Dios por los Yasidi, pero fue considerado impuro por los Musulmanes. Perkum, que es el nombre del antiguo “Dios Roble” lituano, sirve, por el contrario, para designar al demonio de los cristianos. Mientras que con la palabra “demonio” se designaba a los genios buenos en la Antigüedad Oriental.

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Los Antiguos tenían mucho más sentido de lo sagrado que nosotros, y las relaciones se reconocen de inmediato por la etimología de las raíces y su empleo en las palabras originales. “Ku” es el Templo en la lengua de los guatusos; en la lengua chuj, “Ku” designa al Sol, mientras que en los pueblos de la Antigua América donde el tabaco jugaba un gran papel y se lo reconocía como planta sagrada por sus propiedades medicinales, recibía entre los Chorti el nombre de “Ku’tz”; de “Kua” entre los Incas y entre los Jíbaros se le llamaba “Tanku”. De igual manera la raíz “Ku” entra en la composición de los nombres de los héroes mayas, y en primer lugar en el nombre del Dios Hunab-ku. Es el Ser Supremo incorporal que no tiene rostro ni puede ser “imaginado” y del cual, según el Popol-Vuh, proceden todas las cosas. Ese Hunabku de los pueblos mayas, es un poco el equivalente de Xpiyacoc del antiguo México, ya que fue él quien por medio del barro formó la especie humana. Incluso se dice que fue gracias al “soplo” de Hunrakan que el acto creador tuvo lugar, y una vez más, con la ayuda de una pequeña variante, el nombre Yurakan ha pasado a ser sinónimo de demonio entre otros pueblos como los galibi. De manera que la misma palabra “Huracán” debe ser una derivación del nombre de esta divinidad que rige precisamente las tempestades, las lluvias y las tormentas y que se lo concibe cada vez de una manera diferente según la tradición de los distintos pueblos.

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Se notará también la frecuencia en lo que concierne al uso de la letra “H”como carácter sagrado, cuestión sobre la que ya hemos insistido en textos precedentes. Esa “H” de “comando” es muy significativa, ya que en los origenes representaba al mismo Dios en muchos pueblos. Es el “soplo”, el “Logos” simbolizado por esa letra que numerosos Héroes primitivos han tenido en sus nombres. Recordemos que la palabra “Héroe” corresponde etimológicamente a la palabra “Amor”. Así, por ejemplo, en hebreo la palabra “ahaba” que tiene valor numérico 13, es idéntica a la palabra “Ehad”, es

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entonces el amor en el sentido del Amor Universal que regresa en el dominio del Mesías. En los orígenes el héroe era el Hombre divino, el Iniciado, y Virgilio, en sus versos de la Eneida (VI-192), califica a Eneas de “maximus heros”. Es el Amor como único guía en los Arcanos del Conocimiento místico, simbolizado por las palomas consagradas a Venus, madre de Eneas. Es por eso que se encuentra una equivalencia entre los héroes-prototipo de diversos civilizaciones y pueblos en distintas épocas.

Hemos citado en varias ocasiones las flagrantes similitudes que se ven a menudo en los hechos mitológicos, aún cuando esten separados por miles de años y en épocas tan lejanas una de otra que es imposible que hayan podido propagarse culturalmente por la historia. Es así que Ixquic, por ejemplo, es idéntica a Isis, Istar, Devaki, Mylitta o María, la Virgen de los Cristianos. Ixquic es la hija de Cuchumaquic, esa figura importante del Xibalbá, el mundo ínfimo; ella engendró a los gemelos Hunahpu e Ixbalamque, y recibió en sus manos la saliva especial del Árbol misterioso que le dio las instrucciones de Hunrakan. De inmediato podemos ver su similitud con Eva y el fruto prohibido del Árbol del Conocimiento en el Edén judeo-cristiano. Ese pasaje del Popol-Vuh, “biblia” del pueblo Maya-quiché, es muy importante, ya que simboliza el misterio de la concepción humana por la fecundación milagrosa de Ixquic (receptáculo de la caída espiritual en la carne) y al mismo tiempo su germinación en la Naturaleza, que entre los Mayas esta simbolizada por el maíz al cual se encuentra asimilado Hunahpu.

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Una leyenda casi idéntica existe inclusive entre los polinesios, entre los cuales Hine - A - Tauira (forma de la primera mujer) sería la primera concebida... mientras que Hine – Ahu - One (muchacha de la tierra) sería la primera mujer creada. “Hine” es un adjetivo que se relaciona con la luz entre los pueblos polinesios, pero también con la declinación! En la palabra compuesta se refiere a una mujer, pero indica más bien a la “muchacha” con tal o cual carácter. Es un poco como el término “Koré” entre los griegos, que es el carácter especial para “muchacha” y que se puede comprender en el sentido de “virgen”, aunque desflorable y quizás aun desflorada, en nuestro lenguaje moderno diríamos “soltera”. El término “virgen” se ha prestado evidentemente para confusiones como por ejemplo en las traducciones bíblicas en lo que concierne a María, la Virgen. Ya hemos tratado esa cuestión en la primera relación que hicimos en el Propósito Psicológico No I.

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Un asunto que hizo bastante ruido en su tiempo, fue una curiosa anécdota a propósito de la Inmaculada Concepción de María, la Virgen de los cristianos; de un nativo de Rurcach llamado Jean Jetzer. La historia cuenta que una vez aceptado en el convento de los Dominicanos en Berna, Suiza, obtuvo el manto

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de la Orden el 6 de enero de 1507 y que desde entonces se volvió célebre por sus visiones. Jetzer pretendía que la Virgen María se le había aparecido en su celda para poner fin a la cuestión de su concepción “inmaculada” ya que decía haber permanecido tres horas en el pecado. Su aparición habría sido confirmada por dos pedazos de mantilla del niño Jesús que María le había dado a Jetzer, uno fue enviado al Papa Julio III y el otro fue guardado en Berna. El visionario fue en seguida estigmatizado y el hecho levantó grandes discusiones en el seno de la cristiandad. Un proceso fue intentado por los Franciscanos que se sintieron insultados en su tesis de la Inmaculada Concepción, pues ellos la defendían duramente en esa época en que todavía no era admitida por la totalidad del Clero; y se sabe, en efecto, que ese dogma no fue admitido oficialmente por la Iglesia Católica sino hasta 1854. Jean Jetzer fue torturado y murió en el año 1514, habiendo al menos preparado con su proceso la vía de la Reforma, ya que todo esto pasaba algunos años antes de la llegada del protestantismo a Suiza. En todas las épocas han ocurrido historias semejantes, repitiéndose a veces con menos escándalo, pero confirmando en cierta forma una teoría bien defendida por numerosos investigadores. Se ha dicho que estando María prometida a Johanan, un cierto pandira, aprovechando la noche, entró en su aposento haciéndose pasar por el novio, pudiéndo así satisfacer sus deseos. La joven dio a luz al pequeño Emmanuel que José adoptó y transportó a Egipto donde fue iniciado y convertido en la encarnación de Horus. De regreso a Judea, bajo el nombre de Yeschou Bar-Yousseff (Jesús hijo de José) se consagró al voto de los Nazarith obteniéndo la celebridad por sus curas milagrosas.

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Hay que decir, una vez más, que Nazareth no es especialmente el nombre de un lugar, sino el término aplicado a todos aquellos que se consagran al Nazareato. Naturalmente, Jesús no fue el único Nazareno, como podemos verlo en Amós II-11 y Jueces, Cap. XIII. El Nazareno (dedicado a Dios) viene a ser como un Yoghi, pues así como la Yoga comporta reglas a seguir, el Nazareato reclama disciplinas muy estrictas para el adepto Nazareno que pasa a la Maestría. Así, se puede decir que el Nazarita es un poco el equivalente del Sannyasin de la India. En la India, este género de Santo hombre (o Sadhú) se caracteriza por la abnegación (sannyasa) y el renunciamiento a los goces profanos o mundanos. El Nazareno renuncia, lo mismo que el Sannyasin, a todas las formas de apego y se consagra a la vida mística (Ver Números VI, Versículos del 1 al 5).

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Pero la confusión de Nazareno (o Nazarith) con el lugar Nazareth, no causa tan graves complicaciones como a veces sucede con otros términos. Tomemos simplemente el caso de la Santa Eucaristía que ha ocasionado tantas controversias y contradicciones por todas partes. Así, por ejemplo, el término “Lehem” en arameo, significa “pan”, pero la palabra “Lehom” que significa

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“carne”, es muy similar. Además, los mismos discípulos del Gran Nazareno no parecen haber entendido bien la explicación acerca del “pan” que el Maestre bendecía y ofrecía (ver Juan VI, 32-58) y naturalmente todavía hoy es muy discutida la transformación del pan en carne del Cristo. Pero nos hemos alejado un poco de nuestra explicación sobre la deidad solar, respetando, sin embargo, una idea esotérica de la cual seguramente muchos habrán podido seguir el sentido.

Ciertamente, algunas sectas de la India han personificado demasiado el principio oculto simbolizado por el fuego. Así, por ejemplo, la adoración al Dios Pavaka, que supuestamente gobierna a ese elemento, preside sobre todo las regiones del Sur-Este, dejando sobrentender una vez más el aspecto solar de ciertas posiciones llamadas fuertes, benéficas para el país. En la ofrenda al fuego (havana) que se practica incluso diariamente, las ofrendas son puestas 16 veces en el fuego y la ceremonia está acompañada de “mantras” (encantamientos-oraciones).

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Son numerosos los ritos que otorgan una gran importancia a las direcciones, ya que no sólo los puntos cardinales se deben considerar como una bendición, sino incluso la repetición mental del nombre divino en su manifestación tetragrámica. Los chinos poseen el Uyan-Heng-Li-Tscheng, que significa textualmente: Causa Inicial-Libertad-Bien-Perfección, y en los ideogramas puede verse como: principio-crecimiento-acción-evolución. También se lo encuentra representado en tetragramas como el de Wen-Wang en el Yi-King. Ese libro, que hemos mencionado ya en el segundo capítulo del Propósito Psicológico precedente, es atribuido al emperador Fo-Hi (en el 3468 antes de la Era Cristiana), y está compuesto de 10 capítulos. Esa obra jeroglífica es como una especie de Tarot o de Sepher Yetzirah hebraico, cuya llave es el pántaclo de Fo-Hi. Se le suele llamar también las “Mesas de Y-Kim”, que son como los 32 Caminos de la Sabiduría simbolizados por el Árbol Sefirótico de la Qabbalah o aún por los grados francmasónicos. Según la tradición china el YiKing es el Libro de los Cambios en la revolución circular, de ahí que al principio de esa obra encontramos al tetragrama de Wen-Wang dando la clave de ese fenómeno universal: el Uyan-Heng-Li-Tscheng que puede ser emparentado al “Yod-Hé-Vaw-Hé” (Ieve), que ya hemos estudiado en el Propósito Psicológico No III.

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Hay algunas obras muy importantes que no han llegado jamás hasta nosotros, como el Lien-Shan (Libro de los Principios Inalterables) y el Koueit-Sang, en los cuales todas los problemas deben son conducidos a su solución. Estas obras perdidas de la tradición china son insustituibles, pues sabemos con qué celo componían sus textos los antiguos sabios orientales. Citemos al pasar a Ta-

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Mó, ese santo hombre chino que le prometió al Emperador traducir los libros sagrados, y que para no dormirse se cortó los párpados. La leyenda cuenta que de sus párpados depositados en la tierra nació el primer árbol de té!.

Ahora, para continuar nuestra exposición sobre la divinidad solar, tomemos como ejemplo el Japón, un país que simboliza muy bien esta idea ya que su nombre: “Jih-Pen”, significa precisamente País de la Luz. Hasta el año 700, las islas que forman el Imperio del Japón recibieron el nombre de Yamato, ya que se creía que habían sido formadas realmente por el mito de Iza-Nagi. Pero como se descubrió después que esa divinidad era el Sol (y su esposa IzaNami, la Luna) se cambió el nombre Yamato por el de Jih-Pen. El Emperador fue considerado entonces como Hijo del Sol y la bandera del país fue compuesta con el Sol en el levante.

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Según el mito, Iza-Nagi tuvo con Iza-Nami un hijo llamado Jimmu Tenno, para quien construyeron un reino (el Yamato) tocando el agua con una vara mágica. Después tuvieron siete hijos y fundaron para cada uno una isla. Ellos son entonces los creadores del Japón con sus 7 islas, y es de ellos que descienden todas las divinidades del Panteón Shinto. Pero existe además el Kuni-Toko-Tachi: el Eterno Terrestre UNO. Es el Dios autocreado del Shinto en el Japón a cuyo culto se consagran 17 millones de adeptos. No olvidemos el Koshin, ese ornamento sagrado representado por 3 monitos místicos, muy conocido en Occidente.

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Pero regresemos una vez más a nuestras divinidades solares, y en primer lugar a Onamuji, que reinaba en Izumo. Se le llama a veces Okuni-Nushi, el hijo de Susa-Noo que fue destronado en favor de Ninigi, el Gran-hijo de Ama Terasu, la Diosa solar; Ninigi engendró a Hoderi (fuego estrepitoso) y a Hoori (fuego marchito). Los budistas del Japón citan a veces a Nikko-Bosatsu como divinidad solar. En fin, se observa a menudo la descendencia Sol-Luna de un creador absoluto.

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En el Japón la diosa Luna era Tsuki-Yomi; en la India era Sasanka; entre los quiché la diosa Ka-ati y Keri entre los pueblos de lengua arawak. Los adeptos del culto lunar, que atribuyen un sentido femenino a la divinidad, son llamados Kuravas en la India, los Hijos de la Luna. Pero son sobre todo las religiones del ciclo ario las que adoran la naturaleza o, mejor aún, la naturaleza inconsciente.

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Los Pandavas (Hijos del Sol) eran los adeptos del culto solar en la India Antigua; naturalmente, es el reconocimiento del Dios del Universo en el sentido masculino en los tiempos “védicos”. Sin embargo, así como habían templos para el culto al Sol, otros templos en honor a la divinidad Luna fueron

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construidos un poco en todas partes. Citemos simplemente el que fue construido por los Caldeos hacia el año 3000 antes de la era cristiana y que fue visitado por Abraham. Cuando se descubrió ese templo llamado Ziggurat, dedicado a la diosa Luna, éste reveló no solamente tumbas, sino también utensilios de gran valor, como vasos, urnas, etc...

A menudo se ha pensado que los antiguos colocaban utensilios de comida en las tumbas porque creían que los muertos se seguían alimentando! Nosotros nos preguntamos si no hay otra razón mucho más profunda. Se sabe que los alimentos toman un carácter muy sagrado en Oriente y que la cocina ha sido siempre puesta bajo la protección de las divinidades. En Japón, el Dios de la cocina es Kojín; en China es Tsao-Chung a quien se le venera en todas las casas; se dice que él va al Cielo cada año en la primera semana de febrero y que el jefe de familia coloca un poco de miel en la boca de la imagen que representa esta divinidad, para que en el Cielo pueda repetir cosas dulces. En la India, ningún extraño puede penetrar en la cocina y si las familias lo permiten es porque será un brahmín quien realizará la preparación de los alimentos con un ritual especial acompañado de mantras. Solamente las personas encargadas pueden tocar los utensilios e incluso una mirada lanzada sobre las cacerolas podría ser interpretada como una mala suerte que se les intentaría echar a la familia! Tenemos, pues, el derecho a preguntarnos si las jarras y otras piezas de alfarería encontradas en las tumbas, no habrán significado más bien un último homenaje al difunto, y es posible que si dejaban con él esos utensilios tan personales, fuera con el fin de que nadie más pudiera utilizarlos después de su desaparición de esta tierra.

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Siendo la comida uno de los elementos vitales para el mantenimiento de la vida, es normal que la alimentación haya dado lugar a tantos estudios, e incluso a ciertas clasificaciones adecuadas al tipo de existencia escogido. Así, por ejemplo, los Indos son muy específicos en lo concerniente al “Gunayami”, el compuesto del guna. Los “gunas” (cualidades) se considera que constituyen las bases de la vida. Los gunas son partículas de la Prakriti relacionadas con los mundos de los Bhuvas. Se puede distinguir tres clases de gunas: el Tamasguna- es el guna descendente que coresponde al los alimentos cárnicos y al uso del alcohol como bebida, simboliza la ignorancia. El Sattvaguna es ascendente, simboliza la pureza que correponde a una alimentación vegetariana, mientras que el Rajasguna, el expansivo, corresponde a la comida llamada “rajásica” compuesta de excitantes.

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Ese guna o cualidad llamada “real” (Raja), dinamiza a las otras dos que son por sí mismas inertes y no se modifican en las actividades exteriores de lo existente. Así, el Guna-Raja juega con respecto a ellas el papel de “Shakti” (Poder, Energía, Fuerza), tal como en el mundo de los Bhuvas dominado por “Raja”, donde está en relación con Svar y Bhu que coorresponden a “Sattva” y “Tamas”. Es ahí que comienza la verdadera ciencia de curar, es decir, con el conocimiento de las cualidades y las polaridades de las cosas.

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“Dichoso el hombre que el médico no mata”, decía Paracelso; pero también Lavoisier lo ha dicho muy bien: “El hombre no muere sino que se mata”...En efecto, nuestro modo de existencia es incompatible con las leyes naturales; nos empecinamos en complicar la naturaleza de las cosas, hasta el punto de llegar a ignorar los principios más simples. Todo el arte de sentirse bien, reside en el hecho de seguir normalmente la evolución natural que unos impiden desarrollar y que otros fuerzan en exceso. En efecto, impedimos a nuestro organismo su desarrollo total y a menudo limitamos nuestras facultades que sin embargo no piden otra cosa que manifestarse. Los Yoghis conocen bien ese principio que los vuelve capaces de rechazar la enfermedad y de elevarse a un estadio supra-humano.

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Shakti es la palabra sánscrita para designar la fuerza y, por extensión, el poder vital o productor. La raíz shak (ser capaz de...) tiene un valor equivalente a efectuar, de manera que la palabra viene a significar “ser capaz de poder” o “tener la fuerza para hacer...” Esta Shakti es llamada la Gran Madre por los Tantrikas, de la misma manera que los Gnósticos tienen su “Nuestra Señora del Espíritu Santo” y los Cabalistas su Madre Suprema. La substancia principal realizadora (Prakriti), su Fuente (Ananda), y el Ser Universal (Ishvara), son algunos de los aspectos de la Shakti. La Shakti venerada en el Tantrismo indo sería casi un sinónimo de la Prakriti, y alcanza la misma importancia que Ishtav (Zarpanit) entre los Caldeos, Istar (Isis) entre los egipcios y la Virgen - 31 -

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María entre los Cristianos. En el grado de Ishvara, la Shakti corresponde al Espíritu. El desarrollo de la Shakti constituye su despertar bajo la forma del Kundalini microcósmico que está enrollado tres veces y media alrededor del linga svayambhu, en el Chakra-raíz muladhara. Ese desarrollo se opera a través de otros cinco Chakras que son los Tattvas: Ap, Tejas, Vayu, Akasha y Manas. Si el practicante está suficientemente preparado, Kundalini llegará hasta Sahasrara (Shakti Nirvana), estadio en que el Yoghi se convierte en un Jivanmukti.

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Los aspectos en latitud son aquellos que se relacionan con el papel realizador de la Shakti en los diferentes grados: en la dualidad, es decir, Parashakti – Chidrupini y Maha Kundalini – Prakriti, y en la triplicidad: Parvati – Sarasvati – Lakshmi que son a su vez emanaciones de los Bija: Vama Brama - Sarasvati – Bhuva. Los aspectos en profundidad son: Sakala Shiva – Ishvara – Maya – Purusha, y también: la Trimurti, la Prakritivikriti y el Tribhuvana. Son, pues, los aspectos del descenso en los planos o involución en las estancias vitales. En resumen, siete aspectos “en latitud” y siete aspectos “en profundidad”, completan los 14 aspectos de la Shakti. Ese poder se considera como una propiedad o energía del Principio divino y está representado generalmente como siendo el mismo Dios. Es la fuerza pránica que anima al electro-magnético Kundalini.

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La sola mirada de los Yoghis define su grado de Shakti, pero es preciso ser Gurú para trasmitir una parte operante. El término empleado para la acción del Maestro que hace entrever la iluminación a su discípulo, es Shakti-Pata o descenso de la energía. Generalmente el Gurú toca a su Chellah sobre la frente, entre las cejas, haciéndole experimentar gracias a su poder, la Gran Visión, una especie de Samadhi efímero que viene a ser un poco como un brote nirvánico que permite al alumno saborear la Alegría Divina.

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Es sin duda en el Tantrismo que se encuentra mayormente detallado ese conocimiento de la fisiología, así como de la psicología, a pesar de que sus definiciones, muy simbólicas, confunden a los investigadores. El Tantrismo (ya citado en nuestro Propósito Psicológico No III.), es una forma de Yoga basada en el sentido del poder, de la fuerza de la voluntad supra-normal. Los Tántricos admiten once Tattvas, además de los 25 del Sankhya ya analizados en nuestra obra Yug, Yoga, Yoghismo.

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De acuerdo con la doctrina tántrica, los tres giros de la Kundalini-Shakti son los elementos de la Trimurti. Su desarrollo se opera mediante una triple polarización del Parabindu durante la manifestación:

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1°— El Karya-Bindu (llamado mejor Bindu) es la naturaleza de Shiva de la cual emanan: Devi-Raudri, el Devata-Rudra con su Shakti Parvati, y el Jnana Shakti, el poder del conocimiento. Es participante del Sattva.

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2°— El Bija es la naturaleza de la Shakti del cual emanan: la Devi-Vama, el Devata-Brahma con su Shakti-Sarasvati y el Ishcha Shakti o poder de la voluntad. Es participante del Raja.

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3°— El Nadi es Gyaishtha, la materia, de donde provienen: el Devata Vishnú con su Shakti Lakshmi, y el Kriya Shakti, es decir, el poder de acción. Es participante del Tamas.

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Son tres y medio los giros de la Shakti, porque la fuerza kundalínica, que se convierte en la voluntad creadora de la multiplicidad existente, da lugar a un cambio que tiene como resultado la producción de los tres Mundos en los cuales los giros de la Shakti se elevan a cincuenta y dos.

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El Tantrismo es sobre todo una especie de Yoga tibetana; sería un sistema de conocimiento semejante a la verdadera Qabbalah, pero puesta en práctica hacia un desarrollo de la Teurgia (Alta Magia). Es un “Yug” completo, pero también una Vía peligrosa; no solamente requiere un gran conocimiento, sino, sobre todo, un equilibrio perfecto entre lo físico y lo psíquico, lo que hace de éste un sistema adecuado para hacerlo intervenir en la Ciencia de curar.

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En efecto, el arte de sentirse bien reside sobre todo en el equilibrio del ser. Ahora bien, ese equilibrio tanto físico como psíquico puede ser mantenido gracias a la Shakti que obra en el Kundalini. En efecto, esa “Ligadura”, la “Shekina”, como dicen los hebraizantes, permite unir al hombre y al Cosmos en una misma pulsación. Esa es la balanza microcosmo-macrocosmo que los Iniciados han alcanzado.

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Kundalini está casi siempre simbolizada por una serpiente, enrollada en la base de la columna vertebral, que debe elevarse a través del cuerpo hasta la cima de la cabeza. Se le llama a veces la “Divina-Madre”. Es la Shakti de Shiva que se vuelve a encontrar en todo hombre como consistiendo en su energía vital, la cual se enrosca precisamente en espiral; es el canal más sutil del ser. Se dice que cuando despierta la serpiente sagrada, se desenrolla del Shiva-Bindu para ir a enrollarse en la manifestación donde forma la pareja Prakriti-Purusha (Naturaleza-Espíritu). Kundalini, al elevarse a través del ser, ilumina los Chakras y su primer efecto es el restablecimiento del equilibrio en el organismo. Si decimos que los chakras son centros nervo-fluídicos es precisamente porque son como una emanación de las glándulas endocrinas. Y aquí tocamos los elementos de una medicina oculta, muy antigua, que está destinada quizás a regresar a su puesto de honor en nuestros días, ya que la Acupuntura está basada en los mismos principios que la Yoga medical.

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El hecho de simbolizar una fuerza que se encuentra domiciliada en cierta forma en la parte baja del cuerpo y que después debe elevarse hasta la cima del cráneo, viene en apoyo de la teoría de la transmutación de las energías físicas (cuyo emblema es el sexo) en poder espiritual, localizado simbólicamente en la cabeza. Dos centros importantes se dividen el último desarrollo del ser humano y se relaciónan con dos glándulas: la Pituitaria y la Pineal, corresponden a las últimas etapas de Kundalini antes de taladrar el BrahmaRundra para reunirse a la Conciencia Universal.

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El cuerpo pituitario (o hipófisis) aparece en el feto durante la cuarta semana de gestación; a la novena semana pierde la cola, como para señalar el fin de la época del reptil y al mismo tiempo un paso hacia el cuadrúpedo, ya que se verá al feto con una especie de carita de perro con manchas, que luego se transformarán en orejas, ojos, etc... (hemos estudiado ya la evolución en en el Propósito Psicológico V, así como en el Propósito Psicológico VI, y hemos visto particularmente la cuestión de la embriogenia).

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La “pituitaria” recibió su nombre de la medicina occidental, porque por mucho tiempo se creyó que la “pituita”, que es la mucosa de la nariz, provenía de este cuerpo. Esta glándula está entre los ojos en la depresión del hueso esfenoides y situada inmediatamente detrás de la raíz de la nariz, en la junción de los nervios ópticos. Su anchura varía según la edad, la complexión y la moralidad de cada persona. Es un cuerpo ovular compuesto de dos lóbulos: el anterior es globular y el posterior nervioso. La pituitaria presenta una substancia amarilla grisácea con reflejos rosados en el lóbulo anterior, mientras que es más oscura en el lóbulo posterior que se encuentra en contacto con la “dura-mater”, la fina estructura que protege al cerebro.

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En cuanto a la glándula pineal (o epífisis) su forma es cónica a la manera de una piña, de ahí su nombre, y su anchura varía según la mentalidad de cada persona. Reposa sobre el cuadrigémino, esas 4 prominencias que rodean la base del cerebro, y se encuentra en contacto con la “pía-mater”, la envoltura interna de la membrana que protege al cerebro.

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La medicina de Occidente, que se interesa desde hace algunos años en estos pequeños órganos, ha sacado ya la conclusión de que su acción no se limita a una función puramente fisiológica. En Oriente, hace miles de años que se conoce la gran importancia de estos centros físico-psíquicos, pero el sistema Yoga los había clasificado ya desde hace mucho tiempo según otras funciones muy bien definidas: la pituitaria con Agna-Chakra; la pineal con Sahasrara Padma.

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En fin, antes que todo y por encima de todo, se puede emprender este trabajo de conservación del equilibrio sobre sí mismo, e incluso desarrollarlo hasta el punto de dar nacimiento a nuevas facultades.

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A una difícil empresa se han entregado los Gurúes de Oriente en verdad, ya que estos Iniciados prueban elevar a sus discípulos al nivel de verdaderos hombres. El Gurú (disipador de tinieblas) no toma sobre sí mismo el destino de sus alumnos, intenta únicamente hacerle ver los pasos útiles en los caminos de trocha! El Chellah o discípulo conserva su Karma, es decir, la ley de causa a efecto inherente a cada individuo, pero al unificarse al Maestro escapa en gran parte a experiencias malsanas. Esto no quiere decir que el hecho de tener un Maestro impida los tormentos, sino únicamente que no hay pérdida de tiempo en la búsqueda de la verdad. Muchos han visto una pérdida de libertad en el hecho tener un Maestro; cuando es, por el contrario, un refuerzo de la Libertad. Así, pues, muchas cosas escapan al neófito.

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Es por eso que, así como el Gurú no abandona jamás a sus chellahs, éstos muchas veces reniegan de su Maestro, y sin recurrir a la simbólica negación de Pedro que por tres veces renegó de su Maestro, son numerosos los alumnos que se reclaman demasiado aprisa discípulos de un Maestro, para, aún más de prisa, abandonarlo. Esto proviene de falsas aspiraciones precipitadamente idealizadas en un sentido profano. En su misión para el desarrollo verdadero de los hombres el Maestro no se interesa en lo que concierne a cuestiones de personalismo, ya que su visión es universal. Él no se menciona como ejemplo, sino como Instructor, por lo tanto no es a él que se necesita ver sino el camino que muestra...

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Es por esto que los Grandes Enviados que han venido en épocas regulares para instruir a la Humanidad, son siempre valorados con el tiempo, y el hecho de no haber sido sus contemporáneos en la época de su misión, no impide la posibilidad de proseguir el Ideal que han delineado. Su personaje tanto como su vida son cuestiones secundarias, porque lo que debe servir de guía para encontrar la Verdadera Luz es sobre todo la enseñanza que ofrece!

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No se quiere ver de manera suficientemente objetiva la existencia de los Grandes Instructores y se les atribuye una vida casi sobrenatural! El Avatar Krishna, el Buddha Gautama, el Cristo Jehsú, y todos los otros Grandes Regentes de la Historia humana, son casi mitos tan pronto como desaparecen de esta tierra; sin embargo no se debería olvidar su condición humana y los obstáculos que han tenido que vencer.

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En nuestros tiempos, como en aquellos, si un ser manifiesta su valía por sus cualidades espirituales, se convierte en un personaje que la muchedumbre admira o condena, juzgando su físico, sus maneras, los actos de su vida

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cotidiana, su existencia personal, de manera que una vez desaparecido, todos estos hechos serán exagerados en un sentido o en otro, adorándolo o rechazándolo.

¡Cuántos Iniciados han venido al lado de los Grandes Maestros a ofrecer lecciones detalladas que, si se tomaran en consideración, podrían sin duda alguna ayudar a la Humanidad en sus múltiples dificultades!

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En la época en que Jesús reunía a sus primeros adeptos, predominaba la escuela del Rabino Schammai, y asimismo, toda la generación precedente había sido caracterizada por otra también muy ortodoxa: la escuela del gran Rabino Hillel. Su influencia fue tan grande que una parte considerable de sus preceptos fueron conservados por los cristianos. Fue Hillel quien dijo: “No hagaís a otros lo que no queréis que os hagan a vosotros, el resto son comentarios!”

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Son numerosos los sabios que no se han hecho conocer universalmente, y que, sin embargo, estan lejos de haber sido iniciados de grados menores. Se trata de Maestros cuya misión se limita a la formación de un número muy pequeño de discípulos, ya que su enseñanza esotérica está reservada a un grupo reducido y muchas veces ignorado por la gran muchedumbre. Ellos hacen la contra-balanza con aquellos hombres de pensamiento que se manifiestan al gran público, no todavía para dar una dirección oculta, sino tan sólo para preparar la opinión general.

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Uno de esos enigmáticos personajes de nuestro tiempo es el “Señor Gurdjieff”, como se le nombra frecuentemente. Sin duda Georges Ivanovitch Gurdjieff es menos misterioso que el Conde de St. Germain. Generalmente se supone que nació en 1875 en Alexandropol, pero sus orígenes son inciertos, ya que se considera que era armenio o levantino. Se cree que fue hijo de un comerciante del que recibió una educación en ese sentido y que por ello fue mercader de alfombras, representante de objetos de arte, de curiosidades y antigüedades. Viajó mucho por el Cercano Oriente y el Asia Central. Hablaba en ruso, tártaro, tadjik, chino, tibetano, griego, inglés, francés, y al parecer era literato. En Rusia se le conoce bajo el nombre de Hambo Akvan Dorzhieff y fue primeramente en Moscú, en 1913, donde se hizo conocer por sus charlas. Inmediatamente se nota su grado Iniciático, pero no se sabe con precisión cuánto tiempo vivió en un Monasterio del Tíbet, donde fue conocido bajo el nombre de Lama Dorjieff por el Inteligence Service que lo calificó de agente secreto al suponerlo atado a la política internacional. Es verdad que después de su estadía en los Santuarios de la Gran Cofradía Blanca, su influencia era grande en Lhassa donde llevaba el título de Tsannyis Khan-Po, y que estuvo junto al Dalai-Lama durante su huida a Mongolia.

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Cuando fundó sus primeros grupos en Rusia, sorprendió a sus discípulos por su saber, pero también por su método brusco de enseñanza. La revolución lo condujo a Tiflis y después a Constantinopla; desde entonces reina muchas veces un misterio sobre su paso por otros sitios, ya que más tarde apareció en Berlín en 1920; un año después estaba en París y luego en Londres. En 1924 se le encuentra en Nueva York fundando, con el escritor inglés A. Orage, una escuela para las “danzas objetivas”. En fin, de regreso en Francia, se instaló en el Castillo de Prieuré en Fontainebleau, cerca de París, a fin de aplicar su “Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre”.

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Su filosofía es un sistema bastante complicado, pero en todo caso un método directo de realización. Él mismo fue quien dijo que era necesario abandonar el teosofismo, el espiritismo y todo el “trabajo de bodega” para el perfeccionamiento de la Psicopatía.

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Desapareció en 1949, dejando en el mundo algunos millares de alumnos aunque en realidad poquísimos discípulos auténticos. Muchos pretendieron acercarse a él, pero solamente un pequeño número fue capaz de seguirlo, y otro aún más pequeño fue capaz de perseverar en la Vía. Su mismo alumno Ouspensky tardó mucho tiempo en asimilar sus lecciones y tuvo que abandonar a Gurdjieff con una visión apenas superficial del Mensaje, lo que da a entender justamente su libro “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”, que evidentemente no puede ser sino una interpretación relativa de la enseñanza

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del Maestro. Todos los grupos y casi todas las personas que se dicen de la “enseñanza Gurdjieff” no tienen sino una visión exotérica del Mensaje. Como siempre en semejantes casos, el obstáculo para la visión real de la enseñanza del maestro es la ignorancia de los hombres que les impide encontrar el sentido verdadero. Las grandes lecciones ofrecidas por los Iniciados deben ser miradas con un espíritu de síntesis, no ver sino una parte es atrofiar el sentido en que se ha ofrecido el mensaje. El espíritu científico o el pensamiento filosófico con que se expresan los Maestros, no son más que “símbolos” de su manifestación.

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Alexis Carrel lo dice muy bien: “La confusión de los datos que poseemos acerca de nosotros mismos proviene sobre todo de la presencia de algunos hechos positivos, tomados de los restos de sistemas científicos, filosóficos y religiosos. La adhesión de nuestro espíritu a un sistema cualquiera cambia el aspecto y la significación de los fenómenos que observamos. En todos los tiempos, la humanidad se ha contemplado a través de cristales coloreados de doctrinas, creencias e ilusiones, y son esas nociones falsas e inexactas las que es preciso suprimir”.

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Conclusión

Los títulos empleados en nuestros dos libros (No VIII: “El Arte de Curar”, IX: “Medicina y Pseudo-Medicina”) pueden parecer injustificados, pero en realidad debe verse, una vez más, el sentido con el cual encaramos el problema, ya que nuestras exposiciones no pueden tomar el giro de un curso escolar sobre una rama limitada, sino permanecer en el espíritu de síntesis que caracteriza nuestro dominio iniciático.

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Aquí no hemos tratado sino superficialmente algunas cuestiones, atrayendo sobre todo la atención sobre la manera como es preciso abordar el problema. Desgraciadamente, muy a menudo, los investigadores se refugian en un solo plano y pierden así el beneficio de una visión integral.

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Recordemos que todas las Ciencias (matemáticas, física, química, etc...) se componen de tres fases: analítica, fisiológica y sintética. La “Tesis” no es sino la parte anatómica de una ciencia, de la misma manera que la Química, por ejemplo, que no es más que una “sección” de la Alquimia. En cuanto a la “Antítesis”, que a menudo ha sido calificada peyorativamente como pseudociencia, en los orígenes era, por el contrario, la Verdadera Ciencia, y es de ésta que se retiraron porciones que más tarde se convirteron en ramas de la ciencia oficial. Son los casos de la Astrología (ciencia completa) que dio nacimiento a la Astronomía (parte analítica del estudio verdadero). Finalmente, la “Síntesis” es la Llave de los Altos Estudios Científicos, y su conocimiento es el que permite encontrar de nuevo el sentido inicial.

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Es pues a través de esos tres estadios que el Adepto de la Verdad debe evolucionar, hasta el día en que habiendo llegado al Conocimiento, ofrece sus nociones y su propia experiencia sobre las Grandes Leyes Universales, convertida, pues en Verdadero Saber, y es así que alcanza la Matesis, el estado del Magisterio.

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Recurramos una vez más al Dr. Alexis Carrel: “Los biólogos y sobre todo los educadores, los economistas y los sociólogos, al encontrarse ante problemas de extrema complejidad han cedido muchas veces a la tentación de construir hipótesis para convertirlas más tarde en artículos de fe, y así los sabios se han inmovilizado en fórmulas tan rígidas como los dogmas de una religión”. Siempre volvemos a encontrarlos y de todas las Ciencias tenemos algún recuerdo embarazoso de semejantes errores. Uno de los más célebres, cuya futilidad nos asombraría hoy día, ha dado lugar a una gran querella entre los vitalistas y los mecanicistas. Los vitalistas pensaban que el organismo era una

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máquina cuyas partes no estaban integradas gracias a un factor físico-químico, sino que los procesos responsables de la unidad del ser viviente estaban dirigidos, según ellos, por un principio independiente, una especie de entelequia, una idea análoga a un ingeniero que construye una máquina. Ese agente autónomo no era una forma de energía ni creaba energía, tan sólo se ocupaba de la dirección del organismo. Evidentemente, la entelequia no era un concepto operacional 2 sino una pura construcción del espíritu. En resumen, los vitalistas consideraban el cuerpo como una máquina dirigida por un ingeniero que llamaban entelequia, pero no se daban cuenta que ese ingeniero o “entelequia” no era otra cosa que su propia inteligencia. En cuanto a los mecanicistas, estos creían que todos los fenómenos fisiológicos y psicológicos eran explicables por medio de las leyes de la física, la química y la mecánica. Construyeron así una máquina de la cual ellos mismos fueron los ingenieros, aunque olvidando enseguida, como lo hace notar Woodger, la existencia de ese ingeniero. Tampoco ese concepto es operacional. “Se hace evidente, pues, que mecanicismo y el vitalismo deben ser rechazados por la misma razón que todos los demás sistemas”. (“El Hombre, ese desconocido”, pág. 38). Se advierte muy bien que el sabio se da cuenta de que cuando las teorías carecen de un espíritu de síntesis resultan ineficaces para establecer un conocimiento seguro que pueda ser alcanzado por la experiencia, aún cuando estén opuestas. Algunos pueden refutar el hecho de que con demasiada frecuencia hagamos intervenir los datos iniciáticos para establecer un Verdadero Saber. Pero, podríamos citar numerosas personalidades conocidas que desechan el esoterismo en todas las materias y sin embargo vienen a testificar en favor de los Colegios de Iniciación. Citemos entre otros el ejemplo del Padre Jesuita Laffiteau quien sostiene que: “La Iniciación a los Misterios es una Escuela de Profetas que incluye todo lo esencial del espíritu de la religión, y de la que aquellos que no son iniciados no pueden ver otra cosa que la ‘corteza’ ”. 3

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Entre los numerosos conceptos que se refieren al ser humano, algunos son construcciones lógicas de nuestro espíritu que no se aplican a nada que sea observable para nosotros en el mundo. Otros, que son la expresión pura y simple de la experiencia, han recibido por parte de Bridgman. el nombre de conceptos operacionales. Un concepto operacional es equivalente a la operación o a la serie de operaciones que es necesario hacer para adquirirlos. 3

Ignacio de Loyola, que era un aristócrata de la nobleza española, servía como oficial de la armada de su país cuando fue herido en la pierna en el asedio de Pamplona. Durante su convalecencia leyó la Vida de los Santos y en consecuencia decidió hacerse soldado de la Iglesia.Entró en el Monasterio de los dominicanos en Manresa, después visitó Jerusalén y más tarde fue a París. Pidió audiencia al Papa a fin de fundar, con nueve de sus compañeros, una nueva sociedad eclesiástica: la Sociedad de Jesús. Después, la Orden de los Jesuitas fue conocida en el mundo por su severidad, pero también por su gran saber.

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En fin, la enfermedad no puede ser considerada únicamente sobre un plano mecánico, ya que el automatismo humano no es más que una apariencia, y se debe considerar que son los principios superiores los que traen el remedio. Estamos muy habituados a disecar y a enfocar solamente lo que nos interesa para no estudiar sino una mínima parte, descuidando el conjunto que representa el Hombre. De manera que todos los métodos deberían ser encarados, correspondan o no a nuestros sentimientos o a nuestras concepciones que seguimos demasiado a menudo por atavismo.

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Todo puede ser científicamente analizado, pero con demasiada frecuencia creemos que el espíritu científico se detiene en la forma matemática. Hay funciones que no pueden expresarse de ese modo y tienen sin embargo el mismo valor. Casi siempre el ser ha sido estudiado por fragmentos, sea fisiológico, espiritual o económico, a pesar de que su sentido moral tiene tanto interés como la utilidad de sus miembros, y que la función de sus nervios no tiene menos importancia que sus consideraciones religiosas. Dado que el hombre es un Todo debe ser encarado como, pero con un análisis de detalles que tenga en cuenta, además, que forma parte de una sociedad que no puede ser ignorada. Todo esto es por otra parte inseparable de las relaciones que hemos citado a menudo en lo concerniente a las analogías existentes entre los diversos reinos.

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Es por eso que en el camino hacia el perfeccionamiento nada debe ser intentado con fuerza excesiva; sería como una herejía el querer transformar brutalmente el estado de las cosas, ya que las repercusiones se harían sentir en el individuo así como en todo lo que compone nuestro mundo. Se sabe, por ejemplo, que la estatura de un hombre proviene del estado de sus glándulas endocrinas. La estatura puede ser también modificada por medio de una alimentación y un modo de vida apropiados, mientras que el cambio que da más belleza o fuerza muscular al cuerpo, puede traer igualmente modificaciones mentales.

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Si es imposible resucitar a un hombre cuyo cerebro ha sido completamente desprovisto de oxígeno durante solamente diez minutos, existe un misterio en constatar que el trabajo intelectual no produce ninguna elevación del metabolismo, muy al contrario del trabajo muscular que aumenta de modo muy marcado la intensidad de los cambios químicos del metabolismo.4 El pensamiento no parece, pues, consumir una cantidad mensurable de energía, a menos que las creaciones de la inteligencia tomen su fuerza de un dominio extra-humano.

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Se mide el metabolismo cuando el cuerpo está en completo reposo, por la cantidad de oxígeno absorbido y de ácido carbónico expelido.

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Se ignora actualmente lo que son esos genes invisibles localizados en los cromosomas, pero estos aparecen claramente en el núcleo de las células cuando éstas van a dividirse. Apenas se supone que los genes son las tendencias hereditarias de las células de las cuales derivan los hombres. Pero quién sabe si su función no se extienda más lejos y si no sean en sí mismos principios inteligentes que nos ponen en relación con la Conciencia Universal!...

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En fin, los tejidos vivos están ávidos del oxígeno que toman del plasma sanguíneo 5 y que suministra además el nitrógeno, el azufre y el fósforo que las células utilizan para construir nuevas células y reparar los órganos. El hombre no cuenta sino con siete u ocho litros de sangre, y si no poseyera órganos capaces de asegurar la rápida circulación de su líquido sanguíneo, los residuos de su nutrición podrían envenenarlo.

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Un cuerpo humano reducido a pulpa daría alrededor de doscientos mil litros de líquido nutritivo. Las substancias nutritivas que la sangre lleva a los tejidos provienen de tres fuentes: aire atmosférico, superficie intestinal y glándulas endocrinas. Se comprende, pues, la importancia de respirar bien y de controlar la alimentación. El arte de la respiración no se logra solamente con algunas prácticas de gimnasia. El medio en que vivimos actualmente, reclama una disciplina severa para poder contrarrestar los malos hábitos que se han contraído, tales como escaso ejercicio debido a nuestros fáciles medios de transporte, el progreso en función de una vida demasiado cómoda con apartamentos sobrecalentados y lechos suaves llenos de cobijas, sin contar el aire viciado que respiramos en las oficinas, en las tiendas, e incluso el oxígeno saturado de gases nocivos provenientes de las fábricas, etc...

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Sabemos que nuestros productos alimenticios ya no tienen las mismas propiedades que antes y nuestro sistema de nutrición se encuentra alejado de la alimentación natural que estaba destinada al hombre. Sin hablar de las drogas que cada vez hacen más estragos, tanto en lo que concierne a los estupefacientes como a los llamados medicamentos a los cuales se han dado la mayoría de los humanos. Queda el uso del alcohol con sus penosas consecuencias. De todos los órganos el hígado es, sin duda alguna, el más gravemente atacado por el abuso del alcohol y como la destoxicación hepática se torna deficiente el sistema circulatorio es también rápidamente afectado. Desde un punto de vista únicamente espiritual, el ataque contra la propia vida es ciertamente un crimen; pero el alcoholismo, además de conducir a la decadencia del que se dedica a su consumo, convierte también en víctimas a

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La sangre es un tejido compuesto de 30 billones de glóbulos rojos (que no son células vivas sino saquitos llenos de hemoglobina) y 50.000 millones de glóbulos blancos que en cambio son células vivas que flotan en el plasma de los vasos. Se escapan por los intersticios de los capilares y se arrastran sobre la superficie de las células de las mucosas del intestino y de todos los órganos.

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los no participantes; y se sabe demasiado acerca de los numerosos accidentes del tránsito causados directa o indirectamente por personas embriagadas. Se sabe que bajo influencia del alcohol la capacidad de reacción sufre un retardo del orden de un 30% en lo visual y un 38% en lo acústico. En estadísticas que se hicieron en 27 estados en USA, se encontró que un 19% de los peatones muertos en accidentes de tránsito, habían bebido. En Francia, un 10% de los divorcios se cuentan por entre los alcohólicos; igualmente un 12% de las familias colocan a sus hijos en la Asistencia y los matrimonios contraídos después del embarazo prenupcial se elevan a un 62%, mientras que el registro llega solo un 24% entre los abstemios. En fin, un 40% de la criminalidad en las ciudades francesas se debe a individuos dedicados al alcohol. La ciencia reconoce actualmente que nuestras aptitudes y nuestro mismo destino dependen en una medida importante de la naturaleza de las substancias químicas que sirven a la síntesis de nuestros tejidos. De manera que, una vez más, podemos repetir aquí ese simple pero también muy justo refrán: “Dime lo que comes y te diré quién eres”.

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Además del oxígeno atmosférico y los productos de la digestión intestinal, la sangre contiene una tercera clase de substancias nutritivas: las secreciones de las glándulas endocrinas. Estas glándulas reguladoras dirigen las funciones físicas y gobiernan la estructura corporal, pero los sabios actuales comienzan por fin a admitir que si bien rigen el cuerpo físico, los efectos de sus funciones no se detienen en lo orgánico, ya que se han registrado actualmente efectos psicológicos que atestiguan sus consecuencias sobre lo mental y aun sobre las posibilidades de desarrollo de las facultades supra-naturales del ser humano, como lo han anunciado desde hace varios milenios los Sabios del Oriente. Y sabemos ya que todo el trabajo del sistema Yoga se hace sobre estas glándulas con el fin de alcanzar un equilibrio en el organismo físico así como en el dominio espiritual. El método está basado sobre ejercicios físico-psíquicos (asanas, pranayama, bandas) capaces de producir un desarrollo completo de las glándulas endocrinas (chakras).

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Esos ejercicios que actúan sobre el organismo, como las asanas (posturas especiales), control respiratorio y contracciones nervo-musculares, se practican con la ayuda de lo mental a fin de obtener como resultado un mejoramiento fisiológico o un desarrollo espiritual, considerando que el lado psicológico ha sido siempre encarado por los Yoghis como perteneciente al dominio concreto.

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Lo que en la Tradición Iniciática ha admitido como objetivo, es decir, la operación de la Gran Obra, ha sido siempre considerada por los verdaderos buscadores como un sistema que no pone barreras entre el mundo subjetivo y el objetivo, entro lo concreto y lo abstracto, ya que se trata solamente de diferentes polaridades de una sola y misma Gran Ley.

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Recordemos la definición del Dr. René Allendy: “El hombre es idéntico al universo no solo en su constitución o sus modalidades, sino aun en su evolución y su porvenir”. Qué asombroso paralelo con el autor de “El hombre, ese desconocido” quien escribe: “El substrato corporal de todas las actividades humanas viene del mundo inanimado al cual, tarde o temprano, regresará, ya que está hecho de los mismos elementos que los seres no vivientes. No debemos actuar como ciertos fisiólogos modernos que se asombran de encontrar que las leyes de la física y de la química operan en nosotros de la misma manera que lo hacen en el mundo exterior; lo asombroso sería que no lo encontraramos”. (Pág. 102).La enfermedad representa un accidente en el el curso de de la evolución del hombre, del mismo modo que las imperfecciones materiales para nuestro Globo, considerado como en vía perpetua de depuración. La cura constituye para el cuerpo que debe tender a la perfección, el mismo problema que para el espíritu que debe encontrar su verdadera actitud. Problema triple en el que ninguna de sus partes puede ser completamente resuelta hasta que las otras no lo sean. De manera que la verdadera y suprema cura no será accesible al hombre sino hasta el día en que el mundo entero haya llegado a la Armonía final. Esa cura es una forma de redención, es la Gran Obra bajo su triple aspecto: material (Piedra Filosofal), terapéutica (Medicina Universal) y espiritual (Realización Mística).

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Anexo, 1 El modelo de circulación de la sangre En 1963, Wezler (Director del Instituto de Fisiología Animal de Frankfurt) demostró que la circulación no es un sistema cerrado como proponía el modelo de W. Harvey. Este dogma científico, que se había mantenido incólume durante tres siglos, tanto para la ciencia como para la opinión pública, dejó de ser útil así como toda una serie de conclusiones que se desprendían del modelo mecánico de Harvey. El nuevo modelo de la actividad del sistema circulatorio es abierto: “corazón-vasos y periferia”, dejó de ser tan solo un simple mecanismo. Así vemos, de forma general, que los modelos que se usan en medicina y en biología se hacen cada vez más vivos, se acercan más a los modelos de crecimiento reales y se alejan de los modelos de abstraccioón técnica. Sin embargo, la teoría de Harvey reina aún en los libros de fisiología en nuestras universidades, inclusive sigue siendo norma medical.

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Obras, autores y personajes mencionados Propósito Psicológico IX: Medicina y Pseudomedicina Allendy, René, Anaxágoras, “De la Naturaleza” (“Peri Phiseus”). Aristóteles, “Organon”, “Física”, “Metafísica”, Etica a Nicomaco”, “Retórica”, “Poética”, “Política”, et al en Obras Completas. Bacon, Francis, “El avance del conocimiento, “ Novum Organum” (Indicaciones relativas a la interpretación de la naturaleza), “ La nueva Atlántida”. Becquerel, Henry. ”Investigación sobre la fosforescencia” y “Descubrimiento de la radiación invisible emitida por el uranio”. Bergson, Henri, “El Pensamiento y el Movimiento”, “Ensayo sobre las nociones inmediatas de la conciencia”, “Introducción a la metafísica”. Berthelot, Marcelin, “Los orígenes de la alquimia”, “Tratado práctico sobre calorimetría química” e “Investigaciones experimentales”. Bichat, Dr. Bridgman, Percy Williams, “Lógica de la Física Moderna” y “Tal como son las cosas”. Bufón, George, Conde de, “Historia Natural”. Calmette, Albert. (Médico Bacteriólogo). Carrel, Alexis, “La Oración”, “El hombre, ese desconocido”. Caullery, M. Charcot, Jean Martín. (Neurologo Clínico). Claude, Bernard, (Médico Fisiólogo). Curie, Pierre y Marie. (Físicos-químicos, Premio Nóbel). Dubos, René. ”Salud y enfermedad y Adaptación humana”, ”Hombre, medicina y medioambiente” y “Animales tan humanos”. Empédocles (Fílósofo, político y poeta, discípulo de Pitágoras). Fleming, Alexander, (Descubridor de la penicilina, Premio Nóbel de Fisiología y Medicina). Franklin, Jonh. (Premio Nóbel de Fisiología y Medicina). Galileo, “El mensajero de los astros”, et al. Guérin. - 46 -

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Gurdjieff, Georges Ivanovitch. Harvey, William. “La vida de sir William Osler”, “De la revista de cirugía”. Henry, Charles. Herrera, Dr. Hillel. Hipócrates. “Corpus Hippocraticum” Hooke, Robert , (Médico y científico). Jenner, Edward. “Investigaciones acerca de las causas y efectos de las vacunas de la viruela”. Knapp, Georges. Laennec, René, (Médico) Laffiteau, S.J. Lakhovski. Lavoisier, Antoni Laurent de, “Sobre la combustión”, “Consideraciones sobre la naturaleza de los astros”. Leduc, Stéphane. Loyola, Ignacio de. (Fundador de la Compañía de Jesús). “Ejercicios Espirituales”. Maeterlink. Maurice, “El pájaro Azul”, “La princesa Malena”, “La fantasía elancólica Peleas y Melisanda”, El tesoro de los humildes”, “La vida de las abejas” y “La inteligencia de las flores”. Manzini. Mésmer, Franz Anton, “Memoria sobre el descubrimiento del magnetismo animal”, (Tratado histórico de los hechos relativos al magnetismo animal” y “Memorias de F.A.Mesmer, doctor en medicina, sobre sus descubrimientos”. Morgan, Thomas Hunt, ”Teoría de los genes” y “Mecanismo de la herencia mendeliana”. Morton, Henry, ”Cómo encontré a Livingstone”, “El continente misterioso”, “El África tenebrosa” (2 vol) y “Emín bajá y la rebelión en el ecuador”. Osty, Dr. Ouspensky, D.P., “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”. “Un nuevo Modelos del Universo”. Paracelso, (Teofrasto Bombastus Von Hohenheim), “La Fisiología Humana y natural”, “Coelum Philosophorum”, “Thesaurus Thesaurum”, “De transmutationibus metallorum”,“Manuale sirve de lapide philisophico medicinali”.

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Pasteur, Luis, (Químico Biólogo). Richet, Charles Robert, “Hombre e inteligencia”, “Ensayo sobre fisiología general “, “Fisiología”, “La anafilaxia” y “Tratado de metapsíquica”. Roentgen, Wilhelm Conrad, (Descubridor de los Rayos X). Saint Germain, “La Sagrada Trinosofía”, “El Libro de Oro”, et al. Ta-Mó. Varios Autores. “Las Grandes Victorias de la Medicina” (“Les Grandes Victoires de la Médecine”, Editions de la Table Ronde). Virchow, Rudolf, “Patología celular según las bases de la Histología”. Virgilio, “La Eneida”, “Catalepton”, “ Cirix”, “Culex”, et al. Waksman, Selman Abraham, “Enzymes (Enzimas), “Principles of Soil Microbiology” (Principios de microbiología del suelo) y “My Life with the Microbes” (Mi vida con los microbios,).

Textos Sagrados y Tradicionales El “Bardo-Thodol”. El “Popol-Vuh”. El “Corán”. El “Zohar”. El “Yi-king”, Fo-Hi. El “Sepher Yetzirah”. El “Lien-Shan” (Libro de los Principios Inalterables). El “Koueit-Sang”.

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