Pp20, Ocultismo

Ediciones MATHESIS Los Propósitos Psicológicos, Serge Raynaud de la Ferrière Propósito Psicológico XX: Ocultismo Traducción: Hugo Vidal Obregón Edición Internet Numerada. Todos los derechos reservados. © 21 de marzo, 2006

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PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS

Serge Raynaud de la Ferrière

Libro XX

Ocultismo

Ocultismo

OCULTISMO Resulta muy difícil saber si se debe escribir la Ciencia Oculta, o más bien las Ciencias Ocultas, ya que si existía efectivamente una sola Ciencia Sagrada, una Ciencia de los Santuarios, una Ciencia Total, es preciso admitir que la masa profana, incluyendo a personas muy intelectualizadas, ha catalogado así todos los conocimientos que se le escapaban; de manera que la alquimia, la astrología, la magia, han quedado para el gran público como ciencias ocultas, no obstante que en nuestros días se hace difícil calificar así, peyorativamente, dominios científicos que han sido reconocidos por los más grandes sabios como Ciencias exactas y reales.

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El gran sabio francés Marcelin Berthelot, había pedido que se regrese al estudio serio de la Alquimia1 y actualmente sabemos que la transmutación de los metales no es un mito. En cuanto a la Astrología, no solamente su lado teórico ha pasado al dominio oficial, sino que sus aplicaciones prácticas se han vuelto indispensables a continuación de los nuevos descubrimientos. En lo concerniente a la Magia, que no es en suma sino el dominio donde se detienen la física y la química, es preciso reconocer que lo que han practicado nuestros biólogos y todos nuestros hombres de ciencia en los laboratorios, no es otra cosa que una verdadera magia; mientras que, en lo concerniente al verdadero sentido de las Ciencias llamadas “ocultas”, nadie pensaría seriamente en nuestros días en negar su existencia.

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La Alquimia es la Gran Obra de transmutación Espiritual; es tanto el sistema Yoga como el método de la Qabbalah, a lo cual es preciso agregar, en el plano práctico, el trabajo de los físicos y todas las experimentaciones con la energía nuclear.

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La Astrología es ante todo la base de la enseñanza iniciática, es en cierto modo la ciencia intermediaria entre la Alquimia con la experiencia de la transmutación y la Magia con la maestría de los poderes. Es con la Astrología que se aprende verdaderamente a conocer el mundo y a los hombres, así como a conocerse a sí mismo. En el plano práctico y como ciencia intermediaria, la astrología viene en auxilio de todas las partes secundarias de la Ciencia: meteorología, astronomía, astronáutica, etc., de ahí su nombre más actualizado de Cosmobiología; es decir, el estudio de las relaciones entre el cosmos y la vida (conocimiento del Cosmos y conocimiento del Ser).

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El sabio Jolivet-Castelot es el Fundador de la Sociedad Alquímica de Francia que tiene su laboratorio en la calle Douai (París). Su revista “La Hiper-química Rosa Alquímica”, se convirtió más tarde en “Los nuevos horizontes de la Ciencia y del Pensamiento“; pero la publicación tomó finalmente el nombre de “La Rosa Cruz”.

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Finalmente, la Magia, el “Magisterio”, es la verdadera “Maestría”. Es la Ciencia de los Maestros que no está permitida sino solamente a los verdaderos Iniciados. No obstante, en el plano práctico, habría que sobreentenderla como una “hiperfísica” y aun como una “hiperquímica”.

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Los tres ejemplos que acabamos de dar sobre ese Saber, catalogado sin embargo como Ciencia Oculta, constituyen un símbolo tangible del Ser Humano Perfecto, del Hombre-Dios, del Cristo. Y es en ese sentido que es preciso comprender la representación de los Tres Reyes Magos 2 viniendo a ofrecer sus presentes simbólicos: el oro, el incienso y la mirra, ya que esos son precisamente los símbolos del Saber, que caracterizan respectivamente a la Alquimia, la Astrología y la Magia.

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A pesar de todo, el Ocultismo se encuentra relacionado, en el lenguaje corriente, con todas las numerosas “mancias”: “Aritmancia”, adivinación por los números; “Aeromancia”, por el aire; “Alectriomancia” por la observación de los gallos; “Astragalomancia” por los dados, “Antropomancia” por las entrañas ; “Ajinomancia” por las tierras; la “Alfitomancia” es la adivinación por medio de la harina; la “Belomancia” por las flechas; la “Brotonomancia” es la predicción del porvenir mediante la inspección de polvaredas y heridas; “Brizomancia” es la predicción según los movimientos de la persona durante el sueño; “Botanomancia” por las hierbas; “Ceromancia”, mediante cera derretida; la “Cartomancia”, que es la adivinación por medio de las cartas, etc. Y así, podríamos continuar una lista enorme con nombres para cada letra del alfabeto, pero en realidad en todos esos casos, se trata siempre de una variante determinada de “clarividencia” o de “clariaudiencia”. Sin embargo, al lado de esas aptitudes dudosas o ciertas, e incluso de esos “dones” o “poderes”, como se les llama no obstante equivocadamente, hay siempre algo más; hay, en fin, un estudio profundo, un análisis detallado, un conocimiento que es preciso adquirir y un Saber que es necesario perfeccionar durante largo tiempo.

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Para la gente en general, el ocultismo es sobre todo la bola de cristal, los médium, las cartománticas y toda la secuela de videntes, brujos, faquires, etc. Pero hay que reconocer que en esos dominios abunda sobre todo la práctica de la charlatanería y es natural que personas serias y bien pensantes no vean en todo eso sino un abuso de la credulidad humana. De todos modos, es un hecho

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Se podría igualmente relacionar a los tres “Magos” con las 3 Grandes Escuelas Iniciáticas, y recordar que con el nacimiento de Jesús nos encontramos en el cruce de tres Continentes: Asia-Europa-África. En todo caso, se siente que los primeros cristianos han seguido sobre todo la antigua concepción del Triple-Magisterio (“Trismegiste”). Ahora bien, Hermes Trismegisto, como se sabe, habría sido el héroe de las primera civilización del Antiguo Egipto, pero su nombre podría ser también un epónimo, o bien indicar justamente las 3 “Maestrías” (“Trismegiste”) reunidas en un Colegio Esotérico (Hermes). Por otra parte, el término Filosofía “Hermética” (Doctrina Secreta, escondida, hermética) proviene del carácter especial y reservado de los estudios en esos Santuarios.

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que al lado de los “comerciantes del ocultismo” existen Ocultistas serios a los que no se les puede negar, no solamente sus verdaderos conocimientos, sino incluso sus “dones” y sus “poderes”. Sí, ¿pero cómo el vulgum pecus podría distinguir entre un charlatán y un practicante serio? Personalmente, he sido testigo de la seguridad con que ciertas personas creen de veras poseer dones de videncia y que esa extra-lucidez les confiere grados iniciáticos. Hemos conocido, entre otros, a un audaz venezolano que afirmaba estar en contacto con Espíritus Superiores y en comunicación con el mismo Dios quien le daba “mensajes”. Según él, Dios le había revelado así un alfabeto sagrado de la Antigua civilización Inca 3 . Nos hemos reservado de decirle que eso no tenía nada de extraordinario, ya que ese alfabeto es conocido desde hace mucho tiempo por una gran cantidad de personas. No quisimos herirlo y le dejamos creer en nuestra credulidad, ya que evidentemente era fácil ignorar en América del Sur una escritura Irlandesa que, inclusive en Europa, es para muchos desconocida. La verdad es que sus “dones” de médium se limitaban a encontrar aquí y allá indicaciones en los libros de las bibliotecas, y a repartirlos entre la gente que lo rodeaba como conocimientos que se atribuía a él mismo gracias a su saber y a sus dones, pero que en realidad no eran sino cosas poco utilizadas; estratagema que le permitía hacerse pasar por un gran Ocultista y ser visto inclusive como un Iniciado, un Maestro…!

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Ahora bien ¿qué es un verdadero Ocultista, un verdadero Hermetista? El ocultismo es considerado generalmente como la doctrina de las cosas sagradas, escondidas, misteriosas; pero numerosos diccionarios citan como ejemplo de ocultismo a la Teosofía (de “Theos” = Dios, “Sophia” = Sabiduría), como la divina iluminación. A pesar de todo, la Teosofía* se encuentra muy cerca de la Teología, la Ciencia que trata de Dios (“Theos” = Dios, “Logos” = tratado, explicación). Ahora bien, el verdadero Ocultista es un hombre de ciencia, pero que se interesa en las cosas divinas y se ocupa sobre todo del plano espiritual; es lo que constituye el estudio de la filosofía Hermética.

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El Hermetismo es considerado como aquella filosofía que se encuentra condensada en los libros herméticos y que está definida como una ciencia

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En efecto, se trataba simplemente de la escritura ogámica. El alfabeto Ogham está compuesto de 20 letras y toma su nombre justamente de uno de los caracteres de esa antigua escritura de Irlanda.

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esotérica en la mayoría de los diccionarios que mencionan que su origen debe ser atribuido a Hermes, el Tres - Veces - Grande, es decir, a Hermes Trismegisto, quien habría escrito más de 2.000 libros, de los cuales su “Tabla de Esmeralda” ha permanecido célebre en su género. Hermes, es el mensajero de los Dioses en la mitología Griega y es preciso identificarlo con el Thoth de los Egipcios, Dios de la Sabiduría e inventor de las Ciencias, las Artes y las Letras. Es el “Ptah” o “Taut” de los Fenicios y aun el “Idris” de los Rabinos. En cuanto a Hermes Trismegisto, se dice que habría vivido físicamente 300 años en una época que transcurría más de 1.500 años antes de Moisés… Evidentemente, él habría sido el Fundador de los Colegios Iniciáticos de Egipto, pero es más prudente pensar que se trata en realidad de la reunión de los 3 Grandes Colegios: Egipcio, Hebreo y Griego. En todo caso, epónimo o no, ese nombre evoca la Sabiduría Oculta.

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No es posible definir exactamente lo que es un Ocultista o un Hermetista: el origen es incierto, la ciencia demasiado vasta y la materia en exceso misteriosa. Por otro lado, han existido ocultistas de diversos grados, aunque jamás se podrá saber exactamente la parte de verdadero conocimiento que estos poseían. Así, por ejemplo, es un hecho cierto que muchos Hermetistas se han inspirado en Aahmesu, el hijo del Rey Ra-a-us, más conocido bajo el nombre de Ahmés, Sacerdote-Iniciado de Egipto en el siglo XX antes de la Era cristiana y autor del “Papiro Rhind” que contiene notas matemáticas muy interesantes.

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Es casi seguro que Pitágoras, durante su estadía en Egipto, supo extraer todas las ventajas del estudio de los textos de Ahmés y se sabe que fue a su regreso que fundó en Grecia su misteriosa Escuela, o sería mejor decir aún “su Escuela de los Misterios”. Ese Sabio (Prudente) deja escapar el conocimiento suficiente como para no dudar que se trata de un verdadero Iniciado. Otro sabio que seguramente debió empaparse del Saber de Ahmés, fue Arquímedes, el célebre matemático y físico alejandrino. Sus dos libros: uno sobre la esfera y el cilindro, y el otro, un tratado de conoides y esferoides donde se ocupa de la cuadratura del círculo y de la parábola, no dejan lugar a dudas sobre su procedencia de la fuente esotérica. En fin, Al-Hossein, más conocido con el nombre de Avicena, se halla entre los hermetistas que han descubierto los Arcanos de la Naturaleza. Filósofo y matemático nacido en Chiraz (Persia) en 980, fue llamado por los árabes el “Príncipe de los Doctores”; una de sus obras de medicina fue adoptada por la Facultad de Montpellier en Francia. Además, fue el primero en proponer la prueba del nueve para las verificaciones de las operaciones matemáticas. En todo caso, es casi seguro que Avicena había tomado las bases de su conocimiento en los textos, o bien en los restos de las teorías de ese célebre Sacerdote de Egipto, el Iniciado Ahmesu.

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Si entramos de inmediato en la terminología en sí misma, encontramos que al pasar al lenguaje corriente muchas palabras han sido profanadas vulgarmente. Así ocurre con un término que para los profanos simboliza típicamente una “palabra de pase”, o, mejor aún, una “palabra mágica”… como diría el hombre de la calle. Se trata del famoso “Abracadabra”, conocido en casi todas las lenguas de hoy. Se está de acuerdo en pensar que se trata, en efecto, de una palabra cabalística. Por otra parte, ésta debe escribirse en líneas sucesivas y superpuestas de tal manera que la palabra pierda una letra en cada línea haciéndose cada vez más corta, hasta terminar con una “A” que formará la punta superior de un triángulo. Se piensa que se trata de un “encantamiento” contra las enfermedades, pero actualmente esa palabra se emplea sobre todo para conjurar una “suerte”.

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Ese término se habría encontrado primeramente en “Praecepta de Medicina”, un poema del siglo II, aunque su origen se remonta seguramente mucho más lejos, ya que se trata del vocablo hebreo “ha-b’râkâh“que significa “el Bendito”, o también “Nombre Sagrado”. Ahora bien, ese título se utilizaba para caracterizar a la deidad Gnóstica 4 que representa las 365 emanaciones del Divino Pleroma, símbolo de la Abundancia, que abarca también a todos los Æones que de él emanan. Todo lo cual ha dado nacimiento al Abraxas, esa piedra grabada que representa una figura humana combinada con una figura animal y que se ha usado también como “encantamiento”. Por otra parte, esa palabra se emplea para designar tanto al amuleto como a la misma palabra mágica. Se dice que inclusive los egipcios acuñaron monedas con símbolos y figurillas, las cuales, si se analizan detenidamente, se descubre que se trata de las impresiones jeroglíficas empleadas para expresar 365 en letras griegas. Se pronuncia “abraxas” cuyo valor es igual a: 1 + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200 = 365 (o sea, A = 1, B = 2, R = 100, A = 1, X = 60, A = 1, S = 200) = 365 (Abraxas).

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Se habrá comprendido rápidamente que nos encontramos, una vez más, en presencia de la ciencia arqueométrica, con sus analogías, similitudes, equivalencias, etc. Hemos estudiado suficientemente las operaciones de notárica y de guametría y no es necesario regresar de nuevo a ellas. Pero, en fin, digamos al pasar que esa idea de transponer cifras por letras, se encontraba en uso también por fuera de las esferas de la Qabbalah o de las diversas formas esotéricas. Así, el Episemon era la divisa característica de una ciudad, la cual se

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Los Gnósticos pretenden que el Conocimiento (Gnosis) y no la Fe (Pistis) es la Vía de la Liberación (“Gnóstikos” en griego, corresponde a “bueno en saber”; “gignôskein” = Saber). Hay que señalar que este término griego “Gnosis”, equivalente de “Bodhi” o “Consciencia Brahmánica” en la India, se relaciona con el vocablo sánscrito “Gnyanam” o conocimiento de la Verdad Eterna. La “Gnani-Yoga“ es la Vía de la Realización por el Saber.

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representaba con una de las tres letras griegas fuera de uso que se empleaban como numerarias: “vau”, “kappa” y “san” * (Sampi). Cuando hace un instante hablabamos de “piedra grabada”, se trataba evidentemente de una piedra escogida para ese efecto, relacionada con la persona y tallada especialmente durante ciertas influencias planetarias. Hemos estudiado también el tema de las gemas en los “Propósitos“precedentes.

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Las piedras llamadas preciosas han jugado siempre un gran papel en el ocultismo y no podemos dejar de pensar en el Abadir, que es el culto que rendían los Fenicios a la piedra de ese mismo nombre. Se trata en realidad de un meteorito que habría caído en el tiempo de los primeros hombres, y que todos los musulmanes del mundo van a adorar por lo menos una vez en la vida: nos referimos naturalmente al Templo llamado “Kaaba” en la Meca. Según la historia, la gran piedra cúbica sagrada habría caído ahí justamente para anunciar el lugar donde habría de nacer el Gran Profeta del Islam. Mahoma nació, en efecto, en la Meca, en el año 570 y murió en Medina en el 632; sin embargo el calendario mahometano comienza en el 622, es decir, el año de la fuga del Profeta que señala la Nueva Era para sus discípulos.

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De paso, hagamos notar que no es raro que caigan meteoritos sobre la Tierra, y en ciertos días caen VARIOS BILLONES, aunque naturalmente son en su gran mayoría muy pequeños. Aún así, se estima que la masa de materia captada de esta manera por nuestra Tierra es sensiblemente de una tonelada por día.

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La palabra “meteoro” designa a ese fenómeno luminoso llamado corrientemente “estrella fugaz”, el cual es producido por un cuerpo mineral sólido procedente del espacio, que se vuelve luminoso por fricción al penetrar en nuestra atmósfera.5 En lenguaje científico, el meteorito es justamente esa partícula, pero cuando los meteoritos tienen una masa suficiente como para llegar al suelo sin ser volatilizados, entonces reciben el nombre de bólidos o aerolitos. Esos meteoritos alcanzan velocidades del orden de 25 a 75 kilómetros por segundo, pero felizmente nuestra atmósfera nos protege de esos

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* Nota Edición Internet. Nombre asignado también a la letra Sigma, la 18ava del alfabeto griego. 5

Los meteoritos se convierten en luminosos a una distancia entre 80 y 120 kilómetros de altitud, pues por encima de esta medida todavía no han empezado a frenar. Los enjambres de meteoritos son mayormente retazos de cometas o también de asteroides. Recordemos que se distinguen tres partes en un cometa: el núcleo, que aparece como un punto brillante; la cabellera difusa que lo rodea y, finalmente, la cola. Las dimensiones del núcleo no sobrepasan los 1.000 Km. y está formado por todo un conjunto de pequeños cuerpos sólidos, pero la cabellera puede sobrepasar el volumen del Sol y la cola alcanzar una longitud superior a la distancia Tierra-Sol.

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verdaderos proyectiles, pues la mayor parte se consume antes de alcanzar nuestro suelo. Por otra parte, a medida que crece su masa los ejemplos son menos numerosos. Así, por ejemplo, las estadísticas muestran que un meteorito de dos centigramos no alcanzará jamás una superficie dada de 100 m2 más que una sola vez en 2.000 años. Habíamos expuesto ya ese problema en nuestras primeros escritos de hace una decena de años. Actualmente se encuentra en el orden del día, pues la astronáutica ha pasado a su fase práctica y se calculan ya todas las condiciones en que deberán viajar los astronautas a través de los espacios interplanetarios… Precisemos que las condiciones cambiarán progresivamente a medida que se alejen de la Tierra para penetrar propiamente en el espacio interestelar. Evidentemente es un hecho feliz el que haya mucho espacio entre los planetas, puesto que existen además una multitud de otros objetos peligrosos para los astronautas. Alrededor del Sol circulan al menos 1.500 cometas y un número sin duda 20 veces más grande de asteroides (pequeños planetas), cuyas dimensiones varían entre unas centenas de metros y algunas centenas de kilómetros; todo esto, por supuesto, sin contar los astros y sus satélites, así como ese número incalculable de meteoritos. Así, por ejemplo, los especialistas han estimado que los proyectiles cuya masa no alcanza sino dos centigramos, son capaces, a causa de su velocidad, de atravesar una placa de acero de un centímetro de espesor.

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Y para no alejarnos de nuestra exposición, volvamos atrás para decir una palabra acerca de los iniciados del Islam, como, por ejemplo, sobre la Qadiryyah, esa Orden muy severa que sigue un ritual preciso de la entrega del manto, de la capa, del cordón, etc. Se trata de los discípulos de Sidi Abd el Qader Djilani, aquel Santo de Bagdad, descendiente de Alí, que fue un Jefe religioso muy venerado. En esa Hermandad iniciática, los Foqara 6 o monjes-mendigos, son recibidos (como los“Bikkhus” en el Budismo) con un ceremonial muy esotérico que hace pensar en los Caballeros del Templo. En efecto, los Templarios estaban organizados de la misma manera, pero sabemos también la Obra que se proponían cumplir y los acercamientos que habían intentado con la meta de establecer de hecho la Fraternidad Universal.

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Un Gran Místico del Islam, que estuvo precisamente en contacto con la Gran Fraternidad Universal, fue Mohidin Ibn’ Arabî, quien al igual que su Maestro Ibn´ Barrachan, Superior de la Escuela Sufí en el siglo XII, difundió la verdadera enseñanza iniciática. De esa misma época es preciso citar aún a Ibn´ Shlo el Darîr, alquimista y matemático árabe, quien fue además el Superior de una Escuela Mística en Granada. Para entonces España estaba en su apogeo

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Foqara es el plural de “faqir” = mendigo, pobre (escrito a menudo Fakir).

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“esotérico” puesto que la Montaña Aben-Massarra se había hecho célebre gracias a su Santuario que funcionaba ya en los siglos IX y X. Ese Templo, en el cual florecían las Ciencias Ocultas, fue fundado por Ordenes Místicas Árabes. El Líder de esa Escuela Esotérica será, a comienzos del siglo XII (1.144), el Místico árabe Ibn´ Casi, quien fue también el Gran Maestro de los Moridinos. Esta última palabra quiere decir textualmente Adepto, pero designa en realidad a una escuela iniciática que databa de los primeros Califas (o Caliphes) árabes, siendo sobre todo en España que funcionaron esas sociedades místicas y secretas, en los monasterios de los montes Aben-Massarra cerca de Córdoba. Se puede ver que la historia esotérica, y aun la Historia en sí, deben mucho a los árabes, y así como la palabra “Musulmán” quiere decir “aquel que se resigna a la voluntad de Dios“, parece que el destino ha servido ampliamente a su historia que se borda tan bien sobre hechos muy simbólicos. El año de nacimiento de Alí Mahommed Soleimán (nótense ya en sus iniciales las 3 letras-madres del alfabeto: Alif-Mun-Sin), fue llamado “Am El Fil”, el año del elefante, ya que efectivamente los soldados del ejército del Príncipe de Sana, que vino en aquel entonces a asediar La Meca, montaban sobre elefantes; de ahí el nombre de “Achab el Fil” (“Compañeros del elefante”).

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Aquel Príncipe de Sana, no es otro que el cristiano abisinio Abraha… Ahora bien, ese nombre está no solamente próximo al de Abraham, Padre de los hebreos, (cuyo nombre se asimila muy bien a Brahma, el Dios-Creador de los Hindúes) sino que esa historia del elefante nos lleva todavía un poco más atrás en el tiempo para remontarnos a la época de aquella gran batalla en que los ejércitos se enfrentaron también montados sobre paquidermos: el Mahabharata, la Épica del norte de la India comparable a la Ilíada. El Chakra Muladhara, primer centro neuro-fluídico, está simbolizado en Yoga por una flor de loto de 4 pétalos en la cual está dibujado el elefante Airâvata reposando sobre el carácter mágico “Lang”.

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En el Corán, 5 animales están tomados como epígrafes y, naturalmente, un capítulo fue reservado al elefante* después de haber tomado como emblema a la vaca, la abeja, la hormiga y la araña. Citemos de paso, para quienes se interesen, que la primera página del Corán (o mejor, Qorân) está compuesta de 7 versículos. Pero, para no insistir en el simbolismo del septenario con sus equivalencias, he aquí la traducción de esa primera página: la Fâtiha…7

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Nota Edición Internet. El Corán, Sura CV.

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El Corán está compuesto de 114 “Suras” de las cuales 70 fueron dictadas en la Meca y 44 en Medina. Se divide en 611 “Aschrs” y contiene 6.236 versículos, de los cuales 7 se encuentran en el primer capítulo, la “Fatiha” y 8 en el último, titulado “Los Hombres”. La “Sura” más grande es la segunda, con 280 versículos. El Corán contiene 46.439 palabras y 323.670 letras y se supone que cada una de éstas tiene 10 virtudes especiales. Ese LibroSanto cita a 25 diferentes Profetas, de los cuales por ejemplo Jesús (Issa) está citado 19 veces (La Respuesta de los números se estudia en la Sura 102).

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BISMI ALLAHI er-RAHMANI er-RAHIM.

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“En el nombre de Alá, el Clemente, el Misericordioso” 1.- EL-HAMDU LILLAHI RABBI el‘- AALAMIN. Loa a Alá, Maestro del Universo. 2.- er-RAHMANI er - RAHIM. El Clemente, el Misericordioso. 3.- MALIKI YAWMI ed - DIN. El Rey del último Juicio. 4.- IYAKA, NA’BUDU WA-IYAKA NASTA’IN. Eres Tú, a quien nosotros adoramos y es en Ti que buscamos refugio 5.- IHDINA esh-SHIRATA el-MUSTAQIM. Condúcenos sobre la vía derecha. 6.- CIRATA ELLADHINA AN’ AMTA ALAYHIM. La vía de aquellos sobre quienes está Tu Gracia. 7.- GHAYRI el-MAGHDUBI’ ALAYHIM WALA ed -DALLIN. No de aquellos sobre quienes está Tu Cólera, ni de aquellos que yerran.

Así como la Biblia, la Torah, el Popol-Vuh y todos los libros Sagrados, el Corán es una obra esotérica. El ocultismo reposa en efecto sobre textos iniciáticos que en su mayoría toman sus bases en las Escrituras-Santas de las diversas religiones.

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Ya hemos citado la semejanza que hay entre ABRAHA (que juega un gran papel en la historia musulmana), ABRAHAM (el Padre de los hebreos) y BRAHMA (el Dios de los Hindúes). Y podríamos agregar aún a RAHMA (el Héroe legendario de la Civilización Aria), pero más vale detener las citas sobre esas analogías que, sin embargo, no carecen de importancia.

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Abraham habría vivido cerca de un año sideral antes de la Era Cristiana8. En efecto, según algunos habría nacido 24.177 años antes de Jesús el Cristo y habría pertenecido, pues, a la 4ta raza. Es casi seguro que el personaje ha existido, aunque también podría tratarse de un epónimo, como Moisés,

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El año sideral es el tiempo que tardan las estrellas en hacer un giro completo a “nuestro Universo”, es decir 25.920 años (Sabemos ya que ese “gran año platónico” corresponde, por otra parte, al número de respiraciones de un hombre en 24 horas). Así pues, Jesús de Nazaret habría venido a la tierra en el momento en que el Sol en su movimiento de retrogradación sobre la eclíptica y por efecto de la precesión equinoccial, entraba en el signo de los peces y completaba ese gran giro del Zodíaco desde la existencia de Abraham.

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Homero, Hermes Trismegisto, etc. pero, sobre todo, de un símbolo bajo el cual se habrían escondido los Colegios Iniciáticos semitas. Antiguamente, era muy corriente que los discípulos de una orden trabajando bajo la dirección de un Maestro firmaran con el nombre de éste todo lo que hacían. Por otra parte, esos discípulos enseñaban siempre a los nuevos adeptos bajo el nombre de aquel quien era su Antorcha, su Símbolo, su Emblema. Hermoso ejemplo, no solamente de unión sino de comprensión de ese desligamiento de la personalidad y abnegación completa de su estado en beneficio del Servicio Impersonal. Se reconoce ahí el trabajo de verdaderos Iniciados, es el verdadero sentido de la renuncia a su propia persona y de la fusión total en el Maestro.

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Por otra parte, la Yoga ha sido enseñada así sobre todo en su forma de “Bhakti” (devoción, amor), en la que el discípulo se abandona enteramente a su “Gurú” (Maestro, Instructor). Esa completa fusión en su Gurú, le permite al “chellah” (discípulo), elevarse, evolucionar y vibrar un poco en la misma tonalidad del Maestro. Así, el Gurú (textualmente “disipador de tinieblas”), aquel que enseña el camino, unido a todos sus discípulos, forma verdaderamente una Fuerza Magnética, un poder Astral, un desarrollo Mágico9. Incluso esa idea de todas las iniciativas personales puestas a beneficio de la colectividad, fue preservada durante mucho tiempo, como podemos constatarlo por ejemplo en el Arte por las “marcas de fábrica”, que eran en realidad firmas de grupos.

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En todo caso, en lo que concierne a Abraham, su valor cabalístico es 248; pero también aquí es preciso agregar similitudes, ya que con ese mismo valor tenemos la palabra “RaMacH”, que significa “lanza”, y la palabra “RacHaM”, que significa misericordia. Hagamos notar desde ahora que la lanza es el atributo positivo de la Orden del Santo-Graal, mientras que el Vaso es el elemento femenino. Ahora bien, el término “RacHaM”* fue un signo de agrupamiento y “misericordia” y era precisamente la palabra de orden de la Caballería Cristiana que, por otra parte, miraba a Abraham como su Jefe.

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Veamos ahora las relaciones guamétricas. Los Antiguos tenían una concepción particular de la Deidad que era considerada “sin límites en el tiempo” en la que el Tiempo estaba representado por el lento movimiento del planeta Saturno (Kronos), mejor conocido en nuestros días como “Padre del Tiempo” con su guadaña, su ampolleta y su reloj de tiempo. Pero Saturno era BRAMA entre los Hindúes (Arios) y ABRAM entre los hebreos (Semitas). Esas

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¿No sería el mismo nombre de Pitágoras un epónimo? ¿O sería tal vez un pseudónimo iniciático o un nombre esotérico? PYTHA hace pensar en la palabra griega “videncia” (PYTHIS), mientras que GORA está verdaderamente demasiado cerca de “Gurú”. Así, Pitágoras significaría “el Maestro vidente…”.

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dos colectividades procedían ambas de la Atlántida, los primeros del Norte y los segundos del Sur; es decir, los “As” o “Ar”, convertidos en “ARyos” y los “Sa” o “Se”, convertidos en “SEmitas” respectivamente. Si tomamos ahora el valor de las letras del nombre del Padre de los hebreos o del Creador de los hindúes, tenemos: A (1), B (2), R (100), A (1), M (40), que sumados dan como resultado 144, número que, por otra parte, corresponde exactamente al nombre de DIOS en griego: TH (9), E (5), O (70), S (60) = 144. Aquí se percibe que, aún siendo griegos los términos como Teocracia, Teología, Teosofía, se aplican a todas las culturas y, mejor aún, deben comprenderse como estando ligados los unos con los otros formando un conjunto. Así, una Teocracia es justamente un Gobierno, pero no de sacerdotes representando una religión definida, sino de un consejo formado por Iniciados, una Asamblea de Sabios que ha traspasado el dogma particular. Incluso en el mismo idioma griego, el verdadero sentido de la palabra “Theokratia” define bien que se trata de reglamentos instituidos por Dios (Theos = Dios, “kratein”= reglamentar), y no de un dios visto particularmente según tal o cual doctrina religiosa.

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Dios está por encima de todas las limitaciones y vemos que aún habiendo recibido nombres diferentes, volvemos a encontrar, por el sistema de la ciencia iniciática, el mismo valor. La Teología no debe, pues, ser definida como el estudio de Dios visto únicamente por los investigadores griegos o por los que descienden de esa cultura, sino que hay una teología cristiana, judía, hindú, etc… De ahí que “LA” Teología deba ser definida, más bien, como el estudio de las cosas divinas según diversos puntos de vista. Lo mismo sucede con la Teosofía, que no es una exclusividad de los hebreos, puesto que la Sabiduría de Dios (“Sophia” = Sabiduría) no puede ser el gaje exclusivo ni de los pueblos occidentales ni de los orientales, sino que, una vez más, está por fuera de todas las limitaciones.

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DIOS es justamente lo Universal, ya que no hay un dios cristiano, un dios judío, un dios hindú… No existe más que UN SOLO Dios y a través de los diferentes nombres se ve que es el mismo. Y esto se puede comprender no solamente por medio de la Fe, sino también por medio de la Razón, como este pequeño análisis viene a demostrarlo. Evidentemente, al decir “Dios” se debe agregar si ÉL está Manifestado o no, y si lo está, en cuál de sus atributos: de “Padre”, de “Hijo”, o de “Espíritu Santo” para los cristianos; de “Brahma”, de “Vishnú” o de “Shiva” para los hindúes; o si está en el atributo de “Al-Aquil”, de “Al-Aqlu”, o de “Al-Maqul” para los musulmanes…

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Es necesario regresar a los términos precisos, ya que antes del DiosManifestado, el Creador, existe el Dios-No-Manifestado, justamente Aquel a quien se aplica mejor el verdadero nombre de Dios, que es el Imperecedero como dicen los Hindúes; es Aquel que está completo y que los que no le

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quieren dar un nombre lo califican de “Absoluto”. Es, pues, el BrahmaNirguna y también ese famoso término al que regresamos siempre, nos referimos al vocablo hebraico “Ain-Soph”, el Sin Límites. Se trata del “Non Ens”, el “No-Ser”, y, sobre todo, no decir “Non Est...” (No es…). En fin, el NoSer está simbolizado por la fórmula: n/∞ = 0. El Absoluto se manifiesta de inmediato en 3 atributos: Vida-FormaPensamiento. Teológicamente es el Dios Supremo (Principio Inteligente pero Inconsciente), es decir, el No-Manifestado que se manifiesta entonces como: Dios Creador, principio de vida, como Prolongador o Sustentador (el Cristo, el Avatar, Mesías, Buda, etc.), y como Conciencia Universal, espíritu Idealizado de masa. Es del Absoluto que emanan los atributos que las diversas religiones llaman “divinidades”, de diversa naturaleza pero siempre limitadas. En fin, el Absoluto es aquello que es ANTES que Dios haya “pensado” o se haya “manifestado” de cualquier manera que sea.

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Las religiones no están emparentadas solamente por la similitud de sus trilogías, sino inclusive por paralelismos mitológicos muy marcados, como ya hemos tenido la ocasión de citarlo. Ya sea en las civilizaciones de América Antigua, o en las culturas de Asia o en los hogares Judíos, se encuentra, por ejemplo, la misma idea de un Héroe, de un Dios-Hombre nacido de una Virgen y futuro Mesías llamado Cristo, Buda, etc., según los lugares, y más aún, habría tenido un padre adoptivo a quien se le cita a menudo como siendo un obrero de la madera. Es inútil insistir en esos símbolos: todos esos “Enviados” harán milagros, tendrán discípulos y habrán de morir “crucificados”. Por supuesto que todo ello oculta cada vez emblemas y “llaves” iniciáticas.

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Digamos todavía que Vishnú por ejemplo, era llamado “Narayana” que quiere decir “Aquel que camina sobre las aguas”… y no deja de ser curioso encontrar, más de 1.200 años después, el mismo simbolismo en Jesús el Nazareno. VISHNU es también el alimento (ANNAM) de la Humanidad, así como después se diría de Jesús que Él es el “pan de la vida”. Citemos además el “Acwattha”, ese Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal de la Mitología Hindú, el cual da ciertamente nacimiento a la leyenda cristiana de Adán seducido por Eva bajo el manzano en el paraíso terrestre… Por cierto que los Hebreos enseñaban la Santa Qabbalah teniendo como base el emblema del Árbol Sefirótico. En la mitología persa, Adapa, el hijo del Dios Ea, rehúsa el alimento de la “Vida” y la bebida de la inmortalidad que le ofrece Anu, ya que esos eran, según los consejos de su Padre, los alimentos de la muerte…

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En fin, una vez más, se ve muy bien que se trata siempre de “Ideas-Llaves” tanto como de “Palabras” llaves. Los Hindúes dirían “bijas”, es decir, las raíces, los gérmenes, las simientes, puesto que constituyen en cierto modo la base de las palabras o el alma de los términos. El Ahura-Mazdah, que es la esencia de la palabra según el Avesta, es justamente la raíz sagrada, el valor esotérico o el

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sentido especial para cada grado de penetración del texto, lo que es válido también para el Zohar, el Bardo-Thodol, la Biblia, etc. Así, el Ahura Vairya es una fórmula del Zoroastrismo, tal como lo es el “Pater” de los cristianos según el texto original de la plegaria sacerdotal retomada por San Juan en el capítulo XVII de su Evangelio, capítulo que es preciso estudiar por otra parte en forma completa, del versículo 1 al 26. Las plegarias son también “llaves”, pero éstas, además de dar a conocer una enseñanza para quienes “saben” comprenderla, permiten igualmente “poderes”, aunque para ello sea preciso perfeccionarse todavía, en lugar de contentarse con recitar automáticamente oraciones que han sido ofrecidas tan fácilmente. Esa ciencia es muy conocida en Oriente donde los Mantras juegan un papel muy importante. Por otro lado, todo el mundo tiene más o menos conocimiento de realizaciones mágicas operadas gracias a la fuerza del verbo, a ese poder del sonido, a ese conocimiento de las vibraciones.

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Si volvemos a ver el “Pater”, no en la plegaria común habitual sino en su origen, tal como el Gran Maestro esenio lo presentaba a sus discípulos, encontramos esa concepción de la “Bhakti” (devoción en sánscrito), con la idea de que los discípulos deben unirse y amalgamarse al Maestro: es la ofrenda de sí mismo a fin de identificarse con el Gurú, “Ninguno va al Padre si no es por mí…” ha dicho Jesús. Nos encontramos una vez más en la obligación de recurrir a la Escuela Sánscrita que ensaya mejor que ninguna explicar esa teoría:

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“Ahamkara” es el Principio de existencia con la Persona Suprema, Purusha, es decir el “mi” por oposición al Asmita 10. Ese camino de los BhaktiYoghis consiste en identificarse primeramente con el Gurú, quien ya es un Arquetipo, para interpolar enseguida con la Divinidad o con el Principio

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Asmita es el término sánscrito para definir el Principio de existencia. En efecto, los hindúes comprenden por ese término sobre todo el Principio de existencia individual, y esto, con aquella noción de existencia en el objeto del “Samadhi”, el último estadio de la Yoga. La vida no es más que “maya”, ilusión, espejismo; realizar eso es haber dado un gran paso en el Sendero Iniciático, pero queda todavía un largo camino que recorrer: de vida a “existencia”, ya que si bien puede haber “vida inconsciente”, como en el caso de las cosas orgánicas en general, no se trata de quedarse reducido sólo al sistema de vida, sino de ver que, más allá del personalismo, la Individualidad es “Existencia” (Eterna, se entiende); he ahí un punto de progreso en los grados esotéricos. No vemos cómo el ser podría comprender eso sin la experiencia del Samadhi, pues ésta constituye la identificación del “Yo” interno con el “Yo-Todo” que es el Infinito- el Grande - el Siempre. Tomando conciencia de su impersonalidad y realizando conscientemente que ÉL existe, el Hombre experimenta verdaderamente el Asmita. Ese método se encuentra en las antípodas de las doctrinas occidentales en general y del principio cartesiano en particular. En efecto, la filosofía de Descartes se basa en una afirmación del “Yo”, la cual es una forma todavía más afirmativa y grosera que el “mi”. De manera que ese “Yo soy” es una atestación del ego, un querer la persistencia de su personalidad, es el fanatismo y la intolerancia hacia los demás. Una filosofía que se resume en que: “mi pensamiento y no el de los demás, es el único válido”, queda pues encerrada en su dogma y en plena limitación.

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Superior según su concepción particular. En todo caso, es una despersonalización del Sí para personificar el Ideal, aunque de otra manera, es decir, sin forma material, por lo que mejor sería decir: en otra dependencia, en otro dominio o plano. En fin, Ahamkara es el conocimiento de Sí-mismo.11 Sin embargo, también hay el principio del “Yo” desarrollado en el egoísmo, como en esas filosofías occidentales de tendencia afirmativa del Yo visto egocéntricamente. Estas toman como ejemplo la teoría de René Descartes, seguido también por numerosas sectas y grupos llamados esotéricos que inclusive han terminado por hacer del “Yo Soy” su palabra de orden. Esa atestación del ego es un verdadero obstáculo para la evolución espiritual, puesto que ésta comienza precisamente con la abnegación del ego. Ese famoso “Yo Soy“no hace más que alimentar la personalidad en detrimento de la individualidad, todo lo cual es absolutamente contrario a la elevación del Alma.

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Aham es Yo en el sentido de Brahma manifestándose. Citemos por ejemplo: “Aham bahu syâm” (pueda yo ser abundante). De manera que al asociarse con él, se alcanza la Conciencia Universal, lo mismo que en el hecho de identificarse con el Gurú para alcanzar el conocimiento, los poderes y el grado de evolución del Gurú. Es primeramente en ese sentido que lo entienden los Yoghis, ya que la Yoga es Identificación.

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De ahí los períodos de silencio en todas la ordenes místicas a fin de que la personalidad no se manifieste más. El discípulo ha estado siempre sometido a ese género de “disciplina”: no hablar más, no escribir más, y de esa manera estar más apto para escuchar al Maestro, es decir, mejor preparado para meditar, para asimilar la enseñanza y encontrarse a sí mismo. Es así que en Grecia el primer grado de la Orden Pitagórica era justamente el de “Akoustikoi”, palabra que significa “auditor”, por cuanto el alumno debía guardar silencio durante dos años y contentarse solamente con escuchar. En todas partes: en Egipto, en la India, en China, en el Tíbet… se encuentra ese mismo deber elemental del silencio; el discípulo deja hablar al Maestro. Por otra parte, el mismo vocablo es justamente uno de los 4 términos del axioma esotérico por excelencia: SABER -QUERER -OSAR -CALLARse.

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Es natural que antes de hablar sea preciso “saber”. Por otra parte, el término “Callar”, último del axioma, es evidentemente el más complicado, ya que, como se comprenderá, no se trata solamente de “Callarse”, sino de “saber” cómo y cuándo se debe hablar. El mismo Gran Maestro Nazareno hablaba en parábolas para los unos y en lenguaje más claro para a los otros; y decía aún: “inclusive a vosotros, mis queridos discípulos, tendría muchas cosas que deciros, pero no podéis soportarlas por el momento…”12 En efecto, los

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Sería un poco como el “Gnôti-Seauton” del Templo de Delfos.

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San Juan, Cap. XVI, vers. 12.

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discípulos no estaban preparados pues primero necesitaban asimilar ese “Saber”, el cual no es únicamente un conocimiento, sino un conocimiento a realizar plenamente.13 En ese sentido la Iniciación es algo bastante complejo, ya que a pesar de los grados otorgados, se requiere todavía de parte de los nuevos promovidos un estudio y una larga concentración. En el Tíbet, el Angkour es una iniciación, pero comprendida de manera muy diferente a como se la entiende en Occidente. Por otro lado, es preciso decirlo, esos Ang-kours son sobre todo pequeñas ceremonias corrientes como: otorgar un título menor, consagrar a un nuevo miembro de la Orden, dar el derecho a ciertas prerrogativas, autorizar a leer los textos sagrados, y en fin, conferir poderes para acceder después a las verdaderas Iniciaciones, entonces sí, en el sentido de Evolución Espiritual. “Ang-kour” significa “transmisión de fuerza” y es un poco “un traspaso de poder” más bien que la enseñanza de una doctrina secreta.

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En los Viharas o conventos budistas, esos actos son cosa corriente e incluso casi cotidianas. Se trata de cuestiones quizás sin importancia para nosotros, pero, en fin, nada queda en la banalidad para los orientales. Por otra parte, inclusive un gran número de esas prácticas ceremoniales están expuestas en el Tan-Djour, esa obra importante del Canon budista del Tíbet, la cual es, con el Kan-Djour, la base de la enseñanza de los Lamas. Esa colección, de 333 volúmenes, encierra todas las cuestiones filosóficas más profundas.

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

13

Ver Mateo, XIII, vers. 10 al 13; Marcos, IV, vers. 10 a 13; Lucas, VIII, vers. 10 y principalmente Lucas, Cap. XI, vers. 52, para comprender que hay una ciencia oculta, una doctrina esotérica, un Saber de “Llave”…

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No hay que asimilar la idea de iniciación a todas las historias más o menos verídicas sobre cuestiones de espiritismo. No es mediumnicamente que se puede recibir cualquier “iniciación”. Sin embargo, no se pueden negar algunos hechos espirituales científicamente controlables, pero que por otra parte no tienen nada que ver con un plano iniciático. Finalmente, también es exacto que los Iniciados pueden producir fenómenos espiritistas y de mediumnidad, pero se trata entonces de un “don” o de un “poder” que no hace entrar el grado de iniciación en línea de cuenta.

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Por ejemplo, durante nuestra estadía en Birmania, fui personalmente invitado por una familia que decía tener una hijita que acababa de ser iniciada “astralmente”. Según ellos, había recibido el don de lenguas, el pleno conocimiento de todas las cosas y, además, como prueba de sus “poderes”, practicaba el fenómeno del aporte. El “aporte” es un efecto de transporte de objetos por espíritus, sea que éstos lo ejecuten directamente, o que durante una sesión de espiritismo el médium les ordene llevar, por ejemplo, diversos objetos de una pieza a otra.

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Esta vez se le había permitido al autor de estas líneas, ver una jaula de vidrio herméticamente sellada, en la cual, según decían algunas personas, venían a agregarse 2 o 3 rubíes cada día. Esa vitrina, medio llena ya de esas pequeñas piedras preciosas de color rojo, estaba instalada en un apartamento de gente pobre en la ciudad de Rangún.

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Naturalmente, numerosas personalidades del país acudieron para constatar el “milagro” que, por supuesto, no pudimos desmentir, no habiendo tenido tiempo de controlar por medio de qué cosa estaba organizado. Así que para estar seguros de los “dones” de la niña, de 13 o 14 años más o menos, nos hemos contentado con hacerle algunas preguntas. Lejos de haber recibido “poderes” para conocerlo todo, la pobre criatura parecía estar, por el contrario, muy atrasada intelectualmente. Como ninguno de los asistentes hablaba otra lengua que el birmano, se insistió en que pasáramos al examen de las diversas lenguas que la pequeña conocía. Ella decía ingenuamente que conocía casi todas las lenguas del mundo, agregando que los Espíritus Superiores habrían de darle el resto completo de los conocimientos en algunos días.

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Evidentemente, cada vez que le dirigíamos la palabra en una lengua diferente, la niña balbuceaba una algarabía incomprensible, tanto para nosotros y la asistencia, como para ella misma, pero que ciertamente no era una respuesta a nuestras preguntas. En fin, después de haber ensayado en árabe, en holandés, en italiano, en alemán, en swahili, nos faltaba hablarle en francés; a la pregunta hecha en birmano, ella respondió que conocía perfectamente el francés, mas, ay, el resultado no fue mejor, ya que siempre con una perorata incoherente de sonidos, la pequeña se perdió en una interminable comedia.

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Debido a nuestra respuesta, una vez más negativa, un pariente que le servía siempre de intermediario y presentador, insistió cerca de la niña diciéndole que de todos modos parecía ser que el Mahatma conocía aquello de lo que hablaba; entonces nuestra pequeña médium empezó a explicar que ella comprendía muy bien lo que habíamos dicho, pero que nos respondía en viejo francés. Tuvimos interés en ello, ya que la cuestión del “viejo” francés, como de todas las lenguas antiguas, había sido ya objeto de nuestros estudios, e insistimos pues haciendo valer nuestro conocimiento también en ese dominio. La joven médium replicó finalmente, un tanto molesta, que nosotros no podíamos conocer esa lengua, ya que se trataba del francés que se había hablado hacía ya mucho tiempo atrás…tal vez cien, o aún mil años atrás… Si la chica hubiese estado instruida, por lo menos según su edad, habría sabido que un ciudadano francés de hoy no tiene dificultades para comprender el viejo francés de hace 1.000 o más años aún.

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En fin, existen casos en que el control es verdaderamente difícil, como en aquella reunión espiritista a la que asistimos en Nueva York. Esta vez, un ramo de rosas frescas, todavía con gotas de rocío en sus pétalos (!), fue “traído” a la pieza cerrada en que tenía lugar la sesión bajo la autenticación de los expertos.

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Eso nos hace pensar en las experiencias del Dr. Gelley quien presentaba moldes de cera ejecutados por los espíritus, como lo hizo en el Instituto Metafísico de Ginebra, así como también en París, Londres, Nueva York, etc.. Se preparaban bateas de parafina líquida y cuando un espíritu se presentaba en la sesión, se le pedía que posara sus manos en la batea y que las retirara suavemente para dejar así señales visibles. Para demostrar bien que no había superchería, el Dr. Gelley había hecho ejecutar así por los Espíritus, moldes de una mano con los dedos uno sobre otro, o moldes de manos cruzadas; habían incluso otros en que las dos manos se unían por los dedos entrelazados y, en fin, toda una gama de vaciado imposible de realizar por un ser física y materialmente viviente. En efecto, el espíritu venía a “materializarse” por un instante para así colocar sus manos en la cubeta de parafina, pero debía desmaterializarse para retirarlas, lo cual no era posible sino para un Ser astralmente viviente. Por ejemplo, no se puede concebir que alguien cuyos dedos de la mano izquierda estén entrelazados con los de su mano derecha, de manera que sus manos estén firmemente cerradas como en una plegaria ferviente y teniendo guantes hasta ahora, pueda retirar los dedos manteniendo esa posición de las manos… Esa es, pues, la famosa colección que el Dr. Gelley presentó al mundo.

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Los fenómenos espiritistas no han sido completamente negados por la ciencia, sin embargo requieren ser examinados seriamente, pues en esto existe evidentemente, como siempre, una gran parte de superchería y que no en

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todos los casos se practica por un beneficio material, sino también por simple fanfarronería, por ambición, por querer aparentar y por una multitud de otras razones bien conocidas por los psiquiatras. En efecto, si bien la mediumnidad es un “don”, no es en todo caso un signo de evolución espiritual, sino que probaría más bien lo opuesto, ya que se necesita una gran pasividad para servir de intermediario, pues el “médium” es justamente eso, sólo un medio entre dos cosas. Según la teoría espiritista, no es cuestión de sexo o de edad para ser médium y agrega también que la presencia de ciertas personas puede contrariar la acción de los espíritus, en cuyo caso son éstos mismos los que escogen a sus intermediarios. Se ha señalado que en 1875 Arturo Omerod, de 7 semanas de nacido, cuyo rostro tomaba las expresiones que tenía su abuelo el día de su muerte, respondía las preguntas abriendo y cerrando los ojos!… Sería preciso citar entre los más célebres al americano Home, quien se prestaba para los diversos experimentos del físico William Crooke 14 que asombraron a la Corte de Napoleón III. Entre las mujeres hay que mencionar a la napolitana Eusapia Paladino, italiana de finales del siglo XIX, quien convirtida en una verdadera celebridad espiritista, se presentó en Europa ante numerosas comisiones de sabios. En 1895, en Agnelas, (Isère, Francia), hizo bajar el platillo de un pesacartas sin tocarlo, simplemente por su fuerza de voluntad, cosa que hacía, según ella, con ayuda de los espíritus. En Nápoles en 1891, en Milán en 1892, en Roma en 1893, en Varsovia en 1894, en Montfort el Amoury en 1897, etc., en todas partes ella obtuvo resultados. Evidentemente todos los experimentos fueron organizadas y controlados seriamente por sabios muy rígidos y con las más grandes precauciones. Sin embargo, es un hecho incontestable que ella levantaba mesas y modificaba los fenómenos habituales de la gravitación. En Milán, se constató inclusive que disminuyó a voluntad su propio peso. Los expertos atestiguaron, en efecto, la pérdida de 10 kilos que la médium recuperó de inmediato después de la sesión. En Varsovia, se la vio levantarse en el aire sin apoyo alguno y fue el literato Mathusewsky quien relató la hazaña después de haber presenciado el experimento. En fin, los prodigios de Mme. Paladino fueron numerosos y quedan como un estímulo para los espiritistas partidarios del fenomenismo.

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Podríamos citar a Jerónimo Cardán de Gallarte, el filósofo-médico, naturalista, astrólogo y matemático, nacido en Pavia en 1501, autor de la obra “De vita propia”. Convertido en extático a los 53 años, él entraba en éxtasis a voluntad, como Sócrates, y había predicho que moriría a los 75 años. Tuvo una reputación europea de médium, astrólogo y ocultista. A menudo se dice que él descubrió la “palanca de la voluntad.”

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Hombre de ciencia inglés, que hizo numerosas investigaciones en el dominio espiritista, ayudado durante 3 años por la célebre médium Miss Cook.

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Esa cuestión del éxtasis nos obliga a mencionar un caso célebre ocurrido en Francia en el siglo XVII. Un obrero vidriero y protestante del Delfinado, se hizo ordenar “Profeta” en 1689, y después de haber reunido a una docena de niños los sometió a un régimen especial: ayunos prolongados, sermones, lecturas escogidas, etc., con el fin de prepararlos al iluminismo calvinista. Organizaba grandes sesiones de éxtasis colectivo, pero él mismo se encontraba sujeto a crisis convulsivas. Su alumno, Gabriel Astier se destacó especialmente por sus éxtasis, y quien además, con su don de la palabra, se hizo rápidamente de una razón para organizar un verdadero movimiento de extáticos. Él logró efectivamente atraer a la multitud prometiéndole invulnerabilidad ante las balas y los sables, en la famosa lucha contra los “pequeños profetas” que conmocionó la opinión francesa del siglo XVII. Astier logró escapar de la masacre, pero desgraciadamente alguien lo reconoció un poco más tarde en Montpellier y en consecuencia fue condenado a ser descuartizado en vida en 169015

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Es siempre muy difícil captar la parte de verdad en ese asunto de los “dones” y evidentemente siempre queda la posibilidad de que no provengan sino de una hermosa imaginación. Pierre Charon es el autor de un libro muy bueno en lo que se refiere a la brujería, intitulado “De la Sabiduría” (1602), siendo particularmente interesante el pasaje I.1.c.16, en el que trata precisamente sobre la Imaginación.

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¿Quién puede saber cuánto hay realmente de verdad en todo aquello que se cuenta en el Talmud y la Midrash sobre Rabbi Johanan ben Zakkai? Se le atribuyen una multitud de milagros y grandes profecías. Su discípulo, Rabbi Eliécer ben Hyrcanus fue contemporáneo de Jesús el Nazareno. Asimismo, acerca de este último, es preciso ser verdaderamente cristiano para aceptar todo lo que se pretende sobre él. Inclusive para muchos ni siquiera habría existido. Hay una teoría de D. F. Strauss (1808-1874) y su Escuela, que pretende que los Evangelios son sobre todo una colección de mitos que fueron desarrollados durante los dos primeros siglos por la imaginación de los discípulos de Jesús. Se trata de la Teoría Mítica que ha hecho mucho ruido. Pero incluso, para otros, Jesús no habría sido otra cosa que un buen ocultista.

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Ahora, hay que ser imparcial y reconocer que son numerosos los que se han distinguido en el curso de los siglos gracias a sus “dones” o “poderes”. Por ejemplo Zarathustra (pronunciado Zoroastro por los griegos), aquel Líder

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El “Chassidismo”, esa orden de judíos polacos del siglo XVIII, fue un movimiento de otro orden y sin embargo basado también en éxtasis y cantos. Su fundador habría sido Baalshem. Ese nombre es seguramente un seudónimo, ya que Baal-Shem significa “Maestro del Maravilloso Nombre Divino”. Los Líderes de ese movimiento eran los Zaddiks, y es uno de ellos quien ha dicho: “El cielo de ayer es la tierra de hoy y todos los mundos son más puros que los precedentes”.

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religioso del Cercano Oriente, quien habría vivido, según ciertos comentarios, unos 1.000 años antes de la Era Cristiana. Zarathustra habría comenzado su misión pública a sus 30 años y habría muerto a la edad de 77, después de haber formado numerosos discípulos, haber operado milagros y naturalmente profetizado. Zoroastro, cuyo nombre significa en iranio “aquel cuyos caballos son viejos”, era un Ario puro como Buda Gautama. Su vida se relata en el ZEND-AVESTA, la Escritura Santa del Zoroastrismo. Durante largo tiempo la Tradición fue preservada solamente por vía oral y en un lenguaje ario puro, como la Santa Qabbalah hebraica, y solamente después fue por fin escrita en Zend, el cual se aproxima mucho al sánscrito Védico. El término “Zend” o Zand, que significa “comentario”, proviene del “jñana” sánscrito que quiere decir “Saber”. El Zoroastrismo, llamado Mazdeismo a causa de Ahura-Mazda 16 , la Suprema Deidad del Zend-Avesta, es llamado también Parsismo por su procedencia de Parsi, Pars, Persia, ya que en el siglo VII esa religión fue transplantada a la India; se cuentan más de 100.000 Parsis en la región de Bombay. En fin, a veces el Zoroastrismo o también Zorastrianismo, es llamado igualmente Magismo, debido precisamente a la Magia (de Magisterio, de Maestro) o incluso recibe el nombre “Bar-Din”, la Buena Religión.

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Antes de la venida de Zoroastro la religión de Persia era una mezcla de politeísmo, culto a la naturaleza y conocimiento mágico. Los sacerdotes de la antigua doctrina resistieron un poco, pero el Zoroastrismo, que se instaló en Persia donde muy pronto fue llamado el Culto del Fuego, es un monoteísmo por su culto a un Dios Único, ya que las otras divinidades son solamente Ángeles o Espíritus. El Ángel Principal es Mithra, pero el Buen Genio es sobre todo Ormuzd, quien combate a Ahriman, el Príncipe de las Tinieblas. Ormuzd es un poco como la divinidad que enseña la religión a Zoroastro después de la aparición del Arcángel Vohuman.

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Pero ese nombre, Ahura-Mazda, es sin duda el Espíritu Santo, quien se opone a Ahriman (Lucifer?). Según la teoría irania, es Ormuzd quien ocupa la primera parte de 3.000 años de los Doce Milenios del planeta. Es el período de la Creación, ya que enseguida vienen 9.000 años de lucha con Ahriman. En efecto, el segundo período corresponde a los 3.000 años de fabricación de las fuerzas del mal por Ahriman; el tercero a la guerra entre los dos antagonistas Bien y Mal; y, finalmente vienen los 3.000 años del último periodo que ha visto la aparición de Zoroastro.

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En fin, la historia legendaria de Ormuzd y Ahriman (no confundir con Ormus, el Sabio egipcio), ha inspirado ciertamente a los primeros cristianos, quienes también habrían tomado del antiguo Magismo su creencia en la vida

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16

Mazdâh = el Gran Creador, del sánscrito “maha” + “dha”.

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eterna, en la remisión de los pecados para la inmortalidad del Alma, en la resurrección de los cuerpos, en la venida de un Salvador, y tantos otros elementos que los cristianos creyeron conveniente adoptar, siguiendo el ejemplo del Mazdeismo que estaba en pleno esplendor en aquella época. La palabra para designar a Dios en lengua persa, era “GODA”, un poco en el sentido del Hôa empleado por los pueblos asiáticos y que es como una metáfora del término hebraico “EL”. Por otra parte, en todas las lenguas del Norte se encuentra la palabra “Goda” bajo una forma distinta para nombrar a Dios, como en Got, Gütt, o Goth. Se cree que el Avesta, considerado como una revelación divina en el Próximo Oriente, es la obra de Zarathustra. Esa colección de disciplinas morales constituye también la Ley, es decir “Asha”, palabra que hace pensar en el término “Asha-Hôlith” usado por la Santa Trinosofía para designar al Fuego de Arena como elemento alquímico. Evidentemente, como todas las Escrituras Santas, el Avesta debe ser leído, estudiado y comprendido más profundamente por la significación que por la letra, porque como ocurre con la Biblia, el Corán, la Torah, etc., contiene significaciones veladas y todo un esoterismo. Y es que se trata, una vez más, de una obra escrita con “llaves” y basada en una enseñanza iniciática.

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Pero no insistamos en las similitudes entre las bases principales de las grandes religiones y regresemos a la idea de ocultismo en la concepción simplista del profano, que relaciona todo ello con los fenómenos corrientes del espiritismo. Sin embargo, también en ese dominio, al lado de una multitud de “trucos” hay experimentos que han sido emprendidos por investigadores deseosos de conocer verdaderamente la razón de esas manifestaciones poco científicas. Por ejemplo Chevreul, citado a menudo en las obras del género, ha creído, como consecuencia de los experimentos que llevó a cabo con mesas giratorias elaboradas según las teorías de Zoellner,17 que el girar de las mesas era susceptible de recibir una hipótesis independiente de las tres dimensiones: largo, alto y ancho.

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Por su parte Babinet, miembro del Instituto de París, retomó la teoría de Chevreul y emitió esta vez una nueva idea que sin embargo no fue aceptada todavía, al agregar nuevas consideraciones sobre los grandes efectos que las pequeñas fuerzas pueden producir. Esos trabajos se sitúan entre aquellos de los Faraday, Strombo, etc. 18

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17 Muy

impresionado por las experiencias de los médium, Zoellner, que era Profesor de Astronomía en la Universidad de Leipzig, creyó que podía admitirse una cuarta dimensión del espacio. 18

Faraday es el eminente físico inglés que descubrió las radiaciones que estuvieron en la fuente de los rayos “X”. En cuanto a Strombo, era un sabio de Atenas que hace ya mucho tiempo realizaba también experimentos a partir del fenómeno de las mesas que giran.

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Los resultados con los médium son a veces sorprendentes y no es raro que la persona “en trance” se libere de algún modo de ciertos “complejos”. Así por ejemplo, hemos podido darnos cuenta de numerosos casos de coprolalia o peroración de palabras asquerosas, 19 muy frecuentes entre los histéricos, catalépticos, hipnotizados, etc., hecho que había sido ya bien establecido por Charcot.

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El gran médico Van Helmont había señalado ya, a comienzos del siglo XVII, la existencia de casos de sonambulismo. Pero es aun el sabio Charcot quien, al ejercer el hipnotismo en la Salpetrièrè de París, demostró verdaderamente cómo todo aquello que hasta ahora fue llamado “pseudociencia”, podía convertirse en una Ciencia oficial. Ya Bernheim, asociado a Leibault, recurría al hipnotismo para realizar operaciones en casos de enfermos nerviosos. Este último doctor había publicado en Nancy, en 1866, una obra intitulada “Sueño y Estados Análogos”. Por su parte Guerineau, un cirujano de Poitiers, había amputado bajo el efecto de la hipnosis la pierna de un enfermo.

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El célebre cirujano Broca, a quien ya hemos tenido la ocasión de citar en uno de nuestros “Propósitos” precedentes, ha dejado muy bellas notas sobre casos de sueño nervioso. Su competencia en cuestión de centros nerviosos y facultades supra-normales, era muy apreciada. Fue en compañía del doctor Broca que, por ejemplo, el cirujano Follin, abrió un absceso en el ano de un enfermo hipnotizado. Enseguida, en varios otros casos muy dolorosos, operó a pacientes siempre insensibilizados únicamente por el efecto hipnótico.

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El Dr. Cloquet, que ejercía como cirujano en los hospitales de París a fines del siglo XIX, hizo igualmente experimentos basados en los informes del médico Asam del servicio a los alienados del hospital de Burdeos, quien se había dedicado a su vez a experimentar según los libros de Braid. Obtuvo, pues, muy buenos resultados al someter a sus enfermos al estado cataléptico por medio del hipnotismo. Es así que el nombre de Asam ha quedado vinculado con el de todos los otros médicos que osaron ser los primeros en aplicar sus nuevos métodos.

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Habría que citar incluso a Velpeau, cuyo nombre es muy popular en Francia. Pero, para quienes no conocen el nombre de Braid, es preciso decir que fue ese cirujano escocés establecido en Manchester, quien, al observar una operación que realizaba La Fontaine en 1841, dedujo las posibilidades hipnóticas por medio de la fijación del paciente en un punto brillante. Se puede decir que fue en ese momento que nació el hipnotismo en su método moderno. Hay que citar todavía al Dr. Grimes, el inventor de la Electro-Biología, quien, sin haber conocido los experimentos de Braid, obtuvo en 1846 los mismos resultados.

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La ECHOLALIA es la repetición de palabras de manera automática.

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Naturalmente, no podemos entrar en más detalles sobre los diferentes métodos, y que han adoptado, por otra parte, una diversidad de nombres según los medios empleados por los operadores: fascinador, que trabaja por medio de un semi-poder hipnótico recurriendo a una gran sugestión; encantador, que es un magnetizador que actúa un poco por fascinación; en fin, están los sugestionadores y naturalmente todos los practicantes de los diversos grados de magnetismo.

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Hemos hablado ya en nuestro “Propósito Psicológico” Nº VIII, de los llamados “ondulacionistas”, “polaristas”, “voluntaristas”, “fluidistas”… según los sistemas empleados por los magnetizadores, y no tenemos que regresar a Mesmer, a su fundación y a sus discípulos. Simplemente rindamos homenaje al Doctor Foissac, quien se cuenta entre los que tomaron la defensa del magnetismo a la hora de las controversias sobre esta ciencia que se encontraba entonces en sus comienzos: el mesmerismo, es decir, el magnetismo animal o, mejor aún, de la gravitación, según el término que estaba en uso en 1773. No olvidemos que es también gracias a ciertos aparatos, como el magnetómetro inventado por el Abad Fortin en 1894, que el magnetismo, considerado durante largo tiempo como parte del bajo ocultismo y siempre en el sentido peyorativo, ha podido convertirse en una ciencia reconocida. Ciertamente el Abad Fortin, cura del Chalette de Montargis, Francia, era un naturalista muy versado en las cuestiones ocultas.

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Esto evoca, evidentemente, el problema de los curanderos, término que comprende todas las categorías de personas que se ocupan de calmar al prójimo: desde la “buena mujer” que conserva en el uso de remedios empíricos toda una farmacopea, por otra parte nada desdeñable, hasta el médico doctorado ejerciendo en su consultorio privado. Aquí igualmente, nunca se podrá saber el límite entre lo verdadero y lo falso y distinguir entre aquellos que practican una cura cualquiera con conocimientos, e incluso por “dones” o “poderes”, y aquellos que se dedican al abuso de la credulidad humana. En fin, los “verdaderos” curanderos, en lugar de acantonarse en la práctica de la medicina llamada oficial, que no ofrece sino un alivio relativo a los enfermos, prefieren poner todo en obra para una TOTAL curación; de ahí su nombre de “curanderos”.

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Los métodos, no obstante su aparente diversidad, se encuentran todos establecidos sobre una base idéntica en la cual el hecho psíquico es el factor más importante. El sistema, ya sea en el orden puramente espiritual (por la plegaria y la sugestión), o físico-psíquico (como en el magnetismo), o fisiológico (como la cura por medio de plantas, masajes, baños, etc.), se basa muy a menudo en una síntesis. En efecto, los curanderos emplean casi siempre un conjunto de cosas para llegar a un resultado, ya que para el verdadero

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ocultista no hay cosas sin importancia. Todo debe ser puesto en obra en lo concerniente a la cura: la planta, que debe ser segada en un momento determinado según una influencia planetaria favorable, la imposición de las manos (traspaso del fluido) y práctica por medio de agentes estesiógenos,20 todo lo cual se hace de todas maneras con la ayuda de las plegarias (magia del sonido), etc. Es así que un Curandero digno de este nombre, es el que tiene verdaderamente conocimientos sobre la ley de acción y reacción, y sus relaciones en los diversos dominios. No es otro el verdadero sentido de la Iatricia; en efecto, los filósofos “iátricos” toman cada planta según su correspondencia con una constelación, con un planeta, con una categoría mineral, con una parte del cuerpo humano, etc. ya hemos visto, pues, el tema de las analogías, sobre todo en nuestra explicación sobre la Arqueometría. La “iatricia” (del griego “iatreo”, yo curo), es, pues, el arte completo de curar. Pero no podemos entrar aquí en los detalles de todo aquello que dentro de la medicina hermética, llamada también medicina teúrgica, constituyen los métodos llamados “espagíricos” (del griego “spao”, yo separo y “agerein”, yo reúno). En fin, son numerosos aquellos que se han interesado verdaderamente sin limitaciones en el alivio de los seres humanos. Son todos esos investigadores, con sus diversos métodos, los que han hecho posible que hoy día una mejor síntesis pueda ser emprendida.

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Es preciso decir una palabra sobre aquellos “Doctores-Eléctricos”, muy numerosos en Francia a fines del siglo XVIII, entre quienes se cuenta el célebre médico Pététin. Ese doctor, que era un sabio serio, no titubeó, a pesar de su título de Presidente vitalicio de la Sociedad de Medicina de Lyon, en lanzarse a experimentos que en esa época estaban lejos de ser considerados serios. A pesar de todo, obtuvo resultados interesantes empleando la electricidad y de ninguna manera inferiores a los obtenidos por las escuelas rivales; en efecto, la Escuela de Magenetismo de los “Doctores-Eléctricos”no creía en los fluidos de Mesmer y rechazaba la influencia espiritualista de Barbarin.

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Para la defensa del médico vienés, fundador del mesmerismo, estuvo entre otros el Dr. Bailly, quien describió los trabajos del célebre doctor magnetizador en nombre de la Sociedad Real de Medicina, la entidad que se encargó de verificar los experimentos de Mesmer. En fin, los discípulos son numerosos: Kornmann, el cirujano Leroux, Bergasse, etc.

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Debemos señalar también a Berna, quien solicitó a la Academia de París una comisión a la que pudiera otorgar argumentos irrebatibles acerca de sus trabajos, pero los experimentos de ese doctor magnetizador fracasaron. A tal

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Estesiógenos significa productor de sensibilidad. Se dice de agentes (o factores) que pueden operar un cambio en las percepciones como, por ejemplo, en los casos hipnóticos o catalépticos. El imán, el caucho, los metales, etc… son estesiógenos.

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efecto, debe mencionarse también a F. de Briche, secretario de la Prefectura de Loiret, quien al terminar el siglo XVIII imaginó un péndulo para verificar el fluido magnético. Fue el primero en emplearlo en Francia y se le encuentra al origen de la radiestesia. También hay que mencionar a Pitter, ese químico bávaro de comienzos del siglo XIX, quien fuera el precursor de la vara adivinadora. Por otra parte, se cita a Charpentier, quien demostró la emisión de los rayos “N” por medio de la fotografía. Fue también por medio de ese método que Blondot demostró la emisión de los rayos físico-psíquicos. Por su parte, el Comandante Darguet de Tours, asociado con el célebre Dr. Baraduc, obtuvo fotografías impresionantes de imágenes mentales. Fue este médico francés Baraduc, quien inventó en 1909 un aparato para medir una fuerza humana entonces todavía desconocida científicamente, y que desde entonces fue denominada Od, magnetismo, neuricidad, etc. Finalmente con Deleuze, el modesto sabio que publicó varias obras con los resultados del magnetismo y sus medios operatorios; con los hermanos de Puysegur21 y los doctores Osty, Durville y M. de Rochas; contando aún al Dr. Dupotet, el Jefe de la Escuela Mágico-Magnética que experimentó con éxito realizando verdaderas maravillas, podemos resumir el magnetismo.

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Ya Teodoro Courant, discípulo de Beickensteiner, había escrito una obra bastante interesante: “Estudio sobre la electricidad médica entre los ancianos”. Pero, sobre todo, hay que decir una palabra acerca del médico Durand de Gros, aquel doctor proscrito que entró en Francia bajo el nombre de Dr. Philips, atrayendo la atención sobre los fenómenos hipnóticos por medio de lecciones orales y experimentales. Practicó en Bélgica y también estuvo en Argelia en 1853. Es el autor de “Electromagnetismo-vital“(1855), y de los “Cursos de Braidinismo o Hipnotismo Nervioso” (1860).

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Se cuenta todavía al Dr. Charpignon, cuya memoria titulada “De la parte de la medicina moral en el tratamiento de las enfermedades nerviosas” (1862), fue publicada enseguida (en 1864), bajo el título de “Estudio sobre la Medicina Animista y Vitalista” con la que obtuvo una mención honorable en la Academia de Medicina.

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hermanos de Puysegur, fueron todos célebres en las prácticas de mesmerismo. El más joven, Chastenet-Puysegur , que era oficial de marina, fue curado por Mesmer. Enseguida, él mismo curó a otros enfermos a bordo de su barco. El Conde Máximo de Puysegur, maestro de campo en el segundo regimiento de Languedoc, operaba también con curas magnéticas en Bayona. El mayor de los tres fue el Marqués de Puysegur, quien ha dejado su nombre en la historia del magnetismo, sobre todo por sus célebres prácticas en Soissons. Él había magnetizado primeramente a un grueso árbol (un Olmo) al que se le ataron de inmediato unas cuerdas que los enfermos sujetaban sentados a su alrededor. Así curó a centenas de personas. Sólo en el mes de Junio de 1784 se registraron 62 curas que resultaron espectaculares, ya que se trataba de enfermos desahuciados por la ciencia oficial!

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Quizás sea necesario citar entre muchos otros al magnetizador danés Hansen, junto a La Fontaine y al austríaco Dhont o “Donato” como precursores del magnetismo … así, como sería necesario citar a la familia Fox en América y a Guillard en Europa22 como precursores del espiritismo.

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Pero, lo que nos viene al pensamiento en primer lugar, es que si hoy es fácil comprender la presencia de esa electricidad es, sin duda, por algo que tiene lugar con el descubrimiento de Luigi Galvani (1737-1798), cuyo nombre se encuentra ligado23 a lo que fue objeto de su descubrimiento. En efecto, es a Galvani que debemos el conocimiento según el cual la fuerza del cerebro, que comanda los miembros y circula en los nervios, es eléctrica. Su descubrimiento se debe al hecho de que las patas de una rana sostenidas por un hilo de cobre, se agitaban cada vez que el viento las hacía tocar el balcón de hierro del que pendía la rana.

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Otro fenómeno, muy conocido hoy en día, y cuyo nombre queda igualmente vinculado a su inventor, o al menos al que lo experimentó y vulgarizó. Se trata del “cumberlandismo” o transmisión del pensamiento sin contacto, experimento que fue presentado por el magnetizador Stuart Cumberland en 1883, cuando probó públicamente que podía encontrar un objeto escondido en una asamblea.

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El espiritismo se anuncia en Francia con Guillard, autor de “La Mesa que Baila y Responde”. Sus experimentos comenzaron en Burgos en el 1853, luego continuaron en Estrasburgo y después en París. La familia americana Fox, que era de origen alemán y de religión cristiana-metodista, vino a establecerse en Hydesville en diciembre de 1847, en la propiedad de un cierto Weekman, en el estado de New York. Apenas se instalaron, unos ruidos extraños, producidos sin causa aparente, empezaron a manifestarse en la casa: muebles desplazados o volcados, utensilios echados por tierra, etc. Las dos jóvenes hijas de Juan Fox, sentían a menudo que unas manos invisibles les recorrían el cuerpo durante la noche. En fin, a tanta experiencia la familia la familia pudo por fin comunicarse con un ser misterioso e invisible…. Fue así que se inició el “espiritismo”. Se organizaron sesiones con los vecinos y así fue que se comenzaron a divulgar los fenómenos de mediumnidad. En resumen, la familia tuvo que emigrar a Roshester a casa de la hija mayor, que para entonces se había convertido en la Señora Finch; pero los “espíritus” se mudaron igualmente con ellos, lo que dio lugar a nuevas sesiones cada vez más frecuentes, hasta el punto que esas almas descubrieron la “misión” de expandir lo que se estaba presentado como la nueva religión. Hoy día el Espiritismo posee sus templos, sus Iglesias, sus sectas, su ritual, sus dogmas, etc. Mencionemos que fue ALLAN KARDEC, seudónimo de RIVAIL, quien redactó el “Evangelio Espiritista”. 23 Inclusive

en nuestros días se habla corrientemente de metal “galvanizado”. El galvanismo es una rama de la ciencia de la Electricidad que trata de las corrientes eléctricas producidas por agentes químicos. Galvanizar el acero, el palastro, etc… es someterlos a la acción de una corriente galvánica para darles una vitalidad artificial. Existen ahora galvanógrafos, una galvanografía, una galvanología, galvanologistas, etc. Se le llama “galvanizado” al hierro cubierto con una capa de zinc para evitar el óxido. En fin, todo esto proviene del inventor italiano Luigi Galvani de Bolonia (1737-1798). Citemos aún al Conde de Puyfontaine, por ejemplo, quien en 1876 ideó un “galvanómetro” para verificar el fluido de la voluntad.

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Notemos de paso que en sus inicios la frenología, que es una ciencia aceptada actualmente, estaba considerada como un arte poco correcto. Se la debemos a su fundador J. J. GALL, nacido cerca de Bade, quien habiendo ejercido la medicina en Viena, fue más tarde a París (1807) donde se convirtió rápidamente en un célebre fisiólogo. Muy bien secundado por su discípulo Spurzheim,24 logró publicar sus descubrimientos en 1808. El Dr. Gall se hizo naturalizar francés después de que sus cursos fueron cerrados en Austria. Le debemos “Anatomía y fisiología del sistema nervioso en general y del cerebro en particular”, obra de 4 volúmenes que apareció de 1810 a 1820. Murió cerca de París en 1833, a la edad de 75 años.

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Sin pretender establecer una hagiografía o historia de los milagros, de los santos, etc., es preciso reconocer sin embargo que entre los magnetizadores y los curanderos célebres, o al menos entre los que han hecho mucho ruido, se encuentran numerosos eclesiásticos. Ante todo, es preciso colocar a la cabeza de la lista al Cura de Ars. Ese bienaventurado Santo fue martirizado al parecer durante largo tiempo por malos espíritus y por un enemigo demoníaco llamado el “Garfio”. Se cuentan numerosas historias al respecto, pero de todas maneras J. B. Vlanny, el Cura de Ars, es conocido universalmente por su sabiduría. Su hagiografía es quizás un poco entusiasta en cuanto a los numerosos milagros que habría hecho, pero sobre todo porque fue escrita precisamente a raíz del caso de esos espíritus que lo molestaban. Aquel valiente sacerdote estaba en todo caso lleno de bondad. También la vida de San Bernardo (1091-1153) está llena de historias sobre “espíritus”, “milagros”, “exorcismos”, etc.

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Notemos de paso al Abad Faria, quien obtuvo una buena reputación como curandero a su regreso de la India, y que operaba por simple magnetismo. Sin embargo, pretendía que sus efectos dependen mucho más del paciente que del fluido del operador. El público se cansó pronto de las experiencias del Abad que cambiaba el agua en champaña y otros “trucos” espectaculares; las críticas le quitaron rápidamente su aureola y tuvo que resignarse a vivir de una pequeña limosna en un pensionado para señoritas. Se cita también al Abad TRITHEIM, generalmente muy poco conocido, a pesar de haber iniciado al gran Paracelso en Alquimia, Astrología y Magia.

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Podemos mencionar aún al Jesuita Gassner, quien realizó curas milagrosas y operó exorcismos en Suiza. Fue un curandero notable quien hacia fines del siglo XVIII contaba con cerca de un millón de partidarios, sobre todo en Suiza,

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Nacido en Prusia, cerca de Treveris en 1776, Gasp Spurzheim, célebre médico y discípulo de Gall, modificó ligeramente la doctrina. Recorrió Francia, Inglaterra, Alemania y los Estados Unidos. Murió en este último país, en Boston, en 1833, dejando dos obras: “Sobre la Locura” y “Sobre los Principios de la Educación”.

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aunque su fama llegó también a Baviera. Pero, hacer una lista completa sería demasiado largo y debemos contentarnos con citaciones al azar. En todo caso, los representantes de la religión Católica han estado siempre a la vanguardia de la preservación de las Ciencias llamadas Ocultas, sea directamente (ya que durante largo tiempo los Prelados de la Iglesia fueron justamente los depositarios de todo el ocultismo) sea indirectamente, ya que también hubo períodos en los cuales la Iglesia romana combatió a los Hermetistas, Astrólogos, Alquimistas, etc., haciendo crecer precisamente con ello el ardor de las búsquedas. Por ejemplo, la Quiromancia, del griego “Cheir” (mano) y “manteia” (adivinación), que es el arte de adivinar el carácter de una persona, predecir su destino, etc. por la inspección de sus manos, fue mirado siempre como una herejía por todas las gentes de religión. Sin embargo, en la Biblia existe un pasaje muy claro en apoyo de la quiromancia, que se puede leer en el Libro de Job y que fue escrito unos 1.800 años antes de nuestra Era: “Dios puso entonces como un Sello en la mano de todos los hombres, a fin de que todos los mortales que Él emplea como sus obreros, conozcan su destino.”

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El Abad de L’ Epée, nacido en Versalles en 1712 (muerto en 1789) y fundador de una Institución de sordomudos en Francia, fue el primero en poner en práctica el arte de la quirología. Citemos de paso al agricultor, dentista y relojero francés M. J. Crepieux-Jamin, nacido en 1850, quien puede muy bien ser considerado como el inventor de la grafología. Esta consiste en sacar conclusiones por medio del estudio de la escritura, y esto, a partir de la forma, el estilo, el género de letra, etc., también la grafología, que en sus inicios se había visto como un arte sin interés, es actualmente considerada como una ciencia de las más útiles.

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Como ya lo hemos dicho en nuestros capítulos precedentes, es preciso reconocer que los que se inscriben en mayor número entre los más célebres Astrólogos, Alquimistas, Ocultistas, etc… son los Sacerdotes de la Iglesia de Roma. Sin embargo, es también la religión católica la que, por el contrario, parece ser la más dispuesta a combatir a todos quienes pretendan ocuparse de esas ciencias, excepto a los Dignatarios atados a su Dogma.

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Ya San Clemente fue un notable apologista que dio a entender la razón de la enseñanza esotérica. Igualmente lo hizo Gerber, que fue coronado Papa bajo el nombre de Silvestre II, y fue llamado a menudo el Papa-Mago, aunque él se habría interesado más en la Alquimia que en la Magia. Es autor de numerosas obras, algunas de las cuales ya hemos citado en nuestro Propósito Psicológico Nº V. Asimismo, Raymundo Lullio, el monje español, dejó numerosas obras notables sobre cuestiones herméticas y más particularmente sobre Alquimia.

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Señalemos también al Obispo de Ratisbona, Alberto el Grande, quien se ha mantenido popular debido a sus tratados de Magia que siguen siendo estudiados en nuestros días. Por otra parte, muchos astrólogos se sirven de la

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guía de Santo Tomás de Aquino, el “Doctor Angélico”, pero aún hay otros que pueden ser mencionados, como el monje alquimista Basilio Valentin, y, en fin, Roger Bacon, sabio matemático, físico y químico, doctor en teología y ocultista célebre. Ya hemos tenido la ocasión de citar a este monje inglés que con el sobrenombre de “Doctor Admirabile”, fue encarcelado bajo acusación de brujería. De manera que uno se pregunta cómo se debe considerar el Ocultismo, cuando se ve a una gran religión condenar algo, después salir en su defensa, para enseguida condenarlo de nuevo, y, en fin, delegar el estudio de esas Ciencias a sus más ilustres representantes y al mismo tiempo combatir a otros que se interesaban igualmente en ellas. Por último, en ciertos momentos la Iglesia de Roma no ha dudado tampoco en perseguir a algunos de sus propios sacerdotes, como lo vamos a ver.

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Pero antes agreguemos que, de todas maneras, es desarrollando en el público la creencia sobre la posible existencia de demonios, diablos, malos espíritus, etc… que se crea esa idea, ya que es al “creer” en esas entidades que se las hace “nacer” aún si no existieran… Entonces sería un error criticar a las personas que han tenido precisamente confianza en su existencia, y sin embargo eso es lo que ha hecho en gran parte la religión católica, emitir teorías sobre cosas “satanescas”, provocar una psicosis en el mundo, y crear en fin una inconsciencia colectiva y un estado de espíritu dispuesto a aceptar la cosa “diabólica”, para más tarde juzgar, perseguir, condenar y ejecutar a quienes creyeran en ella…

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El Papa Gregorio IX, para no citar más que a uno, creía firmemente en lo “diabólico” y en todas las historias “satanizantes”. Él desarrolló, por otro lado, esa creencia en el pueblo, lo cual tuvo evidentemente por consecuencia la formación de sectas llamadas satánicas y el hecho de que se admitiera la posibilidad de acuerdos entre los “brujos” y el “Infierno”!…

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Fue también Gregorio IX quien organizó la Inquisición, pero esa es una cuestión demasiado importante para mencionar sólo una parte. De manera que más vale detenerse aquí y encarar también los casos de sacerdotes católicos que fueron perseguidos. Hay que reconocer que en algunos casos existían razones para ello, pero también parece que la Iglesia de Roma trataba de separar a ciertos miembros que comenzaban a volverse molestos. Veamos entonces algunos hechos que ilustran lo fácil que resulta confundir lo que se llama habitualmente ocultismo. En efecto, se trata, una vez más, de abusos que se han cometido, y es casi seguro que quienes los perpetraron tenían al menos un conocimiento general del hermetismo. No obstante, es frecuente que el hecho de “saber” no hace “sabio” al hombre y menos todavía lo hace “Prudente”. Por otra parte, la mayoría de las veces se trataba mucho más de “brujos” que de “magos”, cuando no francamente de charlatanes que se aprovechaban de la

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buena fe de la gente, o incluso de pseudo-iniciados que aprovechaban la oportunidad de complacer a gente desmesuradamente ambiciosa, o que se aprovechaban de personas desequilibradas. Luis Gaufridi ostentaba el nombre de “Príncipe de los Magos” de España, Francia, Inglaterra y Turquía. En efecto, él era más que todo un prestidigitador muy hábil y quizás un poco brujo, pero sin grandes conocimientos. La historia refiere que él violaba niñitas en las cavernas en presencia de Belcebú y de otras emanaciones demoníacas; en fin, que enviaba diablos por millares a los cuerpos de las monjas de los conventos, que conducía a los poseídos al “Sabbat” pera celebrar misas negras, etc… Pero, todas esas leyendas parecen haber sido inventadas por los miembros de la Iglesia del siglo XVII, pues era ya una época en que el Clero no dudaba en desembarazarse de la gente y aún de los curas. En todo caso, Gaufridi fue denunciado por unas monjas ursulinas “poseídas” y, en consecuencia, murió en la hoguera el 30 de abril de 1611 en Aix de Provenza.

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Esa historia es muy similar a la de Urbano Grandier, un brillante alumno de los Jesuitas que fue nombrado cura de San Pedro del Mercado en LaudinNort (Francia) en 1617. Se dice que sedujo a numerosos elementos femeninos, convirtiéndose rápidamente en un serio adversario para los Carmelitas, los Capuchinos y los Franciscanos que lo hicieron arrestar. Una vez liberado regresó a Laudin, pero en un momento en que, desgraciadamente para él, las hermanas del Convento de las Ursulinas estaban “poseídas”. Así, fue fácil incriminar al Padre Grandier, tanto más cuanto que un panfleto editado por los Protestantes fue cargado también a su cuenta. En efecto, cuando fueron a detenerlo el 30 de Junio de 1633, encontraron en su domicilio el ejemplar de un panfleto injurioso contra el Cardenal Richelieu titulado “La Cordonería de Laudin”. La sentencia del 18 de Agosto de 1634 ordenó la quema de Grandier. Fue así que después de repetidas torturas pereció en la hoguera, no sin antes anunciar la muerte inminente de sus torturadores y de los responsables de su fin: el cirujano Mannoury, que había señalado las huellas diabólicas sobre el cuerpo de Grandier25, murió en el delirio tres días más tarde. El Padre Lactance, vuelto loco por los remordimientos, murió al mes siguiente; en cuanto al Padre Tranquille, otro exorcista, murió igualmente loco cuatro días después del suplicio de Grandier. Esas predicciones en el momento de perecer en la

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Se suponía que los que tenían “poderes” era por que habían hecho un pacto con el Diablo y que por ello llevaban sus marcas sobre el cuerpo. Aún hoy existen sectas religiosas que creen de esa manera y suponen que los que están marcados así, en la frente, en las manos, etc…son los “socios de Satán”.

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hoguera, recuerdan evidentemente las del Gran Maestre de los Templarios, el Venerable Jacques de Molay.26 Pero, y finalmente hay que decirlo bien, todas esas historias están lejos del verdadero ocultismo en su idea de Ciencia, la cual ha sido necesario esconder justamente a los profanos que vienen casi siempre con una compulsión malsana a solicitar la ayuda de los “Iniciados”. Y si estos no son de la esencia de verdadero MAESTRO, se dejarán sobornar por una razón u otra, sea por beneficio material o por ventaja o por orgullo, o simplemente para satisfacer sus deseos; las historias al respecto son innumerables a través de todos los tiempos.

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Como ejemplo podríamos hablar un poco, entre otros, de ese Tribunal especial instaurado en 1679 por Luis XIV, y que tenía su sede en el Arsenal de París. La Justicia se aplicaba en una sala llamada “Capilla Ardiente” por ser una pieza iluminada por antorchas que por el hollín habían velado de negro sus ventanas. El Tribunal tenía por objeto poner fin a las prácticas de los brujos, aunque en realidad no se trataba de verdaderos brujos o de gente que conociera siquiera un poco sobre baja-magia, pues la mayoría de los acusados eran personas de poca virtud o simplemente sin moralidad. Los casos estaban en su mayor parte caracterizados por envenenamientos, y los más célebres entre los que pasaron a juicio fueron los de mujeres viciosas, sacerdotes practicantes de magia sexual y vanidosos que mezclaban sus prácticas eróticas con algunos pequeños conocimientos de baja magia negra o algún otro subterfugio para llegar a sus degradantes resultados. Un caso muy conocido es, ante todo, el de María-Magdalena Aubray, de sobrenombre “la Brinvilliers” (1630-1676), que fue una criminal reputada. Ella esposó a Antonio Gobelin de Brinvilliers, pero, enamorada de Gaudin St. Croix, aprendió el uso de los venenos para satisfacer todas sus obligaciones pasionales, lo cual le permitió matar en primer lugar al padre de éste y a sus dos hermanos, teniendo como cómplice a un cierto Jean Hamelin. Fingiéndose enamorada de Briancourt, se le declaró, y para echar mano a la herencia requirió la ayuda de Hamelin quien en consecuencia mató a su hermana y a su cuñado. Fue cuando arrestaron a Hamelin, llamado “Las Calzas”, que éste reveló a la justicia los crímenes de la Brinvilliers. Ésta se había escapado a Londres y no se logró detenerla sino tres años más tarde en Lieja, Bélgica. Muy bien defendida por Nivelle, ella hizo enmienda honorable ante el Tribunal de Notre-Dame de París; pero, condenada a muerte a pesar de su elocuente abogado, subió al cadalso donde fue decapitada y echada a la hoguera. El pueblo conmocionado se lanzó sobre sus cenizas para recogerlas como reliquias, ya que las creía capaces de “poderes”. El tumulto fue tal, que a la 26

Ver los detalles en nuestro artículo: Los Templarios en nuestras obras “Ciencia y Religión” de la Serie de “Los Grandes Mensajes” y el “Libro Negro de la Francmasonería”.

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multitud se le olvidó cantar el “Salve Regina” como se hacía habitualmente para los condenados al suplicio. Otro gran nombre entre las envenenadoras es aquel de la Señora Brunet, quien mató a su marido, un importante burgués de París, y fue de primera importancia en todo lo que se relaciona con el escándalo conocido justamente como el asunto de los venenos. Pasemos al nombre de la Duquesa de Bouillon, que también estuvo comprometida en ese famoso asunto que se desenvolvió en la “Capilla Ardiente” por donde tuvieron que pasar igualmente la Sra. de Beause, que fue procesada por haber comprado sapos y otros “encantamientos”, los esposos Bachimont, que habían participado en numerosos envenenamientos, e inclusive la Sra. Bergeret, la adivinadora que complotó contra Luis XIV, y que se había asociado, por otra parte, con un Pastor que conocía verdaderamente las “suertes” llamado Grand Etienne. Otro brujo que participó en ese complot fue Regnart, llamado el Gran Autor, quien se había aliado con otros sacerdotes para realizar misas negras. También muy conocida fue la Sra. Vigoreux, la popular quiromántica de la época que sucumbió durante la “cuestión”27 y estuvo mezclada en historias sombrías, así como su hermano que utilizaba la astrología para el Mariscal de Luxemburgo.

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De siniestro renombre es aún aquella que la historia llama “La Vecina”, la bruja que confesó haber quemado y enterrado a 2.500 niños nacidos prematuramente. En su casa se encontró una lista de los nombres de sus clientes a los que había anotado junto con el objeto de sus visitas; así se supo que la Duquesa de Foix pedía el medio de tener senos más hermosos, la Señora de Vassé, tener caderas más armoniosas, etc… Evidentemente, muchos querían encontrar a la bruja, ya sea para hacerse amar o para obtener de ella el medio de satisfacer ciertas ambiciones. La Vecina aconsejaba frecuentemente “novenas” e incluso se encargaba de comisiones piadosas. Por otro lado, se supo que su iglesia favorita era la de Santa Ursula de Montmartre, en París.

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Esa historia de los niños asesinados hace pensar en otra; pero esta vez no se trata, desgraciadamente, de simples abortos, sino de niños que eran sacrificados vivos en ceremonias de brujería. En efecto, no es raro que los brujos hayan sacrificado niños recién nacidos y a veces chiquillos o chiquillas.

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La expresión “La Cuestión” se conocía sin duda desde hacía mucho tiempo, pero desde la Inquisición se la emplea sobre todo para designar la tortura que se aplicaba antes de comparecer ante el Tribunal, para obligar al detenido a firmar su confesión escrita antes de comparecer ante el Jurado. Por otro lado, no había defensa: el Jurado se contentaba con exponer los hechos. Si el acusado era culpable, lo cual ocurría siempre, era automáticamente condenado, y lo más a menudo a la hoguera… Se distinguía entre “la cuestión ordinaria” y la “cuestión extraordinaria”… pero, a menudo los inculpados pasaban por los dos suplicios: garrotes, “cuña hundida en los dedos de los pies”, fuego al rojo sobre las diferentes partes del cuerpo, etc… pero, ay, todo eso es demasiado conocido para insistir aún más en esas torturas que fueron infligidas a través de los tiempos en nombre de la religión.

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Esto proviene de que todos los libros de magia contienen fórmulas en las que frecuentemente se menciona que para triunfar en tal o cual operación, se necesita, por ejemplo, “sangre de un niño virgen” o “el corazón de un recién nacido”, etc… Ya vimos esa cuestión sobre la que hemos explicado que se trata en realidad de fórmulas expresadas por medio de símbolos. (Estudiar de nuevo nuestra obra “Los Misterios Revelados”). Un nombre célebre, tanto en la historia como entre las leyendas del presente, es el de Gilles de Laval, Barón de Rais, quien fue Mariscal de Francia y compañero de Juana de Arco. Era uno de los más ricos Señores de la Europa del siglo XV, pero no es imposible que justamente la magia que le hizo perecer, no fuese otra cosa que un simple pretexto destinado a cubrir las intrigas políticas en las que estuvo mezclado. Casado con Catalina Thouars, se dedicó a la Alquimia con Sillé, un sacerdote de Saint Malo; más tarde estudió con el florentino Francesco Prelati quien habría de convertirlo en un verdadero brujo. Pero, desgraciadamente, conocido sobre todo por sus crímenes, Gillles de Rays (o Gilles de Retz) fue muy pronto apodado “Barba Azul” ya que se supo que era dado a la sodomía, al satanismo y a la baja brujería. No se sabe dónde ni cómo pudo procurarse la cantidad de niños que habría violado y matado para utilizarlos en sus ceremonias de magia-negra; pero, en todo caso, no se sabrán jamás exactamente los móviles, ni lo que pasó verdaderamente con ese personaje de la “élite” que, si embargo, no tenía nada que envidiar a nadie.

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Por otra parte, en ese orden de ideas, uno se pregunta también por qué fueron incriminados tantos sacerdotes por asuntos de brujería, cuando ellos gozaban precisamente de una situación privilegiada a la que nada debía perturbar. De ahí que uno se sorprenda de la larga lista de eclesiásticos que estuvieron mezclados en aquellas historias sobre las que se juzgaba en la “Capilla Ardiente”. El Abad Cottón, detenido por brujería, ofrecía al diablo niños bautizados con aceite de la extrema unción y enseguida los degollaba. El Abad Devot fue inculpado en varios asuntos de brujería bajo la autoridad de Luis XIV. El Abad Dulaurens pasó a la ”Capilla Ardiente” por los mismos motivos. El Abad Gabriel fue inculpado en el asunto de los brujos mientras era religioso de Piepus. El Capuchino Gerard pasó al tribunal (siempre en la misma época) bajo la inculpación de brujería. Se mencionan aún los Abades Guibourg, Lepreux, Lefranc y Lemperier, que también fueron detenidos por haber hecho encantamientos en misas negras, como el Abad Lemaingnon que sacrificaba niños al Diablo!… El Abad Marriette, el Abad Olivier, el Abad Rebours, el Abad Toumet, y tantos otros cuya lista es imposible dar por completo, pero que participaban todos en misas sexuales, oficiaban ceremonias de baja brujería, sacrificaban niños o se entregaban a prácticas inconfesables.

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Es difícil creer que se tratara de representantes de la religión. Sin embargo, si no se quiere creer en la culpabilidad de estos, se tendría que pretender que los otros, que no eran religiosos, también pudieron haber sido inocentes, ya que, a fin de cuentas aún se conserva en los archivos oficiales de Francia la lista de los inculpados que comparecieron ante los Tribunales.

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Naturalmente, no sólo están registrados los clérigos de la Iglesia Católica, como lo hemos visto, pero lo normal hubiera sido encontrar gente dada a la brujería en el mundo profano más que entre los representantes de la religión. Así, Sebaud, entre tantos otros brujos, fue detenido en esa época por haber hecho decir por un sacerdote, misas especiales sobre el vientre de su amante. Se puede citar aún a la Duquesa de Vivvone, quien después de haberse hecho abortar, parece ser que se entregó al Diablo. Pero la mayoría de las veces se trataba de algún brujo que aprovechaba la ocasión de hacerse pasar por el Diablo, a fin de beneficiarse de los ofrecimientos de Damas muy crédulas, como la Duquesa de Lusignan que fue acusada de hacer impiedades en el bosque, etc.

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Un caso muy conocido en la historia, es el de aquella que fue llamada “La Montespan”, nombre célebre también en los anales del ocultismo. Ella jugó ciertamente un gran papel en la Corte, tanto en política como en otros aspectos. Aquella Señorita de Rochechouard, nacida en Bourgon de Archambault en 1641, fue a París a la edad de 19 años como dama de honor de “Madame”, y entró en la Corte de Luis XIV casi al mismo tiempo que Madmoiselle de Lavalliere quien se había convertido muy pronto en la amante del Rey-Sol. Después de haber desposado al Marqués de Montespan a la edad de 22 años, ella lo despreció, y a pesar de no sentir ningún amor por el Rey, decidió hacerse amar por éste guiada solamente por su interés. Sin embargo el Rey, en su feliz unión con Madmoiselle de Lavalliere, ni siquiera le dirigía la mirada. Entonces la Montespan recurrió a la magia, o más bien a la brujería si se quiere emplear el término exacto. Es así que se hizo ayudar por Leroy, el Gobernador de la Páginas en el Pequeño Establo, para convencer al Abad Guibourg de celebrar “misas negras”.

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Hay que reconocer que la ceremonia, hecha en Menil, fue todo un éxito, pues el Rey había quedado a partir de ese momento “ligado” 28 a ella. Sin embargo, hubo a continuación más de una complicación sentimental, ya que la Montespan dividía su vida entre las rupturas, las reconciliaciones y la “magia”, o más bien, las “misas negras”. Después, cuando los ecos de una de esas ceremonias llegaron hasta el Rey, éste, no obstante estar al corriente de sus actos, protegió, a pesar de todo, a su amante, lo cual prueba que él estaba sin duda muy sometido por el efecto mágico. Pero a la muerte de la Reina, en 1683,

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Término empleado en magia para significar el acto mágico de unir a dos personas.

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la Montespan ya no tenía casi poder alguno de acción y fue Madame de Maintenon quien la reemplazó junto al Rey. Hasta aquí se habrá notado cómo es que se ha llegado a confundir ocultismo con brujería, y aún más, ya que a menudo ni siquiera se trataba de brujería, sino simplemente de personas desequilibradas, como ya lo hemos visto. Por otro lado, es evidente que se pudiesen catalogar como Ocultistas todos los que venían precisamente en ayuda de esos desgraciados, bien sea curándolos o bien sea estudiando sus casos con fines científicos, pero siempre con un conocimiento de la cuestión. Pero de ninguna manera se puede considerar como Ocultistas a los susodichos “brujos” o asociados a la “brujería”y que a menudo no eran sino enfermos y pobres ignorantes.

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Así, la demonopatía llegó a ser cosa corriente y, especialmente en los siglos XV y XVI, esa crisis demonólatra consistía en la visión o en la sensación del demonio. Se comprenderá rápidamente la mayoría de los casos citados relevaban más fácilmente de la psiquiatría, sea que se tratara de “mediums” y otros practicantes de espiritismo, o bien de cualquiera que tuviera, como se decía, relaciones con el diablo, desde Prelados que creían en los demonios hasta la gente simple que quería la intervención del diablo. La verdad es que en todos los tiempos siempre hubiese sido mucho mejor curar que condenar.

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La demonopatía existe y si quizás en nuestros días ese estado nervioso tiene menos resonancia en el sentido de “brujería”, no es menos cierto que nuestras clínicas y nuestros asilos están llenos de casos semejantes. Se trata de un estado neuropático en que el enfermo llega hasta sufrir convulsiones. La demonopatía sería mejor calificada en nuestros días con el término “histeria”, aunque ahora esté pasado de moda, dados los progresos que se han hecho en el campo de la psicología médica. En efecto, cuando la demonopatía perturbaba a menudo a las monjas de los conventos, se llamaba entonces al exorcista que era un sacerdote iniciado en cuestiones ocultas. Pero, frecuentemente esas historias más o menos deformadas de ciertos fenómenos tales como la misma operación del “desencatamiento”, dieran lugar a groseras vulgaridades.

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Las etapas de la vida de Rasputin están llenas de casos típicos de demonopatía. El célebre monje ruso se había especializado justamente en desencantamientos y su poder hipnótico no fue nunca puesto en duda. Se comprende de inmediato que actualmente sería considerado un médico muy bueno en hipnotismo al que nadie tendría nada que reprocharle. Pero, es preciso decir que no obstante sus “dones”, muchos de sus conocimientos los adquirió al permanecer en un monasterio. En efecto, no se debería juzgar demasiado rápido a ese representante de la religión católica, y esto porque quizás ignoramos el motivo exacto de sus acciones. Por otro lado ¿puede alguien decir que conoce exactamente la historia de su vida? Sobre ésta se han

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hecho relatos, pero siempre con un sentido parcializado, lo que ciertamente hace que ignoremos la verdadera personalidad de Rasputin quien estuvo mezclado sobre todo con la política, lo que actualmente no es tampoco ningún secreto. Pero, por otro lado, quizás también fue un “iniciado” con un papel definido a jugar en el mundo; no olvidemos que partiendo de su lejano villorio siberiano, llegó no solamente a ser recibido en el Palacio Imperial, sino incluso a ser el amigo íntimo del Zar y su familia. Se han escrito muchas cosas sobre ese gran monje ruso, pero casi siempre con ánimo de censura, por más que algunos piensen que el pudo ser no solamente un ocultista, sino un “maestro” venido del Tíbet para probar a la gente en vista de una misión a realizar. De hecho, el Tíbet ha sido siempre utilizado como referencia confiable para sustentar alguna cosa misteriosa. Sin embargo, cuántos abusos no se han hecho de esa región! Ciertos colegios de rosacruces pretenden tener allí su sede. Por ejemplo, hemos leído en alguna parte sobre la “Ath-Ekkagata” que según se pretende es una escuela mística cuyo Santuario estaría en el Sikkim; sin embargo nosotros que nos hemos internado en esa región y conocido los centros esotéricos, no hemos visto nada semejante. Y claro, ni siquiera se trata de un movimiento budista que se hubiera mezclado con elementos occidentales, sino simplemente de una de las tantas asociaciones ficticias que no existen más que teóricamente, y que por el hecho de poseer un papel con membrete y algunos prospectos, crean en la gente de imaginación fértil, la idea de una presunta organización muy antigua.

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Es cierto que el Tíbet, como lo hemos visto largamente y en el “Propósito IV“en particular, es un país que posee santuarios, un ambiente místico especial, un Saber Esotérico incomparable, etc… pero no se debería caer en la exageración de atribuir esas posibilidades a todos los tibetanos, de los cuales son muchos los que forman la masa de la gente pobre del país. Leyendas de lo más fantásticas planean sobre esa región, tal como sobre Bhodyul, por ejemplo, lugar célebre por la extraña leyenda sobre una misteriosa gruta aislada de las aglomeraciones y cuya entrada, según se cuenta, estaría resguardada por animales fabulosos. Bhodyul significa “Tierra de las Nieves” y su punto importante está en Narabanchi.

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Pero evidentemente también el Occidente tiene sus exageraciones, con sus múltiples demonios, malos espíritus, etc.… y cada país posee una especie de mitología con historias muy fantásticas. Especialmente los Latinos tienen centenas de nombres para personificar al Diablo o Satán. Se decía, por ejemplo, que Berich era una manifestación demoníaca, pero que ayudaba a encontrar tesoros!… Se habla todavía de Belcebú, que es la forma del Diablo cuando se manifiesta bajo el aspecto de una mosca; de Zabulón, que estaría subordinado a Behemot, o de Leviatán, Verrine, Asmodeo, Áspid, o incluso de Beleal, Belfegor y Bel, términos que se usaban sobre todo en el siglo XVI.

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Naturalmente todas esas denominaciones fueron inventadas por la Iglesia de Roma para combatir de esta forma al Dios Bel de los Egipcios, que es también el Baal asirio, asimilado por otra parte a Bali por los hindúes. El nombre de Dios de una cultura que pasa como demonio a otra religión es cosa corriente, como lo hemos analizado hace tiempo, desde el inicio de estos “Propósitos”. Por ejemplo, el término “Deva” designa a la divinidad en sánscrito, mientras que en las lenguas modernas se ha hecho “devil” en inglés para designar al espíritu malo, así como“duivel” en holandés para diablo, etc. La raíz hebraica “BA” da la idea de movimiento determinado, como en la segunda palabra de la primera frase bíblica: “bara”. Así, BA se utilizó siempre para dar una idea de manifestación divina primordial. En cuanto al fundador del Chassidismo, se hacía llamar “Baal-Shem”, “Amo del Maravilloso Nombre de Dios”.

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“Bala” es, en sánscrito, la Fuerza, el Poder, la Potencia. Ese término se encuentra en el nombre de ciertos Grandes Rishis como testimonio de su renombre, de su dinamismo y para indicar que han irradiado. De la misma manera que otros Yoghis o Swamis, como los Bhakti, que son más bien pasivos, meditativos y extáticos, poseen generalmente en su nombre el término “ananda” (beatitud) para significar el contentamiento.

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BALA es sinónimo de fuerte, no tanto en el sentido de musculatura y conformación física, sino más bien de poder espiritual y dominio de sí, de radiación magnética, de profunda serenidad hasta el punto de vitalizar: es la Paz verdadera que emana como un poder de atracción, pero que al mismo tiempo es dinámico y capaz de hacer evolucionar todo lo que toca.

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Entre los Mayas, “Balam-Acap” es uno de los primeros nacidos, es el Padre y Abuelo de la casa de Nijaibap. Engendrado sobrenaturalmente por Ajtazk y Ajbit, viene a ser un poco como el Creador de las generaciones, ya que, como los Romanos, los Griegos, los Chinos, y los pueblos Maya-Quiché, se piensan a sí mismos como descendientes directos de los Dioses. En fin, BAAL significa siempre algo grande, fuerte, alto. La misma idea se encuentra incluso entre los turcos como, por ejemplo, en “Balkan”, que significa “montaña”.

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Regresemos una vez más a nuestra idea elemental del ocultismo, pero no para hablar de las numerosas estigmatizadas que se han presentado a través de los tiempos, sino de Rosette Tamisier, por ejemplo, la extática de San Saturnino los Apt de quien se hablaba mucho hacia 1850. Discípula de Vintras29, ella no

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Vintras es el fundador del Carmel a Tilly-sur-Seulles en Calvados, Francia. El decía ser Elías reencarnado bajo el nombre de Pedro María Strathanel. La “Obra de la Misericordia” tenía como finalidad la de precipitar la venida del reino del Espíritu Santo. Era partidario del culto a la Inmaculada Concepción que aún no había sido proclamado por la Iglesia, pues fue solamente en 1854 que Roma la aceptó oficialmente. Siendo un extático, él decía recibir

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tenía más que acercarse a un cuadro que representaba el “descendimiento de la cruz” en la capilla del castillo, para que enseguida la pintura se cubriera de sangre. Se encuentran muchos de esos “milagros”, sea que las mismas personas lleven las marcas de Jesús crucificado, o que sean sus cuadros, estatuas, etc… los que presenten las marcas de sangre. Teresa Neuman, fue en Alemania un ejemplo candente y aún en nuestra época los casos son numerosos, por todas partes y a cada momento. Pasemos ahora a los que practican lo que sería conveniente llamar un “ocultismo de botica”… incluyendo a los más célebres videntes, cartománticas, etc… como Madame Bontemps, por ejemplo, la decidora de buena fortuna que se hizo célebre sobre todo por una clientela tan selecta como, entre otras, Madame Pompadour que solía consultarla. Esa cartomántica “leía” también la borra de café y practicaba otras formas del arte profético vulgar.

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Algunos han sabido presentar el arte adivinatorio mucho mejor que simplemente con la bola de cristal. Por ejemplo, el célebre Cagliostro organizaba con gran pompa lo que él llamaba ceremonias de cristalomancia, donde escogía un jovencito o una niña para “ver” en las garrafas de agua. Esos pequeños “intermediarios” eran llamados Paloma y a veces también Pupilas. La fuente de cristal se colocaba sobre una mesita de ébano y Cagliostro imponía primero sus manos sobre la cabeza, los ojos, y el pecho de la criatura, y era después de esos pases magnéticos que hacía las preguntas; entonces los niños miraban en la fuente donde, al parecer, veían evolucionar a los personajes, vivos o muertos, sobre quienes la asistencia quería obtener informaciones.

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José Bálsamo, nacido en Palermo (Sicilia) en 1743, fue un Taumaturgo célebre que hizo su seminario y más tarde su noviciado como Hermano de la Misericordia. Aprendió medicina y farmacia, sobre todo en el Convento de Cartagirona, donde se inició igualmente en el misterio de las plantas. Fue al dejar Palermo que Bálsamo tomó el nombre de Conde Cagliostro. En Messina, tomó conocimiento con De Altotas y fue éste quien le propuso el famoso viaje a Egipto donde Bálsamo se familiarizaría muy bien con los espejos encantados y otros secretos que habría de conocer en las orillas del Nilo. Pero su vida de aventura empezó en Malta cuando conoció al maestro Pinto, muy reconocido por las experiencias alquímicas. Éste fue quien dotó a Cagliostro de los fondos suficientes para comenzar esa vida principesca que lo caracterizó y cuyos ecos han llegado hasta nuestros días. Sus viajes han permanecido célebres y como se han hecho novelas y películas sobre su existencia, no se puede saber exactamente la parte de verdad o de falsedad, o al menos en qué grado se ha exagerado sobre sus prodigios.

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revelaciones, pero su obra fue condenada por Gregorio XVI en 1843, mientras que a su vez Pío IX fulminó al Taumaturgo. No obstante esa Orden llegó a tener numerosos miembros.

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Iniciado en la Franc-Masonería, Cagliostro se ocupó seriamente de fundar ramas del Rito Egipcio en todas partes. Desde entonces se convirtió en un personaje muy importante a quien se le encontraba por doquier con un cortejo de lacayos. Su fortuna parece haber sido inextinguible y evidentemente hubo que reconocer su poder de hacer oro y piedras preciosas. Parece que fue durante su viaje a Rusia que encontró al conde de Saint-Germain quien lo inició en secretos con los cuales sus conocimientos se incrementaron considerablemente. En el curso de esas relaciones terminó por conocer a Potemkim, el Ministro favorito de Catalina II, y fue así que Cagliostro hizo su entrada triunfal primeramente en San Petersburgo, más tarde en Varsovia, después en Berlín, habiendo sido muy bien recibido en todas partes. En Estrasburgo, la Franc-Masonería le preparó una entrada triunfal, digna de su alto grado y de sus talentos. Fue después de tres años de estadía en esa ciudad, en la que conoció al cardenal de Roan 30 , que Cagliostro decidió instalarse finalmente en París, en 1785, donde dividió su tiempo entre sus Logias Francmasónicas y sus enfermos.

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La curación del Príncipe de Soubise, quien había sido desahuciado por los más grandes doctores, redobló la reputación de Cagliostro, pero se dieron también intrigas en la Corte, como la desgraciada historia del “collar de la reina” con el asunto de las falsas perlas, los enredos de la reina con el cardenal de Roan y la famosa heroína Madame de la Motte, etc… historia ésta demasiado conocida para no tener que dar detalles. Cuando Cagliostro se retiró a Inglaterra, 5.000 personas asistieron a su partida de Boulogne, Francia. Más tarde, dejando las islas británicas, viaja a Roma para fundar una logia masónica; todo lo cual terminó por atraer la atención de la Santa Inquisición. Se dice que murió en 1793; su proceso duraría 18 meses… Como en el caso del célebre Conde Saint Germain, de quien hemos hablado en nuestras obras precedentes, jamás se podía indicar la edad del Conde Cagliostro, en todo caso es un hecho que hizo numerosas curaciones y que su “remedio universal”, que era una especie de elixir, hizo maravillas.

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Personaje ciertamente misterioso, Cagliostro es considerado por muchos como un charlatán, lo cual se debe, como ya lo hemos mencionado, a los textos

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El Cardenal de Roan, Obispo de Estrasburgo estuvo mezclado seriamente en la historia del “collar de la Reina”. El conoció a Cagliostro cuando quiso hacerse curar del asma, y de ahí en adelante no hizo otra cosa que dedicarse a conocerlo mejor. Enamorado de la Reina, en su deseo de obtener los favores de la Primera Dama de Francia, el Cardenal aceptaba de ella todos sus caprichos. Las pequeñas rencillas eran numerosas y es a través de Madame de la Motte que Cagliostro se mantenía al corriente de todo el asunto; entonces él anunció al Cardenal de Roan su posible reconciliación con la reina, cuando la falta de pago de las primeras letras de cambio del joyero real hizo estallar el famoso escándalo. Los esposos de la Motte fueron condenados, él a las galeras y ella a cadena perpetua y a la “marca”, ese tampón de hierro al rojo con letra “V” de metal, calentada al blanco y aplicada sobre la espalda. Naturalmente Cagliostro fue absuelto.

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novelescos, películas y obras de teatro que lo han representado de esa manera. Sin embargo, él permanece como un Iniciado para numerosos investigadores y como un verdadero Maestro para muchos ocultistas. El gran escritor francmasón Evans lo ha calificado de “Mártir Masónico”. Desde ese punto de vista, sería en el momento de su arresto por los Inquisidores de Roma que Cagliostro, quien había establecido su logia en Reverado, habría transmitido sus poderes al H:. Bat de Mori, el Comisario delegado. En fin, antes de terminar este capítulo, digamos de todos modos una palabra acerca de los Bohemios, sobre los cuales planea una especie de leyenda. Se les reconocen sobre todo los dones de profecía, videncia, cartomancia, etc. y también de poderes en lo concerniente a echar las “malas suertes” o “mal ojo”, como se dice a menudo. Es un hecho que conocen la mayoría de los elementos de brujería y que se prestan a menudo como terceros para actuar enfermando a otro, o hacerle sufrir pruebas de las cuales la más corriente es el hecho de “ligar”. Se trata de una especie de filtro de amor, es decir, de una operación mágica que consiste en unir a una persona con otra, o también en desunir a dos personas. Esas “ligaduras” son cosa corriente, ya que muy a menudo no se trata sino de imponer su voluntad a seres impresionables o de volver “impotente” al hombre sobre quien la “suerte” debe ser echada. Así, la virilidad no podrá serle devuelta más que por medio de otra operación llamada de “desligamiento”. Hemos hablado ya del “juego de brujería” llamado popularmente “anudar las agujetas” y que consiste justamente en impedir a dos seres consumar el acto sexual.

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Los Bohemios están divididos en dos grandes categorías, las cuales, por otro lado, casi no se entienden entre sí: los orientales, llamados “Zíngaros”, que son en su mayoría mercaderes de osos y caldereros; y los meridionales llamados “Gitanos”, que son los mercaderes de caballos. En Languedoc y Provenza se les llama también “caraques” y son bien conocidos en Francia. La mayoría son analfabetos, pero es cierto que ellos reciben de padre a hijo una especie de poder, algo así como el traspaso de un don. Si bien es cierto que no conocen la verdadera magia sino muy raramente, ellos saben más o menos algunos “trucos”, aunque de todas maneras, gracias a su muy buen sentido de la observación, llegan a practicar a veces una verdadera brujería o baja magia. Ceremonias iniciáticas tienen lugar en sus clanes y una cierta jerarquía existe aún actualmente, aunque se haya perdido mucho de su Saber muy anciano. A menudo se ha hecho sobre ellos una especie de mito, pero es incontestable que hay una gran parte de verdad inherente a ese género de raza.

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Es muy raro que los bohemios se mezclen con los Gadgos, que es el término para designar a los “no-gitanos” en lengua Caraques. En el matrimonio gitano, la ceremonia del Diklo es tan importante como entre los musulmanes. Ese término designa un pañuelo, o una simbólica seda blanca, con ayuda de la cual

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la Decana del Clan da cuenta de la virginidad de la joven esposa cuando ésta regresa de su viaje de bodas, a fin de constatar si el acto nupcial ha sido enteramente consumado. Por otra parte, la Biape o boda gitana, es una ceremonia de unión de dos Rom’dins o novios gitanos, pues unirse con alguien extraño al clan es un mal casamiento que no puede ser aceptado; el que quizás ciertos Bohemios se hayan alejado de sus Clanes y unido con otras personas, es posible, pero en tal caso ya no pueden regresar a los suyos. Los Ancianos de las tribus gitanas son muy severos en cuanto a las reglas a respetar, y son también ellos los que se reúnen en Consejo para “Hacer la Kris”, es decir, para hacer “Justicia”, en lengua Caraques. Ciertamente, es casi por error que se les ha llamado Bohemios, ya que solamente provenían de la región de Bohemia en Europa Central, pero su origen más Antiguo es en realidad desconocido. En cuanto a su lengua, ésta no deriva de ninguna lengua-madre propiamente dicha, pues por lo visto el lenguaje del que se sirven proviene de expresiones y palabras a veces deformadas que toman de aquí y de allá en el curso de sus viajes.

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Es muy curioso encontrar que, como los bohemios, también los judíos se han dividido en dos grandes clases: los “Ashkenazim” y los “Sephardin”. Y lo que es tanto más extraño es que estos habiten las mismas regiones que recorren los Bohemios. Por otra parte, ellos tampoco tienen un lenguaje completo, o al menos una lengua propia para uso corriente, ya que, como los mismos bohemios, se sirven igualmente de las lenguas de las regiones donde viven, mezclando las palabras que les son especiales.

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Ahora bien, es justamente sobre los Judíos que reina una especie de legendaria facilidad para la magia. Así se entiende que la Santa Qabbalah o Gran Tradición Iniciática del genio de Israel, se haya convertido en la Cábala de los Hebreos, para degenerar finalmente en la vulgar Kabala de los judíos, que es entonces sinónimo de baja magia negra. De ahí la necesidad de una correcta ortografía para los términos originales. En efecto, de los judíos habría venido todo ese conocimiento popular de la práctica degradante de las ceremonias que han infectado particularmente a Europa en una cierta época, pero que sin embargo continúa existiendo, pues tanto en el Viejo Continente como en América, la brujería se practica en el seno mismo de las capitales.

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Aún el mismo término “Qabbalah”, que significa la lección ofrecida oralmente de labio a oído y de maestro a discípulos, se ha convertido, una vez deformada su ortografía, en la “Cábala” con el significado que le da la mayoría de los diccionarios: un complot, una reunión secreta para desplegar una estratagema destructiva contra alguno, una maniobra disimulada para dañar a una persona o a una organización, de ahí que se diga corrientemente “montar una cabala” contra alguien.

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Sucede lo mismo con el término “Sabbath” que en hebreo significa simplemente “Siete” y del cual el Judeocristianismo ha hecho “el Reposo del Señor” que es el “séptimo” día. Pero en el lenguaje corriente son numerosos aquellos para quienes el Sabbat es una ceremonia de magia negra. Se trata ahí todavía de una deformación originada muy ciertamente con la intención por parte de la Iglesia Católica, de hacer creer a sus fieles que todos los que no asistían a la ceremonia de la misa, era porque iban a las ceremonias de los brujos. Y como todos los Judíos respetaban “el día del Señor”, es decir el Sábado (el “Sabbath” o “séptimo día”), asistir al Sabbath se convirtió rápidamente en algo idéntico que asistir a una ceremonia de brujería!…

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Las historias más extravagantes se inventaron rápidamente y hasta se llegó a dar todos los detalles de esas reuniones de brujos y brujas acoplándose bestialmente, comiendo carne de niños, oficiando locas misas negras, etc… todo ello muy a menudo bajo la dirección de Satán, él mismo generalmente aparecido bajo la forma de un macho cabrío!… Los verdaderos adeptos recibían entonces una marca como testimonio del pacto que habían establecido con el diablo… son las marcas que buscaba la Inquisición. Así, se consideraba que uno de los indicios era, por ejemplo, la insensibilidad de la piel al dolor cuando se pinchaban ciertos lugares, pero debía tratarse de la analgesia que sufren los histéricos que a menudo tienen partes insensibles en el cuerpo. Es seguramente por causa de esa analgesia que antaño muchos fueron condenados, ya que en eso se veía una marca diabólica. Uno se pregunta si no habría que culpar más a los mismos representantes de la Iglesia, que se elevaban como jueces, en lugar de condenar a los otros, quienes solían ser culpables solamente de no pertenecer a la religión católica.

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Evidentemente, es bajo tortura que la mayoría confesaba haber estado en el Sabbat. Sin embargo ciertas personas parecen haber estado en el caso denominado de “alternancia”, estado en el cual dos personas se suceden en el espíritu del sujeto y que es un trastorno que suele darse principalmente entre los histéricos. Es un fenómeno de neurosis que se puede provocar inclusive en el estado cataléptico. Se han relatado a menudo esos casos de doble personalidad como, por ejemplo, la típica historia del Dr. Jakill y Mr. Hyde. La gran prensa menciona regularmente casos semejantes que tienen lugar un poco en todas partes. Se ha visto gente tímida y a veces casados que llevan una existencia calma y apacible, dejar bruscamente su hogar para salir en rondas nocturnas y pasar la noche en los cabarets, hablando vulgarmente, comportándose en forma opuesta a sus hábitos, etc…. como si dos espíritus ocuparan su cuerpo.

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Se entiende muy bien que en esos tiempos y en ciertos lugares, todo eso no haya podido sino dar nacimiento a unas bellas imaginaciones. El caso de “alienación”, palabra que se ha empleado a veces para designar el fenómeno

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de doble personalidad, puede producirse también a continuación de un accidente, o, según los ocultistas, como resultado de una encarnación astral durante el sueño. En efecto, no se trata siempre de una nueva personalidad que parece instalarse en lugar de la antigua, sino que a veces se trata más bien de un caso de sugestión, que hace que la persona crea realmente haber asistido al Sabbat. Incluso a veces son personas viciosas que desean realmente sensaciones fuertes y están por ello dispuestos a no importa qué cosa. Tal es el caso de Madame de Charoláis, para no citar más que a una sola, quien se hizo célebre en la historia de la magia por haber practicado sesiones de brujería erótica en gran escala en el Castillo de Madrid. “Ella hacía renovar ‘al natural’ las escenas del Sabbat“, escribe el Inquisidor en su relación. En fin, las obras sobre esas cuestiones son muy numerosas, pero podemos mencionar al azar el libro intitulado “De la demonomanía de los brujos” (1568) que fue reimpreso en muchas ocasiones y que habla mucho de los íncubos, súcubos, sortilegios, apariciones, etc.... Su autor, Jean Bodin, un crítico y jurisconsulto nacido en Angers, en 1530, y muerto en Lyon en 1596, fue favorito del Rey Enrique III. Existe evidentemente “La Linterna de los inquisidores” cuyo autor es Bernardo de Como, quien fue encargado de la Inquisición por Julio II en los distritos de Pérgamo, Como y Brescia.

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Mencionemos aún a Henri Boguet, Gran Juez de St. Claude en el Jura, quien pronunció 600 condenas, a continuación de las cuales escribió, en 1602, un libro titulado “Discurso execrable de los brujos”. Esa obra, varias veces reeditada, fue más tarde imposible de encontrar, pues la familia del autor se opuso a su reimpresión. Se puede mencionar aún el libro “Demonolatría” escrito por Nicolas Remy, quien fue secretario del Duque Carlos III en 1575. Él se granjeó una reputación en el conocimiento de los brujos por su calidad de miembro del Tribunal de Nancy. Durante los quince años que estuvo en el ejercicio de sus funciones, de 1576 a1591, pronunció más de 900 sentencias de muerte.

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Detengamos aquí la enumeración de las obras más importantes cuya lista es imposible de establecer, para continuar desenvolviendo los temas de ocultismo, ciencias ocultas y brujería en nuestro siguiente Propósito Psicológico donde analizamos aún las ceremonias, los sabbath y otras prácticas, con el fin de aproximarnos poco a poco a la Magia y a los conocimientos necesarios para realizarla.

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Octubre de 1957

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Obras, autores y personajes mencionados Propósito Psicológico No XX: Ocultismo

Aahmesu Hijo del Rey Ra-a-us, conocido bajo el nombre de Ahmés, fue SacerdoteIniciado de Egipto en el siglo XX antes de la Era cristiana; es el autor del “Papiro Rhind”. Aben Barrachan Superior de la Escuela Sufí en el siglo XII. Aben Shlo el Darir Alquimista y matemático árabe que fue el Superior de una Escuela Mística en Granada. Al-Hossein, Filósofo-matemático, nacido en Chiraz, Persia, hacia el 980, fue llamado por los árabes el “Príncipe de los Doctores”, conocido bajo el nombre de Avicena, se halla entre los Herméticos que han descubierto los Arcanos de la Naturaleza, una de sus obras de medicina fue adoptada por la Facultad de Montpellier en Francia y fue el primero en proponer la prueba por nueve para las verificaciones de las operaciones de matemáticas. Arquímedes Matemático y físico alejandrino, autor de un tratado sobre la esfera y el cilindro, y otro sobre conoides y esferoides. Berthelot, Marcelin. Químico, precursor de la síntesis orgánica. Castelot, Jolivet. Fundador de la Sociedad Alquímica de Francia. Autor de la revista: “La Hiper-química Rosa Alquímica “ que se convirtió más tarde en “Los nuevos horizontes de la Ciencia y del Pensamiento” Finalmente con el nombre de Rosa Cruz. Crookes, William. El hombre de ciencia inglés, que hizo numerosas investigaciones en el dominio espiritista, fue ayudado durante 3 años por el célebre medium Miss Cook. Charon, Pierre. Autor de un libro de brujería titulado: “De la Sabiduría” Descartes, René. 1596-1650, filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la filosofía moderna. Dr. Gelley. Investigador del Instituto Metafísico de Ginebra, de París, Londres, y New York.

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Hermes Trismegisto. Epónimo célebre, bajo el cual se escribieron cientos de obras, y que posiblemente corresponde a la unión de tres colegios iniciáticos. Homero Jesucristo Mahoma Mohidim Aben Arabi, Superior de la Escuela Sufí en el siglo XII. Moisés Paladino, Eusapia. Celebridad espiritista italiana de finales del siglo XIX. Pitágoras Sidi Abd el Qader Djilani, Santo de Bagdad descendiente de Alí, que fue un Jefe religioso muy venerado en la hermandad iniciática de los Foqara.

TEXTOS SAGRADOS (citados y mencionados): El Popol-Vuh El Avesta El Bardo-Thodol (libro Tibetano de los Muertos) El Mahabharata El Qoran El Zohar Evangelio de Lucas, VIII Evangelio de Marcos, IV Evangelio de Mateo, XIII Evangelio de San Juan, XVII La Biblia La Torah

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